稗編 (四庫全書本)/全覽2

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　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十一　　　　　明　唐順之　撰禮九〈士庶喪服〉
　　爲父後出母更還依己爲服議　通典〈後同〉
　　魏嘉平元年魏郡太守鍾毓爲父後以出母無主後迎還輒自制服郡丞武申奏云禮出母其父母在爲母周記曰爲父後者無服按如記言葢謂族别家異自有主後者無服非謂毓出母無緦麻之親還毓家者也禮姑姊妹女子子無主後者不爲降哀其無繼也成洽難䘮服傳曰出妻之子爲父後者爲出母無服與尊者爲體不敢服其私親也經爲繼父服者亦父後者也爲父後服繼父服則自服其母可知也出母之與嫁母俱絶族今爲嫁母服不爲出母服其不然乎經證若斯其謬耳吳商答曰出母無服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎爲繼父服者爲其父沒年幼隨母再適已無大功之親與繼父同財共居爲築宫廟四時祭祀其先此恩由繼父所以爲服耳且妾之無子妾子之無母父命爲母子則生事之如母䘮則服之三年貴父命也而今欲以出母同於嫁母違廢父命豈人子所行又引繼父云經繆也又出母之黨無服嫁母之黨自應服之豈可復同乎宋庾蔚之曰爲父後不服出母爲廢祭也母嫁而迎還是子之私情至於嫡子不可廢祭鍾毓率情而制服非禮意也禮云繼母從爲之服非父後者也
　　出母父遺命令還繼母子服議
　　晉傅𤣥曰征南軍師北海矯公智父前取夾氏女生公智後而出之未幾重娶王氏女生公曜父終之日謂公智曰公曜母年少必當更嫁可迎還汝母及父卒公智以告其母母曰我夾氏女非復矯氏婦也今將依汝居然不與矯氏家事夾氏来至王氏不恱脫縗絰而求去夾氏見其如此即還歸夹舍三年䘮畢王氏果嫁夾氏乃更來每有祭祀之事夾氏不與及公智祖母并姑亡夾氏並不爲制服後夾氏疾困謂公智我非矯氏婦乃汝母耳勿葬我矯氏墓也公智從其母令别葬之公智以父昔有命母還於是爲服三年公曜以夾氏母始終無順父命竟不爲服博士劉喜云公智之父棄夾納王其在户庭尚爲己配茍有變悔自由可也還歸夾氏則他人矣去就出䖏各從所執豈復矯父所得制乎故出妻之禮夫使人致曰某不敏不能從而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避誅又曰婦當䘮而出則除之然則相與之禮於是絶矣少府劉克義以爲父者子之天違父與違天同公曜父臨亡知其母無守志故勑公智還其母此爲臨死情正慮審也公曜㓜小在此母懐抱其見慈長以至成人過於所生而母之亡哀不過啁噍之頃衣不釋綵食不損味居處自若古今未之有也夫孝子事其親事亡若事存也女子從人出之則歸命之則反上奉父母以爲姑下育夫兒以爲子制矯氏之家政脩母氏之教命而怡然無戚言非我母也宋庾蔚之謂臨亡使子迎母自是申子之私情耳此母自處不失禮而子不用出母之服非也公曜不服當矣父卒繼母還前繼子家後繼子爲服議
　　東晉元帝大興三年淮南小中正王式繼母先嫁有繼子後嫁式父式父臨終繼母求出式父許有遺命及式父亡母制服積年後還前繼子家及亡與前夫合葬式追服周國子祭酒杜夷議以爲宰我欲短三年之䘮孔子謂之不仁今王式不忍哀愴之情率意違禮服已絶之服可謂觀過知仁伯魚子路親聖人之門子路有當除不除之過伯魚有既除猶哭之失以式比之亦無所愧勵薄之義矯枉過正茍在於厚恕之可也博士江泉議曰繼父嘗同居而後别者繼子猶制齊縗三月按王式母之事式父存則崇敬妻道無愆殁則制服畢葬乃歸伉儷之義大較爲舉但不能遂居哀次以此爲失方之繼父恩義爲崇式爲人子慎終志篤豈忍以母節小缺而不行服哉是以俯仰寧從其重今報以周推心乃安觀過知仁式近有也昔季路服姊周而可除孔子抑而不貶將君子以情恕物謂式之所行免於戾矣太常典陵公荀崧承騎都尉蕭輪議曰禮繼母嫁從爲之服報其犯出者無服按式母之求去式父之遣並無名例若以父母之過非式所得言及式奉親盡禮而母自求去者過在母矣式之追服可謂過厚若乃六親有違去就非禮宜訪之中正宗老非禮官所得逆裁御史中丞卞壼議王式繼母前嫁夫終後嫁式父式父終持服葬訖還前夫家前家亦有繼子養至終遂合葬於前夫式爲制出母周服式辭以父臨終母求去父許諾就如其辭必也正名依禮爲無所據若父在與亡臧否有命明七出之責則當存時受遣告宗廟而棄之無縁以絶義之妻留家制服若式父不及禮義或以情相許或疾在困亂聽去留自由者爲相要非禮相要非禮則存亡無所得從式宜正之以禮魏顆從其理命陳乾昔屬其子尊以殉殯二婢子尊己以非禮不從春秋善之况其母乎禮婦人三從式母於夫事生奉終居䘮以禮非爲旣絶之妻及亡制服不爲無義之婦不絶之驗彰於制服自去守節非爲更嫁考行無絕於夫離絶繼在夫沒之後夫旣沒是其從子之日而式以爲出母此即何異子出其母而使存無所從以居沒無所歸以託終命於他人之門埋屍於無名之塜若式父亡後母尋沒於式家不可以出眀矣許諾之命一耳以爲母於同居之時至沒於前子之門所處不同而以爲出母母依前子非爲更嫁日月逺近理不有異禮長子不爲出母服出繼母尤不應服式長子也又母非所生不應服坦然而式乃制服明前絕無徴違禮莫據内愧於心欲以詐眩視聽託過後以制飾非尋其事情考之禮正義不容恕式母再嫁前後俱繼何慈於彼不慈於此受之者應有過禮之貶出之者宜受莫大之責式禮義之闕發於事親傷孝敬之道虧損時教不可以居人倫銓正之任式宜請議即下禁止司徒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州大中正陸𣋌淮南大中正胡𢎞等並貶爵免官宋庾蔚之謂式父許後妻之請是無相責之情不得謂之爲遣妻制服依禮葬畢乃還家積年方就前家子比之繼嫁不亦可乎然式是長子則不得服繼嫁以廢祭
　　庶子爲其母服議　　　　　原　子〈後同〉
　　或問大明令載妾子爲其母期註云謂嫡母在室者夫嫡母在降而服期但不知嫡母所厭在父存時耶抑在父沒之後原子曰婦人雖貴無厭降之義此小註之誤也若集禮所載之條則無此註夫妾子服母據其父存亡爲制耳不得繫於嫡母也記云公子爲其母練冠麻衣縓縁既葬除之註曰公子厭於父也爲母不得伸權制此服不奪其恩也又曰庶子在父之室爲其母不禫註曰父在厭也此庶子之厭於父載諸經傳可攷也未見有爲嫡母所厭之文也禮大夫之妾子父在爲其母大功士則期鄭𤣥曰父卒皆得伸此亦據父而言也父卒則伸可見父沒之後雖有嫡母亦得三年也夫父至尊也故可以厭子父所不服子不敢服父所不降子不敢降則妾子之爲母期蓋據父在言也父沒則三年矣子之不厭於嫡母何也婦人無專制之義也嫁則從夫夫死從子又何厭之有夫孫爲祖母後者祖父卒則服三年不得以其皇姑在而爲祖母期也爲長子斬者父沒則斬不得以母在而不斬也夫以母姑之尊尚不能厭於子婦而况嫡之於妾乎曰然則宋儒註王子有母䘮章謂厭於嫡母其説非歟曰此宋儒之謬說也夫王子諸侯之妾子也諸侯於妾無服父所不服子亦不敢服其傅爲請則其父在可知也父在已厭於父矣而何必母曰禮妾服嫡期而嫡於妾無服謂嫡有常尊也若是則嫡庶之分不隣於無别乎曰非是之謂也夫妾之服嫡從夫也嫡若報之則重降之則近於嫌也故不服不得以不服之故而遂行厭降之制也且有嫡妾之名其分未嘗不正又何爲其無别也待妾之禮降殺於嫡自其夫施之可也豈有母子天性之愛而孝子忍於以妾視其親哉曰嫡母在既爲其母三年矣其䘮次如之何曰禮自命士以上父子異宮妾子有母之䘮自居其室而遂之可也若同室則不敢當中避正嫡也
　　嫡子衆子爲庶母服議
　　或問大明令與集禮皆曰爲庶母緦獨孝慈録則曰嫡子衆子與其妻爲夫之庶母各杖期夫三書皆時王制也其言輕重不相侔使今人有妾母之䘮服將焉適從耶原子曰士爲妾母緦古禮也古者大夫以上爲庶母無服庶人無妾故無其制今庶人既得立妾則其服必同於士然孝慈録載諸杖期之條何也以父妾母之名也妾爲夫之嫡子爲祖後者齊衰三年爲衆子期而子乃報之緦不已爲薄乎且庶母之子爲己之昆弟則相爲服期今也於其母則緦於其子則期子母之間輕重頓殊求之禮情深非至理故子之服妾母當以孝慈録爲凖曰然則服緦之制可廢乎曰何可廢也衆子爲妾母杖期不以父存沒得爲之服也若長子爲父後爲宗廟主夫䘮則不祭乃以父妾之賤而廢尊者之祭可乎禮爲父後者爲出母無服爲不祭故也母子至親尚不敢以私廢祭况父妾乎則長子爲父後者决無服妾母杖期之理也夫庶子爲父後猶爲其生母緦以此明之則嫡子之不爲妾母期可知也若父在服之可也謂己未代父祭也然則爲父後者服之如何曰禮君子子爲庶母慈已者小功鄭𤣥曰此大夫公子嫡妻之子也言君子子則父在也父在故以慈已加小功父卒則緦今長子爲父後獨不可以此禮相凖乎是故父在與衆子同服期父沒則緦此禮義之至中者也亦於時王之制得相發明矣
　　慈母服議　　　　　　　　通　典〈後同〉
　　梁天監七年安成國太妃陳氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始興王憺並以慈母表解職詔不許還攝本任而太妃在都䘮祭無主中書舍人周捨議曰賀彦先稱慈母之子不服慈母之黨婦又不從夫而服慈姑小功服無從故也庾蔚之云非徒子不從母而服其黨孫又不從父而服其慈母由斯而言慈祖母無服明矣尋門内之哀不容自同於常案父之祥禫子並受弔今二王諸子宜以成服單衣一日爲位受弔制曰二王在逺世子宜攝祭事捨又曰禮云縞冠𤣥武子姓之冠則世子衣服宜異於常可著細布衣絹爲領帶三年不聽樂又禮及春秋庶母不世祭葢謂無王命者耳吳太妃旣朝命所加得用安成禮秩則當祔廟五世親盡乃毁陳太妃命數之重雖則不異慈孫既不從服廟食理無傳祀子祭孫止是㑹經文武帝由是敕禮官議皇子慈母之服祠部郎河内司馬筠議宋朝五服制皇子服訓養母依禮庶母慈已宜從小功之制案曾子問曰子游曰䘮慈母禮歟孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有鄭𤣥注曰此指謂國君之子也若國君之子不服則王者之子不服可知又䘮服經曰君子子爲庶母慈已者傳曰君子子者貴人子也鄭𤣥引内則三母止施於卿大夫以此而推則慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息儻其服者止卿大夫尋諸侯之子尚無此服况乃施之皇子謂宜依禮刋除以反前代之惑武帝以爲不然曰禮曰慈母凡有三條一則妾子之無母使妾之無子者養之命爲母子服以三年䘮服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻之子無母使妾養之慈撫隆至雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無爲母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明異於三年之慈母也其三則子非無母正是擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保旣無其服則此慈母亦無服矣内則曰擇於諸母與可者使爲子師其次爲慈母次爲保母此其明文言擇諸母是擇人而爲此三母非謂擇取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者則是長妾長妾之禮寔有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人於義或可若始生之子便應三母俱闕邪由是推之内則所言諸母是謂三母非兄弟之母明矣子游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此對豈非師保之慈母無服之證乎鄭𤣥不辯三慈混爲訓釋引彼無服以注慈已後人致謬實此之由經言君子子者此雖起於大夫明大夫猶爾自斯以上彌應不異故傳云君子子者貴人之子也總言曰貴無所不包經傳互文交相顯發則知慈加之義通乎大夫以上矣宋代比科不乖禮意便加除削良是所疑於是筠等請依制改定嫡妻之子母沒爲父妾所養服之五月貴賤並同以爲永制
　　女子爲繼父服
　　唐聖厯元年太子左庶子王方慶尚書問太子文學徐堅曰女子年幼小而早孤其母貧窶不能守志擕以適人爲後夫之鞠養及長出嫁不復同居今母後夫亡欲制繼父服不可不知人間此例甚衆至於服紀有何等差前代通儒若爲議論堅答曰儀禮䘮服經繼父同居齊縗周謂子無大功之親與之適人所適亦無大功之親而所適者以貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉者也鄭𤣥曰大功之親同財者也築宮廟於家門之外神不歆非族也以恩服耳未嘗同居則不服也小戴禮記繼父服並有明文斯禮經之正說也至於馬融王肅賀循等並稱大儒逹禮史無異文唯傅𤣥著書以爲父無可繼之理不當制服此禮焚書之後俗儒妄造也袁准作論亦以爲此則自制父也亂名之大者竊以父猶天也愛敬斯極豈宜靦貎繼以他人哉然而邈爾窮孤不能自立旣隨其母託命他宗本族無養之人因託得存其繼嗣在生也實頼其長育及其死也頓同之行路重其生而輕其死篤其始而薄其終稱情立文豈應如是故袁傅之駮不可爲同居者施焉昔朋友之死同㸑之䘮並制緦麻詳諸經典比之於此葢亦何嫌繼父之服宜依正禮今女子母擕之重適人寄養他門所適慈流情均膝下長而出嫁始不同居此則笄總之儀無不畢備與築宮立廟無異焉葢有繼父之道也戴德䘮服記曰女子子適人者爲繼父服齊縗三月不分别同居異居梁氏集說亦云女子子適人者服繼父與不同居者服同今爲服齊縗三月竊爲折𠂻
　　爲外祖父母服議　　　　原　子
　　䘮問曰母出則爲繼母之黨服母死則爲其母之黨服爲其母之黨服則不爲繼母之黨服原子曰註以母死之母爲繼母非也葢指所生之母言也母出則已與母黨絶矣故爲繼母之黨服若己母不曾被出而死雖有繼母亦爲其母之黨服不得服繼母之黨服其母黨不以存亡異也　又曰妾女之子爲外祖之嫡母據母之存亡爲制母在則女服其嫡母期子從而服小功母死則無從故記曰爲母之君母母卒則不服正此謂也人有疑爲母之嫡服不當仍爲其生母然爲母之嫡母與生母各有正條爲嫡母爲徒從爲生母爲屬從徒從者所從亡則已屬從者所從雖沒服也由此觀之則母之嫡母與生母並服無疑也
　　嫂叔宜服小功議　　　　　通　典〈後同〉
　　唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之恩而嫂叔無服宜集學者詳議侍中魏徴等議曰嫂叔之不服葢推而逺之也禮繼父同居則爲之周未嘗同居則不爲服又從母之夫舅之妻二人不相爲服或曰同爨緦然則繼父之徒並非骨肉服重由乎同爨㤙輕在乎異居故知制服雖係於名亦緣恩之厚薄也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生分饑共寒契闊偕老譬同居之繼父方他人之同爨情義之深淺寧可同日哉在其生也愛之同於骨肉及其死也則推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之爲是不可生而共居死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則其見必冠孔伋則哭之爲位此躬踐教義仁深孝友察其所行之㫖豈非先覺者歟但于時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏於萬古今屬欽明在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺詳求厥中申明聖㫖謹按嫂叔舊無服今請小功五月報制可
　　姨服宜小功議
　　唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親踈相似而服紀有殊理未爲得集學者詳議於是侍中魏徴等議曰禮所以决嫌疑别同異隨恩以薄厚稱情以立文然舅與姨雖爲同氣然則舅爲母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠爲重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晋切渭陽之詩在舅服止一時爲姨居䘮五月循名求實逐末棄本葢古人或有未達謹按舅服緦麻請與從母同小功制可具開元禮
　　從母被出爲從母兄弟服議
　　晋王愷與褚粲兩姨兄弟王愷母周氏被出後愷亡粲疑於服因車𦙍以問博士朱濤之曰據禮爲服否答曰母出則爲繼母之黨服褚服當無疑也車𦙍難曰爲其母黨服則不服繼母之黨明無二外氏王今服繼母黨則不得服出母黨明矣王旣不服周氏褚無服王之禮濤答曰禮有從無服而有服不必要以相報爲名王不服褚以其母被出絶於外族褚之從母在王之室及停庾之家〈愷母更嫁庾氏〉同曰從母禮云以名服不答以報服褚若不服王則是卒不爲其母黨服便成違禮王旣一絶周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎宋庾蔚之曰出母絶族唯親者屬母子無絶道餘親不得有服此禮之明文褚所以服王由乎周氏王旣絶周不復服褚矣禇何容獨服王耶禮有從無服而有服葢是厭降所致豈得與義絶者同乎從母昆弟以名服者葢明服之由不關義絕之後從母在王及母在庾誠無以異但在庾則絶王故褚不得從親者屬而服王也褚以王絶已故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其義者也
　　娶同堂姊之女爲妻姊亡服議
　　晉李嵩行事記云有娶同堂姊子爲婦婦母亡不制婦母服猶制同堂姊服嘗謂三綱之義不可得而無服多以内外姊妹爲婦則絶其本服服絶而情重何嫌不减從姊之服月數作婦母之服耶又以謝沈所言舅爲外舅事訪魏君思難云舅本緦麻與外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡豈可累降爲三月耶太常劉彦祖云譬如父母服本斬齊至於改塟而制緦麻也近羊彭有叔父服而改塟其父更叔之服而著改塟之服此豈以緦麻爲輕也葢禮所謂以輕爲重者正此類也
　　甥姪名不可施伯叔從母議
　　宋代或問顔延之曰甥姪亦可施於伯叔從母耶顔答曰伯叔有父名則兄弟之子不得稱姪從母有母名則姊妹之子不可言甥且甥姪唯施之於姑舅耳何者姪之言實也甥之言生也女子雖出情不自絶故於兄弟之子稱其情實男子居内據自我出故於姊妹之子言其出生伯叔本内不得言實從母俱出不得言生然謂吾伯叔者吾謂之兄弟之子謂吾從母者吾謂之姊妹之子雷次宗曰夫謂吾姑者吾謂之姪此名獨從姑發姑與伯叔於昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故獨制姪名而字偏從女如舅與從母爲親不異而言謂吾舅者吾謂之甥亦猶自舅而制也名發於舅字亦從男故姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母是以周服篇無姪字小功篇無甥名也








　　稗編卷三十一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十二　　　　　明　唐順之　撰禮十〈昏宗〉
　　拜時婦三日婦輕重議　　　通　典〈後同〉
　　按禮經婚嫁無拜時三日之文自後漢魏晉以來或爲拜時之婦或爲三日之婚魏王肅鍾毓毓弟㑹陳羣羣子泰咸以拜時得比於三日晉武帝謂山濤曰拜於舅姑可准廟見三日同牢允稱在途濤曰愚論以拜舅姑重於三日所舉者但不三月耳張華謂拜時之婦盡恭於舅姑三日之婚成吉於夫氏准於古義可爲成婦已拜舅姑即是廟見常侍江應元等謂已拜舅姑其義全於在塗或曰夫失時之女許不備禮蓋急嫁娶之道也三日之婦亦務時之婚矣雖同牢而食同衾而寢此居室袵席之情義耳豈合古人亡則奠菜存則盥饋而婦道成哉且未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之責其成婦不係成妻明拜舅姑爲重接夫爲輕所以然者先配而後祖陳鍼子曰是不爲夫婦誣其祖矣非禮也此春秋明義拜時重於三日之徴也杜佑議曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣則婚姻王化所先人倫之本拜時之婦禮經不載自東漢魏晉及於東晉咸有此事按其儀或時屬艱虞嵗遇良吉急於嫁娶權爲此制以紗縠幪女氏之首而夫氏發之因拜舅姑便成婦道六禮悉捨合⿱氶巴 -- 卺復乖隳政教之大方成容易之弊法王肅鍾毓陳羣山濤張華蔡謨皆當時知禮逹識者何為不非之耶豈時俗乆行因循自便或彼衆我寡議論莫從者乎宋齊以後斯制遂息後之君子無愧前賢
　　内表不可婚議
　　魏袁准正論曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚禮歟曰中外之親近於同姓同姓且猶不可而况中外之親乎古人以爲無疑故不制也今以古之不言因謂之可婚此不知禮者也或云國語云同德則同姓同姓雖逺男女不相及異德則異姓異姓雖近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有爲而言也文公將求秦以反國不敢逆秦故也季子曰子於子圉道路之人也咎犯曰將奪之國而况妻乎趙衰曰有求於人必先從之此不旣了乎
　　外屬無服尊卑不通婚議
　　唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言鄭州人鄭宣道先聘少府監主簿李𤣥乂妹爲婦即宣道堂姨𤣥乂先雖執迷許其姻媾後以情禮不合請與罷婚宣道經省陳訴省以法無此禁判許成親何則同堂姨甥雖則無服旣稱從母何得爲婚又母與堂姨本是大功之服大功以上禮實同財况九月爲服親亦至矣子而不子辱以爲妻名教所悲人倫是棄且堂姑堂姨内外之族雖别而父黨母黨骨肉之㤙寔同愛敬本是天性禽獸亦猶知母豈可令母之堂妹降以爲妻從母之名將何所寄古人正名逺别後代違道任情恐寖以成俗然外屬無服而尊卑不可爲婚者非止一條請付羣官詳議永爲後法左衛大將軍紀王慎等議父之姨及堂姨母父母之姑舅姊妹堂外甥並外𡛸無服請不爲婚詔可
　　七出議　　　　　　　　王　禕
　　禮〈大戴禮本命篇〉妻有七出不順父母無子淫妬惡疾多言竊盗是也而又有三不去有所取無所歸與更三年之䘮前貧賤後富貴是也凡此聖人所以順男女之際重婚𡛸之始也後世之議者或曰婦人不順父母淫妬多言竊盗其爲罪而見出宜也若無子惡疾乃其不幸非其罪也而去之非禮也聖人之制禮豈其若是嚴甚哉故七出定爲五出於禮爲稱也曰聖人之制禮嚴與寛葢並用也惟其嚴也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以順乎人情之正寛嚴相適而制禮之意得矣今自七出言之無子惡疾固婦人之不幸也而出之則過乎嚴矣然三不去者婦人孰無之使其無子惡疾矣而或其有所取無所歸也與更三年之䘮也前貧賤而後富貴也則固不得而去之也是又未嘗不寛甚也夫夫婦之配偶人倫之本也聖人之制禮其必審於此矣故曰寛嚴相適聖人制禮之意所以爲中也或曰惡疾無子而或有是三不去者固不去矣使或無是也則其出也庸豈其罪歟曰妻道二一曰奉宗祀也一曰續宗嗣也二者人道之本也今其無子則是絶世也惡疾則是不可與共粢盛也是義之不得不絶者也夫不順父母以其逆德也淫以其亂族也妬以其亂家也多言以其離間也竊盗以其反義也五者其惡德之見絶於人者也無子之絶世惡疾之不可與共粢盛二者其惡德之見絶於天者也其於義所當絶均也或曰古者諸侯一夫人六姪娣兩媵大夫一妻二妾士一妻一妾藉使妻有惡疾無子則固有妾足以生子而奉𣏌奚必妻之出也曰禮莫重於嫡孽之分所以培化本而窒亂源也庶孽並嫡家國之禍莫不由兹茍因妻有惡疾無子而成庶孽之寵以啟爭奪之禍是家國之大不幸也又况庶人有妻而無妾其爲不幸也尤大夫因婦人之不幸而致家國之大不幸輕重之際聖人固有以權衡之而謹其始矣然則以惡疾無子而出妻義之不得已而禮之不可免者也或曰禮者先王教人之具律者聖人御世之凖故禮虚文而律實法也七出之文雖載於禮而五出之法今著於律奚爲其不可也曰禮與律非二物也禮者防之於未然律者禁之於己然皆緣人情而爲制禮之所不許即律之所不容出於禮則入於律也惡疾無子之當出其著於律歴代相因未之有改由人情之所同也禮律二者均爲聖人之所制其輕重之際詳矣七出之目胡獨於今而廢之也故嘗論之夫婦之道以義合以禮成者也其成也則納之以禮不合也則出之以義聖人之所許也禮載諸侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而守社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能從而供粢盛某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以竢命是其進退之間從容孫順有如此先王因其義之不得已而禮之不可免所以存其辭而不廢也是故孔子之家三世嘗出妻矣使果以出妻爲難也然則聖人非歟由是論之狥私情暱細惠不知禮義之大節謂婦人無子惡疾爲不當去而欲減七出爲五出者可謂野於禮也已
　　唐書禮樂志序　　　　　　歐陽修
　　由三代而上治出於一而禮樂逹於天下由三代而下治出於二而禮樂爲虚名古者宫室車輿以爲居衣裳冕弁以爲服尊爵爼豆以爲器金石絲竹以爲樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以爲朝覲聘問歡欣交接以爲射鄉食饗合衆興事以爲師田學校下至里閭田畮吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民爲孝慈友悌忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間蓋其朝夕從事者無非乎此也此所謂治出於一而禮樂逹天下使天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宫車服器一切用秦其間雖有欲治之君思所改作不能超然逺復三代之上而牽其時俗稍即以損益大抵安於茍簡而已其朝夕從事則以簿書獄訟兵食爲急曰此爲政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此爲禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂爲虚名故自漢以來史官所記事物名數降登揖讓拜俛伏興之節皆有司之事爾所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未嘗見也况欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚呼習其器而不知其意忘其本而存其末又不能備具所謂朝覲聘問射鄉食饗師田學校冠婚䘮葬之禮在者幾何
　　家禮序　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉
　　凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠婚䘮祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常禮固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宫廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更爲一時之法然亦或詳或略無所折𠂻至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以爲一家之書大抵謹名分崇愛敬以爲之本至其施行之際則又略浮文敦本實竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而於國家所以崇化導民之意亦或有小補云
　　宗儀讀法
　　説曰讀灋古義也周禮大司徒正月之吉始和布教灋于邦國都鄙及鄉大夫州長黨正閭族嵗時屬民讀灋之禮吾今以宗正行於祠堂以聯族人亦周禮之遺義也教之律令所以尊聖制也犯遺訓者未信得禍違律令者災必逮身故律令者所以防淫佚厚倫理而維持仁義之具也董子曰禮禁未然之前灋施已然之後灋之所爲用易見而禮之所爲禁難知豈非以常人之情爲善待勸逺惡待懼者乎示之易見之灋以防淫佚厚倫理而維持乎仁義者則莫如律令四百五條此明王所以齊御天下之術也庶民用之可以保身從政用之可以斷獄否則陷於罪辟辱莫大焉愿我孫子欽承國典講習律令庶其無䧟於刑辟斯吾宗儀第一義也祖考欲其子孫之賢豈在别立科教哉然罪惡之起皆成於漸是故叙律之義先輕而後重先㣲而後著别籍異財子孫自私之心勝其終必至於干名犯義尊卑爲婚男女謹始之道缺其終必至於親屬相姦而毁罵者惡逆成弑之基也故易曰履霜堅氷子弑其父非一朝一夕之故其所由來漸矣嗚呼爲讀灋者其亦慎於斯義矣乎
　　宗儀序　　　　　　　　　方孝孺〈後同〉
　　君子之道本於身行諸家而推於天下則家者身之符天下之本也治之可無法乎德修於身施以成化雖無法或可也而古之正家者常不敢後法蓋善有餘而法不足法有餘而守之人不足家與國通患之况俱無焉者乎余德不能化民而竊有志於正家之道作宗儀九篇以告宗人庶幾賢者因言以趍善不賢者畏義而逺罪他日於大者有行焉或者其始於此
　　尊祖
　　人之異於物者以其知本也其所以知本者以其禮義之性根於天具於心粹然出於萬物故物莫得而類之今夫形禪而氣續者人與物之所同也渇而飲餒而噉勞而瘁逸而嬉者人與物不相逺也卒之人貴而物賤者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之爲之甘膬豐柔之味以養其口爲之華軟温美之服以養其體爲之采色以養其目爲之薫香以養其鼻順其所欲以養其心猶以爲未至也於是飭躬惇行以養其德令聞嘉譽以養其名著其德美於天下後世使之沒而不忘乆而彌章君子之爲人子孫非以養生爲貴而以奉終爲貴非以奉終爲難而以思孝廣愛爲難藏于墓祀于廟自天子達於士隆卑廣狹不同而其致一也故天子七諸侯五大夫三士二官師一庶人薦乎寢自外爲之制者由乎人孝敬之情出於天由乎人者不可踰也本乎天者夫寧有强之者哉天之命也人雖至昏弱也甚無知也過先祖之墓未有不動心者時焉而祀其先語及其遺事未有不嘆泣者形氣之感有所受之也非偶然也故宗廟之制祭祀之禮君子以此崇本反始致誠敬於其先𢋨井之氓田則祭田祖不以嵗之豐歉而變不忘其始也况於身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是謂禽犢之民知奉其身而不恤吾身之所同出是謂痿痺之民是二者雖色貌爲人而其身物化也乆矣故人而不知本謂之悖不睦族謂之戾悖與戾惡名也世之立而談者天之所授與堯舜孔子不異由顔焉而顔由孟焉而孟不此之務而爲惡名之求尚爲愛其身也乎吾懼夫吾族之人爲痿痺禽犢之歸而不自知也爲尊祖之法曰立祠祀始遷祖月吉必謁拜嵗以立春祀族人各以祖祔食而各以物來祭祭畢相率以齒㑹拜而宴齒之最尊而有德者向南坐而訓族人曰凡爲吾祖之孫者敬父兄慈子弟和鄰里時祭祀力樹藝無胥欺也無胥訟也無犯國法也無虐細民也無博奕也無鬬爭也無學歌舞以蕩俗也無相攘竊姦侵以賊身也無鬻子也無大故勿黜妻也無爲奴𨽻以辱先也有一於此者生不齒乎族死不入于祠皆應曰諾然後族人之文者以譜至登下一嵗之生卒而書舉族人之臧否其有婚姻相賙患難相恤善則勸惡則戒臨財能讓養親事長能孝而悌親姻鄉里能睦而順此其行之足書舉書之累有足書者死則爲之立傳於譜其有犯於前所訓者亦書之能改則削之乆而愈甚則不削而書其名族人見必揖雖貴賤貧富不敵皆以其屬而喜必慶戚必弔死以其屬服無服者爲之是日不肉而羣哭之羣祭之羣葬之
　　重譜
　　尊祖之次莫過於重譜由百世之下而知百世之上居閭巷之間而盡同宇之内察統系之異同辨傳承之乆近叙戚疎定尊卑𭣣渙散敦親睦非有譜焉以列之不可也故君子重之不修譜者謂之不孝然譜之爲孝難言也有徴而不書則爲棄其祖無徴而書之則爲誣其祖有恥其先之賤旁援顯人而尊之者有恥其先之惡而私附於聞人之族者彼皆以爲智矣而誠愚也夫祖豈可擇哉兢兢然尊其所知闕其所不知詳其所可徴不强述其所難考則庶乎近之矣而世之知乎此者常鮮趨乎僞者常多淳安之汪氏繇其身緣而上之至於魯公之族七十餘世皆有諱字卒葬若目見而耳受之者其心以爲至博也而博不能勝其僞也越之楊氏親焬帝之裔而恥名之汙遂避而不言吳寧之杜氏越千餘嵗而宗漢之延年晉之富陽侯是皆知本者之所深惡而爲之者以爲工也顧不惑哉天下有貴人無貴族有賢人無賢族有士者之子孫不能修身篤行而屈爲童𨽻而公卿將相常發於隴畆聖賢之世不能傳其遺業則夷乎恒人而縉紳大儒多興於賤宗天之生人也果孰貴而孰賤乎四海之廣百氏之衆其初不過出於數十姓也數十姓之初不過出於數人也數人之先一人也故今天下之受氏者多堯舜三王之後而皆始於黄帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人見其常有顯人也則謂之著族見其無有達者也則從而賤之貴賤豈有恒哉在人焉耳苟能法古之人行古之道聞于天下傳於後世則猶古人也雖其族世未著不患其不著也孔子子思以爲祖而操庸嵬之行則其庸嵬自若也祖不能貴之也故吾方氏出帝榆罔而譜不敢列之顯於昔者衆矣而不附之疑者闕之以傳疑不可詳者略之以著實而帷以篤學修身望乎族之人嗚呼富貴利逹外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必傳也仁義忠信之道備乎心不求而足得之者可以行行之可以著施之盈天下而歛於身不見其隘傳之被萬物而非威武勢力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身將歸德於祖而祖益尊祖益尊而譜益傳斯其爲孝大矣何必趯趯然爲僞而欺且誣哉
　　睦族
　　井田廢而天下無善俗宗法廢而天下無世家聖人之立法所以收萬民之心而使之萃于一一者治道之極治功之盛不可忽也故一之所在智者無所措其謀辯者無所措其説勇者無所用其力如裘之領如網之綱如髮之握如輹之轂如馬之有轡如牛之有紖操之則歛縱之則放招之則集撝之則退屈信作止惟上之所令而民不能參以私先王之民非甚異於後世也其好義而易使從化而畏法寧死於飢寒而不忍爲亂者豈碪斧鈇鉞所能禁哉教之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趨化也亟當是之時同閭接畆之人猶相親睦信順而大小宗法行乎宗族之間爲百世之宗者百世宗之爲五世之宗者五世宗之宗其身則守其訓有所猷爲皆受命於宗子而悍戾爭鬭之風無自而起茍非大姦魁詐不可教令則安有不善者乎故三代之俗非固羙也爲治之具既美而習使之然也後世願治之主王佐之臣迭興于世而卒不足幾乎古豈民性之不可化邪其具之廢已乆世主便因循而憚改作材士昧逺略而務近功區區補弊苴漏而未及乎政教之全也民心益離而俗愈散奚獨民之罪君子預有責焉吾嘗病之而未之能行則思以化吾之族人而族不可徒化也則爲譜以明本之一爲始遷祖之祠以維繫族人之心今夫散處於廬爲十爲百而各顧其私者是人之情也縱其溺於情而不示之以知本則將至於紛爭而不可制今使月一㑹于祠而告之以譜之意俾知十百之本出於一人之身人身之疾在乎一肢也而心爲之煩貌爲之悴口爲之呻手爲之撫思夫一身之化爲十百也何忍自相戕刺而不顧乎何忍見其顚連危苦而不救乎何爲不合乎一而相視如塗之人乎故爲睦族之法祠祭之餘復置田多者數百畆寡者百餘畆儲其入俾族之長與族之廉者掌之嵗量視族人所乏而補助之其贏則以爲棺椁衣衾以濟不能葬者産子者娶嫁者䘮者疾病者皆以私財相贈遺立典禮一人以有文者爲之俾相族人吉凶之禮立典事一人以敦睦而才者爲之以相族人之凡役世擇子姓一人爲醫以治舉族之疾其藥物於補助之贏取之有餘財者時增益之族之富而賢者立學以爲教其師取其行而文其教以孝悌忠信敦睦爲要自族長以下主財而私典事而惰相禮而野不能睦族没則告於祖而貶其主不祠富而不以教者不祠師之有道别祠之不能師者則否
　　廣睦
　　人之親踈有恒理而無恒情自同祖推而至於無服又至於同姓愛敬之道厚薄之施固出於天而不可易然有親而若踈者有踈而若親者常情變於所習也閲嵗時而不相見則同姓如路人比廬舍同勞逸酒食之㑹不絶則交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯豈人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也聖人之治人以常人之情爲中制俾厚者加厚而薄者不至於離恐其以不接而踈踈而不相恤也故爲之祭酺之法合之以燕樂飲食以洽其歡忻慈愛之情恐其狥於利而不知道也肅之以鄉射讀法使之祗敬戒慎而不至於怠肆祭而酺所以爲樂也讀法所以爲禮也約民於禮樂而親者愈親踈者相睦此先王所以爲盛也哉舉而行諸天下今未見其不可也然非士之職也故欲自族而行之鄉而爲之制其制曰宗族嵗爲燕樂之㑹四其時則二月也五月也八月也十有一月也其物則時祀之餘也其品則豕與羊各一酒醴羞果惟所有而不必侈也酒以七行九行爲節也位以尊卑長㓜爲序也茍尊矣雖稚子猶位乎上也茍長矣雖貧且賤以齒也其言爲孝悌忠信而勿䙝也勿譁也勿慢也飲雖醉而勿違禮也立子弟二人爲執禮以佐酒酒至揖請飲既飲揖請醻既醻揖請殽羞二人歌詩其詩則蓼莪棠棣葛藟東門唐之枤杜谷風雅之黄鳥之類貴其能感人而敦倫理也其數則如酒也立二人講説嘉言古之人及乎教者皆在所取也將歌也將説也執禮揖曰請肅以聽皆拱而坐坐則肱相比行則武相御舉爵飲醻食羞皆後長者畢則旅揖辭而退少者送長者于家然後返嵗爲禮儀之㑹三冬至也嵗之初吉也夏至也冬至陽之始生也君子之道自此始亨矣宜有慶也是日昧爽舉族自勝冠以上咸盛服造祠下相揖趨及門祝啟門以次入序立以時羞獻奠酒皆再拜班趨出族之長坐别堂次長者率羣昆弟子姓捧觴稱夀畢皆拜遂以次飲酒相拜如禮典禮以譜至北向坐讀之長者命衆坐衆坐聼善惡之在書者咸讀無隱設席於南楹之東北向署其上曰旌善之位善之多者長者命之酒俾少者咸拜之典禮翼以就位署南楹之西曰思過之所惡之累書而不改者俾立其下於是長者以譜所列傳緒盛衰絶續之故明言之而告以常訓曰爲善如嗜飲酒去惡如去毒螫慎思哉勿墜爾先祖之祀衆拱而聽皆俯首就班再拜出少者授長者杖以序行乃還於家夏至隂之始生也君子所宜愼也是日素服謁祠如冬至禮不飲酒不相拜讀譜之儀亦如之嵗之初吉慶拜如冬至禮不讀譜鄉黨之制嵗爲燕樂之㑹一其時以秋其物以祭社之餘其坐以齒以德以爵其禮主於讓其儀如宗族之㑹歌詩説嘉言亦如之其詩以伐木魚麗南有嘉魚菁菁者莪賔之初筵擇鄉人子弟羣歌之其誦嘉言也耆老之賢者舉以教在坐者皆起應曰祗奉長者之訓凡族人鄉人不與于㑹者八悖倫紀者鬬爭者相訟者使酒而酗者博奕者過累書而不改者虐鄉里者言僞而行違者皆君子之所棄也不善者棄而後知所戒然後善者尊而益勸勸戒立而俗寜有不羙者乎
　　奉終
　　愛敬以養生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本於禮而不敢忽者先王教民之通法也䘮而用浮屠之術葬而信葬師之説資㝠報於不可致詰之間徴休咎於無情難驗之川阜上以爲親謀下以爲身利者此古之所未聞也後世闇夫野人多趨信而甘心焉親沒於床不于禮而于浮屠不哭泣擗踊而于鐘磬鐃鈸非是之務則人交笑以爲簡時可葬矣泥于山川之利否而不卽葬或至於終身或身死而委槥於子孫甚者子孫恐葬之禍其身舉而棄諸水火葬親以禮者世反非之爲愚嗚呼是何其不察而至于此極乎彼浮屠之所謂輪回者果可信邪天之生人物者二氣五行也其運也無窮其續也無端先者過而後者來未嘗相資以爲用者二氣五行之常也自草木而觀之發榮於春盛壯奮長蔚乎而不可遏及乎戒之以凛風申之以霜露昔之沃澤茂美一旦飄而爲浮埃化而爲汙泥蕩滅殫盡無迹可窺矣其發生於明年者氣之始至者爲之也豈復資既隕之餘榮乎惟人也亦然得氣而生氣既盡而死死則不復有知矣茍有焚炙刲割佚樂適意身且不有而何以受之形盡氣盡而魂升魄降無所不盡安能入人胸腹重生於世而謂之輪回也哉天地至神之氣以其流行不窮故乆而常新變而不同使必資已死之人爲將生之本則造化之道息矣烏足爲天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而獨知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以誣世夫豈可信而事其教乎孔子謂祭之以禮爲孝則是異端之妄棄聖典而不信者其爲非禮也大矣不孝孰加焉而闇者顧安之而不以爲非胡可哉葬師之動人以禍福而其説尤怪人之昌隆盛熾者其先必有厚德之遺賤貧夭絶者必有餘惡之著山川何與焉誕者則不然聞有貴富之人於此則歸福於其塋塚曰此某形也此某徴也於葬之法宜爾也聞有貧賤之人於此則曰此葬之罪也此於法宜至於斯也信斯言也則人之多財而力足者皆相率而爲不善及乎死也求善地以葬其身則可免子孫於禍夫孰肯爲善乎由大者而論之繫乎盛衰者莫大乎國都殽函河渭無異也秦帝之亡漢帝之昌隋據之而促唐據之而長果在於善地乎帝王之尊家天下而役海内使地善而可興竭智以營陵廟奚求而不致而亡國敗主相屬則果不在乎此也審矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非視岡阜之向背逆順臆度目斷如世之葬師之爲也葬師祖晉郭璞書其書茍可信璞用之以葬其祖考宜有竒驗不誣而璞卒死於簒賊其身不能福而謂能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陥於不孝而莫之贖也嗚呼先王之禮一失而流於野再壞而習於忍曁其大壞而不可爲忽乎䧟於不孝而不之覺也寧不哀哉天下之人其小者習為忍是可忍也吾不能知其所至矣其心淫浸膠固非空言所能革也吾獨以告吾族人親䘮必以三年三年之制必循禮勿以浮屠從事違者生罰之死不祀於先祠葬卜吉凶而勿泥葬師之説期必以三月三月不能至五月五月不能止七月過一嵗者如違䘮禮之罰必刻壙志墓銘力不足者刻其名俾後有考作方氏䘮塟儀
　　務學
　　學者君子之先務也不知爲人之道不可以爲人不知爲下之道不可以事上不知居上之道不可以爲政欲逹是三者舍學而何以哉故學將以學爲人也將以學事人也將以學治人也將以矯偏邪而復于正也人之資不能無失猶鑑之或昏弓之或枉絲之或紊茍非循而理之檠而直之瑩而拭之雖至羙不適於用烏可不學乎夫學非爲華寵名譽爵禄也復其性盡人之道焉耳彼蠕而動翾而鳴者不知其生之故與其爲生之道是以物而不神㝠而不靈人之爲學所以自異於物也匪特異於物欲異於衆人也匪特異於衆人上將合乎天地㧞乎庶類之上而爲後世之則也其説存於易詩書春秋三禮其理具乎心其事始乎窮理終乎知天其業始於修已終於治人其功用至於均節運化涵育萬物大得之而聖深造之而賢勉修之而爲君子聖賢君子非天墜而地出人爲之也舉夫人之身皆可爲聖賢而乃不異於物曷過哉不知務學之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口頰播簡牘以誇乎人知非不博言非不華矣而於古之學未也何哉爲其泛而無本也漫而無統也可喜而無用也君子之學積諸身行於家推之國而及於天下舉而措之秩如也奚待詞説乎以詞説爲學上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也嗚呼無善教而天下無善士無善士而天下無善俗世俗之陋其患豈㣲也哉余不欲學者之類之也方氏之學以行爲本以窮理誠身爲要以禮樂政教爲用因人以爲教而不强人所不能師古以爲制而不違時所不可此其大教也其小學曰七嵗而學訓之孝弟以端其本訓之歌謡諷諭之切乎理者以發其知羣居而訓之和賜之以物而導之讓愼施扑楚以養其恥敏者守之以重黙木者開之以英慧柔者作之强者抑之扶之植之摧之激之而童子之質成矣其大學曰立四教皆本於行行不修者不與一曰道術二曰政事三曰治經四曰文藝一道術視其人質之端方純明知㣲近道者與言考其言行以稽其所進試其問難以審所造政事文藝其材之所能者無不學也二政事視其通明才智者使學焉治民之政八制産平賦興教聽訟禦灾恤孤御吏禁暴悉民情知法意爲政事本試以言授以事而觀其所堪三治經精察燭理篤信不惑而長講説者爲之四文藝博文多識通乎制度名物立言陳辭可以爲世教者其極也試之之日皆以終月皆欲其稱其教之名也教之存乎師化之遲速存乎人得其人推而用之不難於天下夫豈一家之學也哉
　　謹行
　　士之爲學莫先於愼行行之於人猶室之有棟柱也帛之有絲縷也木之有本也馬之有足也鳥之有翼也聖得是而後爲聖賢得是而後爲賢君子修是而爲善小人失是而陷於横逆禽獸之為夫焉可忽哉積之如升髙之難而或敗於談笑爲之於閫閾之内而或播於四海九州才極乎羙藝極乎精政事治功極乎可稱而行一有不掩焉則人視之如汙穢不潔避之如虎狼賤之如犬豕并其身之所有與其疇昔竭力專志之所爲者而棄之矣可不慎乎夫口之便於甘肥體之便於華美耳目之耽於所思心志之趨於所樂家欲富而身欲尊者人之同情聖賢之所不能無也然而學道之士禁制克節惟恐是念之萌於中蒯衣藿食黜好寡欲終身而不敢怠者誠知輕重之分也人之身不越乎百年善愛其身者能使百年爲千載不善愛其身者忽焉如蚊蚋之處乎盎缶之間夫蚊蚋之生亦自以爲適矣而起滅生死不踰乎旬月當其快意於所欲以盎缶爲天地而不知其所處之㣲昧陋之民亦若是矣迷溺於聲色勢利以身爲之役而不以勞其心以爲至樂也而不知其可悲也甚適也而不知其爲汙辱也均之爲身也聖賢之尊榮若彼而衆人之汙辱若此曷爲而然哉愼行與否致之耳難成易毁者行也難立易傾者名也得之不能乆於身樂未既而憂繼之者人之欲也以富貴利逹易汙辱之名猶食烏喙而易死也况倐忽接於耳目者之不足恃乎故人有殺身而狥君親者非不愛身也愛其身甚而欲納之於禮義其爲慮甚逺矣寧死而不肯以非義食知義之重於死也寧無後而不敢以非禮娶知失禮之重於無後也僥倖茍冒於一時而𫎇垢被汙於萬世小則閭里識之以爲訾大則册書著之天下笑之聞其名則唾噦不欲入于耳計其所得曽不若秋毫而賤辱其身使孝子羞以爲父正士羞以爲友遺裔逺𦙍羞以爲祖不亦惑哉且人不患不富貴而患不能愼行無行而富貴無益其爲小人守道而貧賤無損其爲君子吾家自始遷祖至於余身十五世矣以言乎貲産則不踰于中家以言乎爵禄則未有位乎朝者然而不愧於人見推於世者以先人世有積德蓄學操行異乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之純厚慤大先君太守貞惠公之廉介方正視古之賢者豈有間哉吾族之人曁將來而未至者烏可不效也人莫不喜爲名人之子孫而不知其尤難於衆人蓋德大則難繼行髙則難稱有善過於人人未之取也曰其祖之賢不但如斯而已有惡未著人已責之以爲不肖曰若之祖何人也而爲此哉故生於㣲宗庸族者過易隱而善易著以其特出掩於其先人皆異之故不求其備也生於世家者過易聞而善難昭以其先多顯人而不可企也嗚呼方氏之嗣人奈何而不愼乎君臣父子兄弟夫婦朋友五者天倫也斁天倫者天之所誅天之所誅人之所棄生不齒死不服塟不送主不入祠譜不書其名行和於家稱於鄉德可爲師者終則無服者爲服緦麻有服者如禮祭雖已逺猶及雖無主祭者猶祭如是而不能爲君子則非方氏之子孫也告于祠而更其姓不列于譜
　　脩德
　　能爲衆人所不能行之事者其子孫必享衆人所不能致之福人之爲善非爲子孫計也然天道之於善人以及其身爲未足常推餘澤以福其後人則亦曷嘗不爲子孫計哉苐衆人之計速而易致而君子之澤逺而難醻故趨乎善者常少溺乎利者常多衆人每笑爲善之士爲迂緩無術而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下無千載全盛之國無百年全盛之家天豈不欲有家國者乆而不墜哉或一再傳而失之或未終其身而不振得之於勞勩艱難之餘而敗之於談笑燕安之頃非其智力所不能德不足而子孫無所藉以自立也人之生於德善之家猶木之生沃土蚤發而易長華茂而後凋磽田瘠壠雖有萌蘖之滋拳曲擁腫終不足觀則所藉使之然耳今之人莫不欲子孫之蕃賢才之夥傳緒乆而不衰而莫能爲善此猶不藝而欲穫也不獵而欲衣狐貉也孰從而致乎故富貴而不修德是以爵禄貨財禍其身也富貴其子孫而不力爲善是置子孫於賤辱之穽爭奪之區而不顧也使貴而可傳則古之顯人與齊魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可傳則趙孟三桓之裔有餘積而無憂矣然而皆莫之存何哉德澤旣竭而後人莫能繼也先人有千乗之勢萬室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廪廥不足恃也惟有餘德焉爲可恃而恃之者身必危可恃以存者其惟德修于身而不懈者乎德有及乎數百年者有及乎百嵗者有及乎當世者有及乎一鄉行乎一家者子孫之食其報也恒視所及爲廣狹道術材略髙世而㧞類或見于事功佐明主除暴亂立法制或著於書以陳仁義政教正人心於將亡遏邪説於欲盛此德於數百年者也不能如彼之盛而其所爲可以扶衰拯溺爲百年所依怙者百年之所德也又不能然而濟當時之難者當時之所德也下此而盡力於一鄉行法於一家鄉與家賴之亦可以及其子孫俾不遽至於禍敗况其所及愈大則所利愈逺乎閭巷之士欲澤天下後世固非其職然因其身之所居以爲其分之所當爲奚爲而不可也故事親而孝事長而弟族焉而睦姻焉而義慈恭惠和不犯不忮以此守身而無愧者其德可以澤其子推而行于鄉矜寒恤飢周人之所不及而爲人之所難爲其𦙍嗣有不興者乎有位而立功學道而立言皆人所可致者孰謂吾族之人而不能爲善人乎孰謂爲善而果不可恃乎
　　體仁
　　天之生人豈不欲使之各得其所哉然而勢有所不能故托諸人以任之俾有餘補不足智愚之相懸貧富之相殊此出於氣運之相激而成者天非欲其如此不齊也而卒不能免焉是氣行乎天地之間而萬物資之以生猶江河之流渾涵奫淪其所衝激不同而所著之狀亦異大或如蛟龍小或如珠璣或聲聞数千里而或汨然而止水非有意爲巨細於其間也而萬變錯出而不可禦人何以異於斯乎智可以綜覈海内而闇者無以謀其躬財或可以及百世而餒者無一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者勢不可也勢之所在天不能爲而人可以爲之故立君師以治使得於天厚者不自專其用薄者亦有所仰以容其身然後天地之意得聖人之用行而政教之説起故聖賢非爲己設也所以爲愚不肖之資貨財非富匹夫也固將俾分其餘以補人之匱乏三代之盛是法行于朝廷逹于州里成於風俗而入於人心是以天下無怨嗟之民乆矣其亡而莫之復也世之志義之士猶有推其所有餘行其所可爲者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挾所長以虐同類由不知本故耳使知斯人之生皆本於天視人之顛隮陷溺與已無以異則民焉有失所之患哉余病乎未能而欲試諸鄉閭以爲政本數百家之鄉其人必有才智貲産殊絶於衆者雖廢興迭出而未嘗無每鄉推其尤者爲之表使爲二廪三學廪之法豐嵗夏秋自百畆之家以上皆入稻麥于廪稱其家爲多寡寡不下十升多不過十斛使鄉之表籍其數而衆閲守之度其九嵗可得千斛以備凶荒扎瘥及死䘮之不能自存者其入也先富而出也先貧出也視口而入也視産多者皆庚加息十一不能庚則否廪之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序揭二版左曰嘉善書其人之績版以朱書以青右曰愧頑版不飾書以白書吝而私者爲衣而不均者漁其利而不恤民者嵗再集衆謁祠而讀之以爲戒學之法各立師一人以有德而服人者爲之立司教二人司過二人司禮三人鄉人月吉盛衣冠相率謁學暇則遊於學問乎師有違過者於師乎治悖教不良者師與其罰其教法如族學之儀



　　稗編卷三十二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十三　　　　　明　唐順之　撰禮十一〈諡法〉
　　周公諡法　　　　　　　張守節
　　惟周公旦太公望開嗣王業建功于牧野終將塟乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人民無能名曰神一德不懈曰簡靖民則法曰皇平易不訾曰簡德象天地曰帝尊賢貴義曰恭仁義歸徃曰王敬事供上曰恭立志及衆曰公尊賢敬讓曰恭執應八方曰侯旣過能改曰恭賞慶刑威曰君執事堅固曰恭從之成群曰君愛民長弟曰恭揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善賦簡曰聖執禮御賔曰恭敬賔厚禮曰聖芘親之闕曰恭照臨四方曰明尊賢讓善曰恭譛訴不行曰明威儀悉備曰欽經緯天地曰文大慮靖民曰定道德博聞曰文純行不爽曰定勤學好問曰文安民大慮曰定慈惠愛民曰文安民法古曰定愍民惠禮曰文闢地有德曰襄賜民爵位曰文甲胄有勞曰襄綏柔士民曰德小心畏忌曰僖諫争不威曰徳有代而還曰釐剛强直理曰武質淵受諫曰僖威强敵德曰武温柔賢善曰懿克定禍亂曰武心能制義曰度刑民克服曰武聰明睿哲曰獻夸志多窮曰武智質有聖曰獻安民立政曰成五宗安之曰孝淵源流通曰康慈惠愛親曰孝温柔好樂曰康協時肇厚曰孝秉徳不回曰孝安樂撫民曰康合民安樂曰康執心克莊曰齊布徳執義曰穆資輔就共曰齊中情見貌曰穆甄心動懼曰頃容儀恭美曰昭敏以敬慎曰頃昭德有勞曰昭柔德安衆曰靖聖聞周逹曰昭恭已鮮言曰靖治而無𤯝曰平寛樂令終曰靖執事有制曰平威徳剛武曰圉布綱治紀曰平彌年壽考曰胡由義而濟曰景保民耆艾曰胡耆意大慮曰景彊毅果敢曰剛布義行剛曰景追補前過曰剛清白守節曰貞猛以剛果曰威大慮克就曰貞不隠無屈曰貞彊毅執正曰威闢土服逺曰桓治典不殺曰祈克敬動民曰桓大慮行節曰孝闢土兼國曰桓治民克盡曰使能思辯衆曰元好和不爭曰安行義說民曰元道徳純一曰思始建國都曰元大省兆民曰思主義行徳曰元外内思索曰思聖善周聞曰宣追悔前過曰思兵革亟作曰莊行見中外曰慤叡圉克服曰莊狀古述今曰譽勝敵志強曰莊昭功寜民曰商死於原野曰莊克殺秉政曰夷屢征殺伐曰莊安心好靜曰夷武而不遂曰莊執義揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善曰德柔質慈民曰惠慈仁短折曰懐愛民好與曰惠述義不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊業曰烈合善典法曰敬剛克為伐曰翼剛徳克就曰肅思慮深逺曰翼執心決㫁曰肅外内貞復曰白不生其國曰聲不勤成名曰靈未家短折曰殤死而志成曰靈愛民好治曰戴死見神能曰靈典禮不愆曰戴亂而不損曰靈短折不成曰殤好祭神鬼曰靈隠拂不成曰隠極知鬼事曰靈不顯尸國曰隠見美堅長曰隠殺戮無辜曰厲官人應實曰知愎很遂過曰刺肆行勞祀曰悼不思忘愛曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀㓙年無榖曰荒好變動民曰躁外内從亂曰荒不悔前過曰戾好樂怠政曰荒怙威肆行曰醜在國遭憂曰愍壅遏不通曰幽在國逄難曰愍早孤鋪位曰幽禍亂方作曰愍動祭亂常曰幽使民悲傷曰愍柔質愛諫曰慧貞心大度曰匡名實不爽曰質徳正應和曰莫温良好樂曰良施勤無私曰類慈和徧服曰順思慮果逺曰明博聞多能曰憲嗇於賜與曰愛滿志多窮曰惑危身奉上曰忠思慮不爽曰厚克威㨗行曰魏好内逺禮曰煬(「旦」改為「𠀇」)克威惠禮曰魏怠政外交曰推去禮逺衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)教誨不倦曰長䟽逺繼位曰紹肇敏行成曰直彰義揜過曰堅内外賔服曰正華言無實曰夸好亷自克曰節逆天虐民曰抗好更改舊曰易名與實爽曰繆愛民在刑曰克擇善而從曰比除殘去虐曰湯亂而不損爲靈隠哀也景武也施徳為文除惡為武辟地為襄服逺為桓剛克為僖柔克為懿履正為莊有過為僖施而不成為宣惠無内徳為獻治而生眚為平亂而不損為靈由義而濟為景餘皆象也
　　皇后諡及夫人無諡議　　　通　典〈後同〉
　　白虎通云后夫人諡臣子共於廟定之或曰出之於君然後加之婦人天夫故由君而已婦人本無外事是故不於郊五經通義云婦人以隨從為義夫貴於朝婦貴於室故得𫎇夫之諡或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母脩閨門之内則下以化之故設諡章其善惡公羊曰塟宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所能與猶士卑小不得諡也東晉穆帝時彭城國上言為大妃李求諡太常王彪之以為由於婦人無爵既從夫爵則已無實爵以從為稱也以從為稱則無諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服䖍注聲子之諡非禮也杜氏注惠公仲子亦云非禮婦人無諡泰始以來蕃國王妃無有諡者中興敬后登祚乃追諡耳瑯瑘武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不應諡
　　太子無諡議
　　周制士冠禮云天子之元子士也士無諡是知太子無諡以未得有所施行故不得設諡東晉瑯瑘世子未周而卒大司農表瑯瑘世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聰哲明智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也惟晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵之義過於古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤沖二帝皆已踰年方立諡按哀沖太孫各以㓜齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時定制有立諡之事也瑯瑘世子雖正體乎上生而全貴適可明嫡統之義未足定為諡之證也
　　諸侯卿大夫諡議
　　尚書衛凱奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡隨行美惡非所以優之又次以明識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至於襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勲於國及未冠成人皆不應賜諡黄門侍郎荀侯議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功烈受爵土者雖無官位宜皆賜諡以記其功且旌奉法能全爵禄者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位類皆比列侯自闗内侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不蒞官理事則當宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其襲餘爵既無功勞官小善㣲皆不足録
　　君臣同諡議
　　東晉孝武太元四年光禄勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範來裔徐邈議按郭奕諡景詔實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文子不耻下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改謚匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式欣之表抑實舊典宜如所陳
　　單複諡議
　　東晉時太常蔡司空謨諡議云博士曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以通高尚之事穆誠是美諡然蔡公徳業既重又是先帝師傅居總録之任則是㕘二宰相考行定名義存實録不可不詳彪之答按諡法布徳執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后太寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王㫤賀循皆名士也並謚曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單謚自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也盖是近來儒官相承近意耳皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懐不當此任于今詠之所以不複諡欲令異於數公所以標沖虚述徳美也又中朝及中興曽居師傅及録臺事者亦皆不複諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉顗周光禄顗或曽師傅或曽總録並不複諡吾謂此諡𢎞美不應飜改按諡法條有限而應者無限亦何得令名徳必皆齊同逺准周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚衆不可悉載近朱伯高諡簡時尚書符却已不應與和嶠同諡蔡為太常㩀上論可同理甚有義遂便施行蔡家故當有此故事准例如此複無所為疑
　　諡法序論　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　法之為諡者取一文耳非有說也諡法行而其説紛紛其書見於世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書有大戴記有世本有獨㫁有劉熈之書有来奥之書有沈約之書有賀琛之書有王彦威之書有蘇冕之書有扈𫎇之書有蘇洵之書其實皆由漢魏以來儒生取古人之諡而釋以已說集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書所用後人之語甚多是皆為諡法者展轉相因言文雜揉無足取也惟沈約之書博採古今銓次有紀然亦無所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈𫎇之書㫁然有所去取其善惡有一成之論實前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長也胥也實尊卑之號上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長可以為諡則父兄亦可以為諡矣無義之談莫此為甚經幾百年間而後蘇子闢之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取於獸湯取於水桀以喬木紂以繹絲是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢後焉謹條其可用者二百十諡分為三類只以一文見義無事乎文之廣無事乎說之繁庶乎表裏蘓氏之學是亦典禮之大者
　　後論
　　語曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不耻下問是以謂之文也然則文子之諡初無諡法仲尼則因問而即其人之行事以釋之奈何先立其法必使人之曲中也規矩本為方圎設而非豫為小大劑量使制器者範圍於此况所作之法只採經傳之言其間有大不通理處子曰敏而好學不耻下問是以謂之文而云敏而好學曰文可也孟子曰陳善閉邪謂之敬而云陳善閉邪曰敬可也易之益曰君子見善則遷有過則改而云遷善改過曰益可也左氏曰共用之謂勇而云率義共用曰勇可也柰何詩曰哿矣能言巧言如流而云〈闕〉曰哿可乎書曰賔于四門四門穆穆而云闢于四
　　門曰穆可乎傳曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何義也書曰乃聖乃神乃武乃文而云乃聖乃神曰武何義也詩序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守滿曰成何義也至於終始如一者則謂之終為人所渇望者則謂之渇於義安乎取並后匹嫡之義而為並取牝鷄之晨惟家之索義而為索是可用乎千百年間學者見之禮官博士行之而㫁無以為非者
　　晉太宰何曽諡議　　　　　秦　秀〈後同〉
　　故太宰何曽雖階世族之𦙍而少以高亮嚴肅顯登王朝然資性驕奢不循軌則詩云節彼南山惟石巖巖赫赫師尹民具爾瞻言其徳行高峻動必以禮耳丘明有言儉徳之恭侈惡之大也大晋受命勞謙隠約曽受寵二代顯赫累世暨乎耳順之年身兼三公之位食大國之租荷保傅之貴方之古人責深負重雖鞠躬盡瘁猶不稱位而乃驕奢過度名被九域以古義言之非惟失輔相之宜實壊人倫之教近世以来宰臣輔相未有受垢辱之聲被有司之劾而𫎇恩貸若曽者也周公弔二季之陵遲哀大教之不行於是作諡以紀其終曽参奉之啓手歸全易簀而没盖明慎終死而後已齊之史氏世陪臣耳猶書君賊累死不懲况於皇代守典之官敢畏彊盛而不盡禮管子有言禮義亷耻是謂四維四維不張國乃滅亡宰相大臣人之表儀若生極其情死又無貶是則帝室無正刑也王公貴人復何畏哉所謂四維復何寄乎謹按諡法名與實爽曰繆怙亂肆行曰醜宜諡繆醜
　　晉賈充諡議
　　賈充無子舎宗族弗立而以異姓外孫韓謐為後悖禮溺情以亂大倫昔鄫飬外孫莒公子為後春秋書莒人㓕鄫聖人豈不知外孫親邪但以義推之則無父子之親而絶祖宗之祀諡法昏亂紀度曰荒請諡為荒
　　唐呂諲諡議　　　　　　　獨孤及
　　呂諲任職從政聰敏肅給能以才智潤餙吏道至徳中與三司同鞫大獄獨引律文附㑹經義而平反之當時卒用中典諲參其論在台司齪齪雖無匪躬之能然平章法度守而勿失其為荆一年有成號令明具賦歛均一物有制而事有倫大抵以威信為主戮陳希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推轂受脤之寄處方面者數十軰而將不驕卒不惰政脩人和如諲者盖鮮矣豈不以人散乆矣而兵未戢挹濁流者難俟清整棼絲者難為工諲當此時能以慈惠易其疾苦且訓其三軍如臂使指闔境無㧞葵㗖棗之盜而楚人到于今猶歌詠之其識畧必有過人者雖欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肅禁暴威也愛人徳也考禮議名而擬諸形容請諡曰肅謹議駁議曰伏以故相國江陵尹兼御史大夫贈吏部尚書呂公諲昔事先朝累當大任至徳之初天歩艱難公首披荆榛扈蹕靈武忘軀進忠一日三接先朝察匪躬之節納沃心之議爰立作相弼諧神人其嘉謀嘉猷獻可替否之迹入則造膝出則詭辭温樹不言難可得而知也至有爛焉明白欲盖而彰者請區而載之乾元收復之際兩都衣冠多繋於三司詔獄御史中丞崔良器議事失入時宰苖太師崔趙公等雖廷諍之然未堅決公有犯無隠引經正辭上是其言刑為之省所活者盖數百人明主收雷電之威聖朝行寛大之典者繄公之力也古者進賢受上賞書不云乎咎繇曰都在知人公踐台衡專以推賢任人為務故相國房公琯故吏部侍郎韋公陟入登右職皆公之由今相國黄門侍郎杜公之涖江陵也公薦在方面之任今相國中書侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未幾嵗而二相接武於上台天地交泰聖賢相得庶績咸熈五典克從者資公之舉善也則子皮之舉子産鮑叔之舉管仲蕭何之舉曹参武侯之舉蔣琬方之前人我有餘地其在荆南也戢兵和衆令行禁止理績為天下最雖古之羊杜無得而踰今太常議荆南之政詳矣而曰在台司齪齪無匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之論非中適之言也國家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以呂公文能無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈𢎞規不可備舉傳叙八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬於形容請諡吕公曰忠肅謹議博士獨孤及重議曰呂諲任宰相日淺當時㑹肅宗躬親庶政群臣畏威奉職而已雖有謨謀於巖廊之上莫由有知之者其荆門之政為仁由已畧見於事其恩專被於物風謡存乎人故人得而稱之議名之際敢不闕其所疑而録其尤者著有司之職也其閱實訟獄在未執政之前疉議之詳矣敢辱再告至若推進名賢使登大任既同温室之樹且行狀所不載孔子曰君子於其所不知蓋闕如也故不書今奉符令必用二字且以忠配肅謹按舊儀凡殁者之故吏得以行狀請諡於尚書省而考行定諡則有司存廷辨可否宜在衆議今駮議撰諡異同之説並故吏專之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道昔周道衰孔子作春秋以䋲當代而亂臣賊子懼諡法亦春秋之㣲㫖也在懲惡勸善不在哀榮在諡美惡不在字多文王伐崇周公殺三監誅淮夷晋重耳一戰而覇諸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳臨事寗俞之忠於其國隨㑹之納諫不㤀其師言身不失其友其文徳豈不優乎而並諡曰武固知書法者必稱其大而略其細故言文不言武言武不言文三代已下朴散禮壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生於衰周施及戰國之君漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢時致太平其事業不一謂一名不足以紀其善於是乎有文終文成景桓宣成之諡雖凟禮甚矣然猶褒不失人唐興㕘用周漢之制謂魏徴以王道佐時近文直言極諌爱君而㤀身近貞二徳並優廢一莫可故曰文貞公謂蕭瑀端直鯁亮近貞性多猜貳近褊言褊則失其謇正稱貞則失其𠫤狭非一言所能名故曰貞褊公其餘舉凡推類大抵准此皆有為疉為之也若跡無殊途事歸一貫則直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陳叔逹諡忠温彦博諡恭岑文本諡憲韋巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉數此並當時赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈王也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐秦莊襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也歴考古訓及貞觀以来制度似皆不然今奉符所議云國家故事宰相必以二字諡未知所出何品式請具回示諲當以為按㨿若忠者臣事君之常道茍靖恭于位誰則非忠非有炳然之異則不以為諡如議獄緩死任賢舉善徳之美者然肅者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肅詩曰曷不肅雝又肅肅王命仲山甫將之肅嚴也敬也忠之屬也天地不肅則嵗不成宗廟不肅則禮不立軍族不肅則人不服肅之時義大矣哉以諲之從政也威能閑邪徳可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨㑹𡩋俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以来以賈詡之籌筭賈逵之忠壯張既之政能程昱之智勇顧雍之宻重王渾之器量劉惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之東平宜無慙徳死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徴一字二字為之升降乎謹上稽前典下㩀甲令㕘之禮經而究其行事請依前諡曰肅謹議
　　宋陳執中諡議　　　　　　韓　維
　　執中幸得以公卿子遭世承平因縁一時之言遂至貴顯皇祐之末天子以後宫之䘮問所以葬祭之禮執中位為上相不能縂率群司考正儀典以承荅天問知治䘮皇儀非嬪御之禮追冊位號於宫闈有嫌建廟用樂踰宗祖舊制執中白而行之曽不愧憚遂使聖朝大典著非禮之舉此不忠之大者閨門之内禮分不明夫人正室踈薄自絀庶妾賤人悍逸不制醜聲流布行路共知此又治家無足言者夫宰相所當秉道率禮以弼天子正身齊家以儀百官執中不務出此而方杜門深居謝絶賔客曰我無私也我不黨也豈不陋哉謹按諡法寵禄光大曰榮不勤成名曰靈執中出入將相以一品就第可謂寵禄光大矣得位行政不為不逄死之日賢士大夫無述焉可謂不勤成名矣請合二法諡曰榮靈
　　歐陽文忠公諡議　　　　　李清臣
　　太子太師歐陽公歸老于其家以疾不起將𦵏行狀上尚書省移太常請諡太常合議曰公維聖宋賢臣一世學者之所師法明于道徳見于文章究覧六經群史諸子百氏馳騁貫穿述作數十百萬言以傳先王之遺意其文卓然自成一家比司馬遷䧺䧺韓愈無所不及而有過之者方天下溺於末習為章句聲律之時聞公之風一變為古文咸知趨尚根本使朝廷文明不愧於三代漢唐者太師之功于教化治道為㝡多如太師真可謂文矣博士李清臣得其議則閱讀行狀考按諡法曰唐韓愈李翺權徳輿孫逖本朝楊億皆諡文太師固宜以文謚吏持衆議白太常官長有曰文則信然不可易也然公平生好諌争當加獻為文獻無已則忠為文忠衆相視曰其如何則又合議曰文獻疉犯廟諡固不可忠亦太師之大節太師嘗參天下政事進言仁宗乞早下詔立皇子使有明名定分以安人心及英宗繼體今上即皇帝位兩預定策謀有安社稷功和裕内外周旋兩宫間迄于英宗之視政盖太師天性正直心誠洞逹明白無所欺隠不肯曲意順俗以求自便安好論列是非分别賢不肖不避人之怨誹狙疾忘身履危以為朝廷立事按諡法道徳博聞曰文亷方公正曰忠今加忠以麗文宜為當衆以狀授清臣為謚法清臣曰不改於文而傅之以忠議者之盡也清臣其敢不從遂諡文忠謹議
　　淵穎吳先生私諡議　　　　宋景濓
　　傳曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數數成而文見矣是則文者固囿乎天地之中而實能衛翼乎天地品裁六度叶和三靈敷陳五彞開道四徳何莫非文之所為而所謂文者非他道而已矣故聖人載之則為經學聖人者必法經以為文譬之於木經其區幹者歟文其柯條者歟安可以岐而二之也自史氏失職以訓詁列之儒林以辭章書之文苑雖欲昭後世之𡚁而失之古義益逺矣有如長薌書院山長吴公先生風裁峻明才猷允茂潄六藝之芳潤為一代之文英纂述之勤汗簡日積於詩書則科分脉絡而標其凡於春秋則脫略三傳而發其藴於諸子則研覈真偽而極其精於三史則析分義例而嚴其㫁藻繢所及無物不華汪如長江峻如喬嶽激如雷電和如春陽其妙用通于造化其變通莫拘若應龍之不可覊觀其所志直欲等秦漢而上之凡流俗剽竊無根之學孱弱不振之章皆不足闖其藩垣而逐其軌範者也嗚呼盛哉門生學子僉曰經義𤣥深非淵而何文辭貞敏非穎而何於是私諡曰淵穎先生




　　稗編卷三十三



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十四　　　　　明　唐順之　撰禮十二〈氏族〉
　　帝系　　　　　　　　　　注　疏
　　禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也
　　案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有徳其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云按易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何大㣲之精所生乎又郊祭鄭𤣥注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也𤣥以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同處又王肅孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命𤣥鳥履帝武敏歆自是正義非䜟緯之妖說此皆王肅難大略如此馬融申鄭云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待師說則始祖之所自出非五帝而誰河圖云姜原履大人之跡生后稷大姒夢大人死而生文王又中候云姬昌蒼帝子經緯所說明文又孝經云郊祀后稷以配天則周公配蒼帝靈威仰漢氏及魏㨿此義而各配其行易云帝出乎震自論八卦飬萬物於四時不㨿感生所出也又張融評云若依大戴禮及史記稷契及堯俱帝嚳之子堯有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣漢氏堯之子孫謂劉媪感赤龍而生髙祖薄姬亦感而生文帝漢為堯夙而用火徳大魏紹虞同符土行又孔子刪書求史記得黄帝𤣥孫帝魁之書若五帝當身相傳何得有𤣥孫帝魁融㨿經典三代之正以為五帝非黄帝子孫相續次也一則以稽之湯武革命不改稷契之行二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法三則符之堯舜湯武無同宗祖之言四則驗以帝魁繼皇帝之世是五帝非黄帝之子孫也此是馬昭張融等申義也但張融以禘為五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同非鄭義也又春秋命厯序炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十歳黄帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏則窮桑氏傳八世五百嵗次曰顓頊則髙陽氏傳二十世三百五十嵗次是帝嚳即高辛氏傳十世四百嵗此鄭之所㩀也其大戴禮少典産軒轅是為黄帝産𤣥囂𤣥囂産喬極喬極産髙辛是為帝嚳帝嚳産放勲是為帝堯黄帝産昌意昌意産髙陽是為帝顓頊産窮蝉窮蝉産敬康敬康産勾芒勾芒産蟜牛蟜牛産瞽叟瞽叟産重華是為帝舜及産象敖又顓頊産鯀鯀産文命是為禹司馬遷為史記依而用焉皆鄭所不取
　　歴代世譜　　　　　　　　林　駉〈後同〉
　　能言其祖郯子見稱不識其先籍談貽笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆順之理别親踈之分封侯之所以乆長統緒之所以繼述其有闗於世教也至矣古者别生分類而作泪作時則有著姓氏之書奠世系叙昭穆而命小史時則有姓氏之官璇源仙𣲖䋲䋲有序金枝玉葉秩秩可考故訂正甚易也自諜譜乆廢源流無㩀崛起草野之夫而求附聖明之後生長夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可嘆矣竊嘗論之且五帝之相承三王之繼禪無非出於黄帝之後考之史遷世表黄帝二世而顓帝三世而高辛四世而唐堯至舜則八世焉此帝之世系出於黄帝明矣四世而禹二十世而湯至武王則二十一世焉此王之世系出於黄帝又明矣是雖史遷世掌天官能知諜譜之詳而亦帝王盛世歴歴有書若官也世之執茫昧之說者曰契生於卵后稷人迹世系無可考也泥五徳之說者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特經傳欲以見天命精㣲之意五徳之說又特起於漢儒附㑹之私皆不可以實論也吾惟觀史遷世表一書而知帝王源流之傳耳彼秦起西戎特一醜類托於栢翳之所出若難信也况吕政受命寄身不韋而亦玷栢翳之後可乎漢起沛中特一亭長本於唐堯之所出似無疑也況鄙哉劉𥙿亦冒元王而亦玷唐堯之後可乎曹魏之興肇於宦官曹騰而以為曹叔振鐸之裔夫何僭矧嵩本飬息〈操父嵩騰飬子〉姓氏無考耶唐祖之始肇於隴西北道而以為出於臯陶夫何偽矧以理為李尤為不經耶甚者晉之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎嗚呼杜正倫求齒於城南諸杜君子所鄙郭崇韜哭子儀之墓識者羞之況帝王正統使醜類卑族混而無别君子安得不辨之哉此無他自秦以後姓氏無書毋怪乎夷夏貴賤之混噫掃歴代附㑹之說接上世統傳之正吾於我朝見之昔太祖之肇開區夏應明宗天生聖人之禱太宗之克紹先烈驗玉帝薦祉之祥誠天命之所眷然仙源積慶天𣲖分潤君子不可不求源流之出愚嘗觀李攸景命萬年之録也謂始基之祖曰平水有勞早游銘功則知出於伯益也尚矣又觀蘇轍聖祖之記也謂始基之祖曰惟我聖祖肇自皇世則知本於栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之後為商稷之後為周獨益未也天之報益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不當名廣漢則本朝廣漢之後也君子曰是益之後在漢為京兆也或者又曰吳處厚言廟食宜及程嬰杵臼有功社稷則本朝趙武之後也君子曰是益之後在春秋為趙氏也然泝其流測其源其在奏鮮粒民之始歟昔益始封之日帝舜曰爾後嗣將大信矣夫噫帝王世系皆出於黄帝吾得之遷史世表國朝世系實出於伯益吾得之李攸蘇轍夫何疑哉
　　氏姓
　　子長之序司馬氏所出也其先司馬適晉後復奔魏子雲之序揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏所出也其祖食采晉陽後為陽侯二公之序詳矣然按之春秋隨㑹奔秦後自秦入魏入魏而還晉豈有自晉而奔魏之理則知子長之說也妄考之張衡言晉士大夫食采於陽為楊氏食我有罪而楊氏滅無有所謂楊侯者則知子雲之說也疎嗚呼子長子雲漢大儒也所序又復自姓也本末源流錯繆無㨿愚欲以一己之見而論他人之譜諜噫難矣哉雖然亦不可不論也古者姓氏之權出於上故姓氏易明後世姓氏之權出於下故姓氏難考夫為齊為魯為宋為衛賜氏以國也為戴為武為宣為穆賜氏以謚也賜氏以官則若司冦司馬賜氏以爵則若王孫公孫賜氏以字則若孟孫叔孫賜氏以居則若東門西門三烏五鹿以志賜也巫卜匠陶以事賜也籍談之籍以其司晉之典董狐之董以董晉之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改徃徃有紛錯變亂之失嗟夫表功徳厚親族者姓也制婚姻明人倫者姓也其可輕乎哉邾子之後去邑而為朱氏邢叔之後去邑而為于氏踈氏至束晳去足以為束橋氏至周文帝去木而為喬此以字而訛其姓也夏啓封支子于莘而其後為辛氏周武王封虢叔於西虢而其後為郭氏歩揺氏訛為慕容奚氏訛而為稽此以聲相近而訛其姓也趙奢因封馬服君其後轉為馬氏田千秋因乗小車其後轉為車氏京房本李姓也推律而姓京陸羽不知所出也筮易而姓陸慶純因避安帝諱轉為賀氏禿髪賀以魏太武謂與同源轉為源氏楚人以項籍之故而易籍為席閩人以王審知之故而易沈為尤是數者非更姓之私乎灌孟本張姓也為灌嬰舎人而冒為灌氏貟凝之本劉姓也慕伍貟忠烈而冒為貟氏李元諒本安姓也飬於閹尹而冐為駱氏衛青本鄭姓而冒姓衛鄭注本魚氏而冐姓鄭是數者非冐姓之偽乎切嘗深究其𡚁自族别而為姓姓别而為望望别而為房故姓多則訛其族望多則訛其姓房多則訛其望必然之理也今夫劉氏一族自堯陶唐氏至秦為劉氏而其姓有六媯氏一族自舜别為姚氏至齊王建之子别為王氏而其姓有四若是則姓多而訛其族杜氏一姓自枝伯之後為杜城杜氏王赫子威之後為濮陽杜氏一姓而五望張氏一族自常山王耳之後為河間張氏至唐相亮為鄭州張氏一姓而十望若是則望多而訛其姓清河崔氏一望而三房博陸崔氏一望而四房趙郡李氏一望而六房隴西李氏一望而四房若是則房多而訛其望甚者夷狄之部而冒中國之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆貴賤無别尤君子所不滿者知逺之劉出於沙陀部人能無累於劉累之後敬瑭之石出於西夷部種能無累於石碏之後此夷狄之僭也婁敬以漢帝賜氏為劉安抱玉以唐帝賜姓為李此臣下之僭也嗚呼王制不明私意妄改其𡚁一至此歟惜哉噫孰知我朝先正嚴於氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已稱朱學究也既長知其世家泣從范氏嗚呼其視滕公隨外家而姓孫所見逺矣武㐮逺祖狄梁公已有誥身可驗也公以一時遭際不敢凂梁公之後嗚呼其視郭崇韜哭子儀之墓所得多矣若夫司馬之呼聳聞大遼小范之稱驚動西夏則知姓氏以人物而榮子厚無行有玷郇公京卞憸人借名端明則知姓氏以人物而辱或榮或辱皆由人物彼區區改姓冐姓何益哉
　　姓族　　　　　　　　　　孔穎逹
　　正義曰凡姓族異者所以别異人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降于天子也故隠八年左傳云無駭卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預云若舜生媯汭賜姓曰媯封舜之後于陳以所封之土命為氏舜後姓媯而氏曰陳故鄭駮異義云炎帝姓姜大皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連于公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲為氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字為氏則展氏臧氏是也若男姓則以父祖官及所食之邑為氏以官為氏者則司馬司城是也以邑為氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者比為卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功徳則以公子之字賜以為族若仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫各為卿其君不賜族子孫自以王父字為族也氏族對之為别散則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以字為展氏是也其姓與氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也
　　氏族序　　　　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　自隋唐而上官有簿狀家有譜系官之選舉必由於簿狀家之婚姻必由於譜系歴代並有圖譜局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰譜事凡百官族姓之有家狀者則上之官為考定詳實藏於秘閣副在左户若私書有濫則糾之以官籍官籍不及則稽之以私書此近古之制以繩天下使貴有常尊賤有等威者也所以人尚譜系之學家藏譜系之書自五季以来取士不問家世婚姻不問閥閲故其書散佚而其學不傳三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏所以别貴賤貴者有氏賤者有名無氏今南方諸蠻此道猶存古之諸侯詛辭多曰墜命亡氏踣其國家以明亡氏則與奪爵失國同可知其為賤也故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以别婚姻故有同姓異姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而為一皆所以别婚姻而以地望明貴賤於文女生為姓故姓之字多從女如姬姜嬴姒媯姞妘婤姶㚰嫪之類是也所以為婦人之稱如伯姬季姬孟姜叔姜之類並稱姓也奈何司馬子長劉知幾謂周公為姬旦文王為姬伯乎三代之時無此語也良由三代之後姓氏合而為一雖子長知幾二良史猶昧於此姓氏之學最盛於唐而國姓無定論林寳作元和姓纂而自姓不知所由来漢有鄧氏官譜應劭有氏族篇又有潁川太守聊氏萬姓譜魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿狀以偹選舉晉宋齊梁因之故晉散騎常侍賈弼太保王𢎞齊衛將軍王儉梁北中郎諮議叅軍知撰譜事王僧孺之徒各有百家譜徐勉又有百官譜宋何承天撰姓苑與後魏河南官氏志此二書尤為姓氏家所宗唐太宗命諸儒撰氏族志一百卷栁沖撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠譜韋述有開元譜栁芳有永泰譜栁璨有韻畧張九齡有韻譜林寳有姓纂邵思有姓解其書雖多大槩有三種一種論地望一種論聲一種論字論字者則以偏旁為主論聲者則以四聲為主論地望者則以貴賤為主然貴賤升沉何常之有安得專主地望以偏旁為主者可以為字書以四聲為主者可以為韻書此皆無與於姓氏凡言姓氏者皆本世本公子譜二書二書皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今則不然論得姓受氏者有三十二類左氏之言隘矣一曰以國為氏二曰以邑為氏天子諸侯建國故以國為氏虞夏商周魯衛齊宋之類是也卿大夫立邑故以邑為氏崔盧鮑晏臧費栁楊之類是也三曰以鄉為氏四曰以亭為氏封建有五等之爵降公而為侯降侯而為伯降伯而為子降子而為男亦有五等之封降國侯而為邑侯降邑侯而為闗内侯降闗内侯而為鄉侯降鄉侯而為亭侯學者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原蘇毛甘樊祭尹〈闕〉　之類是也但附邑類更不别著裴陸龎閻之類封於鄉者故以鄉氏麋采歐陽之類封於亭者故以亭氏五曰以地為氏有封土者以封土命氏無封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善惡顯著族類繁盛故因其所居之所而呼之則為命氏焉居傅巖者為傅氏徙嵇山者為嵇氏主東蒙之祀則為蒙氏守喬山之冢則為喬氏耏氏因耏班食於耏門潁氏因考叔為潁谷封人東門㐮仲為東門氏桐門右師為桐門氏皆此道也隠逸之人髙傲林藪居於甪里者呼之為甪里氏居於綺里者呼之為綺里氏所以為美也優倡之人取媚酒食居於社南者呼之為社南氏居於社北者呼之為社北氏所以為賤也又如介之推燭之武未必亡氏由國人所取信也故特標其地以異於衆凡以地命氏者不一而足六曰以姓為氏姓之為氏與地之為氏其初一也皆因所居而命得賜者為姓不得賜者為地居於姚墟者賜以姚居於嬴濵者賜以嬴姬之得賜居於姬水故也姜之得賜居於姜水故也故曰因生以賜姓七曰以字為氏八曰以名為氏九曰以次為氏凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋桓公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫則曰魚莒魚石此之謂以王父字為氏無字者則以名魯孝公之子曰公孫展其子曰公孫夷伯其孫則曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫段其孫則曰豐卷豐施此諸侯之子也天子之子亦然王子狐之後為狐氏王子朝之後為朝氏是也無字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其後以皮為氏伍貟字子胥其後以貟為氏皆由以名行故也亦有不以王父字為氏而以父字為氏者如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後為子家氏是也又如公孫枝字子桑其後為子桑氏者亦是也亦有不以王父名為氏而以父名為氏者如公子牙之子曰公孫兹字戴伯其後為兹氏是也又如季公鉏字子彌其後為公鉏氏者亦是也以名字為氏者不一而足左氏但記王父字而已以次為氏者長㓜之次也伯仲叔季之類是也次亦為字人生其始也皆以長㓜呼及乎徃来既多交親稍衆則長㓜有不勝呼然後命字焉長㓜之序可行於家里而已此次與字之别也所以魯國三家皆以次命氏而亦謂之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以長㓜稱十曰以族為氏按左傳云為諡因以為族又按楚辭云昭屈景楚之三族也昭氏景氏則以諡為族者也屈氏者因王子瑕食邑於屈初不因諡則知為族之道多矣不可專言諡也族近於次族者氏之别也以親别踈以小别大以異别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以長少别也丁氏癸氏以先後别也祖氏禰氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同稱之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏適庶之别也韓氏之有韓餘氏傅氏之有傅餘氏梁氏之有梁餘氏餘子之别也遂人之族分而為四商人之族分而為七此支分之别也齊有五王合而為一謂之五王氏楚有列宗合而為一謂之列宗氏此同條之别也公孫歸父字子家襄仲之子也歸父有二子一以王父字㐮仲為仲氏一以父字子家為子家氏公子郢字子南其後為子南氏而復有子郢氏伏羲之後有伏虙二氏同音異文共叔段之後有共氏又有叔氏又有段氏凡此類無非辨族十一曰以官為氏十二曰以爵為氏有官者以官無官者以爵如周公之兄弟也周公為太宰康叔為司冦𣆀季為司空是皆有才能可任以官者也五叔無官是皆無才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟雖曰無官而未嘗無爵土如此之類乃氏以爵焉以官為氏者太史太師司馬司空之類是也雲氏庾氏籍氏錢氏之類亦是也以爵為氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶長亦是也十三曰以㓙徳為氏十四曰以吉徳為氏此不論官爵惟以善惡顯著者為之以吉徳為氏者如趙衰人愛之如冬日其後為冬日氏古有賢人為人所尊尚號為老成子其後為老成氏以㓙徳為氏者如英布被黥為黥氏楊𤣥感梟首為梟氏齊武惡巴東王蕭子響為同姓故改蕭為蛸後魏惡安樂王元鍳為同姓故改元為兀十五曰以技為氏此不論行而論能巫者之後為巫氏屠者之後為屠氏卜人之後為卜氏匠人之後為匠氏以至豢龍為氏御龍為氏干將為氏烏浴為氏者亦莫不然十六曰以事為氏此又不論行能但因其事而命之耳夏后氏遭有窮之難后緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏漢武帝時田千秋為丞相以年老詔乗小車出入省中時號車丞相其後因以車為氏㣲子乗白馬朝周兹白馬氏之所始也魏初平中有隠者常乗青牛號青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡為氏周人以諱事神諡法所由立生有爵死有諡貴者之事也氏乃貴稱故諡亦可以為氏莊氏出於楚荘王僖氏出於魯僖公康氏者衛康叔之後也宣氏者魯宣伯之後也文氏武氏哀氏繆氏之類皆氏於諡者也凡複姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然後見分族之義言王氏則濫矣本其所系而言則有王叔氏王孫氏言公氏則濫矣本其所系而言則有公子氏公孫氏故十八曰以爵系為氏唐氏雖出於堯而唐孫氏又為堯之别族滕氏雖出於叔繡而滕叔氏又為叔繡之别族故十九曰以國系為氏季友之後傳家則稱季孫不傳家則去孫稱季叔牙之後傳家則稱叔孫不傳家則去孫稱叔故二十曰以族系為氏士季者字也有士氏又别出為士季氏伍參者名也有伍氏又别出為伍參氏此以名氏為氏者也又有如韓嬰者本出韓國加國以名為韓嬰氏如臧㑹者本出臧邑加邑以名為臧㑹氏如屠住者本出住鄉加鄉以名為屠住氏故二十一曰以名氏為氏而國邑鄉附焉禹之後為夏氏杞他奔魯受爵為侯又有夏侯氏出焉媯姓之國為息氏公子邊受爵為大夫又有息夫氏出焉此以國爵為氏者也白氏舊國也楚人取而邑之以其後為白侯氏故二十二曰以國爵為氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯為原伯氏以别於原氏申加叔為申叔氏以别於申氏是之謂以邑系為氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相為氏周有甘邑因甘平公為王卿士而以甘士為氏故二十三曰以邑系為氏而邑官附焉師氏者太師氏也史氏者太史氏也師延之後為師延氏史晁之後為史晁氏此以名𨽻官是之謂以官名為氏吕不韋為秦相子孫為吕相氏酈食其之後為食其氏曽孫武為侍中改為侍其氏此以官氏為氏者也故二十四曰以官名為氏而官氏附焉以諡為氏所以别族也邑而加諡如苦成子之後為苦成氏臧文仲之後為臧文氏氏而加諡者如楚釐子之後為釐子氏鄭共叔之後為共叔氏爵而加諡者如衛成公之後為成公氏楚成王之後為成王氏故二十五曰以邑諡為氏二十六曰以諡氏為氏二十七曰以爵諡為氏也按古人著複姓之書多矣未有能明其義者也有中國之複姓有夷狄之複姓中國之複姓所以明族有重複之義二字具二義也以中國無衍語一言見一義夷狄多侈辭數言見一義夷狄有複姓者侈辭也一言不能具一義必假數言而後一義具焉其於氏也則有二字氏有三字氏有四字氏其於音也則有二合音有三合音有四合音觀譯經潤文之義則知侈辭之道焉臣昔論中國亦有二合之音如夷者焉二合為旃者與之與二合為諸之類是也惟無三合四合之音今論中國亦有二字之氏惟無三字四字之氏此亦形聲之道自然相應者也二十八曰代北複姓二十九曰闗西複姓三十曰諸方複姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陳之類是也三十二曰代北四字姓自無獨膊之類是也此外則有四聲又有複四聲者以氏族不得其所系之本乃分為四聲以統之複姓者以諸有複姓而不得其所系之本者則附四聲之後氏族之道終焉五帝之前無帝號有國者不稱國惟以名為氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神農氏軒轅氏雖曰炎帝黄帝而猶以名為氏然不稱國至二帝而後國號唐虞也夏商因之雖有國號而天子世世稱名至周而後諱名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之時也春秋之時諸侯稱國未嘗稱氏惟楚國之君世稱熊氏荆蠻之道也支庶稱氏未嘗稱國或適他國則稱國如宋公子朝在衛則稱宋朝衛公孫鞅在秦則稱衛鞅是也秦滅六國子孫皆為民庶或以國為氏或以姓為氏或以氏為氏姓氏之失自此始故楚之子孫可稱楚亦可稱芉 -- or 𦍋 ?周之子孫可稱周子南君亦可稱姬嘉又如姚恢改姓為媯媯皓改姓為姚兹姓與氏渾而為一者也自漢至唐世有典籍討論兹事然皆出於一時之意不知澄本正源每一書成怨望紛起臣今此書則不然帝王列國世系之次本之史記實建國之始也諸家世系之次本之春秋世譜實受氏之宗也先天子而後諸侯先諸侯而後卿大夫士先卿大夫士而後百工技藝先爵而後諡先諸夏而後夷狄先有紀而後無紀繩繩秩秩各歸其宗使千餘年湮源㫁緒之典燦然在目如雲歸于山水歸于淵日月星辰麗乎天百榖草木麗乎土也臣舊為氏族志五十七卷又有氏族源族韻等書幾七十卷今不能偹姑載其畧云
　　論氏族譜
　　初太宗命諸儒撰氏族志甄差羣姓其後門胄興替不常沖請改修其書帝詔魏元忠張錫蕭至忠岑羲崔湜徐堅劉憲吳競及沖共取徳功時望國籍之家等而次之夷蕃酋長襲冠帯者析著别品㑹元忠等繼物故至先天時復詔沖及堅競與魏知古陸象先劉子𤣥等討綴書乃成號曰姓系録開元初詔沖與薛南金復加刋竄乃定後栁芳著論甚詳今刪其要著之左方芳之言曰氏族者古史官所記也昔周小史定系世辯昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋時諸侯卿大夫名號紀統左丘明傳春秋亦言天子建徳因生以賜姓胙之土命之氏諸侯以字為氏以謚為族昔堯錫伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功則有官族邑亦如之後世或氏於國則齊魯秦吳氏於謚則文武成宣氏於官則司馬司徒氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫匠陶於是受姓命氏粲然衆矣秦既滅學公侯子孫失其本系漢興司馬遷父子乃約世本修史記因周譜明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韋齊桓晉文皆同祖也更王迭覇多者千祀少者數十代先王之封既絶後嗣蒙其福猶為彊家漢髙帝興徒歩有天下命官以賢詔爵以功誓曰非劉氏王無功侯者天下共誅之先王公卿之胄才則用不才棄之不辨士與庶族然則始尚官矣然猶徙山東豪傑以實京師齊諸田楚屈原皆右姓也其後進㧞豪英論而録之盖七相五公之所由興也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士權歸右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取著姓氏士族為之以定門第品藻人物晉宋因之始尚姓已然其别貴賤分士庶不可易也于時有司選舉必稽譜籍而考其真偽故官有世胄譜有世官賈氏王氏譜學出焉由是有譜局令史職皆具過江則為僑姓王謝袁蕭為大東南則為吳姓朱張顧陸為大山東則為郡姓王崔盧李鄭為大闗中亦號郡姓韋裴卿薛楊杜首之代北則為虜姓元長孫宇文于陸源竇首之虜姓者魏孝文帝遷洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗屬或諸國從魏者三十六族九十二姓世為部落大人竝號河南洛陽人郡姓者以中國士人差第閥閱為之制凡三世有三公曰膏梁有令僕者曰華腴尚書領䕶而上者為甲姓九卿若方伯者為乙姓㪚騎常侍大中大夫者為丙姓吏部正貟郎為丁姓凡得入者謂之四姓又詔代人諸胄初無族姓其穆陸奚于下吏部勿充猥官得視四姓北齊因仍舉秀才州主簿郡功曺非四姓不在選故江左定氏族凡郡上姓第一則為右姓魏太和以郡四姓為右姓齊浮屠曇剛類例凡甲門為右姓周建徳氏族以四海通望為右姓隋開皇氏族以上品茂姓則為右姓唐貞觀氏族志凡第一等則為右姓路氏著姓畧以盛門為右姓栁沖姓族系録凡四海望族則為右姓不通歴代之說不可與言譜也今流俗獨以崔盧李鄭為四姓加太原王氏號五姓盖不經也夫文之𡚁至于尚官官之𡚁至于尚姓姓之𡚁至于尚詐隋承其𡚁不知其所以𡚁乃反古道罷鄉舉離地著尊執事之吏於是乎士無鄉里里無衣冠人無亷恥士族亂而庶人僭矣故善言譜者繋之地望而不惑質之姓氏而無疑綴之婚姻而有别山東之人質故尚婚𡛸其信可與也江左之人文故尚人物其智可與也闗中之人雄故尚冠冕其逹可與也代北之人武故尚貴戚其泰可與也及其𡚁則尚婚姻者先外族後本宗尚人物者進庶孽退嫡長尚冠冕者畧伉儷慕榮華尚貴戚者狥勢利亡禮教四者俱敝則失其所尚矣人無所守則士族削士族削則國從而衰管仲曰為國之道利出一孔者王二孔者彊三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大倫周漢之官人齊其政一其門使下知禁此出一孔也故王魏晉官人尊中正立九品鄉有異政家有競心此出二孔也故彊江左代北諸姓紛亂不一其要無歸此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本鄉黨政煩於上人亂於下此出四孔也故亡唐承隋亂宜救之以忠厚忠厚則鄉黨之行脩鄉黨之行脩則人物之道長人物之道長則冠冕之緒崇冠冕之緒崇則教化之風美乃可與古參矣晉太元中散騎常侍河東賈弼譔姓氏簿狀十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶無所遺宋王𢎞劉湛好其書𢎞每日對千客可不犯一人諱湛為選曺譔百家譜文傷寡省王儉又廣之王僧孺演益為八十篇東南諸侯自為一篇不入百家數弼傳子匪之匪之傳子希鏡希鏡譔姓氏要狀十五篇尤所諳究希鏡傳子執執更作姓氏英賢一百篇又著百家譜廣两王所記執傳其孫冠冠撰梁國親皇太子序親簿四篇王氏之學本於賈氏唐興言譜者以路敬淳為宗栁沖韋述次之李守素亦明姓氏時謂肉譜者後有李公淹蕭頴士殷寅孔至為世所稱初漢有鄧氏官譜應劭有氏族一篇王符潛夫論亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇譜學大抵具此魏太和時詔諸郡中正各列本土姓族次第為舉選格名曰方司格人到于今稱之
　　士人以氏族相高雖從古有之然未嘗著盛自魏氏銓總人物以氏族相高亦未專任門地惟四夷則全以氏族為貴賤如天竺以刹利婆羅門二姓為貴種自餘皆為庶姓如毗舎首陁是也其下又有貧四姓如工巧純陁是也其他諸國亦如是國主大臣各有種姓苟非貴種國人莫肯歸之庶姓雖有勞能亦自甘居大姓之下至今如此自後魏㩀中原此俗遂盛行于中國故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令僕者曰華腴尚書令䕶而上者為甲姓九卿方伯者為乙姓㪚騎常侍大中大夫者為丙姓吏部正貟郎為丁姓得入者謂之四姓其後遷易紛争莫能堅定遂取前世仕籍定以博陵崔范陽盧隴西李榮陽鄭為中族唐高宗時又増太原王清河崔趙郡李通謂七姓然地勢相傾互相排詆各自著書盈編連簡殆数十家至於朝廷為之置官譔定而流習所狥扇以成俗雖國勢不能排奪大率髙下五等有百家皆謂之士族此外悉為庶姓閽宦皆不敢與百家齒隴西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如崗頭盧澤底李土門崔靖恭楊之類自為鼎族其俗至唐末方漸衰息
　　姓氏異同　　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　按左氏之書子長之史記其載諸國姓氏與夫世裔皆有可疑者春秋之時諸侯之國凡一百十五可以知其姓與爵者四十有六晉楚之類是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦陽之類是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之類是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鮮虞陸渾之類是也不知其姓不可得而見之矣而知其姓者又不可究信如以趙為羊姓而子長又以為姬姓以祁姓�國為重黎之後又以為吳國之後此其言異同固不足論至於姜氏為伯夷之後又以為四嶽之後是其言自相異同矣舜之咨四嶽有能典朕三禮僉曰伯夷若以四嶽為伯夷則是自薦其才也豈其然乎此左氏之言姓氏所以為可疑也子長之史記始於黄帝迄于漢武天子世次見于帝紀諸侯世次見于世家夏之後則為𣏌商之後則為宋以其世家本紀併而考之則其苖裔歴歴皆可考至於滕薛邾郳之屬雖其事見于春秋而其世次之不傳者又不可盡信堯乃舜之從髙祖而舜乃妻其女鯀乃舜五世從叔公與舜同為堯臣湯與王季同世也湯下傳十六世而為紂王季傳一世而為文王二世而為武王則是文王以十五世祖而臣事十五世孫紂武王以十四世祖而伐十四世孫紂而代之必不然矣此子長之論世裔所以為可疑也大扺去古既逺抱舛承訛無所取正左氏猶然况子長乎子長猶然况班固以下乎左氏以嬴姓為伯翳之後班固又以為伯益之後韋昭遂以為伯益即伯翳也孔穎逹復以伯益為臯陶之子愚嘗按史記之文臯陶之後封蓼六伯翳之後封秦垂伯益之後不知所封是則伯益伯翳臯陶各為一族翳與益不得為一人而益不得為臯陶子矣
　　漢興本於亭長而以為出於唐堯曹魏之興肇於宦官而以為出於曹叔振鐸唐之祖起於隴西狄道而以為出於老子臯陶此何異郭崇韜而拜郭子儀之塜其不貽笑於君子者幾希矣傳臯陶為士未聞其為大理而以理為李甚不經矣劉子𤣥以漢為陸終苗裔因以駁漢之非而高堂隆又以魏舜之後其繆尤甚舜為媯氏其苖曰田安有魏氏耶有異姓而反同者何與韓是也成王母弟唐叔虞之後封於韓韓既失國子孫離析江淮之音以韓為何遂從其音以為何氏此退之所以為韓與何同姓而近也至於以婁為劉是髙祖一時之言無所經見婁者姒姓之後安可與劉為一耶此則髙祖之失也有同姓而反異者則以其姓雖一而所祖不同以杜為氏者有出於㐮陽有出於京兆以王為氏者有出於太原有出於河東豈可以共譜哉而李義甫不得預於李崇徳之譜乃傅之致其罪杜正倫不得齒於城南諸杜乃鑿杜固渠者則天之罪也
　　總論
　　周禮小史奠世繋下昭穆左傳衆仲曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之禮書曰姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繋百世之正統氏所以别子孫之旁出族則以氏之所聚而已然氏謂之姓故大傳言繋之以姓又言庶姓别於上則氏與姓一也氏又謂之族故羽父為無駭諸侯隠公命以為展氏則氏族一也盖别姓則為氏氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於髙陽氏高辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之摯氏謂之戴族向氏謂之威族是族無不同氏也有因徳而賜姓四嶽佐禹治水有功賜姓曰姜氏曰吕氏有因土而賜姓陳舜之後為之受姓也本因姓之居于媯汭賜姓曰媯有因官而姓者倉氏庫氏司空司馬有因邑而姓者諸氏因於宋子召食采於諸而子孫承之易子為楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而為于喬氏出自姬姓之橋去木而為喬有聲音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂為辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂為郭有因見於丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴歸魏見於丙殿故賜姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以為氏有因語音之訛而易姓者宇文出自神農之後以其有嘗草之功自號為侯汾氏其後訛而為宇文氏有逃自竇出而易姓者竇氏本姒姓也有仍逃出自竇故少康氏為竇王氏之姓不一王氏出自姬姓周靈王太子晉之後時人號曰王家故曰王氏太原王琅琊王其後也又有出自畢公髙之後魏信陵公子孫時人以其故王族號曰王家故為王氏裴氏之姓不一裴出風姓非子之友孫封非邑卿故為非邑氏至非後世去邑從衣為裴此一裴也昔平公封顓帝之孫於裴中號裴君此一裴也此不可不辨
　　不賜姓
　　漢髙祖嘗賜婁敬諸填皆以劉氏亦可謂知天子之職矣然而知其職而未知其義故材陋少文不如元魏孝文之長於議論也孝文之賜喬氏則取其高逺改源氏則取其同源後世帝者徒具英主所為意其駕馭豪傑或出於此於是䟦扈之臣與夷酋賊渠例皆賜以國姓謂之固結其心而不知取笑貽辱無以示天下威重夫姓者出於天授於祖宗先聖以神明之徳奄有天下以為神明萬物之主而嗣君乃屈帝尊以下同於三者之賤此當時公卿大臣不學之過也古之賜姓受氏不然天子之子常為顯諸侯諸侯之子常為名卿士大夫至起于踈逖者又一時賢能才智之士其言行卓卓皆可稱道求之於詩則齊之姜知其前有四嶽而後有太公宋之子知其前有成湯後有㣲子孟庸孟弋知為衛之世族南方之原知為陳之名家求之春秋則施臧季孟之氏於字戴武穆宣之氏於諡中行司城之氏於官郈御秦費之氏於邑皆可以槩見則三代之典禮與後世㳂襲之誤較然甚明而魏漢以来賜姓附屬籍者不如不賜之為愈也鄧名世姓氏書序














　　稗編卷三十四
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十五　　　　　明　唐順之　撰禮十三〈噐服〉
　　傳國璽考　　　　　　　　　陶宗儀〈後同〉
　　御史中丞崔彧進傳國璽牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿衛御史臺通事臣庫庫楚即衛所吿曰太師國王之孫曰實迪者嘗官同知通政院事今既殁矣生産散失家計窘極其妻托克托濟農病一子甫九嵗託以玉見貿供朝夕之給及出玉印也庫庫楚蒙古人不曉文字兹故来告聞之且驚且疑乃還私家取視之色混青緑而𤣥光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背紐盤螭四厭方際紐盡璽⿰之上取中通一横窽可徑二分舊貫以韋條面有象文八刻畫㨗徑位置勻適皆若蟲鳥魚龍之狀别有彷彿有若命字若夀字者心益驚駭意謂無乃當此昌運傳國璽出乎急召監察御史臣楊桓至即讀之曰受命于天既壽永昌此傳國寳璽文也聞之果合前意神為肅然乃加以淨緜複以白帕率御史臣楊桓通事臣庫庫楚等直趨青宫進獻太后御前啓曰此古傳國璽也秦以和氏璧所造厥後有天下者寳之以君萬國然自前代失之乆矣今當宫車晚出諸大臣僉議迎請皇太孫龍飛之時不求而見此乃天示其瑞應也宜早逹於皇太孫行殿以符靈貺以蒙嘉納翼日令資善大夫中書右丞詹事臣張九思傳皇太孫親為付授此盖皇太妃懿慮深逺非臣愚所能及也翰林學士董文用等前啟曰此誠神物出當其時若非皇太妃皇太孫聖感何以臻此丞相以下臺臣等次第上壽自是内外稱慶咸曰天命有歸臣聞詩序曰文王有明徳故天復命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命復歸于皇太孫也欽惟太祖聖武皇帝為天下除禍定亂隆功盛徳簡在天心受命而為天下主以至我憲天述道孝皇帝徳配乾坤功包海嶽施及明孝太子日月重明無為而治者迨念年欽惟皇太孫殿下英謀獨㫁大肖祖宗聖祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顧將付以撫軍之重於至元三十年夏六月二十二日賜以皇太子金寳太正儲位而後詔以出師之期天下聞之室家胥慶和氣穣穣出於两間是嵗秋稔數年罕遇臣切念天象無言託命不爽豈期又於大行皇帝宫車晚出之後甫八日傳國神寳不求而出於大功臣子孫之家速由臺諌耳目之司直逹於皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孫誕膺龍飛以正九五之位俾符寳璽之文既夀而永永而又昌臣又見皇天之心大頼我皇兀繼體之君不疾不遲景命適至以允四海之望者其瑞應之兆有三按唐史代宗之將為太子先封楚王及位正儲副而監國楚州獻定國寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳應盖以寳為太子瑞應也昔明孝太子封為燕王今皇太孫燕王之子也將主神器而神寳出於燕適與前事相符此瑞應之兆一也又寳璽之出正當皇元聖天子六合一統之時宫車晩出之近朝以見天心正為繼體之君設也此瑞應之兆二也又寳璽之出適當月之三十日有終而復始之象以見先聖皇帝御世太平之功既成俾繼體之君復其始也此瑞應之兆三也今以此三兆觀之益見天命之来際合於青宫也臣區區之情無任傾嚮輙罄所見以賛其萬一謹将寳璽之出處古今始末詳㩀考按許慎說文璽玉者印也以守土故為文從爾從土其義盖曰天付爾此器俾寳之以守爾土也至周太史籀易為從爾從玉義取天付爾此玉寳以為天下君也三代以上璽文無所考諸史籍并寳璽篆文圖說曰傳國璽方四寸其文文餙如前楚以卞和所獻之璞琢而成璧後求昏於趙以納聘焉秦昭王請以十城易之而不獲始皇併六國得之命李斯篆其文玉工孫壽刻之太平御覧又以為藍田玉所刻二世子嬰奉璽降沛公於軹道旁髙祖即位服其璽因世傳之謂為傳國璽厥後孺子未立藏於長樂宫及莾簒位使安陽侯王舜廹太后求之太后怒罵而不與舜言益切出璽投之地璽因歸莽及更始滅莽校尉公賓得璽詣宛獻於更始赤眉殺更始立盆子璽為盆子所有後盆子面縛奉璽於光武至獻帝董卓作亂掌璽者投於井中孫堅征董卓於井中得之袁術奪於堅妻術死荆州徐璆聞帝為曹操迎在許昌以璽送之帝後遜位并以璽歸魏常道鄉公禪位璽歸於晉懐帝遇劉聰之害璽歸於聰聦死歸曜曜為石勒所滅璽入於勒勒滅入於冉閔閔敗見收於閔之将軍蒋幹晋征西将軍謝尚購得之以還東晋時穆帝永和八年也自璽寄於劉石共五十三年晋復得之是後宋齊梁陳相傳以至於隋滅陳蕭后與太子正道并傳國璽並入於突厥唐太宗即位寳璽未獲乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌貞觀四年蕭后與正道自突厥奉璽歸於唐唐始得焉朱温簒唐璽入於温荘宗定亂璽入於後唐荘宗遇害明宗嗣立再傳飬子從珂是為廢帝石氏簒立自焚自是璽不知所在至宋哲宗咸陽民段義獻玉璽及徽宗為金所虜凡有寳璽金皆取之内璽一十有四青玉傳國璽一其色與今所獻玉璽相同則知宋之南遷二百年無此寳璽也明矣然自金既取於宋之後寳璽出處得失亦未見明說以及我元適集皇太孫寳命所歸之際應期而出臣職總御史親㑹盛事不可以不録又圖中别有璽其文亦八旁注曰此傳國璽背文也今見寳璽之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齊徧廢厭四際無地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永稱藩奉璽方六寸厚七分蟠螭為鼻今髙四寸六分四邊龜文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未詳厥始以斯言之當别是一璽非今傳國璽也此又不可不辨臣彧誠惶誠恐頓首頓首謹奉牋上進以聞伏希聼覧㣲臣不勝瞻望之至謹言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟為人寛厚事親篤孝博覧羣籍尤精篆籀之學由儒學教授仕至國子司業卒愚按國史魯爾𫝊謂實廸乃國王蘇肯徹爾之子謂桓辨其文曰受命于天既夀永昌於桓傳謂桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一璽又非此璽此則史之誤也
　　璽辯　　　　　　　　　　劉定之
　　咸陽縣民段義於河南鄉修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之詔蔡京等辯驗以為秦璽遂命曰天授傳國受命寳改年號為元符秦始皇以藍田玉製璽六面正方螭紐李斯譔文以魚鳥篆刻之子嬰降時獻漢祖漢諸帝常佩之故霍光廢昌邑王賀持其手解脫其璽組王莽簒位元后初不肯與後乃出投諸地螭角㣲玷董卓之亂帝辯出走失璽孫堅得於城南甄官井中袁術拘堅妻得以稱帝術死璽仍歸漢傳魏𨽻刻肩際曰大魏受漢傳國之璽魏傳晉晉懐帝失位璽歸劉聦聦死傳曜石勒殺曜取璽冉閔簒石氏置璽于鄴閔死國亂其子求救于晉謝尚遣兵入鄴助守因紿得璽懐以歸尚送還晉方其未還也劉石二虜以璽不在晉謂晉帝為白板天子晋盖恥之然則晉之謂紿得璽意者以解此恥也惡足盡信哉不旋踵鄴為慕容燕所取璽或者實在燕矣謂在燕則燕為符堅所併而堅見虜於姚萇萇從堅求璽堅罵之曰五胡次序無汝羗名璽以送晉不可得也卒拒之以死盖堅未嘗以送晉而璽於此乎亡矣謂晉果紿得之於鄴則傳宋齊梁而侯景取之景敗其侍中趙思賢棄之草間奔廣陵告郭元建取送髙齊齊亡歸宇文周周傳隋隋焬帝死宇文化及取之化及死竇建徳取之建徳見擒其妻曹氏奉以歸唐唐傳朱梁朱梁亡歸于後唐然後唐之未取朱梁也自云得璽於魏州僧僧得於黄巢亂唐之時而荘宗用以建大號則所取於朱梁之璽與所取於魏州僧之璽又未知孰為秦之故物也抑卒同歸於後唐矣後唐廢帝從珂與璽俱焚繼之者石晉晉出帝重貴降遼太宗徳光徳光以其所獻璽非真詰之重貴對以昔璽既焚今璽先帝所為羣臣共知盖自有秦璽以来其間得䘮存毁真贗之故難盡究詰而至于重貴降遼之日秦璽之燬于火也已灼然著於人人口耳自是以後有天下者不託以為言矣哲宗蔡京乃能復得之於咸陽豈堅之所瘞藏至此而始出乎非也是又作天書之故智也天書號年為祥符秦璽號年為元符既紹述其乃考神宗之法又紹述其乃髙考真宗之符不亦異哉堯舜禹之傳國其言著于書曰惟精惟一允執厥中言為國之道也秦始皇之傳國其言著於璽曰受命于天既夀永昌言享國之福也志於其道者福從之志於其福者福未必從之假令哲宗所得信為秦璽而其短世絶傳何有於受天命而夀昌哉信元后所謂亡國不祥璽爾其後徽宗以哲宗所得者為未足而復製二璽其一龜紐六寸文曰承天福延萬億永無極謂之鎮國寳其一于闐大玉二尺許文曰範圍天地幽賛神明保合太和萬夀無疆謂之定命寳與哲宗所得曰受命寳者為三已而悉為金人所俘以去前此金人以遼取石晋意其得秦璽於獲遼主延僖之日責而徴之延僖訴以兵敗失于桑乾河及既得于宋自謂惬所欲而義宗守緒死于蔡州幽蘭軒又為煨燼然則哲宗之所得縱使真為秦璽元人亦不得取之矣詭妄之臣乃猶以之藉口欺世基禍黷武亦獨何哉詩曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言歸諸天庶乎禍端永絶也其亦無如之何而為此言哉其此璽之謂哉
　　印章制度　　　　　　　　陶宗儀
　　周禮璽節鄭氏註云璽節者今之印章也按許慎說文云印執政所持信也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好然則秦以来天子獨以印稱璽獨又以玉羣臣莫敢用也七䧺之時臣下璽始稱曰印漢制諸侯王金璽璽之言信也古者印璽通名漢舊儀云諸侯王黄金璽槖駝鈕又曰璽謂刻曰某王之璽列侯黄金印龜紐文曰某侯之章中二千石銀印龜鈕文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕文曰印建武元年詔諸侯王金印綟綬公侯金印紫綬中二千石以上銀印青綬千石至四百石以下銅印黒綬及黄綬陳制金章或龜鈕貔鈕獸鈕豹鈕銀章或龜鈕熊鈕羔鈕鹿鈕銀印或龜鈕兎鈕銅印率環鈕吾衍云漢有摹印篆其法只是方正篆法與𨽻相通後人不識古印妄意盤屈且以為法大可笑也多見故家藏得漢印字皆方正近乎𨽻書此即摹印篆也玉俅嘯堂集古録所載古印正與相合凡屈曲盤回唐篆始如此今碑刻有魯公官誥尚書省印可考其說漢晉印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄盖擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿盖急於行令不可緩者也古無押字以印章為官職信令故如此耳唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知此者故後宋印文皆大繆白文印皆用漢篆平正方直字不可圎縱有斜筆亦當取巧寫過三字印右一邊一字左一邊両字者以両字處與一字處相等不可两字中㫁又不可十分相接四字印若前二字交界有空後二字無空須當空一畫别之字有有脚無脚故言及此不然一邊見分一邊不分非法度也軒齋等印故無此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例終是白文非古法不若只從朱文朱文印用雜體篆不可太怪擇其近人情免費辭說白文印用崔子玉寫張平子碑上字及漢器上并碑盖印章等字最為第一凡姓名表字古有法式不可用雜篆及朱文白文印必逼於邊不可有空空便不古朱文印不可逼邊須當以字中空白得中處為相去庶免印出與邊相倚無意思耳字宜細四旁有出筆皆帶邊邊須細於字邊若一體印出時四邊虚紙皆昂起未免邊肥於字也非見印多不能曉此粘邊朱文建業文房之法多有人依欵識字式作印此大不可盖漢時印法不曽如此三代時却有無印學者慎此周禮雖有璽節及職金掌其媺惡掲而璽之之說註曰印其實手執之印也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問字反淳朴如此若戰國時蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失〈一作先〉辭耳道號唐人雖有不曽有印固不可以道號作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映帶者聴其自空古印多如此凡印僕有古人印式二册一為官印一為私印具列所以實為甚詳不若嘯堂集古録所載只具音釋也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最為正也二名者可回文寫姓下著印字在右二名在左是也單名者曰姓某之印却不可回文寫名印内不得著氏字表徳可加氏字宜審之表字印只用二字此為正式近人或并姓氏於其上曰某氏某若作姓某父古雖有此稱係他人美己却不可入印人多好古不論其原不為俗論亂可也漢人三字印非複姓及與印字者皆非名印盖字印不當用印字以亂名漢張安字幼君有印曰張㓜君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式諸印下有空處懸之最佳不可妄意伸開或加屈曲務欲填滿若寫得有道理自然不覺空也字多無空不必問此李陽氷曰摹印之法有四功侔造化㝠受鬼神謂之神筆畫之外得㣲妙法謂之竒藝精于一規矩方圓謂之工繁簡相㕘布置不紊謂之巧趙彦衛云古印文作白文盖用以印泥紫泥封詔是也今之米印及倉厫印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典云北齊有木印長一尺廣二寸五分背上為鼻鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隠起篆文曰督攝萬幾惟以印藉縫今齪合縫條印盖原於此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應别為一體摹印屈曲填宻則秦璽文也子良誤合之
　　圭笏不與執贄同　　　　　馬端臨
　　按圭鎮寳也笏服飾也圭則執之以為信笏則執之以為飾晦菴言笏只是君前記事指畫之具不當執之於手然古者天子亦有笏豈亦藉此以記事指畫乎盖朝章之服飾也但天子之笏以玉為之其制似圭而天子與公侯伯之圭上銳下方其形類笏故後人或誤以圭為笏然笏者非執則搢不可須臾去身者也若圭則天子以禮神諸侯以朝見天子不過於當是之時暫捧之而即奠之不常執也嘗見繪禮圖者繪上公衮冕執桓圭在手如秉笏之狀是矣至卿大夫無圭璧刻端冕盛服而執所謂羔鴈者在手殊為可笑盖誤以圭為笏誤以鎮信之具為服飾之具故也〈所謂公執桓圭至士執雉者特言贄之等級耳此執予非必謂兩手捧之當心如執笏之狀也又如大司馬振旅之義王執路鼔諸侯執賁鼔此二鼔乃鼓中之至大者師之耳目繋焉故王與諸侯自司其事而謂之執豈以是二鼔者執之以手而如執圭之狀乎〉按西漢服章之制於史無所考見班固叙傳言漢初定與民無禁師古注謂漢不設車旗衣服之禁今觀賈誼所言可見然魏相奏謂髙皇帝書有天子所服第八則服制未嘗無其書相所奏既不詳偹而史記無傳焉盖周之經制歴春秋戰國數百年典籍湮没不存及七雄僣王國自為政尤無所究詰秦出自西戎不習禮文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故滅六國之後獲其君之冠則以賜侍人獲其君之車則以為副車又烏能𠫵考損益以復先王衣服車旗之制漢初用事者椎朴少文不過盡遵秦規而已
　　袒免辯　　　　　　　　　程大昌〈後同〉
　　禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸從頂中而前交於額上又郤向後繞於髻也予疑不然記曰四世而緦服之窮也五世𥘵免殺同姓也服之旁殺而至於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有䘮則脫露半䄂見其内服是之謂𥘵解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應别立一冠名之為免而讀之如問也曲禮曰冠無免勞無袒免且𥘵皆變易其常故侍君子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異也絰於緦有三月而𥘵免無期日也既無服又無期日第行之始死之時其斯以為戚矣歴考禮經本文止言𥘵免更無一語記其如何為免則是小功以上衰絰冠杖實有其制而𥘵免則元無冠服故亦莫得而記也周禮垂哀冠之式於門謂緦小功以上亦無𥘵免體式也使誠有制如鄭氏所言則亦不成其為冠也況袒既不别為之衰又對冕而言知當未歛之時第使之𥘵衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以後并免而殺以為冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識古事而特致疑於此雖其叙載䘮制即免加絲借古冕之絻著以為絻若用鄭矣而特自出其見於下曰絻制未聞惟鄭氏云云則佑固不以為安矣按禮凡因事及免必與冠對䘮服小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠無免則凡免皆與冠對免之為免當正讀為免其禮已明矣䘮而免冠不惟五世無服用之雖重如斬齊當其未歛未及成服亦嘗用之盖遭䘮之始未辨成服姑仍常時衣冠在衣則𥘵在冠則免以為變常之始故經紀重䘮曰𥘵括髪變也愠哀之變也去飾去美也𥘵括髪去飾之甚也賈公彦之釋𥘵免首尾遵本鄭氏惟於此特循正理而為之言曰
　　冠尊不居肉𥘵上必免故〈闕〉　　　　踊踊必先袒𥘵必先免是𥘵且免皆因哀變常而及為服〈闕〉之所為也斬衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉𥘵矣而又被髪衣紾則以麻約之較之五世𥘵免則此為甚重若具𥘵衣免冠以示變常則斬衰𥘵免其意同也且免之為免不止始䘮然也䘮服小記曰既𦵏而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免又曰逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而後免又曰君弔雖不當免時也主人亦免凡此三節皆以冠對免而皆免則取其進而及於重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已過免時而君始臨弔也則皆以免冠為禮取始死之節以重為之也𦵏不報虞葬而未及墓若過時而有弔者自非其君則皆仍所䘮之冠而不為之免處之以䘮禮之常也從是推之知免冠之為始死之節也䘮小記又曰斬衰括髪以麻免而布盖父母皆當以麻括髪而古禮母皆降父故減麻用布示殺於父也此之謂免盖應用而許其不用故特言免以明之若如鄭言以免為免則居母䘮者既括髪以麻而以布為免遂當以免而加諸齊衰之上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無服之冠豈其理乎至此推說不通矣然以免為冠萬世宗信鄭氏予獨不以為安故著此以待博而不惑者折𠂻之
　　尊彞之辨
　　尊之為言尊也彞之為言常也尊用以獻上及於天地彞用以祼施於宗廟而已故尊於祭器獨名尊𢑴於常器均名𢑴籍談曰有勲而不廢撫之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器則彞之為常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用雞彞鳥彞其朝踐用两獻尊其再獻用两象尊秋嘗冬烝祼用斚𢑴黄𢑴其朝獻用两著尊其饋獻用两壺尊追享朝享祼用虎𢑴蜼𢑴其朝踐用两大尊其再獻用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞𢑴商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗𢑴絺繡而宗𢑴在周為毳衣則虎𢑴蜼𢑴有虞以前之𢑴也說文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黄目欝氣之上尊黄者中也目者清明之氣也則黄其色也目其象也盖先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之𢑴取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠夏禴𢑴以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝𢑴以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享𢑴以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天雞東方之物仁也而牛大牲也膏鄉宜於春鳥南方之物禮也而象大獸也産於南越此王者所以用祠禴也周𢑴黄則商彞白矣白者隂之質義也黄者隂之美信也著以象陽降而著地壺以象隂周而藏物此先王所以用嘗烝也太𤣥曰陽氣潜萌於黄宫信無不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至于祖因合食焉義也及於祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰則象道之見於事業山則象道之顯於仁夫道之見於事業而顯諸仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧特司尊彞言獻尊則犧者尊之飾獻者尊之鳥也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或曰犧飾以鳯凰斚飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊則象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖冪奠于棜上特記禮覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少儀曰尊壺者面其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足者則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊於東楹之西两方壺膳尊甒在南皆𤣥尊酒在北少牢尊两甒于房户之間甒有𤣥酒特牲尊於户東𤣥酒在西記亦曰凡尊必上𤣥酒則两尊之設一以盛𤣥酒一以盛齊矣春則雞𢑴盛明水鳥𢑴盛鬱鬯夏則鳥𢑴盛明水雞𢑴盛鬱鬯而斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞𢑴專盛鬱鬯恐不然也尊𢑴之量先儒謂尊實五斗𢑴實三斗此雖無所經見然𢑴祼而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大於𢑴歟
　　犧尊辨　　　　　　　　　胡　翰
　　禮有犧尊即獻尊也司尊𢑴曰其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊鄭氏讀獻為犧又音犧為摩莎之莎非也獻舉其事犧言其象其為尊一而已以其尊之一而謂其音亦同不可也犧尊與象尊相須鄭氏謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰其說亦非也盖犧尊為牛形象尊為象形皆周尊也王肅云犧象之尊全刻牛象之形鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊𢑴尊皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒二家之言近之而杳又云魯郡地中得大夫子尾送女器有尊作犧牛形晉永嘉中青州盜發齊景公冡獲二尊狀類牛象意者古之遺制也苟以為刻木安能乆置地中不壊或謂犧尊畫牛象尊畫象亦以木耳非古之遺制也盖二尊皆以銅為之其取義皆以牛象而得名犧尊為犧形象尊為象形則犧當讀為羲獻當讀如憲各如其字之本音可也獻舉其事犧言其象不害其為器之一也觀於閟宫之詩朱子不取毛氏沙飾之義而今又取鄭氏摩莎之音豈非過乎况杳之言足以證肅之說有足信乎宋皇祐中得著尊阮逸胡瑗取其器有脰名壺尊可也著地無足名著尊可也未能必其主名及黄長睿見之始定為著尊以為尊皆有脰唯其無足而著地則禮之明堂位所謂商尊曰著者是也後有若長睿者安知不以余言為然乎余故具著于此以見名物度數在先王時不過有司之事降及後世雖學者不得而盡考焉則夫斯禮之失也乆矣
　　罘罳考　　　　　　　　　　程大昌
　　前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻木為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭說兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋曰罘罳謂連屛曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而復思王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢此其三也崔豹古今注依鄭義而不能審知其詳遂折以為二闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣僊靈竒禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網户其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕踈浮虚之貌盖宫殿𥦗户之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢罘罳云者刻鏤物象著之板上取其䟽通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而其在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以蒙冐户牖使蟲雀不得穿入則别立絲網凡此數者雖施寘之地不同而罘罳之所以罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者盖本其所見漢制為之言而予於先秦有考也宋玉之語曰髙堂䆳宇檻層軒曽臺累射臨髙山網户朱綴刻方連此之謂網户者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於户上以朱色綴之又刻鏤横木為文章連於上使之方好此誤也網户朱綴刻方連者以木為户其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此户以網不以木則其下文何以云刻也以網户綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在耳目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為文瑣以青塗之見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青𤨏世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上何者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古亦不敢堅決两著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是可以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕踈罘罳之象乎况文帝東闕罘罳常灾矣若果畫諸實土之上火安得而灾之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其說可據也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覧則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之灾罘罳者相應也蘇鶚引子虚賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂㫁罘罳而去又引温庭筠補陳武帝書曰罘罳晝捲閶闔夜開遂㫁謂古来罘罳皆為網此誤以唐制一偏而臆度古事也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真寘網於牖而可捲可裂也此唐制之所因也非古来屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網户然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也稗編卷三十五



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十六　　　　　明　唐順之　撰樂一〈音韻〉
　　論五音生於人心　　　　　李文利
　　五音原於天而生於人宫聲㝡居上元聲出於中宫其氣直升商聲次上元聲出於中前其氣斜升角聲平舒元聲又出於前其氣横出徴聲下行元聲出於前下其氣舒遲羽聲下降元聲出於下下其氣沉滯宫為君商為臣角為民徴為事羽為物上下升沉秩不紊也天以一元之氣生人人之聲即天之聲聲由心生心以物動故形於聲五聲之生出於中也有漸聲始出於喉直上出為宫再出到㗁聲上騰為商又再出到舌中聲平出為角又再出到齒聲斜降出為徴又降出到唇為羽喉㗁舌齒唇迺人元氣也出隨所到之處而得宫商角徴羽之聲也喉聲冣清㗁聲次清舌聲半清半濁齒聲次濁唇聲極濁凡聲上騰升揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者清下沉重滯者濁喉㗁之聲上騰故清齒唇之聲下沉故濁莫非聲氣之自然不假於安排也若歌聲長者重濁而舒遲短者輕清而漂疾天上騰而清地下重而濁亦其驗也宫商角徴羽者五聲之名生出先後之序也君臣民物事者五聲之實貴賤清濁之次也西域蘇祗婆曰一均間有七音一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲變徴聲也五曰沙臘華言應和即徴聲也六曰般贍華言五聲羽聲也七曰侯利𥯦華言斛牛聲變宫聲也商為長聲與宫俱平聲則聲上騰非濁也清可知也
　　七音序　　　　　　　　　鄭　樵
　　天地之大其用在坎離人之為靈其用在耳目人與禽獸視聼一也聖人制律所以導耳之聰制字所以擴目之明耳目桹於心聰明發於外上智下愚自此分矣雖曰皇頡制字伶倫制律歴代相承未聞其書漢人課籀𨽻始為字書以通文字之學江左競風騷始為韻書以通聲韻之學然漢儒識文字而不識子母則失制字之㫖江左之儒識四聲而不識七音則失立韻之源獨體為文合體為字漢儒知以說文解字而不知文有子母生字為母從母為子子母不分所以失制字之㫖四聲為經七音為緯江左之儒知縱有平上去入為四聲而不知衡有七音以成緯經緯不交所以失立韻之源七音之韻起自西域流入諸夏梵僧欲以其教傳之天下故為此書雖重百譯之逺一字不通之處而音義可傳華僧從而定之以三十六為之母重輕清濁不失其倫天地萬物之音備於此矣雖鶴唳風聲雞鳴狗吠雷霆驚天蚊䖟過耳皆可譯也况於人言乎所以日月照處甘傳梵書者為有七音之圖以通百譯之義也今宣尼之書自中國而東則朝鮮西則涼夏南則交阯北則朔方皆吾故封也故封之外其書不通何瞿曇之書能入諸夏而宣尼之書不能至䟦提河聲音之道有障閡耳此後學之罪也車舟可通則文義可及今舟車可通而文義所不及者何哉臣今取七音編而為志庶使學者盡傳其學然後能周宣宣尼之書以及人面之域所謂用夏變夷當自此始臣謹按開皇二年詔求知音之士參定音樂時有柱國沛公鄭譯獨得其義而為議曰考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徴羽變宫變徴之名七聲之内三聲乖應每加詢訪終莫能通先是周武帝之時有龜兹人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習調有七種以其七調校之七聲㝠若合符一曰婆陀力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言應和聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利𥯦華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華譯之旦即均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應十二律律七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鐘律乖戾不可勝數譯為是著書二十餘篇太子洗馬蘇䕫駁之以五音所從来乆矣不言變宫有變徴七調之作實所未聞譯又引古以為據周有七音之律漢有七始之志時何妥以舊學牛𢎞以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不聞七調之音臣又按唐楊收與安涗論琴五弦之外復益二弦因言七聲之義西京諸儒惑圜鐘函鐘之說故其郊廟樂惟用黄鐘一均當時太常丞鮑業始旋十二宫夫旋宫以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也宫商角徴羽為五聲加少宫少徴為七聲始得旋相為宫之意琴者樂之宗也韻者聲之本也皆主於七名之曰韻者盖取均聲也臣初得七音韻鑑一唱而三歎胡僧有此妙義而儒者未之聞及乎研究制字考証諧聲然後知皇頡史籀之書已具七音之作先儒不得其傳耳今作諧聲圖所以明古人制字通七音之妙又述内外轉圖所以明胡僧立韻得經緯之全釋氏以㕘禪為大悟通音為小悟雖七音一呼而聚四聲不召自来此其麤淺者耳至於紐躡杳㝠盤旋寥廓非心樂洞融天籟通乎造化者不能造其閫字書主於母必母權子而行然後能别形中之聲韻書主於子必子權母而行然後能别聲中之形所以臣更作字書以母為主亦更作韻書以子為主今兹内外轉圖用以别音聲而非所以主子母也
　　論韻書　　　　　　　　　洪　邁
　　隋陸法言為切韻五卷後有郭知𤣥等九人増加唐孫愐有唐韻今之廣韻本朝景徳祥符重修今人以三書為一或謂廣韻為唐韻非也鶴山魏氏云唐韻於二十八刪二十九山之後繼以三十先三十一僊今平聲分上下以一先二僊為下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安樂書凡宫為上平商為下平角為入徴為上羽為去則唐時平聲已分上下矣米元章云五章之音出於五行自然之理沈隠侯只知回聲求其宫聲不得乃分平聲為二然後魏江式曰晉吕静倣李登聲類之法作韻集五卷宫商角徴羽各為一篇則韻分為五始於吕静非自沈約始也約答陸厥曰宫商之聲有五文字之别累萬以累萬之繁配五聲之約髙下低昂非思力所能學沈存中云梵學入中國其術漸宻
　　切韻之學　　　　　　　　沈　括
　　切韻之學本出于西域漢人訓字止曰讀如某字未用反切然古語已有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍如是為爾而已為耳之乎為諸之類以西域二合之音蓋切字之原也如輭字文從而大亦切音也殆與聲俱生莫知從来今切韻之法先類其字各歸其母唇音舌音各八牙音喉音各四齒音十半齒半舌音二凡三十六分為五音天下之聲總於是矣毎聲復有四等謂清次清濁平也如顛天田年邦胮龎厖之類是也皆得之自然非人為之如幫字横調之為五音幫當剛臧央是也〈幫宫之清當商之清剛角之清臧徴之清央羽之清〉縱調之為四等幫滂傍茫是也〈幫宫之清滂宫之次清傍宫之濁茫宫之不清不濁〉就本音本等調之為四聲幫牓傍博是也〈幫宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入〉四等之聲多有聲無字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂湯康蒼止有四字四聲則有無聲亦有無字者如蕭字肴字全韻皆無入聲此皆聲之類也所謂切韻者上字為切下字為韻切須歸本母韻須歸本等切歸本母謂之音和如徳紅為東之類徳與東同一母也字有重中重輕中輕本等聲盡汎入别等謂之類隔雖隔等須以其類謂唇與唇類齒與齒類如武延為綿符兵為平之類是也韻歸本等如冬與東字母皆屬端字冬乃端字中第一等聲故都宗切宗字第一等韻也以其歸精字故精徴音第一等聲東字乃端字中第三等聲故得紅切紅字第三等韻也以其歸匣字故匣羽音第三等聲又有牙韻用借聲類列頗多大都自沈約為四聲音韻愈密然梵學則有華竺之異自南渡之後又雜以吳音故音韻龎駮師法多門至於所分五音法亦不一如樂家所用則隨律命本無定音常以濁者為宫稍清為商最清為角清濁不常為徴羽切韻家則定以唇齒牙舌喉為宫商角徴羽其間又有半徴半商者如來日字是也皆不論清濁五行家則以韻類清濁㕘配今五姓是也梵學則喉牙齒舌唇之外又有折攝二聲折聲自臍輪起至唇上發如⿰字金之類是也攝字鼻音如韻字鼻中發之是也字母則有四十二日阿多波者那羅拖婆茶沙縛哆也瑟叱〈二合〉迦娑麽伽他杜鎖呼拖〈前一拖輕呼此一拖重呼〉奢怯义〈一合〉娑多〈一合〉壤曷攞多〈二合〉婆〈上　合車〉娑麽〈二合〉縒伽〈上聲〉吒拏娑頗〈二合〉娑迦〈二合〉也娑二合室者〈二合〉佗陀為法不同各有理致雖先王所不言然不害有此理歴世浸久學者日深自當造微耳
　　論聲韻　　　　　　　　　劉　鑑
　　聲韻之學其来尚矣凡窮經傳史以聲求字必得韻而後知韻必得法而後明法必得傳而後通誠諸韻之摠括訂字之權衡也雖五十一之音均同一致孰不以韻為則焉但能歸韻母之横竪審清濁之重輕即知切脚皆有名泒聲音妙用本乎自然若以浮淺小法一槩求切而不究其源者予亦未敢輕議其非但恐施於誦讀之間則習為蔑裂矣略如時忍切腎字時掌切上字同是濁音皆呼如去聲郤将上字呼如清音賞字其蹇切件字其两切強字亦如去聲又以強字呼如清音⿰丘仰切字然則亦以時忍切如啞字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其詳者止是清濁之分也又如符羈切如肥字本是皮字都江切如當字本字樁字士魚切如殊字本是鋤字詳里切如洗字本是當字本是樁字此乃門法之分也如是誤者豈勝道耶其雞稱齎癸稱菊稱韭字之類乃方言之不可憑者則不得已而姑從其俗至讀聖賢之書首貴乎知音其可不知稽其本哉今述經史正音切韻指南與韓氏五音集用互為體用諸用字音皆由此韻而出也
　　切韻指南　　　　　　　　海　韻〈後同〉
　　諸韻切法皆有定式唯開合二門絶無憑據直須於開合两處韻中較訂始見分明如蒲干切槃下没切紇俱萬切建字之類是也
　　夫藝有精粗學有是否藝之粗者堪容學之否者宜辯如今之切韻者多用因烟人然經堅丁顛之類此法極是浮淺乃前賢訓蒙誘引切韻入門之法耳甚不足為儒者所尚反害其正音如古今韻㑹中打字作丁瓦切其不知按類隔門法却切檛字上聲其打字本是都冷切按類隔門法切作爭字上聲不知後世縁何變作打字此字訛乆如掛字本怪字之類甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窺天傳流而失其真者也反切二字說作子母相生之義此等𤨏碎穿鑿皆是從此法中来故使後之學者疑惑而不決其實反切二字本同一義反即切也切即反也如徳紅切反云徳丁顛東再作紅反切云徳丁顛東或作反或作切皆可通用是字雖異而義同也學者詳之詳夫東冬脂㣲真殷等每二韻中酌其五音清濁輕重等弟子音並同是不當分而分者及乎元魂二韻聲相背戾而反通押是何其若此之不倫也然而攷文之事孰敢擅專宜待名公賢士倘肯聞上改正而復明之是亦斯文之幸也
　　見溪羣疑是牙音端透定泥舌頭音知徹澄孃舌上音幫滂並明重唇音非敷奉㣲輕唇音精清從心邪齒頭音照穿床審禪正齒音曉匣影喻是喉音来日半舌半齒音
　　端見純清與此知精隨照影反幫非次清十字審心曉穿透滂敷清徹溪〈闕〉　全濁㣲孃喻疑日明来共入泥端精二位两頭居知照中間次第呼来曉見幫居四等日非三等外全無
　　知照非敷遞五通泥孃穿徹用時同澄床疑喻相連屬六母交㕘一處窮
　　切時若用見溪羣四等音和隨韻臻照類兩中一作韻内三外二字名分精雙喻四為其法⿰㣣須歸三上親来日舌三并照二廣通必取四為真
　　一四端泥三二知相乗類隔已明之知逢影喻精邪四窠切憑三有定基正齒兩中一類處内三外二表𤣥㣲舌頭舌上輕分析留與學人作指歸
　　幫非為切冣分明照一須隨内外形来日舌三并照二廣通第四取真名精雙喻四為其韻⿰㣣將歸三上迎輕見重形須切重重逢輕等必歸輕唯有東尤非等下相違不與衆同情重遇前三隨重體輕逢後一就輕聲精邪若見一為韻定向兩中一上認四二相違五用呼四三還歸四名振照初却見四中一五用還歸精一順逢三遇四盡歸初正音憑切成規訓照二若逢一四中只從寄韻三中論切三韻二不離初精照昭然真可信曉喻四音隨韻至法同見等不差㕘韻三來日連知照通廣門中四上擔精喻四時何以辨當於⿰㣣第三函如逢照一言三二喻母復從三四談若逢仰覆但憑切𤣥論分明有指南来逢四類但音和日止憑三寄韻歌全得照初分内外精雙喻四事如何廣通⿰㣣憑三等四位相通理不訛𤣥妙欲求端的處五音該盡更無過通攝東冬韻繼鍾止攝指㣲次第窮遇攝魚虞模三位果攝歌戈三韻從宕攝陽唐君記取曾攝蒸登兩韻風流攝尤侯無他用深攝孤侵在後宫
　　江攝孤江只是江蟹攝齊皆灰⿰強臻攝真魂六韻正山攝仙元五韻昌效攝霄希豪三位假攝孤麻鎮一方梗攝庚清青邑字咸攝覃鹽凡四鄉
　　咸通曾梗宕江山深臻九攝入聲全流遇四等通攝借⿰皆開合在寒山齊止借臻鄰曾梗高交元本宕江邊歌戈一借剛光一四三并二却歸山
　　梗曾二攝與通疑山攝無時蟹攝推江宕略同流㕘遏用時交五較量宜
　　輕韻東鍾㣲與元凡虞文廢亦同然更有陽尤皆一體不該十韻重中編
　　見幫曉喻屬開知照来日屬合
　　一音和者謂見溪羣疑此四母〈闕〉　　切隨四等韻去皆是音和故曰切時若用見溪羣四等音和隨韻臻如古紅切公字古行切庚字豈俱切區字古賢切堅字之類是也
　　二類隔者謂端透定泥一四為切韻逢二三便切知等字知徹澄孃二三為切韻逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗類隔己明之如都江切樁字丁兮切中字濁甘切談字陟經切丁字之類是也
　　三窠切者謂知徹澄孃第二為切韻逢精清從心邪曉匣影喻第四並切第二故曰知逢影喻精邪四窠切憑三有定基如陟遙切朝字直猶切儔字之類是也四輕重交五者謂滂幫並明一二三四為切韻逢有非等處第三便切輕唇字非敷奉㣲第三為切韻逢一二四却切重唇字故曰輕見重形須切重輕相逢等必歸輕如匹尤切䬌字芳桮切脴字之類是也
　　五報救者謂清精從心邪第一等為切韻逢諸母第三並切第四是四二報救粮清從心邪第二為切韻逢諸母第三亦切第二故曰四三還歸四名振切一韻三四二陳如私兆切小字詳理切似字祖之切貲字贊員切鐫字之類是也
　　六正音憑切者謂照穿床審禪第一等為切即第四等中第二也韻逢諸母第四示切照一是正音憑切三韻逢諸母第三示切照一是正音並切四故曰逢三遇四盡歸初正音憑切成規訓如楚居切初字山幽切摉字之類是也
　　七精照互用者謂精清從心邪第二等為切韻逢諸母第二並切照一等字是四二精照五用照穿床審禪第一等為切即等中第二也韻逢諸母第一却精一等字是照互用精清從心邪第一等為切韻逢諸母第二並切照一等字亦是精照互用故曰四二相違互用呼照初却見四中一如子皆切齋字士垢切鯫字則減切斬字之類是也
　　八寄韻憑切者謂照穿床審禪第二等為切韻逢諸母一四並切照二故曰照二若逢一四中只從寄韻三中論如昌來切㹗字成攜切栘字之類是也
　　九喻下憑切者謂單喻母下第三為切韻逢諸母第四並切第三是喻下憑切覆喻母第四為切韻逢諸母第三並𭃄第四是喻下憑切仰故曰喻母復從三四談若逢仰覆但憑切如余朝切遙字于聿切䫻字之類是也
　　十日寄憑切者謂日字母下第三為切韻逢一二四並切第三故曰日止憑三寄韻歌如汝來切荋字儒華切捼字如延切然字之類是也
　　十一通廣者謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此一十五母為切韻逢知徹澄孃照芽床審禪來日第三等並切第四故曰來日舌三并照二廣通必取四為真如渠脂切祗字芳連切篇字符真切頻字呼世切㰥字之類是也
　　十二⿰㣣者亦謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此一十五母為切韻逢精清從心邪喻母第四並切第三故曰精雙喻四為其法⿰㣣須歸三上親如去羊切羗字府容切風字許由切休字巨鹽切鍼字之類是也
　　十三内外見溪羣疑端透定泥知徹澄孃幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻來日此二十六母為切逢韻照穿床審禪第一等即四第中等二也内轉切三外轉切二故曰照類兩中一作韻内三外二自明分如居内霜切薑字古外雙切江字徳山切㣶字布山切班字矣㱡切熊字之類是也
　　十四麻韻不定之切者亦謂知徹澄孃第二弟為切韻逢精清從心邪曉匣影喻第四當切出第三知等字今稽開合俱無却切第二端等字故曰韻逢影喻精雙四知二無時端二陳如陟邪切爹字是麻韻不定之切𠡠洗切體字是薺韻不定之切女象切⿱字是飬韻不定之切女星切寧字是清韻不定之切餘皆斆此矣十五前三後一者謂非敷奉㣲第三等為切韻逢諸第一並切第三輕唇音字是前三門幫滂並明第一等為切韻逢諸母第三却切第一等重唇音字是後一門唯許通流二攝所矧先人澄鑑論云隨鄉談無以憑焉逐韻體而堪為定矣故曰重遇前三隨重體輕逢後一就輕聲如馮貢切鳯字轉謀切浮字莫六切目字莫浮切謀字之類是也
　　十六三二精照寄正音和者謂照穿床審禪第二等為切韻逢諸母第二並切照一等字故曰切三韻二不離初精照昭然直可信如充山切㺗字州戛切札字之類是也
　　十七就形門者謂見溪羣疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻此一十六母第三等為切韻逢母諸第一宜切出第一等字今詳前後俱無却切第三故曰開合果然無有字就形必取第三函如巨寒切揵字無鉢切嚩字無感切鑁字無可切縛字之類是也
　　十八剏立音和者謂見溪羣疑幫滂並明曉匣影此一十一母為切韻逢⿰㣣攝内諸母第三當切出筆第三等字今詳推開合俱無却切第四故曰詳推本眼無斯字剏立須歸四上謀如莫者切咩字毘两切驃字眉鳩切繆字之類是也
　　十九開合者謂見溪羣疑乃至来日共三十六母為切韻各逢母本排只是音和本眼如無却切開合故曰唯有開合一門絶無憑據直須於開合両處韻中較訂始見分明如居縛切钁字蒲干切槃字俱萬切建字下没切紇字之類是也
　　二十通廣⿰㣣者謂来母下第三第等為切逢精清從心邪吟母第四並切第三故曰廣通⿰㣣憑三等四位相通理不訛如力小切繚字是廣門力遂切類字是通門良將切兩字是⿰門力鹽切亷字是㣣門以上四字之類是也餘例斆于斯耳
　　剏纂啓蒙免疑金口訣〈效沈約之法依三十六母開合等第類成歌訣一百一句〉
　　切韻訣
　　合口呼之
　　公〈古紅〉　古公官　控〈祜洞〉　枯空寛　⿰〈渠同〉　渠⿰䟒外〈吳㑹〉　呉㟅頑　端〈都官〉　都冬端　通〈禿公〉　秃通端屠〈徒胡〉　徒同團　搦〈奴朔〉　奴農渜　幫〈不充〉　不崩班滂〈普岡〉　扑𢓤潘　蓬〈蒲紅〉　蒲朋盤　磨〈没過〉　⿰蒙瞞總〈相孔〉　祖宗鑚　酢〈麤庫〉　麤聰攛　存〈徂門〉　徂楚攅素〈速故〉　速⿰酸　箅〈辭緩〉　辭○鄹　虎〈呼右〉　呼烘歡回〈胡雷〉　胡洪桓　盌〈烏管〉　烏翁彎　宖〈于横〉　于宖完亂〈蘆貫〉　蘆蘢鑾　供〈居用〉　居君涓　犬〈曲轉〉　屈困圏羣〈渠魂〉　渠羣拳　峗〈魚水〉　魚輑元　非〈夫歸〉　夫分蕃敷〈敷踈〉　敷芬翻　奉〈扶動〉　扶汾煩　㣲〈無肥〉　無文樠醉〈足類〉　足遵鐫　詮〈促川〉　促逡詮　從〈慈容〉　慈鷷全悚〈須拱〉　宿荀宣　㿱〈徐之〉　徐旬旋〈知照互用〉捉〈阻角〉阻鍾跧〈徹川互用〉初〈楚居〉　初充〈澄床互用〉　崇〈麤鉏龍〉鋤崇窀〈踈瓦〉踈　拴〈照知互用〉鍾〈諸通〉　豬中專〈穿徹互用〉穿〈出官〉　出冲川〈床　互用〉重〈厨容〉　除重船女〈女取〉　女醲○　舜〈書困〉　書㫪○　淳〈殊旬〉　殊鱅遄許〈虚與〉　旭凶諠　熒〈胡營〉　胡雄𤣥　贇〈於君〉　於擁寃喻〈俞怨〉　于容員　類〈驢遂〉　驢龍攣　汝〈如取〉　儒茸堧開口呼之
　　蓋〈革大〉　格庚干　口〈客斗〉　克坑看　領〈其狠〉　其○靲碍〈五葢〉　五娙豻　多〈得歌〉　得登舟　透〈他後〉　他鼟貪頭〈特徒〉　特謄談〈此母泥娘互用〉　柰〈奴盖〉奴能諵宰〈資殷〉兹増籛此〈雌里〉　雌㣒飡　曹〈慈勞〉　慈層殘　三〈思甘〉　思僧三𩼦〈詞厚〉　辭○○　漢〈黒炭〉　黒亨憨　何〈核那〉　核行寒哀〈烏該〉　烏甖安　頥〈移耒〉　移○⿰　来〈勒才〉　勒楞䦨見〈吉扇〉　吉京堅　溪〈乞低〉　乞輕𠎝　琴〈其林〉　其檠䖍疑〈宜其〉　疑迎顔　底〈低洗〉　低丁顛　跳〈梯咲〉　梯汀天定〈提徑〉　提亭田〈泥娘互用〉泥〈尼溪〉　尼寜年　比〈必里〉　卑兵邉譬〈匹吏〉　披騁偏　並〈毘静〉　皮平便　明〈彌平〉彌明眠〈知照互用〉滓〈淄子〉　緇爭㣶〈徹川互用〉搊〈測鳩〉測撑攙〈澄床互用〉床〈柴年〉　柴磳巉山〈師天〉　師生山〈知照互用〉照〈只弔〉知征霑〈徹川互用〉徹〈尺節〉　尺稱脠〈澄床互用〉澄〈持陵〉　持乘廛　審〈失怎〉　失升搧　禪〈時延〉　石繩禪精〈即京〉　即精煎　清〈七經〉　七青千　牆〈齊良〉　齊情前心〈息金〉　西星先　邪〈習耶〉　席餳㳄　曉〈希沼〉　希興軒匣〈溪甲〉　奚刑閑　影〈伊警〉　衣英烟　蠅〈戈陵〉　移盈延林〈里岑〉　離靈連　日〈兒吉〉　而仍然
　　切韻先須辨四聲五音六律並兼行難呼語氣皆名濁易紐言辭盡屬清唇上碧班邠豹剥舌頭當滴帝都丁撮唇呼虎烏塢汚捲舌伊幽乙噎纓開唇坡頗潘鋪拍齊齒之時實始成正齒止甄征志只穿牙查摘塞爭笙引喉勾狗鷗鴉厄隨鼻篙毫好赫亨上鄂囂妖嬌矯轎穿牙臻櫛乍詵生縱唇休朽求鳩九送氣查拏姹宅棖合口甘含鹹合甲口開何可我歌羮似前總述都三六疉韻雙聲次第迎大抵宫商角徴羽應須紐㺯冣為精世間理義皆如此自是人心不解明
　　呼吸字訣鷺絲讀書鶴上學牛頭架屋角上閣水裏剥茨槄菱角鶴學角閣菱角殻
　　合口字訣侵寢沁平上去聲皆口禁鹽添嚴口合唇收舌似鉗感和敢二字合音當一覽䁠檻范合口收来無雜犯
　　總叙訣五凡二尺上四六一勾合律呂一十二宫二宫别分清濁宫分八十四調閏分一百五音折聲上生四位掣聲下隔宫反聲宫閏相頂丁聲上下相同正變偏側和諧近代知音者少或正宫使上字或小食使下凡或雙調使高一或羽調使下工堪嗤鄊談蠻字皆是愚蒙無識
　　八犯訣宫商角羽宫商羽三出逆八七歸祖商宫角角羽商宫四出逆八八歸宗羽角宫商復再動三四五六逆八用
　　四犯訣宫羽角商商羽角宫羽角宫商
　　竒煞訣土五金水八木六火煞憑輪頂两斯頂折掣四相生曽中無亂筆孰肯依數行
　　商口開張　宫舌居中　羽唇撮聚　角舌縮却徴舌拄齒
　　東方喉聲　何我剛鄂　歌可康各　南方齒聲詩矢之食　止示勝識　中央牙聲　更硬牙格行幸亨客　西方舌聲　丁的定泥　寕亭聼歴北方唇聲　邦滂剥雹　比墨明邈
　　洪武正韻序　　　　　　　宋　濓
　　人之生也則有聲聲出而七音具焉所謂七音者牙舌唇齒喉及舌齒各半是也智者察知之分其清濁之倫定為角徴宫商羽以至於半商半徴而天下之音盡在是矣然則音者其韻書之權輿乎夫單出為聲成文為音音則自然協和不假勉強而後成虞廷之賡歌康衢之民謡姑未暇論至如國風雅頌四詩以位言之則上自王公下逮小夫賤𨽻莫不有作以人言之其所居有南北東西之殊故所發有剽疾重遲之異四方之音萬有不同孔子刪詩皆堪被之絃歌者取其音之協也音之協其自然之謂乎不特此也楚漢以來離騷之辭郊祀安世之歌以及於魏晉諸作曷嘗拘於一律亦不過協比其音而已自梁之沈約拘以四聲八病始分為平上去入號曰類譜大抵多呉音也及唐以詩賦設科益嚴聲律之禁因禮部之掌貢舉易名曰禮部韻略遂至毫髮弗敢違背雖中經二三大儒且謂承襲之久不欲變更縱有患其不通者以不出於朝廷學者亦未能盡信唯武夷吳棫患之尤深乃稽易詩書而下達於近世凡五十家以為補韻新安朱熹據其說以協三百篇之音識者雖或信之而韻之行世者猶自若也嗚呼音韻之備莫踰於四詩詩乃孔子所刪舍孔子弗之從而唯區區沈約之是信不幾于大惑歟恭惟皇上稽古右文萬幾之暇親閲韻書見其比類失倫音韻乖舛乃召辭臣諭之曰韻學起於江左殊失正音有獨用當併為通用者如東冬清青之屬亦有一韻當析為二韻者如虞模麻遮之屬莫斯之類不可枚舉卿等當廣詢通音韻者重刋定之於是翰林侍講學士臣樂韶鳯臣宋濂侍制臣王僎脩撰臣李叔允編修臣朱右臣趙壎臣朱亷典簿臣瞿莊臣鄒孟達典籍臣孫蕡臣答禄與權欽遵明詔研精覃思壹以中原雅音為定復恐拘於方言無以達於上下質正於左御史大夫臣汪廣泮右御史大夫臣陳寧御史中丞臣劉基湖廣行省㕘知政事臣陶凱凡六謄稿始克成編其音諧韻協者併入之否則析之義同字同而兩見者合之舊避宋諱而不收者補之註釋則一依毛晃父子之舊勒成一十六卷計七十六韻共若千萬言書奏賜名曰洪武正韻勅臣濓為之序臣濓竊惟司馬光有云備萬物之體用者莫過於字包衆字之形聲者莫過於韻所謂三才之道性命道徳之奥禮樂刑政之原皆有繫於此誠不可不慎也古者之音唯取諧協故無不相通江左制韻之初但知縱有四聲而不知衡有七音故經緯不交而失立韻之原徃徃拘礙不相為用宋之有司雖嘗通併僅稍異於類譜君子患之當今聖人在上車同軌而書同文凡禮樂文物咸遵往聖赫然上繼唐虞之治至於韻書亦入宸慮下詔詞臣隨音刋正以洗千古之陋習猗歟盛哉雖然旋宫以七音為均均言韻也有能推十二律以合八十四調旋轉相交而大樂之和亦在是矣所可愧者臣濓等才識闇劣無以上承徳意受命震惕罔知攸措謹拜手稽首序于篇端于以見聖朝文治大興而音韻之學悉復於古云
　　六經字音辨
　　古人制字非直紀事而已亦以齊天下不齊之音使我於著乎而充耳以素乎而素乎之聲此齊人之語也而載於國風之詩突如其来如焚如死如棄如棄如之聲此山西之語也而見於大易之書聲音之不齊雖聖賢有所不免而況欲以一言而盡古今天下之言語乎此六經音辨之所由作也六經之言有出於方言古今不變者贖刑之贖〈音樹贖有两音犯諱一音樹〉北方之音也至今河朔人謂贖謂樹罷〈音擺部買切〉吳之音也至今吳人為罷為擺瘍醫之初藥云祝〈音呪〉鄭康成謂呪為注齊言也至今齊人謂呪為注尚書秦之官名也今謂之尚書以尚為常秦音也至今秦人謂尚為常此聲音之異雖古今不變也有古文無反而平仄皆通用者古文自小率多假借音無反切而平仄皆通用如卿雲之為慶雲咎繇之為臯陶之類字皆平仄不同也有古文不通今多縁字以起義者如公羊説㑹為冣暨為既及猶汲汲之類孟子謂仁者人也禮記謂禮者體也義者宜也如此類甚多盖上世之書無文字可傳但口授而已或以竹簡冩之家藏不過幾本此文所以不通於古也有隨方訓釋取舎不同者土音不同而訓詁亦異吳楚傷於輕淺燕趙傷於重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去是以熊安生本朔人則多用北音孔穎逹取皇熊之說為禮疏陸徳明本吳人則多從吳音鄭康成本齊人則多收齊音若夫楚音以来為黎陸氏之音衛也亦以来為黎楚音以野為汝陸氏之音衛也亦以野為汝則非也故鄭註經字有不安有曰當作當為之語有曰讀作讀如之語而不敢輕改聖賢之字揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄作方言曰秦晋之逝齊之徂魯之適均為徃之義也齊魯之允宋衛之洵荆吳淮泗之展均為信之義也如此則六經之文字雖不同音各有異而義歸於一故曰古人制字非直紀事而已亦以齊天下不齊之音也
　　易詩書古韻　　　　　　　熊朋来〈後同〉
　　古人用韻可以見當時字韻之正書𢋫歌易爻辭彖象傳及風雅頌之韻可㕘考而互證尚書有韻語處即與詩易相同股肱喜哉以下喜起熈為韻熈字用上聲颺言無韻而𢋫歌有韻元首明哉以下明為彌良切與良康為韻又歌復有韻脞惰墮是也惰墮皆上聲後儒不察以墮為隳如帝徳廣運以下運字用平聲與神文君為韻汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝爭功伐功與為韻當以魯頌克成厥功為例功字四聲功古故刮魯頌協功之上聲為古虞書協功之入聲為刮故功伐可為韻也天之厯數在汝躬以下除危㣲自為韻君民與上文躬字為韻而躬音肱中庸邦窮終戎為韻禹貢九州時出韻語五子之歌其一下婦予圖馬為韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音牆亡為韻而音協央其三唐方岡亡為韻其四君孫有祀為韻而有音以其五歸悲依怩追為韻仲虺言征葛以慶商良亡昌為韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗為韻傅説復商宗以正聖承命為韻慶皆音羗宗荘而承盛也洪範用韻處尤為易見以易書證於詩古韻歴歴可考下至楚辭參同太𤣥歴漢魏晋宋齊梁陳有韻之文尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士俗儒執唐韻以為證正音盡廢古韻詩音舊有九家陸徳明以已見定為一家之學開元中脩五經文字我心慘慘〈書為慘懆〉音七到切伐鼓淵淵〈書為鼔淵〉音於巾切皆不從釋文徳明之學唐人亦未盡信也詩中慘皆作懆乃協勞心懆兮協照紹燎為韻我心懆懆亦聿既耄為韻歌以訊之當從歌以誶止是用不集當從是用不就皆以韻為證釋文猶或字具數音及孫氏直音出而挟兔園冊者併釋文不復考矣吳棫材老作協韻補音鄭庠作古音辨鄭與項安世各例韻吳鄭同時而朱文公詩止采吳協音間亦改其繆誤補其遺闕鄭韻出於詩傳既成之後吳鄭自不相識故其説或未歸一愚以易書禮折二家之説字音不勝枚舉姑記其略
　　吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集韻作鐡因切鄭則謂天如字而協人然舉古詩山上復有山破鏡飛上天為証協山為羶以從天愚按天字協音易詩可以互證為鄭氏之學者專以貞諄臻文欣元魂㾗寒歡刪山先僊十四韻皆協先僊之音則以拘矣天人二字在詩中如鄘栢舟黍離小宛巷伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則吳鄭說皆通然詩韻天字多恊貞寒清蒸之韻至度人經尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此古詩韻例也文王之卒章以天協躬鄭乃和躬為羶不如姑𢎞鐡因為易協證之於易尤不可限以十四韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協然乾之文言以御天也協精情平行成鐡因之音可為鐡烟可為鐡嬰皆顛丁反紐此程沙隨所謂反紐通用者也易中以真協川詩頌以躬協年項以清光貴王韻為一例又以東蒸為例比鄭稍通然聲音之道變動周流例有盡而音無窮也鄭氏以東冬鍾江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆協陽唐之音東之協當同是舌音如大東小東則可也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲於江漢字如曲江書為曲紅者有之矣况易之恒以深協中以禽協容艮以心協躬詩之蕩以諶協終雲漢以臨協宗閟宫以綅協躬小戎以音協弓緑衣晨風諸詩以心林協風東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其音項氏以東蕭尤為一例東灰蒸為一例東侵為一例蒸也無戎讀戎為汝克咸厥功讀功為古似此戎功二字豈必協陽唐之韻鄭庠乃盡欲協陽唐固哉其言詩韻矣
　　鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通非但古韻可證今人别以蕭霄肴豪尤侯幽七音相通皆協尤侯之音愚按虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音如謀之與模侯之與鄒支之與朱徃徃相近皇華羔裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻音相通如儀為等字是已且騶虞首章上有葭豝則虞協牙東方朔稱建章宫後騶牙是其音也二章以虞協蓬縱又當通虞音於東韻易之爻辭以即鹿無虞協林中是其音也如熊羆是裘以協竒周爰咨謀以協眉詩中此類甚多尤侯亦可協脂韻矣泰否二卦之彖辭以消協襄而從陽韻豈必盡協尤侯之音項以虞尤豪為一例虞廂為一例亦未知虞可通於東韻也鄭氏以侵覃談鹽添嚴咸凡七韻相通皆協侵覃之音項氏以侵覃鹽為一例又以侵東為一例俱有未盡鹿鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協音諸詩固有通例易詩以侵覃之韻協風躬諸字語見東冬韻下項氏有侵一例比鄭法差宻風諧聲如𠇊 -- 瓜波諧聲於皮英諧聲于央在古人但見其同韻亦觀制字者之諧聲亦可見當時字音也風字在東韻為方馮切在侵韻缺非敷正字遂旁協孚惜切穆如清風凄其以風皆協心為韻心亦可為隆鴥彼晨風協林為韻林亦可為隆豈為飄風協南為韻南亦可為儇風有凡之聲亦可為馮不但為風諧聲於凡㡯汎亦諧凡為聲也易中禽協強深協觴則侵韻又通於陽唐矣
　　鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引泱門神珙反紐傍聲正聲之例正聲在一紐之中傍聲出四聲之外如七月生民以嵗為雪杕杜東山以至為雪来之利力又之異亦世之設逝之折皆傍聲之例此言字音者所同然鄭氏既知傍聲之例則有客宿宿可以例瀡不必改情為保矣雉鳴求其牡可以協靈不必改牡為牝矣况犧之音娑華之音敷羨之音即皆不同一紐呉鄭於傍聲之協多所遺缺觀呉鄭有所不通始敬服集傳之功也
　　吳氏協韻補音援證甚詳且先集傳而成又於詩教比鄭為優愚嘗熟聞之稍窺其繆詳莫如棠棣文王有聲二詩如外禦其務當以左傳侮字為證蒸也無戎即如常武以脩我戎皆協戎之上聲音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經小𫝊改戎為戍不思字有四聲未必二詩皆訛為戎字呉氏改務音蒙而不顧左傳引詩之文尤為理短冣是文王有聲匪棘其欲自禮記匪革其猶可為顯證詩中猶字多讀為去聲欲與字音相近故記作欲乃不改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此左祭統本文初非指其字音上文福者偏也何不音福為偏致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此二協韻必須改正非文公本意也又如母字例音美不當於葛覃蝃蝀南山思齊别出莫後莫補二切致誤集𫝊用其協音葛覃否協鄙蝃蝀唯南山畆協美思齊婦協菲屨之菲即扉之上聲左𫝊作扉曲禮鞮屨注作菲如此則母皆音美畆字在詩中亦無不美音者常欲改正集𫝊此數處協音而未能姑記於此以俟知覺者吳鄭之說學者各就其所長而就正於集𫝊可也大抵来之為釐慶之為義華之為敷馬之為姥下之為怪爾〈闕〉　　有之為以若此之類在古人以為常特今儒以為怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也皇皇者華協征夫為韻即易中枯楊生華協士夫令聞令朢萬夫之朢即易中月幾朢易中多以上字音常應字協央疑字協牛協乂周頌多難協愚竊疑清廟與顯相為韻故常定横渠西銘五換韻宗子之家相其相字協肖為韻對越在天丕顯丕承無射於人斯天人承亦未必非韻也
　　漢儒輙改經字音
　　漢儒於經字輙稱某讀作某或云當作某流傳乆矣遂不可改諸經中周禮禮記多被改讀字有古音可協或四聲可通或假借轉注或諧聲字止記其聲自有通例惟文義必須改者不在此限漢儒不尚協音由是易書古音不𫝊周禮中如獻尊讀為犧獻之為犧犧之為莎如儀之為義司尊𢑴注謂獻讀為儀又讀為莎甸祝禂牲禂馬讀為洙玉人必讀為繹綸人蚤讀為𤓰函人屬讀為注鍾氏朱湛為漸此在古音可協者也衍祭讀為延褒拜讀為報灂之為嚼契之為掲白盛為成奠水為停鑿廣之為去聲可通者也高聲䃂為衮侈聲筰為唶輪人柞𣙗為唶𣙗輈人頎典為懇殄此假借相近者也輈人需讀為儒弓人昔讀為錯此諧聲字之止記其聲者也弁師諸侯當為公梓人當為觶禮記賔出肆夏又當為陔此又義必當改者也其他如某字讀作某音者不可枚舉如太宰九式注鄭司農云匪分也似只言訓義如此太府以待匪頒亦無明音至地官廩人以待國匪頒乃註云匪讀為分周禮繕人訓繕為勁曲禮讀繕為勁投壺二筭為純訓純為全就讀為全蓋因儀禮鄊射經文亦有二筭為純註曰純猶全也竒猶虧也今讀純為全不聞讀竒為虧春官鬱人鬯人聫治祼事者也何獨鬯人祼當作理是以長沙易祓於漢儒改讀之字多不能從腊人豆脯讀為羞脯則引王制乾豆以證脯之在豆瘍醫五氣讀為榖則止從氣字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里為式自方里而始廟用脩既讀卣凡酒脩酌又讀為滌易氏謂用脩即脩酌之脩也職方氏波溠盧維引顔師古等說以為不必改讀可也巾車駹字法云故書作龍改作駹玉人祼器用龍用瓉用將蓋其莫為龍其中為瓉其柄為將禮記夏后氏以龍亦承上文灌尊而言又欲以改巾車之說讀龍為駹易氏力辨其不然樂師太祝皆有来瞽臯舞注皆曰呼而告之在樂師則臯讀為告在太祝則臯讀如嘷呼之嗥何其前後之異讀也至如秋官蜡為烜庶薙條狼哲簇等官幾盡改其字音嘗恨漢儒擅改經字如以音釋惑人挟兔園之册者稍不依書而讀之必以不識字見誚所以為此極難耳
　　漢儒以漢法解經
　　漢儒以漢法解經如周禮中五齊二酒皆以東漢時地名酒名言之更代易世但見經文易通而注語難曉使人有莊子注郭象之嘆鶴山魏了翁江陽周禮記聞後人稱周禮折𠂻多摘注解之尤繆者斥言之如九賦注以漢法口率出泉周禮賦法豈是口率出泉八柄奪以馭其貧注以漢法没入家財三代之君豈有没入人臣財産之法國服為息便以莽法證之是以王荆公惑焉鶴山先生曰王荆公學術誤天下漢儒學術誤後世















　　稗編卷三十六
　　謹案卷三十五第一頁前六行庫庫楚舊作濶濶术今改後倣此　前八行托克托濟農舊作脱脱貞縈今改　第七頁前一行魯爾舊作禮兒又實迪舊作拾得又蘇肯徹爾舊作速渾察今並改











<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十七　　　　　明　唐順之　撰樂二
　　隋書樂章　　　　　　　　魏　徴
　　夫音本乎太始而生於人心隨物感動播於形氣形氣既著協於律吕宫商克諧名之為樂樂者樂也聖人因百姓樂己之徳正之以六律文之以五聲詠之以九歌舞之以八佾實昇平之冠帶王化之源本記曰感於物而動故形於聲夫人者兩儀之播氣而性情之所起也恣其流湎往而不歸是以五帝作樂三王制禮標舉人倫削平淫放其用之也動天地感鬼神格祖考諧邦國樹風成化象徳昭功啓萬物之情通天下之志若夫升降有則宫商垂範禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疎亂禮定其象樂平其心外敬内和合情飾貌猶隂陽以成化若日月以為明也記曰大夫無故不撤懸士無故不撤琴瑟聖人造樂導迎和氣惡情屏退善心興起伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來已尚黄帝樂曰咸池帝嚳曰六英帝顓頊曰五莖帝堯曰大章帝舜曰簫韶禹曰大夏殷湯曰濩武王曰武周公曰勺教之以風賦𢎞之以孝友大禮與天地同節大樂與天地同和禮意風猷樂情膏潤傳曰如有王者必世而後仁成康化致昇平刑措而不用也古者天子聴政公卿獻詩秦人有作罕聞斯道漢髙祖時叔孫通爰定篇章用祀宗廟唐山夫人能楚聲又造房中之樂武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謡非全雅什漢明帝時樂有四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉則易所謂先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考者也二曰雅頌樂辟雍饗射之所用焉則孝經所謂移風易俗莫善於樂者也三曰黄門鼔吹樂天子宴羣臣之所用焉則詩所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短簫鐃歌樂軍中之所用焉黄帝時岐伯所造以建武揚徳風敵勵兵則周官所謂王師大㨗則令凱歌者也又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之亂正聲咸蕩漢雅樂郎杜䕫能曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得䕫使其刋定雅律魏有先代古樂自䕫始也自此迄晉用相因循永嘉之宼盡淪胡羯於是樂人南奔穆皇羅鐘磬符堅北敗孝武獲登歌晉氏不綱魏圖將霸道武克中山太武平統萬或得其宫懸或收其古樂于時經營是廹雅器斯寢孝文頗為詩歌以朂在位謡俗流傳布諸音律大臣馳騁漢魏旁羅宋齊功成奮豫代有制作莫不各揚廟舞自造郊歌宣暢功徳輝光當世而移風易俗浸以陵夷梁武帝本自諸生博通前載未及下車意先風雅爰詔凡百各陳所聞帝又自糾擿前違裁成一代周太祖發跡關隴躬安戎狄羣臣請功成之樂式遵周舊依三才而命管承六典而揮文而下武之聲豈姬人之唱登歌之奏叶鮮卑之音情動於中亦人心不能已也昔仲尼返魯風雅斯正所謂有其藝而無其時高祖受命惟新八州同貫制氏全出於胡人迎神猶帶於邊曲及顔何驟請頗渉雅音而繼想聞韶去之彌逺若夫二南斯理八風揚節順序旁通妖淫屏棄宫徵流唱翺翔率舞𢎞仁義之道安性命之真君子益厚小人無悔非大樂之懿其孰能與於此者哉是以舜詠南風而虞帝昌紂歌北鄙而殷王滅大樂不紊則王政在焉故錄其不相因襲以備于志
　　晉書樂章〈論歴代樂名同異〉　　　　唐太宗
　　夫性靈之表不知所以發於詠歌感動之端不知所以闗於手足生於心者謂之道成於形者謂之器譬諸天地其猶影響百獸率舞而况於人乎美其和平而哀其喪亂以兹援律乃播其聲焉農瑟羲琴倕鐘和磬逹靈成性象物昭功由此言之其來自逺殷氏不綱遺風餘孽淫奏既興雅章奔散英莖之制盖已微矣孔子曰人能𢎞道非道𢎞人周始二南風兼六代昔黄帝作雲門堯作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所謂因前王之禮設俯仰之容和順積中英華發外書稱命䕫典樂教胄子則周官所謂奏大吕歌黄鍾天貺來下神祗動色抑揚周監以𢎞雅音及褒艶興災平王逢亂禮廢親疎樂沉河海是以延陵季子聞歌小雅曰其周徳之衰乎猶有先王之遺風焉而裂壤稱孤各興吟詠魏文侯聆古樂而恐卧晉平公聽新聲而忘食先王之道漸以陵夷八方殊風九州異則秦氏并吞遂專刑憲至於絃歌詩頌干戚旄羽投諸煙火掃地無遺漢祖提劍寰中削平天下文匪躬於徳化武有心於制作太后擯儒家之道大臣排賈氏之言縉紳先生所以長歎而子政仲舒猶不能已也炎漢中興明皇帝即位表圭景而陳清廟樹槐隂而疏璧流祀光武於明堂以配上帝召桓榮於太學袒而割牲濟濟焉皇皇焉有足觀者自斯厥後禮樂彌殷永平三年官之司樂改名大予式揚典禮旁求圖讖道鄰雅頌事邇中和其有丘方之樂者則所謂大樂九變天神可得而禮也其有宗廟之樂者則所謂肅雍和鳴先祖是聽者也其有社稷之樂者則所謂琴瑟擊鼓以迓田祖者也其有辟雍之樂者則所謂移風易俗莫善於樂者也其有黄門之樂者則所謂宴樂羣臣蹲蹲舞我者也其有短簫之樂者則所謂王師大捷令軍中凱歌者也魏武挾天子而令諸侯思一戎而匡九服時逢吞滅憲章咸盪及削平劉表始獲杜䕫揚鼙總干式遵前記三祖紛綸咸工篇什聲歌雖有損益愛翫在乎雕章是以王粲等各造新詩抽其藻思吟詠神靈贊揚來饗武皇帝採漢魏之遺範覽景文之垂則鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以調聲韻仍以張華等所制髙文陳諸下管永嘉之亂伶官既滅曲臺宣榭咸變汚萊雖復象舞歌工自胡歸晉至于孤竹之管雲和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能備者百不一焉夫人受天地之靈藴菁華之氣剛柔逓用哀樂分情經春陽而自喜遇秋彫而不悅遊乎金石之端出於管絃之外因物遷逝乗流不反是以楚王升輕軒於彭蠡漢順聽鳴鳥於樊衢聖人功成作樂化平裁曲乃揚節奏以暢中和飾其歡欣止於哀思者也凡樂之道五聲八音六律十二管為之綱紀云永嘉之亂海内分崩伶官樂器皆没於劉石江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循荅云魏氏増損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名所以為異遭離喪亂舊典不存然此諸樂皆和之以鐘律文之以五聲詠之於歌辭陳之於舞列宫懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂竝作登歌下管各有常詠周人之舊也自漢氏以來依倣此禮自造新聲而已舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者則於今難以意言于時以無雅樂器及伶人省大樂并鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備太寧末明帝又訪阮孚等増益之咸和中成帝乃復置大樂官鳩集遺逸而尚未有金石也庾亮為荆州與謝尚修復雅樂未具而亮薨庾翼桓温專事軍旅樂器在庫遂至朽壞焉及慕容儁平冉閔兵戈之際而鄴下樂人亦頗有來者永和十一年謝尚鎮夀陽於是採拾樂人以備大樂并制石磬雅樂始頗具而王猛平鄴慕容氏所得樂聲又入闗右孝武太元中破符堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂今列其詞於後云
　　漢時有短簫鐃歌之樂其曲有　朱鷺　　思悲翁艾如張　上之回　雍離　　戰城南　巫山髙將進酒　君馬黄　上陵　　芳樹　　有所思雉子班　聖人出　臨髙臺　上邪　　逺如期石榴　　務成　　黄爵行　𤣥雲　　釣竿等曲
　　列於鼓吹多序戰陣之事及魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳代漢改朱鷺為楚之平言魏也改思悲翁為戰滎陽言曹公也改艾如張為獲吕布言曹公東圍臨淮擒吕布也改上之回為克官渡言曹公與袁紹戰破之於官渡也改雍離為舊邦言曹公勝袁紹於官渡還譙収藏死亡士卒也改戰城南為定武功言曹公初破鄴武功之定始乎此也改巫山髙為屠栁城言曹公越北塞厯白檀破三郡烏桓於栁城也改上陵為平南荆言曹公平荆州也改將進酒為平闗中言曹公征馬超定闗中也改有所思為應帝期言文帝以聖徳受命應運期也改芳樹為邕熈言魏氏臨其國君臣邕穆庶績咸熈也改上邪為太和言明帝繼體承統太和改元徳澤流布也其餘竝同舊名是時呉亦使韋昭制十二曲名以述功徳受命改朱鷺為炎精缺言漢室衰孫堅奮迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁為漢之季言堅悼漢之微痛董卓之亂興兵奮擊功蓋海内也改艾如張為攄武師言權卒父之業而征伐也改上之回為烏林言魏武既破荆州順流東下欲來爭鋒權命將周瑜逆擊之於烏林而破走也改雍離為秋風言權悦以使人人忘其死也改戰城南為克皖城言魏武志圖并兼而權親征破之於皖也改巫山髙為關背德言蜀將闗侯背棄呉徳權引師浮江而擒之也改上陵曲為通荆州言權與蜀交好齊盟中有闗侯自失之𠎝終復初好也改將進酒為章洪徳言權章其大徳而逺方來附也改有所思為順厯數言權順籙圖之符而建大號也改芳樹為承天命言其時主聖徳踐位通化至盛也改上邪曲為𤣥化言其時主修文武則天而行仁澤流洽天下喜樂也其餘亦用舊名不改及武帝受禪乃令傅𤣥製為二十二篇亦述以功徳代魏改朱鷺為靈之祥言宣帝之佐魏猶虞舜之事堯既有石瑞之徴又能用武以誅孟達之逆命也改思悲翁為宣受命言宣帝禦諸葛亮養威重運神兵亮震怖而死也改艾如張為征遼東言宣帝陵大海之表討滅公孫氏而梟其首也改上之回為宣輔政言宣帝聖道深逺撥亂反正網羅文武之才以定二儀之序也改雍離為時運多難言宣帝致討呉方有征無戰也改戰城南為景龍飛言景帝克明威教賞順夷逆隆無疆崇洪基也改巫山髙為平玉衡言景帝一萬國之殊風齊四海之乖心禮賢養士而纂洪業也改上陵為文皇統百揆言文帝始統百揆用人有序以敷太平之化也改將進酒為因時運言因時運變聖謀潜施解長蛇之交離羣桀之黨以武濟文以邁其徳也改有所思為惟庸蜀言文帝既平萬乗之蜀封建萬國復五等之爵也改芳樹為天序言聖皇應厯受禪𢎞濟大化用人各盡其才也改上邪為大晉承運期言聖皇膺籙受圖化象神明也改君馬黄為金靈運言聖皇踐祚致敬宗廟而孝道行於天下也改雉子班為於穆我皇言聖皇受禪徳合神明也改聖人出為仲春振旅言大晉申文武之教畋獵以時也改臨髙臺為夏苗田言大晉畋狩順時為苗除害也改逺如期為仲秋獮田言大晉雖有文徳不廢武事順時以殺伐也改石榴為順天道言仲冬大閱用武修文大晉之徳配天也改務成為唐堯言聖皇陟帝位徳化光四表也𤣥雲依舊名言聖皇用人各盡其材也改黄爵行為伯益言赤烏銜書有周以興今聖皇受命禪神雀來也釣竿依舊名言聖皇徳配堯舜又有吕望之佐濟大功致太平也其辭並列之於後云
　　鼓角横吹曲鼓按周禮以鼖鼓鼓軍事角説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿帝乃命始吹角為龍鳴以禦之其後魏武北征烏丸越沙漠而軍士思歸於是減為中鳴而尤更悲矣
　　胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張博望入西域傳其法於西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邉和帝時萬人將軍得之魏晉以來二十八解不復具存用者有黄鵠壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行人十曲按魏晉之世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈筝朱生善琵琶尤發新聲故傅𤣥著書曰人苦欽所聞而忽所見不亦惑乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙同契哉愚按此說則自茲以後皆孫朱等之遺則也
　　聲氣之感　　　　　　　　沈　括〈後同〉
　　髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其災福尤善樂律舊傳有虞美人草聞人作虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆呉音也他日取琴試用呉音製一曲對草鼓之枝葉亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人曲全不相近始末無一聲相似者而草輙應之與虞美人曲無異者律法同管也其知音臻妙如此景舒進士及第終於州縣官今虞美人操盛行於江湖間人亦莫知其如何者為吳音
　　曲調
　　柘枝舊曲遍數極多如羯鼓録所謂渾脫解之類今無復此遍冦萊公好柘枝舞會客必舞柘枝每舞必盡日時謂之柘枝顛今鳳翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓云當時柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往傳之古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲清濁髙下如縈縷耳字則有喉唇齒舌等音不同當使字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫珠今謂之善過度是也如宫聲字而曲合用商聲則能轉宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚謂之念曲聲無含韞為之叫曲
　　五音宫商角為從聲徵羽為變聲從謂律從律吕從吕變謂以律從吕以吕從律故從聲以配君臣民尊卑有定不可相踰變聲以為事物則或過於君聲無嫌〈六律為君聲則商角皆以律應徵羽以吕應六吕為君聲則商角皆以吕應徵羽以律應〉加變徵則從變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均展轉相生為八十四調清濁混淆紛亂無統競為新聲自後又為犯聲側聲正殺寄殺偏字傍字雙字半字之法從變之聲無復條理矣外國之聲前世自别為四夷樂自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏自此樂奏全失古法以先王之樂為雅樂前世新聲為清樂合胡部者為宴樂古詩皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律其志安和則以安和之聲詠之其志怨思則以怨思之聲詠之故治世之音安以樂則詩與志聲與曲莫不安且樂亂世之音怨與怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此所以審音而知政也詩之外又有和聲則所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管絃之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填入曲中不復用和聲此格雖云自王涯始然貞元元和之間為之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸陽沽酒寳釵空之句云是李白所製然李白集中有清平樂詞四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒寳釵空乃云是張泌所為莫知孰是也今聲詞相從唯里巷間歌謡及陽闗搗練之類稍類舊俗然唐人填曲多詠其曲名所以哀樂與聲尚相諧會今人則不復知有聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語雖切而不能感動人情由聲與意不相諧故也
　　古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲但比他樂特為煩數聲耳
　　樂府總序〈論後世聲詩不傳〉　　　　鄭　樵〈樂畧〉
　　古之逹禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者以成禮古之達樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后䕫以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以說義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而說其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以說相髙漢朝又立之學官以義理相受遂使聲歌之音湮沒無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之說日勝則聲歌之學日㣲東漢之末禮樂蕭然雖東觀石渠議論紛紜無補於事曹孟徳平劉表而得漢雅樂郎杜䕫䕫老久矣不肄習得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三李延年新得惟鹿鳴一篇每正旦大會太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無傳矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣然詩者人心之樂也不以世之汚隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之後人無是心心無是樂乎繼三代之作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀系所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀系有季札之賢而不别國風所在有仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衞返也問於太師氏然後取其正焉列十五國風以明風土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以叶歌也得詩而得聲者三百篇則系於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所系也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義說名呉兢之徒以事解目盖聲失則義起其與齊魯韓毛言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣
　　又曰三代既沒漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之回風也合而為鼓吹曲燕歌行本幽薊列國之風也聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌然風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異燕饗之用則通及明帝定四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至於郊祀房中之章未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也
　　辨聲樂不傳之論　　　　　馬端臨〈後同〉
　　按夾漈以為詩本歌曲也自齊魯韓毛各有序訓以説相髙義理之說既勝而聲歌之學日微矣愚嘗因其説而究論之易本卜筮之書也後之儒者知誦十翼而不能曉占法禮本品節之書也後之儒者知誦戴記而不能習儀禮皆義理之說太勝故也先儒盖病之矣然詩也易也禮也豈與義理為二物哉盖詩者有義理之歌曲也後世狹邪之樂府則無義理之歌曲也易者有義理之卜筮也後世俗師之占書則無義理之卜筮也禮者有義理之品節也秦漢而後之典章則無義理之品節也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也荀子曰不知其義謹守其數不敢損益父子相傳以待王公是官人百吏所以取秩祿也盖春秋戰國之時先王之禮制不至淪喪故巫史卜祝小夫賤𨽻皆能知其數而其義則非聖賢不能推明之及其流傳既久所謂義者布在方䇿格言大訓炳如日星千載一日也而其數則湮沒無聞久矣姑以漢事言之若詩若禮若易諸儒為之訓詁轉相授受所謂義也然制氏能言鏗鏘鼓舞之節徐生善為容京房費直善占所謂數也今訓詁則家傳人誦而制氏之鏗鏘徐生之容京費之占無有能知之者矣盖其始也則數可陳而義難知及其久也則義之難明者簡編可以紀述論說可以傳授而所謂數者一日而不肄習則亡之矣數既亡則義孤行於是疑儒者之道有體而無用而以為義理之說太勝夫義理之勝豈足以害事哉
　　辨樂亡之論
　　按夾漈此論拳拳乎風雅頌之别而以為漢世頗謬其用然漢明帝之樂凡四今冊傳者惟短簫鐃歌二十二曲而所謂大予所謂雅頌所謂黄門鼓吹則未嘗有樂章至於短簫鐃歌史雖以為軍中之樂多叙戰陣之事然以其名義考之若上之回則巡幸之事也若上陵則祭祀之事也若朱鷺則祥瑞之事也至艾如張巫山髙釣竿篇之屬則又各指其事而言非專為戰伐也魏晉以來倣漢短簫鐃歌為之而易其名於是專叙其創業以來伐叛討亂肇造區宇之事則純乎雅頌之體是魏晉以來之短簫鐃歌即古之雅頌矣
　　論舞
　　杜氏通典前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞僊僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之
　　論樂不在聲器
　　按夫子曰樂云樂云鐘鼔云乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂只是一箇和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管絃皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂毋害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖升歌下管盡合簫韶金石柷敔一循雅奏毋害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃復創為古本漢書有一黍之起積一千二百黍之廣之說欲改定律吕范蜀公力主其說别撰新樂上進則復效照逸之為而與素論背馳何耶
　　論鐃歌鼔吹之辨
　　按漢志言漢樂有四其三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣之所用四曰短簫鐃歌樂軍中之所用則鼓吹與鐃歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌而俱以為軍樂則似漢人已合而為一但短簫鐃歌漢有其樂章魏晉以來因之大槩皆叙述頌美時主之功徳而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下上自王公下至牙門督將皆有之且以為𦵏儀盖鐃歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下儕於臣下之鹵簿非唯所用尊卑懸絶而俱不以為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以為乗輿出入警嚴之樂然其所用掆鼔金鉦鐃鼓簫笳横吹長鳴篳篥之屬皆俗部樂也故郊祀之時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百執事輿衛繁多千乘萬騎旅宿以將事盖雖非征伐而所動者衆所謂君行師從是也則夜警晨嚴之制誠不可廢至於冊寳上尊號奉天書虞主袝廟皆用之則不類矣
　　論儒生不知樂
　　嘗試論之樂之道雖未易言然學士大夫之說則欲其律吕之中度工師之説則不過欲其音韻之入耳今宋之樂雖屢變然景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不能成劑量工人但随律調之大率有非漢津之本說者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之說是樂制雖曰屢變而元未嘗變也盖樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而鏗鏘不協韻辨析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之說亦既私為工師所易而懵不復覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸張文収軰之萬一也哉
　　辨魏漢津之誤　　　　　　呉　萊〈後同〉
　　予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曽未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭罏鞴鼓鑄之勞則或自取其樂之協時加銅以齊之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下盖謂古之制樂者惟黄帝夏禹得樂之工何則聖主之稟賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黄帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黄鍾之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制則臣將見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘簴雕幾刻鏤盖極後世之選已然以崇寧之指尺既長而樂律遂髙雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律髙北方𤣥鼎水又溢出律髙則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創茍且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣盖古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荆楚燕代之謳稍協律吕以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用呉音北國之樂僅襲夷虜及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲盖俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人白蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般渉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復悉以胡樂定雅樂唐至𤣥宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後發為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大抵皆然是猶未能究夫樂律之元而僅拳拳於黍尺指尺之同異及乎大晟樂府之立吾殆未知其尚有胡俗之雜行耶抑果雅樂之正也夫以雅樂平淡而聲緩胡俗䌓碎而聲急今大晟之樂律太髙樂聲急矣當大晟樂書之行教坊色長張俁曾製大樂𤣥機賦論七音六十律八十四詞本不脫乎龜茲白蘇祗婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡俗之雜行者乎冝雅樂之未易遽復也然吾就俁之所學嘗謂樂工肄樂先須通達强記巧妙斡旋復窮十載曉夜之思而務諳前人格範之正固不可以草茅無識而輕議樂又况漢津蜀一黥卒稍窺范景仁司馬君實之議論而且得與夫黄帝夏禹配食於樂成之廟尚可至今㳂襲而不變耶於乎誠以世之通音曉律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎樂率多輕儇剽殺嘷呶縱肆前緩後驟不中音節也則倡優雜劇類且青紅塗抹子女獶雜導淫教媟不得禁止然以胡俗之樂音節不中則聲氣淺浮而日趨於薄倡優之伎禁止不行則風俗流蕩而不知所返此雖小節所繫甚大漢諺有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好長袖城中全匹帛意者朝廷合議先正雅樂然後天下四方悉更胡俗二部之不正者悉歸於正而後止殆不可視是為千古之絶學也然古者律厯二事更相為用太史郭公一嘗定厯誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月𠉀氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創茍且而遽定也嗚呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉
　　論樂府主聲
　　昨出古詩考録自漢魏以下迄于陳隋上下千有餘年正聲微茫雅韻廢絶未有慨然致力於古學者但所言樂家所採者為樂府不為樂家所採者為古詩遂合樂府古詩為一通以定作詩之法不無疑焉竊意古者樂府之説樂家未必專取其辭特以其聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也漢書云樂家有制氏以雅樂世世在大樂官但能識其鐘鼔鏗鏘而已不能言其義此則豈無其辭乎辭者特聲之寓耳故雖不究其義獨存其聲也漢初因秦雅人以制樂韶為文始武為五行房中有夀人夀人後易名安世其辭十有九章乃出於唐山夫人之手文始五行有聲無辭後世又皆變名易服以示不相沿襲其聲實不全殊也及武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等數十人作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多然孝惠二年夏侯寛已為樂府令則樂府之立又未必始於武帝也豈武帝之世特為新聲不用舊樂耶自漢世古辭號為樂府沈約樂志王僧䖍技録則具載其辭後世已不能悉得其聲矣漢魏以降大樂官一皆賤𨽻為之魏三祖所作及夫歌章古調率在江左雖若淫哇綺靡猶或從容閒雅有士君子之風隋文聽之以為華夏正聲當時所有者六十四曲及鞞鐸巾拂等四舞皆存唐長安中工伎漸缺其能合于管絃去呉音浸逺議者謂宜取之呉人使之傳習開元以後北方歌工僅能歌其一曲耳時俗所知多西凉龜茲樂倘其辭之淪缺未必止存一曲豈其聲之散漫已久不可復知耶奈何後世擬古之作曽不能倚其聲以造辭而徒欲以其辭勝齊梁之際一切見之新辭無復古意至於唐世又以古體為今體宫中樂河滿子特五言而四句耳豈果論其聲耶他若朱鷺雉子班等曲古者以為標題下則皆述别事今反形容二禽之美以為辭果論其聲則已不及乎漢世兒童巷陌之相和者矣尚何以樂府為哉傳有之興於詩立於禮成於樂盖詩之與樂固為二事詩以其辭言者也樂府以其聲言者也今則欲毁樂府而盡為古詩以謂既不能歌徒與古詩均耳殆不可令樂府從此而遂廢也又聞學琴者言琴操多出乎楚漢或有聲無辭其意趣髙逺可喜而有辭者反不逮是則樂家未必專取其辭而特以其聲為主者又明矣嘻今之言樂府者得無類越人之歌而楚人之說乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰濫兮抃草濫予昌𤣥澤予昌州州𩜱州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦踰慘惿隨河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子試為我楚説之乃召越譯而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得與王子同舟蒙羞被好兮不訾詬恥心幾頑而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其聲則越其辭則楚楚越之相去也不逺猶不能辨又况自今距古千有餘年而欲究其孰非孰是不亦難乎昔唐史臣呉兢有樂府解題近世莆田鄭樵又為樂府正聲遺聲樵性愛竒卒無所去取兢則列叙古樂而復引呉均軰新曲均豈可與漢魏比倫哉若樵又以天時人事鳥獸草木各附其類無時世先後而欲以當聖人所刪之逸詩是亦無異乎文中子之續詩也今欲一定作詩之法且以考古聲自名古樂府之名不可以不存存之則其辭是也擬之則其聲非也不然吾願以李杜為法太白有樂府又必摹擬古人已成之辭要之或其聲之有似者少陵則不聞有樂府矣幸悉以教我毋多讓焉
　　古樂府詩類編序　　　　　胡　翰
　　太原郭茂倩裒次樂府詩一百卷余采其可𫝊者更定為集若干卷復論之曰周衰禮樂崩壞而樂為尤甚自制氏為時樂官能記其鏗鏘鼓舞而不能言其意則天下之知者鮮矣况先王之聲音度數不止其所謂鏗鏘鼓舞其人固不能盡記也以是言之豈不難哉若聲詩者古之樂章也雅鄭得失存乎其辭辯其辭而意可見非若聲音度數之難知而國家之制作民俗之歌謡詩人之諷咏至于後世遂無復雅頌之音雖用之郊廟朝廷被之鄉人邦國者猶世俗之樂耳獨何歟盖詩之為用猶史也史言一代之事直而無隠詩繫一代之政婉而㣲章辭義不同由世而異中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不廹風氣淳而不散其言莊以簡和以平用而不匱廣而不宣直而有曲體順成而和動是謂徳音及其衰也列國之言各殊儉者多嗇强者多悍淫亂者忘反憂深者思蹙其或好學而無主困敝而思治亦隨其俗之所尚政之所本人情風氣之所感故古詩之體有美有刺有正有變聖人竝存而不廢唯所以用之郊廟朝廷非清廟我將之頌不得奏於升歌宗祀非鹿鳴四牡大明文王之雅不得陳於會朝燕享内之為閨門外之為鄉黨非闗雎麟趾則鵲巢騶虞之風情深而文明氣盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移風俗今茂倩之所次有是哉以其所謂郊祀安世黄門鼓吹鐃歌横吹相和琴操雜曲考之漢辭質而近古其降也為魏魏辭温厚而益趨於文其降也為晉晉之東其辭麗遂變而為南北南音多艷曲北俗雜胡戎而隋唐受之故唐初之辭婉麗詳整其中宏偉精竒其末纎巧而不振雖人竭其才家尚其學追琢襞積曾不能希列國之風而况欲反乎雅頌之正滋不易矣是以郊廟祭祀則非有祖宗之事美盛徳告成功之實會朝燕享君臣之間則非有齋莊和恱之意以發先王之徳盡羣下之情哇聲俚曲若秦楚之謳巴渝之舞凉伊之技莫不雜出以為中國朝廷之用滔心盈耳不復知其為教化風俗之蠧夫民不幸不見先王之禮樂考其聲詩盖有足言者然以唐虞之盛不能無憾焉吾於此見其風氣之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治亂得失是非邪正雖去之千數百載不待其言之著而今皆可見者則詩之為用豈不猶史之事哉故合而論之以寓吾去取之意將望於後之作者焉
　　史記律書　　　　　　　　司馬遷
　　王者制事立法物度軌則壹稟於六律六律為萬事根本焉其於兵械尤所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聽聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫同聲相從物之自然何足怪哉兵者聖人所以討彊㬥平亂世夷險阻救危殆自含血戴角之獸見犯則校而况於人懷好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之戰以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受於天也自是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子呉用孫武申明軍約賞罰必信卒伯諸侯兼列邦士雖不及三代之誥誓然身寵君尊當世顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇於大較不權輕重猥云徳化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢於家刑罰不可捐於國誅伐不可偃於天下用之有巧拙行之有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰克勝諸侯攝服權非輕也秦二世宿軍無用之地連兵於邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍於越勢非寡也及其威盡勢極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三邊外畔大國之王雖稱蕃輔臣節未盡會髙祖厭苦軍事亦有蕭張之謀故偃武以休息羈縻不備歴至孝文即位將軍陳武等議曰南越朝鮮自全秦時内屬為臣子後且擁兵阻阸選懦觀望髙祖時天下新定人民小安未可復興兵今陛下仁惠撫百姓恩澤加海内宜及士民樂用征討逆黨以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此會吕氏之亂功臣宗室共不羞耻誤居正位常戰戰慄慄恐事之不終且兵凶器雖克所願動亦耗病謂百姓逺方何又先帝知勞民不可煩故不以為意朕豈自謂能今匈奴内侵軍吏無功邉民父子荷兵日久朕常為動心傷痛無日忘之今未能銷距願且堅邉設𠋫結和通使休寧北陲為功多矣且無議軍故百姓無内外之繇得息肩於田畝天下殷富粟至十餘錢鳴鷄吠狗煙火萬里可謂和樂者乎
　　太史公曰文帝時會天下新去湯火人民樂業因其欲然能不擾亂故百姓遂安自年六七十翁亦未嘗至市井游敖嬉戲如小兒狀孔子所稱有徳君子者邪書曰七正二十八舍律厯天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至于危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫東至於虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛藏於虚日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至于須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黃鐘黃鐘者陽氣踵黃泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言萬物蔟生也故曰太蔟其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬物門戸也至于門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至于氐氐者言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至于角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為巳巳者言陽氣之已盡也西至于七星七星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賔景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁西至于弧弧者言萬物之呉落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量斷萬物故曰狼涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者言萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至于留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黃泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至于胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且内之也北至于奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰戌
　　律數
　　九九八十一以為宫
　　三分去一五十四以為徵
　　三分益一七十二以為商
　　三分去一四十八以為羽
　　三分益一六十四以為角
　　黃鐘長八寸七分一宫〈一本七作十〉
　　大吕長七寸五分三分一
　　太蔟長七寸七分二角
　　夾鐘長六寸一分三分一
　　姑洗長六寸七分四羽
　　仲吕長五寸九分三分二徵
　　㽔賔長五寸六分三分一
　　林鐘長五寸七分四角
　　夷則長五寸四分三分二商
　　南吕長四寸七分八徵
　　無射長四寸四分三分二
　　應鐘長四寸二分三分二羽
　　生鐘分
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　生黃鐘
　　術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法上九商八羽七角六宫五徵九置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鐘之宫故曰音始於宫窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而存之雖妙必効情核其華道者明矣非有聖心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之雖欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
　　太史公曰故璿璣玉衡以齊七政即天地二十八宿十母十二子鐘律調自上古建律運厯造曰度可據而度也合符節通道徳即從斯之謂也
　　東漢律厯志　　　　　　　范　曄
　　元帝時郎中京房知五聲之音六律之數上使太子太傅韋𤣥成諌議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至于六十四也宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徵以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宫此之謂也〈黄鐘長至九寸遲短時至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止〉以六十律分朞之日黃鐘自冬至始及冬至而復隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也房乂曰竹聲不可以調度故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三絃隠間九尺以應黄鋰之律九寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節房言律詳於歆所奏其術施行於史官𠋫部用之文多不悉載故總其本要以續前志律術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黄鐘之清濁下生不得及黄鐘之數實皆參天兩地圎盖方覆六耦承竒之道也黃鐘律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而損益之是故十二律之得十七萬七千一百四十七是為黄鐘之實又以二乗而三約之是為下生林鐘之實又以四乗而三約之是為上生太蔟之實推此上下以定六十律之實以九三之數萬九千六百八十三為法律為寸於凖為尺不盈者十之所得為分又不盈十之所得為小分以其餘正其强弱
　　截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而體難知其分數不明故作凖以代之凖之聲明暢易逹分寸又粗然絃以緩急清濁非管無以正也均其中絃令與黄鐘相得案畫以求諸律無不如數而應者矣音聲精微綜之者解元和元年待詔𠉀鐘律殷肜上言官無曉六十律以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能傳崇學耳太史丞𢎞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖施絃𠉀部莫知復見靈帝熹平六年東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其絃緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯大㩁常數及𠉀氣而已夫五音生於隂陽分為十二律轉生六十皆所以紀斗氣效物類也天效以景地效以響即律也隂陽和則景至律氣應則灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鐘律權土灰放隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黄鐘通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極㽔賔通土灰重而衡低進退於先後五日之中八能各以𠉀狀聞太史封上效則和否則占𠉀氣之法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案毎律各一内庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而𠉀之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中𠉀用玉律十二惟二至乃𠉀靈臺用竹律六十𠉀日如其厯
　　隋志和聲　　　　　　　　魏　徴
　　傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹之為黄鐘之宫曰含少次制十二管以聽鳳鳴以别十二律比雄雌之聲以分律吕上下相生因黃鐘為始虞書云協時月正日同律度量衡夏禹受命以聲為律以身為度周禮樂器以十二律為之度數司馬遷律書云黃鐘長八寸七分之一太蔟長七寸七分二林鐘長五寸七分三應鐘長四寸三分二此樂之三始十二律之本末也班固司馬彪律志黄鐘長九寸聲最濁太蔟長八寸林鐘長六寸應鐘長四寸七分四釐强聲最清鄭𤣥禮月令注蔡邕月令章句及杜䕫荀朂等所論雖尺有増損而十二律之寸數竝同漢志京房又以隔八相生一始自黃鐘終于中吕十二律畢矣中吕上生黄鐘不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終于南事更増四十八律以為六十其依行在辰上生包育隔九編于冬至之後分焉遲内其數遂減應鐘之清宋元嘉中太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終于安運長四寸四分有竒總合舊為三百六十律日當一管宫徵旋韻各以次從何承天立法制議云上下相生三分損益其一盖是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更説新率則從中吕還得黄鐘十二旋宫聲韻無失黄鐘長九寸太蔟長八寸二毫林鐘長六寸一毫應鐘長四寸七分九毫强其中吕上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰㕘之數梁初因晉宋及齊無所改制其後武帝作鐘律緯論前代得失其略云案律吕京馬鄭蔡至㽔賔竝上生大吕而班固律厯志至㽔賔仍以次下生若從班義夾鐘唯長三寸七分有竒律若過促則夾鐘之聲成一調中吕復去調半是過于無調仲春孟夏正相長養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖鄭𤣥又以隂陽六位次第相生若如𤣥義隂陽相逐生者止是升陽其降陽復將何寄就筮數而論乾主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂陽得有升降之義隂陽從行者真性也六位升降者象數也今鄭乃執象數以配真性故言比而理窮云九六相生不釋十二氣所以相通鄭之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自無差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃復遲内上生盛變盛變仍復上生分居此二不例也房妙盡隂陽其當有以若非深理難求便是傳者不習比勑詳求莫能辨正聊以餘日試推其㫖㕘校舊器及古夾鐘玉律更制新尺以證分毫制為四器名之為通四器絃間九尺臨嶽髙一寸二分黄鐘之絃二百七十絲長九尺以次三分損益其一以生十二律之絃絲數及絃長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理為其名義名之為通通施三絃傳推月氣悉無差舛即以夾鐘玉律命之則還相中又制為十二笛以寫通聲其夾鐘笛十二調以飲玉律又不差異山謙之記云殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射新笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻和合端門外鐘亦案其銘題定皆夷則其西廂一鐘天監中移度東以今笛飲乃中南吕驗其鐫刻乃是太蔟則下今笛二調重勑大樂丞斯宣達令更推校鐘定有鑿處表裏皆然借訪舊識迺是宋泰始中使張永鑿之去銅既多故其調嘽下以推求鐘律便可得而見也宋武平中原使將軍陳傾致三鐘小大中各一則今之太極殿前二鐘端門外一鐘是也案西鐘銘則云清廟撞鐘秦無清廟此周制明矣又一銘云太蔟鐘徵則林鐘宫所施也京房推用似有由也檢題既無秦漢年代直云夷則太蔟則非秦漢明矣古人性質故作僮僕字則題而言彌驗非近且夫驗聲改政則五音六律非可差舛工守其音儒執其文歴年永乆隔而不通無論樂奏求之多缺假使具存亦不可用周頌漢歌各叙功徳豈容復施後王以濫名實今率詳論以言所見并詔百司以求厥中未及改制遇侯景亂陳氏制度亦無改作西魏廢帝元年周文攝政又詔尚書蘇綽詳正音律綽時得宋尺以定諸管草創未就會閔帝受禪政由冡宰方有齊宼事竟不行後掘太倉得古玉斗案以造律及衡其事又多湮沒至開皇初詔大常牛𢎞議定律吕于是博徵學者序論其法又未能决遇平江右得陳氏律管十有二枚並以付𢎞遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元于普明等以𠉀節氣作律譜時爽年老以白衣見髙祖授淮州刺史辭不赴官因遣協律郎祖孝孫就其授法𢎞又取此管吹而定聲既天下一統異代器物皆集樂府曉音律者頗議考覈以定鐘律更造樂器以被皇夏十四曲髙祖與朝賢聽之曰此聲滔滔和雅令人舒緩然萬物人事非五行不生非五行不成非五行不滅故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律吕合調天下和平魏及周齊貪布帛長度故用土尺今此樂聲是用水尺江東尺短于土長于水俗間不知者見玉作名為玉尺見鐵作名為鐵尺詔施用水尺律樂其前代金石並鑄毁之以息物議至仁壽四年劉焯上啓于東宫論張胄𤣥厯兼論律吕其大㫖曰樂主于音音定于律音不以律不可克諧度律均鐘于是乎在但律終小吕數復黄鐘舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此匪直長短失于其差亦自圍管乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管絃亦舛度量焯皆校定庶有明發其黄鐘管六十三為實以次每律減三分以七為寸法約之得黄鐘長九寸太蔟長八寸一分四毫林鐘長六寸應鐘長四寸二分八氂七分之四其年髙祖崩煬帝初登未遑改作事遂寢廢其書亦亡大業二年乃詔改用梁表律調鐘磬八音之器比之前代最為合古其制度文議并毛爽舊律並在江都淪喪














　　稗編卷三十七
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十八　　　　　明　唐順之　撰樂三
　　五聲十二律旋相為宫　　　通　典〈後同〉
　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽應鐘為變宫㽔賔為變徵此聲之元五聲之正也〈按應鐘為變宫㽔賔為變徵自殷以前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也〉故各統一日其餘以運行當日者各自為宫而商徵以類從焉〈揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦有五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宫是五行合為五日五音之聲生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黄鐘之類是也〉漢書云黄帝使伶倫自大夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節之間而為黄鐘之管因制十二管吹以准鳳鳴而定律吕之音用生六律六吕之制以候氣之應而立宫商之聲以應五聲之調鳳有雄雌鳴亦不等故吹陽律以候於鳳吹隂律以擬於皇故能協和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宫其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宫若黄鐘之均〈以黄鐘為宫黄鐘下生林鐘為徵林鐘上生大蔟為商太蔟下生南吕為羽南吕上生姑洗為角此黄鐘之調姑洗皆三分之次故用正律之聲也〉若大吕之均〈以大吕為宫大吕下生夷則為徵夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生中吕為角此大吕之調也中吕皆三分之次故用正律之聲也〉太蔟之均〈以太蔟為宫太蔟下生南吕為徵南吕上生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上生㽔賔為角此太蔟之調也㽔賔皆三分之次故用正律之聲〉夾鐘之均〈以夾鐘為宫夾鐘下生無射為徵無射上生中吕為商中吕上生黄鐘為羽黄鐘正律之聲長非商三分去一之次此用其子聲為羽也黄鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非中吕為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鐘之調有四正聲一子聲〉姑洗之均〈以姑洗為宫姑洗下生應鐘為徵應鐘上生㽔賔為商㽔賔上生大吕為羽正聲長非㽔賔三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大吕下生夷則為角夷則子聲短非㽔賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調亦正聲四子一聲也〉中吕之均〈以中吕為宫中吕上生黄鐘為徵正聲長非中吕三分去一之次故用其子聲為徵是其三分去一之次黄鐘下生林鐘為商林鐘子聲短非中吕為宫之次故還用正聲為商林鐘上生大蔟為羽太蔟正聲長非林鐘為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次大蔟下生南吕為角此中吕之調正聲三子聲二也〉蕤賔之均〈以蕤賔為宫蕤賔上生大吕為徵大吕下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鐘上生無射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也〉林鐘之均〈以林鐘為宫林鐘上生太蔟為徵大蔟正聲長非林鐘為宫三分去一為徵之次故用子聲亦是為徵三分去一之次大蔟下生南吕為商南吕上生姑洗為羽姑洗正聲長非南吕三分去一為羽之次故用子聲亦是去一之次姑洗下生應鐘為角應鐘子聲短非南吕為商之次故還用正聲為角此林鐘之調亦子聲二正聲三也〉夷則之均〈以夷則為宫夷則上生夾鐘為徵夾鐘正聲長非夷則三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次夾鐘下生無射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中吕為羽中吕正聲長非無射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中吕上生黄鐘為角黄鐘正聲長非無射三分去一為角之次故用子聲為角夷則之調正聲二子聲三也〉南吕之均〈以南吕為宫上生姑洗為徵姑洗正聲長非南吕三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次姑洗下生應鐘為商應鐘子聲短非南吕三分去一之次故用正聲為商應鐘上生蕤賔為羽蕤賔上生大吕為羽大吕正聲長非應鐘為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔上生大吕為角正聲長非應鐘為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次以此南吕之調正聲二子聲三也〉無射之均〈以無射為宫無射上生中吕為徵中吕正聲長非無射三分去一為徵之次故用子聲為徵亦是三分去一之次中吕上生黄鐘為商黄鐘正聲長非無射為宫之次故用子聲為商亦是其宫之次黄鍾下生林鐘為羽林鐘正聲長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為羽林鐘上生太蔟為角太蔟正聲長非黄鐘為商三分去一之次故用子聲為角此無射之調正聲一子聲四〉應鐘之均〈以應鐘為宫應鐘上生蕤賔為徵蕤賔正聲長非應鐘三分去一為徵之次故用子聲為徵蕤賔上生大吕為商大吕正聲長非應鐘為宫之次故用子聲為商大吕下生夷則為羽夷則正聲長非蕤賔為徵之次故用子聲為商夷則上生夾鐘為角夾鐘正聲長非大吕為商之次故用子聲為角此應鐘之調亦正聲一子聲四也〉此謂迭為宫商角徵羽也若黄鍾之律自為其宫〈為夾鐘之羽為中吕之徵為夷則之角為無射之商此黄鍾之五聲也〉大吕之律自為其宫〈為姑洗之羽為蕤賔之徵為南吕之角為應鐘之商此謂大吕之五聲也〉太蔟之律自為其宫〈為中吕之羽為林鐘之徵為無射之角為黄鐘之商此謂太蔟之五聲也〉夾鐘之律自為其宫〈為蕤賔之羽為夷則之徵為應鐘之角為大吕之商此夾鐘之五聲也〉中吕之律自為其宫〈為夷則之羽為無射之徵為大吕之角為夾鐘之商此中吕之五聲也〉蕤賔之律自為其宫〈為南吕之羽為應鐘之徵為太蔟之角為姑洗之商此蕤賔之五聲也〉林鐘之律自為其宫〈為無射之羽為黄鐘之徵為夾鐘之角為中吕之商此謂林鐘之五聲也〉夷則之律自為其宫〈為應鐘之羽為大吕之徵為姑洗之角為蕤賔之商此謂夷則之五聲也〉南吕之律自為其宫〈為黄鐘之羽為太蔟之徵為中吕之角為林鐘之啇此謂南吕之五聲也〉無射之律自為其宫〈為大吕之羽為夾鐘之徵為蕤賔之角為夷則之商此謂無射之五聲也〉應鐘之律自為其宫〈為太蔟之羽為南吕之商為姑洗之徵為林鐘之角此謂應鐘之五聲也〉所謂五聲六律十二管旋相為宫者也
　　五聲十二律相生法
　　古之神瞽考律均聲必先立黄鐘之均〈五聲十二律起於黄鍾之氣數〉黄鍾之管以九十為法〈度其中氣明其陽數之極〉故用九自乗為管絃之數〈九九八十一數〉管數多者則下生其數少者則上生相生増減之數皆不出於三〈以本起三才之數也〉又生取之數不出於八〈以本法八風之儀也〉宫從黄鍾而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徵〈三分宫數八寸一分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為徵故徵數五十四也〉徵生商〈三分徵數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也〉商生羽〈三分商數七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八〉羽生角〈三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四〉此五聲大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也〈聲本制唯以宫商角徵羽各得上下三分之次為聲〉其十二律相生之法皆以黄鍾為始〈黄鍾之管九寸〉下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林鐘〈林鐘之管六寸〉林鐘上生太蔟〈太蔟之管八寸〉太蔟下生南吕〈南吕之管五寸三分寸之一〉南吕上生姑洗〈姑洗管長七寸九分寸之一〉姑洗下生應鐘〈應鐘之管長四寸二十七分寸之二十〉應鐘上生蕤賔〈蕤賔之管長六寸八十一分寸之二十六〉蕤賔上生大吕〈大吕之管長四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四〉大吕下生夷則〈夷則之管長五寸七百二十九分寸之四百五十一〉夷則上生夾鐘〈夾鐘之管長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十九〉夾鐘下生無射〈無射之管長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四〉無射上生中吕〈中吕之管長六寸萬九千六百八十三分寸萬二千九百七十四〉此謂十二律長短相生一終於中吕之法又制十二鐘准為十二律之正聲也鳬氏為鐘〈鄭𤣥云官有代功若族有代業則以氏名官也〉以律計自倍半半者准半正聲之正以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十子聲為鐘二義云從於中宫之管寸數以三分益一上生黄鐘以所得管之寸數然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黄鐘下生林鐘之子聲〈三分去一故林鐘子聲律三寸〉林鐘上生太蔟之子聲〈三分益一太蔟子聲之律四寸〉太蔟下生南吕之子聲〈三分去一南吕子聲之管長二寸三分寸之二〉南吕上生姑洗之子聲〈三分益一姑洗律長三寸九分寸之五〉姑洗下生應鐘之子聲〈三分去一應鐘子聲之律長二寸二十七分寸之十〉應鐘上生蕤賔之子聲〈三分益一蕤賔子聲之律三寸八十一分寸之十三〉蕤賔上生大吕之子聲〈三分益一大吕子聲之律四寸三百四十二分寸之五十二〉大吕下生夷則之子聲〈三分去一夷則子聲之津長二寸七百二十九分寸之五百九十〉夷則上生夾鐘之子聲〈三分益一夾鐘子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一〉夾鐘下生無射之子聲〈三分去一無射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二〉無射上生中吕之子聲〈三分益一中吕子聲之律三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終於中吕〉此半正聲法其半相生之法者以正中吕之管長六寸〈一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉中吕上生黄鍾〈三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾〉黄鐘下生林鐘三分去一還以六生所得林鐘之管寸數半之以為林鐘子聲之管以次而為上下相生終於中吕皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四鐘通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宫商角徵羽之聲得調也
　　歴代製造〈漢　　魏　　晉　　梁　　陳後魏　北齊　隋　　大唐〉
　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律厯〈武帝以李延年為協律都尉盖掌音律也〉元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋𤣥成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四也〈又造准如瑟而十三絃隠間九尺中央一絃下有尺分寸六十律之節史官傳之至後漢建武之後不能定其絃緩急矣王莽徵天下通知鐘律之者有百餘人令劉歆領之造銅律其所制與房不殊〉　魏武帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時人見知䕫令玉鑄鐘其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂隆諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來儀雷鼓六變天神以降是以升平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機恒由此作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉　晉張華荀朂校魏杜䕫所造鐘律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減六尺四寸四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸二分弱南吕絃用百六十絲長五尺三寸三分大强無射絃用百二十九絲長四尺九寸九分强因以通聲轉推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鐘笛長三尺八寸大吕笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸夾鐘笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中吕笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鐘笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南吕笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鐘笛長二尺三寸用笛以寫通聲飲古夾鐘玉律并周代古鐘竝皆不差於是被以八音旋以七聲莫不和韻陳山陽太守毛爽習京房𠉀氣術陳亡祖孝孫學之於爽周嵗之日日異其律冬至之日以黄鍾為宫林鐘為徵太蔟為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫蕤賔為變徵隨月異宫帀歳而復　後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房准定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢熹平末張光等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉荅曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑚研甚久雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡厯出自黄鍾雖造管察氣經史備存但氣有盈虛黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時𠉀聲驗吉凶則是非之原諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調校樂器則宫商易辨若尺寸小長則六十宫商相與㣲濁若分數加短則六十徵羽類皆小清至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧會亦須有方若閑准意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黄鍾作樂器隨月律是為十二之律必須次第為宫而商角徵羽以類從之尋調聲之體宫商宜濁徵羽用清若依公孫崇止以十二律聲而云還相為宫清濁悉足非唯未練五調調氣之法至於五聲次第自是不足何者黄鍾為聲氣之元其管最長故以黄鍾為宫太蔟為商林鍾為徵則宫徴相順若均之八音猶須錯採衆聲配成其美若以應鍾為宫大吕為商蕤賔為徵則徵濁而宫清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中吕為徵其商角羽竝無其韻若以中吕為宫則十二律内全無所取何者中吕為十二之窮變律之首依京房書中吕為宫乃以去滅為商執始為徵然後方韻而崇乃以中吕為宫猶用林鍾為商黄鍾為徵何由可諧仲儒以為調和樂器文飾五聲非准不妙若如嚴嵩父子心賞清濁是則為難若依案見尺作准調絃緩急清濁可以意推耳但音聲精㣲史傳簡畧舊誌唯云准形如瑟十三絃隠間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄鍾相得按畫以求其聲遂不辨准須柱以定柱有髙下絃有麤細餘十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又按房准九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之内乗為二千分又為小分以辨强弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私曽考驗但前却中柱使入常准尺分之内相生之韻已自應合然分數既微器宜精妙其准平面直須如停水其中絃一柱髙下須與二頭臨嶽一等移柱上下之時不使離絃不得舉絃又中絃麤細須與琴宫相類中絃須施軫如琴以軫調聲令與黄鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之節其餘十二絃須施柱如箏又凡絃皆須素張使臨時不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定又依琴五調調聲之法以均樂器其調以宫為主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦繡自上代以來消息調准之方竝史文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定絃急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有准既未識其器又安能施絃也且遂人不師資而習火延夀不束修以變律故云知之者欲教而無從心達者體知而無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可粗識音韻纔言其理致耳時尚書蕭寳夤又奏金石律吕制度調均自古以來尠或通曉仲儒雖粗述而學不師授云出已心又言舊器不任必須更造然後克諧上違用舊之旨輕欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事葢非常人能明可如所奏　北齊神武霸府田曹㕘軍信都芳世號知音能以管𠉀氣仰觀雲色常與人對語則指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所𠉀言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉隋文帝開皇二年詔求知音之士㕘定音樂沛國公鄭譯云考尋樂府鐘石律吕皆有宫商角徵羽變宫變徵之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜兹人白蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之荅云父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若符合一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰鷄識華言長聲即南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙臘華言應聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利𥯦華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林鐘之宫應用林鐘為宫乃用黄鍾宫聲應用南吕為商乃用太蔟為商應用應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宫七聲三聲竝戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷并立議正之有萬寳常者妙逹鐘律徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食器及雜物以箸扣之品其髙下宫商畢備諧於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律并撰六樂譜十四卷論入音旋相為宫之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終於千八聲時人以周禮有旋宫之義自漢魏以來知音者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毁之又太子洗馬蘇䕫駮譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宫變徵又左氏所云七音六律以奉五聲准此而言每宫應立五調不聞更加變宫變徵二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南吕為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宫須立七調於是衆從譯議譯又與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黄鍾宫以小吕為變徵乖相生之道今請推黄鍾宫為調首清樂去小吕還用蕤賔為變徵衆皆從之䕫又與譯議欲累黍立分正定律吕時以音律久不通譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悅學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事乃立議非十二律旋相為宫曰經文雖道旋相為宫恐是直言其理亦不通随月用調是以古來不取若依鄭𤣥及司馬彪須用六十律方得和韻今唯取黄鍾之正宫兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其七調之義曰近古書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調之聲其來久矣請存三調而已時牛𢎞總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽舊典言幼學音律師於祖孝徵知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之徳及奏黄鍾之調帝曰洋洋和雅甚與我會妥因陳用黄鍾一宫不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以𠉀節氣依古於三重宻屋之内以木為按十有二具毎取律吕之管随十二辰置於按上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君㬥其政不平非月别而有異也今十二月律於一歳内應不同安得㬥君縱臣若斯之甚也𢎞不能對初萬寳常聽太常所奏樂泫然而泣人問其故對曰樂淫厲而哀天下不久相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中探得數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉竝撰著樂書皆為當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將幸江都有樂人王令言妙達音律令言之子常從於戸外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時卧室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晩對曰頃來有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宫聲往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑於江都大唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之〈太宗謂侍臣曰禮樂之作盖聖人縁情設教以為撙節治之興替豈此之由御史大夫杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後庭花齊之將亡也為伴侣行路難聞之莫不悲泣所謂亡國之音也以是觀之盖樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道也故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲悦之情在於人心非由樂也將亡之政其人必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使人悦者悲乎今玉樹後庭花伴侣之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣〉初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宫按禮記云大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圓丘以黄鍾為宫郊朝方澤以林鐘為宫宗廟以太蔟為宫五郊朝賀饗宴則随月用律為宫
　　樂髓新經　　　　　　　　宋　志
　　仁宗著景祐樂髓新經凡六篇述七宗二變及管分隂陽剖析清濁歸之于本律次及間聲合古今之樂參之以六壬遁甲其一釋十二均曰黄鍾之宫為子為神后為土為鷄緩為正宫調太蔟商為寅為功曹為金為般頡為大石調姑洗角為辰為天綱為木為嗢沒斯為小石角林鐘徵為未為小吉為火為雲漢為黄鍾徵南吕羽為酉為從魁為水為滴為般渉調應鐘變宫為亥為登明為日為宻為中管黄鍾宫蕤賔變徵為午為勝先為月為莫為應鐘徵大吕之宫為大吉為髙宫夾鐘商為大衝為髙大石仲吕角為太一為中管小石調夷則徵為傳送為大吕徵無射羽為河魁為髙般渉黄鍾變宫為正宫調林鐘變徵為黄鐘徵太蔟之宫為中管髙宫姑洗商為髙大石蕤賔角為歇指角南吕徵為太蔟徵應鐘羽為中管髙般渉大吕變宫為髙宫夷則變徵為大吕徵夾鐘之宫為中吕宫仲吕商為雙調林鐘角在今樂亦為林鐘角無射徵為夾鐘徵黄鍾羽為中吕調太蔟變宫為中管髙宫南吕變徵為太蔟徵姑洗之宫為中管中吕宫蕤賔商為中管商調夷則角為中管林鐘角應鐘徵為姑洗徵大吕羽為中管中吕調夾鐘變宫為中吕宫無射變徵為夾鐘徵仲吕之宫為道調宫林鐘商為小石調南吕角為越調黄鍾徵為中吕徵太蔟羽為平調姑洗變宫為中管中吕宫應鐘變徵為姑洗徵蕤賔之宫為中管道調宫夷則商為中管小石調無射角為中管越調大吕徵為蕤賔徵夾鐘羽為中管平調中吕變宫為道調宫黄鐘變徵為中吕徵林鐘之宫為南吕宫南吕商為歇指調應鐘角為大石調太蔟徵為林鐘徵姑洗羽為髙平調蕤賔變宫為中管道調宫大吕變徵為蕤賔徵夷則之宫為仙吕無射商為林鐘商黄鍾角為髙大石調夾鍾徵為夷則徵仲吕羽為仙吕調林鐘變宫為南吕宫太蔟變徵為林鐘徵南吕之宫為中管仙吕宫應鐘商為中管林鐘商大吕角為中管髙大石角姑洗徵為南吕徵蕤賔羽為中管仙吕調夷則變宫為仙吕宫夾鐘變徵為夷則徵無射之宫為黄鍾宫黄鍾商為越調太蔟角為變角仲吕徵為無射徵林鍾羽為黄鍾羽南吕變宫為中管仙吕宫姑洗變徵為南吕徵應鍾之宫為中管黄鍾宫大吕商為中管越調夾鍾角為中管雙角蕤賔徵為應鐘徵夷則羽為中管黄鍾羽無射變宫為黄鍾宫仲吕變徵為無射徵其二明所主事調五聲為五行五事四時五帝五神五嶽五味五色為生數一二三四五成數六七八九十為五藏五官及五星其三辨音聲曰宫聲沈厚麤大而下為君聲調則國安亂則荒而危合口通音謂之宫其聲雄洪屬平聲西域言婆陁力商聲勁凝明達上而下歸於中為臣聲調則刑法不作威令行亂則其宫壞開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽識稽識猶長聲也角聲長而通徹中平而正為民聲調則四民安亂則人怨聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質直聲也徵聲抑揚流利從下而上歸於中為事聲調則百事理亂則事隳齒合而唇啟謂之徵倚倚𡃰𡃰然西域言沙臘和也羽聲喓喓而逺徹細小而髙為物聲調則倉廪實庶物備亂則匱竭齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍變宫西域言侯利𥯦猶言斛律聲也變徵聲西域言沙侯加濫猶應聲也其四律吕相生祭天地宗廟配律陽之數曰太空育五太太易太初太始太素太極也分為七政陽數七所以齊律吕均節度不可加减也以育六甲六甲天之使行風雹筴鬼神為嵗日時有善惡故為九宫九者陽數變化之道也為四正卦五行十幹隂陽錯綜律吕相叶命宫而商者應修下而髙者降下生隔八上生隔六皆圖於左其五著十二管短長其六出度量衡辯古今尺籥律吕真聲本隂陽之氣可以感格天地在於符合尺寸短長宜因聲以定之因聲定律則庶幾為得以尺定聲則乖隔甚矣范鎮主房庶以律生尺　　　通　考
　　宋祁田況薦益州進士房庶曉音祁上其樂書補亡三卷召詣闕庶自言嘗得古本漢志云度起於黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分今文脫之起積一千二百黍八字故自前世以來累黍為尺以製律是律生於尺尺非起於黄鍾也且漢志云一為一分者盖九十分之一後儒誤以一黍為一分其法非是當以秬黍中者一千二百實管中黍盡得九十分黄鍾之長九寸加一以為尺則律定矣直祕閣范鎮是之乃為言曰照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四釐六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言實千二百黍於管以為黄鍾之長就取三分以為空徑則無容受不合之差校前二説為是盖累黍為尺始失之於隋書當時議者以其容受不合棄而不用及隋平陳得古樂器髙祖聞而歎曰華夏舊聲也遂傳用之至唐祖孝孫張文收號稱知音亦不能更造尺律止㳂隋之古樂制定聲器朝廷乆以鐘律未正屢下詔書博訪羣議冀有所獲今庶所言以律生尺誠衆論所不及請如其法試造尺律更以古器㕘考當得其真乃詔王洙與鎮同修制所如庶説造律尺籥律徑三分圍九分長九十分籥徑九分深一寸尺起黄鍾之長加十分而律容千二百黍初庶言太常樂髙古樂五律比律成才下三律以為今所用黍非古所謂一桴二米黍也尺比黄黍所累者長一寸四分庶又言古有五音而今無正徵音國家以火徳王徵屬火不宜闕今以五行旋相生法得徵音帝召輔臣觀庶所進律尺籥又令庶自陳其法因問律吕旋相為宫事令撰圖以進其説以五正二變配五音迭相為主衍之成八十四調舊以宫徵商羽角五音次第配七聲然後加變宫變徵二聲以足其數推以旋相生之法謂五行相戾非是當改變徵為變羽易變為閏随音加之則十二月各以其律為宫而五行相生終始無窮詔以其圗送詳定所庶又論吹律以聽軍聲者謂以五行逆順可以知吉㓙先儒之説畧矣是時阮逸制樂有定議乃補庶試秘書省校書郎遣之鎮為論於執政執政不聽四年鎮又上書曰陛下制樂以事天地宗廟以揚祖宗之休兹盛徳之事也然自下詔以來及今三年有司之論紛然未決盖由不議其本而爭其末也竊惟樂者和氣也發和氣者聲音也聲音之生生于無形故古人以有形之物𫝊其法俾後人㕘考之然後無形之聲音得而和氣可通也有形者秬黍也律也尺也籥也鬴也斛也算數也權衡也鐘也磬也是十者必相合而不相戾然後為得今皆相戾而不相合則為非是矣有形之物非是而欲求無形之聲音其和安可得哉謹條十者非是之驗惟裁擇焉按詩誕降嘉種維秬維秠誕降者天降之也許慎云秬一稃二米又云一秬二米後漢任城縣産秬黍二斛八斗實皆二米史官載之以為嘉瑞乂古人以秬黍為酒者謂之秬鬯宗廟降神惟用一尊諸侯有功惟賜一卣以明天降之物世不常有而可貴也今秬黍取之民間者動至數百斛秬皆一米河東之人謂之黒米設有真黍以為取數至多不敢送官此秬黍為非是一也又按先儒皆言律空徑三分圍九分長九十分容千二百黍積實八百一十分今律空徑三分四釐六毫圍十分三釐八毫是為九分外大其一分三釐八毫而後容千二百黍除其圍廣則其長止七十六分二釐矣說者謂四釐六毫為方分古者以竹為律竹形本圓今以方分置算此律之為非是二也又按漢書分寸尺丈引本起黄鍾之長又云九十分黄鍾之長者据千二百黍而言也千二百黍之施於量則曰黄鍾之籥施於權衡則曰黄鍾之重施於尺則曰黄鍾之長今遺千二百之數而以百黍為尺又不起於黄鍾此尺之為非是三也又按漢書言籥其狀似爵爵謂爵琖其體正圎故籥當圎徑九分深十分容千二百黍積實八百一十分與律分正同今籥乃方一寸深八分一氂容千二百黍是亦以方分置算者此籥之非是四也又按周禮鬴法方尺圓其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之别按周禮璧羡度尺好三寸以為尺璧羨之制長十寸廣八寸同謂之度尺以為尺則八寸十寸俱為尺矣又王制云古者以周尺八尺為歩今以六尺四寸為歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同謂之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺為鬴之方十寸尺為鬴之深而容六斗四升千二百八十籥也積實一百三萬六千八百分今鬴方尺積千寸此鬴之非是五也又按漢書斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉當隋時漢斛尚在故隋書載其銘曰審律嘉量斛方尺圎其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圓分謂之徑圍方分謂之方斜所謂徑三圍九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算數非是七也又按權衡者起千二百黍而立法也周之鬴其重一鈞聲中黄鍾漢之斛其重二鈞聲中黄鍾鬴斛之制有容受有尺寸又取其輕重者欲見厚薄之法以考其聲也今黍之輕重未真此權衡為非是八也又按鳬氏為鐘大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚今無大小薄厚而一以黄鍾為率此鐘之非是九也又按磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三盖各以其律之長短為法也今亦以黄鍾為率而無長短厚薄之别此磬之非是十也前此者皆有形之物也可見者也使其一不合則未可以為法況十者之皆相戾乎臣固知其無形之聲音不可得而和也請以臣章下有司問黍之二米與一米孰是律之空徑三分與三分四釐六毫孰是律之起尺與尺之起律孰是籥之圓制與方制孰是鬴之方尺圎其外深尺與方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九釐五毫與方尺六寸二分孰是算數之以圓分與方分孰是權衡之重以二米秬黍與一米孰是鐘磬依古法有大小輕重長短薄厚而中律與不依古法而中律孰是是不是定然後制籥合升斗鬴斛以校其容受容受合然後下詔以求真黍真黍至然後可以為量為鐘磬量與鐘磬合於律然後可以為樂也今尺律本未定而詳定修制二局工作之費無慮千萬計矣此議者所以云云也然議者不言有司論議依違不決而顧謂作樂為過舉又言當今宜先政令而禮樂非所急此臣之所大惑也儻使有司合禮樂之論是其所是非其所非陛下親臨决之顧於政令不已大乎昔漢儒議鹽鐵後世傳鹽鐵論方今定雅樂以求廢墜之法而有司論議不著盛徳之事後世將何考焉願令有司人人各以經史論議條上合為一書則孰敢不自竭盡以副陛下之意如以臣議為然伏請權罷詳定修制二局竢真黍至然後為樂則必至當而無事於浮費也詔送詳定所鎮説自謂得古法後司馬光數與之論難以為弗合世鮮鐘律之學卒莫辯其是非焉











　　稗編卷三十八



　　欽定四庫全書
　　稗編卷三十九　　　　　明　唐順之　撰樂四
　　周禮三宫　　　　　　　　沈　括
　　周禮凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鐘為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽若樂入變則地祗皆出可得而禮矣黄鐘為宫大吕為角太蔟為徵應鐘為羽若樂九變則人鬼可得而禮矣凡聲之髙下列為五等以宫商角徵羽名之為之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰徵次五曰羽此謂之序名可易序不可易圜鐘為宫則黄鐘乃第五羽聲也今則謂之角雖謂之角名則易矣其實第五之聲安能變哉强謂之角而已先王為樂之意盖不如是也世之樂異乎郊廟之樂者如圜鐘為宫則林鐘角聲也樂有用林鐘者則變而用黄鐘此祀天神之音云耳非謂能易羽以為角也函鐘為宫則太蔟徵聲也樂有用太蔟者則變而用姑洗此求地祗之音云耳非謂能易羽以為徵也黄鐘為宫則南吕羽聲也樂而用南吕者則變而用應鐘此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲以為羽也〈應鐘黄鐘宫之變徵文武之出不用二變聲所以在均外〉鬼神之情當以類求之朱絃越席大羮明酒所以交於㝠莫者異乎養道此所以變其律也聲之不用商先儒以謂惡殺聲也黄鐘之太蔟函鐘之南吕皆商也是殺聲未嘗不用也所以不用商者商中聲也〈宫生徵徵生商商生羽羽生角故商為中聲〉降興上下之神虛其中聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也宗廟之樂宫為之先其次角又次徵又次羽宫角徵羽相次者人樂之叙也故以之求人鬼〈世樂之叙宫商角徵羽此但無商耳其餘悉用此人樂之叙也何以知宫為先其次角又次徵又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長大吕次長太蔟又次應鐘最短此其叙也〉圓丘方澤之樂皆以角為先其次徵又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水〈越金不用商也〉木火水土相次者天地之叙故以之禮天地〈五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其餘悉用此叙天地之叙也何以知其角為先其次徵又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長太蔟次長圜鐘又次姑洗又次函鐘又次南吕最短此其叙也〉此四音之叙也天之氣始于子故先以黃鍾天之功畢于三月故終之以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟畢于八月故終之以南吕幽隂之氣鍾于北方人之所終歸鬼人之所藏也故先之以黃鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者物生之始也徵者物之成羽者物之終天之氣始于十一月至于正月萬物萌動地功見處則天功之成也故地以太蔟為角天以太蔟為徵三月萬物悉達天功畢處則地功之成也故天以姑洗為羽地以姑洗為徵八月生物盡成地之功終焉故南吕以為羽〈圓丘樂雖以圜鐘為宫而曰乃奏黄鍾以祀天神方澤樂雖以函鐘為宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圓丘之樂始于黄鐘方澤之樂始于太蔟也天地之樂止是世樂黄鍾一均耳以此黄鍾一均分為天地二樂黄鍾之均黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為方澤樂而已唯圜鍾一律不在均内天功畢于三月則宫聲自合在徵之後羽之前正當用夾鍾也二樂何以專用黄鍾一均盖黄鍾正均也樂之全體非十一均之類也故漢志自黄鍾為宫則皆以正聲應無有忽㣲他律雖當其月為宫則和應之律有空積忽微不得其正其均起十一月終于八月統一歲之事也他均則各主一月而已古樂有下徵調沈休文宋書曰下徵調法黄鍾為宫南吕為商林鐘本正聲黄鍾之徵變謂之下徵調馬融長笛賦曰反商下徵毎名異善謂南吕本黄鍾之羽變為下徵之商皆以黄鍾為主而已〉此天地相與之叙也人鬼始于正北成于東北終于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之𩲸稍出于東方也全處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼可得而禮也終則復歸于幽隂復其常也唯羽聲獨逺于他均者世樂始于十一月終于八月者天地歳事之一終也鬼道無窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終也人鬼盡十二律為義則始于黃鍾終于應鍾以宫商角徵羽為叙則始于宫聲自當以黄鍾為宫也天神始于黄鍾終于姑洗以木火土金水為叙則宫聲當在太蔟徵之後姑洗羽之前則自當以圜鐘為宫也地祗始于太蔟終于南吕以木火土金水為叙則宫聲當在姑洗徵之後南吕羽之前中間唯函鐘當均自當以函鐘為宫也〈天神用圜鐘之後姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夾鐘而曰圜鐘者以天體言之也不曰林鐘而曰函鐘者以地道言之也黄鐘無異名人道也〉此三律為宫次叙定理非可以意鑿也圜鐘六變函鐘八變黄鐘九變同會于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而禮也〈自辰以往常在畫自寅以來常在夜故夘為昏明之交當其中間晝夜夾之故謂之夾鐘黄鐘一變為林鐘再變為太蔟三變南吕四變姑洗五變應鐘六變蕤賔七變大吕八變夷則九變夾鐘函鐘一變為大蔟再變為南吕三變姑洗四變應鐘五變蕤賔六變大吕七變夷則八變夾鐘也圜鐘一變為無射再變為中吕三變為黄鐘清宫四變合至林鐘林鐘無清宫至太蔟清宫為四變五變合至南吕南吕無清宫直至大吕清宫為五變六變合至夷則夷則無清宫直至夾鐘清宫為六變也十二律黄鐘大吕太蔟夾鐘四律有清宫揔謂之十六律自姑洗至應鐘八律皆無清宫但處位而已〉此皆天理不可易者古人以為難知盖不深索之聽其聲求其義考其序無毫髪可移此所謂天理也一者人鬼以宫商角徵羽為序者二者天神三者地祗皆以木火土金水為序者四者以黄鐘一均分為天地二樂者五者六變八變九變皆會于夾鐘者
　　漢志言數曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七歴十二辰得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也殊不知此乃求律吕長短體算立成法耳别有何義為史者但見其數浩博莫測所用乃曰此隂陽合德化生萬物者也
　　宋樂器考　　　　　　　　通　考〈後同〉
　　神宗元豐三年詔劉几范鎮楊傑詳定大樂初傑言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲随歌是謂依永律吕叶奏是謂和聲先儒以為依八音而制樂託樂器以冩音樂本效人非效樂者也今祭祀樂章並随月律聲不依永以詠依聲律不和詠以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫衆樂本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之本聲以七管為應聲用之已乆而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤箎笛笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜勿連擊帝乃下鎮几參定鎮作律尺等欲圖上之而几之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉几樂也臣何與焉鎮又言八音無匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報初傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳朴鐘已敝者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮
　　寧宗嗣位禮樂之事遵式舊典未嘗敢有改作先是孝宗廟奏用大倫之樂舞光宗祔廟奏用大和之樂舞詔恭依上初纂承當中興六七十載之間士多歎樂典之乆墜類欲蒐講古制以補聖世遺軼於是姜䕫進大樂議於朝䕫言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎𥴦有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟絃有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黃鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太蔟七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必毎調而改絃瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩一句而鐘四擊一字而竽一吹未叶古人槁木貫珠之意况樂工茍焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知六操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宫為君為父商為臣為子宫商和則君臣父子和徵為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宫為夫徵為婦商雖父宫實徵之子常以婦助夫子助母而後聲成文徵盛則宫唱而有和商盛則徵有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使之協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉
　　宋兩朝樂志論〈論今樂之器可通於古〉
　　論曰世號太常為雅樂而未嘗施於燕享豈以正聲為不美聽哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至於奏之而使人悦豫和平此不待知音而後能也嘗竊觀於太常其樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制盖皆倣諸古矣逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不逺其大畧以謂上古世質器與聲朴後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世變之為筝笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為鼓木柷敔也貫之為板此八音者與世甚便而不達者者指廟樂鎛鐘鎛磬宫軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起於推輪龍艘生於落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟席以為安後世更之以榻桉雖使聖人復生不能舍桮盂榻桉而復爼豆簟席之質也然則八音之器豈異於此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鐘律而復庶之論指意獨如此故綴其語存之以俟知音者
　　中興四朝樂志叙〈論俗樂聲調之謬〉
　　叙曰古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琵琶曲盛于時匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕享御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宫調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以藉口者而末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興在宥始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攢以充教坊之號取具臨時而廷紳祝堯務在嚴恭亦明以更不用女樂頒旨聖子神孫世守家法於是中興燕樂比前代猶簡而養君徳之淵粹者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附於下黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南吕用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤賔林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林鐘用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之畧也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘収四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不収而獨用夾鍾為律本此其夾鍾収四聲之畧也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黃鐘宫皆生於黃鐘商聲七調曰大石調曰髙大石調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般涉調曰髙般涉調曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆生於南吕角聲七調曰大石角曰髙大石角曰雙角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生於應鍾此其四聲二十八調之畧也竊考元定言燕樂大要其律本出於夾鍾以十二律兼四清為十六聲而夾鍾為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宫變徵既非正聲而以變徵為宫以變宫為角反紊亂正聲若此夾鐘宫謂之中吕宫林鐘宫謂之南吕宫者燕樂聲髙實以夾鍾為黄鍾也所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘返而祖調亦不獲存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道以來以清静無欲為天下先教坊迄弛不復置云
　　論夷樂西戎獨多
　　按明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經豈周之興也肇於西北而化行及於東南故必俟東夷南蠻之樂盡入於王府然後足以言聲教之逺被耶然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然是固一説也愚又以為自晉氏南遷之後戎狄亂華如符氏出於氐姚氏出於羌皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨能得華夏之舊音繼以吕光禿髪沮渠之屬又皆西戎也盖華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自此始矣隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調者本中華之樂晉室播遷而入于涼州張氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陳亡而復入北其轉折如此則其初固本不出于西戎也
　　黄鍾三寸九分之疑　　　　蔡季通
　　或疑吕氏春秋所載黄鍾之宫三寸九分信乎曰吾嘗思之而未能信也九寸之可信者稽數而一陽立泝理而一元存律氣而中聲出有可據也若夫三寸九分陽不成陽隂不成隂次第損之則纎伏而無聲次第益之則髙亢而不倫實無一之可據也孟子曰盡信書不如無書聖人之言尚當稽理而信之况乎百家昧理之説而可盡信之乎
　　論黄鍾為諸律之本　　　　李文利
　　黃鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極妙其聲極清音屬正宫一陽方動其卦為復日南至而始反北也
　　按此即黄帝命伶倫所造之黄鍾也黄鍾之尊在於氣清上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤故太極一數也隂陽二數也二老二少四數也水火木金土五數也庶事出庶類興百千萬數也所以綱維主宰之者一太極也天子一數也二伯二數三公三數也六卿六數九牧九數也百辟羣后千百數也萬國萬民萬數也所以操握宰制之者一天子也宫聲極清黄鍾實為正宫其數極少故為君臣數多於君故商為臣民數多於臣故角為民事多於人故徵為事物多於事故羽為物皆原於黄鍾之生生不已也以氣言之其初至清至靜清以生濁靜以生動動則萬物生矣其至清至靜者實為之主也以數言之其初為一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫聲三十九絲其聲清越微妙為君至聲微妙而衆聲宗之猶人君至徳淵㣲而天下應矣故宫為聲氣之元漢儒以黄鍾九寸則黄鍾為宫極濁聲極下管極長長則聲濁因謂宫聲亦極濁夫宫為君聲極清且上行至角羽之聲乃下降重濁而為民物古人比類取象毫釐不爽後世徒拘見聞不以心悟一人傳訛遂以為則且不知聲氣所出之原樂記曰先王本之性情稽之度數制之禮義黄鍾一差則諸律之制俱差而度數失矣度數既失則君臣民物皆不安其位而相奪倫則禮義廢矣故知五音之上下則知黄鍾之長短知黄鍾之長短則識君臣之次第按漢儒只聞得黄鍾為諸律之本又聞得律長九寸遂錯認以九寸為黄鍾之長唐宋以下有志於樂者遂以為法不敢變也盖不知九寸為黄鍾之終數乃黄鍾益數之極而為蕤賔之管也由是損之以漸而短至應鐘而極皆原於黄鐘之損益也三代以下獨韋昭以九寸為黄鍾之變雖不明言黄鍾幾寸亦庶乎有見矣如黄鍾九寸為宫至應鍾四寸六分竒為變宫乃不及黃鍾半律音節不屬如無射為宫則黄鍾為商長四寸一分音節亦不屬故有用半律子聲之説自是不得已而强遷就之也造化果如是耶
　　原鐘律之始　　　　　　　通　考
　　月令章句曰律率也聲之管也上古聖人本隂陽别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鐘以主十二月之聲然後以放升降之氣鐘難分别乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁所以制長短律為制也
　　又曰古之為鐘律者以耳齊其聲後不能則假數以正其度度數正則音亦正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分長短為度故曰黄鍾之管長九寸徑三分圍九分其餘皆補短雖大小圍數無增減以度量者可以文載口傳與衆共知然不如耳決之明也
　　十二律摠論〈論旋宫之非〉　　　　陳　暘
　　萬物滋萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留熟於酉畢入於戌閡該於亥故建子之律陽氣鍾於黄泉謂之黄鍾其日壬癸其月為辜其嵗困敦其風廣莫其宿虚其次須女其辰合星紀其𠉀冬至在卦則乾之初九也故合於大吕而下生林鐘焉建丑之律隂氣旅助於陽謂之大吕其月為涂其嵗赤奮其宿牽牛其次建星其辰合𤣥枵其𠉀大寒在卦則坤之六四故合於黃鍾而下生夷則焉建寅之律萬物湊地而出謂之太蔟其月為陬其嵗攝提其風條其宿箕其次尾其辰合娵訾其𠉀啟蟄在卦則乾之九二也故合於應鐘而下生南吕焉建卯之律隂陽之氣相夾而聚謂之夾鍾其日甲乙其月為如其嵗單閼其風明庶其宿心其次房其辰合降婁其𠉀春分在卦則坤之六五也故合於無射而下生焉建辰之律萬物具然絜齊謂之姑洗其月為寎其歳執徐其宿氐其次亢其辰合大梁其𠉀清明在卦則乾之九三也故合於南吕而下生應鐘焉建巳之律萬物盡旅而西行謂之仲吕其月為余其歳荒落其風清明其宿軫其次翼其辰合實沈其𠉀小滿在卦則坤之上六也故合於夷則而上生黄鐘焉建午之律隂繼於陽而賔之謂之蕤賔其日丙丁其月為臯其嵗敦䍧其風景其宿張其次星紀其辰合鶉首其𠉀夏至在卦則乾之九四也故合於林鐘而上生大吕焉建未之律萬物成熟而衆多謂之函鐘其日戊巳其月為且其嵗協合其宿孤其次狼其辰合鶉火其𠉀大暑在卦則坤之初六也故合於蕤賔而上生太蔟焉建申之律萬物夷易各有儀則謂之夷則其月為相其嵗涒灘其風涼其宿伐其次參其辰合鶉尾其𠉀處暑在卦則乾之九五也故合於小吕而上生夾鐘焉建酉之律南氣旋入謂之南吕其日庚辛其月為壯其嵗作噩其風閶闔其宿噣其次留其辰合夀星其𠉀秋分在卦則坤之六二也故合於姑洗而上生焉建戌之律陽氣無餘謂之無射其月為𤣥其嵗閹茂其宿胃其次奎其辰合大火其𠉀霜降在卦則乾之上九也故合於夾鐘而上生仲吕焉建亥之律隂陽交應謂之應鐘其月為陽其嵗太淵其風不周其宿壁其次室危其辰合析木其𠉀小雪在卦則坤之六三也故合於太蔟而上生蕤賔焉由是觀之本乎乾爻者為六律本乎坤爻者為六同六律左旋而生同為同位所以象夫婦六同右轉而生律為異位所以象子母間八而生所以象八卦旋之為宫所以象三才文之以聲不過乎五播之以音不過乎八成之以舞不過乎六要之一會歸中聲而已大司樂以是合大樂則幽明内外逺近微顯無往不通豈非樂通倫理之效耶然陽盡變以造始故毎律異名隂體常以效法故止於三鐘三吕而已則鐘物所聚也吕物所匹也夾鐘亦謂之圜鐘以春主䂓言之函鐘亦謂之林鐘以夏主庇物言之南吕亦謂之南事則隂之所成者事而已中吕亦謂之小吕則隂之始萌者小而已六律謂之六始其位始乎隂也六吕謂之六間其位間乎陽也亦謂之六同其情同乎陽也分而言之則然合而論之皆達陽氣而上下通焉此所以均謂之十二律也月令十二月皆言律中者謂應中氣而中律故也中央特言律中黄鍾之宫者葢四時本於中央十二律本於黄鍾五聲本於宫八音本於土以中央無正律而中聲出焉故取黄鐘之宫為聲律之本考工記量中黄鍾之宫亦此意歟天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已盖天以圓覆為體其宫之鐘不謂之夾而謂之圜與易乾為圜同意以其為帝所出之方也地以含容為徳其宫之鐘不謂之林而謂之函與易坤含𢎞同意以其為萬物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之鐘稱黄與易黄中通理同意以其為死者所守之方也且樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天宫仲冬之管為人宫中央長夏之管為地宫國語有四宫之説不亦妄乎今夫五聲旋相之法圜鐘之吕為宫無射之律為之合黄鐘之律為角大吕之吕為之合太蔟之律為徵應鐘之吕為之合姑洗之律為羽南吕之吕為之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而為四函鐘之吕為宫蕤賔之律為之合太蔟之律為角應鐘之吕為之合姑洗之律為徵南吕之吕為羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾之律為宫大吕之吕為角太蔟之律為徵應鐘之吕為羽而兩相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别為四坤降為二咸又降為一亦此意也盖一隂一陽之謂道天法道其數參而竒雖主乎三陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宫之制與易蓍卦六爻之數常相為表裏蓍卦之數分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分隂分陽之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地祗以函鐘為首禮人鬼以黄鐘為首三者旋相為宫而商角徵羽之管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而以先儒十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徵而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶後世之失非特此也復以黄鐘為宫為羽大吕為二商太蔟為角為徵圜鐘為徵為羽姑洗為宫為羽中吕為宫為商蕤賔為徵為角函鐘為徵為羽夷則為羽為角南吕為徵為商無射為角為商應鐘為角為羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟為徵者祀天於南郊而以祖配之則天人同致故也三宫不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所剋而已太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徵羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲章之有商聲太師必審之者為避所剋而已與周之佩玉左徵角右宫羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉先儒言天宫不用中吕函鐘南吕無射人宫避函鐘南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然則人宫用黄鍾孰謂避天地之律耶隋廢旋宫之法止用黄鍾一均七聲餘五律啞而不擊故去縣八用七失其制也聖朝八音之制以金為首凡奏樂一取法於編鐘宫架旋相為宫八十四調自夷則以下四均用清聲啞鐘復鳴凡考擊之法靣北下八自右手向西擊黄鐘正上八自左手向東擊夷則正十二正律既具次設清聲四枚在應鐘之次參以諸器皆有清濁相應可謂善矣然皇帝親行祫享之禮迎神宫架奏興安九成之曲黄鐘為宫三奏大吕為角二奏太蔟為徵二奏應鐘為羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
　　辨四清之説非古
　　先王制有十二律倡和清濁迭相為經而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外復有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒附會之説歟彼其所據者唐之正史通禮會要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本於聖人之經天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鐘磬之簴以無射為宫則黄鐘為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黄鐘臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨卑必須用黄鍾四寸五分太蔟四寸之清以答無射之律則君尊於上臣卑於下民役其令矣是不知十二律以黄鍾為君非所以為臣也今夫黄鍾之律冠十二律之首正位於北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之禮乎










　　稗編卷三十九
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十　　　　　　明　唐順之　撰樂五
　　樂律問答　　　　　　　　朱　熹
　　律管只吹得中聲為定若謂用周尺或羊頭山黍雖應準則不得中聲終不是大抵聲太髙則焦殺低則盎緩又云此不可容易杜撰劉歆為王莽造樂樂成而莽死後荀朂造於晉武帝時即有五胡之亂和峴造於周世宗時世宗亦死惟本朝太祖神聖特異初不曾理㑹樂律但聼樂聲嫌其太髙令降一分其聲遂和唐太宗所定樂及本朝樂皆平和所以世祚久長　問國語云律者立均出度韋昭注云均謂均鐘木長七尺係之以絃不知其制如何曰韋昭是箇不分曉底人國語本自不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黄鐘為宫便用林鐘為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫蕤賓為變徴這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律準乃是先做下一箇母子調得正了後來只依此為準國語謂之均梁武帝謂之通其制十三絃一絃是全律底黄鐘只是散聲又自黄鐘起至應鐘有十二絃要取其聲用柱子來逐絃分寸上柱定取聲立均之意本只是如此　音律如尖塔様濶者濁聲尖者清聲宫以下則太濁羽以上則太輕皆不為樂惟五聲者中聲也　音律只是氣人亦只是氣故相闗　黄問周禮祀天神地⽰人鬼之樂何以無商音曰五音無一則不成樂非是無商音只是無商調先儒謂商調是殺聲鬼神畏商調　問周禮祭不用商音或以為是武王用厭勝之術切疑聖人恐無此意曰這箇也難曉須是問樂家如何不用商嘗見樂家言是有殺伐之意故祭不用然也恐是無商調不是無商音他那奏起來五音依舊皆在又問向見一樂書温公言本朝無徴音切謂五音如四時代謝不可缺一若無徴音則本朝之樂大段不成説話曰不特本朝從來無那徴不特徴無角亦無之然只是太常樂無⿰宴樂依舊有這箇也只是無徴調無角調不是無徴音角音如今人曲子所謂黄鐘宫大吕羽這便是調謂如頭一聲是宫聲尾後一聲亦是宫聲這便是宫調若是其中接拍處⿰五音依舊都用不只是全用宫如説無徴便只是頭聲與尾聲不是徴這却不知是如何其中有箇甚麽欠缺處所以做那徴不成徽宗嘗令人硬去做然後來做得成却只是頭一聲是徴尾後一聲依舊不是依舊走了不知是如何平日也不曾去理㑹這須是樂家辨得聲音底方理㑹得只是這箇别是一項未消得理㑹　且如樂今皆不可復考今人只㑹説得凡音之生由人心之動物使之然也到得制度便都説不去問通書注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不知而今尚可尋究否曰今所爭祗是黄鐘一宫耳這裏髙則都髙這裏低則都低盖難得其中耳問胡安定樂如何曰他亦是一家　自唐以前樂律尚有制度可考唐以後都無可考如杜祐通典所筭分數極精但通典用十分為寸作筭法頗難筭蔡季通只以九分筭本朝范馬諸公非惟不識古制自是於唐制亦不曾詳看通典又不是隠僻底書不知當時諸公何故皆不㸔只如沈存中博覽筆談所考器數甚精亦不曾㸔使其見此則所論過於范馬逺甚呂伯恭不喜筆談以為皆是亂說某與言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律寫作圖子云且須曉得這箇其他却又商量　問樂曰古聲只是和後來多以悲恨為佳温公與范蜀公胡安定與阮逸李照爭辨其實都自理㑹不得却不曾去㸔通典通典説得極分明盖此事在唐猶有𫝊者至唐末遂失其𫝊王朴當五代之末杜撰得箇樂如此當時有幾鍾名為啞鍾不曾擊得盖是八十四調朴調其聲令一一擊之其實那箇啞底却是古人制此不擊以避宫聲若一例皆擊便有陵節之患漢禮樂志劉歆説樂處亦好唐人俗舞謂之打令其状有四曰招曰揺曰送其一記不得盖招則邀之之意揺則揺手呼喚之意送者送酒之意舊嘗見深村父老為余言其祖父嘗為之收得譜子因兵火失去舞時皆裹幞頭列坐飲酒少刻起舞有四句號云送揺招由三方一圓分成四片送在揺前人多不知皆以為瓦謎漢卿云張滋約齊亦是張家好子弟曰見君舉説其人大曉音律因言今日到詹元善處見其教樂又以管吹習古詩二南七月之屬其歌調却只用太常譜然亦只做得今樂若古樂必不恁地美人聼他在行在錄得譜子大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調章尾即以某調終之如闗雎闗字合作無射調結尾亦著作無射聲應之葛覃葛字合作黄鐘調結尾亦著作黄鐘聲應之如七月流火三章皆七字起七字則是清聲調末亦以清聲調結之如五月斯螽動股二之日鑿氷冲冲五字二字皆是濁聲黄鐘調末以濁聲結之元善理㑹事都不要理㑹箇是只信口胡亂説事事喚做曾經理㑹來如宫商角徴羽固是就喉舌唇齒上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齒上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有箇疾徐髙下
　　律吕新書纂　　　　　　　蔡元定
　　按天地之數始於一終于十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具于聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉按黄鐘九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黄鐘盖黄鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也　按黄鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄鐘之全數其下隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而增其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鐘南吕應鐘三吕在隂無所增損其大吕夾鐘仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣相應盖隂之從陽自然之理也　按十二律之實約以寸法則黄鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南吕姑洗得全分約以釐法則應鐘蕤賓得全釐約以毫法則大吕夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲至仲吕之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也　按十二律各自為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鐘無射仲吕六律則取黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙於正律也然仲吕之實一十三萬一千□□七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之實十三萬一千□□七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黄鐘林鐘太簇南吕姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽秒然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十□萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宫也　按黄鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黄鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五聲宫與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節利相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少髙於宫故謂之變宫也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宫二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為强弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宫變徴宫不成宫徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟五聲不及也變聲非正故不為調也　按律之數往而不返故黄鐘不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲自蕤賓而下則有變律皆有空積忽微不得其正故黄鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黄鐘所生然黄鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也　按十二律旋相為宫各有七聲合八十四聲宫聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宫十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宫不成宫徴不成徴凡二十四聲不可為調黄鐘宫至夾鐘羽並用黄鐘起調黄鐘畢曲大吕宫至姑洗羽並用大吕起調大吕畢曲太簇宫至仲吕羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宫至蕤賓羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宫至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲吕宫至夷則羽並用仲吕起調仲吕畢曲蕤賓宫至南吕羽並用蕤賓起調蕤賓畢曲林鐘宫至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宫至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南吕宫至黄鐘羽並用南吕起調南吕畢曲無射宫至大吕羽並用無射起調無射畢曲應鐘宫至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調十二律也十二律即一黄鐘也黄鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調六十調皆黄鐘損益之變也宫商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律吕之數由黄鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律吕有六律五聲為六十調若合符節何也曰即上文之所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黄鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂盖一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此　按陽生於復隂生於姤如環無端今律吕之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升于上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始于午子雖陽生而隂之升于上者亦未巳至巳而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至巳差彊在律為尤彊在吕為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在吕為差彊分數多寡雖若不齊然其絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黄鐘一聲而已矣雖有十二律六十調然一黄鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也　按律吕散亡其器不可復見然古人所以制作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必効言黄鐘始於聲氣之元也班固所謂黄帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黄鐘之宫又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲列以𠉀氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鐘者也是古人制作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短之内毎差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黄鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用遂専恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則嵗有凶豐地有肥瘠種有長短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其籥則是先得黄鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　辯三分損益之誤　　　　　歐陽之秀
　　宜春歐陽之秀著律通其自序曰自律度數不見於經而釋經者反援漢志以為據盖濫觴於管子吕氏春秋流衍於淮南子司馬遷之書而波助於劉歆京房之學班固漢志盡歆所出也司馬彪志盡房所出也後世協律者類皆執守以為定法歴代合樂不為無人而終不足以得天地隂陽之和聲所以不能追還於隆古之盛者大抵由三分損益之說拘之也夫律固不能舍損益之説以求之由其有損有益而後有上生下生之異至其専用三分以為損益之法則失之未免乎聲與數之不相合有非天成之自然耳盖嘗因其損益上下生之義而去其専用三分之蔽乃多為分法以求之自黄鐘以往其下生者盈十而上生者止一而已此其數之或損或益出於自然而與舊法固不侔矣若謂相生之法一下必一上既上而復下則其法之窮也於蕤賓大吕間見之夫黄鐘而降轉以相生至於姑洗則下生應鐘而應鐘之上生蕤賓者法也今乃蕤賓之生大吕又從而上生焉此班志所載所以變其説為下生大吕而大吕之長遂用倍法矣夫律之相生而用倍法猶為有理獨専用三分以為損益則律之長短不中乎天地自然之數爾生律之分盖不止於三分損益之一端以一律而分為三此生律之極數特一求徴聲之法耳茍以三分損益一下生而一上生則聲律殆無窮矣何至於十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律獨上生唯其下生者損之極也而後上生者益焉上生則律窮矣此窮上反下窮下反上之理也琴一絃之間具十二律皆用下生之法而末以上生法終之若以七絃而𦂳慢之為旋宫之法則應鐘一均之律宫聲之外多用倍法生一律矣此天地聲音自然而然不可拘扵一而不知通變也故正律止於十二而已竊意十二律之度數當具於周禮之冬官如考工記鳬氏為鐘磬氏為磬之類各有一職然冬官一篇既亡則世無以考其度數之詳而三分損益之説散見於書𫝊者恐或得之目擊而不及識其全或得之口授而未能究其誤或求諸耳決而不能究其真因是遂著為定論夫人皆以為法之盡善矣豈知三分損益所生之律乃僅得其聲之近似而未真盖非師曠之聰則耳不能齊其聲之近似者足以惑人之聼是以不復求其法之未盡善者此蔡邕所以不如耳決之明者亦不能盡信其法也後世之制樂者不知律法之固有未善而毎患其聲音髙下之不協以至取古昔遺亡之器而求之盖亦不知本矣聲以數而𫝊數以聲而定二者皆有自然之則如侈者聲必咋弇者聲必鬱髙者數必短下者數必長侈弇者數也未聞其聲而已知其有咋鬱之分髙下者聲也未見其數而已知其有長短之異故不得其自然之聲則數不可得而考不得其自然之數則聲不可得而言今之制律者不知出此而顧先區區於秬黍之縱横古尺之修短斛斗之廣狹鐘磬之髙下謀之是何足以得其聲之和哉邵雍曰世人所見者漢律厯耳然則三分損益之法為未善亦隠然矣近世蔡元定特著一書可謂究心然其説亦有可用與否其可用者多其所自得而又有證於古凡載於吾書者可見矣其否者皆由習熟於三分上下生之説而不於聲器之近似者察之也豈嘗察之而未有法以易之乎此律通之所以作也盖律之所以長短不止乎三分損益之一端自四分以往推而至於有二十分之法管之所以廣狹必限於千二百黍之定數因其容受有方分圜分之異與黍體不相合而遂分辯其空籥有實積隙積之理其還相為宫之法有以推見其為一隂一陽相繼之道而非一上一下相生之謂也嗟乎觀吾書者能知其數之出於自然而然則知由先漢以前至于今日上下幾二千年凡史𫝊所述三分損益一定之說者可以刪而去之矣使其説之可用也則累世律可協樂可和何承天劉焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和樂而況錢樂之衍為三百六十之非法徒増多而無用乎是其數非出於自然之無所加損益而徒欲傅㑹於當期之日數云爾古之聖人所以定律止於十二者自然之理數也茍不因自然之理數也則以三分損益之法衍之聲律殆不特三百六十而已也而況京房之六十乎且房之律吾意其自為之也而託言受之焦延夀以欺乎人以售其説使律法之善何必曰受諸人律法不善矣雖焦延夀何益哉所謂善不善者亦顧其法之可用與否耳曩者魏漢津嘗創用指尺以制律乃竊京房之故智上以取君之信下以遏人之議能行之於一日豈能使一世而用之乎今律通之作其數之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可得二百一十有六以為之用乾坤之策具矣世不用則已用則聲必和亦因古黄鐘九寸法審之以人物之聲而稍更定之耳或曰律止十二胡為復衍百四十四律乎應之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宫七聲長短之有定數而宫商角徴羽清濁之有定分乎其要至於和而已故有正聲則有變聲也通其變然後可與論律矣〈律通上下二篇十二律名數第一黄鐘起數第二生律分正法第三生律分變法第四正變生律分起筭法第五十二宫百四十四律數第六律數傍通法第七律數傍通别法第八九分為寸法辯第九第十五十九律㑹同第十一空圍籥實辯第十二十二律分隂陽圖説第十三陽聲隂聲配乾坤圖第十四五聲配五行之序第十五七聲配五行之序第十六七聲分類第十七十二宫七聲倡和第十八六十調圖説第十九辯三律聲法第二十真徳秀趙以夫皆盛稱之〉
　　辯司馬光范鎮論樂之誤　　李如箎
　　鎮得蜀人房庻言尺法庻言嘗得古本漢書云度起於黄鐘之長以子榖秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分今文脱去之起積一千二百黍八字故自前世累黍為之縱置之則太長横置之則太短今新尺横置之不能容一千二百黍則大其空徑四釐六毫是以樂聲太髙皆由儒者誤以一黍為一分其法非是不若以千二百黍實管中隨其短長斷之以為黄鐘九寸之管九十分其長一為一分取三分以度空徑數合則律正矣鎮盛稱此論以為先儒用意皆不能到其意謂制律之法必以一千二百黍實黄鐘九寸之管九十分其管之長一為一分是度由律起也光則據漢書正本之度起於黄鐘之長以子榖秬黍中者一黍之廣九十分黄鐘之長一為一分本無之起積一千二百黍八字其意謂制律之法必以一黍之廣定為一分九十分則得黄鐘之長是律由度起也書云同律度量衡先言律而後及度量衡是度起於律信矣然則鎮之説是而光之説非也然庻之論積一千二百黍之廣之説則非必如其説則是律非起於度而起於量也光之説雖非先王作律之本而後之為律者不先定其分寸亦無以起律又其法本之漢志之文則光之説亦不得謂其非是也故嘗論之律者述氣之管也其𠉀氣之法十有二月毎月為管置於地中氣之來至有深有淺而管之入地者有短有長十二月之氣至各驗其當月之管氣至則灰飛也其為管之長短與其氣至之淺深或不相當則不驗上古之聖制為十二管以𠉀十二辰之氣而十二辰之音亦因而出焉以十二管較之則黄鐘之管最長應鐘之管至短以林鐘比於黄鐘則短其三分之一以太簇比之林鐘則長其三分之一其餘或長或短皆上下於三分之一之數其黙符於聲氣自然之應者如此也當時惡睹所謂三分損益哉又惡睹夫一千二百黍為黄鐘容受之量與夫一黍之廣一為一分之説哉古之聖人既為律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以實黄鍾之管滿龠傾而數之得黍一千有二百因以制量以一黍之廣而度之得黄鐘管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而兩之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不𫝊而猶有所謂一千二百黍為一龠容受之量與夫一黍之廣一為一分者可考也推其容受而度分寸則律可得而成也先王之本於律以起度量衡者自源而生流也後人以度量衡而起律者尋流而及源也光鎮爭論往復前後三十年不決大槩言以律起度以度起律之不同鎮深闢光以度起律之説不知後世舍去度數安得如古昔聖人黙符聲氣之驗自然而成律也哉至若庻之增益漢志八字以為脱誤及其他紛紛之議皆穿鑿以為新竒雖鎮力主之非至當之論有補於律法者也
　　辯新志論樂之非　　　　　葉　適
　　新志言古之作樂者多為之法始求聲者以律而造律者以黍度量權衡皆自黍積之以為古之君子知物之終始而憂世之慮深按書周官左氏論語孟子論樂皆無此惟國語載伶州鳩答問律稱古之神瞽考中聲而量以制無所謂君子者歐陽氏所據盖漢志王莽時鐘律家所定劉歆所典領工師相𫝊非君子之言也學者最患論世不明轉溺卑近由漢至今無不以制樂為極致尺律起深爭且璇璣玉衡舜實在之以齊七政後世尚不能𫝊其法而律度量衡自天地以來所同有乃必曰皆起於黍夫有律而後有黍耶有黍而後有律耶以聖人君子之學驅而求工師瞽人之所能又謂樂曠世而不可作宰我言三年不為樂樂必崩夫樂何嘗絶於天下而亦何時而不崩謂知器之必敝而聲不可以言𫝊亦非也祖孝孫張文收既定樂太宗乃謂聖人因人情以作樂人和則樂和隋末䘮亂雖改音律而樂不和若百姓安樂金石自諧矣魏徴遂言樂在人和不在聲音便欲決了此論盖太宗以治自矜言和則由己無預於樂徴不知其指殆淺率矣夫樂疑非以致人和而非人和則不足以制樂太宗不以時之治亂責效於樂可也而謂我能造治使樂隨以和雖聖人不敢當而太宗偃然當之非泰乎舜聞律音在治忽正恐樂有未諧則治有未至既以已致治復以樂察治此道之宻微非太宗與徴之所能知也又言将亡之政其民苦故聞樂而悲今玉樹伴侣之曲尚存為公奏之知必不悲此尤非也因政成樂政往樂存人聼其音如在其時季札歴觀衆樂不問存亡孔子聞韶久而忘味安有奏亡國之音而不悲者太宗此言亦謂當我之時悦我之政無悲前代衰亂之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以語樂而其見處卑下如此新志所謂時君褊廹不足以堪其事者正應太宗耳若隋文則未論也
　　胡氏律論序　　　　　　　熊朋來〈後同〉
　　上古造律其次聼律其後算律虞書周禮有聼律之官無算律之法典同所謂數度為樂器言之至於律同合聲陽左旋而隂右轉觀其次序不以算法論矣六觚一握自秦柱下史得此書以行于漢至今惟班馬猶可徴其餘言上下生異同甄漢中以禮運旋宫著在算術因除如法而不免承後漢志之誤後志誤於京氏準法禮記疏亦與吕春秋淮南子同一説是上下生且不定何以算律哉律吕各自為法則乾坤六體之序定矣同位娶妻隔八生子之象著矣倍因四因一損一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午連并上生而三吕用倍之意荒矣後志十二律之實襍以準法而算家輙因仍用之以蕤賓夷則無射四因三除為大吕夾鐘中吕之算非律生吕算例矣甄氏能辯其終於南事之非而不自知襲用後志之誤也或謂大吕為六吕之首從後志則大吕得算為多是不然陽得當位隂得對衝律生吕自林鐘始非先林鐘也乃所以先大吕也十二宫終于中吕非中吕之窮也當應鐘之次也是故天統以黄鐘人統以太簇地統宜以大吕而以林鐘抗林鐘於大吕之位所以妃黄鐘而母太簇則大吕夾鐘中吕在未酉亥之次皆從下生之算入用則加倍有律之半所以必有吕之倍也知此則上下生之誤不足辯用倍者其本法不用倍者算家取疾約法其實一也若四清二變昔者固亦疑之李照范景仁不能爭況陳暘以下託之空言乎樂器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行於他器也吾觀中吕黄鐘之交知聲音有出於度數之外者無射之商夷則之角夾鐘之羽中吕之徴若彈絲吹竹擊拊金石聲音至此流轉自若也算家以中吕求黄鐘殫其術而不能合乎十七萬七千一百四十七之算有以倍數四因之者則三分之不盡二算而虧數已多有以正數四因之者則亦有一算不行而虧數且過半矣三分不行之算既未有以處之紀其餘分終有不盡之處持未定之算而謂之黄鐘變律又推以為林鐘太簇南吕之變甚者託名執始不自信其為黄鐘徒使人得以窺籌術之涯涘而黄鐘流行諸律本無間斷也算法之起殆因律琯有長短此算家因律以命術非律命於算也猶之方田焉田生五榖豈知我為圭箕弧環律和五聲豈知我為正變倍半皆算家命之爾故曰古之為鐘律者以耳齊其聲後人不能始假數以正其度雅樂之不可興聲音之學不𫝊也古者自小學以教之六樂九數今耄且罔知豈惟算律哉若字音之學於儒者事最近而喉唇二音宫羽異説羽有喻母而或以從角音徴有知母而或以從商音矧曰其有能協于皇極之律吕哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之濱四十年矣使其得為禮樂之官未必無補於制作而今老矣先生不求知於世世亦莫之知也朋方杜門絃瑟是日以蕤賓之角歌考槃有儒服來聼問其姓名曰桂山問從何來曰從胡先生來於是袖出方冊曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑吕春秋淮南子非本法本法則三吕用倍矣此書黍命於律律不命於黍吾於算法亦云又謂空圍九分乃算家内用非空中容九方分律有半吕有倍使用半用倍用變各有倫理凡以羽翼蔡氏之書非求異也當與本原辯證並𫝊世無所事雅樂則已儻有志於制作将於是乎證焉先生深於卦象聲韻非止算律也姑以是傳世亦賢於漢中太守矣
　　律同合聲
　　周禮六律六同之序與算家三分損益之序不同六陽律從子至戌左行六隂吕從丑至卯右行不以後世算法論也算法始於張蒼其術有窮不如周公合聲之法一隂一陽流轉不可勝窮周禮掌樂之官以合聲為主大同樂分樂而序之皆奏陽歌隂律吕相應大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鐘南吕函鐘小吕夾鐘其序與司樂同函鐘即林鐘小吕即中吕也大胥頒學合聲教國子者亦以合聲之法教之與同辯天地四方隂陽之聲制樂器者亦以合聲之法辯之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成陽不自生合聲則具二均之聲而隂陽之聲始備諸儒言合聲至項氏益詳其法與乾坤世應納甲之六辰及斗之所建日月之所㑹皆相應黄鐘大吕子與丑在納甲為乾初甲子應坤四癸丑在天為斗建子而日月㑹星紀斗建丑而日月㑹𤣥枵太簇應鐘寅與亥合在納甲為乾二甲寅應坤五癸亥在天為斗建寅而日月㑹娵訾斗建亥而日月㑹析木姑洗南吕辰與酉合在納甲為乾三甲辰應坤上癸酉在天為斗建辰而日月㑹大梁斗建酉而日月㑹夀星蕤賓林鐘午與未合在納甲為乾四甲午應坤初乙未在天為斗建午而日月㑹鶉首斗建未而日月㑹鶉火夷則中吕申與巳合在納甲為乾五壬申應坤二乙巳在天為斗建申而日月㑹鶉尾斗建巳而日月㑹實沈無射夾鐘戌與卯合在納甲為乾上壬戌應坤三乙卯在天為斗建戌而日月㑹大火斗建卯而日月㑹降婁斗常左行日月常右行乾六陽自子左行坤六隂自未右行合聲之法與天文易象相應愚按六陽律左行自子至戌在乾卦六爻納甲亦是子至戌所謂陽得當位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃自未至酉所謂隂得對衝也通五聲二變言之子丑二律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨虛子未二辰其次辰酉合而十二律又虛子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申復為午未二律相合而十二律又皆備其次甲己合而十二律獨虛丑午二辰其次戌卯合而十二律又虛丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅復為子丑二律相合而十二律又皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十二宫横推之子之於丑午之於未為隂陽之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具備於三均之中寅亥越子丑而合本是虛子丑二辰丑取對衝則虛子未也巳申越午未而合本是虛午未二辰未取對衝則虛丑午也辰酉越巳午未申而合本是虛巳午未申四辰巳未取對衝則虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虛亥子丑寅四辰亥丑取對衝則虚子未寅巳也十二宫隔八數之固可以見諸律之流若以六隂辰對衝易位而布於六陽律之間可以流水順數十二均周而復始無有間斷之處若去二變止存五聲則黄鐘退取應鐘至大吕復為黄鐘如日月轉而合氣左轉也明乎合聲之法則陽常為主隂常為合矣愚嘗謂算家執中吕不生黄鐘為説此乃算術之窮非律吕之窮觀聲之法起黄鐘而止於夾鐘循環無端何莫非黄鐘之流行六隂辰必須對衝必須逆行正如乾兊離震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術家但見十二支横合而從不合若知律吕之位則從横皆合矣古者中春之月日躔奎而後習樂取中氣之應卯戌之合也自合聲之法廢算律之教興後世郊廟之樂宫調孤行不知按月用律不取律吕合氣或以非配偶相尅制之律錯雜歌奏何以召天地之和哉況周禮奏陽歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲竹和之而作於堂上用隂吕為宫而歌者在上用陽律為宫而奏者在下取隂陽交泰之象非深於周公之典者不足以言樂
　　律吕别名
　　十二律吕之名經典中惟周禮言之最詳在當時已有别名如夾鐘又名圜鐘林鐘又名函鐘中吕又名小吕各有其説十二律以陽聲為序而隂聲為合始於黄鐘而止於夾鐘集律吕之成故夾鐘又名圜鐘而祀天用之為宫林鐘者黄鐘之配而居大吕之位隂聲莫先焉故祭地用之為宫不曰夾鐘而曰圜鐘者象其周圜也不曰林鐘而曰函鐘者象其函洪也惟中吕一名小吕對大吕而言黄鐘三分損益相生至此而極是以中吕亦以别名在周之盛時三吕之名稱已不一後世俗調盛行以無射為黄鐘宫林鐘為南吕宫夾鐘為中吕宫樂書注引王氏琵琶女夢異人授道調歇指等調今俗名多在其中盖琵琶之教流入中華爾因雞識華沙識華之語而以大石小石分商角之調石識音相近也因般贍華之語而以般渉稱羽調贍渉音相近也嗚呼其來久矣
　　三宫無商調
　　大司樂圜鐘函鐘黄鐘三宫求神之樂皆無商調鄭氏謂祭尚柔而商堅剛恐未必然其他諸儒有别為説者亦多穿鑿陳暘樂書引荀卿説大師審詩商避所尅為稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也大師五聲未嘗不言商審商者特不用於起調畢曲故商調缺焉近代俗樂無徴調其初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音宜革而因者也樂書注引琵琶女夢異人授譜後有湘妃怨哭顔回二徴調疑當時胡琴無徴調則不用徴聲起調盖有自來矣大司樂三宫之律為宫為角為徴為羽旋宫不相管攝且大簇為徴重出此處必有錯簡姜䕫議樂請各用本均宫角徴羽正為此然其稱為徴為羽可見古人已備六十調矣漢藝文志言孝文帝時得魏文侯樂人竇公年百八十嵗兩目皆瞽獻其書為周官宗伯之大司樂章能無錯簡乎
　　八音缺匏
　　八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗謂匏脆不如木堅可竅以受管愚謂用匏作魁以存古而以銀若銅固其受管處而竅之可也今瑟與筝或以銅及骨角固其受弦之處者風雅中多以瑟與笙並言琴瑟受笙均王氏琴書引朱文公云先以合字管色定宫弦盖取此意絲聲尚宫琴瑟第一弦為黄鐘竹聲尚商笙第一管為夾鐘瑟有不鼔之弦極清弦是也笙有不吹之管幇指管是也笙雖以夾鐘管第一黄鐘管最長亦主於宫也樂為笙以匏為母國語曰匏竹利制笙以匏竹合而成聲古者造笙必曲沃之匏汶陽之竹漢大學槐市各持方物列磬縣匏八音之有匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音啾以立清缺之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣唐協律郎劉貺作大樂令壁記謂女蝸氏列管於匏以應立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日雖荆梁之南亦以漆木為笙魁匏音之廢不可復清亷忠敬者之不多見宜也自劉貺為唐協律郎欲改定而不能況不在其位者乎為禮樂之官者尚申請而改正之
　　辯房庻累黍之誤　　　　　馬端臨
　　按古人言律為萬事本度量衡皆由焉律以和聲度以審度量以嘉量衡以權衡度有長短量有小大衡有輕重雖庸愚之人皆能知之至律之於聲其或雅或淫或和或乖則雖賢哲之士不能遽曉盖四者之中議律為難度或長或短量或小或大衡或輕或重三物皆生民日用不可闕者然以四海九州觀之未有千里而同一度量衡者也以古往今來觀之未有千年而同一度量衡者也盖隨世立法隨地從宜取其適於用而初無害於事固不必盡同也至律則差之絲忽不能以諧聲聲不諧不足以為樂樂不和不足以致治盖四者之中制律為尤難是以古人之於律或求之於絲竹伶倫之管京房之準是也或求之於金石編鐘編磬鏄鐘簴磬之屬是也雖曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟筆不能盡假如有人與后䕫伶倫並世而生亦豈能盡得其協律和聲之法乎後之儒者病樂之不和議欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法漢制特以較度量衡所謂黄鐘之長黄鐘之龠黄鐘之重云者特以明三物之與律相表裏耳未嘗専言絫黍以為律也至於古之度與量則周鬴漢斛與魏晉以來尺十有五種相去且千年其流傳至於今者是乎非乎不可得而詳也倘其果為古器則不知造此器之時其於虞朝之同律度量衡周王之攷制度果無纎毫之差乎亦不可得而詳也而方倀倀然於千百載之後捜求古雅之器於荒丘古墓之中而自以為得之盖亦疎矣盖律度量衡雖曰相為表裏然至易曉者度量衡也至難知者律也隨時而變易屢易而不害於事者度量衡也〈假如古者度短量小衡輕後世度長量大衡重則當其或短或小或輕之時多取之或長或大或重之時少取之而歛散同此一器何害於事乎周取民之制什一漢取其五秦取其大半盖病在於重歛不必大其器也〉一定而不易易則害於樂者律也今失其難者而反取則於其易者失其不可易者而反取則於其屢易者何哉竊以為必欲製律必如杜䕫荀朂阮咸張文收之徒自有宿悟神解如聼牛鐸而知其可以諧音聼玉磬而知其為閏月所造之類而後可以語此如其不然或専求之於累黍或専求之於周鬴漢斛魏尺之屬毋異刻舟而尋劔也李照胡瑗房庻之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庻之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四釐六毫則太短皆以尺生律不合古法今庻所言實千二百黍於管以為黄鐘之長就三分則為空徑則無容受不合之差校前二説為是累千百言大要不過如此愚請得而詰之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黄鐘之管長九寸自大吕以下以次降殺是也然則欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋書因漢制之説以一黍為一分則是十黍為一寸分寸既定然後管之徑圍可定徑圍既定然後律之長短可定瑗與照雖有縱横之異然以黍定分以黍之分定管之徑圍則一也今庻既盡闢縱横之説而欲以是千二百黍亂實之管中隨其短長斷之以為黄鐘九寸之管取三分以度空徑則不知庻之所謂空徑三分之管既非縱黍之分復非横黍之分則何以為分乎未有分寸不先定而可以制律者如庻之所謂分既非縱黍復非横黍則必别有一物為度以起分倘别有一物為度以起分則只須以其三分為徑以九十分其長為黄鐘之管而律本不因於黍矣何煩實黍於管又何煩於漢書中増益八字以求合千二百黍之數乎此愚所以未敢以為通論也古律以竹為管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍為分度之三分為徑然後實以千二百黍則九十分其長為黄鐘之管矣愚雖不能曉鐘律竊意古人以黍定律其法如此
　　𠉀氣〈隋志二則〉　　　　　　　　魏　徴
　　後齊神武霸府田曹參軍信都芳深有巧思能以管𠉀氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所𠉀言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以𠉀節氣依古於三重宻屋之内以木為案十有二具毎取律吕之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律㝠符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者髙祖異之以問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於一嵗内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對
　　今正十二管在太樂者陽下生隂始於黄鍾隂上生陽終於中吕而一嵗之氣畢於此矣中吕上生執始執始下生去滅終於南事六十律𠉀畢於此矣仲冬之月律中黄鐘黄鐘者首於冬至陽之始也應天之數而長九寸十一月氣至則黄鍾之律應所以宣養六氣緝和九徳也自此之後並用京房律準長短宫徴次日而用凡十二律各有所攝引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以為六十四也相生者相變如黄鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中吕之管攝於物應以母權子故相變者異時而各應相通者同月而繼應應有早晩者非正律氣乃子律相感寄母中應也其律大業末於江都淪䘮〈淮南子曰水勝故夏至濕火勝故冬至燥燥故灰輕濕故灰重〉
　　𠉀氣之法
　　司馬彪續漢書𠉀氣之法於宻室中以木為案置十二律琯各如其方實以葭灰覆以緹縠氣至則一律飛灰世皆疑其所置諸律方不踰數尺氣至獨本律應何也或謂古人自有術或謂短長至數㝠符造化或謂支干方位自相感召皆非也盖彪説得其畧耳唯隋書志論之甚詳其法先治一室令地極平乃埋律琯皆使上齊入地則有淺深冬至陽氣距地面九寸而止唯黄鍾一琯逹之故黄鍾為之應正月陽氣距地面八寸而止自太簇以上皆逹黄鍾大吕先已虚故唯太簇一律飛灰如人用鍼徹其經渠則氣隨鍼而出矣地有疎宻則不能無差忒故先以木案隔之然後實土案上令堅宻均一其上以水平其槩然後埋律其下雖有疎宻為木案所節其氣自平但在調其案上之土耳
　　備數〈隋志〉　　　　　　　　魏　徴
　　五數者一十百千萬也𫝊曰物生而後有象滋而後有數是以言律者云數起於建子黄鍾之律始一而毎辰三之歴九辰至酉得一萬九千六百八十三而五數備成以為律法又參之終亥凡歴十二辰得十有七萬七千一百四十七而辰數該矣以為律積以成法除該積得九寸即黄鍾宫律之長也此則數因律起律以數成故可歴管萬事綜覈氣象其筭用竹廣二分長三寸正策三亷積二百一十六枚成六觚乾之策也負策四亷積一百四十四枚成方坤之策也觚方皆經十二天地之大數也是故探賾索隠鈎深致逺莫不用焉一十百千萬所同由也律度量衡歴率其别用也故體有長短檢之以度則不失毫釐物有多少受之以器則不失圭撮量有輕重平以權衡則不失黍絲聲有清濁協以律吕則不失宫商三光運行紀以厯數則不差晷刻事物糅見御之以率則不乖其本故幽隠之情精微之變可得而綜也夫所謂率者有九流焉一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰裒分以御貴賤禀稅四曰少廣以御積羃方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朒以御隠雜互見八曰方程以御錯糅正圓九曰勾股以御髙深廣逺皆乘以散之除以聚之齊同以通之今有以貫之則算數之方盡於斯矣古之九數圓周率三圓徑率一其術疏舛自劉歆張衡劉徽王蕃皮延宗之徒各設新率未臻折𠂻宋末南徐州從事史祖沖之更開宻法以圓徑一億為一丈圓周盈數三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒七忽朒數三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒六忽正數在盈朒二限之間宻率圓徑一百一十三圓周三百三十五約率圓徑七周二十二又設開差羃開差立兼以正圓參之指要精宻算氏之最者也所著之書名為綴術學官莫能究其深奥是故廢而不理
　　律尺〈唐志三則〉　　　　　　　　歐陽修
　　起度之正漢志言之詳矣武帝泰始九年中書監荀朂校大樂八音不和始知後漢至魏尺長於古四分有餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律吕以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜發六國時魏襄王冢得古周時玉律及鍾磬與新律聲韻闇同于時郡國或得漢時故鍾吹律命之皆應朂銘其尺曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰兩京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武錢八曰逹武銅尺姑洗微彊西京望臬微弱其餘與此尺同〈銘八十二字〉此尺者朂新尺也今尺者杜䕫尺也
　　荀朂造新鍾律與古器諧韻時人稱其精宻惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲髙聲髙則悲非興國之音亡國之音亡國之音哀以思其人困今聲不合雅懼非徳正至和之音必古今尺有長短所致也㑹咸病卒武帝以朂律與周漢器合故施用之後始平掘地得古銅尺嵗久欲腐不知所出何代果長朂尺四分時人咸服其妙而莫能厝意焉
　　史臣按朂於千載之外推百代之法度數既㝠聲韻又契可謂切宻信而有徴也而時人寡識據無聞之一尺忽周漢之兩器雷同臧否何其謬哉世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校己尺所造金石絲竹皆短校一米又漢章帝時零陵文學史奚景於泠道舜祠下得玉律度以為尺相𫝊謂之漢官尺以校荀朂尺朂尺短四分漢官始平兩尺長短度同又杜䕫所用調律尺比朂新尺得一尺四分七釐魏景元四年劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸五分五釐即荀朂所謂今尺長四分半是也元帝後江東用尺比荀朂尺一尺六分二釐趙劉曜光初四年鑄渾儀八年鑄土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以調音律至於人間未甚流布故江左及劉曜儀表並與魏尺畧相依準
　　制管之法
　　元不師古無足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精於律厯決非茍作今欽天監表尺是也比市尺止得八寸强愚嘗取黒黍揀其中者一千二百粒日乾之秤重五錢者以九十粒横累之命為九寸與表尺合又截竹為管長同黍寸其竅上下均容一千二百黍者吹之其聲與人之最下一聲合是為黄鍾之聲制管之法可謂簡易而無難矣
　　黄鍾宫俗呼正宫　　　商俗呼大石調
　　角俗呼大石角調　　羽俗呼般渉調
　　大吕宫俗呼髙宫　　　商俗呼髙大石調
　　角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉
　　大簇宫俗呼中管髙宫　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉
　　夾鍾宫俗呼中吕宫　　商俗呼雙調
　　角俗呼雙調角　　　羽俗呼中吕調
　　姑洗宫俗呼中管中吕宫　商俗呼雙調
　　角俗呼中管雙角調　羽俗呼中吕調
　　仲吕宫俗呼道調宫　　商俗呼小石調
　　角俗呼小石角調　　羽俗呼正平調
　　蕤賓宫俗呼中管道調宫　商俗呼中管小石調角俗呼中管小石角調　羽俗呼中管正平調
　　林鍾宫俗呼南吕宫　　商俗呼歇指調
　　角俗呼歇指角調　　羽俗呼髙平調
　　夷則宫俗呼仙吕宫　　商俗呼商調
　　角俗呼商角調　　　羽俗呼仙吕調
　　南吕宫俗呼中管仙呂宫　商俗呼中管商調角俗呼中管商角調　羽俗呼中管仙吕調
　　無射宫俗呼黄鍾宫　　商俗呼越調
　　角俗呼越角調　　　羽俗呼羽調
　　應鍾宫俗呼中管黄鍾宫　商俗呼中管越調角俗呼中管越角調　羽俗呼中管羽調





　　稗編卷四十
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十一　　　　　明　唐順之　撰樂六
　　琴辯　　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉
　　陳淳言琴只可彈黄鍾一均而不可旋相為宫此説猶可至謂琴之泛聲為六律又謂六律為六同則妄矣今人彈琴都不知孰為正聲若正得一絃則其餘皆可正今調絃者云如此為宫聲如此為商聲安知是正與不正此須審音人方曉得古人所以吹管聲𫝊在琴上如吹管起黄鍾之指則以琴之黄鍾聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲五聲既正然後不用管只以琴之五聲為準而他樂皆取正焉季通書來説近已曉得但絣定七絃不用調絃皆可以彈十一宫〈琴之體是黄鍾一均故可以彈十一宫〉如此則大吕太簇夾鍾以下聲聲皆用按徽都無散聲盖纔不按即是黄鍾聲矣亦安得許多指按耶兼如其説則大吕以下亦不可對徽須挨近第九徽裏按之此後愈挨下去方合大吕諸聲盖按著正徽復是黄鍾聲矣渠云頃問之太常樂工工亦云然恐無此理古人彈琴隨月調絃如十一月調黄鍾十二月調大吕正月調太簇二月調夾鍾但此後聲愈𦂳至十月調應鍾則絃急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知彈出便不可行這便是無下學工夫吾人皆坐此病古人朝夕習於此故以之上逹不難盖下學中上逹之理皆具矣
　　琴律説
　　太史公五聲數曰九九八十一以為宫〈散聲〉三分去一得五十四以為徴〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黄鍾九寸為宫〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾〉林鍾六寸為徴〈為第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇〉太簇八寸為商〈為第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕〉南吕五寸一分為羽〈為第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生應鍾〉應鍾四寸六分六釐〈位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賓〉蕤賓六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕〉大吕八寸三分七釐六毫〈在龍齦内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間内二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鍾〉夾鍾七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐八絲〈在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽亦為角徽内三尺四寸徽外一尺一寸復生變黄鍾八寸七分八釐有竒今少宫以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收〉
　　按此以上為自龍齦之内至于七徽左方十二律之位而七徽以後之説亦附其後盖琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法盖亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂回屈曲而難通無乃出於傅㑹牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又析其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也盖初絃黄鍾之宫次絃太簇之商三絃中吕之角四絃林鍾之徴五絃南吕之羽六絃黄清之少宫七絃太清之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七絃者一絃之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初絃五聲之初言之則黄鍾之律固起於龍齦而為宫聲之初矣太簇則應於十三徽之左而為商姑洗則應於十一徽而為角林鍾則應於九而為徴南呂則應於八而為羽次絃則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣而其姑角應於十三之左林徴應於十南羽應於九黄清少宫應於八之右三絃則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徴應於十三南羽應於十一黄清少宫應於九太清少商應於八四絃則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黄清少宫應於十太清少商應於九少角應於八五絃則南吕之律固起於龍齦而為羽之初矣黄清少宫則應於十二少商應於十少角應於八九之間六絃之黄清則固起於龍齦而為少宫之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七絃之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徴則應於十少羽則應於九少宫之少則應於七八之間故皆按其應處而鼔之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黄鍾一均之聲也若大吕夾鍾蕤賓夷則無射應鍾之為律則無所用於黄鍾故必因旋宫而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳凡五絃起於龍齦初絃五聲次絃四聲三絃三聲四絃二聲五絃一聲凡十五聲皆正聲初絃七徽次絃八徽三絃九徽四絃十徽五絃十二徽六絃龍齦以後為第二宫各五聲七絃龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲初絃四徽以下至七絃八七間以後為第三宫各五聲凡三十五聲皆少少聲初絃一徽之後下至七絃四五之間初絃一聲次絃二聲三絃三聲四絃四聲五絃五聲六絃五聲七絃四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數内唯六絃一聲七絃二聲凡三聲為第四宫又别為少少少聲通為三十八聲合一琴而計之為百十有三聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徴羽既盡之後而黄鍾之宫復有應於此者且其下六絃之為聲律亦皆承其已應之次以復於初而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也〈此處但泛聲多取之自當别論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也〉大抵琴徽之分布聲律正與𠉀氣同是一法而亦不能無少異𠉀氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黄鍾最長故最深而最先應應鍾最短故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨岳即地面之平也聲應之處即其律管之短長距案之逺近也故按此鼔之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虚而絃實管有長短而無大小〈圍者九分徑者三分〉絃有大小而無短長管上平而下不齊絃則下齊而同起於龍齦也是以𠉀氣者異管而應不同時既應則其氣遂逹於上而無復升進之漸布徽者亦異絃而應於同時既應則各得其量之所受〈如以絃大小為五聲之序〉而循序以漸進至于三周而後已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除準望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此説者余乃獨以荒淺之學聾瞶之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七絃既有散絃所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上絃遞降一等其自左而右者則終始循環或先或後毎至上絃之宫而一齊焉盖散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宫之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宫則凡律之當徽而有聲者皆本宫用事之律也其不當徽而無聲者皆本宫不用之律也〈唯第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説〉律旋而宫變則時異而事殊其遭時而偶俗者自當進據可為之㑹而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢之當然而其詳則旋宫之圖説盡之矣
　　論沈括以管色合字定律
　　沈氏筆談據唐人琵琶録以為調琴之法須先以管色合字定宫絃乃以宫絃下生徴徴上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如此但今人茍簡不復以管定聲故其髙下無法出於臨時
　　按沈氏此言可救流俗茍簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閒逺為髙耳豈復知禮樂精微之際其為法之嚴宻乃如此而不可茍哉然其曰以合聲定宫絃者亦黄鍾一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當别用旋宫之法以盡其變則又當各以其字命之而不得定以合聲為宫也盖今俗樂之譜厶則合之為黄也龴則四下之為大也龴則四上之為大也二則一下之為夾也二則一上之為姑也龴則上之為中也□則勾之為蕤也厶則尺之為林也乛則乙下之為夷也□則乙上之為南也SKchar則凡下之為無也SKchar則凡上之為應也六則六之為黄清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也〈闕〉則上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其説云〈按今俗樂或謂髙於古雅樂三律則合字乃夾鍾也沈氏後章即言今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇徽下却以凡字當宫聲比宫之清宫徽髙外方樂又髙教坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二均疑唐之遺聲也若如沈説則方外合字真為夾鍾矣若便以此為黄鍾恐聲已髙急更用旋宫至辰巳位即巳為林夷非唯不容彈亦不可得而上矣更詳之〉
　　調絃之法
　　調絃之法散聲隔四而得二聲〈宫與少宫商與少商〉中徽亦如之而得四聲〈按上散下得二聲按下散上得二聲其絃則同〉八徽隔三而得六聲〈宫與羽商與少宫角與少商按上得三聲按下得三聲〉九徽按上者隔二而得四聲〈宫與徴商與羽角與少宫徵與少商為四内角聲在九十間四之一少濁〉按下者隔一而得五聲〈少商與羽少宫與徴羽與角徵與商角與宫為五内角聲在九八間四之一少清〉十徽按上者隔一而得五聲〈宫與角商與徴角與羽徴與少宫羽與少商為五内角聲在十一徽少濁〉按下者隔二而得四聲〈少商與徴少宫與角羽與商徴與宫為四内角聲在十一徽少濁〉十三徽之左比絃相應而得六聲〈宫與商商與角角與徴徴與羽羽與少宫少宫與少商凡六〉
　　右調絃之法大槩如此然唯九徽為得其相生之序十徽則雖律吕相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生盖九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以協其相生之序此又不可不知也此外諸絃號為相應者則但以散聲木聲同於一律而自相酬酢至於相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應聲渾厚寛平最為諧韻特以中三絃者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應而不和如人心不同而强相然諾外雖和悦而中實乖離求其天屬自然真誠和協則惟九徽十徽與十一徽之三絃為然此調絃之法所以必於此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以己意强為之説以為九徽者林鍾之位十徽者中吕之位林鍾為黄鍾之所生而中吕又為能反生黄鍾者所以得為調絃之地而非他徽之可及此其為説亦巧矣然使果有是理則曷為不直於黄鍾焉調之而必為此依傍假託之計耶若角聲二律之説則予嘗竊怪古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黄鍾為宫則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以中吕為黄鍾之角故於衆樂常必髙其一律然後和唯第三絃本是角聲乃得守其舊而不變流𫝊既久雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實為民以民為貴故於此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中吕為慢角者則恐此等變調隨世而生又非獨此為然也近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三絃為律中中吕而不言其所以然者予於是益以為疑乃為之深思而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃為廹於聲律自然之變有不得已而然也盖建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宫羽徴角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔濶而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宫羽徴角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故於二位之闕無以異乎衆樂之初然又以其别有二少而少宫之分寸地位近於變宫故宫羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為濶逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空闕而角聲之勢必将乘其間隙進而干之以求合於林徴然其本位若遂空虚而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲将不能以相通幸而三絃姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律吕性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之微則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虚語矣嗚呼異哉
　　論樂　　　　　　　　　　沈　括〈後同〉
　　前世遺事時有於古人文章中見之元稹詩有琵琶宫調八十一三調絃中彈不出琵琶共有八十四調盖十二律各七均乃成八十四調稹詩言八十一調人多不喻所謂予於金陵丞相家得唐賀懐智琵琶譜一册其序云琵琶八十四調内黄鍾太簇林鍾宫聲絃中彈不出須管色定絃其餘八十一調皆以此三調為準更不用管色定絃始喻稹詩言如今之調琴須先用管色合字定宫乃以宫絃下生徴徴絃上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絃聲皆如此古人仍須以金石為準商頌依我磬聲是也今人茍簡不復以絃管定聲故其髙下無準出於臨時懐智琵琶譜調格與今樂全不同唐人樂學精深尚有雅律遺法今之燕樂古聲多亡而新聲大率皆無法度樂工自不能言其義如何得其聲和
　　今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇微下却以凡字當宫聲比宫之清宫微髙外方樂尤無法求體又髙教坊一均以來唯北狄樂聲比教坊樂下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此樂疑亦唐之遺聲也
　　今之燕樂二十八調布在十一律唯黄鍾中吕林鍾三律各具宫商角羽四音其餘或有一調至二三調獨蕤賓一律都無内中管仙吕調乃是蕤賓聲亦不正當本律其間聲音出入亦不全應古法畧可配合而已如今之中吕宫却是古夾鍾宫南吕宫乃古林鍾宫今林鍾商乃古無射宫今大吕調乃古林鍾羽雖國工亦莫能知其所因
　　十二律并清宫當有十六聲今之燕樂止有十五聲盖今樂髙於古樂二律以下故無正黄鍾聲只以合字當大吕猶差髙當在大吕太簇之間下四字近太簇髙四字近夾鍾下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤賓勾字近林鍾尺字近夷則工字近南呂髙工字近無射六字近應鍾凡字為黄鍾清髙凡字為大吕清下五字為太簇清髙五字為夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏殺側殺寄殺元殺之類雖與古法不同推之亦皆有理知聲者皆能言之此不備載也古法鍾磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自應一律有黄鍾之簴有大吕之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古人名琴或謂之清徴或謂之清角不獨五音也又應諸調予友人家有一琵琶置之虚室以管瑟奏雙調琵琶絃輙有聲應之奏他調則不應寶之以為異物殊不知此乃常理二十八調但有聲同者即應若編二十八調而不應則是逸調聲也古法一律有七音十二律共八十四調更細分之尚不止八十四逸調至多偶在二十八調中人見其應則以為怪此常理耳此聲學至要妙處也今人不知此理故不能極天地至和之聲世之樂工絃上音調尚不能知何暇及此
　　琴瑟笙簫塤
　　琴八音中屬絲七絃舜時則五絃乃宫商角徴羽五音文武増二絃名少宫少商故七絃也徽十有三〈闕〉樂則用第七徽其第一絃黄鍾律合字應之左手中指按右手中指勾第二絃太簇律四字應之左手食指按右手中指勾第四絃林鍾律尺字應之左手大指按右手食指剔第四絃七徽半仲吕律上字應之左手無名指按右手中指勾第五絃南吕律工字應之左手大指按右手食指剔第六絃黄鍾清律六字應之左手大指按右手食指剔
　　瑟八音中屬絲古瑟五十絃黄帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五絃内外各十二以朱中一絃名君絃以黄總二十五絃各設一柱游移前後以和其音外十二絃用右手食指鼔内十二絃用左手食指鼓外第一絃黄鍾律以合字應之用右手食指順勾凡鼔此字必與内第一絃六字並鼔取清濁相應二三絃太簇律以四字應用右手食指連勾六絃仲吕律以上字應右手食指順勾七八絃林鍾律以尺字應用右手食指連勾内一絃黄鍾清律以六字應用左手食指順勾餘十一絃與外絃音律指法相同凡鼔四上尺工字内外絃亦並鼔皆取清濁相應
　　笙八音屬匏截紫竹為之十有七管〈闕〉構如鳥翼挿於匏中管裏各製以簧簧以響銅為之裏外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木為項勢如壺嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以項揷其中但呼吸則簧動而聲發第一管第三管第七管第十一管皆南吕律以工字應凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔餘孔皆開第十二管第十五管林鍾律以尺字應凡吹尺字以左手食指及中指按其孔餘孔皆開第二管第十管仲吕律以上字應凡吹上字以左右手大指按其孔餘孔皆開第四管第八管第十一管太簇律以四字應凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔餘孔皆開第十二管第十四管黄鍾清律以合六二字應凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清濁相應以左手食指及中指按其孔餘孔皆開以青衣囊囊之不可令灰蟲入其管恐閉塞其簧吹之則不應音也
　　簫八音屬竹截紫竹為之長一尺九寸五分前五孔後一孔通六孔各徑二分口開半竅〈闕〉　口直而吹之後一孔黄鍾清律以六字應之凡吹六字止開此孔前五孔皆閉其第二孔南吕律以工字應凡吹工字此孔與下四孔皆開餘皆閉第三孔林鍾律以尺字應凡吹尺字此孔與下三孔皆開餘皆閉第四孔仲吕律以上字應凡吹上字此孔與下二孔皆開餘皆閉第六孔太簇律四字應凡吹四字止開此孔餘皆閉惟黄鍾律六孔皆閉以合字應之下有一孔相通以紅絨繫之吹者宜緩取其音斯悠揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不廹
　　塤八音中屬土以土為之大如鵞子銳上平底似稱錘六孔其竅盡合則為黄鍾其竅盡開則為應鍾盖相應和也
　　古樂紀清商清角
　　黄鍾宫則曰正宫夾鍾宫則曰中吕宫林鍾宫則曰南吕宫夷則宫則曰仙吕宫之類宋儒沈括謂自古無能明其義者臣愚以琴與管推而得之以琴言第一絃散聲黄鍾大吕之宫也律極長聲極濁此絃隔一隔二隔三隔四皆不足以應之必按其商徽得夾鍾宫而與第二絃散聲相應〈一絃按商徽先得太簇太簇中管故取夾鍾〉曰正宫不曰夾鍾宫而曰正宫者盖言夾鍾奉而行之其實黄鍾也次按第二絃商徴得中吕而與第三絃散聲相應〈二絃按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲呂〉曰中吕宫以次至第五絃散聲南吕無射應鍾之宫聲也按其商徽得黄鍾清少宫而與第六絃散聲相應〈按五絃商徽先得應鍾應鍾與南吕同絃為中管故用黄鍾清〉曰黄鍾宫不曰無射宫而曰黄鍾宫者雖本於無射其實第六絃黄鍾少宫為之主也以管言古笛商孔在宫孔之上清商署皆以後出孔為宫準琴律也有周以來相承用之故大樂署稱清商署皆此義也或曰然則黄鍾正聲果不為用乎曰黄鍾君也至尊無對不下行臣職實轉生十一宫八十四聲而不為他律役者也五代王朴有虚宫之説謂以黄鍾為主虚之而不敢用必有所受矣故聖人作樂特設四清聲以代之國語伶州鳩曰細均有鍾而無鎛昭其大也〈凡鍾大者為鍾小者為鎛以宫商言之宫為鍾聲商為鎛以商角言之商為鍾而角為鎛角與羽亦然〉大均有鎛而無鍾鳴其細也盖謂大吕太簇夾鍾姑洗為均其聲大必改用其清商為宫而不用本律是謂有鎛而無鍾夷則南吕無射為均其聲細必改用黄鍾大吕太簇而不用其本律是謂有鍾而無鎛黄鍾全律其聲極大虚之不以為宫是謂甚大無鎛然後太均之宫不至於甚大細均之羽不至於甚細聲應相保而和平出焉先儒謂樂用四清聲所以避臣民陵廹之嫌正細大不踰之義也
　　事神事人之異
　　周禮大司樂曰乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽圜鍾者夾鍾也夾鍾為宫其名正宫黄鍾之宫也故曰奏黄鍾歌大吕黄鍾為角其名越調角越調角本應鍾以中管故進而用黄鍾中吕之角也太簇為徴其名中吕徴中吕之徴也姑洗為羽其名平調中吕之羽也黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽皆統於中吕而中吕統於黄鍾是祀天之樂皆黄鍾也曰乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地⽰乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽函鍾者林鍾也林鍾為宫其名南吕宫林鍾之宫也太簇為角其名大食調林鍾之角也姑洗為徴其名林鍾徴林鍾之徴也林鍾為宫當以蕤賓為羽其名髙平調嫌與宫聲同位避之而用南吕其名黄鍾調其實林鍾之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤賓奏其羽也〈蕤賓用於山川則與林鍾無兼〉太簇為角姑洗為徴蕤賓為羽皆統於林鍾是祀地之樂皆林鍾也乃奏夷則歌中吕舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽黄鍾為宫者其名黄鍾宫無射之宫也其合為夾鍾太簇為徴者其名中吕徴中吕之徴也其合為夷則奏無射奏其宫也奏其宫者歌其角歌小吕者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之樂北方亥子丑幽隂之地也夫祀樂天神必統於黄鍾地神必統於林鍾人鬼必幽隂之地其於五聲則有徴而無商〈先儒謂商屬金殺聲也鬼神畏之故不用〉其逗留曲折不行乎二變其依詠絃節不假乎襯聲盖不以事人之道而事神也燕㑹樂二十八調隨在用之初無所擇其於五聲則有商而無徴其逗留曲折則行乎二變其詠嘆唱和非加襯字不足以行之此祀樂燕樂所以分也
　　古樂未變
　　考伶州鳩之言知古樂未嘗變
　　古樂以無射為黄鍾宫黄鍾為正宫夾鍾為中吕宫林鍾為南吕宫夷則為仙吕宫之類本於琴瑟尚宫鍾尚羽匏竹利制之義此伶州鳩對景王之言國語載之甚詳實有周以來雅樂也隋柱國鄭譯以蘇祗婆琵琶聲考校大樂所奏林鍾之宫應用林鍾為宫乃用黄鍾為宫應用南吕為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃用姑洗為角故林鍾一宫七聲三聲並戾其十一宫七十七音例皆乖越
　　臣按大樂夷則宫用其角聲黄鍾清六字俗呼仙吕宫既以黄鍾為宫則太簇商姑洗角自然之序也凡絲聲林鍾夷則同絃同柱是林鍾與夷則同用黄鍾清為宫也然則鄭譯謂大樂所奏林鍾宫者其實夷則之清角俗呼仙吕宫者是已故後魏張乾龜謂祖瑩曰劉芳所造六格郊丘宗廟之樂北廟黄鍾之均實夷則之調盖大樂二十八調乾龜知之而劉秀鄭譯軰未知也譯據蘇祗婆胡曲反改華夏舊法以就之萬寶常知其為亡國之音為是故耳沈括云鄭譯始條具十二均轉生八十四調清濁混淆紛亂無統盖言教坊所掌者皆譯所改以臣觀之今之大樂猶有周之舊實未嘗改也何以知其然今之樂夷則宫以黄鍾為宫夾鍾宫以中吕為宫之類正譯所謂大樂乖戾者也教坊者古制氏也世守其業凡一絃一管一字雖國工不敢輕動宋儒馬端臨曰景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工加減銅劑聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鍾樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變其實未嘗變也
　　雅樂聲律世世在大樂宫其制則夾鍾為黄鍾宫中吕為夾鍾宫黄鍾清為夷則宫夾鍾清為無射宫若是者於師不能言其義學士大夫無所與考故不知其為雅也然而無有議其非者盖鏗鏘鼔舞之節存猶可遡流尋源而得之君子崇古守憲之道當如是矣夫黄鍾不以黄鍾為宫而以夾鍾夷則不以夷則為宫而以黄鍾其源出於琴也琴第一絃黄鍾也按十三徽得太簇之宫聲曰形晉形晉之長近夾鍾故夾鍾為黄鍾之宫第四絃夷則也按十三徽得無射為夷則之宫然南吕無射應鍾三律同徽其管短其聲促不可為宫故夷則之宫遇無射必進而改用黄鍾亦猶水火金木土榖正徳利用厚生其數惟九故古樂夾鍾為宫則以黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽十二律用九而已後魏劉芳隋鄭譯始以黄鍾為黄鍾宫夷則為夷則宫盖不知其生於琴徽也自是儒者言樂率祖二子顧指大樂為異而力詆之嗚呼大樂何嘗異好異者亂之耳夫律莫深於京氏易器莫古於琴還宫莫詳於周禮鎛鍾莫辯於國語編懸莫備於水濱之磬五者雅之所宗也今列八十四調而以五者更互考之僅僅乎若符劵之相合牡鑰之相受毫釐秒忽莫可移易工師所不能言者粲然於是編覩之矣其亦千數百年來一快事哉若夫定元聲去豔辭刪繁音以歸於古淡愚於雅樂發微備言之兹不復出云
　　辯西京諸儒之惑
　　西京諸儒惑圜鍾函鍾之説故郊祀宗廟樂唯用黄鍾一均時太常丞鮑鄴始旋十二定夫旋宫以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宫某律為商某律為角某律為徴某律為羽某律為少宫某律為少徴亦曰變曰比一均成則五聲為之節族此旋宫也楊收傳今按鄴之意黄鍾為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫蕤賓為變徴此據旋宫所當之律言之而未知其生於琴徽也後魏劉芳隋鄭譯論樂實祖乎此以琴言之第一絃黄鍾以夾鍾為宫黄鍾為徴第二絃夾鍾以中吕為宫黄鍾為角第三絃蕤賓以夷則為宫黄鍾為商四絃夷則以黄鍾為宫今樂家正宫黄鍾宫也起夾鍾黄鍾徴起黄鍾於辰並屬子中吕宫夾鍾宫也起中吕林鍾角夾鍾角也起黄鍾於辰並屬卯仙吕宫夷則宫也起黄鍾於辰屬申黄鍾宫無射宫也起黄鍾於辰屬戌凡此皆生於琴徽而劉芳等未知也然古樂祀天神圜鍾宫内以黄鍾為角不曰奏圜鍾而曰奏黄鍾祀地祇函鍾宫内以太簇為角不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀四望函鍾宫内以姑洗為徴不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀山川函鍾宫内以蕤賓為羽不曰奏函鍾而曰奏蕤賓皆以當徽之律名之不論其絃之所出也至於祀先妣夷則宫内以黄鍾為宫若依天神地祇例當曰奏黄鍾乃曰奏夷則盖夷則在四絃其宫徽為南吕其聲短促不可為宫進而用其少宫絃〈第六絃也〉散聲少宫在五絃之外不得稱黄鍾止可稱夷則祀先祖無射宫内以太簇為徽〈無射本以太簇為宫而曰寅四位太簇於為徴盖人鬼止於亥子丑序為徽故為徴〉依天神地祗例當曰奏太簇乃曰奏無射盖無射在五絃其宫徽為黄鍾其聲尤促不可為宫進而用其少商絃〈第七絃也〉散聲少商在五絃之外不得稱太簇止可稱無射知乎此則周禮之亡樂國語之大均小均皆以當徽之律名之非以絃之所出也
　　三絃獨退一徽與五絃相應
　　黄鍾均内一絃二絃四絃五絃皆按十徽隔一相應惟三絃獨退一位按十一徽與五絃相應古今無能明其義者宋儒朱熹姜䕫皆釋其義然牽合傅㑹終難通曉臣愚為之説曰一絃黄鍾大吕以仲吕為角中有太簇夾鍾姑洗二絃太簇夾鍾以林鍾為角中有姑洗仲吕蕤賓四絃林鍾夷則以黄鍾清為角中有南吕無射應鍾五絃南吕無射應鍾以夾鍾清為角中有黄鍾大吕太簇皆隔三律而占兩徽故其角聲皆在十徽惟三絃姑洗仲吕以無射為角則中隔蕤賓林鍾夷則南吕四律乃占三徽必退一徽於十一徽按之取南吕為角乃得自然之序或曰林鍾夷則以黄鍾為角南吕無射以夾鍾為角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南吕無射應鍾同居八徽自夷則起宫則無射為商而黄鍾為角自無射起宫則大吕為商夾鍾為角惟仲吕居十徽蕤賓居十徽九徽之間自仲吕起宫則蕤賓為商南吕為角無因更及無射矣此氣數自然之節量也以是知律吕之有二變莫非造化至理陳氏樂書諄諄欲去之盖未察乎此耳














　　稗編卷四十一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十二　　　　　明　唐順之　撰樂七
　　古樂之難復
　　先儒謂古樂之難復其説有三一曰先王之樂絶於秦自漢以還杜䕫荀朂諸人私相議擬制為雅樂以鳴一代之盛然皆獨智暗解不由師𫝊名雖為雅其聲則俗而已臣竊以為不然使秦不戮有周之疇人不毁前代之縣簴則古之律同孤竹之管雲和之琴瑟今亦無復存者故雖有咸英韶濩之音僅足一代之用而莫能嘉恵於後世是豈聖人之心哉聖人知器之不可以久存也必制為可久之法以繼之法也者不隨形而壊可以𫝊之無窮者也是故周禮太師之所掌禮運禮記之所記國語之所述史記之所書雜出迭見能使人因文焉以㑹其意引緒焉以求其端裒序焉以寫其聲固不必伶倫復生而後可以為樂矣矧夫漢初猶有雅樂聲律采齊肆夏鹿鳴等什時復奏之魏晉以降雖有更作然必依詠絃節逗遛曲折皆繫於舊不敢有所改易若小雅國風詩譜至今尚存無恙也由是言之杜䕫諸人之樂雖未必盡合乎古然亦豈至甚相逺哉二曰八十四聲生於十有二律十有二律生於黄鍾黄鍾者聲氣之元萬事之根本也自非神解度律均鍾何足以知之此亦不然周禮太師以六律為之音盖言先令歌者作聲而吹律以合之視律與歌聲同乃令歌其所宜之詩此以律效人而非以人效律也故論樂者徒曰樂髙於律或下於律雖賢者有所未喻直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知也故必以人聲為主而截管以效之則元聲可得而定矣夫人聲也者氣出於喉而為聲其輕重清濁疾徐之節盖有促之不能使之宻豁之不能使之疎損之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之倫還相為宫之序心實主之然其不疾而速不行而至之妙又非預為擬度而後然者是聲音之道雖存乎人其實出於天也聖人作樂毋亦寫乎是耳後世求律太深以謂人聲凡近無足貴者乃索諸幻眇而不得則從事乎斛銘玉尺累黍𠉀氣等術而讐校乎毫釐秒忽之末卒無定論聖人設教本因人情曽謂若是乎其譎且艱哉三曰樂之興廢在治不在律漢文帝時天下安樂雖不制律不害其為律也此又大非所以論樂者周禮太師執同律以聼軍聲而詔吉凶史遷因探其本謂文帝偃兵息民聼軍之律格而弗用非謂不用樂也信如其説五帝三王之世何假於樂後世時和年豐秦之缶羌之簻胡兒之笳桑間濮上之曲亦可奏之郊廟用之朝廷邪是治天下必以禮樂為先務固不専恃乎律而亦不可不深講乎律也夫樂之為道有聲容有節奏有義理儒者能言其理鈎深致逺靡所不至而於節奏之詳顧未之及工師能紀其鏗鏘鼔舞而不能言其理是以雅鄭雜奏而莫之能辯也夫節奏之詳既未之及猶可因其鏗鏘鼓舞之僅存者以求其所缺壊不存者則大雅之音将由是而可復使徒各騁其臆説而必以制氏之業為非是求以明樂適益其晦耳嗚呼言樂者幸毋徒騁其臆説哉謹按經史百氏知樂當先求元聲元聲既定則音調自歸於正而雅俗之分居然可見次及制器度曲宫縣舞節之類亦皆悉備雖未敢謂盡得古樂之藴奥然於伶州鳩之言司馬遷之書盖有若符節之相合者伏望聖明垂采焉則二帝三王制作之盛復見於今日矣
　　求元聲法
　　律書曰黄鍾之實十七萬七千一百四十七管長九寸是十二律之管惟黄鍾之宫為最長故謂之元聲猶言頭一聲也然所謂九寸者非度之以凡尺本乎人聲而得之也其法令歌者作聲取其最下一聲而以竹長九寸上下空圍九方分者為管吹其體中翕聲以效之視管聲比人聲稍髙則増管令長比人聲稍下則減管令短上下游移以裁之必其與人聲合一而無差乃以此管命為九寸黄鍾之宫也次以子榖秬黍中者一千二百粒實管中視黍不足則易管令小有餘則易管令大以此管命為黄鍾徑圍是謂以聲生律以律生尺而元聲在是矣此管體中翕聲謂之合字以合字寫之琴瑟第一絃鍾磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧則八音皆正以此管上下相生即得已後十一律而律吕皆正宋儒程顥曰清者極吹盡清濁者極吹盡濁嚮中間折取一聲即口中聲盖以黄鍾之半律為中聲也其法與此同
　　今之管律中大吕
　　頭管六寸八分以古尺計之實八寸四分大吕管也管體中翕聲乃四字非合字宋儒沈括云教坊樂髙二均弱合字比太簇微下謂近大吕也可謂審於聆音矣盖琴家先挑武絃散聲按第四絃九徽取聲應之次挑第四絃散聲按第一絃九徽取聲應之遂以第一絃散聲為黄鍾宫不知武絃既非黄鍾所生則第一絃之散聲特謂其合乎六寸八分之管而呼為黄鍾宜其以四字為合字而莫之或知也
　　蕤賓上生大吕
　　律吕相生凡陽生隂為下生隂生陽為上生蕤賓陽律也當下生大吕得八萬二千九百四十四此律書所定也而吕氏春秋淮南子皆謂蕤賓復上生大吕故樂家大吕之實十六萬五千八百八十八先儒以為大吕本八萬二千九百四十四樂家用其倍律耳盖𠉀氣之用必從本律聲音之用當從其宜今以琴律考之大吕散聲第一絃蕤賓在第三絃蕤賓生大吕乃隔一上生夷則生夾鍾無射生仲吕亦然惟姑洗生應鍾太簇生南吕其所生律之絃皆在本律之下是謂不能上生則吕氏春秋淮南子之説不為無據矣
　　半律清聲
　　右正律十二皆有全有半凡二十四内黄鍾林鍾南吕應鍾夷則五半律不用正律用者十九變律七皆有全有半凡十四内黄鍾太簇姑洗應鍾四全律及應鍾一半律不用變律用者九共二十八律而已用者還宫之所生也不用者還宫之所不及也蔡氏以為正律内夷則有半變律内有應鍾而無蕤賓今以還宫推之知其非是或曰黄鍾大吕太簇夾鍾四律皆有半律故設四清聲是矣然姑洗仲吕蕤賓林鍾夷則南吕無射七律亦有半律而不設清聲何也曰凡律或倍或半或四分一止是此聲故皆清濁相應惟黄鍾大吕太簇夾鍾管極長聲極濁若非清聲則八律還宫所加四律必不為所役此四清聲所以設也先儒謂臣民不可相凌若事物則無相凌即七律無清聲之義也
　　古笛今笛
　　古笛毎均當各有其笛自上而下第一孔為宫第二孔變宫第三孔羽第四孔徴第五附孔變徴笛體中角最上後出孔商　今笛無長短自下而上笛體中黄鍾宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夾鍾姑洗正角也第三孔仲吕蕤賓清角變徴也第四孔林鍾正徴也第五孔夷則南吕羽也第六孔無射應鍾變宫也其哨聲黄鍾半律清宫也然則今笛其實古清角之調耳後魏劉芳造六格郊丘之樂張乾龜譏其北廟廂黄鍾之均實夷則之調餘三廂宫商不和而共用一笛以乾龜之言觀之十二宫同用一笛惟黄鍾太簇姑洗蕤賓林鍾南吕應鍾七律可以還宫其大吕夾鍾仲吕夷則無射五律不在均内雖曰假而用之其實非正聲也
　　凡曲髙下止是一聲
　　凡樂毎調皆具七聲而樂家惟取其起調畢曲之律以名之盖以起調之聲為主中間逗遛曲折雖行乎均内七聲末復歸於本律謂以六聲贊助以成其調其實一聲也沈括曰凡曲止是一聲清濁髙下如縈縷耳深知此義
　　五聲無徴
　　五聲無徴者假令黄鍾一變生林鍾為徴林鍾之實得黄鍾三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不離本律之聲然則三分之二其去宫聲不逺将變未變之間耳故林鍾為徴不以林鍾起宫而用其角聲應鍾為宫應鍾中管又進而用黄鍾為宫是黄鍾之徴即黄鍾之宫也餘律倣此姜䕫大樂議曰奏林鍾而聲或黄鍾謂宫聲之未改也周禮祀樂夾鍾為宫應用無射為徴而改用太簇林鍾為宫應用太簇為徴而改用姑洗黄鍾為宫應用林鍾為徴而改用太簇其義可見説者乃欲循其序而補之何耶
　　絲竹有自然之聲
　　琴律有長短故徽有疎宻當徽則鳴差徽則否若以木聲取之其不當徽處猶或有聲至泛聲則當徽處清越而有餘韻不當徽處輙咽不成聲故造琴安徽不必度以尺寸視琴之長自龍齦至臨岳折半為中以絃繩之於其中取泛聲清越有餘韻者定中徽上下或差分來其聲輙否中徽既定其外為第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内為第六第五第四第三第二第一徽而止其當徽則鳴不當徽則否悉與中徽同此造化真至之理也非獨琴為然凡絲聲皆如此人但不察耳非獨絲聲竹聲亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔為黄鍾清又下行四寸半作第一孔為大吕太簇二者之間分為四孔第五孔為夷則南吕其哨聲為無射應鍾第四孔為蕤賓林鍾第三孔為仲吕第二孔為夾鍾姑洗自下而上笛體中翕聲宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔變徴正徴也第五孔羽也哨聲變宫也第六孔清宫也其當孔處作孔則其聲清越不當孔處作孔則其聲輙劣亦自然之理
　　國語十二宫用七
　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戍上故長夷則之上宫名之曰羽所以藩屏民則也王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以無射之上宫布憲施令於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也
　　右國語伶州鳩對景王之言明樂有七宫之義也七律者先儒皆謂樂有五聲至武王始加變宫變徴二聲而為七臣獨以為景王之問在十有二宫而用七盖武王伐殷之時嵗在鶉火月在天駟日在析木越三日而辰星在天黿鶉火張也天駟房也自張至房經七星為七律自午至子歴七辰為七同是以有七宫非謂古無七聲武王始加之也曰夷則之上宫謂夷則之清角今之仙吕宫也無射之上宫謂無射之清商今之黄鍾宫也黄鍾之下宫謂黄鍾之下徴今之南吕宫也太簇之下宫謂太簇之下徴今之歇指調也武王伐紂所用者此四宫謂之宮者調之首十二宫内用七宫也註謂一均之七聲誤矣
　　十二宮去其中管為七
　　臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄鍾至亥應鍾十二宫各具七聲共八十四聲内寅太簇七聲與丑大吕七聲同字譜宫聲同四字商聲同一字角聲同上勾徴聲同工字羽聲同凡字辰姑洗七聲與卯夾鍾七聲同字譜宫聲同一字商聲同上勾徴聲同凡字惟角羽二聲有尺工六五之異酉南吕七聲與申夷則七聲同字譜宫聲同工字商聲同凡字徴聲同一字羽聲同上勾惟角聲有六五之異午蕤賓亥應鍾亦各七聲雖與前位不同然黄鍾均内以蕤賓為變徴應鍾為變宫二變名曰和謬不可為調已上五宫共五七三十五調皆以中管名之中管云者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之製調音韻重雖强易其名終無所表異視前律為不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孫參定雅樂古鍾十二近代惟用其七餘五鍾仍號啞鍾莫能通者張文收吹律調之五鍾皆響徹盖鍾無不響者以不用故以啞名之隨管擊之寧得不應當時盖未考中管之説耳
　　周漢相承宫縣二十簴
　　宫縣四面編鍾編聲各四簴鎛鍾十二簴通為二十并建鼔四以應二十四氣自漢以來相承用之陳氏樂書乃謂編鍾編聲各十二通為三十六簴其意以為十二律還宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生於黄鍾黄鍾為宫以下諸律還相為宫各得七聲而八十四聲皆統於黄鍾一簴矣若謂各有其簴非惟不統於一其諸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成樂
　　編鍾編磬十六枚為簴
　　周禮小胥凡縣鍾磬半為堵全為肆註曰鍾磬者編縣之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清聲也下層黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕蕤賔林鍾八枚自右而左上層夷則南吕無射應鍾黄鍾清大吕清太簇清夾鍾清八枚自左而右必曰二八者明編鍾之有序考擊之有法也漢服䖍謂十二鍾當十二辰更加七律為十九後周長孫紹謂七始合正倍為十四梁武帝又倍三為二十一後魏公孫崇又參縣之合正倍為二十四唐分大小二調兼用十六與二十四至宋范鎮又欲廢四清為十二惟楊傑元祐大樂議曰編鍾編磬十六其來逺矣豈獨見於周禮小胥之註哉漢成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲載於禮樂志不為不詳漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六乃二帝三王之遺法也臣按康成之註楊傑之議皆援古為證非騁億説也十六枚同在一簴之文明甚而陳暘樂書毎序一器必以廢二變四清以就其一偏之説殆不知而作者又簫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可還宫吹之隋鄭譯獻新樂十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴駁之曰既無相生之理又無還宫之義深恐鄭聲亂樂未合古制盖簫之制衆管同在一底竽笙衆管同在一匏猶鍾磬同在一簴也而譯不知宜其為斛斯徴所駁
　　古度曲之源
　　古之詩今之詞曲也若不能歌其詩但能説其義非詩之本義也漢去三代未逺仲尼三百篇大樂氏例能歌之厥後聲歌之樂日微至曹魏時惟杜䕫𫝊古雅樂鹿鳴騶虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改騶虞伐檀文王三曲更作聲節惟因䕫鹿鳴全不改易其一曰於赫篇準鹿鳴聲其二曰巍巍篇準騶虞聲其三曰洋洋篇準文王聲其四復用鹿鳴而除古伐檀晉承魏氏之舊作祖宗篇準鹿鳴於皇篇準於赫邦國篇準洋洋明明篇準巍巍其章句長短聲節髙下大畧因乎詩之雅頌雖其平仄未必盡同而依詠之間自可諧協故儀禮經𫝊通解載小雅國風十二詩譜黄鍾清宫無射清商二調也而晉樂志有杜䕫笛二其三尺二者所以奏無射二尺九者所以奏黄鍾乃知詩譜為䕫舊物未經延年所改也先儒謂古雅四曲亡於魏晉由是觀之其實未嘗亡耳然所謂鹿鳴用黄鍾清宫闗雎用無射清商者以二曲皆用黄鍾清宫起調畢曲中間逗遛曲折不出乎一均七聲之外而已非謂某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降鄭譯諸人以臆更作使夫清廟之歌徒諧俚耳髙下混淆紛亂無統於雅頌之向微矣獨大樂署所掌十七宫調以不𨽻太常故樂官得以世守之而不敢易但撰辭長短不齊各限以平仄為一定之制學士大夫有作亦必循其制為之謂之新樂府推原其始黄鍾宫諸曲當如四牡之於鹿鳴無射清商諸曲當如葛覃之於闗雎起調畢曲之律同其逗遛曲折不必盡同也嘗以古辭求之晉稽康有風入松之曲唐僧皎然擬之為五言詩今大樂雙調有風入松乃首句七言末句六言與皎然之作全不相似豈此曲可五言亦可七言乎李賀申胡子𥷑篥歌亦五言當時工師尚能於席間裁為平調奏之今人不能也意者凡曲皆古詩樂家以其起調畢曲之字偶用一調譜之遂加襯字為曲非先定其律而後撰其辭以輳合之亦非謂此曲必入某調而不可易也故中吕雙調皆有醉春風越調中吕皆有鬬鵪鶉正宫仙吕皆有端正好若是者不必徧舉可見凡曲無一定之調但一詩而十七宫調皆可更迭奏之矣
　　樂之邪正在辭不在律
　　或曰信如此説則宛詩謡俗之曲無有不可奏者而得謂之雅乎曰不然樂之邪正在辭不在律夫人之情發而為辭假器以寫之是之謂聲聲也者精神志氣之所運貫金石昭日星感萬物通鬼神而不可掩者也故清廟之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月質而裕三侯壯而逺易水敢死而不悔越人䙝而懐慙桑中淫以蕩此非其器所能為其辭使然也近世儒者薄其事故樂章髙者太文而或乖於律不及者依詠平仄卒入於俚嗚呼撰辭一事其可茍乎哉
　　大樂繁聲太多當刪
　　假令黄鍾醉花隂本五句并換頭止五十二字起調當用黄清六今樂家乃先用六五凡工等為襯聲然後用中吕上字起調以律推之乃是黄鍾清角非黄鍾宫也又加襯八十餘字繁聲太多音節太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有襯字以贊助之通為五十二字後人撰辭併其襯字亦用辭填實工師不知於定腔五十二字外又加襯字至八十餘皆淫哇之聲也必刪去之始為近古
　　古今樂製辭度曲不同
　　臣按子夏之言以聖人治定功成正六律和五聲絃歌詩頌為古樂以鄭衛齊宋淫溺驕煩之音為新樂鄭衛齊宋之樂與聖人之樂本同器其曲本同律也特其辭淫蕩無恥惰慢不恭而又務於奸聲繁節以悦人此其所以不同耳孟子曰今之樂猶古之樂雖至於諷切時君與民同樂然古樂今樂之同異亦自可見非徒春秋戰國之時為然紂好北鄙之音師延作靡靡之樂是有周以前固有今樂矣非獨殷周古者建國禁其淫過凶慢之聲是三代以前固有今樂矣夫今樂與古樂同者器也律也其不同者製詞有邪正敬慢也度曲之節有繁簡嚴媚濃淡也用其所同而去其所不同使其詞一歸於正其曲淡而不豔其節稀而不宻則古樂豈外是哉白居易曰正始之音其若何朱絃疎越清廟歌一彈一唱再三嘆曲淡節稀聲不多盖有以識此矣茍徒曰今樂非古樂而不知其所以異古樂即今樂而不知其所以同幾何而不為臆説也哉
　　風雅頌不必過為分别
　　詩之體有三曰風曰雅曰頌風者閭閻之間民之所吟諷也則以之觀民風雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由興廢也則施之於燕享頌者美盛徳告成功者也則施之祭祀然鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀用雅矣乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋兼之以風焉燕禮亦如之大射乃歌鹿鳴三終三終乃管新宫三終用雅矣而天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節兼之以風焉是風與雅並用未必分也肆夏繁遏渠頌也而叔孫穆子以為天子享元侯之詩大雅奏而西階之西有頌磬焉是雅頌未必分也而宋儒鄭樵乃拳拳於風雅頌之分其為論曰三代之後始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡漢武帝之樂上之回聖人出雅也艾如張雉子斑風也合而為鼔吹曲燕歌行幽薊列國之風也煌煌京洛行都人之雅也合而為相和歌是風雅不分矣明帝定四品之樂一曰大予郊廟上陵用之二曰雅頌辟雍享射用之三曰黄門鼓吹天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌軍中用之古者雅用於人頌用於神今應用頌者而用大予應用雅者而用黄門是雅頌不分矣曹魏準鹿鳴作於赫以祀武帝準騶虞作巍巍以祀文帝準文王作洋洋以祀明帝純用風雅而無頌此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣雖樂亡禮猶存宗廟之禮不用於天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂王朝之禮展運用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自梁武始馬端臨駁之曰漢之大予雅頌黄門鼔吹者其樂章
　　無存惟短簫鐃歌二十二曲大率叙戰陣之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鷺祥瑞之事也艾如張巫山髙釣竿篇之屬則各指其事非専為戰伐也晉魏以來倣漢制為之而易其名各述其伐叛討亂肇造區宇之事是晉魏以來短簫鐃歌即古雅頌矣雅頌何嘗亡哉書曰詩言志歌永言聲依永律和聲盖謂詩者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之長也金石絲竹之聲必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和樂之聲也歌即詠也詠即永言也宋志大樂七失其一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律吕協奏謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依永以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也已上論聲依永律和聲之義但謂祭祀樂章並隨月律為聲不依永律不和聲則非盖古人隨月用律以其詩章首一言用其月之律譜之次視平仄髙下而以均内七聲贊助成曲末復歸於本律斯為協律非謂章首一字必屬某律不可移易也由是言之詩首之字十二律皆可協矣又曰請節其繁聲以一聲歌一言亦非也師乙曰歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎殷如貫珠故歌之為言也長言之也今樂家亦有折聲上生四位掣聲下隔二宫反聲宫閏相頂丁聲上下相同之説若止以一聲配一言何得謂之永言哉
　　元稹樂府古題序
　　其畧曰詩訖於周離騷訖於楚是後詩之流為二十四名賦頌銘贊文誄箴詩行詠吟題怨嘆章篇操引謡謳歌曲詞調皆詩人六義之餘而作者之㫖由操而下八名皆起於郊祭軍賓吉凶苦樂之際在因聲以度詞審調以節唱句度長短之數聲韻平上之差莫不由之準度而又區别其在琴瑟者為操引採民氓者為謳謡備曲度者總得謂之歌曲詞調斯皆由樂以定詞非選詞以配樂也由詩而下九名皆屬事而作雖題號不同而悉謂之詩可也後之審樂者往往采取其詞度為歌曲盖選詞以配樂非由樂以定詞也今詳其意由樂以定詞謂依樂律之平仄髙下以操其詞有一定之制不可増損移易也選詞以配樂謂撰詞既成隨其平仄髙下度為歌曲亦可協於樂律非有一定之制也其説亦不然盖古人度曲視其詞章首一字隨意以何律譜之初非謂此詞必屬某均某律而不可以他律易之也如鹿鳴用黄鍾清起調畢曲謂之正宫則四牡至南山有臺皆可用正宫其間逗遛曲折不必盡同非謂句度之長短音聲之髙下悉欲比鹿鳴也王荆公論樂曰先有詞而後以律度為曲是聲依詠若先定律而後以詞填實之則是詠依聲也張横渠亦曰古樂決非先定腔非深知樂者焉能與於此今之黄鍾醉花隂中吕粉蝶兒之類其句之長短字之多寡聲之平仄悉按舊作不敢毫髪移易此正微之所謂由樂以定詞非選詞以配樂者失古人度曲之義逺矣
　　好為異説以亂雅
　　伏羲琴夫子琴號鍾響泉韻磬諸名琴陳氏樂書皆列俗部以其有七絃也使琴去少宫少商止存五絃則世所𫝊古曲皆不可彈矣是知非獨鄭聲亂雅凡好為異説者其亂雅為尤甚焉
　　箏本頌琴别名
　　頌琴十三絃移柱應律其制與箏無異古宫縣用之合頌聲也是知筝本頌琴後世以其似呼其名遂名之曰箏而列之俗部使頌琴受誣不得躋於雅可嘆也已
　　頭管即古管
　　頭管九孔自下而上管體中翕然為合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔後出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔後出六字第九孔五字大樂以此先諸樂謂之頭管其來久矣經曰嘒嘒管聲下管象武之類是也後世以其似呼其名名之曰𥷑篥甚者謂胡人卷蘆葉吹之亦猶篴本古雅而謂起於羌乃列之胡部嗚呼聖人之樂豈終不用管而管豈真不用稍也耶今之頭管律中大吕詳見元聲
　　管色字譜五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字並後出合字在管體中自下而上合字為黄鍾正聲下四大吕髙四太簇共第一孔下一夾鍾髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤賓後出第四孔尺字林鍾第五孔下工夷則髙工南吕共第六孔下凡無射髙凡應鍾共第七孔六字黄鍾清後出第八孔下五大呂清髙五太簇清𦂳五夾鍾清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二聲五字有髙下𦂳三聲惟上勾尺無髙下盖仲蕤林三律不分清濁自然應律也十字者載籍無可考惟楚辭大招曰二八接武投詩賦只叩鍾調磬娛人亂只四上競氣極聲變只註曰四上未詳今按招魂曰吳歈蔡謳奏大吕些大吕為宫其譜下四仲吕為角其譜上字四上競氣謂宫角相應也
　　聲律
　　今按樂之音聲號呼召於天地之間庶幾神明聞之因而來格此謂以音聲感召鬼神也愚竊以為其説近之矣然而未得其真也盖奏圜鍾則房心之氣動而天帝明堂在是矣非謂以圜鍾之聲感召房心也奏函鍾則未坤之氣動而天社四瀆五岳在是矣非謂函鍾之聲感召未坤也奏黄鍾則虚危之氣動而宗廟陵寢在是矣非謂以黄鍾之聲感召虚危也師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功盖北風者黄鍾大吕也於野為晉南風者蕤賓林鍾也於野為楚歌其聲而吹律以和之即見晉之風勁楚之風弱且多死聲非謂吹此律以召北風南風也或曰數寸之管何以能管轄天文地理無毫髪爽耶曰觀於衡璣之制可見矣天之體千數萬里之逺而周旋盈掬之規可以準之盖地下之景一寸準天上一千里雖曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍則一定而不易也故圜鍾之管七寸四分小分九强中含房心之氣函鍾之管六寸中含未坤之氣黄鍾之管九寸中含虚危之氣吹之而其氣動神不離乎其中矣
　　論嘯
　　夫氣激於喉中而濁謂之言激於舌而清謂之嘯言之濁可以通人事達性情嘯之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里應之出其嘯善萬靈受職斯古之學道者哉老君授王母母授南極真人真人授廣成子廣成子授風后風后授嘯父嘯父授務光務光授堯堯授舜舜演之為琴與禹自后乃廢續有晉太行山僊君公孫獲之乃得道而去無所授焉阮嗣宗得少分其后湮滅不復聞矣
　　權輿章第一
　　夫權輿者嘯之始也夫人精神内定心目外息我且不競物無害者身常足心常樂神常定然後可以議權輿之門天氣正地氣和風雲朗暢日月調順然後喪其神亡其身玉液傍潤靈泉外灑調暢其出入之息端正其唇齒之位安其頰輔和其舌端考擊於寂寞之間而後發折撮五太之精華髙下自恣無始無卒者權輿之音近而論之猶衆音之發調令聴者審其一音也耳有所主心有所擊於情性和於心神當然後入之外激以舌約其上齒之裏大開兩唇而激其氣令其出謂之外激也内激用舌以前法閉兩唇於一角小啟如麥芒通其氣令聲在内謂之内激也含用舌如上法兩唇但起如言殊字而激其氣令聲含而不散矣藏用舌如上法正其頰輔端其唇吻無所動用而有潜發於内也散以舌約其上齒之内寛如兩椒大開兩唇而激其氣必散於為〈闕〉也越用舌如上法毎一聲以舌約其上齶令斷絶用口如言失字謂之越也大沈用舌如外激法用氣令自髙而低大張其喉令口中含之大物氣煌煌而雄者謂之大沈也小沈用舌如上法小遏其氣令揚大小沈屬〈闕〉命鬼吟龍多用之疋用舌如上法如言疋字髙低隨其宜吒用舌如上法如言吒字髙低隨其宜五太者五色也宫商徴羽角所為之五太九八五少為應故為之太以配仁義禮智信此有音之本謂聲者皆不逃五太但以宫商發應各使次序理則聲理亂則聲亂五少者五太之應五太自有隂陽然太權而言五太為陽五少為隂用聲之至詳而后發凡十二法象一嵗十二月内激為黄鍾外激為應鍾大沈為太簇小沈為夾鍾五太為姑洗五少為仲吕散為蕤賓越為林鍾疋為夷則吒為南吕含為無射藏為大吕律吕相生而成文此則十二法之首也
　　流雲　　　深谿虎　　髙栁蟬　　空林夜鬼巫峽猿　　下鴻鵠　　古木　　　鳶〈闕〉龍吟











　　稗編卷四十二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十三　　　　　明　唐順之　撰諸家一
　　藝文志　　　　　　　　　班　固
　　昔仲尼没而微言絶七十子䘮而大義乖故春秋分為五詩分為四易有數家之傳戰國從衡真偽分爭諸子之言紛然殽亂至秦患之乃燔滅文章以愚黔首漢興改秦之敗大收篇籍廣開獻書之路迄孝武世書缺簡脫禮壊樂崩聖上喟然而稱曰朕甚閔焉於是建藏書之䇿置冩書之官下及諸子傳說皆充天府至成帝時以書頗散亡使謁者陳農求遺書於天下詔光禄大夫劉向校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校數術侍醫李柱國校方技每一書已向輙條其篇目撮其㫖意録而奏之㑹向卒哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業歆於是總羣書而奏其七畧故有輯畧有六藝略有諸子略有詩賦略有兵書略有術數略有方技畧今刪其要以備篇籍
　　凡小學十家四十五篇易曰上古結繩以治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭言其宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王者朝廷其用最大也古者八歲入小學故周官保氏掌養國子教之六書謂象形象事象意象聲轉注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰太史試學童能諷書九千字以上乃得為史又以六體試之課最者以為尚書御史史書令史吏民上書字或不正輙舉劾六體者古文竒字篆書𨽻書繆篆蟲書皆所以通知古今文字摹印章書幡信也古制書必同文不知則闕問諸故老至於衰世是非無正人用其私故孔子曰吾猶及史之闕文也今亡矣夫盖傷其寖不正史籕篇者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體蒼頡七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者車府令趙高所作也博學七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆體復頗異所謂秦篆者也是時始造𨽻書矣起於官獄多事茍趨省易施之於徒𨽻也漢興閭里書師合蒼頡爰歴博學三篇㫁六十字以為一章凡五十五章并為蒼頡篇武帝時司馬相如作凡將篇無復字元帝時黄門令史游作急就篇成帝時將作大匠李長作元尚書篇皆蒼頡中正字也凡將則頗有出矣至元始中徴天下通小學者以百數各令記字於庭中揚雄取其有用者以作訓纂篇順續蒼頡又易蒼頡中重復之字凡八十九章臣復續揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄作十三章凡一百三章無復字六藝羣書所載略備矣蒼頡多古字俗師失其讀宣帝時徴齊人能正讀者張敞從受之傳至外孫之子杜林為作訓故并列焉凡六藝一百三家三千一百二十三篇六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見故無訓也書以廣聽知之術也春秋以㫁事信之符也五者盖五常之道相須而備而易為之原故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣言與天地為終始也至於五學世有變改猶五行之更用事焉古之學者耕且養三年而通一藝存其大體玩經文而已是故用日少而畜德多三十而五經立也後世經傳既已乖離博學者又不思多聞闕疑之義而務碎義逃難便辭巧説破壊形體説五字之文至於三二萬言後進彌以馳逐故幼童而守一藝白首而後能言安其所習毁所不見終以自蔽此學者之大患也
　　儒家者流盖出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也游文於六經之中留意於仁義之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼以重其言於道最為高孔子曰如有所譽其有所試唐虞之際殷周之盛仲尼之業已試之效者也然惑者既失精㣲而辟者又隨時抑揚違離道本茍以譁衆取寵後進循之是以五經乖析儒學寖衰此辟儒之患
　　道家者流盖出於史官歴記成敗存亡禍福古今之道然後知秉要執本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之術也合於堯之克讓易之謙謙一謙而四益此其所長也及放者為之則欲絶去禮樂兼棄仁義曰獨任清虚可以為治
　　隂陽家者流盖出於羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽於禁忌泥於小數舍人事而任鬼神
　　法家者流盖出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也及刻者為之則無教化去仁愛專任刑法而欲以致治至於殘害至親傷恩薄厚名家者流盖出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也及譥者為之則茍鉤鈲析亂而已
　　墨家者流盖出於清廟之官茅屋采椽是以貴儉養三老五更是以兼愛一士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以尚同此其所長也及蔽者為之見儉之利因以非禮推兼愛之意而不知别親踈
　　從横家者流盖出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能顓對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也及邪人為之則上詐諼而棄其信
　　雜家者流盖出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也及盪者為之則漫羡而無所歸心
　　農家者流盖出於農稷之官播百榖勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨孔子曰所重民食此其所長也及鄙者為之以為無所事聖王欲使君臣並耕悖上下之序
　　小説家者流盖出於稗官街談巷語道聼塗説者之所造也孔子曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也然亦弗滅也閭里小智者之所及亦使綴而不忘如或一言可采此亦蒭蕘狂夫之議也諸子十家其可觀者九家而已皆起於王道既微諸侯力政時君世主好惡殊方是以九家之術蠭出並作各引一端崇其所善以此馳説取合諸侯其言雖殊辟猶水火相滅亦相生也仁之與義敬之與和相反而皆相成也易曰天下同歸而殊塗一致而百慮今異家者各推所長窮知究慮以明其指雖有蔽短合其要歸亦六經之支流餘裔使其人遭明王聖主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言禮失而求諸野方今去聖乆逺道術缺廢無所更索彼九家者不猶愈於野乎若能脩六藝之術而觀此九家之言舍短取長則可以通萬方之略矣兵權謀者以正守國以竒用兵先計而後戰兼形勢包隂陽用技巧者也
　　兵形勢者靁動風舉後發而先至離合背鄉變化無常以輕疾制敵者也
　　兵隂陽者順時而發推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助者也
　　兵技巧者習手足便噐械積機關以立攻守之勝者也兵家者盖出古司馬之職王官之武備也洪範八政八曰師孔子曰為國者足食足兵以不教民戰是謂棄之明兵之重也易曰古者刳木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下其用上矣後世燿金為刃割革為甲噐械甚備下及湯武受命以師克亂而濟百姓動之以仁義行之以禮讓司馬法是其遺事也自春秋至於戰國出竒設伏變詐之兵並作漢興張良韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家諸吕用事而盗取之武帝時軍政楊僕捃摭遺逸紀奏兵録猶未能備至于孝成命任宏論次兵書為四種
　　天文者序二十八宿歩五星日月以紀吉㓙之象聖王所以叅政也易曰觀乎天文以察時變然星事𣧑悍非湛宻者弗能由也夫觀景以譴形非明主亦不能服聽也以不能由之臣諫不能聴之主此所以兩有患也厯譜者序四時之位正分至之節㑹日月五星之辰以考寒暑殺生之實故聖王必正厯數以定三統服色之制又以探知五星日月之會凶阨之患吉隆之喜其術皆出焉此聖人知命之術也非天下之至材其孰與焉道之亂也患出於小人而強欲知天道者壊大以為小削逺以為近是以道術破碎而難知也五行者五常之形氣也書云初一曰五行次二曰羞用五事言進用五事以順五行也貎言視聴思心失而五行之序亂五星之變作皆出於律厯之數而分為一者也其法亦起五德終始推其極則無不至而小數家因此以為吉凶而行於世寖以相亂
　　蓍龜者聖人之所用也書曰女則有大疑謀及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍龜是故君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此及至衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故筮瀆不告易以為忌龜厭不吿詩以為刺
　　雜占者紀百事之象𠉀善惡之徴易曰占事知來衆占非一而夢為大故周有其官而詩載熊羆虺蛇衆魚旐旟之夢著明大人之占以考吉凶盖參卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其氣燄以取之訞由人興也人失常則訞興人無釁焉訞不自作故曰德勝不祥義厭不惠桑榖共生太戊以興雊雉登鼎武丁為宗然惑者不稽諸躬而忌訞之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舍本而憂末不能勝凶咎也
　　形法者大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數噐物之形容以求其聲氣貴賤吉凶猶律有長短而各徴其聲非有鬼神數自然也然形與氣相首尾亦有有其形而無其氣有其氣而無其形此精微之獨異也
　　數術者皆明堂羲和史卜之職也史官之廢乆矣其書既不能具雖有其書而無其人易曰茍非其人道不虚行春秋時魯有梓慎鄭有禆竈晋有卜偃宋有子韋六國時楚有甘公魏有石申夫漢有唐都庻得麤觕盖有因而成易無因而成難故因舊書以序數術為六種醫經者原人血脉經絡骨髓隂陽表裏以起百病之本死生之分而用度箴石湯火所施調百藥齊和之所宜至齊之得猶磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉為劇以生為死
　　經方者本草石之寒温量疾病之淺深假藥味之滋因氣感之宜辯五苦六辛致水火之齊以通閉解結反之於平及失其宜者以熱益熱以寒増寒精氣内傷不見於外是所獨失也故諺曰有病不治當得中醫
　　房中者情性之極至道之際是以聖王制外樂以禁内情而為之節文傳曰先王之作樂所以節百事也樂而有節則和平壽考及迷者弗顧以生疾而殞性命神仙者所以保性命之真而游泳於其外者也聊以盪意平心同死生之域而無怵惕於胷中然而或者專以為務則誕欺怪迂之文彌以益多非聖王之所以教也孔子曰索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣
　　方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鵲秦和盖論病以及國原診以知政漢興有倉公今其技術晻昩故論其書以序方技為四種
　　史記六家論　　　　　　　司馬談
　　天下一致而百慮同歸而殊塗夫隂陽儒墨名法道德此務為治者也直所從言之異路有省不省耳甞竊觀隂陽之術大詳而衆忌諱使人拘而多畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮列夫婦長幼之别不可易也墨者儉而難遵是以其事不可徧循然其彊本節用不可廢也法家嚴而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人儉而善失真然其正名實不可不察也道家使人精神專一動合無形贍足萬物其為術也因隂陽之大順采儒墨之善撮名法之要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易操事少而功多儒者則不然以為人主天下之儀表也主倡臣和主先臣隨如此則主勞而臣佚至於大道之要去健羡黜聰明釋此而任術夫神大用則竭形大勞則敝神形早衰欲與天地長乆非所聞也夫隂陽四時八位十二度二十四節各有教令曰順之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏長秋收冬藏此天道之大經也弗順則無以為天下綱紀故曰四時之大順不可失也夫儒者以六藝為法六藝經傳以千萬數累世不能通其學當年不能究其禮故曰博而寡要勞而少功若夫列君臣父子之禮序夫婦長幼之别雖百家不能易也墨者亦上堯舜道言其德行曰堂高三丈土階三等茅茨不剪樸椽不斵飯土簋歠土鉶糲粱之食藜藿之𡙡夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸舉音不盡其哀教䘮禮必以此為萬民率使天下法若此則尊卑無别也夫世異時移事業不必同故曰儉而難遵要曰彊本節用則人給家足之道也此墨子之所長雖百家不能廢也法家不别親踈不殊貴賤壹㫁於法則親親尊尊之恩絶矣可以行一時之計而不可長用也故曰嚴而少恩若尊主卑臣明分職不得相踰越雖百家不能改也名家苛察繳繞使人不得反其意剸决於名時失人情故曰使人儉而善失真若夫控名責實參伍不失此不可不察也道家無為又曰無不為其實易行其辭難知其術以虗無為本以因循為用無成勢無常形故能究萬物之情不為物先不為物後故能為萬物主有法無法因時為業有度無度因物與合故曰聖人不巧時變是守虚者道之常也因者君之綱也羣臣並至使各自明也其實中其聲者之謂端實不中其聲者謂之𥧾𥧾言不聽奸廼不生賢不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混𡨋㝠光耀天下復反無名凡人所生者神也所托者形也神大用則竭形大勞則敝形神離則死死者不可復生離者不可復合故聖人重之由此觀之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉
　　論諸子　　　　　　　　　劉　勰
　　漢成普思子政讎校於是七略芬菲流鱗萃止殺青所編百有八十餘家然繁言雖積而本體易總述道言治枝條五經其純粹者入矩踳駁者出規禮記月令取乎吕氏之紀三年問䘮寫乎荀子之書此純粹之類也若乃湯之問棘云蚊睫有雷霆之聲惠施對梁王云蝸角有伏尸之戰列子有移山跨海之談淮南有傾天折地之説此踳駁之類也是以世疾諸混洞虚誕按歸藏之經大明迂怪乃稱羿斃十日姮娥奔月殷湯如茲况諸子乎至如商韓之六虱五蠧棄孝廢仁轅藥之禍非虚至也公孫之白馬孤犢辭巧理拙魏牟比之鴞鳥非妄貶也昔東平求諸子史記而漢朝不與盖以史記多兵謀而諸子雜詭術也然洽聞之士宜撮綱要覽華而食實棄邪而採正極睇參差亦學家之壯觀也研夫孟荀所述理懿而辭雅管晏屬篇事覈而言練列御㓂之書氣偉而采竒鄒子之説心奢而辭壯墨翟隨巢意顯而語質尸佼尉繚術通而文鈍鶡冠綿綿亟發深言鬼谷渺渺毎環其義情辨以澤文子擅其能辭約而精尹文得其要慎到折宻理之巧韓非著博喻之富吕氏鑒逺而體周淮南汎採而文麗斯則得百氏之華采而辭氣之大略也若夫陸賈典語賈誼新書揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄法言劉向説苑王符潜夫崔寔政論仲長昌言杜夷幽求咸叙經典或明政術雖標論名歸乎諸子何者博明萬事為子適辨一理為論彼皆蔓延雜説故入諸子之流
　　荀子　　　　　　　　　　黄　震
　　余讀荀卿書然後知昌黎公之不可及雖歐陽子最尊昌黎公其議論亦有時而異者大抵誦述正論於義理開明之日易辨明正理於是非迷謬之世難自戰國縱横之説興而處士横議之風熾極而至於莊周并收一世之怪大肆滑稽之口以戲薄堯舜禹湯文武周公孔子之道而天下之正理世無復知于斯時也知尊王而賤覇知尊孔氏而黜異端孟子之後僅有荀子一人而世不稱荀子何哉盖嘗考其故由漢及唐皆尊老莊其間溢出而為禪學者亦莊老之餘漲而荀子嘗斥老聃為知詘而不知伸斥莊周為蔽於天而不知人其説正由與漢及唐之學者相背偽宜其不之稱也獨一昌黎公奮自千載無傳之後破除千載謬迷之説尊孟子以續孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之見孔孟以來一人而已其關繫正邪之辨為何如哉迨至我朝理學大明三尺孺子亦知嚮方矣老蘇以傑然不世出之才反獨逺追戰國縱横之學此與荀子正相南北識者已疑之歐陽子一見乃驚嘆以為荀子夫荀子明儒術於戰國縱横之時而老蘇祖縱横於本朝崇儒之日同耶異耶而謂蘇為荀耶或者特於其文而言之耶又曰昌黎謂荀子大醇小疵世之因而指實其小疵者曰非子思孟子也曰謂性為惡而謂為善者偽也若然則豈止小疵而已哉余觀其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自繼孔子之傳其意盡於篇末可見矣正坐不自量耳至其以為善為偽則其説雖可驚其意猶可録盖彼所謂偽者人為之名非詐偽之偽若曰人性本惡脩為斯善其意專主習而不主性其説遂墮一偏而又古今字義漸變不同如古以媚為深愛而後世以為邪古以佞為能言而後世以為諂荀子之所謂偽殆類中庸之所謂矯而擇言不精遂犯衆罵不然何至以為善為詐偽之偽也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指為小疵歟抑荀子之小疵雖其議論之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在禮而曰禮之敬文也則禮之本於内心者卿殆未之深考故其議禮之效惟欲辨分以足用其於論王伯曰粹而王駮而伯曰義立而王信立而伯幾謂王伯無異道特在醇不醇之間至於内外義利之分則略不之及又謂能治其國則文繡為當然而厚葬為無害其與他日譏齊威滛佚而猶許其有大節者無以異然則使荀卿而用於世亦不過富國強兵善致鄰國成覇功爾
　　辯家語為荀氏之傳　　　　葉　適
　　按論語君召使擯色勃如也足躩如也公西赤宗廟之事如會同端章甫願為小相焉孔子曰赤也為之小孰能為之大然則君在其國而宗廟出其境而會朝固皆有相擇能而使無常官事畢而止夾谷之會孔子與齊人辯爭最著其效至於能還鄆讙龜隂之田而孔子及子路由此預魯政矣故學者訛傳以為相魯也相與不相於孔子無所加損然弟子名實之不知而後世以虚言為實用則學者之心術疎矣又按論語子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎詳此則孔子見用子路以為喜而孔子不喜子路以為貴而孔子不貴又孔子自言以吾從大夫之後者再皆明其義非樂其官則所謂有喜色而樂以貴下人者果非也又按始誅少正卯子貢進曰夫少正卯魯之聞人今夫子為政而始誅之其為失乎詳此則少正卯之聞次於孔子又按下文有父子訟者同狴執之三月不决其父請止孔子捨之夫父子訟真大罪而孔子尚欲化之使復於善少正卯為國聞人其罪未彰而孔子乃先事設誅播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其惡由後為夫子本㫖則其前為非夫子本㫖明矣按舜讒説殄行震驚朕師故命龍作納言出納惟允而周召之於頑民待之數世然則湯誅尹諧文王誅繙正以至華士付乙史何少正卯殆書生之寓言非聖賢之實録也使後世謂聖人之用不量先後緩急教未加而遽震於大討輕舉妄發以害中道而曰孔子實然盖百世所同患矣自子思孟子猶皆不然獨荀况近之故余以為荀氏之傳也
　　春秋繁露　　　　　　　　通　考〈後同〉
　　晁氏曰漢董仲舒撰史稱仲舒説春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之屬數十篇十餘萬言皆傳於後世今溢而為八十二篇又通名繁露皆未詳隋唐卷目與今同但多訛舛崇文總目其書盡八十二篇義或宏博非出近世然其間篇第亡舛無以是正又即用玉杯題篇疑後人取而附著云陳氏曰非當時本書也先儒疑辨詳矣
　　程氏演繁露曰繁露十七卷紹興間董某所進臣觀其書辭意淺薄間掇取董仲舒䇿語雜置其中輙不相倫比臣固疑非董氏本書矣又班固記其説春秋凡數十篇玉杯繁露清明竹林各為之名似非一書今董某進本通以繁露冠書而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日讀太平寰宇記及杜佑通典頗見所引繁露語言顧董氏今書無之寰宇記曰三皇驅車抵谷口通典曰劍之在左蒼龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前朱雀之象也冠之在首𤣥武之象也四者人之盛飾也此數語者不獨今書所無且其體致全不相似臣然後敢言今書之非真本也牛享問崔豹冕旒以繁露者何答曰綴玉而下垂如繁露也則繁露也者古冕之旒似露而垂是其所從假以名書也以杜樂所引推想其書皆句用一物以發己意有垂旒凝露之象焉則玉杯竹林同為託物又可想見也漢魏間人所為文名有連珠者其聨貫物象以逹己意略與杜樂所引同如曰物勝權則衡殆形過鏡則影窮者是其凡最也以連珠而方古體其殆繁露之所自出歟其名其體皆契合無殊矣
　　又曰淳熈乙未予佐蓬監館本有春秋繁露既甞書所見於卷末而正定其為非古矣後又因讀太平御覽凡其部彚列叙古繁露語特多如曰禾實於野粟缺於倉皆竒怪非人所意此何謂也又曰金干土則五榖傷土干金則五榖不成張湯欲以鶩當鳬祠祀宗廟仲舒曰鶩非鳬鳬非鶩愚以為不可又曰以赤統者幘尚赤諸如此類亦皆附物著理無憑虚發語者然後益自信予所正定不謬也御覽太平興國間編輯此時繁露之書尚存今遂逸不傳可歎也已
　　春秋決事比
　　崇文總目漢董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政議武帝數遣廷尉張湯問其得失於是作春秋决疑二百三十二事動以經對
　　按此即獻帝時應劭所上仲舒春秋㫁獄以為幾焚棄於董卓蕩覆王室之時者也仲舒通經醇儒三䇿中所謂任德不任刑之説正心之説皆本春秋以為言至引正誼不謀利明道不計功以折江都王尤為深得聖經賢傳之㫖趣獨災異之對引兩觀桓僖亳社火災妄釋經意而導武帝以果於誅殺與素論大相反西山眞公論之詳矣决事比之書與張湯相授受度亦災異對之類耳帝之馭下以深刻為明湯之决獄以惨酷為忠而仲舒乃以經術附㑹之王何以老莊宗㫖釋經昔人猶謂其罪深於桀紂况以聖經為縁飾滛刑之具導人主以多殺乎其罪又甚於王何矣
　　又按漢刑法志言自公孫𢎞以春秋之義䋲下張湯以峻文决理於是見知腹誹之獄興湯傳又言湯請博士弟子治春秋尚書者補廷尉史盖漢人專務以春秋决獄陋儒酷吏遂得以因縁假飾徃徃見二傳中所謂責備之説誅心之説無將之説與其所謂巧詆深文者相類耳聖賢之意其有是哉常秩謂孫復所學春秋商君法耳想亦此意
　　太𤣥本㫖序〈論𤣥不可以準易〉　　　葉子竒
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子作太𤣥以擬易易之用二而𤣥之用三用二故二其二以為四二其四以為八二其八以為十六二其十六以為三十二二其三十二以為六十四也用三故三其三以為九三其九以為二十七三其二十七以為八十一也易凢六重之故其爻六𤣥凢四重之故其位四易畫則自下而上自前而後以☰〈乾一〉☱〈兊二〉☲〈離三〉☳〈震四〉☴〈巽五〉☵〈坎六〉☶〈艮七〉☷〈坤八〉八卦一貞八悔而互重之故其究為六十四卦𤣥畫則自上而下自内而外以二〈一方一州〉□〈一方二州〉□〈一方三州〉□〈二方一州〉□〈二方二州〉□〈二方三州〉□〈三方一州〉□〈三方二州〉□〈三方三州〉九首三部三家而互重之故其究為八十一首此易𤣥取用不同之効也易立天地人之道曰隂陽剛柔仁義故其畫不過於一竒一偶之兩端𤣥立天地人之道曰始中終思福禍下中上故其畫遂有一〈一方一州一部一家〉⚋〈二方二州二部二家〉□〈三方三州三部三家〉之三體盖易以兩之𤣥以參之也易自復至乾為陽自姤至坤為隂此二至隂始陽生之機也𤣥自中至法為陽自應至養為隂此亦二至隂始陽生之𠉀也復之初九姤之初六當二至晝夜子午之半中之次六應之次六亦當二至晝夜子午之半此則易之與𤣥應天之運也易則一正一反對待而為序𤣥則跌隂跌陽交錯而分家易則爻多而卦少由其畫止偶𤣥則位少而首多由其畫至三至於遡流而窮源自象而推理則易有太極𤣥則有𤣥也是則用雖不同而所同者體數雖不同而所同者理也此則易之與𤣥可以類推而通者也雖然易之儀象卦數布置錯綜與天地造化無不合由其理出於自然此所以為聖人之學𤣥之方州部家分綴附㑹求律厯節𠉀而強其合由其智出於臆見此所以為賢人之術易之立象命名莫不有義如乾之六陽健莫如也故以名乾坤之六隂順莫如也故以名坤天地交而為泰天地隔而為否一陽來而為復一隂生而為姤五陽决一隂而為夬五隂剥一陽而為剥以至六十四卦莫不皆然我不知𤣥之為中為周為礥為閑以至八十一首其於四畫之位果何所見以取象命名乎此求而未通者一也夫卦與首既不同爻與位亦有異徒擬中於中孚擬周為復擬礥閑為屯吾不知何中之虚何陽之復何剛柔始交而難生初無其義此求而未通者二也夫易爻以立卦辭以明爻故爻有六而辭亦六今𤣥畫有四而賛辭反九是上無所明下無所屬首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易畫自下而上故爻辭亦自下而上𤣥畫自上而下而賛辭乃自下而上上下背馳此求而未通者四也易名陽爻以九隂爻以六今𤣥雖列九賛但以次言之初無指名此求而未通者五也易之爻位吉㓙推之以才德時象之變錯之以中正剛柔之位故可吉可㓙其法變動而不拘今𤣥例以陽家一三五七九為晝措辭吉二四六八為夜措辭㓙隂家二四六八為晝措辭吉一三五七九為夜措辭㓙自始至終一定不移其法膠固而無變此求而未通者六也聖人之於易雖未嘗不致其扶陽抑隂之義然隂陽者造化之本不可相無聖人於其不可相無者則以健順仁義之屬明之雖其消息之際有淑慝之分固未始以陽全吉而隂全㓙也今𤣥例以晝吉夜㓙隂禍陽福恐亦未足以盡聖人之微㫖此求而未通者七也聖人仰觀俯察見天地之間不過隂陽兩端而已因畫一竒以象陽畫一耦以象隂竒耦之上復加一隂一陽馴而至於六十四卦三百八十四爻其餘歲數雖不求其盡合而自無不合今𤣥首畫既不同别立九賛以兩賛當一日凡七百二十九賛當一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以當氣盈朔虚雖於歲數盡合盖亦模倣於厯以附㑹焉初未見其必然恐彌綸天地之經殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太𤣥亦是拙底工夫豈不以此乎雖然不究六經之㫖無以見諸子之缺不觀諸子之缺無以見六經之全如𤣥也劉歆見謂覆瓿則已甚之毁桓譚比之聖人則過情之譽要之雄盖學聖人之作而未至者也求之兩漢又豈多得哉盖亦自成其一家之學也今觀宋陸舊註尚多舛失輙不揆而為之解雖膚見諛聞不足以窮𤣥之藴奥然於文義之近亦或庻幾焉然而雄也擬易於𤣥有以傳其學愚也索𤣥之㫖未免缺其疑雖其固陋不能有以知𤣥然亦不可謂後世無揚子雲也今䟽其所疑於卷首尚俟來哲以折衷云
　　論太𤣥　　　　　　　　　司馬光
　　班固稱諸儒或譏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄非聖人而作經猶春秋吳楚之君僣號稱王余亦私怪雄不賛易而别為𤣥易之道其於天人之藴備矣而雄其有以加之乃更為一書且不知其焉所用之故亦不謂雄宜為𤣥也及長學易苦其幽奥難知以為𤣥者賢人之書校於易其義必淺其文必易夫登喬山者必踐於坱埤適滄海者必沿於江漢故願先從事於𤣥以漸進於易庶幾乎其可跂而望也於是求之積年始得觀之初則溟涬漫漶略不可入乃研精易慮屛人事而讀之數十過參以首尾稍得窺其梗槩然後置書嘆曰嗚呼揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲真大儒者耶孔子沒後知聖人之道者非子雲而誰孟荀殆不足擬况其餘乎觀𤣥之書明則極於人幽則盡於神大則包宇宙細則入毛髪合天地人之道以為一究其根本示人所出胎育萬物而兼為之母若地履之而不可窮也若海挹之而不可竭也盖天下之道雖有善者蔑以易此矣考之於渾元之初而𤣥已生察之於當今而𤣥非不行窮之於天地之季而𤣥不可亡叩之以萬物之情而不漏測之以鬼神之狀而不違槩之以六經之言而不悖藉使聖人復生視𤣥必釋然而笑以為得己之心矣乃知𤣥者以賛易也非别為書以與易角逐也何歆固知之之淺而過之之深也
　　附論潜虚　　　　　　　　王應麟
　　潜虚心學也以元為首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之學子雲之學也先天圖皆自中起萬化萬事生乎心豈惟先天哉連山始艮終而始也歸藏先坤闔而闢也易之乾太極之動也𤣥之中一陽之初也皆心之體一心正而萬事正謹始之義在其中矣邵子曰𤣥其見天地之心愚於虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也張文饒衍義以養氣釋元似未盡本㫖
　　譜𤣥　　　　　　　　　　馬端臨〈通考〉
　　晁氏撰易𤣥星紀圖一卷以温公𤣥厯及邵康節太𤣥凖易圖合而譜之以見揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄以首凖卦非出私意盖有星𠉀為之機括且辨正古今諸儒之失如羡不當凖臨夷不當凖大壯之類凡此難與諸家口舌爭觀譜則彼自屈矣此譜𤣥所以作也
　　論太𤣥　　　　　　　　　鮑雲龍
　　朱子曰子雲為人思沉會去思索如隂陽消長之妙他直是去推求張平子謂其妙極道數使人論難隂陽之事漢家得天下二百歲之書與五經相擬鮑氏曰天日錯行隂陽更迭死生相摎萬物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授萬物纒綿而成就也如曰察龍虎之文觀鳥龜之理立天經曰隂與陽立地緯曰縱與横立人行曰晦與明此言天為經地為緯南北為經東西為緯晦明賢愚之分在其中矣如曰一晝一夜然後作一日一隂一陽然後生萬物此言夏晝六十刻冬夜六十刻夜長無過冬至晝長無過夏至冬至之夜不如夏至之晝故晝數多又如曰生陽莫如子生隂莫如午西北則子筭盡東南則午算盡此言陽起子終午隂起午終子西南尚有㣲陽故至西北而算盡東北尚有㣲隂故至東南而算極至於陽道常饒隂道常乏言陽全用隂半用也南北定位東西通氣言子午定位者隂陽之府東木旺則西金死氣應而相通也其論日月也曰日有南有北不南不北則無冬夏月有徃有來不徃不來則晦朔不成聖人察乎脁側匿之變而律乎日月雌雄之序盖日南至牽牛北至東井南為太陽北為太隂陽精至太陽為夏隂精至太隂為冬晦而月見西曰朓朔而月見東曰側匿〈餘見太陽章〉其論隂陽數也曰子午數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或還或否凡七十有八甲己數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律恊而八音生盖以黄鍾起子乾始初九午為子宫故數俱九以子丑寅卯辰巳月對午未申酉戌亥月分四五六七八九之數甲與己合隨子稱九乙庚隨丑稱八丙辛隨寅稱七六五之數亦如之陽律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八則丑未還得吕而不得律五聲生於十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生於十二時律所出也八音者金石絲竹匏土革木也此聲律之源五行之數後世託是以談康節之數者豈知其實出於此
　　又曰太𤣥倣焦京卦氣而作朱子己言之矣若邵子之學程子甞稱之曰堯夫之學大抵似揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄又曰亦不盡如之則於揚子之學信乎其深有所得矣故其每取揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子之説有曰洛下閎改顓帝厯為太初厯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲凖太初而作太𤣥凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之則四分當一卦卦氣起於中孚故首中卦又云子雲既知厯法又知厯理又云子雲作太𤣥可謂知天地之心而詩又有内外天人之説天根而對以月窟卦氣亦用六日七分其他黙會處甚多未易枚舉是經世之作於太𤣥不無所助也而謂其學盡出於𤣥則不可某非深於𤣥者也亦粗識其梗槩而不忍棄耳彼蘇氏解易且不識性宜其不取太𤣥之儗易而謂其以艱深而文淺易易有竒⚊偶⚋而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲有□焉人謂其好竒字而怪也多載酒以問之豈知其多識先秦古書焉今觀商卣所刻有作□作□⚊象天⚋象地□象人其文已見於商豈子雲所杜撰者字既本於古而數尤合於易人見其數以三起謂一生三而近於老也詎知太極函三為一而易乾初畫亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其為數也亦無徃而不與易合豈五千文之可例耶學雖未純亦一竒也自先漢以來至今千數百年好之者不下一二十家即大儒如唐韓昌黎尊之以為聖人之徒宋司馬公嘗凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉著在通鑑而其精神心術則寓於潜虚之一書今人才不曉其㫖又取而罵之當知康節之在當時與馬公相與至矣此書豈無自而作盖亦祖於𤣥耳一自莽大夫之書出於朱子而後諸儒始有議論而薄其為人先儒論之詳矣朱子既書之以為後世為儒而無節義之戒矣而其於𤣥間亦取焉亦道並行而不相悖也所以世之鉅人絶德間有好之者豈其胷中盡無斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨滅者耶
　　邵康節作正𤣥　　　　　　章俊卿
　　陳漸之演𤣥所以發太𤣥之㫖呉秘之音義所以袪太𤣥之疑陸績之釋失又所以辨太𤣥之惑夫發其㫖祛其疑固有頼於陳漸吳秘之功而正救舛訛若非陸績以釋其失則後世之惑滋甚吁又孰知陸績之後而有我朝邵先生之正𤣥乎夫所謂正者實欲以正太𤣥之所未正者也愚甞三復正𤣥而知邵先生有功於太𤣥也深矣且方州部家名曰四重𤣥何義也正𤣥則以方州部家而為爻之形象而以上下命名真足以正太𤣥之四重亦猶易卦之有上下爻也由初至上分為九賛𤣥何拘也正𤣥則自一至五而以五行次之真足以正太𤣥之九賛亦猶洪範之序五行也𤣥有十二卷正𤣥則以九天分為九卷𤣥有八十一首正𤣥則以九首各為一卷𤣥九首僅以配土正𤣥則以水火木金土隨次序而品第之至於象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之類無非正救太𤣥而為子雲鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太𤣥也深矣哉
　　管子〈法家　　　　　　　　葉適髙似孫黄震〉
　　水心葉氏曰管子非一人之筆亦非一時之書莫知誰所為以其言毛嬙西施吴王好劍推之當是春秋末年又持滿定傾不為人客等亦種蠡所遵用也其時固有師傳而漢初學者講習尤著賈誼晁錯以為經本故司馬遷謂讀管氏書詳哉其言之也篇目次第最為整比乃漢世行書至成哀間劉歆論定羣籍古文大盛學者雖疑信未明而管氏申韓由此稍絀矣然自昔相承直云此是齊桓管仲相與謀議唯諾之辭余毎惜晉人集諸葛亮事而今不存使管子施設果傳於世士之淺心既不能至周孔之津涯隨其才分亦足與立則管仲所親甞經紀者豈不足為之標指哉惟夫山林處士妄意窺測借以自名王術始變而後世信之轉相䟽剔幽蹊曲徑遂與道絶而此書方為申韓之先驅鞅斯之初覺民罹其禍而不䝉其福也哀哉又曰管氏書獨鹽筴為後人所遵言其利者無不祖管仲使之䝉垢萬世甚可恨也左傳載晏子言海之鹽蜃祈望守之以為衰㣲之苛歛陳氏因為厚施謀取齊而齊卒以此亡然則管仲所得齊以之伯則晏子安得非之孔子以小噐卑管仲責其大者可也使其果猥瑣為市人不肯為之術孔子亦不暇責矣故管子之尤謬妄者無甚於輕重諸篇高氏子畧曰先王之制其盛極於周后稷公劉大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤經營之難積累之素况又有出於唐虞夏商之舊者及其衰也一夫之謀一時之利足以銷靡破鑿變徙剗蝕而迄無餘脉吁一何易耶九合之力一覇之圖於齊何有也使天下一於兵而忘其為農天下一於利而忘其為義孰非利也而乃攻之以貪騁之以詐孰非兵也而乃趨之以便行之以一切先王之所以經制天下者煙散風靡無一可傳嗚呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳詩書既燎而李斯之禍益惨矣繄誰之咎耶漢唐之君貪功茍利兵窮而用之無法民削而誅之無度又有出於管仲鞅斯之所不為者豈無一士之智一議之精區區有心於復古而卒不可復行盖三代之法甚壊而掃地乆矣壊三代之法其一出於管仲乎
　　黄震曰管子之書不知誰所集乃龎雜重複似不出一人之手然諸子惟荀卿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄王通知宗尚孔氏而未知其儻用於世果何如餘皆處士横議高者誣誕下者刻深戯侮聖言壊亂風俗盖無一非孔門之罪人其間甞獲用於世而卓然有功為孔子所稱者管子一人而已余故讀其書而不敢忽為之復熟再三而條列之大抵管子之書其别有五心術内業等篇皆影附道家以為高侈靡宙合等篇皆刻斵隱語以為怪管子責實之政安有虚浮之語使果出於管子則亦謬為之以欺世殆權術之施於文字間爾非管子之情也管子之情見於牧民大匡輕重之篇然牧民之篇最簡明大匡之篇頗粉飾輕重之篇殆傅會牧民之要曰倉廩實則知禮節衣食足則知榮辱禮義廉耻國之四維四維不張國乃滅亡此管子政經之綱茍得王者之心以行之雖厯世可以無弊秦漢以來未有能踐其實者也其説豈不簡明乎大匡之要曰桓公入國踐位之年欲脩兵革仲諫不可公不從二年欲繕兵仲諫不可公不從果敗於宋公以勇授禄仲諫不可公不從明年公伐魯仲諫不可公不從果敗於魯四年公興兵十萬圍魯仲諫不可公不從魯去國五十里為關以請盟仲諫不可公不從魯果刼盟五年欲伐宋以救杞仲諫不可公乃始用其謀不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢明年狄伐衛又用其謀城楚丘以封衛捐齊之有封三亡國恩足以結四鄰無兵爭矣公問將何行乃請寛關市之征又問何行乃請輕諸侯之幣又問何行乃請賞其國以及諸侯之國又問何行乃請隰朋為東國賔胥無為西土而又游公子開方於衛游季反於魯游蒙孫於楚以親附四方之諸侯方是時齊之勢駸駸乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齊於是請救於諸侯諸侯之來救者皆以其所獲予之惟北州之令支不來則稱兵而伐之齊之恩威遂四逹於天下而猶未試也乃敎諸侯足民食兵備乃敎諸侯正君臣父子乃又罰其不盡君臣父子之道者夫然後兵車之會六乘車之會三諸侯莫不賔從而夷狄以服中國以安盖自東遷諸侯爭强僅同泥中之鬬獸未甞有一念能出於兵爭之外至管子始一切反之而有以弭其爭此管子行事之目聚見此書其次第皆可按而攷然其説似粉飾之以誇功矣若輕重篇則何其多術哉管子雖多術亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮鹽三萬六千鍾爾謬稱妨農而春禁之使價長至十倍乃糶之於鄰國得黄金萬一千斤復請於周以黄金賀獻使金價百倍焉築隂里三墻九門使玉人刻為璧者乃石爾謬請於周非彤弓石璧不得朝獻而使天下諸侯盡輸金珠榖帛於齊以易石璧焉北郭掘闕而得者一龜爾謬以十乘之使百金之裝賜其家為中大夫名其龜曰無貲之寶以質丁氏粟三軍之師五月之糧賈至四千金焉凡其張無為有善於冨國如此榖賤將流而他也則以石璧聘囷京之家而民爭藏榖民貧無以償貸也則以石璧聘稱貸之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也則滅城陽大夫之位而人皆散財發粟死事之後無以賞之也則縞素朝豪家使爭藏粟為備俟賈長四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其轉虗為贏善於足民如此通杭莊之水以致鳬鳥商人挾丸彈而商以貧沐途旁之樹以絶遊息農人皆務本業而農以富〈沐去樹枝也〉商重農輕則下令藏榖而農商以平西飢東豐則稅錢准榖而東西以平藏粟者不出則下令出師俾有粟者不行於是盡知囷窌之數弓弩多匡䡔則下令聘鵠鵾之所在而民皆習逺射於是士無匡䡔之患皮幹筋角之徴重則下令高杠柴地使車馬罷絶皮幹筋角委積而諸侯之牛馬皆來凡其量低與昻善於權民物之宜如此而又推其術以殘鄰國焉甞一朝素賞四萬二千金即以虚聲攻萊而盡并其地魯梁出綈則身先國人以衣綈使魯梁皆棄農而織綈俟其田荒則倐賤之閉關不與通魯梁民飢歸齊者十六而魯梁服萊莒生柴則鑄金鏡上以市柴使萊莒皆棄農而採柴俟其田荒則倐止之閉關不與通萊莒民飢歸齊者十七而萊莒服鹿生於楚狐白出於代噐械出於衡山則買鹿買狐白買噐械使其國皆棄農而爭應之民既飢困而歸齊楚與代與衡山又皆服不寧惟是龍鬬而稱天使臨郊亦因以動八侯之朝彗出而稱國有大事亦因以裒百姓之積凡皆駕虚翼空隨物生智其在國者則神之以富其國其在鄰者則愚之以戕其鄰雖其在天者亦假之以威動天下而獵取為利顛倒一世如弄嬰兒於掌股之上要皆多為之術以成其私至若欲魚價之增而立五厲之祭幸柴價之增而賀北澤之燒古人之教藝畜不過使之自養今顧色色鼓舞之以為己利甚至鹽計食口鍼刀耒耜毎加分以盡其利其亦瑣屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其為附㑹抑此以其政言也若其書載鮑叔薦仲與求仲於魯及入國謀政與戈廩鴻飛四時三弊臨死戒勿用豎刁易牙開方等説皆屢載而屢不同或本文列前而解自為篇或併篇或無解或云十日齋戒以召仲觴三行而仲趨出又云樂飲數旬而後諫自相矛盾若此不一故曰龎雜重複似不出一人之手楊忱序管子論高文竒雖有作者不可復加一辭矣張巨山謂其心術内業等篇為管氏功業所本意巨山好道家學故云爾
　　商子　　　　　　　　　　通　考〈後同〉
　　晁氏曰秦公孫鞅撰鞅衛之庶孽好刑名之學秦孝公委以政遂致富強後以反誅鞅封於商故以名其書本二十九篇今亡者三篇太史公既論鞅刻薄少恩又讀鞅開塞書謂與其行事相類卒受惡名有以也索隠曰開謂刑嚴峻則政化開塞謂布恩惠則政化塞今考其書司馬氏盖未嘗見之妄為之説耳開塞乃其第七篇謂道塞久矣今欲開之必刑九而賞一刑用於將過則大邪不生賞施於告姦則細過不失大邪不生細過不失則國治矣由此觀之鞅之術無他特恃告訐而止耳故其治不告姦者與降敵同罰告姦者與殺敵同賞此秦俗所以日壊至於父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不誣矣周氏渉筆曰商鞅書亦多附㑹後事擬取他辭非本所論著也其精確切要處史記列傳包括已盡今所存大抵汎濫淫辭無足觀者盖有地不憂貧有民不憂溺凡此等語殆無幾也此書專以誘耕督戰為本根令云使商無得糴農無得糶農無糶則窳惰之農勉商無糴則多嵗不與樂夫積而不糶不耕者誠困矣力田者何利哉暴露如丘山不時焚燒無所用之管子謂積多而食寡則民不力不知當時何以為餘粟地也貴酒肉之價重其租令十倍其撲則商估少而農不酣然則酒肉之用廢矣凡史記所不載往往為書者所附合而未嘗通行者也秦方興時朝廷官爵豈有以貨財取者而賣權者以求貨下官者以冀遷豈孝公前事耶
　　慎子
　　周氏渉筆曰稷下能言者如慎到最為屏去繆妄剪削枝葉本道而附於情主法而責於上非田駢尹文之徒所能及五篇雖簡約而明白純正統本貫末如云天下無一貴則理無由通故立天子以為天下君不擇其下為下易莫不容故多下多下之謂大上人不得其以自為也則上不取用焉化而使之為我則莫可得而用矣自古論王政者能及此鮮矣又云君舍法而以身治則誅賞予奪從君心出法雖不善猶愈於無法今通指慎子為刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而騶忌一説遇合不知何所明也
　　韓非
　　髙氏子略曰今讀其書往往尚法以神其用薄仁義厲刑名課名實心術辭㫖皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是為斯所殺而秦即以亡固不待始皇之用其言也説難一篇殊為切於事情者惟其切切於求售是以先為之説而後説於人亦庶幾萬一焉耳太史公以其説之難也固嘗悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而後發歟嗚呼士不遇視時以趨使其盡遇固無足道而况説難孤憤之作有如非之不遇者乎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄氏曰秦之士賤而拘信哉
　　黄震曰韓非盡斥堯舜湯武孔子凡先王之道為亂而兼取申不害商鞅法術之説加深刻焉至謂妻子亦害己者而不可信盖自謂獨智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之國乃欲其主首去貴近誰將汝容耶送死秦獄愚莫與比老聃氏自全自利一切無情之流弊亦詎料至此噫亦可悲矣然觀其書猶有足警後世之惑者方是時先王道熄處士横議往往故為無稽寓言以相戯劇彼其為是言者亦未甞自謂真有是事也後世襲取其餘而神之流俗因信以為真而異端之説遂至禍天下奈何韓非之説具在而不察耶非之言曰白馬非馬齊稷下之辨者屈焉及乗白馬之賦而籍之不見其非白也盖虚辭空辨可以勝一國考實按刑不能漫一人今人於異端有掌括其實者否耶非之言曰宋人有欲為燕王削棘刺之端為猿母者必三月齋然後能見知王之必不能久齋而試之爾王乃飬之三乗冶工言王曰果然則其所以削者必小今臣冶人也無以為削此不然物也王因囚而問之果妄乃殺之今人於異端果嘗有訊其妄者否耶鄭人争年者謂我與黄帝之兄同年非能笑之今異端自謂出於無始之前其為黄帝之兄甚矣而人莫不信趙主父施鈎梯而縁播吾刻人迹其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常遊此非能笑之今異端往往鑿跡崖石之巔其為播吾之跡愈悖矣而人反以為神非之辨誣若此者衆姑取節焉以告惑者
　　鄧析〈名家〉
　　晁氏曰先王之世道徳修明以仁為本以義為輔誥命謨訓則著之書諷誦箴規則寓之詩禮樂以彰善春秋以懲惡其始雖若不同而其歸則合猶天地之位殊而育物之化均寒暑之氣異而成嵗之功一豈非出於道徳而然耶自文武既沒王者不作道徳晦昧於天下而仁義幾於熄百家之説蜂起各求自附於聖人而不見夫道之大全以其私知臆説譁世而惑衆故九流皆出於晚周其書各有所長而不能無所失其長盖或有見於聖人而所失盖各奮其私知故明者審取舍之而已然則析之書豈可盡廢哉左傳曰駟歂殺析而用其竹刑班固録析書於名家之首則析之學盖兼名法家也今其大㫖訐而刻真其言無可疑者而其間時剿取他書頗駁雜不倫豈後人附益之與髙氏子略曰劉向曰非子産殺鄧析推春秋驗之按左氏魯定公八年鄭駟歂嗣子太叔為政明年殺鄧析而用其竹刑君子謂歂嗣於是為不忠攷其行事固莫能詳觀其立言其曰天於人無厚君於民無厚又曰勢者君之輿威者君之䇿其意義盖有出於申韓之學者矣班固藝文志乃列之名家列子固嘗言其操兩奇之説設無窮之辭數難子産之法而子産誅之盖既與左氏異矣荀子又言其不法先王不是禮義察而不惠辨而無用則亦流於申韓矣夫傳者乃曰歂殺鄧析是為不忠鄭以衰弱夫鄭之所以為國者有若禆諶草創之世叔討論之東里子産潤色之庶幾於古矣子産之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子産惠人也固已不純乎徳他何足論哉不只竹刑之施而民懼且駭嗚呼春秋以来列國棊錯不以利勝則以威行與其民揉⿰於争抗侵凌之威豈復知所謂仁漸義摩者其民苦矣固有惠而不知為政者豈不賢於以薄為度以威為神乎析之見殺雖歂之過亦鄭之福也
　　公孫龍子　　　　　　　　呉　萊
　　世所傳公孫龍子六篇龍盖趙人當平原君時曽與孔子髙論臧三耳至其著堅白同異欲推之天下國家使君臣上下循名責實而後能治者可謂詳矣自太史公劉向班固之徒率稱其出古之禮官及夫譥者為之然後有敝顔師古曰譥者訐也公孫龍豈所謂訐者哉然獨不明立一定之説而但虚設無窮之辭亦徒為紛更變亂而已何其細也孔子嘗有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制則將有不得為觚者又况治天下國家而不得其所以為治者乎此固吾聖人之所慎也春秋戰國之際士大夫咸昧於義理之中而專以利害為説文姦言飾譎行日馳騖於他岐沈溺於外物而卒至背畔於大道之統紀敝敝焉名不統實老子亦曰名者實之賔也公孫龍盖有審於是而言之或過是以頗滯於析辭而反闇於大體察焉而無用辨焉而不急鄧析之兩可惠施之多方皆是物也不然則吾聖人且以名正言順為先矣名位不同節文異數聖人嘗以義權其輕重禮正其進退是皆天造地設亘古亘今浹於人心著於耳目溢於禮官之篇籍必曰道之所貴者中中之所貴者權天下之事雖未嘗出於一定當其權合其中則固聖賢用心之所極無俟乎辨士假物而取喻者也今則彼為堅而此為白此為同而彼為異吾徒見其紛更變亂而已矣何補於天下國家之治哉雖然世之本公孫龍之説而欲求其為循名責實者少矣自今之言吏治者觀之恒多文而少實官具成式吏抱成案標注時日指陳辭欵非深刻也非巧詆也非輕縱也非失出也則已補苴其訛闕鉤擿其姦伏類無有毫髪遺者然而經制之不定而虛文之相𫎇風俗之不一而私心之相勝是雖有百公孫龍之喙且未足以處之者也然惟漢之宣帝自丞相以下必欲其循名責實為治諸生必守家法文吏必課牋奏至於文學政事法理之具一切必務其職者似矣然以聖人之治天下國家凡事惟執其大綱而不察其細略其小疵而不受其欺惜乎是時無以聖人大公之道告之而徒用其漢家雜伯之術王成或以是而得賞楊惲盖寛饒等或以是而遭誅此將何以致是也與其名是而實非則又何貴乎循名責實之治哉嗚呼白黒之紛糅賢不肖之混淆後世之治為不及乎宣帝逺矣此予所以猶有取於公孫龍之説也言治道者可為永嘅也哉
　　墨子〈墨家〉　　　　　　　　黄　震
　　墨子之説似是而實不可為治殆不止如韓昌黎之議荀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）擇焉不精而已而昌黎乃儕墨子於孔子何哉且昌黎不過謂墨氏尚同而孔謂居是邦不非其大夫春秋譏專臣亦尚同爾然不非其大夫者惡居下訕上譏專臣者惡以臣逼君孔非尚同也墨之尚同為天子所是皆是之天子所非皆非之與孔門所謂如其不善而莫違之戒正相反顧可謂其與孔子同乎又不過謂墨氏兼愛而孔謂泛愛親仁以博施濟衆為聖亦兼愛爾然仁者則親之既異於愛衆而博施為仁雖堯舜猶病之孔非兼愛也墨子之言兼愛謂法其父母與法其君皆為法不仁惟當法天與孔門所謂孝弟為仁之本者正相背顧可謂其與孔子同乎謂墨尚賢而孔子贒贒疾沒世而名不稱是亦尚賢然賢之當尚雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之尚賢乃謂惟賢為尚親戚則不可使富貴正與吾儒親親尊賢之義又相背耳謂墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭則受福是亦明鬼然鬼神之當敬雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之明鬼乃謂聖王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下萬民祭祀天鬼又與吾儒報本反祭之義亦相反耳昌黎嚴於荀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）擇焉未精之辨何獨恕於墨子似是而非耶墨子之書凡二其後以論稱者多衍複其前以經稱者善文法昌黎主文者也或者一時悦其文而然歟昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子雖然儒名而墨行者昌黎固嘗揮之矣
　　辨墨　　　　　　　　　　馬端臨
　　按自夫子沒而異端起老莊楊墨蘓張申韓之徒各以其知舛馳至孟子始辭而闢之然觀七篇之書所以距楊墨者甚至而闊略於餘子何也蓋老莊申商蘓張之學大槩俱欲掊擊聖人鄙堯笑舜陋禹而自以其説勝老莊之蔑棄仁義禮法生於憤世嫉邪其説雖髙虚可聽而實不可行料當時亦無人宗尚其説故鄒書略不及之蘇張之功利申韓之刑名大抵皆枉尋直尺媚時取寵雖可以自售而鄊黨自好少知義者亦羞稱之故孟子於二家之説雖斥絶之而猶未數數然者正以其與吾儒㫖趣本自氷炭薫蕕逰於聖門之徒未有不知其非者固無俟於辨析也獨楊朱墨翟之言未嘗不本仁祖義尚賢尊徳而擇之不精語之不詳其流弊遂至於無父無君正孔子所謂似是而非明道先生所謂滛聲羙色易以惑人者不容不深鋤而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説猶未暢愚故備而言之韓文公謂儒墨同是堯舜同非桀紂以為其二家本相為用而咎末學之辨嗚呼孰知惟其似同而實異者正所當辨乎






　　稗編卷四十三
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十四　　　　　明　唐順之　撰諸家二
　　鬼谷子〈縱横家〉　　　　　　　高似孫
　　高氏子畧曰鬼谷子書其智謀其數術其變譎其辭談盖出於戰國諸人之表夫一闢一闔易之神也一翕一張老氏之幾也鬼谷之術徃徃有得於闔闢翕張之外神而明之益至於自放潰裂而不可禦予甞觀於隂符矣窮天之用賊人之私而隂謀詭秘有金匱韜畧之所不可該者而鬼谷盡得而泄之其亦一代之雄乎按劉向班固録書無鬼谷子隋志始有之列於縱横家唐志以為蘇秦之書然蘇秦所記以為周時有豪士隱者居鬼谷自號鬼谷先生無鄉里俗姓名字今攷其言有曰〈闕〉無常責事無常師又曰人動我靜人言我聼知性則寡累知命則不憂凡此之類其為辭亦卓然矣至若盛神養志諸篇所謂中稽道德之祖散入神明之賾者不亦幾乎郭璞登樓賦有曰揖首陽之二老招鬼谷之隱士又㳺仙詩曰青溪千餘仭中有一道士借問此何誰云是鬼谷子可謂慨想其人矣徐廣曰潁川陽城有鬼谷註其書者樂臺皇甫謐陶𢎞景尹知章
　　讀戰國䇿　　　　　　　　吴　萊
　　吴萊氏曰春秋戰國之際齊先覇晉次之惟南方之楚最大與二覇相出入秦則𦕈然一變於西戎終之吞二周併六國顧凡昔之所謂彊者乃今西望而悉輸之秦豈果地形之便兵力之武而致然乎吾甞求其故矣春秋之時齊晉及楚既疆地廣則主驕兵勝則民疲民疲主驕自顧無能敵己者亦不能以敵人然後秦以戎狄僻陋之國决起而驟勝之又况山東之主年未踰弱冠材不逮中人一旦孽后貴弟位重權高纎夫細兒專兵握政欲以是當孝公商鞅則非秦之敵也游談捭闔託秦名以自决盟約戰攻挾秦勢以為解不然上無以僅存其國下無以私售其説曽不旋踵皆以為秦築帝宫比郡縣之民未始有一寤者惟夫山谷險惡𡙡藿飯豆之人言之也切慮之也詳且有以深中齊楚三晉之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不與古同事之如子之事父猶將亡之也行雖如伯夷猶將亡之也行雖如桀紂猶將亡之也雖善事之無益也不可以為存適足以自令亟亡也然則山東非能合而相堅如一者必皆亡矣韓人者曰山東相合之主者不卑名之國者可長存王而不能自恃不惡卑名以事彊者長乆萬世之善計事彊不可則不如合弱胡與越人言語不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至柰何合弱又不能相救助如一此所以為山東苦也其言云爾太史公乃遺而不録世亦莫知其為誰之謀齊楚三晉之人類曰我國大否則曰秦與我厚一國受攻五國不救韓最近最先亡燕頗逺乃後亡齊楚三晉之人不監秦之所以亡山東者而競趨其所以亡豈果地形之便兵力之武而致然乎或曰當周之初本在岐梁沮漆之間商之中世特致西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之國而興焉秦猶周也及武王克商天下歸周分紂之故都而立三監太公望處齊周公旦處魯召公奭處燕武王又自營洛邑居之而濟之以德秦則反是郡縣一置而子弟為匹夫仁義不施而刑僇為常行是秦雖能得周之所以興而獨不能得周之所以不亡山東既平六國為一陳勝劉項之徒大呼而起函關百二之險章邯百萬之衆終不得首尾相救又何秦之强弱爾殊也由是觀之山東散則秦勝山東合則秦滅死君之𦙍亡將之家猶能使天下不為秦有况山東之完國乎夫天下之地方千里者九秦獨有其一此正孟子所謂鄒敵楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄擯秦擯之是矣而又事之何哉秦交之不絶與國之不恤縱横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曺操為國賊而吴蜀之不通宇文為鴟梟而陳齊之相擊亦終於必亡而後已豈獨戰國乎哉
　　吴萊戰國䇿正誤序曰戰國䇿十有一卷凡言周秦六國宋衛中山之事古有高誘註最為疏畧近世縉雲鮑彪乃復分析章數竄易字文悉令可讀而不致有噤口敝舌之虞雖然古意寖已失矣要之古今之字義曽不一同南北之方言或隨以異而彪欲以後世窮鄉曲學而盡通之吾知其必至於穿鑿粉飾而强其所不可通則反不若誘之䟽畧也宗人正傳嗜古書甞以國䇿之多誤暇日則取太史公史記及戰國諸子所自著書前後比較既又考夫近世劉攽錢藻姚宏等本叅伍錯求然後有以見其語言之殊異傳寫之缺訛而是正之盖頗貴乎誘之近古而深惜乎彪之妄作也於是世之讀國䇿者文從字順不失其真戰國君臣從横游説之事併可得而極論矣盖夫古者先王之世道德同教化行而風俗一士之有賢材學業者脩之於身著於其國或以德舉或以言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）要皆可以考名覈實而趨事赴功無或敢為熒惑變亂而懵乎是非黑白之混淆也然而聖人當夫天下極治之世每有慮焉盖曰朕堲䜛説殄行震驚朕師豈不以世之䜛人傷絶善人之事震駭衆人之聴邪僻自此焉而進用矯偽自此焉而假託出入起居發號施令將無所徃而不盭於道茍謂世為極治而慮不及此吾恐其漸為始亂之基矣是故聖人深以䜛邪之説有未易化而且有以教之必使其遷善改過而後承之庸之否則威之夫然後士之有德有言者各稱其任而天下之欲趨事赴功者亦皆實有所稽而無慊矣自戰國以來先王之治日以逺甚聖人之教若罔聞知士之紛騰馳驟於天下者曾無常有之善心而惟磨厲其舌肆為䜛説莫之能恤析言則離於理破律則壞於法亂名則喪其實改作則反其常此固先聖王之所必誅而不以聴者而戰國之世乃安然而行之孱君弱將纎兒佞妾刼之以敗降賊戮之苦誘之以聲色狗馬之好情知非是故為文飾勢欲離合強相傾䧟卒使上世元德顯功之胄日就淪亡而後已嗚呼䜛邪之説有可畏哉盖昔孔子曽用於魯未幾而即有少正卯之誅徒謂其言行之偽而不由於誠學術之非而不由於是雖吾孟子亦甚惡夫處士之横議異端之並起詖滛邪遁不可勝窮惜乎孔孟之道乆矣不明於世戰國之士不復知有義理之當然而惟以利害相勝故今㫁㫁然悉以為古之䜛説可堲者也然今誘也注之彪也釋之吾正傳乃從而是正其誤又豈不以國䇿之言為不可廢歟雖然正傳學孔孟之學者也自先王道德教化之治本諸人心播於簡冊充衍洋溢逺而未斬是故春秋之世鄭之賢大夫且能善於辭令應對諸侯鮮有敗事聖門言語之學逹如子貢亦或一出於魯而彼齊晉吴越等國為之有變至於排難解紛成彊取覇而後定焉前乎此矣於是而後公孫衍張儀陳軫樓緩蘇秦秦弟代厲之流揣摩捭闔權謀術數浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪雖其䜛邪之説罔知義理而顛倒錯繆一時口頰之移人固有非後世膚見謏聞者之所可遽及嗚呼古先聖王道德教化之澤一旦而遂至於此言之可為於邑矣然自其文辭言語而觀之惟楚漢戰爭之世尚為近焉已不能盡及它則曺魏鼎足而割據李唐叅布而分藩交兵之際奉使徃來權術相傾議臣蠭起曽無異於戰國楚漢紛紜之時者竟未甞有一言語之𢥠動一文辭之譎勝雖以當世史臣極力摹擬而為之亦且羞澁畏懦衰耗促數無復有昔時辯士説客之遺風矣是故世之讀國䇿者卓然自為先秦之古書不可廢也必也本之以心術之公約之以義理之正謹之以辭令之發戰國其文而非欲戰國其學也此則正傳之志也又在乎世之學者善讀焉而已矣
　　附論賈誼進説於君　　　　朱　熹
　　前世固有草茅韋布之士獻言者然皆有所因皆有次第未有無故忽然犯分而言者縱言之亦不見聴徒取辱爾若是明君自無壅蔽之患有言亦見聴不然豈可不循分而徒取失言之辱哉如史記説商鞅范睢之事彼雖小人然言皆有序不肯妄發商鞅初説孝公以帝道次以王道而後及覇道彼非能為帝王之事也特借是為漸進之媒而後吐露其胷中之所欲言先説得孝公動了然後方深説范睢欲奪穰侯之位以擅權未敢便深説穰侯之惡先言外事以探其君曰穰侯越韓魏而取齊之剛壽非計也昭王信之然後漸漸深説彼小人之言尚有次序如此君子之言豈可妄發也某甞説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急迫失進言之序看有甚事都一齊説了宜絳灌之徒不悦而文帝之謙讓未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之序不成一齊拆下雜然並脩看他㑹做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明軰無不有一定之䂓模漸漸做將去所為皆卓然有成這様人方是有定力㑹做事如賈誼胷次終是閙着事不得有些子在心中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乗生駒相似制御他未下所以言語無序而不能有所為也易曰艮其輔言有序悔亡聖人之意可見矣
　　吕氏春秋〈雜家〉　　　　　　高似孫〈後同〉
　　高氏子畧曰淮南王尚志謀募竒士虚舘一開天下雋絶馳騁之流無不雷奮雲集蠭議横起𭹹詭作新可謂一時傑出之作矣及觀吕氏春秋則淮南王書殆出於此者乎不韋相秦盖始皇之初也始皇不好士不韋則徠英茂聚俊豪簮履充庭至以千計始皇甚惡書也不韋乃極簡冊攻筆墨采精録異成一家言吁不韋何為若此者也不亦異乎春秋之言曰十里之間耳不能聞帷墻之外目不能見三畆之間心不能知而欲東至開悟南撫多鷃西服壽靡北懐靡耳何以得哉〈四極國名〉此所以譏始皇也始皇頋不察哉不韋以此書暴之咸陽門曰有能損益一字者予千金卒無一敢易者是亦愚黔首之甚矣秦之士其賤若此可不哀哉雖然是不特人可愚也雖始皇亦為之愚矣異時亡秦者又皆屠沽負販無一知書之人嗚呼
　　淮南子
　　高氏子畧曰少愛讀楚辭淮南小山篇聳峻瓌磊他人制作不可企攀者又慕其離騷有傳窈窕多思致毎曰淮南天下竒才也又讀其書二十篇篇中文章無所不有如與莊列吕氏春秋韓非子諸篇相經緯表裏何其意之雜出文之沿複也淮南之竒出於離騷淮南之放得之莊列淮南之議論錯於不韋之流其精好者又如玉杯繁露之書是又非獨出於淮南所謂蘇飛李尚在吳田由雷被毛被伍被大山小山諸人各以才智辨謀出竒馳雋所以其書駁然不一雖然淮南一時所延盖又非止蘇飛之流也當是時孝武皇帝雋鋭好竒盖又有甚於淮南内篇一陳與帝心合内少君下王母聘方士搜蓬萊神仙譎怪日日作新其有感於淮南所謂崑崙增城璇室懸圃弱水流沙者乎武雖不仙猶享多壽王何為者卒不克終士之誤人一至於此然其文字殊多新特士之厭常玩俗者徃徃愛其書况其推測物理探索隂陽大有卓然出人意表者惟揚雄氏曰淮南説之用不如太史公之用太史公之用聖人將有取焉淮南鮮取焉耳悲夫
　　子華子　　　　　　　　　通　考〈後同〉
　　朱子曰會稽官書版本有子華子者云是程本字子華者所作孔子所與傾盖而語者好竒之士多喜稱之以予觀之其詞故為艱澁而理實淺近其體務為高古而氣實輕浮其理多取佛老醫卜之言其語多用左傳班史中字其粉飾塗澤俯仰態度但如近年後生巧於模擬變撰者所為不惟决非先秦古書亦非百十年前文字也原其所以祗因家語等書有孔子與程子傾盖而語一事而不見其所語者為何説故好事者妄意此人既為先聖所予必是當時賢者可以假托聲勢眩惑世人遂為造此書以傅合之正如麻衣道者本無言語祗因小説有陳希夷問錢若水骨法一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以托之也麻衣易予亦甞辨之矣然戴生朴陋予甞識之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能文之士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圖之二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沈吾居其中據三持七巧亦甚矣唯其巧甚所以知其非古書也又以洛書為河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之作或云王銍性之姚寛令威多作贗書二人皆居越恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇托為劉向而殊不類向它書後二篇乃無名氏歲月而皆托為之號類若世之匿名書者至其首篇風輪水樞之云正是並縁釋氏之説其卒章宗君三祥蒲璧等事皆剽剥他書傅會為説其自序出處又與孔叢子載子順事略相似孔叢亦偽書也又言有大造于趙宗者即指程嬰而言以左傳考之趙朔既死其家内亂朔之諸弟或放或死而朔之妻乃晉君之女故武從其母畜於公宫安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏而嬰與杵臼以死衛之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦語其不足信明甚而近歲以來老成該洽之士亦或信之固已可怪至引其説以自證其姓氏之所從出則又誣其祖矣大抵學不知本而眩於多愛又每務欲出於衆人之所不知者以為博是以其弊必至於此可不戒哉
　　周氏渉筆曰子華子所著劉向序者文字淺陋不類向其云善持論聚徒著書更題其書皆非當時事辭大抵十卷者編輯見意鳩聚衆語老莊荀孟國語素問韓非楚詞俱被剽拾殆似百家衣葆其實近時文字又多解字義盖古文屢降至漢世今文猶未專行吾甞疑其三經後此書方出故信字説而主老莊又論治古之時積羙于躬弗憂於無聞如擊考鼓鍾其傳以四達驛如也今則不然荒飊怒號而獨秀者先隕霜露宵零而朱草交槁媾市之徒又從而媒孽以髠摇之萌意於方寸未有毫分也而觸機穽展布其四體未有以為容也而得拳梏抱其一槩之操冺冺黙黙而願有以試也而漫漫之長夜特未旦也疾雷破山澍雨如注鷄鳴於塒而失其所以為司晨也人壽幾何而期有以待也吾反覆其言而悲之嗟夫斯人也是書也毋乃黨禁不開善類塗地無所呌號之時乎
　　王充論衡
　　高氏子畧曰書八十五篇二十餘萬言其為言皆叙天證敷人事析物類道古今大略如仲舒玉杯繁露而其文詳詳則義莫能覈而精辭莫能肅而括幾於蕪且雜矣漢承滅學之後文景武宣以來所以崇厲表章者非一日之力矣故學者向風承意日趨於大雅多聞之習凡所撰録日益而歲有加至後漢盛矣徃徃規度如一律體裁如一家是足以雋美於一時而不足以凖的於來世何則事之鮮純言之少擇也劉向新序説苑竒矣亦復少探索之功闕詮定之宻其叙事有與史背者不一二是書尚爾况他書乎袁崧後漢書云充作論衡中土未有相傳者蔡邕入呉始見之以為談助談助之言可以了此書矣客有難充書煩重者曰石多玉寡寡者為珍龍少魚衆少者為神乎充曰文衆可以勝寡矣人無一引吾百篇人無一字吾萬言為可貴矣予所謂乏精覈而少肅括者正此謂歟陳氏曰充肅宗時人仕為州從事治中初作此書北方初未有得之者王朗甞詣蔡伯喈搜求至隱處果得論衡捉取數卷將去伯喈曰惟我與爾共勿廣也然自今觀之亦未為竒
　　黄震氏曰王充甞師班彪博學有獨見既仕不偶退而作論衡二十餘萬言蔡邕王朗甞得其書皆秘之以為己助盖充亦傑然以文學稱者惜其初心發於怨憤持論至於過激失理之平正與自名論衡之意相背耳如謂窮逹皆出於命逹者未必賢窮者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非堯舜之功敗亡非桀紂之罪亦歸之時命焉可乎甚至譏孔孟而尊老子抑殷周而誇大漢謂龍無靈謂雷無威謂天地無生育之恩而譬之人身之生蟣蝨欲以盡廢天地百神之祀雖人生之父母骨肉亦以人死無知不能為鬼而忽蔑之凡皆發於一念之怨憤故不自知其輕重失平如此至其隨事各主一説彼此自相背馳如以十五説主土龍必能致雨矣他日又曰仲舒言土龍難曉如以千餘言力辨虎狼食人非吏部之過矣他日又曰虎狼之來應政失也凡皆以不平之念盡欲更時俗之説而時俗之説之通行者終不可廢矯枉過正亦不覺其衡决至此也惟其辨訛正謬有禆後學見聞者則取節以列下方
　　辨星退舍　宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延壽二十一歲堯舜獲壽千歲乎太卜欺齊景公以能動地晏子謂鈎星在房心之間地自當動子韋之言星徙猶太卜之言地動宋無晏子之智臣故子韋售其欺耳
　　辨射日　射不過百歩日之行天去人以萬里數堯上射之安能得日日火也雖中安能滅之世稱桀紂之惡射天毆地高宗之德政消桑榖今堯不能以德滅十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同也
　　辨武王瞋怒風止　武王誅紂是乎天當安靜以祐之如誅紂非乎而天風者怒也武王瞋目重天怒也風何止或時風偶自止耳
　　辨魯襄與韓戰　麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或戰時日正卯戰迷謂之暮轉而轉左曲道日若却耳
　　辨燕丹　燕丹誓天使日再中乃得脱秦何湯困夏臺文王拘囚羑里孔子厄陳蔡天不能祐
　　辨杞梁妻哭而城崩　鄒衍仰嘆而霜隕師曠鼓琴而晉旱皆適然耳師曠初學時非直一再奏風雨當至乆矣
　　辨三代姓　世稱禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故商姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鳥也大人迹土也皆非氣安能生且帝王之妃何為適草野何為浴扵水或禹卨后稷之母適欲懐姙偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒怪因以為姓
　　辨胥濤　浙江山隂江上虞江皆有濤盖水發海中漾馳而已入江淺狹水激沸起故騰為濤猶廣陵曲江有濤文人賦之稱大江浩洋曲江有濤亦以隘狹也溪之深者安洋淺者激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為瀬夫濤瀬一也謂子胥為濤誰居溪谷為瀬乎按濤入三江江岸沸湧中央無聲必以子胥為濤子胥之身聚岸漼也濤之起也隨月盛衰如子胥為濤子胥之怒以月為節也三江時風揚疾之波亦溺役人子胥之神復為風也始皇渡湘遭風問湘祠堯女舜妻怒斬其樹夫謂子胥之神為濤猶謂二女之神為風耳
　　辨齊桓公　桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而誤耳又謂其負婦人以朝諸侯或婦人立扵後耳桓公千歲一世之主也葵丘稍驕畔者九國况扵禽獸之行無禮而可留諸侯哉
　　辨天雨榖　榖生草野成熟委地疾風𭧂起與之俱飛風衰榖集謂之雨榖天施地生凡有葉實可食者皆地所生非天所為也
　　辨梁山崩壅河　伯宗以輦者之言令景公縞哭乃流實則山初崩土積水未盛三日之後水盛土散竟流東去耳
　　辨黄帝葬衣冠　衣不離形如仙去衣冠不宜遺黄帝實仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠與實死者無異非臣子實事之心别生於死之意也
　　辨稱孔子干七十國　增之也至不能十國
　　辨太公殺隱士　狂譎華士云堯不誅許由唐民不皆樔處武王不誅伯夷周民不皆隱餓愚謂太公安有殺隱士之理太公始亦隱士耳謂其殺隱士必欲人皆致命於國者韓非等妄言以售私説耳此不待辨
　　論六韜〈兵家〉
　　韜略世謂出太公雖李衛公亦云以愚觀之偽書爾春秋荀呉始甞舍車而歩漢以後始有騎將今其書以車騎歩分三太公時有之乎春秋後始覇三代雖有伯不以覇稱也今其書歴叙皇帝王覇太公時有之乎春秋覇主始有結連與國深入人境者今其書稱必得大國之與鄰國之助又云行數百里人馬倦休太公時有之乎又謂取天下者若逐野獸天下皆有分肉之心此襲用秦失其鹿天下共逐之語而贅婿者秦始有之其書亦稱贅婿且自謂三略為衰世作則不能自掩其為後世之偽明矣况其為書類多掇拾三略大率以柔弱不貪為主此老子之説也六韜言猶豫狐疑之戒乃吴子之所已言也言山兵者即吴子之谷戰言澤兵者即吴子之水戰十四變即吴子之十三擊十一卒即吴子之五練鋭教戰即其士先教戒之説分險即其過敵谿谷之説雨不張盖等語出尉繚子書火戰等説亦備孫子書而㳙㳙不絶等語又徧集古書者也要其前後本無主説三略既不見上中下可分之的六韜亦不見文武龍虎豹犬之義大抵書之不切於兵者居半切於兵者多死法敵而木偶人也則可耳其最無理者文伐十二節皆隂刻䧟人之語豈文伐之義乎股肱羽翼七十二人輕重失次泛其無紀豈股肱羽翼之義乎文王聖人也太公聞風興起動盍歸乎來之思武王以聖繼聖順天應人而太公興鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之師今顧以孩提視文武謂其求教太公雖帝堯之聖亦文王所未聞待傾聴而始知焉此皆根於卜獵得師一語故附會至此耳然按六韜謂太公坐茅而漁尉繚子又謂太公屠牛朝歌賣食盟津餘七年主不聴而遇文王是則卜獵之説尚未定也况韜略可信其為太公之書乎其書之播詠人口者曰香餌之下必有懸魚重賞之下必有死夫曰千里饋糧士有飢色樵蘇後㸑師不宿飽而先之以軍䜟曰則是引古語也曰務廣地者荒務廣德者强能有其有者安貪人之有者殘然先之以故曰則亦用古語也曰以義誅不義若决江河而溉熖火臨不測而擠欲墜其克必矣所以優游恬淡而不進者重傷人物也此語是以發明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今爲名言〈黄氏〉
　　周氏渉筆曰謂太公為兵家之祖自漢人已然本無所稽僅以隂符有託而云爾太公遇文王事尚未足信况談兵哉周詩鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）外無他語周公曰惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若泰顛有若南宫括武王惟茲四人尚迪有禄後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱德向使太公主柄伐商身為大將周公其遺之乎六韜不知出何時其屑屑共議以家取國以國取天下殆似丹徒布衣太原宫監所經營者史記載君臣各把鉞㫁首懸旗似後人臆記非實也歸賂〈闕〉囚好事為之而此書因著文伐十二節隂賂左右輔其滛樂養其亂臣與韓非所云納費仲奉玉版并為一論盖文武周召之一厄也管子書載湯結女華以為隂事曲逆以為陽戰國諸子窺測古聖妄誕率類此太公舉賢尚功周公知其有簒弑之臣亦是後人妄以見事附合而諸子因記殺華仕謂周公馳徃救之䟱繆可笑此書有上賢篇則六賊七害指抗志高節輕爵位賤有司語無為言無欲虚論高議窮居靜處條居太半全無暴亂同科按武王既定天下其詩曰日靖四方其書曰無有作惡當丕單稱德之世而紛然懸賞罰募功名不知將何出也此書並縁吴起漁獵其詞而綴緝以近代軍政之浮談淺駁無可施用盖呉起武侯真答問也故問者當其形對者應其實至於料六國形勢所當出百代之下猶可想像而此書問答徒效之也故務廣不務精語脉皆不相應讀者宜熟察也
　　孫子　　　　　　　　　　〈葉　適高似孫〉
　　水心葉氏曰按司馬遷稱孫子十三篇兩言之而班固志藝文乃言孫吴子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今呉起六篇而已又今中庸一篇而志稱四十九篇豈昔所謂篇者特章次之比非今粹書也然遷時已稱十三篇而劉歆班固在其後反著八十二篇以火攻用間考之疑孫子亦有未盡之書然此為文字多少其不存者自不足論遷載孫武齊人而用於吴在闔廬時破楚入郢為大將按左氏無孫武他書所有左氏不必盡有然潁考叔曺劌燭之武鱄設諸之流微賤暴用事左氏未甞遺而武功名章灼如此乃更闕又同時伍員宰嚭一一銓次乃獨不及武耶詳味孫子與管子六韜起語相出入春秋末戰國初山林處士所為其言得用於呉者其徒夸大之説也自周之盛至春秋凡將兵者必與聞國政未有特將於外者六國時此制始改吴雖蠻夷而孫武為大將乃不為命卿而左氏無傳焉可乎故凡謂穰苴孫武者皆辨士妄相剽指非事實其言闔閭試以婦人尤為竒險不足信
　　高氏子略曰周衰制隳法蕩政不克綱强弱侵凌一趨於武侈兵圖覇干戈相尋甚可畏也其間謀帥行師命意立制猶知篤禮信尚訓齊庶幾三代仁義之萬一焉耳殊未至於毒也兵流於毒始於孫武乎武稱雄於言兵徃徃舍正而鑿竒背義而依詐凡其言反覆其變無常智術相高氣驅力奪故詩書所述韜匱所傳至此皆索然無遺澤矣先儒曰無以學術殺天下後世是猶言學者也吴越交兵勝負未决武居其間豈無所以為强吴勝越者二十年間闔閭戰死夫差旋䘮其國方是時武之言兵亦知為吴計而已成敗興亡易如反掌固無待於天下後世兵其可以智用歟
　　呉子　　　　　　　　　　高似孫〈後同〉
　　高氏子略曰讀吳子其説盖與孫武截然其不相侔也起之書幾乎正武之書一乎竒吴之書尚禮義明教訓或有得於司馬法者武則一切戰國馳騁戰爭奪謀逞詐之術耳武侯浮西河下中流喟然嘆曰美哉山河之固魏之寶也起言之曰在德不在險德之不脩舟中之人盡敵國也斯言之善質於經求之古奚慚焉反覆此編則所教在禮所貴在禮夫以湯武仁義律之起誠有間求之齊魯晉衛秦楚之論兵者起庶幾乎
　　尉繚子
　　周氏渉筆曰尉繚子言兵理法兼盡然於諸令督責部伍刻矣所以為善者能分本末别賔主所謂高之以廊廟之論重之以受命之論鋭之以踰垠之論廊廟本也受命所以授也凡諸令所云將事也踰垠之論爾視孫子專篇論火攻吳起武侯纎碎講切盖從容有餘矣人主崇儉務本均田節歛明法稽驗為之主本無蔓獄無留刑故曰兵凶噐爭逆德事必有本以武為植以文為種武為表文為裏文視利害辨安危武犯强敵力攻守不攻無過之城不殺無罪之人夫殺人之父兄利人之財貨臣妾人之子女此皆盗也其説雖未純王政亦可謂窺本統矣古者什伍為兵有戰無敗有死無逃自春秋戰國來長募既行動輙驅數十萬人以赴一决然後有逃亡不可禁故尉繚子兵令於誅逃尤詳世傳張魏公建壇拜曲端為大將端首問曰魏公見兵幾何魏公曰八十萬人端曰湏是斬了四十萬人方得四十萬人用端所言果如是固覆軍失地殺身之道也夫分數豈專在殺哉此念薰烝决不能興起輯睦吸引安祥而尉繚子亦云善用兵者能殺卒之半其次殺其十三其下殺其十一能殺其半者威加海内殺十三者力加諸侯殺十一者令行士卒筆之於書以殺垂教孫吴却未有是論也
　　握竒經
　　高氏子略曰風后握竒經三百八十四字其妙本乎竒正相生變化不測盖潜乎伏羲氏之畫所謂天地風雲龍鳥蛇虎則其為八卦之象明矣盖注竒讀如竒耦之竒則尤可與易凖諸儒多稱諸葛武侯八陣唐李衛公六花皆出乎此唐裴緒之論又以為六十四卦之變其出也無窮若此則所謂八陣者八卦之統爾焦氏易學卦變至於四千九十有六竒正相錯變化無窮是可以名數該之乎然觀太公武韜且言牧野之師有天陣有地陣此固出於握竒而又有人陣焉此又出於天地之外者非八陣六花所能盡也獨孤及作風后八陣圖記有曰黄帝順煞氣以作兵法文昌以命將風后握機制勝作為陣圖故八其陣所以定位衡抗於外軸布於内風雲負其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔鳥上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地游軍以按其後列門具將發然後合戰弛張則二廣迭舉犄角則四竒皆出圖成罇爼帝用經略北逐獯鬻南平蚩尤遺風冥冥神機未昩項籍得之覇西楚黥布得之奄九江孝武得之攘匃奴唐天寶中客有得其遺制於黄帝書之外篇裂素而圖之按魚復之圖全本於握機賾其妙窮其神者武侯而已獨孤乃以為項黥武帝得之未之思歟

　　稗編卷四十四



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十五　　　　　明　唐順之　撰諸家三〈農〉
　　農桑輯要序　　　　　　　王　磐
　　聖天子臨御天下使斯民生業富樂而求無饑寒之憂詔立大司農司不治他事而專以勸課農桑為務行之五六年功效大著民間墾闢種藝之業增前數倍農司諸公又慮夫田里之人雖能勤身從事而播殖之宜蠶繅之節或未得其術則力勞而功寡獲約而不豐矣於是徧求古今所有農家之書披閱㕘考刪其繁重摭其要切纂成一書曰農桑輯要凡七卷鏤為板本以進呈畢將頒布天下屬余題其卷首余嘗論豳詩知周家所以成八百年興王之業者皆由稼穡艱難積累以致之讀孟子書見論說王道丁寧反覆皆不出乎夫畊婦蠶五雞二彘無失其時老者衣帛食肉黎民不饑不寒數十字而已大哉農桑真斯民衣食之源有國者富强之本王者所以興教化厚風俗敦孝弟崇禮教致太平躋斯民於仁夀未有不權輿於此者矣然則是書之出其利益天下豈可一二言之哉施於家則陶朱倚頓之寳術也用於國則周成康漢文景之令軌也又何待夫序引贊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而後知其可重哉
　　地員　　　　　　　　　　管　子
　　夫管仲之匡天下也其施七尺〈施者丈尺之名〉瀆田悉徙五種無不宜其立後而手實其木宜蚖菕與杜松其草宜楚棘見是土也命之曰五施五七三十五尺而至於泉呼音中角　赤壚歴强肥五種無不宜其麻白其布黄其草宜白茅與雚其木宜赤棠見是土也命之曰四施四七二十八尺而至於泉呼音中商其水白而甘其民夀黄堂無宜也唯宜黍秫也宜縣澤行廧〈墻同〉落地潤數
　　毁難以立邑置廧其草宜黍秫與茅其木宜櫄擾桑見是土也命之曰三施三七二十一尺而至於泉呼音中宫其泉黄而糗流徙　斥埴宜大菽與麥其草宜萯雚其木宜杞見是土也命之曰再施二七十四尺而至於泉呼音中羽其泉鹹水流徙　黒埴宜稻麥其草宜苹蓨其木宜白棠見是土也命之曰一施七尺而至於泉呼音中徴其水黒而苦凡聴徴如負猪豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在野凡聴宫如牛鳴窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首以成宫三分而益之以一為百有八為徴不無有三分而去其乗適足以是生商有分而復於其所以是成羽有三分而去其乗適足以是生角　墳延者六施六七四十二尺而至於泉陜之芳七施七七四十九尺而至於泉祀陜八施八七五十六尺而至於泉杜陵九施七九六十三尺而至於泉延陵十施七十尺而至於泉環陵十一施七十七尺而至於泉蔓山十二施八十四尺而至於泉付山十三施九十一尺而至於泉付山白徒十四施九十八尺而至於泉中陵十五施百五尺而至於泉青山十六施百一十二尺而至於泉青龍之所居庚泥不可得泉赤壤𠢕山十七施百一十九尺而至於泉其下青商不可得泉𨹫山白壤十八施百二十六尺而至於泉其下駢石不可得泉徒山十九施百三十三尺而至於泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至於泉　山之上命之曰縣泉其地不乾其草如茅與走其木乃樠鑿之二尺乃至於泉山之上命曰復吕其草魚腸與蕕其木乃栁鑿之三尺而至於泉山之上命曰泉英其草蘄白昌其木乃楊鑿之五尺而至於泉山之材其草兢與薔其木乃格鑿之二七十四尺而至於泉山之側其草葍與蔞其木乃品榆鑿之三七二十一尺而至於泉　凡草土之道各有穀造或髙或下各有草木葉下於𩏴𩏴下於莧莧下於蒲蒲下於葦葦下於雚雚下於蔞蔞下於荓荓下於蕭蕭下於薜薜下於萑萑下於茅凡彼草物有十二衰各有所歸　九州之土為九十物每州有常而物有次　羣土之長是為五粟五粟之物或赤或青或白或黑或黄五粟五章五粟之狀淖而不肕剛而不觳不濘車輪不汙手足其種大重細重白莖白秀無不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其隂其陽盡宜桐柞莫不秀長其榆其栁其檿其桑其柘其櫟其槐其楊羣木蕃滋數大條直以長其澤則多魚牧則宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黽楢檀五臭生之薜荔白芷蘪蕪椒連五臭所校寡疾難老士女皆好其民工巧其泉黄白其人夷姤五粟之土乾而不格湛而不澤無髙下葆澤以處是謂粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黄或白或黒五沃五物各有異則五沃之狀剽怸槖土蟲易全處怸剽不白下乃以澤其種大苗細苗赨莖黑秀箭長五沃之土若在丘在山在陵在岡若在陬陵之陽其左其右宜彼羣木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生莖起其棘其棠其槐其楊其榆其桑其杞其枋羣木數大條直以長其隂則生乂之楂梨其陽則安樹之五麻若髙若下不擇疇所其麻大者如箭如葦大長以美其細者如雚如蒸欲有與名大者不類小者則治揣而藏之若衆練絲五臭疇生蓮與蘪蕪藁本白芷其澤則多魚牧則宜牛羊其泉白青其人堅勁寡有疥騷終無痟酲五沃之土乾而不斥湛而不澤無髙下葆澤以處是謂沃土沃土之次曰五位五位之物五色雜色各有異章五位之扶不塥不灰青怸以菭及其種大葦無細葦無赨莖白秀五位之土若在岡在陵在隫在衍在丘在山皆宜竹箭求黽楢檀其山之淺有籠與斥羣木安逐條長數大其桑其松其杞其茸種木胥容榆桃栁棟羣藥安生薑與桔梗小辛大𫎇其山之梟多桔符榆其山之末有箭與苑其山之傍有彼黄䖟及彼白昌山藜葦芒羣藥安聚以圍民殃其林其漉其槐其楝其柞其榖羣木安逐鳥獸安施既有麋麃又且多鹿其泉青黑其人輕直省事少食無髙下葆澤以處是謂位土位土之次曰五隠五隠之狀黑土黑菭青怵以肥芬然若灰其種櫑葛赨莖黄秀恚目其葉若苑以蓄殖果木不若三土以十分之二是謂⿱土⿱土之次曰五壤五壤之狀芬然若澤若屯土其種大水腸細水腸赨莖黄秀以慈忍水旱無不宜也蓄殖果木不若三土以十分之二是謂壤土壤土之次曰五浮五浮之狀捍然如米以葆澤不離不坼其種忍蘟忍葉如雚葉以長狐茸黄莖黑莖黑秀其粟大無不宜也蓄殖果木不如三土以十分之二凡上土三十物種十二物　中土曰五怸五怸之狀廩焉如⿰潤濕以處其種大稷細稷赨莖黄秀以慈忍水旱細粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之狀强力剛堅其種大邯鄲細邯鄲莖葉如扶⿰其粟大蓄殖果木不若三土以十分之三纑土之次曰五⿰五⿰之狀芬焉若糠以肥其種大荔細荔青莖黄秀蓄殖果木不若三土以十分之三⿰土之次曰五剽五剽之狀華然如芬以脤其種大秬細秬黑莖青秀蓄殖果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之狀粟焉如屑塵厲其種大萯細萯白莖青秀以蔓蓄殖果木不若三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之狀累然如僕累不忍水旱其種大樛杞細樛杞黑莖黑秀蓄殖果木不若三土以十分之四凡中土三十物種十二物　下土曰五猶五猶之狀如糞其種大華細華白莖黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五猶土之次曰五𢎞五𢎞之狀如鼠肝其種青梁黑莖黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五𢎞土之次曰五殖五殖之狀甚澤以疏離坼以臞塉其種鴈膳黑實朱跗黄實蓄殖果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之狀婁婁然不忍水旱其種大菽細菽多白實蓄殖果木不如三土以十分之六觳土之次曰五鳬五鳬之狀堅而不骼其種陵稻黑鵝馬夫蓄殖果木不如三土以十分之七鳬土之次曰五桀五桀之狀甚鹹以苦其物為下其種白稻長狹蓄殖果木不如三土以十分之七凡下土三十物其種十二物凡土物九十其種三十六
　　農道篇　　　　　　　　　亢倉子
　　人捨本而事末則不一令不一令則不可以守不可以戰人捨本而事末則其産約其産約則輕流徙輕流徙則國家時有災患皆生逺志無復居心人忘本而事末則好智好智則多詐多詐則巧法令巧法令則以是為非以非為是古先聖王之所以理人者先務農業農業非徒為地利也貴行其志也人農則樸樸則易用易用則邊境安邊境安則主位尊人農則童童則少私義少私義則公法立力博深農則其産複其産複則重流散重流散則死其處無二慮是天下為一心矣天下一心軒轅几蘧之理不是過也古先聖王之所以茂耕織者以為本教也是故天子躬率諸侯耕籍田大夫士第有功級勸人尊地産也后妃率嬪御蠶於郊桑公田勸人力婦教也男子不織而衣婦人不耕而食男女貿功資相為業此聖王之制也故敬時愛日埓實課功非老不休非疾不息一人勤之十人食之當時之務不興土功不料師旅男不出御女不外嫁以妨農也黄帝曰四時之不可正正五穀而已耳夫稼為之者人也生之者天也養之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是謂耕道農攻食工攻器賈攻貨時事不龔敓之以土功是謂大㐫凡稼蚤者先時暮者不及時寒暑不節稼乃生災冬至已後五旬有七日而昌生於是乎始耕事農之道見生而藝生見死而穫死天發時地産財不與人期有年祀土無年祀土無失人時迨時而作遇時而止老弱之力可使盡起不知時者未至而逆之既往而慕之當其時而薄之此從事之下也夫耨必以旱使地肥而土緩稼欲産於塵土而殖於地堅者慎其種勿使數亦無使踈於其施土無使不足亦無使有餘畎欲深以端畆欲沃以平下得隂上得陽然後咸生立苗有行故速長强弱不相害故速大正其行通其中踈為泠風則有收而多功率稼望之有餘就之則䟽是地之竊也不除則蕪除之則虛是事傷之也苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相與扶三以為族稼乃多榖凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟樹肥無使扶踈樹墝不欲專生而獨居肥而扶䟱則多粃墝而專居則多死不知耨者去其兄而養其弟不收其粟而收其粃上下不安則稼多死得時之禾長稠而大穗圜粟而薄糠米飴而香舂之易而食之强失時之禾深芒而小莖穗銳多粃而青蘦得時之黍穗不芒以長團米而寡糠失時之黍大本華莖葉膏短穗得時之稻莖葆長稠穗如馬尾失時之稻纎莖而不滋厚糠而菑死得時之麻䟽節而色陽堅枲而小本失時之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲得時之菽長莖而短足其莢二七以為族多枝數節競葉繁實稱之重食之息失時之菽必長以蔓浮葉虛本踈節而小莢得時之麥長稠而頸族二七以為行薄翼而䵍色食之使人肥且有力失時之麥胕腫多病弱苗而翜穗是故得時之稼豐失時之稼約庶穀盡宜從而食之使人四衛變强耳目聰明㐫氣不入身無苛殃善乎孔子之言冬飽則身温夏飽則身凉夫温凉時適則人無病疢人無病疢是疫癘不行疫癘不行咸得遂其天年故曰穀者人之天是以興王務農王不務農是棄人也王而棄人將何國哉
　　論農道　　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰樊遲學稼學圃子曰不如老農老圃且謂小人哉樊須也有大人之事有小人之事夫子固以須無志於大而鄙之然夫子所謂不如老農圃則是真實之辭古者人各有一業一事一物皆有傳授問樂必須䕫問刑必須臯農事非后稷不可禾麻菽麥秬秠穈芑各有土地之宜方苞種褎發秀穎栗各有前後之序本末源流特槩見於生民七月周禮攽職事曰稼穡樹藝及任農以耕事任圃以樹事是各有職老農老圃盖習聞其故家遺俗窮耕植之理者也此許行所以學農家今以所傳齊民要術亦可想農圃之梗槩管子地員一篇載土地所宜比禹貢尤詳悉亢倉子説農道大有意義稼容足耨容耰耘容手謂之耕道人耨以旱使地肥而土緩稼欲産於塵而殖於堅其種勿使數亦無使疎土無使不足亦無使有餘畎欲深而端畝欲沃以平下得隂上得陽然後盛生吾苗有行故速長强弱不相害故速大苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相扶其耨也長其兄而去其弟樹肥無扶踈樹墝不欲專生而獨居肥而扶踈則多粃墝而專居則多死其説禾黍稻麻菽麥得時失時尤詳且悉與吕氏春秋大槩略同昔李斯請史官非秦紀皆燒所不去者醫藥卜筮種樹之書藝文志神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六篇尹都尉十四篇趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有傳授不可例以夫子鄙須遂謂無此學也
　　種植　　　　　　　　　　王　磐〈後同〉
　　凡墾闢荒地春曰燎荒〈如平原草萊深者至春燒荒趂地氣通暢草芽欲發根荄柔脆易為開墾〉夏曰䅖〈一感切〉青〈夏日草茂時開謂之䅖青可當草糞但根鬚壯密須藉强牛乃可盖莫若春為上〉秋曰芟夷〈其次秋暮草木叢密時先用鏺刀徧地芟倒暴乾放火至春而開墾乃省力〉崔寔四民月令曰正月地氣上騰土長冒撅説者云陳根可拔急菑强土黑墟之田二月隂凍畢釋可菑美田緩土及河渚小處三月杏花盛可菑沙白輕土之田五月六月可菑麥田也如泊下蘆葦地内必用酈刀引之犁鑱隨耕起撥特易牛乃省力沾山或老荒地内科木多者必須用钁斸去餘有不盡根科〈俗謂之埋頭根也〉當使熟鐵煅成鑱尖〈套於退舊生鐵鑱上〉縱遇根株不至擘缺妨誤工力或地段廣闊不可徧斸則就斫枝莖覆於本根上𠉀乾焚之其根即死而易朽又有經暑雨後用牛曵磟碡或輥子之所斫根查上和泥碾之乾則挣死一二歲後皆可耕種其林木大者則𠠜殺之〈謂剥斷樹皮其樹立死〉葉死不扇便任種蒔三歲後根株莖朽以火燒之則通為熟田矣周禮薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之又柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至剥隂木而水之註云刋剥謂斫去次地之皮即此謂除木也詩曰載芟載柞其耕澤澤盖謂芟除木而後可耕也大凡開荒必趂雨後又要調停犂道淺深麄細淺則務盡草根深則不至塞墢粗則貪生費力細則貪熟少功唯得中則可耕荒畢以鐵齒𨫒𨨯過漫種黍稷或脂麻緑荳耙勞再徧明年乃中為穀田今漢沔淮潁上率多創開荒地當年多種脂麻等種有痛收至盈溢倉箱速富者如舊稻塍内開耕畢便撒稻種直至成熟不須薅拔縁新開地内草根既死無荒可生若諸色種子年年揀净别無稗莠數年之間可無荒薉所收常倍於熟田盖曠閒既久地力有餘苗稼鬯茂子粒蕃息也諺云坐賈行商不如開荒言其獲利多也上古聖人制耒耜以教耕耨三代以上皆耦耕謂兩人合二耜而耕之詩曰亦服爾耕十千維耦者此也春秋之時后稷之裔孫叔均始作牛耕至漢趙過增其制度三犁一牛則力省而功倍今之耕者大率祖此今易耒耜而為犁不問地之堅强輕弱莫不任使欲淺欲深求之犁箭箭一而已欲廉欲猛取之犁稍稍一而已然則犁之為器豈不簡易而利用哉耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌〈音塔〉再耕曰轉生者欲深而猛熟者欲淺而廉此其略也天地有隂陽寒燠之異地勢有髙下燥濕之别順天之時因地之宜存乎其人齊民要術云凡耕髙下田不問春秋必須燥濕得所為佳若水旱不調寧燥無濕〈燥耕雖塊一經得雨地則粉解濕耕堅⿰數年不佳諺曰濕耕澤鋤不如歸去言無益而有損濕耕者白背速𨫒𨨯之亦無傷否則大惡也〉秋耕欲深夏耕欲淺秋耕䅖青為上〈比至冬月青草復生其美與豆同〉初耕欲深轉耕欲淺〈耕不深則土不熟轉不淺則動生土〉菅茅之地宜縱牛羊踐之七月耕之則死氾勝之曰凡耕之本在於趨時春凍解地氣始通土一和解夏至天氣始暑隂氣始盛土復解夏至後九十日晝夜分天地氣和以此時耕一而當五名曰膏澤皆得時功韓氏直說云凡地除種麥外並宜秋耕秋耕之地荒草自少極省鋤工如牛力不及不能盡秋耕者除種粟地外其餘黍豆等地春耕亦可大抵秋耕宜早春耕宜遲〈秋耕宜早者乗天氣未寒時將陽和之氣掩在地中其苗易榮過秋天氣寒冷有霜時必待日髙方可耕地恐掩寒氣在内令地薄不收子粒春耕宜遲者亦待春氣和暖日髙時耕〉此所謂順天之時也齊民要術云春地氣通可耕堅硬强地黑壚土輒平磨其塊以生草草生復耜天有小雨復耕和之勿令有塊以待時所謂强土而弱之也杏始華榮輒輕土弱土望杏花落復耕耕輒藺之草生有雨澤耕重藺之土甚輕者以牛羊踐之如此則土强所謂弱土而强之也此所以因地而利之也農書云早田穫刈纔畢隨即耕治曬暴加糞壅培而種荳麥蔬茹因而熟土壤而肥沃之以省來歲功役其所收又足以助歲計晩田宜待春乃耕為其藁秸堅韌必待其朽腐易為牛力也北方農俗所傳春宜早晩耕夏宜兼夜耕秋宜日髙耕中原地皆平曠旱田陸地一犂必用兩牛三牛或四牛以一人執之量牛强弱耕地多少其耕皆有定法南方水田泥耕其田髙下闊狹不等以一犂用一牛挽之作正回旋惟人所便此南北地勢之異宜也凡人家營田皆當量力寧可少好不可多惡詩曰無田甫田維莠驕驕言力不及而貪多務得未免茍簡之弊故莊子曰昔予為禾耕而鹵莽之其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予此言茍簡之害也農書云古者分田之制一夫一婦受田百畝以其地有肥墝故有不易一易再易之别不易之地家百畝謂可以歲耕之也一易之地家二百畝謂歲耕其半也再易之地家三百畝謂歲耕百畝三歲而一周也先王之制如此非獨以為土敝則草木不長氣衰則生物不遂也抑欲其財力有餘深耕易耨而歲可常稔今農夫既不如古徃徃租人之田而耕之茍能量其財力之相稱而無鹵莽滅裂之患則豐穰可以力致而仰事俯育之樂可必矣今備述經傳所載農事之法兼髙原下田地勢之宜自北自南習俗不通曰墾曰耕作事亦異通變謂道無泥一方則田功修而稼穡之務可以次第而舉矣
　　凡治田之法犂耕既畢則有耙勞耙有渠疏之義勞有盖磨之功今人呼耙曰渠䟽勞曰盖磨皆因其用以名之所以散撥去芟平土壤也桓寛鹽鐵論曰茂木之下無豐草大塊之間無美苗耙勞之功不至而望禾稼之秀茂實栗難矣韓氏直説云古農法犂一䎱六合人只知犂深為功不知䎱熟為全功䎱功不到土麄不實下種後雖見苗生根在麄土根土不相著不耐旱有懸死蟲咬乾死諸病䎱功到則土細而立根在細實土中又碾過根土相著自然耐旱不生諸病又云凡地除種麥外並宜秋耕先以鐵齒䎱縱横然後插犂細耕隨耕隨勞至地大白背時更䎱兩徧至來者地氣透時待日髙復䎱四五徧其地爽潤上有油土四指許春雖然無雨至便可下種齊民要術云耕荒畢以鐵齒𨨯再徧耙之盖鐵齒𨫒𨨯已為之先再用耙𨫒𨨯而後勞之也今人但耕地畢破其塊墢而後用勞平磨乃為得也齊民要術云耕地深細不得趂多看乾濕隨時盖磨待一段總轉了横盖一徧每耕一徧盖兩徧最後盖三徧還縱横盖之種麥地以五月耕三徧種麻地耕五六徧倍盖之但依此法除蟲災外小小旱乾不至全損縁盖磨數多故也又云春耕隨手勞秋耕待白背勞〈盖春多風不即勞則致地虚燥秋田濕濕速勞恐致地硬〉又曰耕欲廉勞欲再凡已耕耙欲受種之地非勞不可諺曰耕而不勞不如作暴切見世人耕了仰著土塊並待孟春盖若冬之氷雪連夏亢陽徒道秋耕不堪下種也然耙勞之功非但施於納種之前亦有用於種苗之後者齊民要術曰榖田既出壠每一遇雨白背時盖以鐵齒𨫒𨨯縱横耙而勞之耙法令人坐上數以手斷其草草塞齒則傷苗如此令地熟軟易鋤省力此用於種苗之後也南方水田轉畢則耙耙畢即抄故不用勞其耕種陸地者犂而耙之欲其土細再犂再耙後用勞乃無遺功也北方又有所謂撻者與勞相類齊民要術云春種欲深宜曵重撻〈春氣冷生遲不曵撻則根虛雖生輒死〉雖生夏氣熱而速曵撻遇雨必致堅垎春澤多者或亦不須撻必欲撻者須待白背濕撻令地堅硬也又用曵打場圃極為平實今人凡下種耬種後惟用砘車碾之然執耬種者亦須腰繫輕撻曵之使壠土覆種稍深也或耕過田畝土性虛浮者亦宜撻之打令土實也今當耕種用之故附于耙勞之末然南人未嘗識此盖南北習俗不同故不知用撻之功至於北方逺近之間亦有不同有用耙而不知用勞有用勞而不知用耙亦有不知用撻者今並載之使南北通知隨宜而用無使淪廢然後治田法可得論其全功也
　　周禮司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之種周知其名與其所宜地以為法而縣于邑閭按農書九穀之種黍稷秫稻麻大麥小麥大豆小豆凡種浥鬱則不生生亦尋死種雜者禾生早晩不均舂復減而難熟特宜存意揀選常歲别收好穗純色者劁刈懸之又有粒而或簞或窖者將種前二十許日取出曬之令燥種之氾勝之曰牽馬令就穀堆食數口以馬踐過為種無虸蚄等蟲也種或傷濕浥鬱則生蟲也或取馬骨剉一石以水三石煑之三沸漉去滓以汁漬附子五枚三四日去附子以汁和蠶矢羊矢各等分擾令洞洞如稠粥先種二十日以溲種如麥飯狀當天旱燥時溲之立乾薄布數攪令乾明日復溲隂雨則勿溲六七溲曝乾謹藏勿令復濕至可種時以餘汁溲而種之則禾稼不生蟲也無馬骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精使種之耐旱也麥種宜與剉碎蒼耳或艾暑日曝乾熱收藏以瓦器順時種之無不生茂凡欲知歲所宜榖以布囊乗粟等諸物種平量之以冬至日埋於隂地冬至後五十日發取量之息最多者歲所宜也又師曠占術曰五木者五榖之先也欲知五榖但視五木擇其木盛者來年多種之萬不失一故雜隂陽書曰禾生於棗或楊大麥生於杏小麥生於桃稻生於柳或楊黍生於榆大豆生於槐小豆生於李麻生於楊或荆農書云種蒔之事各有攸叙能知時宜不違先後之序則相繼以生成相資以利用種無虛日收無虛月何匱乏之足患凍餒之足憂哉正月種麻枲二月種粟脂麻有早晩二種三月種早麻四月種荳五月中旬種晩麻七夕以後種萊菔菘芥八月社前即可種麥經雨社即倍收而堅好如此則種之有次第所謂順天之時也凡五榖上旬種者全收中旬中收下旬下收又地勢有良薄山澤有異宜故良田宜種晩薄田宜種早良田非獨宜晩早亦無害薄田種晚必不成實山田宜種强苗以避風霜澤田種弱苗以求華實孝經援神契曰黄白土宜禾黑墳宜麥與赤土宜菽汙泉宜稻所謂因地之宜也南方水稻其名不一大槩為類有三早熟而緊細者曰秈晩熟而香潤者曰粳早晚適中米白而黏者曰𥻟三者布種同時每歲收種取其熟好堅栗無秕不雜榖子曬乾蔀藏置髙爽處至清明節取出以盆盎别貯浸之三日漉出納草篅中晴則暴暖浥以水日三數遇隂寒則浥以温湯𠉀芽白齊透然後下種須先擇美田耕治令熟泥沃而水清以既芽之榖漫撒稀稠得所秧生既長小滿芒種之間分而蒔之旬日髙下皆遍北土髙原本無陂澤遂一曲而田者納種如前法既生七八寸拔而栽之凡下種之法有漫種耬種瓠種區種之别漫種者用斗榖盛種挾左腋間右手料取而撒之隨撒隨行三歩許即再料取務要布種均匀則苗生稀稠得所秦晉之間皆用此法南方惟種大麥則㸃種其餘粟豆麻小麥之類亦用漫種北方多用耬種其法甚備齊民要術云凡種欲牛遲緩行種人令促歩以足躡隴底欲土實種易生也今人製造砘車隨耬種子後循隴碾過使根土相著功力甚速而當瓠種者竅瓠貯種隨行隨種務使均匀犂隨掩過覆土既深雖暴雨不至⿰撻暑夏最為耐旱且便於撮鋤今燕趙間多用之區種之法凡山陵近邑髙危傾阪及丘城上皆可為區田糞種水澆備旱災也
　　說文云鋤言助也以助苗也故字從金從助凡榖須鋤乃可滋茂諺云鋤頭自有三寸澤也按齊民要術云苗生如馬耳則鏃鋤〈滋田欲得榖馬耳鏃〉稀豁之處鋤而補之凡五榖惟小鋤之為良〈小鋤者非直省功榖亦大勝大鋤者華根繁茂用功多而收功益少〉苗出壠則深鋤不厭數周而復始勿以無草為暫停〈鋤者非止除草乃地熟而穀多糠薄米息鋤得十遍便得八米也〉春鋤起地夏為鋤草故春鋤不用觸濕六月已後雖濕亦無嫌〈春苗既淺隂土覆地濕鋤則地堅夏苗隂厚地不見日故雖濕亦無害矣管子曰為國者使民寒耕而熱芸除草也〉又曰𠉀黍粟苗未與壠齊即鋤一徧經五七日更報鋤第二徧𠉀未蠶老畢報鋤第三徧無力則止如有餘力秀後更鋤第四徧脂麻大豆並鋤兩徧止亦不厭早鋤榖第一徧便科定每科只留兩三莖更不得留多每科相去一尺兩壠頭空務欲深細第一徧鋤未可全深第二徧惟深是求第三徧較淺於第二徧第四徧又淺於第三徧盖榖科大則根浮故也第一次撮苗曰鏃第二次平壠曰布第三次培根曰擁第四次添功曰復一次不至則稂莠之害秕稗之雜入之矣諺云榖鋤八遍餓殺狗為無糠也其榖畝得十石斗得八米此鋤多之效也凡耘苗之法亦有可鋤不可鋤者旱耕塊墢苗薉同孔出不可鋤治此耕者之大難責鋤也曾氏農書芸稻篇謂記禮有曰仲夏之月利以殺草可以糞田疇可以羙土疆盖耘除之草和泥渥漉深埋禾苗根下漚罨既久則草腐爛而泥土肥美嘉榖蕃茂矣大抵耘治水田之法必先審度形勢先於最上處瀦水勿致走失然後自下旋放旋芸之不問草之有無必徧以手排漉務令稻根之傍液液然而後已荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厥土塗泥農家皆用此法又有足耘為木杖如拐子兩手倚之以用力以趾塌撥泥上草薉擁之苗根之下則泥沃而苗興亦各從其便也今創有一器曰耘盪以代手足工過數倍慕文曰養苗之道鋤不如耨耨今小鋤也〈吕氏春秋曰先生者為米後生者為秕是故其耨也長其兄而去其弟不知稼者其耨也去其兄而養其弟不收其粟而收其秕此失耨之道也〉鋤後復有耨拔之法以繼成其鋤之功也夫稂莠荑稗雜其稼出盖鋤後莖葉漸長使可分别非𧂭不可其北方村落之間多結為鋤社以十家為率先鋤一家之田本家供其飲食其餘次之旬日之間各家田皆鋤治自相率領樂事趨功無有偷惰間有病患之家共力助之故田無荒穢歲皆豐熟秋成之後豚蹄盂酒逓相犒勞名為鋤社甚可效也
　　田有良薄土有肥磽耕農之事糞壤為急糞壤者所以變薄田為良田化磽土為肥土也古者分田之制上地家百畝歲一耕之中地家二百畝間歲耕其半下地家三百畝歲耕百畝三歲一周盖以中下之地瘠薄磽确茍不息其地力則禾稼不蕃後世井田之法變强弱多寡不均所有之田歲歲種之土敝氣衰生物不遂為農者必儲糞朽以糞之則地力常新壯而収穫不減孟子所謂百畝之糞上農夫食九人也踏糞之法凡人家於秋收場上所有穰𥢧等並須收貯一處每日布牛之脚下三寸厚經宿牛以蹂踐便溺成糞平旦收聚除置院内堆積之每日亦如前法至春可得糞三十餘車至夏月之間即載糞糞地地畝用五車計三十車可糞六畝匀攤耕盖即地肥沃兼可堆糞〈闕〉行又有苗糞草糞火糞泥糞之類苗糞者按齊民要術云美田之法緑荳為上小荳胡麻次之悉皆五六月䆊種七八月犂掩殺之為春榖田則畝收十石其美與蠶矢熟糞同此江淮迤北用為常法草糞者於草木茂盛時芟倒就地内掩罨腐爛也記禮者曰仲夏之月利以殺草可以糞田疇可以美土疆今農夫不知此乃以其耘除之草棄置他處殊不知和泥渥漉深埋禾苗根下漚罨既久則草腐而土肥美也江南三月草長則刈以踏稻田歲歲如此地力常盛農書云種榖必先治田積腐藁敗葉剗薙枯朽根荄遍鋪而燒之即土暖而爽及初春再三耕耙而以窖罨之肥壤雍之麻籸榖殻皆可與火糞窖罨榖殻朽腐最宜秧田必先渥漉精熟然後踏糞入泥盪平田靣乃可撮種其火糞積土同草木堆疊燒之土熟冷定用碌軸碾細用之江南水地多冷故用火糞種麥種蔬尤佳又凡退下一切禽獸毛羽親肌之物最為肥澤積之為糞勝於草木下田水冷亦有用石灰為糞治則土暖而苗易發然糞田之法得其中則可若驟用生糞及布糞過多糞力峻熱即燒殺物反為害矣火糞力壯南方治田之家常於田頭置塼檻窖熟而後用之其田甚美北方農家亦宜效此利可十倍又有泥糞於溝港内乗船以竹夾取青泥杴撥岸上凝定裁成塊子擔去同火糞和用比常糞得力甚多或用小便亦可澆灌但生者立見損壊不可不知農書糞壤篇云土壤氣脉其類不一肥沃磽确美惡不同治之各有宜也夫黑壤之地信美矣然肥沃之過不有生土以解之則苗茂而實不堅磽确之土信惡矣然糞壤滋培則苗蕃秀而實堅栗土壤雖異治得其宜皆可種植今田家謂之糞藥言用糞猶用藥也凡農居之側必置糞屋低為簷楹以避風雨飄浸屋中必鑿深池甃以磚甓凡埽除之土燒燃之灰簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之糠秕斷藁落葉積而焚之沃以肥液積久乃多凡欲播種篩去瓦石取其細者和匀種子䟱杞撮之待其苗長又撒以壅之何物不收為圃之家於厨棧下深濶鑿一池細甃使不滲洩每舂米則聚礱簸榖殻及腐草敗葉漚漬其中以收滌器肥水與滲漉泔淀漚久自腐爛一歲三四次出以糞苧因以肥桑愈久愈茂而無荒廢枯摧之患矣又有一法凡農圃之家欲要計置糞壤須用一人一牛或驢駕雙輪小車一輛諸處搬運積糞月日既久積少成多施之種藝稼穡倍收桑果愈茂歲有增羡此肥稼之計也夫掃除之隈腐朽之物人視之而輕忽田得之為膏潤唯務本者知之所謂惜糞如惜金也故能變惡為美種少收多諺云糞田勝如買田信斯言也凡區宇之間善於稼者相其各各地里所宜而用之庶得乎土化漸漬之法沃壤滋生之效俾業擅上農矣
　　南方熟於水利官陂官塘處處有之民間所自為溪竭〈音曷〉水蕩難以數計大可灌田數百頃小可溉田數十畝若溝渠陂竭上置水閘以備啓閉若塘堰之水必置⿰〈音蹇〉竇以便通泄此水在上者若田髙而水下則設機械用之如翻車筒輪戽斗桔橰之類挈而上之如地勢曲折而水逺則為槽架連筒隂溝浚渠陂柵之類引而達之此用水之巧者若下灌及平澆之田為最或用車起水者次之或再車三車之田又為次也其髙田早稻自種至収不過五六月其間或旱不過澆灌四五次此可力致其常稔也傅子曰陸田者命懸於天人力雖修水旱不時則一年功棄水田制之由人人力茍修則地利可盡天時不如地利地利不如人事此水田灌溉之利也
　　凡農家所種宿麥早熟最宜早收故韓氏直説云五六月麥熟帶青收一半合熟收一半若𠉀齊熟恐被暴風急雨所摧必致抛費每日至晩即便載麥上場堆積用苫密覆以防雨作如搬載不及即於地内苫積天晴乗夜載上場即攤一二車簿則易乾碾過一遍翻過又碾一遍起楷下場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子收起雖未淨直待所收麥都碾盡然後將未淨楷稗再碾如此可一日一場比至麥收盡已碾訖三之一矣大抵農家忙併無似蠶麥古語云收麥如救火若少遲慢一值隂雨即為災傷遷延過時秋苗亦誤鋤治今北方收多用肝釤用麥綽釤麥覆於腰後籠内籠滿則載而積於場一日可收十餘畝較之南方以鎌刈者其速十倍凡北方種粟秋熟當速刈之齊民要術云收榖而熟速刈乾速積〈刈早則鎌傷刈晩則穗折遇風則收減濕積則藁爛積晩則耗損連雨則生耳〉田家刈畢稇而束之以十束積而為⿰然後車載上場為大積積之視農功稍隙解束以旋旋鑱穗撻之南方水地多種稻秫早禾則宜早收六月七月則收早禾其餘則至八月九月齊民要術曰稻至霜降穫之此皆言晩禾大稻也故稻有早晩大小之别然江南地下多雨上霖下潦劖刈之際則必須假之喬扦多則置之籠架待晴乾曝之可無耗損之失齊民要術云收禾之法熟過半斷之刈穄欲早刈黍欲晩皆即濕踐穄踐訖即蒸而浥之黍宜曬之令燥凡麻有黄𡋯則刈刈畢則漚之刈菽欲晩葉落盡然後刈脂麻欲小束以五六束為一叢斜倚之假口開乘車詣田抖擻還叢之三日一打四五遍乃盡耳梁秫收刈欲晩早刈損實大抵北方禾黍其收頗晩而稻熟亦或宜早南方稻秫其收多遲而陸禾亦或宜早通變之道宜審行之今按古今書傳所載南北習俗所宜具述而備論之庶不失早晚先後之節也
　　桑
　　桑種甚多不可徧舉世所名者荆與魯也荆桑多椹魯桑少椹葉薄而尖其邊有瓣者荆桑也凡枝幹條葉堅勁者皆荆之類也葉圓厚而多津者魯桑也凡枝幹條葉豐腴者皆魯之類也荆之類根固而心實能久逺宜為樹魯之類根不固心不實不能乆逺宜為地桑然荆之條葉不如魯葉之盛茂當以魯桑條接之則能久逺而又盛茂也魯為地桑而有厭條之法傳轉無窮是亦可以久逺也荆桑所飼蠶其絲堅韌中〈去聲〉紗羅用禹貢稱厥篚檿絲注曰〈檿山桑此荆之美而尤者也〉魯桑之類宜飼大蠶荆桑宜飼小蠶齊民要術曰收椹之黑者剪去兩頭惟取中間一截盖兩頭者其子差細種則成雞桑花桑中間一截其子堅栗則枝條堅强而葉肥厚將種之時先以柴灰淹⿰次日水淘去輕秕不實者晒令水脉才乾種乃易生
　　凡桑果以接博為妙一年後便可獲利昔人以之譬螟子者取其速肖之義也凡接枝條必擇其美〈宜用宿條向陽者庶氣壯而茂嫩條隂弱而難成〉根株各從其類〈然荆桑亦可接魯桑梅可接杏桃可接李〉接工必有用具細齒截鋸一連厚脊利刃小刀一枚要當心手疑穏又必趂時〈以春分前後十日為宜或取其條襯青為期然必待時暄可接盖欲藉陽和之氣也〉一經接博二氣交通以惡為美以彼易此其利有不可勝言者夫接博其法有六一曰身接〈先用細鋸截去元樹枝莖作盤砧髙可及肩以利刃小刀際其盤之兩旁微啓小罅深可寸半先用竹懴之測其深淺却以所接條約五寸長一頭削作小篦子先禽口中假津液以助其氣却内之罅中皮肉相對插之訖用樹皮封繫寛𦂳得所用牛糞和泥斟酌封裹之勿令透風外仍上留二眼以泄其氣〉二曰根接〈鋸截斷元樹身去地五寸許以所接條削篦插之一如身接法就以土培封之以棘之圍䕶之〉三曰皮接〈用小利刃刀孑於元樹身八字斜剉之以小竹懴測其深淺以所接之枝條皮肉相向插之封䕶如前法𠉀接枝發茂以漸去其元樹枝莖使之莖茂耳〉四曰枝接〈如皮接之法而差近之耳〉五曰靨〈於協切〉接〈小樹為宜先於元樹横枝上截了留一尺許於所取接條樹上眼外方半寸刀尖刻斷皮肉至骨併帶疑揭皮肉一方片須帶芽心揭下口禽少時取出印濕痕於横枝上以刀尖依痕刻斷元樹靨處大小如之以接按之上下兩頭以桑皮封繫𦂳慢得所仍用牛糞塗護之隨樹大小酌量多少接之〉六曰搭接〈將已種出芽條去地三寸許上削作馬耳將所接條併削馬耳相接之封繫糞壅如前法〉今夫種植之功其利既博又加之以接博猶變稂莠而為嘉禾易碔𥑇而為美玉世之欲業其生者其可不務之哉又去蠧法〈桑葉不無蟲蠧宜務去之其法用纎線作釣取之一法用硫黄及雄黄作烟薰之即死或用桐油燃塞亦驗〉夫既已種植復接博之既接博矣復剔其蟲蠧柳子所謂吾聞養樹得養人術此長民為國者所當視傚也夫民為國本本斯立矣既興其利而復除其害為治之道無以外是茍審行之不惟得勸課之法抑亦知教政之本歟
　　牧牛
　　古人有卧牛衣而待旦則知牛之寒盖有衣矣飯牛而牛肥則知牛之餒盖啖以菽粟矣衣以褐薦飯以菽粟古人豈重畜如此哉以此為衣食之本故耳此所謂時其飢飽以識性情者也每遇耕作之月除巳牧放夜復飽飼至五更初乗日未出天氣凉而用之則力倍於常半日可勝一日之功日髙熱喘便令休息勿竭其力以致困乏此南方晝耕之法也若夫北方陸地平逺牛皆夜耕以避晝熱夜半仍飼以芻豆以助其力至明耕畢則放去此所謂節其作息以養其血氣也今藁秸不足以充其飢水漿不足以濟其渇凍之曝之困之瘠之役之勞之又從而鞭笞之則牛之斃者過半矣飢欲得食渇欲得飲物之情也至於役使困乏氣喘汗流耕者急於就食或放之山或逐之水牛困得水動輙移時毛竅空踈因而乏食以致疾病生焉放之髙山筋力疲乏顛蹶而僵仆者往往相藉也利其力而傷其生烏識其為愛養之道哉牛之為病不一其用藥與人相似但大為劑以飲之無不愈者便溺有血傷於熱也以致便血之藥治之冷結則鼻乾而不喘以發散藥投之熱結即鼻汗而喘以解利藥投之其或天行疫癘率多薰烝相染其氣然也愛之則當離避地所祓除沴〈音戾〉氣而救藥或可偷生傳曰養備動時則天不能使之病畜牛之家誠能節適養護如前所云則自無病然有病而治猶愈於不治若夫醫治之宜則亦有説周禮獸醫掌療獸病凡療獸病灌而行之以發其惡然後藥之其來尚矣今諸處自有獸工相病用藥不必預陳方藥恐多差誤也
　　蠶繅
　　淮南王蠶經云黄帝元妃西陵氏始蠶盖黄帝制作衣裳因此始也夫育蠶之法始於擇種收種繭種取簇之中向陽明浄厚實者蛾出第一日者名苗蛾末後出者名末蛾皆不可用次日以後出者取之鋪連於搥箔雄雌相配至暮抛去雄蛾將母蛾於連上匀布所生子環堆者皆不用生子數足更就連上令覆養三五日掛時須蠶子向外恐有風磨損其子冬節及臘八日浴時無令水極凍浸二日取出復掛年節後瓮内竪連須使玲瓏每十數日日髙時一出每隂雨上節便曬曝蠶子變色要在遲速由己勿致損傷自變桑葉已生自辰巳間將瓮内取出舒卷提掇亦無度數但要第一日變三分第二日變七分却用紙密糊封了還瓮内收藏至第三日午時又出連舒卷須要變至十分蠶生宜髙廣牕户虛明易辨眠起仍上於行撁各置照牕每臨早暮以助髙明下就附地列置風竇令可啓閉以除濕欝若新泥濕壁用熱火薰乾牕上用浄白紙新糊門窻各掛葦簾草薦下蟻之時勿用雞翎等物掃拂惟在詳欵稀匀不至驚傷稠疊生齊取葉著懐中令煖用利刀切極細薛於器内蓐紙上匀薄將連合於葉上蟻聞葉香自下或過時不下速及縁上連背者並棄養蠶蟻時先辟東間一間四角挫壘空龕狀如三暑以均火𠉀謂屋小則易收火氣也停眠前後則徹去擇日安槌每槌上下閑鋪三箔上承塵埃下隔濕潤鋪砌碎稈草於上中箔以備分擡用細切搗軟稈草匀鋪為蓐又揉净紙粘成一片鋪蓐上安蠶初生色黑漸漸加食三日後漸變白則向食宜少加厚變青則正食宜益加厚復變白則慢食宜少减變黄則短食宜愈減純黄則停食謂之正眠眠起自黄而白自白而青自青復白自白而黄又一眠也每眠例如此𠉀之以加減食凡葉不可帶雨露及風日所乾或浥臭者食之令生諸病常收三日葉以備霖雨則蠶常不食濕葉且不失飢採葉歸必踈爽於室中待熱氣退乃與食蠶時晝夜之間大槩亦分四時朝暮類春秋正晝如夏夜深如冬寒暄不一雖有熱火合各斟量多少不宜一例自初生至兩眠正要温暖蠶毋須着單衣以為體測自覺身寒則蠶必寒便添熱火自身覺熱蠶亦必熱酌量去火一眠之後但天氣晴明巳午之間時暫掲起窻間簾薦以通風日南風則捲北窻北風則捲南窻放入倒溜風氣則不傷蠶大眠起後飼罷三頓剪開窻紙透風日必不頓驚生病大眠之後捲簾薦去窻紙天氣炎熱門口置瓮旋添新水以生凉氣如遇風雨夜凉却當將簾薦放下其間自小至老蠶滋長則分之沙燠厚則擡之失分則稠疊失擡則蒸濕蠶柔輭〈而充切〉之物不禁揉觸小而分擡人知愛護大而分擡或懶捲而不知顧惜允堆亂積逺擲髙抛損傷生疾多由於此蠶自大眠後十五六頓即老得絲多少全在此數北蠶多是三眠南蠶俱是四眠日見有老者量分數减飼𠉀十蠶九老方可入簇值雨則壊繭南方例皆屋簇北方例皆外簇然南簇在屋以其蠶少易辨多則不任北方蠶多露簇率多損壓壅閼〈音遏〉南北簇法俱未得中今有善蠶者一說南北之間蠶少踈開牕户屋簇之則可蠶多選於院内搆長春草厦内制蠶簇週以木架平鋪蒿稍布蠶於上用蓆箔圍護自無簇病實良䇿也又有夏蠶秋蠶夏蠶自蟻至老俱宜凉惟忌蠅蟲秋蠶初宜凉漸漸宜煖亦因天時漸凉故也簇與繰絲法同春蠶南方夏蠶不中繰絲惟堪絲纊而已周禮忌原蠶歲再登非不利也然王者法禁之謂其殘桑也然則夏蠶最不宜多育務本新書云凡繭宜併手忙擇凉處薄攤蛾自遲出免使抽繰相逼恐有不及則有甃浥籠烝之法士農必用云繰絲之訣惟在細圓匀𦂳使無褊慢節核麄惡不匀也繰絲有熱釜冷盆之異然皆必有繰車絲軠然後可用熱釜要大至於釡上接一盃甑添水至甑中八分滿甑中用一板攔斷可容二人對繰也水須當熱旋旋下繭多下則繰不及鬻損此可繰麄絲單繳者雙繳者亦可但不如冷盆所繰潔淨光瑩也冷盆要大先泥其外用時添水八九分水宜温暖長匀無令乍寒乍熱可繰金繳細絲中等繭可繰雙繳比熱釜者有精神而又堅韌也南北蠶繅之事摘其精妙筆之於書以為必效之法業蠶者取其要訣歲歲必得庶上以廣府庫之貸資下以備生民之纊帛開利之源莫此為大















　　稗編卷四十五
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十六　　　　　明　唐順之　撰諸家四〈農　圃賈　工〉
　　種榖　　　　　　　　　　賈思勰〈齊民要術〉
　　凡榖成熟有早晩苗稈有髙下收實有多少質性有强弱米味有羙惡粒實有息耗地勢有良薄山澤有異宜順天時量地利則用力少而成功多任情反道勞而無獲凡榖田菉荳小荳底為上麻黍胡麻次之蕪菁大荳為下良地一畝用子五升薄地三升榖田必須歲易二月三月種者為植禾四月五月種者為穉禾二月上旬及麻菩楊生種者為上時三月上旬及清明節桃始花為中時四月上旬及𬃷葉生桑花落為下時歲道宜晩者五月六月初亦得凡春種欲深宜曵重撻夏種欲淺直置自生凡種榖雨後為佳遇小雨宜接濕種遇大雨待薉生春若遇旱秋耕之地得仰壟待雨夏若仰壟匪直盪汰不生兼與草薉俱出凡田欲早晩相雜有閏之歲節氣近後宜晩田然大率欲早早田倍多於晩苗生如馬耳則鏃鋤稀豁之處鋤而補之凡五榖惟小鋤為良良田率一尺留一科薄地尋壠躡之苗出壠則深鋤鋤不厭數周而復始勿以無草而暫停春鋤起地夏為除草故春鋤不用觸濕六月以後雖濕亦無嫌苗既出壠每一經雨白背時輙以鐵齒𨫒楱縱横杷而勞之苗髙一尺鋒之構者非不壅本苗深榖草益實然令地堅硬乏澤難耕鋤得五徧已上不須構凡種欲牛遲緩行種人令促歩以足躡壠底熟速刈乾速積凡五榖大判上旬種者全收中旬中收下旬下收雜隂陽書曰禾生於𬃷或楊九十日秀秀後六十日成禾生於寅壯於丁午長於丙老於戊死於申惡於壬癸忌於乙丑凡種五榖以生長壯日種者多實老惡死日種者收薄以忌日種者敗傷又用成收滿平定日為佳氾勝之書曰小荳忌卯稻麻忌辰禾忌丙黍忌丑秫忌寅未小麥忌戌大麥忌子大荳忌申卯凡九榖有忌日種之不避其忌則多傷敗此非虛語也其自然者燒禾黍則害瓠禮記月令曰孟秋之月修宫室坏垣墻仲秋之月可以築城郭穿竇窖修囷倉乃命有司趣民收歛務蓄菜多積聚季秋之月農事備收孟冬之月謹盖藏循行積聚無有不斂仲冬之月農有不收藏積聚者取之不詰尚書考靈曜曰春鳥星昏中以種稷秋虛星昏中以收斂莊子長梧封人曰昔予為禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予予來年變齊深其耕而熟耰之其禾繁以滋予終年厭飱孟子曰不違農時榖不可勝食諺曰雖有智慧不如乘勢雖有鎡基不如待時又曰五榖種之美者也茍為不熟不如稊稗夫仁亦在乎熟之而已矣淮南子曰夫地勢水東流人必事焉然後水潦得谷行禾稼春生人必加功焉故五榖遂長聴其自流待其自生大禹之功不立而后稷之智不用禹決江䟽河以為天下興利不能使水西流后稷闢土墾草以為百姓力農然而不能使禾冬生豈其人事不至哉其勢不可也食者民之本民者國之本國者君之本是故人君上因天時下盡地利中用人力是以羣生遂長五榖蕃殖教民養育六畜以時種樹務修田疇滋植桑麻肥磽髙下各因其宜丘陵阪險不生五榖者以樹竹木春伐枯槁夏取果蓏秋蓄蔬食冬伐薪蒸以為民資是故生無乏用死無轉屍故先王之政四海之雲至而修封疆蝦蟇鳴燕降而通路除道矣隂降百泉則修橋梁昬張中則務種榖大火中則種黍菽虛中則種粟麥昴星中則收斂蓄積伐薪木所以應時修備富國利民霜降而樹榖氷泮而求穫欲得食則難矣又曰為治之本務在安民安民之本在於足用足用之本在於勿奪時勿奪時之本在於省事省事之本在於節欲節欲之本在於反性未有能搖其本而静其末濁其源而清其流者也夫日囘而月周時不與人遊故聖人不貴尺璧而重寸隂難得而易失也故禹之趨時也履遺而不納冠挂而不顧非其争先也而争其得時也吕氏春秋曰苗其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟吾苗有行故速長弱不相害故速大横行必得從行必衍正其行通其風鹽鐵論曰惜草芳者耗禾稼惠盗賊者傷良人氾勝之書曰種無期因地為時三月榆莢時雨膏地强可種禾薄田不能糞者以原蠶矢雜禾種種之則禾不蟲又取馬骨剉一石以水三石煑之三沸漉去渣以汁漬附子五枚三四日去附子以汁和蠶矢羊矢各等分撓令洞洞如稠粥先種二十日以溲種如麥飯狀當天旱燥時溲之立乾薄布數撓令易乾明日復溲天隂雨則勿溲六七溲而止輙曝謹藏勿令復濕至可種時以餘汁溲而種之則禾稼不蝗虫無馬骨亦可用雪汁雪汁者五榖之精也使稼耐旱常以冬藏雪汁器盛埋於地中治種如此則收常倍汜勝之書區種法曰湯有旱灾伊尹作為區田教民糞種負水澆稼區田以糞氣為美非必須良田也諸山陵近邑髙危傾阪及丘城上皆可為區田區田不耕旁地庶盡地力凡區種不先治地便荒地為之以畝為率令一畝之地長十八丈廣四丈八尺當横分十八丈作十五町町間分為十四道以通人行道廣一尺五寸町皆廣一尺五寸長四丈八尺尺直横鑿町作溝溝一尺深亦一尺積穰於溝間相去亦一尺嘗悉以一尺地積穰不相授令横作二尺地以積穰種禾黍於溝間夾溝為兩行去溝兩邊各二寸半中央相去五寸旁行相去亦五寸一溝容四十四株一畝合萬五千七百五十株種禾黍令上有一寸土不可令過一寸亦不可令減一寸凡區種麥令相去二寸一行一溝容五十二株一畝凡四萬五千五百五十株麥上土令厚二寸凡區種大荳令相去一尺二寸一溝容九株一畝凡六千四百八十株區種荏令相去三尺胡麻相去一尺區種天旱常溉之一畝常收百斛上農夫區方深各六寸間相去九寸一畝三千七百區一日作千區區種粟二十粒美糞一升合土和之畝用種二升秋收區别三升粟畝收百斛丁男長女治十畝十畝收千石歲食三十六石支二十六年中農夫區方九寸深六寸相去二尺一畝千二十七區用種一升收粟五十一石一日作三百區下農夫區方九寸深六寸相去二尺一畝五百六十七區用種六升收二十八石一日作二百區區中草生茇之區間草以剗剗之若以鋤鋤苗長不能耘之者以⿰䥥此地刈其草矣氾勝之書曰騐美田至十九石中田十三石薄田一十石尹澤取減法神農復加之骨汁糞汁種種剉馬骨牛羊猪麋鹿骨一斗以雪汁三斗煑之三沸取汁以漬附子率汁一斗附子五枚漬之五日去附子𢷬麋鹿羊矢分等置汁中熟撓和之𠉀晏温又溲曝狀如后稷法皆溲汁乾乃止若無骨煑繰汁和溲如此則以區種之大旱澆之其收至畝百石以上十倍於后稷此言馬蠶皆虫之先也及附子令稼耐旱終歲不失於穫穫不可不速當以急疾為務芒張⿱黃㨗穫之無疑穫禾之法熟過半斷之孝經援神契曰黄白土宜禾說文曰禾嘉榖也以二月始生八月而熟得之中和故謂之禾禾木也木王而生金王而死崔寔曰二月三月可種植禾美田欲稠薄田欲稀氾勝之書曰植禾夏至後八十九十日常夜半𠉀之天有霜若白露下以平明時令兩人持長索相對各持一端以槩禾中去霜露日出乃止如此禾稼五榖不傷矣汜勝之書曰稗既堪水旱種無不熟之時又特滋茂盛易生蕪穢良田畝得二三十斛宜種之備凶年稗中有米熟𢷬取米炊食之不減粟米又可釀作酒蟲食桃者粟貴楊泉物理論曰種作曰稼稼猶種也收斂曰穡穡猶收也古今之言云耳稼農之本穡農之末本輕而末重前緩而後急稼欲熟收欲速此良農之務也漢書食貨志曰種榖必雜五種以備灾害田中不得有樹恐妨五榖力耕數耘收穫如冦盗之至環廬樹桑菜茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場雞豚狗彘毋失其時女修蠶織則五十可以衣帛七十可以食肉入者必持薪樵輕重相分班白不提攜冬民既入婦人同巷相從夜續女工一月得四十五日必相從者所以省費燎火同巧拙而合習俗董仲舒曰春秋他榖不書至於麥禾不成則書之以此見聖人於五榖最重麥禾也趙過為捜粟都尉過能為代田一畮三甽歲代處故曰代田古法也后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根故其詩曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苗稍壯每耨輙附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故儗儗而盛也其耕耘下種田器皆有便巧率十二夫為田一井一屋故畮五頃用耦犂二牛三人一歲之收常過縵田畮一斛以上善者倍之過使教田太常三輔大農置功巧奴與從事為作田器二千石遣令長三老力田及里父老善田者受田器學耕稼養苗狀民或若少牛亡以趨澤故平都令光教過以人輓犂過奏光以為丞教民相與農輓犂率多人者田日三十畝少者十三畮以故田多墾闢過試以離宫卒田其宫壖地課得榖皆多其勞田畮一斛以上令命家田三輔公田又教邊郡及居延城是後邊城河東𢎞農三輔太常民皆便代田用力少而得榖多
　　漢隂丈人為圃　　　　　　莊　周
　　子貢南逰於楚反於晉過漢隂見一丈人方將為圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎為圃者卭而視之曰奈何曰鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為桔橰為圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事者必有機心機心存於胸中則純白不備則神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而不為也子貢瞞然慙俯而不對有間為圃者曰子奚為者耶曰孔丘之徒也為圃者曰子非夫博學以擬聖于于以盖衆獨弦哀歌以賣名於天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶幾乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈其弟子曰向之人何為者耶夫子何故見之變容失色終日不自反耶曰始吾以為天下一人耳不知復有夫人也吾夫子事求可功求成用力少見功多者聖人之道今徒不然執道者徳全徳全者形全形全者神全神全者聖人之道也託生與民並行而不知其所之茫乎淳備哉功利機巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不為雖以天下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全徳之人哉我之謂風波之民反於魯以告孔子孔子曰彼假修渾沌氏之術者也識其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素無為復朴體性抱神以遊世俗之間者汝將固驚耶且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉
　　種樹郭橐駞傳　　　　　　柳宗元
　　郭橐駞不知始何名病僂隆然伏行有類橐駞者故鄉人號曰駞駞聞之曰甚善名我固當因捨其名亦自謂橐駞云其鄉曰豐樂鄉在長安西駞業種樹凡長安豪家富人為觀㳺及賣果者皆争迎取養視駞所種樹或移徙無不活且碩茂蚤實以蕃他植者雖窺伺傚慕莫能如也有問之對曰橐駞非能使木夀且孳也以能順木之天以致其性焉爾凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其築欲密既然已勿動勿慮去不復顧其蒔也若子其置也若棄則其天者全而其性得矣故吾不害其長而已非有能碩而茂之也不抑耗其實而已非有能蚤而蕃之也他植者則不然根拳而土易其培之也若不過焉則不及茍有能反是者則又愛之太恩憂之太勤旦視而暮撫已去而復顧甚者爪其膚以驗其生枯摇其本以觀其踈密而木之性日以離矣雖曰愛之其實害之雖曰憂之其實讎之故不我若也吾又何能為哉問者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知種樹而已理非吾業也然吾居鄉見長人者好煩其令若甚憐焉而卒以禍旦暮吏來而呼曰官命從爾耕朂爾植督爾穫蚤繰而緒蚤織而縷字而幼孩遂而雞豚鳴鼓而聚之擊木而召之吾小人輟飱饔以勞吏者且不得暇又何以蓄吾生安吾性耶故病且怠若是則與吾業者其亦有類乎問者喜曰不亦善夫吾問養樹得養人術傳其事以為官戒也
　　相牛經　　　　　　　　　𡩋　戚
　　牛岐胡夀〈岐牽兩腋下分為三〉眼去角近行駛眼欲得大眼中有白脤貫瞳子行最快頸骨長且大壁堂欲得闊〈脚股間也〉踦欲得如縱馬〈馬驟而去也〉膺庭欲得廣〈胸前〉天闗欲得成〈背接骨〉雋骨欲得垂〈脊中央欲得下〉蘭株欲得大〈尾株〉豐岳欲得大〈膝骨〉種頭欲得髙百體欲得𦂳垂星欲得有怒肉〈蹄上巴肉覆蹄間名怒肉〉力性欲得大而成〈當車骨也〉懸蹄欲得如八字隂虹屬頸〈隂虹者有雙筋自尾骨屬頸〉陽鹽欲得廣〈陽鹽者夾尾林前兩膁上〉常有聲似鳴者有黄也洞胡無夀珠淵無夀〈毛當目下也〉上池有亂毛妨主凶〈角中央也〉身欲得促形欲得如卷大膁踈肋難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就〈脚後横筋出〉毛欲得短密若長䟱不耐寒氣尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得竪角欲得細鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易飴水牛肚大尾青最有力
　　養魚經　　　　　　　　　　范　蠡
　　朱公居陶齊威王聘朱公問之曰聞公在湖為漁父在齊為鴟夷子皮在西戎為赤精子在越為范蠡有諸曰有之曰公足住千萬家累億金何術乎朱公曰夫治生之法有五水畜第一水畜魚也以六畝地為池池中有九州求懐子鯉魚長三尺者二十頭牡鯉魚長三尺者四頭以二月上庚日内池中令水無聲魚必生至四月内一神守六月内二神守八月内三神守神守者鱉也内鱉則魚不復飛去在池中周遶九州無窮自謂江湖也至來年二月得魚長一尺者一萬五千枚三尺者五千枚二尺者萬枚直五千得錢一百二十五萬至明年一尺者十萬枚二尺者五萬枚三尺者五萬枚長四尺者四萬枚留長二尺者二千枚作種所餘皆貨得錢五百一十萬𠉀至明年不可勝計也王乃于后苑治池一年得錢三十餘萬池中九州八谷谷上立水二尺谷中立水六尺所以養鯉不相食易長不費也
　　貨殖傳　　　　　　　　　司馬遷〈史記〉
　　老子曰至治之極鄰國相望雞犬之聲相聞民各甘其食美其服安其俗樂其業至老死不相往來必用此為務輓近世塗民耳目則幾無行矣
　　太史公曰夫神農以前吾不知已至若詩書所述虞夏以來耳目欲極聲色之好口欲窮芻豢之味身安逸樂而心誇矜勢能之榮世俗之漸民久矣雖户説以眇論終不能化故善者因之其次利道之其次教誨之其次整齊之最下者與之爭夫山西饒材竹榖纑旄玉石山東多魚鹽漆絲聲色江南出柟梓薑桂金錫連丹砂犀瑇瑁珠璣齒革龍門碣石北多馬牛羊旃裘筋角銅鐵則千里徃徃山出棊置此其大較也皆中國人民所喜好謡俗被服飲食奉生送死之具也故待農而食之虞而出之工而成之商而通之此寧有政教發徴期會哉人各任其能竭其力以得所欲故物賤之徴貴貴之徴賤各勸其業樂其事若水之趨下日夜無休時不召而自來不求而民出之豈非道之所符而自然之驗邪周書曰農不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少財匱少而山澤不辟矣此四者民所衣食之原也原大則饒原小則鮮上則富國下則富家貧富之道莫之奪予而巧者有餘拙者不足故太公望封于營丘地潟鹵人民寡于是太公勸其女功極技巧通魚鹽則人物歸之繦至而輻輳故齊冠帶衣履天下海岱之間歛袂而往朝焉其後齊中衰管子修之設輕重九府則桓公以霸九合諸侯一匡天下而管氏亦有三歸位在陪臣富于列國之君是以齊富强至于威宣也故曰倉廩實而知禮節衣食足而知榮辱禮生于有而廢于無故君子富好行其徳小人富以適其力淵深而魚生之山深而獸徃之人富而仁義附焉富者得勢益彰失勢則客無所之以而不樂夷狄益甚諺曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熈熈皆為利來天下攘攘皆為利往夫千乗之王萬家之侯百室之君尚猶患貧而况匹夫編户之民乎
　　昔者越王勾踐困于會稽之上乃用范蠡計然計然曰知鬭則修備時用則知物二者形則萬貨之情可得而觀已故歲在金穰水毁木飢火旱旱則資舟水則資車物之理也六歲穰六歲旱十二歲一大飢夫糶二十病農九十病末末病則財不出農病則草不辟矣上不過八十下不過三十則農末俱利平糶齊物開市不乏治國之道也積著之理務完物無息幣以物相貿易腐敗而食之貨勿留無敢居貴論其有餘不足則知貴賤貴上極則反賤賤下極則反貴貴出如糞土賤取如珠玉財幣欲其行如流水修之十年國富厚賂戰士士赴矢石如渴得飲遂報强吴觀兵中國稱號五霸范蠡既雪會稽之耻乃喟然而歎曰計然之䇿七越用其五而得意既已施于國吾欲用之家乃乘扁舟浮于江湖變名易姓適齊為鴟夷子皮之陶為朱公朱公以為陶天下之中諸侯四通貨物所交易也乃治産積居與時逐而不責于人故善治生者能擇人而任時十九年之中三致千金再分散與貧交䟽昆弟此所謂富好行其徳者也後年衰老而聴子孫子孫修業而息之遂至巨萬故言富者皆稱陶朱公
　　子貢既學于仲尼退而仕于衛廢著鬻財于曹魯之間七十子之徒賜最為饒益原憲不厭糟糠匿于窮巷子貢結駟連騎束帛之幣以聘享諸侯所至國君無不分庭與之抗禮夫使孔子名布揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于天下者子貢先後之也此所謂得勢而益彰者乎
　　白圭周人也當魏文侯時李克務盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我與夫歲孰取榖予之絲漆蠒出取帛絮與之食太隂在卯穰明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡至子大旱明歲美有水至卯積著率歲倍欲長錢取下榖長石斗取上種能薄飲食忍嗜欲節衣服與用事僮僕同苦樂趣時若猛獸摯鳥之發故曰吾治生産猶伊尹吕尚之謀孫吴用兵商鞅行法是也是故其智不足與權變勇不足以決斷仁不能以取予强不能有所守雖欲學吾術終不告之矣盖天下言治生祖白圭白圭其有所試矣能試有所長非茍而已也
　　倚頓用盬鹽起而邯鄲郭縱以鐵冶成業與王者埓富烏氏倮畜牧及衆斥賣求竒繒物間獻遺戎王戎王什倍其償與之畜畜至用谷量馬牛秦始皇帝令倮比封君以時與列臣朝請而巴蜀寡婦清其先得丹穴而擅其利數世家亦不訾清寡婦也能守其業用財自衛不見侵犯秦始皇帝以為貞婦而客之為築女懐清臺夫倮鄙人牧長清窮鄉寡婦禮抗萬乘名顯天下豈非以富耶
　　漢興海内為一開闗梁弛山澤之禁是以富商大賈周流天下交易之物莫不通得其所欲而徙豪傑諸侯强族于京師闗中自汧雍以東至河華膏穰沃野千里自虞夏之貢以為上田而公劉適邠太王王季在岐文王作豐武王治鎬故其民猶有先王之遺風好稼穡殖五榖地重重為邪及秦文孝繆居雍隙隴蜀之貨物而多賈獻孝公徙櫟邑櫟邑北郤戎翟東通三晉亦多大賈武昭治咸陽因以漢都長安諸陵四方輻輳並至而會地小人衆故其民益玩巧而事末也南則巴蜀巴蜀亦沃野地饒巵薑丹沙石銅鐵竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮馬旄牛然四塞棧道千里無所不通唯裦斜綰轂其口以所多易所鮮天水隴西北地上郡與闗中同俗然西有𦍑中之利北有戎翟之畜畜牧為天下饒然地亦窮險唯京師要其道故闗中之地于天下三分之一而人衆不過什三然量其富什居其六昔唐人都河東殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建國各數百千歲土地小狹民人衆都國諸侯所聚會故其俗纎儉習事楊平陽陳西賈秦翟北賈種代種代石北也地邊胡數被冦人民矜懻忮好氣任俠為姦不事農商然迫近北夷師旅亟往中國委輸時有竒羡其民羯羠不均自全晉之時固已患其慓悍而武靈王益厲之其謠俗猶有趙之風也故楊平陽陳掾其間得所欲温軹西賈上黨北賈趙中山中山地薄人衆猶有沙丘紂淫地餘民民俗懁急仰機利而食丈夫相聚游戲悲歌慷慨起則相隨椎剽休則掘塚作巧姦冶多羙物為倡優女子則鼓鳴瑟跕屣游媚貴富入後宫徧諸侯然邯鄲亦漳河之間一都會也北通燕涿南有鄭衛鄭衛俗與趙相類然近梁魯微重而矜節濮上之邑徙野王野王好氣任俠衛之風也夫燕亦勃碣之間一都會也南通齊趙東北邊胡上谷至遼東地踔逺人民希數被冦大與趙代俗相類而民刁悍少慮有魚鹽𬃷栗之饒北鄰烏桓夫餘東綰穢貉朝鮮真番之利洛陽東賈齊魯南賈梁楚故泰山之陽則魯其隂則齊齊帶山海膏壤千里宜桑麻人民多文綵布帛魚鹽臨淄亦海岱之間一都會也其俗寛緩闊達而足智好議論地重難動搖怯于衆鬭勇于持刺故多劫人者大國之風也其中具五民而鄒魯濱洙泗猶有周公遺風俗好儒備于禮故其民齪齪頗有桑麻之業無林澤之饒地小人衆儉嗇畏罪逺邪及其衰好賈趨利甚于周人夫自鴻溝以東芒碭以北屬巨野此梁宋也陶睢陽亦一都會也昔堯作游成陽舜漁于雷澤湯止于亳其俗猶有先王遺風重厚多君子好稼穡雖無山川之饒能惡衣食致其蓄藏越楚則有三俗夫自淮北沛陳汝南南郡此西楚也其俗剽輕易發怒地薄寡于積聚江陵故郢都西通巫巴東有雲夢之饒陳在楚夏之交通魚鹽之貨其民多賈徐僮取慮則清刻矜已諾彭城以東東海吴廣陵此東楚也其俗類徐僮朐繒以北俗則齊浙江南則越夫吴自闔廬春申王濞三人招致天下之喜游子弟東有海鹽之饒章山之銅三江五湖之利亦江東一都會也衡山九江江南豫章長沙是南楚也其俗大類西楚郢之後徙夀春亦一都會也而合肥受南北潮皮革鮑木輸會也與閩中于越雜俗故南楚好辭巧說少信江南卑濕丈夫早夭多竹木豫章出黄金長沙出連錫然堇堇物之所有取之不足以更費九疑蒼梧以南至儋耳者與江南大同俗而楊越多焉番禺亦其一都㑹也珠璣犀瑇瑁果布之湊潁川南陽夏人之居也夏人政尚忠朴猶有先王之遺風潁川敦厚秦末世遷不軌之民于南陽南陽西通武闗鄖闗東南受漢江淮宛亦一都會也俗雜好事業多賈其任俠交通潁川故至今謂之夏人夫天下物所鮮所多人民謠俗山東食海鹽山西食鹽鹵嶺南沙北固往往出鹽大體如此矣總之楚越之地地廣人稀飯稻羮魚或火耕而水耨果隋蠃蛤不待賈而足地勢饒食無饑饉之患以故呰窳偷生無積聚而多貧是故江淮以南無凍餓之人亦無千金之家沂泗水以北宜五榖桑麻六畜地小人衆數被水旱之害民好蓄藏故秦夏梁魯好農而重民三河宛陳亦然加以商賈齊趙設智巧仰機利燕代田畜而事蠶由此觀之賢人深謀于廟廊論議朝廷守信死節隠居巖穴之士設為名髙者安歸乎歸于富厚也是以亷吏久久更富亷賈歸富富者人之情性所不學而俱欲者也故壯士在軍攻城先登陷陳却敵斬將搴旗前𫎇矢石不避湯火之難者為重賞使也其在閭巷少年攻剽椎埋劫人作姦掘塚鑄幣任俠并兼借交報仇簒逐幽隠不避法禁走死地如騖者其實皆為財用耳今夫趙女鄭姬設形容揳鳴琴揄長袂躡利屣目挑心招出不逺千里不擇老少者奔富厚也游閒公子飾冠劒連車騎亦為富貴容也弋射漁獵犯晨夜冒霜雪馳阬谷不避猛獸之害為得味也博戲馳逐鬭雞走狗作色相矜必争勝者重失負也醫方諸食技術之人焦神極能為重糈也吏士舞文弄法刻章偽書不避刀鋸之誅者没于賂遺也農工商賈畜長固求富益貨也此有知盡能索耳終不餘力而讓財矣諺曰百里不販樵千里不販糴居之一歲種之以榖十歲樹之以木百歲來之以徳徳者人物之謂也今有無秩禄之奉爵邑之入而樂與之比者命曰素封封者食租稅歲率户二百千户之君則二十萬朝覲聘享出其中庶民農工商賈率亦歲萬息二千户百萬之家則二十萬而更徭租賦出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陸地牧馬二百蹄牛蹄角千千足羊澤中千足彘水居千石魚陂山居千章之材安邑千樹𬃷燕秦千樹栗蜀漢江陵千樹橘淮北常山已南河濟之間千樹萩陳夏千畝漆齊魯千畝桑麻渭川千畝竹及名國萬家之城帶郭千畝畝鍾之田若千畝巵茜千畦薑韭此其人皆與千户侯等然是富給之資也不窺市井不行異邑坐而待收身有處士之義而取給焉若至家貧親老妻子軟弱歲時無以祭祀進醵飲食被服不足以自通如此不慙耻則無所比矣是以無財作力少有鬭智既饒爭時此其大經也今治生不待危身取給則賢人勉焉是故本富為上末富次之姦富最下無巖處竒士之行而長貧賤好語仁義亦足羞也
　　凡編户之民富相什則卑下之伯則畏憚之千則役萬則僕物之理也夫用貧求富農不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資也通邑大都酤一歲千釀醯醬千𤬪漿千甔屠牛羊彘千皮販榖糶千鍾薪藁千車船長千丈木千章竹竿萬个其軺車百乘牛車千兩木器髤者千枚銅器千鈞素木鐵器若巵茜千石馬蹄躈千牛千足羊彘千雙僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮細布千鈞文采千匹搨布皮革千石漆千斗蘖麯鹽豉千瓵鮐鮆千斤鯫千石鮑千鈞棗栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千鍾子貸金錢千貫節駔會貪賈三之亷賈五之此亦比千乘之家其大率也佗雜業不中什二則非吾財也請畧道當世千里之中賢人所以富者令後世得以觀擇焉蜀卓氏之先趙人也用鐵冶富秦破趙遷卓氏卓氏見虜略獨夫妻推輦行詣遷處諸遷虜少有餘財爭與吏求近處處葭萌唯卓氏曰此地狹薄吾聞汶山之下沃野下有蹲鴟至死不饑民工于市易賈乃求逺遷致之臨卭大喜即鐵山鼓鑄運籌䇿傾滇蜀之民富至僮千人田池射獵之樂擬于人君
　　程鄭山東遷虜也亦冶鑄賈椎髻之民富埒卓氏俱居臨卭
　　宛孔氏之先梁人也用鐵冶為業秦伐魏遷孔氏南陽大鼓鑄規陂池連車騎游諸侯因通商賈之利有游閒公子之賜與名然其贏得過當愈于纎嗇家致富數千金故南陽行賈盡法孔氏之雍容魯人俗儉嗇而曹邴氏尤甚以鐵冶起富至巨萬然家自父兄子孫約俛有拾仰有取貰貸行賈徧郡國鄒魯以其故多去文學而趨利者以曹邴氏也
　　齊俗賤奴虜而力間獨愛貴之桀黠奴人之所患也唯刁間收取使之逐魚鹽商賈之利或連車騎交守相然愈益任之終得其力起富數千萬故曰寧爵毋刁言其能使豪奴自饒而盡其力周人既纎而師史尤甚轉轂以百數賈郡國無所不至洛陽街居在齊秦楚趙之中貧人學事富家相矜以久賈數過邑不入門設任此等故師史能致七千萬
　　宣曲任氏之先為督道倉吏秦之敗也豪傑皆爭取金玉而任氏獨窖倉粟楚漢相距滎陽也民不得耕種米石至萬而豪傑金玉盡歸任氏任氏以此起富富人爭奢侈而任氏折節為儉力田畜田畜人爭取賤賈任氏獨取貴善富者數世然任公家約非田畜所出弗衣食公事不畢則身不得飲酒食肉以此為閭里率故富而主上重之塞之斥也唯橋姚已致馬千匹牛倍之羊萬頭粟以萬鍾計吴楚七國兵起時長安中列侯封君行從軍旅齎貸子錢子錢家以為侯邑國在闗東闗東成敗未决莫肯與唯無鹽氏出捐千金貸其息什之三月吴楚平一歲之中則無鹽氏之息什倍用此富埓闗中闗中富商大賈大抵盡諸田田嗇田蘭韋家栗氏安陵杜杜氏亦巨萬此其章章尤異者也皆非有爵邑奉禄㺯法犯姦而富盡椎埋去就與時俯仰獲其贏利以末致財用本守之以武一切用文持之變化有概故足術也若至力農畜工虞商賈為權利以成富大者傾郡中者傾縣下者傾鄉里者不可勝數夫纎嗇筋力治生之正道也而富者必用竒勝田農拙業而秦陽以盖一州掘冢姦事也而曲叔以起博戱惡業也而桓發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂辱處也而雍伯千金賣漿小業也而張氏千萬洒削薄技也而郅氏鼎食胃脯簡微耳濁氏連騎馬醫淺方張里擊鐘此皆誠一之所致由是觀之富無經業則貨無常主能者輻輳不肖者瓦解千金之家比一都之君巨萬者乃與王者同樂豈所謂素封者耶非也
　　輪扁斵輪　　　　　　　　莊　周〈後同〉
　　世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也為其貴非其貴也故視而可見者形與色也聰而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲烏足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情則知者不言言者不知而世豈識之哉桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀為何言耶公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斵輪古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫
　　梓慶削鐻
　　梓慶削木為鐻〈鐻樂器以夾鐘〉鐻成見者驚猶鬼神魯侯見而問焉曰子何術以為焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉臣將為鐻未嘗敢以耗氣也必齊以静心齊三日而不敢懐慶賞爵禄齊五日不敢懐非譽巧拙齊七日輒然忘吾有四肢形體也當是時也無公朝其巧專而外骨消然後入山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然則已則以天合天器之所以疑神者其是與
　　梓人傳　　　　　　　　　柳宗元
　　裴封叔之第在光徳里有梓人欵其門願傭隟宇而處焉所職尋引規矩繩墨家不居礱斵之器問其能曰吾善度材視棟宇之制髙深圓方短長之宜吾指使而羣工役焉捨我衆莫能就一宇故食於官府吾受禄三倍作於私家吾收其直太半焉他日入其室其牀闕足而不能理曰將求他工余甚笑之謂其無能而貪禄嗜貨者其後京兆尹將飾官署余往過焉委羣材會衆工或執斧斤或執刀鋸皆環立嚮之梓人左持引右執杖而中處焉量棟宇之任視木之能舉揮其杖曰斧彼執斧者奔而右顧而指曰鋸彼執鋸者趨而左俄而斤者斵刀者削皆視其色俟其言莫敢自斵者其不勝任者怒而退之亦莫敢愠焉畫宫於堵盈尺而曲盡其制計其毫釐而構大厦無進退焉既成書于上棟曰某年某月日某建則某姓字也凡執用之工不在列余圜視大駭然後知其術之工大矣繼而嘆曰彼將捨其手藝專其心智而能知體要者歟吾聞勞心者役人勞力者役於人彼其勞心者歟能者用而智者謀彼其智者歟是足為佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼為天下者本於人其執役者為徒𨽻為鄉師里胥其上為下士又其上為中士為上士又其上為大夫為卿為公離而為六職判而為百役外薄四海有方伯連帥郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有嗇夫版尹以就役焉猶衆工之各有執伎以食力也彼佐天子相天下者舉而加焉指而使焉條其紀綱而盈縮焉齊其法制而整頓焉猶梓人之有規矩繩墨以定制也擇天下之士使稱其職居天下之人使安其業視都知野視野知國視國知天下其逺邇細大可手據其圖而究焉猶梓人畫宫於堵而績于成也能者進而用之使無所徳不能者退而休之亦莫敢愠不衒能不矜名不親小勞不侵衆官日與天下之英才討論其大經猶梓人之善運衆工而不伐藝也夫然後相道得而萬國理矣相道既得萬國既理天下舉首而望曰吾相之功也後之人循其跡而慕曰彼相之才也士或談殷周之理者曰伊傅周召其百執事之勤勞而不得紀焉猶梓人自名其功而執用者不列也大哉相乎通是道者所謂相而已矣其不知體要者反此以恪謹為公簿書為尊衒能矜名親小勞侵衆官竊取六職百役之事听听於府庭而遺其大者逺者焉所謂不通是道者也猶梓人而不知繩墨之曲直規矩之方員尋引之短長姑奪衆工之斧斤刀鋸以佐其藝又不能備其工以至敗績用而無所成也不亦繆歟或曰彼主為室者倘或發其私智牽制梓人之慮奪其世守而道謀是用雖不能成功豈其罪耶亦在任之而已余曰不然夫繩墨誠陳規矩誠設髙者不可抑而下也狹者不可張而廣也由我則固不由我則圮彼將樂去固而就圮也則卷其術黙其智悠爾而去不屈吾道是誠良梓人耳其或嗜其貨利忍而不能捨也喪其制量屈而不能守也棟撓屋壊則曰非我罪也可乎哉可乎哉余謂梓人之道類於相故書而藏之梓人盖古之審曲靣勢者今謂之都料匠云
　　營造法式　　　　　　　　李　誡
　　方圓平直周官考工記圜者中規方者中矩立者中垂衡者中水鄭司農注云治材居材如此乃善也　墨子子墨子言曰天下從事者不可以無法儀雖至百工從事者亦皆有法百工為方以矩為圜以規直以繩衡以水正以垂無巧工不巧工皆以此五者為法巧者能中之不巧者雖不能中依放以從事猶愈於已　周髀算經昔者周公問於商髙曰數安從出商髙曰數之法出於圜方圜出於方方出於矩矩出於九九八十一萬物周事而圜方用焉大匠造制而規矩設焉或毁方而為圜或破圜而為方方中為圜者謂之圜方圜中為方者謂之方圜也　韓子曰無規矩之法繩墨之端雖班亦不能成方圜　看詳諸作制度皆以圜方直平為凖至如八稜之類及欹斜羡〈禮圖云羡為不圜之貌璧羡以為量物之度也鄭司農云羡猶延也以善切其袤一尺而廣狹焉〉陊〈史記索隠云陊謂狹長而方去其角也陊下果切俗作隋非〉亦用規矩取法今謹按周官考工記等修立下條　諸取圜者以規方者以矩直者抨繩取則立者垂繩取正横者定水取平
　　取徑圍九章筭經李淳風注云舊術求圜皆以周三徑一為率若用之求圜周之數則周少而徑多徑一周三理非精密盖術從簡要略舉大綱而言之今依密率以七乘周二十二而一即徑以二十二乘徑七而一即周看詳今來諸工作已造之物及制度以周徑為則者
　　如㸃量大小須於周内求徑或于徑内求周若用舊例以圍三徑一方五斜七為據則踈略頗多今謹按九章筭經及約斜長等密率修立下條諸徑圍斜長依下項圜徑七其圍二十有二　方一百其斜一百四十有
　　一　八稜徑六十每面二十有五其斜六十有五六稜徑八十有七每靣五十其斜一百圜徑内取方一百中得七十有一方内取圜徑一得一〈八棱六棱取圜凖此〉
　　取正詩定之方中又揆之以日注云定營室也方中昏正四方也揆度也度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北周禮天官惟王建國辨方正位　考工記置𣙗以垂視以景為規識日出之景與日入之景夜考之極星以正朝夕鄭司農註云自日出而畫其景端以至日入既則為規測景兩端之内規之規之交乃審也度兩交之間中屈之以指𣙗則南北正日中之景最短者也極星謂北辰　管子夫繩扶掇以為正　字林□〈時釧切〉垂臬望也　刋謬證俗音字今山東匠人猶言垂繩視正為□　看詳今來凡有興造既以水平定地平靣然後立表測景望星以正四方正與經傳相合　取正之制先于基址中央日内置圜版徑一尺三寸六分當心立表髙四寸徑一分畫表景之端記日中最短之景次施望筒于其上望日星以正四方　望筒長一尺八寸方三寸〈用版合造〉兩罨頭開圜眼徑五分筒身當中兩壁用軸安於兩立頰之内其立頰自軸至地髙三尺廣三寸厚二寸晝望以筒指南令日景透北夜望以筒指北于筒南望令前後兩竅内正見北辰極星然後各垂繩墜下記望筒兩竅心於地以為南則四方正　若地勢偏袤既以景表望筒取正四方或有可疑處則更以水池景表較之其立表髙八尺廣八寸厚四寸上齊〈後斜向下三寸〉安于池阪之上其池阪長一丈三尺中廣一尺于一尺之内隨表之廣刻線兩道一尺之外開水道環四周廣深各八分用水定平令日景兩邊不出則線以池版所指及立表心為南則四方正〈安置令立表在南池版在北其景夏至順線長三尺冬至長一丈三尺其立表内向池阪處用曲尺較令方正〉
　　定平周官考工記匠人建國水地以垂鄭司農注云於四角立植而垂以水望其髙下髙下既定乃為位而平地　莊子水静則平中凖大匠取法焉　管子夫凖壊險以為平　尚書大傳非水無以凖萬里之平　釋名水凖也平凖物也　何晏景福殿賦惟工匠之多端固萬變之不窮讎天地以開基並列宿而作制制無細而不協於規景作無微而不違於水臬五臣注云水臬水平也　看詳今來凡有興建須先以水平望基四角所立之柱定地平靣然後可以安置柱石正與經傳相合　定平之制既正四方據其位置於四角各立一表當心安水平其水平長二尺四寸廣二寸五分髙二寸下施立樁長四尺〈安⿰在内〉上靣横坐水平兩頭各開池方一寸七分深一寸三分〈或中心更開池者方深同〉身内開槽子廣深各五分令水通過於兩頭池子内各用水浮子一枚〈用三池者水浮子或亦用三枚〉方一寸五分髙一寸二分刻上頭令側薄其厚一分浮於池内望兩頭水浮子之首遥對立表處於表身内畫記即知地之髙下〈若槽内如有不可用水處即於樁子當心施墨線一道上垂繩墜下令繩對墨線心則上槽自平與用水同其槽底與墨線兩邊用曲尺較令方正〉　凡定柱礎取平須更用貞尺較之其貞尺長一丈八尺廣四寸厚二寸五分當心上立表髙四尺〈廣厚同上〉於立表當心自上至下施墨線一道垂繩墜下令繩對墨線心則其下地靣自平〈其貞尺身上平處與立表上墨線兩邊亦用曲尺較令方正〉
　　舉折周官考工記匠人為溝洫葺屋三分瓦屋四分鄭司農注云各分其修以其一為峻　通俗文屋上平曰陠〈必孤切〉　刋謬證俗音字陠今猶言陠峻也　皇朝景文公宋祁筆録今造屋有曲折者謂之庯峻齊魏間以人有儀矩可喜者謂之庯峭盖庯峻也〈今謂之舉折〉　看詳今來舉屋制度以前後撩檐方心相去逺近分為四分自撩檐方背上至脊槫背上四分中舉起一分雖殿閣與㕔堂及廊屋之類略有增加大抵皆以四分舉一為祖正與經傳相合今謹按周官考工記修立下條　舉折之制先以尺為丈以寸為尺以分為寸以氂為分以毫為氂側畫所建之屋於平正壁上定其舉之峻慢折之圜和然後可見屋内梁柱之髙下卯眼之逺近〈今俗謂之定側様亦曰㸃草架〉舉屋之法如殿閣樓臺先量前後撩檐方心相去逺近分為三分〈若餘屋柱頭作或不出跳者則用前後檐柱心〉從撩檐方背至脊槫背舉起一分〈如屋深三丈即舉起一丈之類〉如㼧瓦㕔堂即四分中舉起一分又通以四分所得丈尺每一尺加八分若㼧瓦廊屋及瓪瓦㕔堂每一尺加五分或瓪瓦廊屋之數每一尺加三分〈若兩椽屋不加其副階或纒腰並二分中舉一分〉　折屋之法以舉髙尺丈每尺折一寸每架自上逓減半為法如舉髙二丈即先從脊槫背上取平下屋撩檐方背其上第一縫折二尺又從上第一縫槫背取平下至撩檐方背於第二縫折一尺若椽數多即逐縫取平皆下至撩檐方背每縫並減上縫之半〈如第一縫二尺第二縫一尺第三縫五寸第四縫二寸五分之類〉如取平皆從槫心抨繩令𦂳為則如架道不匀即約度逺近隨宜加減〈以脊槫及撩檐方為凖〉若八角或四角鬭尖亭榭自橑檐方背舉至角梁底五分中舉一分至上簇角梁即兩分中舉一分〈若亭榭只用瓪瓦者即十分中舉四分〉簇角梁之法用三折先從大角背自橑檐方心量向上至棖桿卯心取大角梁背一半竝上折簇梁斜向棖桿舉分盡處〈其簇角梁上下並出卯中下折簇梁同〉次從上折簇梁盡處量至橑檐方心取大角梁背一半立中折簇梁斜向上折簇梁當心之下又次從橑檐方心立下折簇梁斜向中折簇梁當心近下〈令中折簇角梁上一半與上折簇梁一半之長同〉其折分並同折屋之制〈唯量折以曲尺於絃上取方量之用瓪瓦者同〉
　　定功唐六典凡役有輕重功有短長注云以四月五月六月七月為長功以二月三月八月九月為中功以十月十一月十二月正月為短功　看詳夏至日長有至六十刻者冬至日短有止於四十刻者若一等定功則在棄日刻甚多今謹按唐六典修立下條　諸稱功者謂中功以十分為率長功加一分短功減一分
　　屋楹數王盈孫傳僖宗還議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之禮記兩楹知為兩柱之間矣然楹者柱也自其奠廟之所而言兩楹則間于廟兩柱之中于義易曉後人記屋室以若干楹言之其將通數一柱為一楹耶抑以柱之一列為一楹也此無辨者據盈孫此議則以柱之一列為一楹也
　　木經　　　　　　　　　　沈　括
　　營舍之法謂之木經或云喻晧所撰凡屋有三分〈去聲〉自梁以上為上分地以上為中分階為下分凡梁長幾何則配極幾何以為榱等如梁長八尺配極三尺五寸則㕔法堂也此謂之上分楹若干尺則配堂基若干尺以為榱等若盈一丈一尺則階基四尺五寸之類以至承拱榱桷皆有定法謂之中分階級有峻平慢三等宫中則以御輦為法凡自下而登前竿垂盡臂後竿展盡臂為峻道〈荷輦十二人前二人曰前竿女二人曰前絛又次曰前會後三人曰後脇又後曰後絛末後曰後竿輦前隊長一人曰傳唱後一人曰報賽〉前竿平肘後竿平肩為慢道前竿垂手後竿平肩為平道此之為下分其書三卷近歲土木之工益為嚴善舊木經多不用未有人重為之亦良工之一業也










　　稗編卷四十六
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十七　　　　　明　唐順之　撰諸家五〈天文〉
　　天問　　　　　　　　　　屈　原〈楚辭〉
　　遂古之初誰傳道之上下未形何由考之㝠昭瞢闇誰能極之馮翼惟象何以識之〈馮翼氤氲之貌隂陽轉運馮馮翼翼孰識形象〉明明闇闇惟時何為隂陽三合〈天地人〉何本何化圜則九重〈天圓九重〉孰營度之惟兹何功孰初作之幹維焉繫〈天運幹維〉天極焉加八柱何當東南何虧九天之際安放安屬隅隈多有誰知其數天何所沓〈沓合也天與地合會何所〉十二焉分〈十二辰〉日月安屬列星安陳出自湯谷次于𫎇氾自明及晦所行幾里夜光何徳死則又育厥利維何而顧莵〈月兎〉在腹女岐無合〈女岐神女無夫生九子〉夫焉取九子伯强〈疫鬼〉何處惠氣〈和氣〉安在何闔而晦何開而明角宿未旦曜靈〈日也〉安藏不任汨〈治也〉鴻師何以尚之僉曰何憂何不課而行之〈鯀不任治水堯何不試而遽行之也〉鴟龜曵銜鮌何聴焉〈堯殺鯀羽山為飛鳥水中銜而食之鯀復能不聴之乎〉順欲成功帝何刑焉〈鯀設能順衆人之欲而成其功堯何故戮之〉永遏在羽山〈鮌囚羽山〉夫何三年不施〈施刑殺也〉伯禹愎鮌夫何以變化纂就前緒遂成考功何續初繼業而厥謀不同洪泉極深何以窴〈填本避諱而改〉之地方九則何以墳之應龍何畫〈或曰禹治水時有龍以尾畫導水徑所當决者因而治之〉河海何歴鮌何所營禹何所成康回〈共工名〉慿怒墬何故以東南傾〈共工與顓帝戰不勝怒而觸不周之山天維絶地柱折故東海傾〉九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故東西南北其修孰多南北順㯐〈音妥〉其衍幾何崑崙縣圃〈山在西北乃元氣所出其顛曰𤣥圃〉其凥安在增城九重其髙幾里〈淮南言崑崙山九重其髙萬一千里上與天通〉四方之門其誰從焉西北闢啓何氣通焉日安不到燭龍何照羲和〈日御〉之未揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若華何光〈若木之光華其華下照地〉何所冬暖何所夏寒焉有石林何獸能言焉有龍虬〈有角曰龍無角曰虬〉負熊以逰雄虺九首儵忽焉在〈儵忽電光也有雄虺一身九頭速若電光〉何所不死長人何守靡蓱九衢枲華安居靈蛇吞象〈山海經南方有蛇吞象三年出其骨〉厥大何如黑水𤣥趾三危安在延年不死夀何所止鯪魚何所〈鯪鯉有四足出南方〉鬿〈音祈〉堆焉處〈鬿堆竒獸也〉羿焉彃日烏焉解羽〈淮南言堯時十日並出羿射落其九日中九烏皆死〉禹之力獻功降省下土方焉得彼嵞〈與塗同〉山女而通之於台桑閔妃匹合厥身是繼〈禹之所以憂無妻欲立繼嗣〉胡為嗜不同味而快鼂〈與朝同〉飽〈不與衆人同嗜欲而快一朝之情故以辛酉日娶甲子日去〉啓代益作后卒然離蠥〈一作孽並魚列反〉何啓惟憂而能拘是達皆歸䠶□〈音菊窮也〉而無害厥躬何后益作革而禹播降啓棘賔商〈陳列宫商〉九辯九歌〈啓樂〉何勤子屠母而死分竟墬〈古地字禹腷剥母背而生何能有聖徳勤勞天下〉帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪〈傳曰河伯化白龍羿射𦕈其左目羿又夢與洛水神宓妃交〉馮珧〈弓名〉利决封豨是射何獻蒸肉之膏而后帝不若〈羿射封豕以其肉膏祭天天猶不順〉浞娶純狐〈純狐氏女〉眩妻爰謀何羿之射革而交吞揆之〈何羿之射勇而其衆交進吞謀之〉阻窮西征巖何越焉化為黄熊巫何活焉〈堯放鮌羽山西行越險因墮死化為黄熊入於羽淵豈巫所能活〉咸播秬黍莆雚是營〈禹平水萬民皆得耕種於莆雚之地〉何由并投而鮌疾修盈白蜺〈蜺雲之有色似龍者〉嬰茀〈崔文子學仙於王子喬子喬化為蜺而嬰茀持藥與崔崔驚怪射之因墮其藥俯而觀之子喬之尸也崔取子喬尸覆以筐幣須㬰化為大鳥飛鳴而去崔焉能亡子喬之身乎言仙人不可殺也〉胡為此堂安得夫良藥不能固臧天式縱横陽離爰死〈天法有隂陽從横人離陽即死〉大鳥何鳴夫焉喪厥體蓱號起雨〈萍翳雨師號呼起雨〉何以興之撰體恊脅鹿何以膺之〈天撰十二神鹿一身八足兩頭何獨膺受此形體〉鼇戴山抃〈列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃戲滄海之中〉何以安之釋舟陵行何以遷之〈鼇所以能負山若舟船在水中也使釋水而陵行可能遷徙山乎〉惟澆在户何求於嫂何少康逐犬而顛隕厥首〈少康因獵放犬遂襲殺澆〉女岐〈澆嫂〉縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆湯謀易旅〈湯疑作康謂少康有衆一旅也〉何以厚之覆舟斟尋〈少康滅斟尋氏奄若覆舟〉何道取之桀伐𫎇山何所得焉〈桀伐𫎇山之國得妺喜〉妺喜何肆湯何殛焉舜閔在家父何以鰥堯不姚告二女何親厥萌在初何所意〈古億字〉焉〈賢者預見萌芽而知存亡善惡所終〉璜臺十成〈箕子見象箸而知必作瑤臺〉誰所極焉登立為帝〈言宓犧作八卦修徳行道萬民立以為帝〉孰道尚之女媧有體〈女媧人頭蛇身一日七十化〉孰制匠之舜服厥弟終然為害何肆犬豕而厥身不危敗吴獲迄古〈古公亶父〉南嶽是止〈吴國得賢君至古公亶父之時而遇太伯隂讓王季採藥南岳〉孰期去斯得兩男子〈兩男子太伯仲雍也〉縁鵠飾玉〈伊尹烹鵠羮飾玉鼎〉后帝是饗何承謀夏桀終以滅喪帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而黎伏大説簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜〈帝嚳之妃言簡狄侍帝嚳在臺上有飛燕墮遺其卵喜而吞之因生契也〉該秉季徳〈該包也言湯能包持契之末徳故天佑之以為民主也〉厥父是臧胡終弊於有扈牧夫牛羊〈有扈澆國名也澆滅夏后相之遺腹子曰少康後爲有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈〉干恊時舞何以懐之〈舜懐有苖〉平脇曼膚〈紂形體曼澤〉何以肥之有扈牧竪云何而逢擊牀先出〈擊殺有扈於牀〉其命何從恒秉季徳焉得夫朴牛〈湯常能秉持契之末徳天嘉其志出獵得大瑞〉何往營班禄不但還來昏微遵迹有狄不寧何繁鳥萃棘負子肆情〈晉大夫解居父聘吴過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫婦人引詩刺之曰墓門雖無人棘上有鴞萃〉眩弟並淫危害厥兄〈象眩惑其父母害舜〉何變化以作詐而後嗣逢長成湯東巡有莘爰極〈湯東巡狩從有莘氏乞匄伊尹四得妃以為内輔〉何乞彼小臣而吉妃是得水濵之木得彼小子〈伊尹母因溺死化為空桑之林有小兒啼人取養之〉夫何惡之媵有莘之婦湯出重泉〈言桀拘湯於重泉〉夫何辠尤不勝心伐帝〈湯不勝衆心而伐桀〉夫誰使挑之會鼂〈與朝同〉爭盟何踐吾期〈武王將伐紂會天大雨道難武王晝夜行曰膠鬲今報紂矣甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死〉蒼鳥羣飛孰使萃之列擊紂躬叔旦不嘉〈武王至孟津白魚入王舟羣臣以為休哉周公曰雖休勿休朱云周公不喜武王以黄鉞親斬紂頭事也〉何親揆發定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何爭遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之昭后成逰南土爰底厥利惟何逢彼白雉〈昭王出㳺至楚楚人沉之昭王南㳺何利於楚乎越裳獻白雉昭王徳不能致欲親往迎之〉穆王巧挴夫何周流環理天下夫何索求妖夫曵衒何號於市〈謠曰檿弧箕服寔亡周國〉周幽誰誅焉得夫褒姒天命反側何罰何怙齊桓九合卒然身殺彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔㢸〈即弼〉讒諂是服比干何逆而抑沈之雷開〈開佞臣〉何順而賜封之何聖人〈文王〉之一徳卒其異方〈異方皆服〉梅伯受醢箕子佯狂稷維元子帝何篤之投之於氷上鳥何燠之何馮弓挾矢〈武伐紂〉殊能將之既驚帝切激何逢長之伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國遷藏就岐何能依殷有惑婦何所譏〈妲己惑紂不可譏諫〉受賜兹醢西伯上告〈紂醢楊伯賜諸侯文王受之祭告上天〉何親就上帝罰殷之命以不救師望在肆昌何識鼓刀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聲后何喜〈吕望鼓刀在列肆文王親往問之對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也〉武發殺殷何所悒載尸集戰何所急伯林雉經維其何故何感天抑地夫誰畏懼皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之初湯臣摯後兹承輔何卒官湯尊食宗緒勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴〈闔廬少小離亡何能壯大厲其勇武流其威也〉彭鏗斟雉帝何饗〈彭祖好和滋味善斟雉羮能事帝堯帝堯美而饗食之〉受夀永多夫何長中央共牧后何怒〈中央之州有岐首之蛇爭共食牧草之實自相嚙〉蠭蛾微命力何固驚女采薇鹿何祐北至回水萃何喜〈昔有女子采薇有所驚而走北至於回水之上因獲鹿其家遂昌〉兄有噬犬弟何欲〈朱云舊説以為秦公子鍼之事未知是否〉易之以百兩卒無禄薄暮雷電歸何憂〈王逸云屈原書壁所問畧訖日暮欲去時天大雨雷電思念復至自解曰歸何憂乎朱云此下皆不可曉〉厥嚴不奉帝何求伏匿穴處爰何云荆勲作師夫何長〈楚邊邑處女與吳邊邑處女爭采桑於境上相傷二家怒而相攻楚師滅吳時屈原諫言我先為不直恐不可長久也〉悟過改更我又何言吴光爭國久余是勝何環穿自閭社丘陵爰出子文〈子文之母穿棄之林中有閭社通於丘陵以淫而生子文虎乳之以為神異乃取收養焉〉吾告堵敖以不長〈堵敖楚賢人也屈原放時告詔堵敖曰楚國將衰不復能久長也〉何試上自予忠名彌彰〈屈原言我敢甞試君上自號忠直之名以顯彰後世乎〉
　　天對　　　　　　　　　　柳宗元
　　對本始之茫誕者傳焉鴻靈幽紛曷可言焉㫚〈呼骨反〉黑晣眇往來屯屯龎昧草化惟元氣存而何為焉合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而功無營以成沓陽而九運轅渾淪𫎇以圜號㝠疑𤣥釐無功無作烏傒繫維乃糜身位無極之極漭彌非垠或形之加孰取大焉皇熙亹亹胡棟胡宇宏離不屬焉恃夫八柱無青無黄無赤無黑無中無旁烏際乎天則巧欺淫誑幽陽以别無隈無隅曷懵厥列折篿剡筳〈音専楚詞云索瓊茅以筳篿注謂折竹小曰篿〉午〈交午也〉施旁竪鞠明究曛自取十二非余之為焉以告汝規燬魄淵〈日月也〉太虛是屬基地萬熒〈列星也〉咸焉是託輻旋南畫軸奠于北孰彼有出次惟汝方之側平施旁運惡有谷氾當焉為明不逮為晦度引無窮不可以里燬炎莫儷淵迫而魄遐違乃專何以死育𤣥隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是類陽健隂淫降施蒸摩岐靈而子焉以夫為怪瀰㝠更伯强乃陽順和調度應氣出行時届時縮何有處鄉明焉非闢晦兮非藏孰旦孰幽繆躔〈纒結也〉于經蒼龍之寓而迋〈其往切欺也〉彼角亢惟鮌譊譊鄰聖而孽恒師龎𫎇乃尚其圮后惟師之難矉頞使試〈衆不察其圮族而舉之堯非樂於用之也〉盗堙息壤招帝震怒賦刑在下而投棄於羽方陟元子以𦙍功定地胡離厥考而鴟龜肆喙氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類⿰躬躄歩〈⿰張泥切手足腁胝也躄必益切跛也禹治水渉山川病足故也〉橋〈以上山〉楯〈行泥上〉勩〈禹世切又音曵營也〉踣〈僵也〉厥十有三載乃盖考醜宜儀刑九疇受是𤣥寳〈禹錫𤣥圭〉昏成厥孼昭生于徳惟氏之繼夫孰謀之式行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然後夷于土從民之宜乃九于野墳厥貢藝而有上中下胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤而期畫厥尾圜㦞廓大厥立不植地之東南亦已西北彼回小子胡顛隕爾力夫誰駭汝為此而以慁天極州錯富媪〈后土富嫗〉爰定于趾躁川静谷形有髙庳東窮歸墟〈列子渤海之東不知幾億萬里有壑焉實惟無底之谷名曰歸墟〉又環西盈脉宂土區而濁濁清清墳壚燥䟽渗渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟〈音悠水流貌〉又何溢為東西南北其極無方夫何鴻洞而課校修長茫忽不凖孰衍孰窮積髙于乾崑崙攸居蓬首虎齒爰處爰都〈水經云崑崙下有弱水之淵環之有蓬頭虎齒戴勝而處者王母也〉増城之髙萬有三千清温燠寒迭出于時時之丕革由是而門辟啓以通兹氣之元修龍口燎爰北其首九隂極㝠厥朔以炳惟若之華禀羲以耀狂山凝凝〈音嶷〉氷于北至爰有炎洲司寒不得以試石胡不林往視西極獸言嘐嘐人名是達〈猩猩能知人名〉有虬蜲蛇不角不鱗嬉夫𤣥熊相待以神南有怪虺羅首以噬倐忽之居帝南北海〈莊子南海之帝為倐北海之帝為忽倐忽在莊子甚明王逸以為電非也朱云招魂説雄虺九首往來倐忽正謂此也莊子寓言恐非屈原本意〉員丘之國身民後死〈山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死員丘上有不死樹食之夀有赤水飲之不老〉封嵎之守其横九里〈國語仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也榖梁傳叔孫得臣敗長狄身横九畆又防風氏長三丈〉有萍九岐〈山海經言其岐五衢又云四衢之岐也王逸以為生九衢中恐謬又浮山有草其葉如麻赤華即枲華也〉厥圖以詭浮山孰産赤華伊枲巴蛇腹象足覿厥大三歲遺骨其修己號黒水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸各有止胡紛華漫汗而潛謂不死鯪魚人貌邇列姑射〈在海中近列姑射〉鬿雀峙北〈堆當為崔鬿崔在虢山如鷄虎爪食人王逸注誤雀作崔〉號惟人是食焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈〈禮記射支左屈右〉大澤千里羣鳥是解〈山海經曰大澤千里羣鳥之所解柳云鳥當作烏後人因上句改鳥為烏朱云栁說則别是一事如舊說為日中之烏而借觧羽二字以問亦通〉禹懲于續嵞婦亟合胈〈蒲末切〉離厥膚三門以不眂〈禹治水股無胈三過門不入眡與視同〉呱呱之不衋而孰圖味卒燥中野民攸宇攸暨彼呱克臧俾姒作夏獻后益於帝諄諄以不命復為叟耆曷戚曷孽呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐垍休居以康食姑不失胡往不道〈一本不失下有性天字〉啓達厥聲堪與以呻辨同容之序帝以𧵍〈莫𠉀切〉嬪禹母産聖何疈厥旅彼淫言亂噣〈音呪與咮同口也〉聦馘以不處夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降震皜厥鱗集于皖肆呌帝不諶失位滋嫚有洛之嫮〈好也〉焉妻于狡夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福寒讒婦謀后夷卒戕荒棄于野俾姧民是臧舉土作仇徒怙身弧〈羿淫於原獸寒浞殺而烹之〉鯀殛羽巖化黄而淵子宜播殖稺于丘于川維莞維蒲維菰維蘆丕徹以圖民以讙以都堯酷厥父厥子激以功克碩厥祀後世是郊〈鯀為夏郊〉王子怪駭蜺形茀裳衣褫操戈猶懵夫藥良終鳥號以㳺奮厥篚筐曶漠莫謀形胡在胡亡幽陽潛㸑隂蒸而雨萍慿以興厥號爰所氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶尸帝之隅宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷要釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之澆嫪〈音勞又郎到切妬也〉以力兄麀聚之康假于田肆克宇之既裳既舍宜咸墜厥首湯奮癸旅爰以傴拊載厥徳于葛以詰仇餉康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之惟桀嗜色戎得𫎇昧淫處暴娱以大啓厥伐瞽父仇舜鰥以不儷堯專以女兹俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼于媯之汭紂臺于璜箕克兆之惟徳登帝師以首之媧軀虺號占以類之胡曰日化七十工獲詭之舜弟眂厥仇畢屠水火夫固優㳺以聖而孰殆厥禍犬齗于徳終不克以噬昆庸致愛邑鼻〈鼻即有庳象所封邑〉以賦富嗟伯之仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉吴國空桑鼎殷諂羮厥鵠惟軻知言𣊺焉以為不仁易愚危夫曷揆曷謀咸逃叢淵虐后以劉〈殺也〉降厥觀於下匪摯孰承條伐巢放民用潰厥疣以夷于膚夫曷不謡嚳狄禱禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉該徳𦙍考蓐収于西虎爪手鉞尸刑以司慝牧正矜矜澆扈爰踣階干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊辛后騃〈五該切〉狂無憂以肥肆蕩弛厥體而充膏于肌嗇寳被躬焚以旗之〈辛紂也紂敗衣寳玉之衣赴火而死武王斬紂頭懸之太白之旗〉扈釋于牧力使后之民仇焉寓啓牀以斮殷武踵徳爰獲牛之朴〈湯出獵得大牛〉夫唯陋民是冒而丕號以瑞卒營而班民心是市〈還以所獲徧施禄惠於百姓〉解父狄淫遭慤以赧彼中之不目而徒以色視象不兄龔而奮以謀盖聖孰凶怒嗣用紹厥愛莘有玉女湯巡爰獲既内克厥合而外弼于徳伊知非妃伊之知臣曷以不識胡木化于母以蝎厥聖喙鳴不良謾以詭正盡邑以墊孰譯彼夢湯行不類重泉是囚違虐立辟實罪徳之由師慿怒以割癸挑而讎膠鬲比漦雨行踐期捧盎救灼仁興以畢隨鷹之咸同得使萃之頸紂黄鉞旦孰喜之民父有釐嗟以美之位庸芘民仁克蒞之紂淫以害師殛圮之咸逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之水濵翫昭荆陷弑之繆迓越裳疇肯雉之穆懵祈招〈左昭十二年祭公作祈招詩諷穆王〉猖洋以㳺輪行九野惟怪之謀胡紿娱戴勝之獸觴瑤池以迭謠〈西王母戴勝與穆天子觴于瑤池之上為謠曰白雲在天山陵自出道理修逺山川間之將子無死尚能復來答曰萬民平均吾顧見汝〉孺賊厥詵爰檿其弧幽禍挐以夸憚褒以漁淫嗜薎〈即蔑字〉殺諫尸謗屠孰鰥漦以徴而化黿是辜天邈以𫎇人么以離胡克合厥道而詰彼尤違桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊紂無誰使惑堆志為首逆圖倒視輔讒以僇寵干異召死〈比干〉雷濟克后〈雷開〉文徳邁以被芮鞫順道醢梅奴箕忠咸喪以醜厚棄靈而功篤胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既岐既嶷宜庸將焉紂凶以啓武紹尚焉伯鞭于西化江漢滸易岐社以大國之命以祚武踰梁槖囊羶仁蟻萃妲滅淫商痡民以亟去肉梅以頒烏〈當作曷〉不台訴孰盈癸〈當作紂〉惡兵躬殄祀牙伏牛漁積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光奮力屠國〈吕望屠牛文王問之望曰下屠屠牛上屠屠國〉以髀髖〈音陛寛〉厥商發殺曷逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以組征中譖不列恭君以雉胡螾訟蟯賊〈螾蟯喻驪姬〉而以變天地天集厥命惟徳受之𦙍怠以棄天又祐之湯摯之合祚以久食昧始以昭末克庸成績光徴夢祖憾離以厲彷徨激覆而勇鏗羮于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀螝〈胡對切〉齧已毒不以外肆細腰羣螫夫何足病萃回偶昌鹿曷祐以女鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅咨吟于野胡若之佷嚴墜誼殄丁厥任合行違匿固若所咿嚘〈音伊憂〉忿毒意誰與醜齊徂秦㗖厥詐讒登狡庸咈以施甘恬禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷闔綽厥武滋以侈頽於莵〈楚人謂虎為於莵〉不可以作怠焉庸歸欵吾敖之閼以旅尸〈楚人謂未成君死曰堵敖敖楚文王兄也王逸注謬〉誠若名不尚曷極而辭〈朱子云屈原彷徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古聖賢怪物行事因書其壁何而問之以渫憤懣舊注之説徒以多識異聞為功唐柳宗元始欲質以義理為之條對然亦學未聞道而誇多衒巧之意猶有雜乎其間〉
　　五代司天考　　　　　　　歐陽修
　　昔孔子作春秋而天人備予述本紀書人而不書天予何敢異聖人哉其文雖異其意一也自堯舜三代以來莫不稱天以舉事孔子刪詩書不去也盖聖人不絶天於人亦不以天參人絶天于人則天道廢以天參人則人事惑故常存而不究也春秋雖書日食星變之類孔子未嘗道其所以然者故其弟子之徒莫得有所述於後世也然則天果與於人乎果不與於人乎曰天吾不知質諸聖人之言可也易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙此聖人極論天人之際最詳而明者也其於天地鬼神以不可知為言其可知者人而己夫日中則𣅳盛衰必復天吾不知吾見其虧益於物者矣草木之成者變而衰落之物之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍其守約者多福鬼神吾不知吾見人之禍福矣天地鬼神不可知其心則因其著於物者以測之故據其迹之可見者以為言曰虧益曰變流曰害福若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也參而會之與人無以異也其果與於人乎不與於人乎則所不知也以其不可知故常尊而逺之以其與人無以異也則修吾人事而已人事者天意也書曰天視自我民視天聴自我民聴未有人心悦于下而天意怒于上者未有人理逆于下而天道順于上者然則王者君天下子生民布徳行政以順人心是之謂奉天至於三辰五星常動而不息不能無盈縮差忒之變而占之有中有不中不可以為常者有司之事也本紀所述人君行事詳矣其興亡治亂可以見至於三辰五星逆順變見有司之所占者故以其官誌之以備司天之所考嗚呼聖人既没而異端起自秦漢以來學者惑於災異矣天文五行之説不勝其繁也予之所述不得不異乎春秋也考者可以知焉
　　天官書　　　　　　　　　司馬遷
　　中宫天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隨北端兊若見若不曰隂徳或曰天一紫宫左三星曰天槍右五星曰天棓後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親强斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招搖一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虛則開出天一槍棓矛盾動搖角大兵起東宫蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰衿北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也南宫朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星執法中端門門左右掖門門内六星諸侯其内五星五帝坐後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隋星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體前大星女主象旁小星御者后宫屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質火守南北河兵起榖不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質柳為鳥注主木草七星頸為員官主急事張素為厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其旁有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬西宫咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積昴曰旄頭胡星也為白衣會畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星旁小星為附耳附耳搖動有讒亂臣在側昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄則吉青白黑凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九游其東有大星曰狼狼角變色多盗賊下有四星曰狐直狼狼比地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時𠉀之于南郊附耳入畢中兵起北宫𤣥武虛危危為盖屋虛為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微亡軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宫閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良䇿馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人渉水杵臼四星在危南匏𤓰有青黑星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女孫也察日月之行以揆歲星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出歲星歲星贏縮以其舍命國所在國不可伐可以罰人其趨舍而前曰贏退舍曰縮贏其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國可以義致天下以攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見柳歲早水晩旱歲星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歲行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二歲而周天出常東方以晨入於西方用昏單閼歲歲隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張名曰降入其歲大水執徐歲歲隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青章甚章其失次有應見軫曰青章歲早旱晩水大荒駱歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應見房歲早旱晩水叶洽歲歲隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿鬼晨出曰大音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與柳七星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹茂歲歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東壁歲水女喪大淵獻歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是為正平起師旅其率必武其國有徳將有四海其失次有應見婁困敦歲歲隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在昴赤奮若嵗歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右搖未當去去之與他星會其國凶所居久國有徳厚其角動乍小乍大若色數變人主有憂其失次舎以下進而東北三月生天棓長四尺末兊進而東南三月生彗星長二丈類彗星退而西北三月生天攙長四丈末兊退而西南三月生天槍長數丈兩頭兊謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沉其國有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂歲星入月其野有逐相與太白鬭其野有破軍歲星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟歲星廟也察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其舍命國熒惑熒惑為勃亂殘賊疾喪飢兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後左右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其下國可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太微軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹𠉀此厯斗之會以定填星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主徳女主象也歲填一宿其所居國吉未當居而居若己去而復還還居之其國得土不乃得女若當居而不居既己居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚易福薄其一名曰地𠉀主歲歲行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八歲周天其所居五星皆從而聚於一舎其下之國可重致天下禮徳義殺刑盡失而填星乃為之動搖贏為王不寧其縮有軍不復填星其色黄光芒音曰黄鍾宫其失次上二三宿曰贏有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其歲不復不乃天裂若地動斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為内亂飢主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣會若木金在南曰牝牡年榖熟金在北歲偏無火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂生孽卿大飢戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為内兵亡地三星若合其宿地國外内有兵與喪改立公王四星合兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人掩有四方子孫蕃昌無徳受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏贏者為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見於杓星同舍為合相凌為鬭七寸以内必之矣五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黄圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌春風秋雨冬寒夏暑動搖常以此填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太歲在甲寅鎮星在東壁故在營室察日行以處位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以其舍命國其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之簒其紀上元以攝提格之歲與營室晨出東方至角而入與營室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入柳與箕夕出入柳與柳晨出入營室與柳夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復與營室晨出東方其大率歲一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入天下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉利疾其鄉凶出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉其出不經天經天天下革政小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺凶庳淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵退吉進凶用兵象太白太白行疾疾行遲遲行角敢戰動搖躁躁國以静静順角所指吉反之皆凶出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而復有微入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復微出出三日而復盛入其下國有憂師有糧食兵革遺人用之卒雖衆將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其色大圜黄𣽎可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黒比奎大星五星皆從太白而聚乎一舎其下之國可以兵從天下居實有得也居虛無得也行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行得盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不鬭合相毁野有破軍出西方昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂䧟於陽其在東方乗明而出陽陽兵之强雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽䧟於隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發其國出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明强國弱小國强女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星宫星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹𠉀此察日辰之會以治辰星之位曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舎為齊仲夏夏至夕出郊東井輿鬼柳東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時宜效不效為失追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黄為五榖熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂繫卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過太白間可㨔劒小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰摩太白有數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰青角兵憂黒角水赤行窮兵之所終免七命曰小正辰星天攙安周星細爽能星鈎星其色黄而小出而易處天下之文變而不善矣免五色青圜憂白圜喪赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入于東方其出西方行四舎四十八日其數二十日而反入于西方其一𠉀之營室角畢箕柳出房心間地動辰星之色春青黄夏赤白秋青白而歲熟冬黄而不明即變其色其時不昌春不見大風秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州虛危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州七星為貟官辰星廟蠻夷星也兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居軍勝先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功半日以上功大白虹屈短上下兊有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國也月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以隂陽言旱水兵喪月蝕歲星其宿地飢若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也强國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為内賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六六月者五五月復六六月者一而五月者凡五百一十三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕將相當之國皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵强其衝不利昭明星大而白無角乍上乍下所出國起兵多變五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈大賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數動有光司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利四填星所出四隅去地可四丈地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂者亡有徳者昌燭星狀如太白其出也不行見則滅所燭者城邑亂如星非星如雲非雲命曰歸邪歸邪出必有歸國者星者金之㪚氣本曰火星衆國吉少則凶漢者亦金之㪚氣其本曰水漢星多多水少則旱其大經也天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發其下天狗狀如犬奔星有聲其下止地類狗所墮及炎火望之如火光炎炎衝天其下圜如數頃田處上兊者則有黄色千里破軍殺將格澤星者如炎火之狀黄白起地而上下大上兊其見也不種而穫不有土功必有大害蚩尤之旗類彗而後曲象旗見則王者征伐四方旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈枉矢類大流星虵行而蒼黑望之如有毛羽然長庚如一疋布著天此星見兵起星墜至地則石也河濟之間時有墜星天精而見景星景星者徳星也其狀無常常出于有道之國凡望雲氣仰而望之三四百里平望在桑榆上餘二千里登髙而望之下屬地者三千里雲氣有獸居上者勝自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恒山之北氣下黑上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黄車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而後髙者疾前方而髙後兊而卑者郤其氣平者其行徐前髙而後卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兊勝方氣來卑而循車通者不過三四日去之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十餘里見氣來髙丈餘二丈者不過三四十日去之五六十里見稍雲精白者其將悍其士怯其大根而前絶逺者當戰青白其前低者戰勝其前赤而仰者戰不勝陣雲如立垣杼雲類杼軸雲搏兩端兊杓雲如繩者居前亘天其半半天其蛪者類闕旗故鈎雲句曲諸此雲見以五色合占而澤搏密其見動人及有占兵必起合鬪其直王朔所𠉀決于日旁日旁雲氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟船幡旗大水處敗軍埸破國之虛下有積錢金寳之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺廣埜氣成宫闕然氣各象其山川人民所聚積故𠉀息耗者入國邑視封疆田疇之正治城郭室屋門户之潤澤次至車服畜産精華實息者吉虛耗者凶若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲卿雲見喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟歴夜明者陽氣之動者也春夏則發秋冬則藏故𠉀者無不司之天開縣物地動坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長見象城郭門閭閨臬枯藁宫廟邸第人民所次謠俗車服觀民飲食五榖草木觀其所屬倉府廐庫四通之路六畜禽獸所産去就魚鼈鳥鼠觀其所處鬼哭若呼其人逢俉訛言誠然凡𠉀歲羙惡謹𠉀歲始歲始或冬至日産氣始萌臈明日人衆卒歲一會飲食發陽氣故曰初歲正月旦王者歲首立春日四時之卒始也四始者𠉀之日而漢魏鮮集臘明正月正旦决八風風從南方來大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為小雨趣兵北方為中歲東北為上歲東方大水東南民有疾疫歲惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥食至日昳為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有雲有風有日日當其時者深而多實無雲有風日當其時淺而多實有雲風無日當其時深而少實有日無雲不風當其時者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風復起有雲其稼復起各以其時用雲色占種其所宜其雨雪若寒歲惡是日光明聴都邑人民之聲聲宫則歲善吉商則有兵徴旱羽水角歲惡或從正月旦比數雨率日食一升至七升而極過之不占數至十二日日直其月占水旱為其環城千里内占則其為天下𠉀竟正月月所離列宿日風雲占其國然必察太歲所在在金穰水毁木飢火旱此其大經也正月上甲風從東方宜蠶風從西方若旦黄雲惡冬至短極縣土炭炭動鹿解角蘭根出泉水躍略以知日至要決晷景歲星所在五榖逢昌其對為衝歲乃有殃太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之内冠帶外夷狄分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人統理之幽厲以往尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經記異而說不書至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇𢎞於宋子韋鄭則禆竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三大變一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大并小秦楚吴越夷狄也為强伯田氏簒齊三家分晉並為戰國爭於攻取兵革更起城邑數屠因以飢饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥𠉀星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡者繼踵而臯唐甘石因時務論其書傳故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗并兼之所從來久矣秦之强也𠉀在太白占于狼弧吴楚之强𠉀在熒惑占于鳥衡燕齊之强𠉀在辰星占于虛危宋鄭之强𠉀在歲星占于房心晉之强亦𠉀在辰星占于參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國于四海内則在東南為陽陽則日歲星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡狢月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東北留其維首在隴蜀尾没于勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡狢數侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵内則理政故曰雖有天子必視熒惑所在諸侯更强時菑異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚並起三十年之間兵相駘籍不可勝數自蚩尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿枉矢西流山東遂合從諸侯西坑秦人誅屠咸陽漢之興五星聚于東井平城之圍月暈參畢七重諸吕作亂日蝕晝晦吴楚七國叛逆彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再見長則半天其後京師師四出誅夷狄者數十年而伐胡尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招搖此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歲則魏鮮故甘石厯五星法唯獨熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行反逆行常盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差濶狹有常水火金木填星此五星者天之五佐為經緯見伏有時所過行贏縮有度日變修徳月變省刑星變結和凡天變過度乃占國君强大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門為之開赤帝行徳天牢為之空黄帝行徳天夭為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動天行徳天子更立年不徳風雨破石三能三衡者天廷也客星出天廷有竒令














　　稗編卷四十七
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十八　　　　　明　唐順之　撰諸家六〈天文〉
　　唐天文志　　　　　　　　歐陽脩
　　昔者堯命羲和出納日月考星中以正四時至舜則曰在璿璣玉衡以齊七政而已雖二典質略存其大法亦由古者天人之際推候占測為術猶簡至于後世其法漸宻者必積衆人之智然後能極其精微哉葢自三代以来詳矣詩人所記婚禮土功必候天星而春秋書日食星變傳載諸國所占次舍伏見逆順至于周禮測星求中分星辨國妖祥察候皆可推考而獨無所謂璿璣玉衡者豈其不用于三代耶抑其法制遂亡而不可復得耶不然二物者莫知其為何器也至漢以後表測景晷以正地中分列境界上當星次皆略依古而又作儀以候天地而渾天周髀宣夜之説至于星經厯法皆出于數術之學唐興太史李淳風浮圖一行尤稱精博後世未能過也故採其要説以著于篇至于天象變見所以譴告人君者皆有司所宜謹記也貞觀初淳風上言舜在璿璣玉衡以齊七政則渾天儀也周禮土圭正日景以求地中有以見日行黄道之驗也暨于周末此器乃亡漢落下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推騐七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定于中國無南北之異葢渾儀無黄道乆矣太宗異其説因詔為之至七年儀成表裏三重下據凖基狀如十字未樹鼇足以張四表一曰六合儀有天經雙規金渾緯規金常規相結于四極之内列二十八宿十日十二辰經緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規月遊規列宿距度七曜所行轉于六合之内三曰四游儀𤣥樞為軸以結連玉衡游筩而貫約矩規又𤣥極北極北辰南矩地軸傍轉于内玉衡在𤣥樞之間而南北游仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置于凝暉閣用之測候閣在禁中其后遂亡開元九年一行受詔改治新厯欲知黄道進退而太史無黄道儀率府兵曹參軍梁令瓉以木為游儀一行是之乃奏黄道游儀古有其術而無其器昔人潜思皆未能得今令瓉所為日道月交皆自然契合於推歩尤要請更鑄以銅鐵十一年儀成一行又曰靈臺鐵儀後魏斛蘭所作規制朴略度刻不均赤道不動乃如膠柱以考月行遲速多差多或至十七度少不減十度不足以稽天象授人時李淳風黄道儀以玉衡旋規别帶日道傍列二百四十九交以擕月游法頗難術遂寢廢臣更造游儀使黄道運行以追列舍之變因二分之中以立黄道交于奎軫之間二至陟降各二十四度黄道内施白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從可以制器垂象永傳不朽于是𤣥宗嘉之自為之銘又詔一行與令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆于櫃中各施輪軸鉤鍵闗鎻交錯相持置于武成殿前以示百官無幾而銅鐵漸澀不能自轉遂藏于集賢院其黄道游儀以古尺四分為度旋樞雙環其表一丈四尺六寸一分縱八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規各二十四度表裏畫周天度其一靣加之銀釘使東西運轉如渾天游旋中旋樞軸至兩極首内孔徑大兩度半長與旋環徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分衡旋于軸中旋運持正用窺七曜及列星之闊狹外方内圓孔徑一度半周日輪也陽經雙環表一丈七尺三寸裏一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表裏畫周天度其一面加之銀釘半出地上半入地下雙間使樞軸及玉衡望筩旋環於中也隂緯單環外内廣厚周徑皆凖陽經與陽經相銜各半内外俱齊面平上為天下為地横周陽環謂之隂渾也平上為兩界内外為周天百刻天頂單環表一丈七尺三寸縱廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與陽經隂緯相固如鳥殻之裏黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度强赤道單環表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也雙規運動度穿一穴古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復差謬傍在卯酉之南上去天頂三十六度而横置之黄道單環表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直徑四尺八寸四分日之所行故名黄道太陽陟降積嵗有差月及五星亦隨日度出入古無其器規制不知凖的斟酌為率䟱闊尤甚今設此環置于赤道環内仍開合使運轉出入四十八度而極畫兩方東西列周天度數南北列百刻可使見日知時上列三百六十策與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日行緩急相反古亦無其器今設于黄道環内使就黄道為交合出入六度以測每夜月離上畫周天度數度穿一穴擬移交㑹皆用銅鐵游儀四柱為龍其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽長六尺九寸髙廣皆四寸池深一寸廣一寸半龍能興雲雨故以餙柱柱在四維龍下有山雲俱在水平槽上皆用銅其所測宿度與古異者舊經角距星去極九十一度亢八十九度氐九十四度房百八度心百八度尾百二十度箕百一十八度南斗百一十六度牽牛百六度須女百度虚百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觹八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度今測角九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴七十二度畢七十六度觜觹八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度又舊經角距星正當赤道黄道在其南今測角在赤道南二度半則黄道復經角中與天象合虚北星舊圖入虛今測在須女九度危北星舊圖入危今測在虚六度半又奎誤距以西大星故壁損二度奎増二度今復距西南大星即奎壁各得本度畢赤道十六度黄道亦十六度觜觹赤道三度黄道三度二宿俱當黄道斜虚畢尚與赤道度同觜觹總二度黄道損加一度葢其誤也今測畢十七度半觜觹半度又柳誤距以第四星今復用第四星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼北距以翼而不距以膺故張増二度半七星減二度半今復以膺為距則七星張各得本度其他星舊經文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在翼二度權在翼八度衡在軫八度開陽在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天尊天棓在黄道北天江天髙狗國外屏雲雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在東井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜觹雷電在赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在營室長垣羅堰當黄道今測文昌四星在柳一星在輿鬼一星在東井北斗樞在張十三度璇在張十二度半璣在翼十三度權在翼十七度太衡在軫十度半開陽在角四度少杓在角十二度少天闗天尊天棓天江天髙狗國外屏皆當黄道雲雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷當赤道土公吏在赤道内六度上台在柳中台在張建星在黄道北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在畢雷電在赤道内二度霹靂四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在營室長垣在黄道北五度羅堰在黄道北黄道春分與赤道交于奎五度太秋分交于軫十四度少冬至在斗十度去赤道南二十四度夏至在井十三度少去赤道北二十四度其赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行乃立八節九限校二道差數著之厯經葢天之説李淳風以為天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜遶北極常見者謂之上規南極常隠者謂之下規赤道横絡者謂之中規及一行考月行出入黄道為圖三十六究九道之増損而葢天之狀見矣削篾為度徑一分其厚半之長與圖等穴其正中植鍼為樞令可環運自中樞之外均刻百四十七度全度之末旋為外規規外太半度再旋為重規以均賦周天度分又距極樞九十一度少半旋為赤道帶天之紘距極三十五度旋為内規乃歩冬至日躔所在以正辰次之中以立宿距按渾儀所測甘石巫咸衆星明者皆以篾横考入宿距縱考去極度而後圖之其赤道外衆星疏宻之狀與仰視小殊者由渾儀去南極漸近其度益狹而葢圓漸逺其度益廣使然若考其去極入宿度數移之于渾天則一也又赤道内外其廣狹不均若就二至出入赤道二十四度以規度之則二分所交不得其正自二分黄赤道交以規度之則二至距極度數不得其正當求赤道分至之中均刻為七十二限據每黄道差數以篾度量而識之然後規為黄道則周天咸得其正矣又考黄道二分二至之中均刻為七十二候定隂陽厯二交所在依月去黄道度率差一候亦以篾度量而識之然後規為月道則周天咸得其正矣中晷之法初淳風造厯定二十四氣中晷與祖冲之短長頗異然未知其孰是及一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其土中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降于三萬里内是以半之得地中今潁川陽城是也宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里葢山川囬折使之然以表考其弦當五千乎開元十二年測交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測略同使者大相元太言交州望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下列星燦然明大者甚衆古所未識廼渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度已上之星則見又鐵勒囬紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利幹居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀纔熟而曙葢近日出沒之所太史監南宫説擇河南平地設水凖䋲墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九歩得浚儀岳臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸餘而舊説王畿千里影差一寸妄矣今以勾股校陽城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺表視之極髙三十五度三分冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分自浚儀表視之極髙三十四度八分冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸自扶溝表視之極髙三十四度三分冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津表視之極髙三十三度八分冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分其北極去地雖秒分微有盈縮難以目校大率三百五十一里八十歩而極差一度極之逺近異則黄道軌景固隨而變矣自此為率推之比嵗武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以圖測之定氣四尺四寸七分按圖斜視極髙二十九度半差陽城五度三分蔚州横野軍夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以圖測之定氣六尺六寸二分半按圖斜視極髙四十度差陽城五度三分凡南北之差十度半其徑三千六百八十八里九十歩自陽城至武陵千八百二十六里七十六歩自陽城至横野千八百六十一里二百十四歩夏至晷差五寸三分自陽城至武陵差七寸三分自陽城至横野差八寸冬至晷差五尺三寸六分自陽城至武陵差二尺一寸八分自陽城至横野差三尺一寸八分率夏至與南方差少冬至與北方差多又以圖校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分差陽城十四度三分其徑五千二十三里至林邑日在天頂北六度六分彊極髙十七度四分周圓三十五度常見不隠冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其徑六千一百一十二里若今距陽城而北至鐵勒之地亦差十七度四分與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分極髙五十二度周圓百四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出丑東校其里數已在囬紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之晝其夕常明然則骨利幹猶在其南矣吳中常侍王蕃考先儒所傳以南戴日下萬五千里為勾股斜射陽城考周徑之率以揆天度當千四百六里二十四歩有餘今測日晷距陽城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬里其徑五萬里宇宙之廣豈若是乎然則蕃之術以蠡測海者也古人所以恃勾股術謂其有證於近事顧未知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游於太湖廣袤不盈百里見日月朝夕出入湖中及其浮于巨海不知幾千里猶見日月朝夕出入其中矣若于朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣横既有之縱亦宜然又若樹兩表南北相距十里其崇皆數十里置大炬于南表之端而植八尺之木于其下則當無影試從南表之下仰望北表之端必將積微分之差漸與南表參合表首參合則置炬于其上亦當無影矣又置大炬于北表之端而植八尺之木於其下則當無影試從北表之下仰望南表之端又將積微分之差漸與北表參合表首參合則置炬于其上亦當無影矣復于二表間更植八尺之木仰而望之則表首環屈相合若置大炬于兩表之端皆當無影矣夫數十里之髙與十里之廣然猶斜射之影與仰望不殊今欲慿晷差以推逺近髙下尚不可知而况稽周天里歩于不測之中又可必乎十三年南至岱宗禮畢自上傳呼萬嵗聲聞于下時山下夜漏未盡自日觀東望日已漸髙據厯法晨初迨日出差二刻半然則山上所差凡三刻餘其冬至夜刻同立春之後春分夜間刻同立夏之後自岳趾升泰壇僅二十里而晝夜之差一節設使因二十里之崇以立勾股術固不知其所以然况八尺之表乎原古人所以歩圭影之意將以節宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑其所以重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在于渾葢之是非若乃述無稽之法于視聽之所不及則君子當闕疑而不議也而或者各封所傳之器以術天體謂渾元可任數而測大象可運算而闚終以六家之説迭為矛盾誠以為葢天邪則南方之度漸狹果以為渾天邪則北方之極寖髙此二者又渾葢之家盡智畢議未能有以通其説也則王仲任葛稚川之徒區區于異同之辨何益人倫之化哉凡晷表冬夏不同南北亦異先儒多以里數齊之遂失其實今更為覆矩圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輙累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協其數矣昭宗時太子少詹事邊岡修厯術服其精粹以為不刋之數也初貞觀中淳風撰法象志因漢書十二卷度數始以唐之州縣配焉而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貊朝鮮是謂北紀所以限大漠也南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐栢自上絡南逾江漢擕武當荆山至于衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星傳謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華隂而與地絡相㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼逹華陽而與地絡相㑹並行而東及荆山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河故于天象則𢎞農分陜為兩河之㑹五服諸侯在焉自陜而西為秦凉北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中岳為成周西距外方大伾北至於濟南至于淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河内及濟水之陽為鄘衛漢東濵淮水之隂為申随皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荆楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南渉江淮為吳越皆負海之國貨殖之所阜也自河源循塞垣北東及海為大漠自江源循嶺徼南東及海為諸蠻觀兩河之象與雲漢之所始終而分野可知矣于易五月一隂生而雲漢潜萌于天稷之下進及井鉞間得坤維之氣隂始達于地上而雲漢上升始交于列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢逹坤右而漸升始居列宿上觜觹參伐皆直天闗表而在河隂故實沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濵却負恒山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外隂國也十月隂氣進踰乾維始上達于天雲漢至營室東壁間升氣悉究與内規相接故自南正達于西正得雲漢升氣為山河上流自北正達于東正得雲漢降氣為山河下流娵訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室上帝離宫也内接成周河内皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接于地至斗建間復與列舍氣通于易天地始交泰象也踰析木津隂氣益降進及大辰升陽之氣究而雲漢沉潜于東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末派山河極焉故其分野自南河下流窮南紀之曲東南負海為星紀自北河末派窮北紀之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之隂也唯娵訾内接紫宫在王畿河濟間降婁𤣥枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至于東海自鶉首踰河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河華之交東接祝融之墟北負河南及漢葢寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至陳留北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自明堂漸升達于龍角曰夀星龍角謂之天闗于易氣以陽決隂夫象也升陽進踰天闗得純乾之位故鶉尾直建巳之月内列太微為天廷其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天闗内故其分野在商亳西南淮水之隂北連太室之東自陽城際之亦巽維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜巽為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維内者降婁也故為少昊之墟叶北宫之政而在乾維外者娵訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維内者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為列山氏之墟得四海中丞太階之政者軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治于季月水火得天地之章氣其神治于孟月故章道存乎至微道存乎終皆隂陽變化之際也若微者沉潜而不及章者髙明而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外廷陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治内故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁𤣥枵以負東海其神主于岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主于華山太白位焉大梁析木以負北海其神主于恒山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主于嵩丘鎮星位焉近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統而直以鶉火為周分則疆場舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河東河内北固漳鄴東分梁宋至于汝南韓據全鄭之地南盡潁川南陽西逹虢略距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合于東井秦㧞宜陽而上黨入于輿鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時厯數與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改𨽻不同但據山河以分爾須女虚危𤣥枵也初須女五度餘二千三百七十四秒四少中虚九度終危十二度其分野自濟北東踰濟水渉平隂至于山茌循岱岳衆山之隂東南及髙宻又東盡萊夷之地得漢北海千乗淄川濟南齊郡及平原渤海九河故道之南濱于碣石古齊紀祝淳于萊譚寒及斟尋有過有鬲蒲姑氏之國其地得娵訾之下流自濟東逹于河外故其象著為天津絶雲漢之陽凡司人之星與群臣之錄皆主虚危故岱宗十二諸侯受命府又下流得婺女當九河未派比于星紀與吳越同占營室東壁娵訾也初危十三度餘二千九百二十六秒一太中營室十二度終奎一自王屋太行而東得漢河内至北紀之東隅北負漳鄴東及館陶聊城又自河濟之交渉滎波濱濟水而東得東郡之地古邶鄘衛凡胙邘雍共微觀南燕昆玉豕韋之國自閣道王良至東壁在豕韋為上流當河内及漳鄴之南得山河之㑹為離宫又循河濟而東接𤣥枵為營室之分奎婁降婁也初奎二度餘千二百一十七秒十七少中婁一度終胃三度自蛇丘肥成南届鉅野東逹梁父循岱岳衆山之陽以負東海又濱泗水經方與沛留彭城東至於吕梁乃東南抵淮並淮水而東盡徐夷之地得漢東平魯國琅琊東海泗水城陽古魯薛邾莒小邾徐郯鄫鄅邳邿任宿須句服顓臾牟遂鑄夷介根牟及大庭氏之國奎為大澤在娵訾下流當鉅野之東陽至于淮泗婁胃之墟東北負山葢中國膏腴地百榖之所阜也胃得馬牧之氣與冀之北土同占胃昴畢大梁也初胃四度餘二千五百四十九秒八太中昴六度終畢九度自魏郡濁漳之北得漢趙國廣平鉅鹿常山東循清河信都北據中山真定全趙之分又北逾衆山盡代郡鴈門雲中定襄之地與北方羣狄之國北紀之東陽表裏山河以蕃屏中國為畢分循北河之表西盡塞垣皆髦頭故地為昴分冀之北土馬牧之所蕃庶故天苑之象存焉觜觹參伐實沈也初畢十度餘八百四十一秒四之一中參七度終東井十一度自漢之河東及上黨太原盡西河之地古晉魏唐虞耿楊霍冀黎郇與西河戎狄之國西河之濱所以設險限秦晉故其地上應天闕其南曲之隂在晉地衆山之陽南曲之陽在秦地衆山之隂隂陽之氣并故與東井通河東永樂芮城河北縣及河曲豐勝夏州皆東井之分參伐為戎索為武政當河東盡大夏之墟上黨次居下流與趙魏接為觜觹之分東井輿鬼鶉首也初東井十二度餘二千一百七十二秒十五太中東井二十七度終柳六度自漢三輔及北地上郡安定西自隴坻至河右西南盡巴蜀漢中之地及西南夷犍為越嶲益州郡極南河之表東至牂牁古秦梁豳芮豐畢駘杠有扈宻須庸蜀羌髳之國東井居兩河之隂自山河上流當地絡之西北輿鬼居兩河之陽自漢中東盡華陽與鶉火相接當地絡之東南鶉首之外雲漢潜流而未逹故狼星在江河上源之西弧矢犬雞皆徼外之備也西羌吐蕃吐谷渾及西南徼外夷人皆占狼星柳七星張鶉火也初柳七度餘四百六十四秒七少中七星七度終張十四度北自滎澤滎陽並京索暨山南得新鄭宻縣至外方東隅斜至方城抵桐栢北自宛葉南暨漢東盡漢南陽之地又自雒邑負北河之南西及函谷逾南紀達武當漢水之隂盡𢎞農郡以淮源桐栢東陽為限而申州属夀星古成周虢鄭管鄫東虢宻滑焦唐隨申鄧及祝融氏之都新鄭為軒轅祝融之墟其東鄙則入夀星柳在輿鬼東又接漢源當商洛之陽接南河上流七星係軒轅得土行正位中岳象也河南之分張直南陽漢東與鶉尾同占翼軫鶉尾也初張十五度餘千七百九十五秒二十二太中翼十二度終軫九度自房陵白帝而東盡漢之南郡江夏東達廬江南部濱彭蠡之西得長沙武陵又逾南紀盡鬰林合浦之地自沅湘上流西達黔安之左皆全楚之分自富昭象龔繡容白廉州已西亦鶉尾之墟古荆楚鄖鄀羅權巴蘷與南方蠻貊之國翼與咮張同象當南河之北軫在天闗之外當南河之南其中一星主長沙逾嶺徼而南為東甌青丘之分安南諸州在雲漢上流之東陽宜属鶉火而柳七星張皆當中州不得連負海之地故麗于鶉尾角亢夀星也初軫十度餘八十七秒十四少中角八度終氐二度自原武管城濱河濟之南東至封丘陳留盡陳蔡汝南之地逾淮源至于弋陽西渉南陽郡至于桐栢又東北抵嵩之東陽中國地絡在南北河之間首自西傾極于陪尾故隨申光皆豫州之分宜属鶉火古陳蔡許息江黃道栢沈賴蓼須頓胡防弦厲之國氐渉夀星當洛邑衆山之東與亳土相接次南直潁水之間曰太昊之墟為亢分又南渉淮氣連鶉尾在成周之東陽為角分氐房心大火也初氐二度餘千四百一十九秒五太中房二度終尾六度自雍丘襄邑小黃而東循濟隂界于齊魯右泗水逹于吕梁乃東南接太昊之墟盡漢濟隂山陽楚國豐沛之地古宋曹郕滕茅郜蕭葛向城偪陽申父之國商亳負北河陽氣之所升也為心分豐沛負南河陽氣之所布也為房分其下流與尾同占西接陳鄭為氐分尾箕析木津也初尾七度餘二千七百五十秒二十一少中箕五度終南斗八度自渤海九河之北得漢河間涿郡廣陽及上谷漁陽右北平遼西遼東樂浪𤣥莬古北燕孤竹無終九夷之國尾得雲漢之末派龜魚麗焉當九河之下流濱于渤碣皆北紀之所窮也箕與南斗相近為遼水之陽盡朝鮮三韓之地在吳越東南斗牽牛星紀也初南斗九度餘千四十二秒十二太中南斗二十四度終女四度自廬江九江負淮水南盡臨淮廣陵至于東海又逾南河得漢丹陽㑹稽豫章西濱彭蠡南渉越門訖蒼梧南海逾嶺表自韶廣以西珠崖以東為星紀之分也古吳越羣舒廬桐六蓼及東南百越之國南斗在雲漢下流當淮海間為吳分牽牛去南河寖逺自豫章迄㑹稽南逾嶺徼為越分島夷蠻貊之人聲教所不暨皆係于狗國云
　　天皇㑹通　　　　　　　　王應電
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國中矣凡建國中為王宫前朝而後市葢本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大内也〈凡帝星見處最多葢中垣者常居上垣聴政下垣治國角主正月新政心主見于天根北極日太陽其徳天皇天乙太乙其神北斗臨御之柄各不同也后星所見亦然中宫者常居尾生生之源軒轅立政之地天市内政之所布月太隂后之徳各有所指也〉天樞北極所謂北辰居其所而衆星拱之天子為天下樞而無為之象也五帝座即五小寢退朝宴息之處華葢承雨日之器覆于上勾陳天子親軍護于前也兩垣宿衛周廬宫伯所掌八次八舎舊立將相等名非也〈天子之武備國家莫重之務周禮掌於宫伯宫正官府庶士庶子皆統之故中宫者衛士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁郎位在東宫則為騎官騎將守國則為梗河招摇也〉天皇在勾陳裏大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目黈纊塞耳主隠占以見變也天乙主司戰鬪吉㓙太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠如神所以首出庻物也大理主平刑獄隂徳主施恩赦合君徳以仁為主也尚書出納王命虞之納言周之内史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時太史正嵗年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏㑹天位叙四時也〈世之言天者二家曰推歩曰占騐推歩主測度推算在内之事故中宫天柱主推歩六甲所以授時占騐必登髙逺眺在外之事故上垣則有靈臺下垣則有漸臺畢主邊兵尤當觀天文氣候故有天髙若夫憲天以賛化育則六經無非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳〉御女御妻之象女史佐后禮事而記其美惡者也北斗主出號令定紀綱運旋中央臨制四方建四時均五行七政之樞機隂陽之本源也有君道焉執臨御之柄惟辟作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履則厲故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行以致明大占書遂謂明則刑餘用事實非宦者主星也輔一星大臣象也〈斗有三南斗見于析木之次一見于天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元炁南斗主進退人才天市中者斗斛而已〉相冢宰三公論道經邦爕理隂陽三師疑作三孤二公𢎞化寅亮天地者也〈大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冢宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國輔台鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅内平乃内宰天相乃九嬪此二官皆非相職也〉文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷于四海法文昌也神武而不殺則天理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司禄司中司命等名周禮註引此為証然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無疑虚宿下自有司禄司命故知星家註釋之謬太陽乾之德也昊天之象太隂坤徳地祗之象與昴宿相配又太陽主人君以剛健御極太隂主以厚徳載物亦后之象也君徳以剛為主𤣥戈天帝用以斷天鉞所執以威四方伐無道天棓前驅以禦難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見為善也内階升降之納陛天鈎輿服法駕天厨内厨掌天子及后饌食于周屬膳夫天床及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周禮則玉府之所掌也八榖黍稷稻粱麻麥菽苽也舊解為大麥小麥赤荳大荳止當菽麥二榖耳扶筐后妃親蠶之器也農桑衣食之原民之所天人君當知其艱難列於此者帝親耕后親蠶為天下先之象也傳舍主北狄驛舘故不明則胡兵入也太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子儲嗣監國者故列位焉〈乃若北極前星主太子居大内氐為東宫所生之地也〉幸臣天子䙝近之臣若周禮内䜿之屬可以當之古者天子侍御僕從罔匪正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變於後代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太僕太右太僕從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者内屏設于路門諸侯入自應門則天子宁立其前也天子外屏諸侯内屏此亦云内者對婁宿外屏言於義未安但當云屏星可也常陳儀衛之仗也鼎國之神器台國之髙位皆大臣之象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宫官屬明堂天子布政之宫靈臺所以時登眺望雲物宣壅蔽而舒欝滯者也長垣設險以守其國在古為城郭溝塗今則為長城是也
　　天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹屏蕃衞王畿也垣中侯星畿内諸侯〈上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬國以養民為務河鼓之下十二國天子巡狩之所至也〉帝座天子親治其畿内篤近舉逺之象市樓司市所莅之憩次也斗斛帛度質人所以同度量而一法制也列肆肆長所以陳肆辨物而平市也車肆貨易車之處〈軫所以造車閣道下車府天子五輅所藏畢上五車兵車所藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵㓙器也欲求萬全卒不如騎騎不如車故聖人為車制與經界相表裏實制㓂敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲禦外侮可不脩舉其法哉〉屠肆飲食莫費於屠故專其肆也宦者四星王之正内五人也天子之親同姓皆食采于王畿故宗人宗星宗正皆列位焉又所以叙玉牒正宗法也侯星則諸臣采地視諸侯也女牀后妃之寢也后聽天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女牀麗于此者天下奢儉貧富之原國母吉㓙之候天紀市之法也凡建國内宰佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦内宰所掌而后得以與聞者也織女即周禮典婦功后妃夫人無不勤於絲麻也七公鄉老鄉大夫之類佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市貫索者賤人之牢也〈天牢見紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與甸人不與國人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見于正秋之位故大辟必于秋後處决也〉罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之於微又國君過市則刑人赦夫人世子命夫命婦過市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招摇皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺主晷漏律吕吹灰之事以騐氣之應否緩急并觀于乾象以占天文之變動保章氏之職也
　　角蒼龍之首鳥獸生角草木拆甲化生萬物者也大角君象主春王正月新政攝提協時月也進賢興賢能也天門陽門南門天地于是而闢户人君于是闢四門也天田耕藉也亢主章奏明目逹聰也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之意也帝席宴樂群臣嘉賓也亢池平道逹水陸之道也庫樓天府太府在庫門之内者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也
　　氐天之行始于東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴𩞄之事騎官主國有大事太子合國子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得專征賜鈇鉞則參將而下皆得專殺然則大將統兵于外無乃非國家所利乎周禮國有大事則國子皆屬于太子唯所用之治以軍法司馬弗與故大將統兵權于外以正軍法而太子握兵柄于内以遏亂源〈氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此〉
　　房天子之后寢御羣隂之處鍵閉鈎鈐其管籥兩咸防淫泆之户皆所以謹内外之辨也日太陽之精生于東故麗于此月生于西故麗于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫之屬主疾病禱祠之事積卒衞士即宫人所掌六寢之修掃除糞洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克祀以弗無子也箕者主承糞穢又為播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）五榖之器字書女執帚為婦周禮舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知婦無外事矣木杵主舂而糠者榖秕也東方主風此星播揚故主八風傳所謂箕星好風是矣舌哆又主口舌詩云哆兮侈兮成是南箕東方者春産萬物者也故太子謂之東宫天子后妃之寢麗于此者嗣續無窮之意又主太子問安視膳以孝養其親也天江者大江之精發源岷山天淮者淮河之精發源桐栢並注諸東南大海者也〈江淮河泲為四瀆夫河見于昴宿下泲水絶流故天文亦不見井宿復有四瀆者以天下所滋以為養也〉東南水之委魚鱉及龜水族也故附麗焉斗宗廟酌酒器也爵人必于廟故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁師建天之都闕正月之吉和布法象于其上者也天籥主國家秘書藏之金櫃石室若大盟約開籥見書之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之間也
　　河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻鼔鼜之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務莫重于耕織牛農丈人所耕之具驪珠女所獻之工離瑜女之服飾也天田九星井田之象敗𤓰瓠𤓰疆場有𤓰瓠乾則質埾敗𤓰時過則敗故名菜類之主故占菜之豐㓙狗天雞民間常畜制其田里教之樹畜也羅堰主瀦畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國天下之諸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一終矣夫三垣皆天子在國之事非廵行則四海之大不無壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二嵗王乃時廵後世此禮既廢凡天子出遊之地至等于兵災仰觀天象所謹在道路津梁所嚴在旗鼔車御〈道路天津車府御官等星俱見閣道〉所重在人民溝洫樹畜代天子民天下其家也不當若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收穫皆精騎輕行無他輜重不得輙修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務節省但患不得脱粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國朝鮮獫狁之屬也〈四夷雖人類而其性之異於禽獸者幾希以其得天地之偏氣也觀上天呈象若虚下之天壘城主北狄軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳譯之官皆在天之涯聖人謹華夷之辨有以也夫〉又按天子有道守在四夷徳之下衰乃有戎狄之患且内有郎衛兵衞外有梗河招摇長垣天象設險深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而迯遂為後世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫天之道南為陽明北為幽隂人之事嘉禮屬陽㓙䘮屬隂故坐必南向寢必東首塟則于北方北首皆天理合如此也故北方𤣥武為虚危皆主死䘮危禍等事命司年夀祿司官祿危司驕佚非司過失謹慎則享祿夀危非則罹㓙夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡灾咎臼咎聲同通用也墳墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冢人所掌公墓之地園陵寢廟也人萬民之精也正北方子位子先天卦氣為復貞下起元天道之所開人之事雖生于寅而實胎于子故懸象于北繼天而生也周禮獻民數而祭天之司民葢即此星註疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規員主九府循環流通以權百貨之象坤北隂方故主利也〈洪範八政曰食貨祀司空司徒司宼賔師天象八榖𤓰柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營室翼軫司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡兵將即師謁者傳舍主賔客聖經與天道相合類如此〉天壘城主丁零匈奴諸夷正北方之地也室十月而農工已畢此星昏而正中故主營建宫室定之方中作于楚宫是矣離宫三雙天子之别館也百工之事惟土木為大司空冬官主度地居民相景之職又主營建宫室工師之事土公吏其屬土公執役之民也杵臼冬月治五榖之所有事也
　　閣道天子遊幸别宫之道故從紫微宫絶漢抵營室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟非其類矣䇿王良所執以御也車府天子五輅所藏掌于巾車天廐所以養馬掌于校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天下水陸之道也奚仲主軍征大御之官也至尊行幸道路舟車猶加謹嚴故天道詳焉螣蛇北方水蟲也
　　壘壁陣天子四時之田以講武事者而於冬則備軍禮以大閱故係於此羽林軍鄉遂之兵較閱而不調用北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以叙和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設機穽張羅網即射人所掌服不氏羅民掌畜等官也雷電霹靂雲雨所以發生萬物者也乖和皆于此候之王者之師如雷之動如電之明如霹靂之威如雲雨之澤其鼔舞羣動神武如之也天綱正北方與南北極相應氣機之所斡旋也故名舊作天網與八魁同占非也天海四海之精也
　　壁天下圖書之秘府自室至婁天子之宫館苑囿在焉所以待客講武遊觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文徳天象不既昭昭矣乎
　　奎天子之武庫軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為吏士左右為旗也〈古者兵農不分六卿皆將後世兵益重而始專其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團營參有左右前後中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以帥國子不領于司馬者也〉
　　婁主苑囿犧牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗賊所依死亡所瘞也故兵疫于此占之積尸陵中之尸也隠暗為吉〈五岳者五方之鎮風氣之所限隔也水澤之所發源也其神視四瀆為尊而不見于天者葢山静而無為水動物也修舉則利博廢墜則害溥故聖主經水之政為多猶毉之治血而不治骨也宜呈象之獨略歟〉天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主養鳥獸天園主毓草木周官之所謂囿遊也銕銷主芟芻剉槀以飼牛馬芻藁營聚芻之所皆委人之職萬物成于秋故于此為備也
　　胃天之儲藏五榖之府所以㑹計邦用者也天廪天子之御廪以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉掌粟入之藏以待邦用周官之倉人也天庾貯于民間小倉所謂曽孫之庾如坻如京也時至于秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣
　　昴主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過也人之事蠻夷猾夏寇賊姦宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭主胡星以其禀肅殺之氣也昔五胡時専以此候禍福而三垣皆不應可以知華夷之辨矣兊為口舌卷舌六星讒佞之臣天讒一星主讒佞者也天河一星濁河之精發源崑崙之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災也
　　畢主邊兵禦侮之臣附耳主聴得失伺愆邪察不祥天髙主望雲物觀邊警也天街主南華北狄之道所以限隔華夷天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車内外知兵之出入礪石磨礪鋒刃天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥獸鱗介害人之物所萃也天節使臣所持以傳命參旗九斿大將所持以發縱者也九州殊口主傳譯象胥之屬也
　　參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前後將軍伐大將之柄主大司馬九伐之法以正邦國者也觜行軍之藏府坐旗大將之旌司怪主候灾祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給厨用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野雞精主知物價察姦慝賈人也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盗賊也弧天弓也常屬矢擬射于狼天狗横河中皆所以備盗賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也
　　井主木衡法令中平之事物之平者莫如水故營國制城畫埜分州皆取象焉鉞附於井所以斷也北河為北戒曰胡門隂戸自壺口北負微垣東抵濊貊朝鮮以為北紀為隂國主攻伐之政南河為南戒曰越門陽户自𢎞農函谷絶江漢逹嶺循漳東抵越巂東甌以為南紀為陽國主禮樂之政地理有南北二絡于此焉徵矣六諸王宗臣藩屏王室在周為魯衞之國漢已後則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆聖王所以建國而養民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主隄防溝洫之事四瀆江河淮濟之精也〈六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫則有匠人故凡麗于天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟〉丈人主夀考而哀孤窮孫子主孝愛以侍大人老人所以占大人夀考者也
　　鬼主祀事祖考之象中央積尸所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也外厨主烹宰以給宗廟積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國火供明水火及烽燧司火之官也〈禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穡于水猶詳而金獨略可以知天道重輕王政緩急矣〉後天卦位西南坤方萬物皆致養焉故曰致役乎坤潤萬物者莫潤乎水故又曰井養而不窮也井宿列于西南致養之義也養莫大于敬老恤孤祭祀者追養繼孝之事也
　　柳主草木雷雨時至于夏雲行雨施品物流形也又為天之厨宰主享燕之事陽氣極盛故天子飲酎于是時也酒燕享之所用天記主知禽獸齒嵗獸人也星為朱雀頸文明之㑹羽儀之所葢物盛則有文故主衣裳文繡也
　　軒轅南大星女后左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽相遇故此為后妃之宫庭軒轅曰權太微曰衡主内政以弼太微者也内平執法平罪之官内宰也天相主朝服之制佐后禮事世婦之職也
　　張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂府也樂陽氣之盛故係于此天子所以大合樂于夏也
　　軫主車騎任載軍之出入皆占之長沙子主三軍夀命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦工翼軫器府皆其所掌故土司空係焉百工之事當及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗于辰巳歟〈工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國也〉
　　稗編卷四十八
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十九　　　　　明　唐順之　撰諸家七〈天文〉
　　論天地之形　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰天之形圓如彈丸朝夜運轉其南北兩端後髙前下乃其樞軸不動之處其運轉者亦無形質但如勁風之旋當畫則自左旋而向右向夕則自前降而歸後當夜則自右轉而復左將旦則自後升而趨前旋轉無窮升降不息是為天體而實非有體也地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳昔黄帝問於岐伯曰地有憑乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九重則自地之外氣之旋轉益逺益大益清益剛空陽之數而至於九則極清極剛而無復有涯矣　朱子曰天轉也非自東而西也非環旋轉磨却是側轉　今按先儒謂天左旋者背北靣南視之則其運如絡絲背東靣西視之則其運如轉車是也　或問曰天行健朱子曰惟胡安定説得好其言曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝夜有一萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知因言天之氣運轉不息故閣得地在中間或未逹曰如㺯珠椀底只恁運轉不住故在空中不墜少息則墜矣今按丹書言人一晝夜有一萬三千五百息一千一百二十五息乃應一時胡氏之言葢取諸此　或問天地之所以髙深朱子曰公且說天是如何得髙天只是氣非獨是髙只今人在地上便只見如此髙要之連地下亦只是天天只管旋來轉去天大了故旋得許多查滓在中間世間無一箇物事大故地恁地大地只是氣之查滓故厚而深也　朱子曰地却是有空缺處天則四方上下都周匝無空缺偪塞充滿皆是天地之四向底下却靠着天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天了氣却從地中迸出又見地之廣處天包乎地天之氣又行乎地之中故横渠云地對天不過　問易本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣朱子曰此兩句說得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣却盡在地之中地盡承受得天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便出來流行發生只是一箇物事所以說乾一而實地雖堅實却虚天之氣流行乎地之中皆從裏靣發出來所以說坤二而虚問云地如肺形質雖硬而中本虚故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物曰然要之天形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外靣皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾一而實地中間盡是這氣來徃升降縁中間虚故容得這氣來徃升降以其包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今厯家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都在地中透出來如十一月冬至用黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差　朱子曰周禮註土圭一寸折一千里天地四遊升降不過三萬里土圭之景尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西去各三萬里問何謂四遊曰謂地之四遊升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春遊過東三萬里夏遊過南三萬里秋遊過西三萬里冬遊過北三萬里今厯家筭數如此以土圭測之皆合曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四邊定四方若器浮過東三寸以一寸折萬里則去西三寸亦如地之浮于水上蹉過東方三萬里則逺去西方亦三萬矣南北亦然然則冬夏晝夜之長短非日晷出沒之所為乃地之遊轉四方而然耳曰然曰人如何測得如此恐無此理曰雖不可知然厯家推筭其數皆合恐有此理也今按鄭氏曰地厚三萬里春分之時地正當中自此漸漸而下至夏至地下萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸而上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地又漸漸而下此所謂地升降于三萬里中也　朱子曰天無體只二十八宿便是體　今按爾雅疏曰天是太虚本無形體但指諸星運轉以為天爾或問天有形質否抑只是氣朱子曰只是箇旋風下輭上堅道家謂之剛風人常說天有九重分九處為號非也只是旋有九爾但下靣氣較濁而暗上靣至髙處則至清至明爾　問晉志論渾天以為天外是水所以浮天而載地是如何朱子曰天外無水地下是水載
　　又論天地　　　　　　　　史伯璿〈後同〉
　　天問集註地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳黄帝問於岐伯曰地有憑乎岐伯曰大氣舉之亦此謂也按邵子天地自相依附之言至矣盡矣朱子此說亦不過推廣邵子之說而言爾本無可疑所未曉者氣運水動地若無可根著則不免有隨氣與水而動之患况地之廣厚雖曰以氣行乎其中故得浮而不沉然以極重之物無所根著乃能乆浮而不沉於心終有所未逹者不知如何愚竊以意度之地若有所根著則其勢當在下在下則當天之南樞入地三十六度處何以知之葢天半在地上半在地下此特就地靣言之爾地有如此之廣博則必有如此之深厚今地之在水靣者可見在水下者不可見是則地之深厚皆在下也深厚既皆在下則天之半在地下者宜多為容水與地之所不得如半在地上者之空虚矣况水靣之地北髙南下而東南又有不滿之處以此度之則天之兩極所以北髙而南下者正以地之形勢亦北髙而南下也如此南方水下之地當極深極厚其下必有所根著之處矣天體繞地左旋無停息時地若有所根著宜在南樞不動之處非地之形質根著乎天也天若果有非實非虚之體運乎地外則南樞所在必當亦有非實非虚之體與地相貫通矣如此則地之所以兀然浮空乆而不墜者非惟大氣有以舉之亦天體有以貫之譬如花中之實其根蔕若不相連則生意何由而相通哉至於氣之運乎地外水之束乎氣中者自與此不相妨也臆度之說如此豈其然哉姑志於此云爾按書傳引渾天之說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外如卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十三度半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度以此觀之是地正當天之中也然地有如此之廣博宜必有如此之深厚今特地靣正當天之中耳是地之深厚皆在下也愚既以言於前矣又按文公天問註曰地則氣之查滓聚成形質者但以其束於勁風旋轉之中故得以兀然浮空甚乆而不墜耳今自地以上何嘗見有所謂如勁風之氣哉地下若亦如此則水與地何所承載而自立耶意者自地以上皆為化生人物之區域若即有如勁風之氣行乎其間則化育何以寕息而得遂哉如此則至剛至勁之氣宜在去地幾萬里之上近天象所麗之處而後運也以在上者推之則四方與在下者宜亦皆然如此則地與水之在下者當極深極厚在四方者當極廣極博必充滿逼塞於大氣旋轉之中而後可是故地與水之外即勁氣之所旋轉勁氣之内即是地與水之所充塞氣之與水與地相去無毫髪間然則在下地形終極之處與天體相接不相接非愚所能及也姑志所疑以俟知道者而請問焉爾以前所論觀之則在内者上虚而下實皆是寕静之區在外者東升而西沒方是剛勁之氣内外相依附動静相表裏而天地之體叚可識矣愚嘗於清夜之間仰瞻星象森羅可以想見混淪旁礴圎方髙廣之度雖曰天大地小然形氣固各當有分量若形自有限氣獨無涯則氣大形小遼絶已甚無乃隂陽不相稱乎以愚度之氣是運動發散之物若無範圍之於外將恐空虚無極則在外周徧之勢難亦恐外散則在内剛勁之力減故必有範圍之者然後有至剛至勁之氣外薄乎範圍之體而不得出則内依乎寕静之區而不停運而相依相附自有不容不然者矣又按在易之離彖傳曰日月星辰麗乎天百榖草木麗乎土聖人以日月星辰對百榖草木而言以天對土而言以此觀之則天為有體耶無體耶愚不得而知也但若以為日月星辰即天之體則土之體不可但以百榖草木當之明矣以百榖草木不可為土之體推之則天之體與日月星辰之體二歟一歟愚亦不可得而知也姑志於此以俟知道者而請問焉渾天說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也佛氏以為有須彌山山之四畔有四大部州總名娑婆世界日月星辰皆圍遶山腰而行南晝則北夜東以為夕西以為旦其在三方亦然如渾天之說則天大於地如須彌山之說則地大於天天大於地則以無涯之氣囿有限之形所謂大氣舉之勁風所束是也若然則伊川所疑卓置地上地置何處之問此說可以答之地大於天則須彌山與四大部州至髙大極廣不知當於何處安放此不通之論也如渾天之說則天半覆地上半在地下唯北極去地三十六度故遶北極七十二度常見不隠可也如須彌山之說則山既極髙北鬱單越與南閻浮提西䕫拏尼與東汾維岱皆隔山不相見日月星辰遶山腰而行方其在北者則南皆不之見可也今遶北極七十二度星辰何故常在山腰南畔並不行到其餘三方並不為山所遮隔耶此又不通之論也佛氏往往竊盖天周髀之說而少變之以為此説反不如盖天斗極居中故常見之說為可通盖佛氏本不知天之形狀如何又不肯自以為不知故謬為此説且務欺誑愚世以掩覆其有所不知之羞而已易乾大象天行健語録曰惟胡安定說得好因舉其說曰天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里靈耀論云一度二千六百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周百七萬九百一十三里者是天周圓之里數也徑三十五萬七千九百七十一里此二十八宿周囬直徑之數也書許氏叢說引晉天文志以夏至之日景而以勾股法計之自地上去天得八萬一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分此天徑之半倍之得十六萬二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之數也今以其數分之每度計一千四百单六里一百四十三歩三尺五寸七分三釐八毫離騷天問所行幾里朱子註曰厯家以為周天赤道一百七萬四千里愚按胡氏謂一息天行八十里則萬三千六百息當有一百八萬八千里今但言故天行九十餘萬里豈一時計筭之未審耶抑後人傳寫之有誤耶但胡氏皆以有餘言之則亦大約如此而已今以息數所積校之靈耀所載僅差萬有餘里而已而晉志所計乃不及一半何其相遼絶如此以愚度之當以胡氏說息數所積及靈耀論所言里數為當葢天内是地地形之廣約作十萬里海水亦作地筭天體若不如此大如何容得地在中間形氣相依形既如此廣氣若不極其厚如何束得形住如何舉得形起况地在天中日月麗天而行月常受日光為光惟地小天大故地之四外空曠遼廓日月之行雖有隔地之時然天去地逺則日光無時不旁出地外而月常得受之以為光故必如靈耀論徑三十五萬之説然後地之四靣各有十餘萬里之空日光乃不為地所礙爾若如晉志徑十六萬里之說則地之四靣僅各有二三萬里之空日光安得不為地所礙耶姑記臆說以俟知者而問焉
　　月星不受日光辨
　　史氏曰天問夜光何徳死而又育厥利惟何而顧兎在腹集註答曰云云惟近世沈括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一弹丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也云云性理㑹元文公曰緯星是隂中之陽經星是陽中之隂葢五星皆是木火土金水之氣上結而成却受日光經星却是陽氣之餘凝結者亦受日光但經星則閃爍開闢其光不定緯星則不然縱有芒角其本體之光亦自不虧按沈氏之說愚竊有所未曉者夫集註又曰或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也此乃實見非臆度之論但曰月本無光日耀之乃光如此則日光必照著月月乃有光耳若日光為物所遮隔照不著月則月乃無以為光乎今或者既曰日月在天如兩鏡相照而地居其中則是日月之行不免隔地之時若日光為地體所障月體為地影所蔽則月必無日光可受又將何以為光乎愚嘗以此為月食之說終是不慊於心何者葢地體甚大若謂其有影則凡物之影必倍於形地之與水豈無十萬里之廣厚則對日之衝其影又當倍此以天度言之一度纔二千六百三十二里有餘耳九行與黄道近者只在一度間極逺者不過六度便以六度計之不過一萬五千七百九十二里有餘而已而地與水之影在對日之衝者乃有一二十萬里之廣大可以遮六七十度不知月行入在此影中日光亦能照及之否故謂地為無影則可若不免有影政恐月若本自無光須待日耀之乃光則為地影所蔽失光之時豈一夕二夕而已今則月自生明之後無夕不光雖有時而食亦不過一時之頃而已不知又何說也又按文公星亦受日光之說朱子又嘗言天地間本無光光皆是日之光故月與星有光者皆是受日之光以為光亦此意也愚亦有所未達者夫既曰月與星皆受光則月之生明必在合朔之第三日是時月去日已三四十度矣然始生之明不過一線之微耳漸増以至於半而弦漸増至於滿而望望後漸虧以至於晦亦然無明生頓滿之理也今經星緯星近日逺日光皆圓滿滿皆無以漸者姑以金星言之金星附日而行自距合後進在日前只去日十八度便夕見西方或退在日後亦只去日十八度便晨見東方是時去日如此之近皆一見便滿不如月之生明有漸亦不知此何說也愚竊以意度之夫星去日雖近而光亦滿不如月之生明有漸則似乎星自有光不待受日光以為光者星若果自有光烏知月之不亦自有光乎若月之所以有魄者葢日月與星雖總謂之三光而隂陽大小則異焉是故日為太陽猶四象之老陽六十四卦之乾卦是純乎陽之象也月為太隂猶四象之老隂六十四卦之坤卦是純乎隂之象也日純乎陽故其光獨盛而其體四面皆光月純乎隂故光不及日其體半光而半晦光乃其面晦乃其背即所謂魄爾日全體光而月半體光者陽全隂半之意也至於星則隂陽合體而不純矣文公謂緯星是隂中之陽經星是陽中之隂隂中之陽陽中之隂猶四象之少陽少隂六十四卦中凡隂陽合體之六十二卦是不純乎陽不純乎隂之象也不純乎隂故其光皆全不如月之半明半晦不純乎陽故其光雖全而不如日之獨盛也三光之體不同恐或如此星既本自有光則近日逺日光皆圓滿不必致疑可也獨月之近日逺日而光有盈虧之異則未得其說竊以為日君象月臣象臣主敬君故月常面日而不敢背此其光所以生而滿自滿而虧皆以漸而進退也此即沈氏弹丸以粉塗半側視對視之說但彼主日耀之光此主月自有光為異耳至於日君月臣臣主敬君月常靣日之說何以知其然耶曰以九行與黄道離合逺近之勢而知之也觀九行與黄道相交相去之勢則知月之光月既不敢當日道而行又不敢去日道太逺逺去不過六度而已甚則日失中道則月亦變行月於行之常變皆不違乎日如此非臣敬君之意而何如此則常靣日而不敢背亦何足怪乎既曰月自有光則地影遮隔之疑可釋矣然則日月有時而食何也曰月常靣日魄乃其背則朔月掩日而日食亦自與先賢之說不相背但望月之食則張衡所謂對日之衝有暗虚者月若望行黄道則適與之值故為所掩而食耳曰然則對日之衝何故有暗虚在彼曰天象所有有非人所能盡知者對日之衝與太陽逺處徃徃常自有幽暗之象在焉其大如日與日同運亦未可知也既不能凌倒景旁日月以目擊其實則只當以古人此說為據而已尚何言哉鑿說繆妄豈曰可信疑不敢蓄姑筆於此以俟知道云爾或疑在易坎為水又為月水光在内可以鑑形於内而不可以照物於外故月之體如水之黒非受日光則無以照物於外今曰月自有光則與水異矣曰日月在天之象也豈可以為盡同於地之水火哉假如日月盡同於水火則合朔月或食日之時火何以不熄水何以不燥而日月尚得兩無恙乎况辰星明謂之水星其體尚不如水之黒而自有光則月之自有光又何可疑之有
　　月受日光　　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰夜光月也死其晦也育生也此問月有何徳乃能死而復生月有何利而顧望之兎常居其腹乎答曰厯家舊說月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當在月東既望之後東近西逺而未死之明却在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故惟近世沈括之說乃為得之括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一弹丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圎也近嵗王普又申其説曰月生明之夕但見其一鈎至日月相望而人處其中方得見其全明必有神人能凌空倒景旁日月而徃參其間則雖弦晦之時亦得見其全明而與望夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復生也若顧兎在腹之問則世俗桂樹蛙兎之傳其惑乆矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之處乃鏡中大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　日行　　　　　　　　　　　劉　安
　　日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明至於曲阿是謂旦明至于曽泉是謂蚤食至于桑野是謂晏食至于衡陽是謂禺中至于昆吾是謂正中至于鳥次是謂小還至于悲谷是謂餔時至于女紀是謂大還至于淵虞是謂髙舂至于連石是謂下舂至于悲泉爰息其馬是謂縣車至于虞淵是謂黄昏至于𫎇谷是謂定昏日入于虞淵之汜曙于𫎇谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里淮南鴻烈解
　　月行　　　　　　　　　　張行成
　　觀物張氏曰日月冬至以後行陽度而漸長夏至以後行隂度而漸短雖以陽臨隂為客之禮亦不敢自肆也諸厯家說月一日至四日行最疾日夜行十四度餘五日至八日行次疾日夜行十三度餘自九日至十九日其行遲日行十二度餘二十日至二十三日行又小疾日夜行十二度餘二十四日至晦行又大疾日夜行十四度餘以一月均之則日得十三度十九分度之七也逺日則明生而行遲近日則魄生而行疾有君臣之義焉
　　論月五星　　　　　　　　宋　濂
　　宋濂楚客對曰宋子泛舟西上夜泊彭蠡褰篷而坐時長空無雲明月皎然孤照衆星環列一一可數同舟有楚客者忽指月問曰日月一也此何有虧盈乎宋子曰不然也月圓如珠其體本無光借日為光背日之半常暗向日之半常明其常明者正如望夕初無虧盈但月之去日度數有逺近人之觀月地勢有正偏故若有虧盈耳曰然則其有夜食奈何曰此為地影之所隔也月上地中而日居下地影既隔則日光不照其隔或多或少故所食有淺有深葢地居天内如雞子中黄其形不過與月同大地與月相當則其食既矣唯天之體冲漠無際然其圍徑之數及去地幾千萬里巧筭者亦可以推之也客曰月之為說既聞命矣五星盈縮占者時有不合此何以無定論乎宋子曰五星從黄道内外而行考其盈縮則於分段距度㝡宜精審近代占天家於測景授時之法誠可謂度越前古至於星占則微有不同且如辛亥嵗正月乙酉朔火當躔房五度彼則謂在房之一度二月辛巳火當入斗初度彼則謂在三月己巳正月己酉金木始當同度彼則謂在乙巳其後騐之天象所失昭然若論水星距日之度盈縮之間終不踰二十三度半之外彼則謂正月癸卯水躔斗十九度在晨疾段中較之日躔虚六度已距二十七度此尤所未解然天道未易言必得明理之儒如許衡者出正之可也客曰星厯之學儒者亦在所講乎宋子弗答趣侍史具衾入舟而寢
　　七政左旋說　　　　　　　吳　澄
　　草廬吳氏曰天與七政八者皆動今人只將天做硬盤却以七政之動在天盤上行古來厯家非不知七政亦左行但順行難筭只得將其逆退與天度相直處筭之因此遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風皆趨北其一船行緩者見前船之快但覺自己之船如倒退南行然其實只是行緩趕前船不著故也今當以太虚中作一空盤却以八者之行較其遲速天行最速一日過了太虚空盤一度鎮星之行比天稍遲於太虚盤中雖畧過了些子而不及於天積二十八箇月則不及天三十度嵗星之行比鎮星尤遲其不及於天積十二箇月與天爭差三十度熒惑之行比嵗星更遲其不及於天積六十日爭差三十度太陽之行比熒惑又遲但在太虚之盤中一日行一周匝無餘無欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲於太陽但有疾時遲疾相準則與太陽同辰星之行又稍遲於太白但有疾時遲疾相準則與太白同太隂之行最遲一日所及比天為差十二三四度其行遲故退數最多今人多不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也　邵子曰天左旋日右旋又曰左旋右行天日之交　河圖括地象曰天左動起於牽牛地右動起於畢
　　七政違天右轉論　　　　　史伯璿
　　書堯典朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗蔡氏傳曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度月麗天尤遲一日常不及天十三度十九分度之七朱子曰厯家只筭所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之說其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好問經星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說横渠天左旋日月亦左旋看來横渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說晉天文志天圓地方天旁轉半在地上半在地下日月本東行天西旋入於海牽之以西如蟻行磨上磨左旋蟻右行磨疾蟻遲不得不西或疑儒者言日月每日不及天一度與十三度厯家言日月每日行一度與十三度有奇二說不同如儒者說則是日月每日左旋一周於天所行不到處纔一度與十三度耳如厯家說則是日月每日右行到此一度與十三度其餘天體皆是所行不到之處其說相反愚謂不然二說雖相戾其實只一般葢天體非但髙圓不動待日月自就上運行而已天亦是運動物事其行健又過於日月天是動物日月又是動物天非有體也二十八宿與衆經星即其體也此二十八宿與衆經星皆繞地左旋一晝一夜適一周而又過一度日月亦與之同運但不及其健則漸退而反似右耳其所退之界分即日月所不及天之一度與十三度也是則日月雖曰一晝一夜隨天旋轉一周於天然其歴天體每日只有此一度與十三度此一度與十三度即厯家所謂右行之處也譬如有一大磨在此使三百六十五人環繞此磨而行磨非天此三百六十五人繞磨而行者天也又别使二人與三百六十五人之為首行者從今日子時並肩起脚同行行至明日子時皆適一周但此二人者其一人乃與三百六十五人之第二人並肩即日也其一人乃與三百六十五人之第十四人並肩即月也相去近逺日日如此是則以大磨視之此三等人固皆一周以二人與三百六十五人視之則此二人者雖日與三百六十五人同行其實一人僅與三百六十五人之第一人相摩肩而過一人僅與三百六十五人之第一人至第十三人相摩肩而過此即日月所實歴之天體也此即儒者所謂日月不及天之一度與十三度也此即厯家所謂日月右行之一度與十三度也初豈有二致哉但如儒者之論則是日月五星亦是天象不應獨與衆星相背而右轉故以左旋為順耳右轉左旋說雖不同其實歴天體則皆共此一度與十三度非有二也不知精於論天者以為何如姑志於此以俟就正焉許益之尚書叢說有七政疑曰唐堯命羲和居四方考天象惟舉分至四中星而知日之所在又言以閏月定四時成嵗而知月之所行典文簡古存其大法推歩之術未詳西漢天文志始有日月東行天西轉而周髀家則有日月實東行而天牽西轉之說其論天轉如磨者則非論日月右行者則是自是志天文者轉相祖述以為定論言日月則五星從可知矣唐一行鑄渾天儀注水轉輪一晝一夜天西旋一周天日行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望遲速有凖然則二十八宿附天西去而為經七政錯行而為緯其說為得之而文公詩傳亦猶是也蔡仲黙傳堯典則曰天體至圓周三百六十五度而四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日月麗天亦左旋日則一日繞地一周而在天為不及一度月則尤遲一日不及天十三度十九分度之七積二十九日復有餘分而與日㑹合氣盈朔虚而閏生典謨之傳已經文公是正而公葢詳之矣其意以為日者陽之精其健當次於天月隂精也其行當緩月之行晝夜常過於日十三度有奇是隂速於陽不若七曜與天皆西轉則隂陽遲速為合宜葢亦祖横渠先生之意其說可謂正矣然愚以古說較之其所可疑數有七焉天左旋七政右逆則七政亦附著天體遲速雖順其性而西行則為天所牽耳然所倚著各得循序若七政與天同西行恐錯亂紛雜似泛然無統一也日君道也月臣道也從東行則合朔後月先行既望則月在日後及再合朔是月之從日為臣從君為順若西行則日在月前至望再合朔必日行從月是君從臣為逆二也大而一嵗隂陽升降小而一月日月合朔此正天地生物之心而隂陽得此相㑹合以造就萬類者也以一嵗之運隂盛乃生意收歛之時而品物流形舉霄壤之間曷嘗有一息間斷哉其所以盛隂否閉之時而生生猶不息者正以日月之合而輔助元氣之偏也然凡進者陽道也生道也退者隂道也死道也日月東行則月之進從日之進西行則月之退又符於日之退三也日月雖皆進行比天行不及則為退星行無殊金水在太陽先後卒嵗一周天為最速次火次木惟土積重厚之氣入天體最深故比五星形最小行最遲而二十八嵗一周天若七政皆西行則嚮謂遲者今反速向謂速者今更遲是金水最遲故一日只退一度而一嵗一周天土行最速常及於天大約二十八日便不及天一度而二十八年然後周天四也星雖陽精然亦日之餘也以日之陽次於天且一日不及天一度星之陽不及逺甚而木十餘日土二十餘日始不及天一度是木土之精反過日逺矣五也星以退留遲疾伏疾遲留退段者有遲有速有順有逆也五政推歩姑以嵗星言之大約退九十三日而留留二十三日而遲疾伏共行二百六十餘日而伏留而復退是行常五倍於退而退四倍於留之日然行乃其常而退乃其變也若西行則行為退退為行是五星進日甚少而退何其多與六也星家歩星伏行最急疾行次急遲行為緩留則不行退則逆而西此皆以星附著天體而言者也若七政隨天西行則天自天星自星不可附著天體附著則為東行矣然則星家所謂遲疾伏皆為最緩而不及天所謂留則不可言留乃行與之同健一日皆能過太陽一度至於所謂退乃更速過於天運矣七也由是言之則古法比蔡傳為宻於此不可無疑姑識於此以俟知者而問焉按許氏所疑凡七事大抵皆在於先儒左旋之說有所未信而以厯家右轉之說為可信也其言似亦有理愚亦因此不能無疑於先儒之說夫先儒謂日一日不及天一度月一日不及天十三度十九分度之七五星雖行有遲速然亦皆是不及於天夫七政既皆隨天左旋則宜皆靣西而背東非有意於退特以天運過速故七政不能進與天齊而不免退隨天後耳若然則其所不及於天之界分但依直而退可也譬猶二人同行其一足力健者既前進而過去其一足力弱者不能及之則亦但退隨其後而已天何暇回顧其所退之歩數使之循規蹈矩不失尺寸哉今則黄道循赤道之左右交出交入漸逺漸近一嵗一周未嘗改易而月道又循黄道之左右出入逺近亦皆一月一變各有常度又如五星之運遲留伏逆各各不同而各有退度如此凡此其勢皆似違天而右轉者此豈靣西背東無意於退而能各有條理若是哉所謂術業有専攻以夫子之聖而猶問禮問官豈老耼郯子之徒其智反過於聖人哉業専而已然則窮理盡性繼徃開來固先儒之能事至於天文自是一家之傳恐厯家所言自有源流亦未可以先儒所學之大而小之也
　　七政右旋說　　　　　　　王應電
　　今夫天左旋日月星辰皆西墜夫人而見之故謂七政皆從天左旋甚似直截明快因謂昔人推歩咸以七政右轉者止以退度數少易于推算之故說亦可通然細觀之則有大不通者四天地之化一順一逆以成化工故律左旋而同右轉河圖主順而洛書主逆故七政逆天而行若皆左旋是有順無逆何以示㓙吉而成化工此不可之一然猶曰此書生常談渾渾未足以判案夫君道逸主于無為故日一日行一度嵗一周天故經天者以日為主臣道勞主于代君故月一日行十三度一月一周天故以月之一周天而命之為一月若謂日月每日皆一周日不及天一度月不及天十三度是日勞月逸元首叢脞而肱股惰耶此不可之二也天下物理金水之行為最疾水一日千里五金在世無頃刻停因命錢曰泉火次之四時而改木又次之一嵗而彫惟土為不動故金水附日嵗一周天火二嵗一周天木嵗居一辰十二嵗而一周故謂之嵗土嵗居一宿二十八嵗而一周天故曰填一音震取其以填靜為體一音田取其以填塞為用也今曰皆從天左旋是金水一嵗而不及天之一周火星二嵗而不及天之一周木星十二嵗而不及天之一周土星二十八嵗而不及天之一周是應速者反遲而應遲者反速矣且右旋則以所進而名為日為月為嵗為填左旋則以所退而名為日月嵗填其義與名何乃不經若是耶此不可之三也語云善言天者必有騐於人人禀天地五行之氣而生術家凡立命于天二十八宿度數各有所屬安命之度而遇五星之左行者則其人必悖逆一生作事顛倒其正大順利之人必值五星之右行者也設若以左旋為順右旋為逆則豈人之立命皆值五星逆行而間值其順者且值其順者何反㓙而值其逆者反吉耶此不可之四也言天者尚詳之
　　日月周天論　　　　　　　僧徳孺
　　天地者隂陽之氣也日月隂陽之精而放乎天地以行者也日陽道也君子之象也其卦離離為火火從日也故日出而火事作日中而火盛日入而火事息焉火陽屬也然火為水妃反屬乎隂葢離之為卦一隂居中而正位是陽須隂以成者也觀夫日中之景如雞如烏者雞酉物也酉西方也四時為秋五行為金西隂方也秋商吕也金殺氣也烏之色黔黔為黒黒之質為隂隂死氣也故火之為用為熯為焚為烹煎為餁熟無或萌生之道焉惟無生也屬隂明矣然火之燬物燼餘歸土土能生物生生不窮是隂極而反乎陽也故離日之火為陽也亦明然非假乎隂不能自成也月隂道也小人之道也其卦坎坎為水水從月也故月出而海潮生月正而海潮平月没而海潮汐矣水隂屬也然水能勝火反屬乎陽葢坎之為卦一陽居中以正位是二隂以從陽者也觀夫月中之景如兎如蟾者蟾兎卯物也卯東方也四時為春五行為木東陽方也春角律也木仁徳也兎非耦生非耦則竒竒陽數也兎蟾之色白白之質為陽陽生氣也故水之用為潤為滋為膏澤為涵濡無或非生之道焉惟能生也屬陽明矣然水之瀋物液以成木木能生火火燼無餘是陽亢而反屬乎隂也故坎月之水為隂也亦明然不藉乎陽無以資生也葢隂陽也日月也體相生也用相須也茍乖戾焉則陽為癏陽隂為癡隂二氣弗交日月嵗時之功弗成天地生成之道廢矣日之行也晷舒以遲軌循三道日躔一度匝三百六十五度四分度之一盈三百有六旬有六日之期以一嵗乃一周天以分至而定四時分也者隂陽二氣之中也至也者隂陽二氣之復也時之為言實也序也候也實則不虚也序則不悖也候而有徵也故繇日而旬旬而月月而晦晦而嵗嵗功共成君子之道備矣月之行也晷數以疾輈汰九道日踰十三度有竒僅三十日而匝心危畢張之紘必一月而一周天以弦望而紀三旬弦也者日月二景之中也望也者日月二景之㑹也旬之為言宣也溥也始也宣盪日之陽也溥歴乎九逵也日終于十而始于一也故繇日而旬旬而月月而嵗嵗功共成小人之道飭矣日之以分至而定四時也子為十二辰之首故月至子而一陽生日南至南至者少陽發軔南陸晷馴于長按轡安行稅駕于北陸也陽之生也孳基於子紐誘於丑引申於寅冒茂於卯至卯而春始分分者陽徳正中中而壮壮而大大而振迅於辰盛駃於巳至巳而陽老矣醖而成暑卦為純乾陽之極也物極必反矣午為十二辰之中也日中必昃故月至午而一隂生日北至北至者少隂發軔北陸晷短以疾倍道兼行稅駕于南陸也隂之生也咢吐於午昧曖於未憑陳於申宿留於酉而秋始分分者隂徳方中中亦大大而欝勃於戌凝閡於亥至亥而隂老矣結而為寒卦為重坤隂之極也一陽復生君子之道長矣斯則日馭一嵗周天之行也月之弦望而紀三旬也朔為一月之首故月建朔而朏於東月南至南至者太隂遇少陽之末光發軔南陸漸得陽輝益而輪滿稅駕于北陸也月之耀也縮朒于朔生明于三八日而上弦弦則日泊月光交半矣弦而半半而増日耿月華輻輪浸廣十有四日為幾幾望也日月相望光合輪圓陽資隂滿之極也滿招損矣望為一月之中也月盈則虧故光西垂月北至北至者少隂失太陽之秒光發軔北陸漸逺陽輝偏刓而缺稅駕于南陸也朏盛將傾生魄于三八日而下弦弦則日背月光去半矣弦而半半而損日月背馳輪輻竒袤至二十有九為晦晦灰頽也陽燼而殘隂老而羸隂失陽助之極也極亦乆矣朓生于西小人之道消矣斯則月轂一月一周天之行也請詳論之日之經于天也猶織者之有經焉葢日以二十八宿三百六十五度四分度之一嫓三百六旬六日之算十有二月之紀循三道中軌布為一嵗周天之大經既經矣未有不須緯以成者也故月之緯乎天猶織者之緯焉葢月以朓朏弦望之程歴心危畢張之次三旬三十日小大之策曲折十二周天之緯以緯日抒一嵗周天之經共成報嵗之功譬之織者之運梭緯經積絲而忽而分而寸而尺而丈幅𢄙縝緻以成一機之功者焉亦猶君子布政于上小人用命于下以叶濟一代隆平之治也然日駕遲驅嵗天一周四時行焉體君之道逸而為尊者也月馭捷馳月旬三始十有二周以佐時成嵗體臣之道勞而處卑者也雖日月以三旬一周天之象焉夫朔之朒日之冬至之候也上弦而分中春分之候也望而魄日之夏至之候也下弦而分中秋分之候也彼春之分也日在卯卯茂也四陽用壯百物暢茂人徒見其品彚繁蕪枝幹䟽達殊不知物壯則老而成熟隕穫之漸隨之是陽壯之時隂已用事故不待午而始生特至午而發露之耳亦猶君子之措百為小人日用其中而不知也彼秋之分也月在酉酉歛也四陽用傷百物揫歛人徒見其葉荄黄落條枝槎枿殊不知去故就新而勾萌甲坼之漸隨之是則强隂之時陽已亭毒故不待子而始生特至子而奮迅之耳亦猶小人決勝於外君子運籌於中也吾故曰隂陽也日月也不可須叟離也可離君子小人朋黨之論興也
　　論日月食　　　　　　　　史伯璿
　　詩十月之交篇日有食之晦朔日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食按月掩日而日食之說易曉月亢日而月食之說難曉先儒有謂日之質本隂隂則中有闇處望而對度對道則月與日亢為日中闇處所射故食此横渠之意即詩傳之所本也其說尤可疑夫日光外照無處不明縱有暗在内亦但自暗於内而已又安能出外射月使之失明乎惟張衡之說似易曉衡謂對日之衝其大如日日光不照謂之暗虚暗虚逢月則月食值星則星亡今厯家望月行黄道則值暗虚矣值暗虚有表裏淺深故食有南北多少按暗虚之說無以易矣但曰其大如日則恐大不止此葢月食有歴兩三箇時辰者若暗虚大只如日則食安得如此乆今天文家圖暗虚之象可以容受三四箇月體有初食食既食甚之分可見暗虚之大不止如日而已但不知對日之衝何故有暗虚在彼愚竊以私意揣度恐暗虚只是大地之影非他物也葢地在天之中日麗天而行雖天大地小地遮日之光不盡日光散出地之四外而月常得受之以為明然凡物有形者莫不有影地雖小於天而不得為無影既曰有影則影之所在不得不在對日之衝矣葢地正當天之中日則附乎天體而行故日在東則地之影必在西日在下則地之影必在上月既受日之光以為光若行值地影則無日光可受而月亦無以為光矣安有不食者乎如此則暗虚只是地影可見既是地則其大不止如日又可見矣不然則日光無所不照暗虚既曰在對日之衝何故獨不為日所照乎臆度之言無所依據姑記于此將俟有道而就正焉
　　論嵗星　　　　　　　　　洪　邁
　　十有二嵗注嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周潏水云嵗星在天嵗隂在地天官書曰嵗隂在攝提格嵗星在星紀嵗隂在單閼嵗星在𤣥枵自嘉祐丁酉驗之多差近年尤甚嵗星常先月餘近年以来常先一百二十餘日愚考大衍厯議曰嵗星自商周迄春秋之季率百二十餘年而超一次戰國後其行寖急至漢尚微差及哀平間餘勢乃盡更八十四年而超一次三山陳氏謂如左氏之說則寅而在卯午而在亥如史記之說則寅而在丑辰而在亥以次推之皆不同汲冡師春謂嵗星每嵗而減一分積百四十四年而滿本數則為超辰之限
　　又論嵗星　　　　　　　　熊朋来
　　襄二十八年春無氷梓慎曰今兹宋鄭其饑哉嵗在星紀而淫於𤣥枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北謂是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫當在星紀如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戌申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午據今厯家躔度約法則午年木星在辰依史記天官書則午年當在酉襄二十八年丙辰據今厯家躔度約法則辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥皆與左氏言嵗星不同又如昭九年書夏四月陳灾左傳鄭禆竈曰五年陳將復封封五十二年而亡嵗五及鶉火而陳卒亡故曰五十二年本注是年在星紀嵗五及大梁而陳復封自大梁四年而及鶉火又曰周四十八年凡五及鶉火愚按昭公八年楚滅陳九年戊辰據今厯家躔度約法辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥左氏說嵗星自為一家昭九年戊辰嵗在星紀正如襄二十八年丙辰嵗在星紀所謂五十二年者當哀公十二年戊午不見陳亡是年楚公子結伐陳吳救陳未嘗亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得嵗而吳伐之本注此年嵗在星紀星紀吳越之分嵗星所在其國有福按十二星本無吳止有越以左氏嵗星例推之卯年當在寅而淫於星紀者也據今厯家筭木星約法則卯年當在未依史記天官書則卯年當在子愚嘗觀天象而證之則厯家所筭木星乃嵗星之昏見者也天官書所言嵗星乃嵗星之晨見者也各有其星在焉昏見者先他星而出晨見者後他星而入恒以寅年寅月卯年卯月〈餘年依例〉朝昏候之可見皆謂嵗星也惟左氏所言未知為何星又如王猛克壺闗之年當海西公太和五年庚午申𦙍謂福徳在燕趙秋謂天道在燕當時秦太史論彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如吳救陳伐晉言嵗鎮守斗福徳在吳當秦世祖建元十八年壬午則午年亦不當在吳越之分此時所謂嵗星與左傳午年在亥之例又不同必有至當之說以俟知天道者










　　稗編卷四十九
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十　　　　　　明　唐順之　撰諸家八〈天文〉
　　唐日月變食孛彗諸變　　　歐陽脩〈後同〉
　　武徳元年十月壬申朔日有食之在氐五度占曰諸侯專權則其應在所宿國諸侯附從則為王者事四年八月丙戌朔日有食之在翼四度楚分也六年十二月壬寅朔日有食之在南斗十九度吳分也九年十月丙辰朔日有食之在氐七度貞觀元年閏三月癸丑朔日有食之在胃九度九月庚戌朔日有食之在亢五度胃為天倉亢為䟽廟二年三月戊申朔日有食之在婁十一度占為大臣憂三年八月己巳朔日有食之在翼五度占曰旱四年閏正月丁卯朔日有食之在營室四度七月甲子朔日有食之在張十四度占為禮失六年正月乙卯朔日有食之在虚九度虚耗祥也八年五月辛未朔日有食之在參七度九年閏四月丙寅朔日有食之在畢十三度占為邊兵十一年三月丙戌朔日有食之在婁二度占為大臣憂十二年閏二月庚辰朔日有食之在奎九度奎武庫也十三年八月辛未朔日有食之在翼十四度翼為逺夷十七年六月己卯朔日有食之在東井十六度京師分也十八年十月辛丑朔日有食之在房三度房將相位二十年閏二月癸巳朔日有食之在胃九度占曰主有疾二十二年八月己酉朔日有食之在翼五度占曰旱顯慶五年六月庚午朔日有食之在柳五度龍朔元年五月甲子晦日有食之在東井二十七度皆京師分也麟徳二年閏三月癸酉朔日有食之在胃九度占曰主有疾乾封二年八月己酉朔日有食之在翼六度總章二年六月戊申朔日有食之在東井二十九度咸亨元年六月壬寅朔日有食之在東井十八度二年十一月甲午朔日有食之在箕九度三年十一月戊子朔日有食之在尾十度東井京師分箕為后妃之府尾為后宫五年三月辛亥朔日有食之在婁十三度占為大臣憂永隆九年十一月壬申朔日有食之在尾十六度開耀元年十月丙寅朔日有食之在尾四度永淳元年四月甲子朔日有食之在畢五度十月庚申朔日有食之在房三度垂拱二年二月辛未朔日有食之在營室十五度四年六月丁亥朔日有食之在東井二十七度京師分也天授二年四月壬寅朔日有食之在昴七度如意元年四月丙申朔日有食之在胃十一度皆正陽之月長夀二年九月丁亥朔日有食之在角十度角内為天庭延載元年九月壬午朔日有食之在軫十八度軫為車騎證聖元年二月己酉朔日有食之在營室五度聖厯三年五月己酉朔日有食之在畢十五度長安二年九月乙丑朔日有食之幾既在角初度三年三月壬戌朔日有食之在奎十度占曰君不安九月庚寅朔日有食之在亢七度神龍三年六月丁卯朔日有食之在東井二十八度京師分也景龍元年十二月乙丑朔日有食之在南斗二十一度斗為丞相位先天元年九月丁卯朔日有食之在角十度開元二年七月庚辰朔日有食之在張四度七年五月己丑朔日有食之在畢十五度九年九月乙巳朔日有食之在軫十八度十二年閏十二月丙辰朔日有食之在虚初度十七年十月戊午朔日有食之不盡如鈎在氐九度二十年二月甲戌朔日有食之在營室十度八月辛未朔日有食之在翼七度二十一年七月乙丑朔日有食之在張十五度二十二年十二月戊子朔日有食之在南斗二十三度二十三年閏十一月壬午朔日有食之在南斗十一度二十六年九月丙申朔日有食之在亢九度二十八年三月丁亥朔日有食之在婁三度天寳元年七月癸卯朔日有食之在張五度五載五月壬子朔日有食之在畢十六度十三載六月乙丑朔日有食之幾既在東井十九度京師分也至徳元載十月辛巳朔日有食之既在氐十度上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆見在張四度大厯三年三月乙巳朔日有食之在奎十一度十一年十月辛酉朔日有食之在氐十一度宋分也十四年七月戊辰朔日有食之在張四度十二月丙寅晦日有食之在危十二度貞元三年八月辛巳朔日有食之在軫八度五年正月甲辰朔日有食之在營室六度八年十一月壬子朔日有食之在尾六度宋分也十二年八月己未朔日有食之在翼十八度占曰旱十七年五月壬戌朔日有食之在東井十度元和三年七月辛巳朔日有食之在七星三度十年八月己亥朔日有食之在翼十八度十三年六月癸丑朔日有食之在輿鬼一度京師分也長慶二年四月辛酉朔日有食之在胃十三度三年九月壬子朔日有食之在角十二度太和八年二月壬午朔日有食之在奎一度開成元年正月辛丑朔日有食之在虚三度㑹昌三年二月庚申朔日有食之在東壁一度并州分也四年二月甲寅朔日有食之在營室七度五年七月丙午朔日有食之在張七度六年十二月戊辰朔日有食之在南斗十四度大中二年五月己未朔日有食之在參九度八年正月丙戌朔日有食之在危二度危為𤣥枵亦耗祥也咸通四年七月辛卯朔日有食之在張十七度乾符三年九月乙亥朔日有食之在軫十四度四年四月壬申朔日有食之在畢三度六年四月庚申朔日有食之既在胃八度文徳元年三月戊戌朔日有食之在胃一度天祐元年十月辛卯朔日有食之在心二度三年四月癸未朔日有食之在胃十二度凡唐著紀二百八十九年日食九十三朔九十一晦二日一日變貞觀初突厥有五日並照二十三年三月日赤無光李淳風曰日變色有軍急又曰其君無徳其臣亂國濮陽復曰日無光主病咸亨元年二月壬子日赤無光癸丑四方濛濛日有濁氣色赤如赭上元二年三月丁未日赤如赭永淳元年三月日赤如赭文明元年二月辛巳日赤如赭長安四年正月壬子日赤如赭景龍三年二月庚申日色紫赤無光開元十四年十二月己未日赤如赭二十九年三月丙午風霾日無光近晝昏也占為上刑急人不樂生天寳三載正月庚戌日暈五重占曰是為棄光天下有兵肅宗上元二年二月乙酉白虹貫日大厯二年七月丙寅日旁有青赤氣長四丈餘壬申日上有赤氣長二丈九月乙亥至于辛丑日旁有青赤氣三年正月丁巳日有黄冠青赤珥辛丑亦如之凡氣長而立者為直横者為格立于日上者為冠直為有自立者格為戰鬬又曰赤氣在日上君有佞臣黄為土功青赤為憂貞元二年閏五月壬戌日有黒暈六年正月甲子日赤如血十年三月乙亥黄霧四塞日無光元和二年十月壬午日旁有黒氣如人形跪手捧盤向日盤中氣如人頭四年閏三月日旁有物如日五年四月辛未白虹貫日十年正月辛卯日外有物如烏十一年正月己卯日紫赤無光長慶元年六月己丑白虹貫日三年二月庚戌白虹貫日寳厯元年六月甲戌赤虹貫日九月甲申日赤無光二年三月甲午日中有黒氣如柸辛亥日中有黒子四月甲寅白虹貫日太和二年二月癸亥日無光白霧晝昏十二月癸亥有黒祲與日如鬭五年二月辛丑白虹貫日六年三月有黒祲與日如鬭庚戌日中有黒子四月乙丑黒氣磨日七年正月庚戌白虹貫日八年七月甲戌白虹貫日日有交暈十月壬寅白虹貫日東西際天上有背玦九年二月辛卯日月赤如血壬辰亦如之開成元年正月辛丑朔白虹貫日二月己丑亦如之二年十一月辛巳日中有黒子大如雞卵日赤如赭晝昏至于癸未五年正月己丑日暈白虹在東如玉環貫珥二月丙辰日有重暈有赤氣夾日十二月癸卯朔日旁有黒氣來觸㑹昌元年十一月庚戌日中有黒子四年正月戊申日無光二月己巳白虹貫日如玉環大中十三年四月甲午日暗無光咸通六年正月白虹貫日中有黒氣如雞卵七年十二月癸酉白氣貫日日有重暈甲戌亦如之白氣兵象也十四年二月癸卯白虹貫日乾符元年日中有黒子二年日中有若飛鷰者六年十一月丙辰朔有兩日並出而鬭三日乃不見鬭者離而復合也廣明元年日暈如虹黄氣蔽日無光日不可以二虹百殃之本也中和三年三月丙午日有青黄暈四月丙辰亦如之丁巳戊午又如之光啟三年十一月己亥下晡日上有黒氣四年二月己丑日赤如血庚寅改元文徳是日風日赤無光景福元年五月日色散如黄金光化三年冬日有虹蜺背璚彌旬日有赤氣自東北至于東南天復元年十月日色散如黄金十一月又如之三年二月丁丑日有赤氣自東北至于東南天祐元年二月丙寅日中見北斗其占重十一月癸酉日中日有黄暈旁有青赤氣二三年正月甲申日有黄白暈暈上有青赤背乙酉亦如之暈中生白虹漸東長百餘丈二月己巳日有黄白暈如半環有蒼黒雲夾日長各六尺餘既而雲變狀如人如馬乃消舊占背者叛背之象日暈有虹者為大戰半暈者相有謀蒼黒祲祥也夾日者賊臣制君之象變而如人者為叛臣如馬者為兵三年正月辛未日有黄白暈上有青赤背二月癸巳日有黄白暈如半環有青赤背庚戌日有黄白暈青赤背月變貞觀初突厥有三月並見儀鳳二年正月甲子朔月見西方是謂脁朓則侯王其舒武太后時月過望不虧者二天寶三載正月庚戌月有虹氣如垂帶肅宗元年建子月癸巳乙夜月掩昴而暈色白有白氣自北貫之昴胡也白氣兵䘮建辰月丙戌月有黄白冠連暈圍東井五諸侯兩河及輿鬼東井京師分也大厯十年九月戊申月暈熒惑畢昴參東及五車暈中有黒氣乍合乍散十二月丙子月出東方上有白氣十餘道如匹練貫五車及畢觜觹參東井輿鬼柳軒轅中夜散去占曰女主㓙白氣為兵䘮五車主庫兵軒轅為后宫其宿則晉分及京師也元和十一年己未旦日已出有虹貫月于營室開成四年閏正月甲申朔乙酉月在營室正偃魄質成早也占為臣下專恣之象五年正月戊寅朔甲申月昏而中未弦而中早也占同上景福二年十一月有白氣如環貫月穿北斗連太微天復二年十二月甲申夜月有三暈裏白中赤黄外緑天祐三年二月丙申月暈熒惑孛彗武徳二年九月壬午有星孛于胃昴間丁亥孛于卷舌孛與彗皆非常惡氣所生而災甚于彗貞觀八年八月甲子有星孛于虚危歴𤣥枵乙亥不見十二年三月乙丑有星孛于畢昴十五年六月己酉有星孛于太微犯郎位七月甲戌不見龍翔三年八月癸卯有彗星于左攝提長二尺餘乙巳不見攝提建時節大臣象乾封二年四月丙辰有彗星于東北在五車畢昴間乙亥不見上元二年十二月壬午有彗星于角亢南長五尺三年七月丁亥有彗星于東井止北河長三尺餘東北行光芒益盛長三丈掃中台指文昌九月乙酉不見東井京師分中台文昌將相位兩河天闕也開耀元年九月丙申有彗星于天市中長五丈漸小東行至河鼔癸丑不見市者貨食之所聚以衣食生民者一曰帝將遷都河鼓將軍象永淳二年三月丙午有彗星于五車北四月辛未不見光宅元年九月丁丑有星如半月見于西方月衆隂之長星如月者隂盛之極文明元年七月辛未夕有彗星于西方長丈餘八月甲辰不見是謂天攙景龍元年十月壬午有彗星于西方十一月甲寅不見二年二月丁酉有星孛于胃昴間胡分也八月壬辰有星孛于紫宫延和元年六月有彗星自軒轅入太微至大角滅開元十八年六月甲子有彗星于五車癸酉有星孛于畢昴二十六年三月丙子有星孛于紫宫垣歴北斗魁旬餘因雲隂不見乾元三年四月丁巳有彗星于東方在婁胃間色白長四尺東方疾行歴昴畢觜觹參東井輿鬼柳軒轅至右執法西凡五旬餘不見閏月辛酉朔有彗星于西方長數丈至五月乃滅婁為魯胃昴畢為趙觜觹參為唐東井輿鬼為京師分柳其半為周分二彗仍見者荐禍也又婁胃間天倉大厯元年十二月己亥有彗星于匏𤓰長尺餘經二旬不見犯宦者星五年四月己未有彗星于五車光芒蓬勃長三丈五月己卯彗星見于北方色白癸未東行近八榖中星六月癸卯近三公已未不見占曰色白者太白所生也七年十二月丙寅有長星于參下其長亘天長星彗屬參唐星也元和十年三月有長星于太微尾至軒轅十二年正月戊午有彗星于畢長慶元年正月己未有星孛于翼二月丁卯孛于太微西上將六月有彗星于昴長一丈凡十日不見太和二年七月甲辰有彗星于右攝提南長二尺三年十月客星見于水位八年九月辛亥有彗星于太微長丈餘西北行越郎位庚申不見開成二年二月丙午有彗星于危長七尺餘西指南斗戊申在危西南芒耀愈甚癸丑在虚辛酉長丈餘西行稍南指壬戌在婺女長二丈餘廣三尺癸亥愈長且闊三月甲子在南斗乙丑長五丈其末兩岐一指氐一掩房丙寅長六丈無岐北指在亢七度丁卯西北行東指己巳長八丈餘在張癸未長三尺在軒轅右不見凡彗星晨出則西指夕出則東指乃常也未有遍指四方凌犯如此之甚者甲申客星出于東井下戊子客星别出于端門内近屏星四月丙午東井下客星沒五月癸酉端門内客星沒壬午客星如孛在南斗天籥旁八月丁酉有彗星于虚危虚危為𤣥枵𤣥枵耗名也三年十月乙巳有彗星于軫魁長二丈餘漸長西指十一月乙卯有彗星于東方在尾箕東西亘天十二月壬辰不見四年正月癸酉有彗星于羽林衛分也閏月丙午有彗星于卷舌西北二月己卯不見五年二月庚申有彗星于營室東壁間二十日滅十一月戊寅有彗星于東方燕分也㑹昌元年七月有彗星于羽林營室東壁間也十一月壬寅有彗星于北落師門在營室入紫宫十二月辛卯不見并州分也大中六年三月有彗星于觜參觜參唐星也十一年九月乙未有彗星于房長三尺咸通五年五月己亥夜漏未盡一刻有彗星出于東北色黄白長三尺在婁徐州分也九年正月有彗星于婁胃十年八月有彗星于大陵東北指占為外夷兵及水災乾符四年五月有彗星光啟元年有彗星于積水積薪之間二年五月丙戌有星孛于尾箕歴北斗攝提占曰貴臣誅大順二年四月庚辰有彗星于三台東行入太微掃大角天市長十丈餘五月甲戌不見宦者陳匡知星奏曰當有亂臣入宫三台太乙三階也太微大角帝庭也天市都市也景福元年五月蚩尤旗見初出有白彗形如髪長一尺許經數日乃從中天下如匹布至地如蛇六月孫儒攻楊行密于宣州有黒雲如山漸下墜于儒營上狀如破屋占曰營頭星也十一月有星孛于斗牛占曰越有自立者十二月丙子天攙出于西南巳卯化為雲而沒二年三月天乆隂至四月乙酉夜雲稍開有彗星于上台長十餘丈因雲隂不見乾寧元年正月有星孛于鶉首秦分也又星隕于西南有聲如雷七月妖星見非彗非孛不知其名時人謂之妖星或曰惡星三年十月有客星三一大二小在虚危間乍合乍離相隨東行狀如鬭經三日而二小星沒其大星後沒虚危齊分也光化三年正月客星出于中垣宦者旁大如桃光炎射宦者宦者不見天復元年五月有三赤星各有鋒芒在南方既而西方北方東方亦如之頃之又各増一星凡十六星少時先從北滅占曰濛星也見則諸侯兵相攻二年正月客星如桃在紫宫華葢下漸行至御女丁卯有流星起文昌抵客星客星不動己巳客星在杠守之至明年猶不去占曰將相出兵五月夕有星當箕下如炬火炎炎上衝人初以為燒火也髙丈餘乃隕占曰機星也下有亂天祐元年四月有星狀如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天衝也天衝抱極泣帝前血濁霧下天下寃後三日而黒風晦㝠二年四月庚子夕西北隅有星類太白上有光似彗長三四丈色如赭辛丑夕色如縞或曰五車之水星也一曰昭明星也甲辰有彗星于北河貫文昌長三丈餘陵中台下台五月乙丑夜自軒轅左角及天市西垣光芒猛怒其長亘天丙寅隂雲至辛未少霽不見兩河為天闕在東井間而北河中國所經也文昌天之六司天市都市也星變武徳三年十月己未有星隕于東都中隠隠有聲貞觀二年天狗隕于夏州城中十四年八月有星隕于髙昌城中十六年六月甲辰西方有流星如月西南行三丈乃滅占曰星甚大者為人主十八年五月流星出東壁有聲如雷占曰聲如雷者怒象十九年四月己酉有流星向北斗杓而滅永徽三年十月有流星貫北極四年十月睦州女子陳碩真反婺州刺史崔義𤣥討之有星隕于賊營乾封元年正月癸酉有星出太微東流有聲如雷咸亨元年十一月西方有流星聲如雷調露元年十一月戊寅流星入北斗魁中乙巳流星燭地有光使星也神龍三年三月丙辰有流星聲如頽墻光燭天地景龍二年二月癸未有大星隕于西南聲如雷野雉皆雊景雲元年八月己未有流星出五車至上台滅九月甲申有流星出中台至相滅太極元年正月辛卯有流星出太微至相滅延和元年六月幽州都督孫佺討奚契丹出師之夕有大星隕于營中開元二年五月乙卯晦有星西北流或如甕或如斗貫北極小者不可勝數天星盡摇至曙乃止占曰星民象流者失其所也漢書曰星摇者民勞十二年十月壬辰流星大如桃色赤黄有光燭地占曰色赤為將軍使天寳三載閏二月辛亥有星如月墜于東南墜後有聲至徳二載賊將武令珣圍南陽四月甲辰夜中有大星赤黄色長十數丈光燭地墜賊營中十一月壬戌有流星大如斗東北流長數丈蛇行屈曲有碎光迸出占曰是謂枉矢廣徳二年六月丁卯有妖星隕于汾州十二月丙寅自乙夜至曙星流如雨大厯二年九月己丑晝有星如一斗噐色黄有尾長六丈餘出南方沒于東北東北于中國則幽州分也三年九月乙亥有星大如斗北流有光燭地占為貴使六年九月甲辰有星西流大如一斗噐光燭地有尾迸光如珠長五丈出婺女入天市南垣滅八年六月戊辰有流星大如一升噐有尾長三丈餘入太微十二月壬申有流星大如一升噐有尾長二丈餘出紫微入濁十年三月戊戌有流星出于西方如二升噐有尾長二丈入濁十二年二月辛亥有流星如桃尾長十丈出匏𤓰入太微建中四年八月庚申有星隕于京師興元元年六月戊午星或什或伍而隕貞元三年閏五月戊寅枉矢墜于虚危十四年閏五月辛亥有星墜于東北光燭如晝聲如雷元和二年十二月己巳西北有流星亘天尾散如珠占曰有貴使四年八月丁丑西北有大星東南流聲如雷皷六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛噐墜于兖鄆間聲震數百里野雉皆雊所墜之上有赤氣如立蛇長丈餘至夕乃滅時占者以為日在戍魯分也不及十年其野主殺而地分九年正月有大星如半席自下而升有光燭地羣小星隨之四月辛巳有大流星尾迹長五丈餘光燭地至右攝提西滅十二年九月己亥甲夜有流星起中天首如甕尾如二百斛船長十餘丈聲如羣鴨飛明若火炬過月下西流須臾有聲礱礱墜地有大聲如壊屋者三在陳蔡間十四年五月己亥有大流星出北斗魁長一丈餘南抵軒轅而滅占曰有赦赦視星之大小十五年七月癸亥有大星出鉤陳南流至婁滅長慶元年正月丙辰有大星出狼星北色赤有尾迹長三丈餘光燭地東北流至七星乃滅四月有大星墜于吳聲如飛羽七月乙巳有大流星出參西北色黄有尾迹長六七丈光燭地至羽林滅八月辛巳東北方有大星自雲中出色白光燭地前銳後大長二丈餘西北流入雲中滅二年四月辛亥有流星出天市光燭地隠隠有聲至郎位滅市者小人所聚郎在天庭中主宿衛六月丁酉有小星隕于房心間戊戌亦如之己亥亦如之閏十月丙申有流星大如斗抵中台上星三年八月丁酉夜有大流星如數斗噐起西北經奎婁東南流去月甚近光散落墜地有聲四年四月紫微中星隕者衆十月乙卯有大流星出天船犯斗魁樞星而滅占曰有舟檝事丙子有大流星出天將軍東北入濁寳厯元年正月乙卯有流星出北斗樞星光燭地入濁占曰有赦二年五月癸巳西北有流星長三丈餘光燭地入天市中滅占為有誅七月丙戌日初入東南有流星向南滅以晷度推之在箕斗間八月丙申有大流星出王良長四丈餘至北斗杓滅王良奉車御官也大和四年八月辛未自昬至戊夜流星或大或小觀者不能數占曰民失其所王者失道綱紀廢則然又曰星在野象物在朝象官七年六月戊子自昬及曙四方流星大小縱横百餘八年六月辛巳夜中有流星出河鼔赤色有尾迹光燭地迸如散珠北行近天棓滅有聲如雷河鼓為將軍天棓者帝之武偹九年六月丁酉自昬至丁夜流星二十餘縱横出沒多近天漢開成二年九月丁酉有星大如斗長五丈自室壁西北流入大角下沒行類枉矢中天有聲小星數百隨之十一月丁丑有大星隕于興元府署寢室之上光燭庭宇三年五月乙丑有大星出于柳張尾長五丈餘再出再没四年二月己亥丁夜至戊夜四方中天流星小大凡二百餘並西流有尾迹長二丈至五丈八月辛未流星出羽林有尾迹長八丈餘有聲如雷羽林天軍也十二月壬申蚩尤旗見㑹昌元年六月戊辰自昏至戊夜小星數十縱横流散占曰小星民象七月庚午北方有星光燭地東北流經王良有聲如雷十一月壬寅有大星東北流光燭地有聲如雷四年八月丙午有大星如炬火光燭天地自奎婁掃七方七宿而隕六年二月辛丑夜中有流星赤色如桃光燭地有尾迹貫紫微入濁咸通六年七月乙酉甲夜有大流星長數丈光爍如電羣小星隨之自南徂北其象南方有以衆叛而之北也九年十一月丁酉有星出如匹練亘空化為雲而没在楚分是謂長庚見則兵起十三年春有二星從天際而上相從至中天狀如旌旗乃隕九月蚩尤旗見乾符二年冬有二星一赤一白大如斗相隨東南流燭地如月漸大光芒猛怒三年晝有星如炬火大如五升噐出東北徐行隕于西北四年七月有大流星如盂自虚危歴天市入羽林滅占為外兵中和元年有異星出于輿鬼占者以為惡星八月己丑夜星隕如雨或如柸椀者交流如織庚寅夜亦如之至丁酉止三年十一月夜星隕于西北如雨光啟二年九月有大星隕于揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州府署延和閣前聲如雷炎光燭地十月壬戌有星出於西方色白長一丈五尺屈曲而隕占曰長庚也下則流血三年五月秦宗權擁兵于汴州北郊晝有大星隕于其營聲如雷是謂營頭其下破軍殺將乾寧元年夏有星隕于越州後有光長丈餘狀如蛇或曰枉矢也三年六月天暴雨雷電有星大如椀起西南墜于東北色如鶴練聲如羣鴨飛占為姦謀光化元年九月丙子有大星墜于北方三年三月丙午有星如二十斛船色黄前鋭後大西南行十一月中天有大星自東緩流如帶屈曲光凝著天食頃乃滅是謂枉矢天復三年二月帝至自鳳翔其明日有大星如月自東濁際西流有聲如雷尾跡横貫中天三夕乃滅天祐元年五月戊寅乙夜雨晦瞑有星長二十丈出東方西南向首黒尾赤中白枉矢也一曰長星二年三月乙丑夜中有大星出中天如五斗噐流至西北去地十丈許而止上有星芒炎如火赤而黄長丈五許而蛇行小星皆動而東南其隕如雨少頃没後有蒼白氣如竹叢上衝天中色瞢瞢占曰亦枉矢也三年十二月昏東方有星如太白自地徐上行極至中天如上弦月乃曲行頃之分為二占曰有大孽
　　月五星凌犯聚合占
　　月五星凌犯及星變隋大業十三年六月鎮星贏而旅于參參唐星也李淳風曰鎮星主福未當居而居所宿國吉義寧二年三月丙午熒惑入東井占曰大人憂武徳元年五月庚午太白晝見占曰兵起臣彊六月丙子熒惑犯右執法占曰執法大臣象二年七月戊寅月犯牽牛凡月與列宿相犯其宿地憂牽牛吳越分九月庚寅太白晝見冬熒惑守五諸侯六年七月癸卯熒惑犯輿鬼西南星占曰大臣有誅七年六月熒惑犯右執法七月戊寅嵗星犯畢占曰邊有兵八年九月癸丑熒惑入太微太微天廷也冬太白入南斗南斗主爵禄九年五月太白晝見六月丁巳經天己未又經天在秦分丙寅月犯氐氐為天子宿宫己卯太白晝見七月辛亥晝見甲寅晝見八月丁巳晝見太白上公經天者隂乗陽也貞觀三年三月丁丑嵗星逆行入氐占曰人君治宫室過度一曰饑五年五月庚申鎮星犯鍵閉占為腹心喉舌臣九年四月丙午熒惑犯軒轅十年四月癸酉復犯之占曰熒惑主禮禮失而後罰出焉軒轅為后宫十一年二月癸未熒惑入輿鬼占曰賊在大人側十二年六月辛卯熒惑入東井占曰旱十三年五月乙巳犯右執法六月太白犯東井北轅井京師分也十四年十一月壬午月入太微占曰君不安十五年二月熒惑逆行犯太微東上相十六年五月太白犯畢左股畢為邊將六月戊戌晝見九月己未熒惑犯太微西上將十月丙戌入太微犯左執法十七年二月犯鍵閉三月丁巳守心前星癸酉逆行犯鉤鈐熒惑常以十月入太微受制而出伺其所守犯天子所誅也鍵閉為腹心喉舌臣鉤鈐以開闔天心皆貴臣象十八年十一月乙未月掩鉤鈐十九年七月壬午太白入太微是夜月掩南斗太白遂犯左執法光芒相及箕斗間漢津髙麗地也太白為兵亦罰星也二十年七月丁未嵗星守東壁占曰五榖以水傷二十一年四月戊寅月犯熒惑占曰貴臣死十二月丁丑月食昴占曰天子破匈奴二十二年五月丁亥犯右執法七月太白晝見乙巳鎮星守東井占曰旱閏十二月辛巳太白犯建星占曰大臣相譛永徽元年二月己丑熒惑犯東井占曰旱四月己巳月犯五諸侯熒惑犯輿鬼占曰諸侯㓙五月己未太白晝見二年六月己丑太白入太微犯右執法九月甲午犯心前星十二月乙未太白晝見三年正月壬戌犯牽牛牽牛為將軍又呉越分也丁亥嵗星掩太微上將二月己丑熒惑犯五諸侯五月戊子掩右執法四年六月己丑太白晝見六年七月乙亥嵗星守尾占曰人主以嬪為后己丑熒惑入輿鬼八月丁卯入軒轅顕慶元年四月丁酉太白犯東井北轅占曰秦有兵五年二月甲午熒惑入南斗六月戊申復犯之南斗天廟去復來者其事大且乆也龍朔元年六月辛巳太白晝見經天九月癸卯犯左執法二年七月己丑熒惑守羽林羽林禁兵也三年正月己卯犯天街占曰政塞姦出六月乙酉太白入東井占曰君失政大臣有誅麟徳二年三月戊午熒惑犯東井四月壬寅入輿鬼犯質星乾封元年八月乙巳熒惑入東井二年五月庚申入軒轅三年正月乙巳月犯軒轅大星咸亨元年四月癸卯月犯東井占曰人主憂七月壬申熒惑入東井占曰旱丙申月犯熒惑占曰貴人死十二月丙子熒惑入太微二年四月戍辰復犯太微垣將相位也五年六月壬寅太白入東井上元二年正月甲寅熒惑犯房占曰君有憂一曰有䘮三年正月丁卯太白犯牽牛占曰將軍㓙儀鳯二年八月辛亥太白犯軒轅左角左角貴相也三年十月戊寅熒惑犯鉤鈐四年四月戊午入羽林占曰軍憂調露元年七月辛巳入天囷永隆元年五月癸未犯輿鬼丁酉太白晝見經天是謂隂乗陽陽君道也永淳元年五月丁巳辰星犯軒轅九月庚戌熒惑入輿鬼犯質星十一月乙未復犯輿鬼去而復來是謂句己垂拱元年四月癸未辰星犯東井北軒轅辰星為廷尉東井為法令失道則相犯也十二月戊子月掩軒轅大星二年三月丙辰復犯之萬嵗通天元年十一月己丑嵗星犯司怪占曰水旱不時聖厯元年五月庚午太白犯天闗天闗主邊事二年熒惑入輿鬼三年三月辛亥嵗星犯左執法乆視元年十二月甲戌晦熒惑犯軒轅自乾封二年後月及熒惑太白辰星凌犯軒轅者六長安二年熒惑犯五諸侯渾儀監尚獻甫奏臣命在金五諸侯太史之位火克金臣將死矣武后曰朕為卿禳之以獻甫為水衡都尉水生金又去太史之位卿無憂矣是秋獻甫卒四年熒惑入月鎮星犯天闗神龍元年三月癸巳熒惑犯天田占曰旱七月辛巳掩氐西南星占曰賊臣在内二年閏正月丁卯月掩軒轅后星九月壬子熒惑犯左執法己巳月犯軒轅后星十一月辛亥犯昴占曰胡王死戊午熒惑入氐十二月丁酉犯天江占曰旱三年五月戊戌太白入輿鬼中占曰大臣有誅景龍三年六月癸巳太白晝見在東井京師分也四年二月癸未熒惑犯天街五月甲子月犯五諸侯景雲二年三月壬申太白入羽林八月己未嵗星犯執法三月壬申熒惑入東井先天元年八月甲子太白襲月占曰太白兵象月大臣體二年十一月丙子熒惑犯司怪開元二年七月己丑太白犯輿鬼東南星七年六月甲戌太白犯東井鉞星占曰斧鉞用八年三月庚午犯東井北軒轅五月甲子犯軒轅十一年十一月丁卯嵗星犯進賢十四年十月甲寅太白晝見二十五年六月壬戌熒惑犯房二十七年七月辛丑犯南斗占曰貴相㓙天寳十三載五月熒惑守心五旬餘占曰主去其官十四載十二月月食嵗星在東井占曰其國亡東井京師分也至徳二載七月己酉太白晝見經天至于十一月戊午不見歴秦周楚鄭宋燕之分十二月嵗星犯軒轅大星占曰女主謀君乾元元年五月癸未月掩心前星占曰太子憂六月癸丑入南斗魁中占曰大人憂二年正月癸未嵗星蝕月在翼楚分也一曰饑二月丙辰月犯心中星占曰主命惡之上元元年五月癸丑月掩昴占曰胡主死八月己酉太白犯進賢十二月癸未嵗星掩房占曰將相憂三年建子月癸巳月掩昴出昴北八月丁卯又掩昴寳應二年四月己丑月掩嵗星占曰饑永泰元年九月辛卯太白晝見經天大厯二年七月癸亥熒惑入氐其色赤黄乙丑鎮星犯水位占曰有水灾乙亥嵗星犯司怪八月壬午月入氐丙申犯畢九月戊申嵗星守東井占皆為有兵乙丑熒惑犯南斗在燕分十二月丁丑犯壘壁占曰兵起三年正月壬子月掩畢八月己未復掩畢辛酉入東井九月壬申嵗星入輿鬼占曰嵗星為貴臣輿鬼主死䘮丁丑熒惑入太㣲二旬而出己卯太白犯左執法四年二月壬寅熒惑守房上相丙午有芒角三月壬午逆行入氐中是月鎮星犯輿鬼七月戊辰熒惑犯次相九月丁卯犯建星占曰大臣相譛五年二月乙巳嵗星入軒轅六月丁酉月犯進賢庚子犯氐庚戌太白入東井六年七月乙巳月掩畢入畢中壬子月犯太微八月甲戌熒惑犯鄭星庚辰月入太微九月壬辰熒惑犯哭星庚子犯泣星是夜月掩畢丁未入太微十月丁卯掩畢己巳熒惑犯壘壁甲戌月入軒轅占曰憂在後宫十一月壬寅入太微丙午掩氐十二月己巳入太微七年正月乙未犯軒轅二月戊午掩天闗占曰亂臣更天子法令己巳熒惑犯天街四月丁巳入東井辛未嵗星犯左角占曰天下之道不通壬申月入羽林五月丙戌入太微八年四月癸丑嵗星掩房占曰將相憂又宋分也甲寅熒惑入壘壁五月庚辰入羽林七月己卯太白入東井留七日非常度也占曰秦有兵乙未月入畢中癸未入羽林己丑太白入太微占曰兵入天廷八月晝見十月丁巳月掩畢壬戌入輿鬼掩質星庚午月及太白入氐中占曰君有哭泣事十一月己卯月入羽林癸未太白入房占曰白衣㑹不曰犯而曰入葢鉤鈐間癸丑月掩天闗甲寅入東井癸酉入羽林九年三月丁未熒惑入東井四月丁丑月入太微五月己未太白入軒轅占曰憂在後宫六月己卯月掩南斗庚辰入太微七月甲辰掩房辛亥入羽林壬戌入輿鬼九月辛丑太白入南斗占曰有反臣又曰有赦甲子熒惑入氐宋分也十月戊子嵗星入南斗占曰大臣有誅十二月戊辰月入羽林十年三月庚戌熒惑入壘壁四月甲子入羽林八月戊辰月入太微十一年閏八月丁酉太白晝見經天十二年正月乙丑月掩軒轅癸酉掩心前星宋分也丙子入南斗魁中二月乙未鎮星入氐中占曰其分兵䘮李正已地也三月壬戌月入太微四月乙未掩心前星五月丙辰入太微戊戌入羽林七月庚戌入南斗乙亥熒惑入于東井十月壬辰月掩昴庚子入太微十一月乙卯入羽林十二月壬午復入羽林自六年至此月入太微者十有二入羽林者八熒惑三入東井再入羽林三入壘壁月太白嵗星皆入南斗魁中十四年春嵗星入東井建中元年十一月月食嵗星在秦分占曰其國亡是月嵗星食天尸天尸輿鬼中星占曰有妖言小人在位君王失樞死者大半三年七月月掩心中星貞元四年五月丁卯月犯嵗星在營室六月癸卯熒惑逆行入羽林占曰軍有憂六年五月戊辰月犯太白間容一指占曰大將死十年四月太白晝見十一年七月熒惑太白相繼犯太微上將十三年二月戊辰太白入昴三月庚寅月犯太白十九年三月熒惑入南斗色如血斗吳越分色如血者旱祥也二十一年正月己酉太白犯昴趙分也永貞元年十二月丙午月犯畢己酉嵗星犯太微西垣將相位也元和元年十月太白入南斗十二月復犯之斗吳分也二年正月癸丑月犯太白于虚女二月壬申月掩嵗星占曰大臣死四月丙子太白犯東井北轅己卯月犯房上相三年三月乙未鎮星蝕月在氐占曰其地主死四年九月癸亥太白犯南斗七年正月辛未月掩熒惑五月癸亥熒惑犯右執法六月己亥月犯南斗魁八年七月癸酉月犯五諸侯十月己丑熒惑犯太微西上將十二月掩左執法九年二月丁酉月犯心中星七月辛亥掩心中星占曰其宿地㓙心豫州分壬辰月掩軒轅是月太白入南斗至十月出乃晝見熒惑入南斗中因留犯之南斗天廟又丞相位也十年八月丙午月入南斗魁中十一年二月丙辰月掩心是月熒惑入氐因逆行三月己丑月犯鎮星在女齊分也四月丙辰太白犯輿鬼占曰有僇臣六月甲辰月掩心後星是月熒惑復入氐是謂句己十一月戊寅月犯嵗星十二月甲午犯鎮星在危亦齊分也十二年二月丁丑月犯心十三年正月乙未嵗星逆行犯太微西上將三月熒惑入南斗因逆留至于七月南斗中大如五升器色赤而怒乃東行非常也八月甲戌太白犯左執法乙巳熒惑犯哭星十月甲子月犯昴趙分也十四年正月癸卯月犯南斗魁占曰相㓙五月丙戌月犯心中星七月乙酉掩心中星十五年正月丙申復犯中星四月太白犯昴七月庚申熒惑逆行入羽林八月己卯月掩牽牛吳越分也十一月壬子月犯東井北轅長慶元年正月丙午月掩東井鉞遂犯南轅第一星二月乙亥太白犯昴趙分也丁亥月犯嵗星在尾占曰大臣死燕分也三月庚戌太白犯五車因晝見至于七月以厯度推之在唐及趙魏之分占曰兵起七月壬寅月掩房次相九月乙巳太白犯左執法二年九月太白晝見熒惑守天囷六旬餘乃去占曰天囷上帝之藏耗祥也十月熒惑犯鎮星于昴甲子月掩牽牛中星占曰吳越㓙十一月丁丑掩左角十二月復掩之占曰將死甲寅月犯太白于南斗四年三月庚午太白犯東井北轅遂入井中晝見經天七日而出因犯輿鬼京師分也五月乙亥月掩畢大星六月丙戌鎮星依厯在觜觹羸行至參六度當居不居失行而前遂犯井鉞占曰所居宿乆國福厚易福薄又曰羸為王不寧鉞主斬刈而又犯之其占重癸未熒惑犯東井丁亥入井中己丑太白犯軒轅右角因晝見至于九月占曰相㓙十月辛巳月入畢口十一月熒惑逆行向參鎮星守天闗十二月戊子月掩東井寳厯元年四月壬寅熒惑入輿鬼掩積尸七月癸卯犯執法甲辰鎮星犯東井甲子月掩畢大星癸未太白犯南斗丙戌月犯畢十月辛亥犯天囷十一月庚辰鎮星復犯東井癸未月犯東井二年正月甲申犯左執法戊子入于氐二月丙午犯畢五月甲午熒惑犯昴六月太白犯昴七月壬申月犯畢八月庚戌熒惑犯輿鬼太和元年正月庚午月掩畢三月癸丑入畢口掩大星月變于畢者自寳厯元年九月及茲而五五月月掩熒惑在太微西垣丙戌熒惑犯右執法太和二年正月庚午月掩鎮星七月甲辰熒惑掩輿鬼質星十月丁卯月掩東井北轅三年二月乙卯太白犯昴壬申熒惑犯右執法七月入于氐十月入于南斗四年四月庚申月掩南斗杓次星十一月辛未熒惑犯右執法五年二月甲申月掩熒惑犯南斗杓次星六年四月辛未月掩鎮星于端門己丑太白晝見七月戊戌月掩心大星辛丑掩南斗杓次星七年五月甲辰熒惑守心中星六月丙子月掩心中星遂犯熒惑七月甲午月掩心中星丙申掩南斗口第二星九月丁巳入于箕戊辰入于南斗癸酉太白入南斗冬鎮星守角八年二月始去七月戊子月犯昴十月庚子熒惑鎮星合于亢十二月丙戌月掩昴是嵗月入南斗者五占曰大人憂九年夏太白晝見自軒轅至于翼軫六月庚寅月掩嵗星在危而暈十月庚辰月復掩嵗星在危開成元年正月甲辰太白掩建星占曰大臣相譛六月丁未月掩心前星八月己巳入南斗二年正月壬申月掩昴二月己亥月掩太白于昴中六月甲寅月掩昴而暈太白亦有暈六月己酉大星晝見庚申太白入于東井七月壬申月入南斗丁亥掩太白于柳八月壬子太白入太㣲遂犯左右執法九月丙子月掩昴三年二月己酉掩心前星二月戊午熒惑入東井三月乙酉入輿鬼五月辛酉太白犯輿鬼庚午月犯心中星甲寅太白犯右執法七月乙丑月掩心前星十月辛卯太白犯南斗四年二月丁卯月掩嵗星于畢三月乙酉掩東井七月乙未月犯熒惑占曰貴臣死八月壬申熒惑犯鉞遂入東井十月戊午辰星入南斗魁中占曰大赦五年春木當王而嵗星小闇無光占曰有大䘮二月壬申熒惑入輿鬼四月太白嵗星入輿鬼五月辰星見于七星色赤如火七月乙酉月掩鎮星㑹昌元年閏八月丁酉熒惑入輿鬼中占曰有兵䘮十二月庚午月犯太白于羽林二年正月壬戌掩太白于羽林六月丙寅太白犯東井十月丙戌月掩嵗星于角三年三月丙申又掩嵗星于角七月癸巳熒惑入東井色蒼赤動摇井中八月丁丑犯輿鬼十月壬午晝月食太白于亢四年二月嵗星守房掩上相熒惑逆行守軒轅四旬乃去庚申月掩畢大星十月癸未太白與熒惑合遂入南斗五年二月壬午太白掩昴五月辛酉入畢口八月壬午犯軒轅大星九月癸巳熒惑犯太微上將六年二月丁丑犯畢大星丁亥月出無光犯熒惑于太微頃之乃稍有光遂犯左執法丙申掩牽牛南星遂犯嵗星牽牛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州分大中十一年八月熒惑犯東井咸通十年春熒惑逆行守心乾符二年四月庚辰太白晝見在昴三年七月常星晝見四年七月月犯房六年冬嵗星入南斗魁中占曰有反臣光啓二年四月熒惑犯月角文徳元年七月丙午月入南斗八月熒惑守輿鬼占曰多戰死龍紀元年七月甲辰月犯心乾寧二年七月癸亥熒惑犯心光化二年鎮星入南斗三年八月壬申太白應見在氐不見至九月丁亥乃見是謂當出不出十一月丁未太白犯月因晝見天復元年五月自丁酉至于己亥太白晝見經天在井度十月大角五色散摇煌煌如火占曰王者惡之二年五月甲子太白襲熒惑在軒轅后星上太白遂犯端門又犯長垣中星占曰賊臣謀亂京畿大戰十月甲戌太白夕見在斗去地一丈而墜占曰兵聚其下又曰山摧石裂大水竭庚子辰星見氐中小而不明占曰負海之國大水是嵗鎮星守虚三年二月始去虚十一月丙戌太白在南斗去地五尺許色小而黄至明年正月乃髙十丈光芒甚大是冬熒惑徘徊于東井間乆而不去京師分也天祐元年二月辛卯太白夕見昴西色赤炎燄如火壬辰有三角如花而動摇占曰有反城有火灾胡兵起六月甲午太白在張芒角甚大癸丑句己犯水位自夏及秋大角五色散摇煌煌然占同天復初三年八月丙午嵗星在哭星上生黄白炁如孛狀五星聚合武徳元年七月丙午鎮星太白辰星聚于東井闗中分也二年三月丙申鎮星太白辰星復聚于東井九年六月己卯嵗星辰星合于東井占曰為變謀貞觀十八年五月太白辰星合于東井占曰為兵謀十九年六月丙辰太宗征髙麗次安市城太白辰星合于東井史記曰太白為主辰星為客為蠻夷出相從而兵在野為戰永徽元年七月辛酉嵗星太白合于柳在秦分占曰兵起景龍元年十月丙寅太白熒惑合于虚危占曰有䘮景雲二年七月鎮星太白合于張占曰内兵太極元年四月熒惑太白合于東井天寳九載八月五星聚于尾箕熒惑先至而又先去尾箕燕分也占曰有徳則慶無徳則殃十四載二月熒惑太白鬭于畢昴井鬼間至四月乃伏十五載五月熒惑鎮星同在虚危中天芒角大動摇占者以為北方之宿子午相冲灾在南方至徳二載四月壬寅嵗星熒惑太白辰星聚于鶉首從嵗星也罰星先去而嵗星留占曰嵗星熒惑為陽太白辰星為隂隂主外邦陽主中邦陽與隂合中外相連以兵八月太白芒怒掩嵗星于鶉火又晝見經天鶉火周分也乾元元年四月熒惑鎮星太白聚于營室太史南宫沛奏其地戰不勝衛分也大厯三年七月壬申五星並出東方占曰中國利八年閏十一月壬寅太白辰星合于危齊分也十年正月甲寅嵗星熒惑合于南斗占曰饑旱吳越分也一曰不可用兵七月庚辰太白辰星合于柳京師分也建中二年六月熒惑太白鬭于東井四年六月熒惑太白復鬬于東井京師分也金火罰星鬭者戰象也興元元年春熒惑守嵗星在角亢占曰有反臣角亢鄭也貞元四年五月乙亥嵗星熒惑鎮星聚于營室占曰其國亡地在衛分六年閏三月庚申太白辰星合于東井占為兵憂戊寅熒惑犯鎮星在奎魯分也元和九年十月辛未熒惑犯鎮星又與太白合于女在齊分十年六月辛未嵗星熒惑太白辰星合于東井占曰中外相連以兵十一年五月丁卯嵗星辰星合子東井六月己未復合于東井占曰為變謀而更事十一月戊子鎮星熒惑合于虚危十二月鎮星太白辰星聚于危皆齊分也十四年八月丁丑嵗星太白辰星聚于軫占曰兵䘮在楚分與南方夷貊之國十五年三月鎮星太白合于奎占曰内兵徐州分也十二月熒惑鎮星合于奎占曰主憂長慶二年二月甲戌嵗星熒惑合于南斗占曰饑旱八月丙寅熒惑犯鎮星在昴畢因留相守占曰主憂四年八月庚辰熒惑犯鎮星于東井鎮星既失行犯鉞而熒惑復往犯之占曰内亂寳厯二年八月丁未熒惑鎮星復合于東井輿鬼間太和二年九月嵗星熒惑鎮星聚于七星三年四月壬申嵗星犯鎮星占曰饑四年五月丙午嵗星太白合于東井六年正月太白熒惑合于羽林十月太白熒惑鎮星聚于軫八年七月庚寅太白熒惑合相犯推厯度在翼近太微占曰兵起開成三年六月丁亥太白犯熒惑于張占曰有䘮四年正月丁巳熒惑太白辰星聚于南斗推厯度在燕分占曰内外兵䘮改立王公冬嵗星熒惑俱逆行失色合于東井京師分也㑹昌二年六月乙丑熒惑犯嵗星于翼占曰旱四年十月癸未太白熒惑入于南斗咸通中熒惑鎮星太白辰星聚于畢昴在趙魏之分詔鎮州王景崇被衮冕軍府稱臣以厭之文徳元年八月嵗星鎮星太白聚于張周分也占曰内外有兵為河内河東地光化三年十月太白鎮星合于南斗占曰吳越有兵
　　五星並伏
　　景徳四年司天判監史序奏今年太嵗丁未六月二十五日五星當聚周分既而重奏臣尋推得五星自閏五月二十五日近太陽行度按𠂀氏星經曰五星近太陽而輙見者如君臣齊明下侵上之道也若伏而不見即臣讓明於君此百千載未有也但恐今夜五星皆伏真宗親御禁臺以候之果逹旦不見大赦天下加序一官羣臣表賀
　　論天象之異　　　　　　　葉　適
　　唐以来天象之異者上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆見在張十四度貞觀初突厥五日並照元和二年十月壬午日旁有黒氣如人形跪手捧盤向日盤中氣如人頭乾符六年十一月丙寅朔有兩日並出而鬭三日乃不見廣明元年日暈如虹黄氣蔽日天祐二年正月甲申乙酉日有黄白暈暈上有青赤背暈中生白虹漸長向東百餘丈二月乙巳有蒼白雲夾日長各六尺餘既而雲變狀如人馬乃消貞觀初突厥三月並見儀鳯二年正月甲子朔月見西方武后時月過望不虧者二光宅元年九月丁丑有星如半月見西方開成二年二月有彗至三月遍指四方自是至㑹昌元年無嵗不彗天復元年五月夕有星當箕下如炬火炎炎上衝人初以為燒火也髙丈餘乃殞天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天衝也天衝抱極泣帝前血濁霧下天下寃元和六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛器墜於兖鄆間聲聞數百里野雉皆雊所墜上有赤氣如立蛇長丈餘至夕而乃滅咸通九年十一月丁酉有星出如匹練亘空化為雲而没十三年春有二星從天際而上相從至中天狀如旌旗乃殞天祐元年五月戊寅乙夜雨晦暝有星長二十丈出東方西南向首黒尾赤中白按自春秋至隋日月星之變學者多能記之而唐以来鮮有言者故畧具一二浮屠氏書至唐始盛行於中國然實與春秋僖文同時雖夷夏殊方然葢先秦古文也其叙二日兩月乃至暈璚珮玦彗孛飛流負珥虹蜺之類以為同分罔見但此國見彼國本所不見亦復不聞殆其惡緣所感而致不然則突厥之五日三月使誠不謬而中國人莫之見何也今星厯家言盡西必占狼星極南必斗又以聲教所不暨占皆為狗國此為其國無人言之也若聰明有賢聖者出則其占不止如此故天竺能厯龜茲能樂皆與中國無異又安得專以狼星斗限之哉余益知山河兩戒分異之説為非的矣
　　泰階六符經後序　　　　　吳　萊
　　泰階六符經者本黄帝有熊氏世不傳當漢建元之間東方朔始陳其説欲以觀天表之變定上心之侈者應劭仲逺又䟽其文頗類甘石諸人所為託之者也葢古昔聖人之論隂陽五行者尚矣幽賛乎神道發揮乎天理是豈無其故乎特未嘗膠於多忌之學欲肆其一定之説也茍曰乾坤開闔莫非一造化亭毒之妙某言必有某徵某事必有某應喜樂好惡出於人之情饑華泄雹興於天之治天人兩間似皆有以潜回其機密運其軸而無難者是亦管窺蠡測而已矣自劉向言皇極之建不建京房又推易卦直日用事董仲舒眭孟之徒又分春秋二百四十二年灾異之騐或身遽以死或國隨以䠞迄不少救然而天文月令䜟緯術數百家雜起不曰龜龍河洛洞幽靈之府必曰鈐决㝠奥覈禍福之源蠭談而涌辯啟穴而鑿牖秪足以長姦偽而甚不足以祛邪惑者大率漢世世主以是論政儒生以是論學何其泥也子不語怪力亂神又曰性與天道不可得而聞也庸詎有若是云云者乎當東方朔陳是説時上始為微行行暴肆侈越制亡度舉盩厔鄠杜陸海之饒廣上林苑東征西伐軍旅數起黎民失業父子相食斯其為人痾也酷矣天人一理也吾知修吾事以畏天可也日蝕地震冬雷夏霜𫎇氣還風旱乾水溢天之為也人何與焉天豈若世之小丈夫然哉惉然喜頩然怒人人而欲應之以吉㓙妖孽之决也一日之頃雖千技百變而為之亦不足矣要之天為天人為人母相瀆也至其所以兼統而一貫之者昭昭㝠㝠理無變氣有變也然上初即位天表已多變闗東大饑風赤如血齊楚二十九山同日崩考之人事則猶未有可感者變何自作哉將人子未嘗有過父母乃先作色以待其有過固不可也使朝廷多欲之心一窒文景富庶之政未改是且委之天運之適然者歟抑亦君徳之勝為足以銷天變之迭至者歟不然未可知也而今乃欲以膚學謏聞者盡之則非矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎嗚呼伎而止者此非黄帝書也𠂀石諸人所為託之者也雖然觀是者又可無畏乎哉
　　周羣傳　　　　　　　　　　陳　壽
　　周羣字仲直巴西閬中人也父舒字叔布少學術於廣漢楊厚名亞董扶任安數被徵終不詣時人有問春秋䜟曰代漢者當塗髙此何謂也舒曰當塗髙者魏也鄉黨學者私傳其語羣少受學於舒専心候業於庭中作小樓家富多奴常令奴更直於樓上視天災纔見一氣即白羣羣自上樓觀之不避晨夜故凡有氣候無不見之者是以所言多中州牧劉璋辟以為師友從事續漢書曰建安七年越嶲有男子化為女人時羣言哀帝時亦有此將易代之祥也至二十五年獻帝果封于山陽十二年十月有星孛于鶉尾荆州分野羣以為荆州牧將死而失土明年秋劉表卒曹公平荆州十七年十二月星孛于五諸侯羣以為西方専據土地者皆將失土是時劉璋據益州張魯據漢中韓遂據涼州宋建據枹罕明年冬曹公遣偏將擊涼州十九年獲宋建韓遂逃于羌中被殺其年秋璋失益州二十年秋曹公攻漢中張魯降先主定蜀署儒林校尉先主欲與曹公爭漢中問羣羣對曰當得其地不得其民也若出偏軍必不利當戒慎之時州後部司馬蜀郡張𥙿亦曉占候而天才過羣𥙿字南和諌先主曰不可爭漢中軍必不利先主竟不用裕言果得地而不得民也遣將軍吳蘭雷銅等入武都皆没不還悉如羣言於是舉羣茂才裕又私語人曰嵗在庚子天下當易代劉氏祚盡矣主公得益州九年之後寅卯之間當失之人密白其言初先主與劉璋㑹涪時裕為璋從事侍坐其人饒鬚先主嘲之曰昔吾居涿縣特多毛姓東西南北皆諸毛也涿令稱曰諸毛繞涿居乎裕即答曰昔有作上黨潞長遷為涿令涿令者去官還家時人與書欲署潞則失涿欲署涿則失潞乃署曰潞涿君先主無鬚故裕以此及之先主常衘其不遜加忿其漏言乃顯裕諌爭漢中不驗下獄將誅之諸葛亮表請其罪先主答曰芳蘭生門不得不鉏裕遂棄市後魏氏之立先主之薨皆如裕所刻













　　稗編卷五十
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十一　　　　　明　唐順之　撰諸家九〈天文〉
　　分野論　　　　　　　　　蘇伯衡
　　分野之説其傳也遠而周禮春秋傳始詳焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥左氏内傳曰參為晉星商主大火外傳曰嵗星所在則我有周之分野也此分野之説見於周禮春秋傳然也至漢地理志乃言分野為始宻謂秦為東井輿鬼之分野魏為觜觹叅之分野周為柳七星張韓為角亢氐趙為昴畢燕為尾箕齊為虛危魯為奎婁宋為房心衞營室東壁楚為翼軫吳為斗粤為牽牛婺女而鄭康成則謂堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也觀乎左氏謂熒惑守心宋景禳其咎實沈為祟晉侯受其殃鄭氏謂分野之妖祥主用客星彗孛之氣以為象則驗菑祥於星土其法葢古有之不可誣也然而吳越之地南而星紀則在丑齊之地東而𤣥枵則在子魯之地亦東而降婁則在戍東西南北往往相反而不相配是則誠為有可疑者杜預等註既莫能詳而鄭氏則謂諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣夫有其書而既亡此後之人所以求其説而不得自漢以下星官史家㕘之以度數分毫析縷各極其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫豈以不足言而弗言之歟唐天文志浮圖一行皆以河漢為言固以疏遠及賈公彥輩乃援古昔受封之日嵗星所在之辰其國屬焉以為證若然則三代之分野皆當不同而列所屬亦必有同焉者矣嘗試論之分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配於在天十二次整然之分野其説之難通也固宜葢天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國星㝛之所在其星東西二十有二宋南海燕東海徐吳越齊中山九河趙魏韓楚梁巴蜀秦周鄭晉河間河中曰分野者指列星所屬之分而言也鄭氏所謂星土星所主土是也其國在此而星則在彼彼此若不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列國之在天下彼此縱横之不齊猶大牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天分野之整然彼此之不相配無足怪者甚者至於天之北極為天之首其體及背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其五星焉所謂象也豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊吳燕宋韓楚周秦魏趙諸國之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星天有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國者非後世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也徵諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中非國中山巴蜀非若諸國之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬之分而言也或曰若然則十二次之説將無所徵歟曰十有二次所以驗天運之度數日躔之次舍此葢古法而厯家之所取驗者也因其度數次舍之所在而妖祥見焉則其所屬之地從亦可徵矣抑分野之説固豈専係於是哉
　　夏小正解　　　　　　　　傅松卿
　　正月啓蟄言始發蟄也鴈北鄉先言鴈而後言鄉者何也見鴈而後數其鄉也鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾九月遰〈音逓〉鴻鴈先言遰而後言鴻鴈何也見遰而後數之則鴻鴈也何不謂南鄉也曰非其居也故不謂南鄉記鴻鴈之遰也而不記其鄉何也曰鴻不必當小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷魚陟負冰陟升也負冰云者言解蟄也農緯厥耒緯束也束其耒云爾者是見君之亦有耒也初歲祭耒始用暢也暢也者終歲之用祭也其曰初云爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有韭囿也園之燕者也時有俊風俊者大也大風南風也何大於南風也曰合冰必於南風解冰必於南風生必於南風收必於南風故大之也寒日滌凍塗滌也者變也變而暖也凍塗也者凍下而澤上多也田鼠出田鼠者嗛鼠也記時也農率均田率者循也均田者始除田也言農夫急除田也獺祭魚其必與之獻何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而後食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者其非殺之時也善變而之仁也故其言之也則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農及雪澤言雪澤之無髙下也初服於公田古有公田焉者古言先服公田而後服其田也采芸為廟采也鞠則見鞠者何也星名也鞠則見者歲再見爾初昏參中葢記時也云斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也柳稊稊也者發孚也梅杏杝桃則華杝桃山桃也緹縞緹縞也者莎隨也緹也者其實也先言緹而後言縞者何也緹先見者也何以謂之小正以著名也鷄桴粥粥也者相粥之時也或曰桴嫗伏也粥養也二月往耰黍禪禪單也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者養也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而後養之善養而記之也或曰憂有煑祭祭也者用羔是時也不足喜樂喜羔之為生也而記之與羊牛腹時也綏多女士綏安也冠子取婦之時也丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學也者大學也謂今時大舍采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時榮堇菜色采繁繁由胡繁由胡者繁母也繁萬勃也皆豆實也故記之昆小蟲抵蚳昆者衆也由䰟螺䰟也者動也小蟲動也其先言動而後言蟲者何也萬物著動而後著抵猶推也蚳螘卵也為祭醢也取之則必推之推之必不取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者眄也視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也操泥而就家人人内也剝鱓以為鼓也有鳴倉庚倉庚者商庚也商庚者長股也榮芸時有見梯始收有見梯而後始收是小正序也小正之序時也皆若是也梯者所為豆實三月參則伏伏者非亡之辭也星無時而不見我有不見之時故曰伏云攝桑攝桑而記之急桑也委楊楊則花而後記之䍷羊羊有相還之時其類䍷䍷然記變爾或曰䍷羝也𧎅則鳴𧎅天螻也頒冰者分冰以授大夫也采⿱⿱草也妾子始蠶先妾而後子何也事有漸也言自卑事者始執養宫事執操也養長也祈麥實麥實者五穀之先見者故急祈而記之也越有小旱越于也記是時恒有小旱田鼠化為鴽鴽鵪也變而之善故盡其辭也鴽為鼠變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而後鳩何也鳩者鳴而後知其鳩也四月昴則見初昏南門正南門者星也嵗再見壹正葢大正所取法也鳴札札者寧縣也鳴而後知之故先鳴而後札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮鳴蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣莠幽越有大旱記時爾執陟攻駒執也者始執駒也執駒也者離之去母也執而升之君也攻駒也者教之服車數舍之也五月參則見參也者牧星也故盡其辭也浮游有殷殷衆也浮游殷之時也浮游者渠畧也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時也是善之故盡其辭也時有養日養長也一則在本一則在末故其記曰時養日之也乃𤓰乃者急𤓰之辭也𤓰也者始食𤓰也良蜩鳴良蜩也者五采具⿴之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍蓼啓者别也陶而疏之灌者聚生者也記時也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽糜時也煑梅為豆實也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經中又言之時何也是食矩關而記之頒馬分大夫卿之駒也將間諸則或取離駒納之則法也六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當心也葢當依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也鷹始摯始摯言之何也諱煞之辭也故摯云七月秀萑葦未秀則不為萑葦秀然後為萑葦故先言秀狸子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生苹湟下處也有湟然後有潦有潦而後有苹草也爽死爽也者猶疏也苹莠苹也者馬帚也漢案户漢也案户也者直户也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭𧔉也初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼灌聚也荼萑葦之莠為蔣楮之也萑未秀為菼葦未秀為蘆斗柄縣在下則旦八月剝𤓰畜𤓰之時也𤣥校𤣥也者黑也校也者若綠色然婦人未嫁者衣之剝𬃷剝也者取也栗零零也者降也零而後取之故不言剝也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養者也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也辰則伏辰謂星也伏也者入而不見也鹿人從者從羣也鹿之養也離羣而善之離而生非所知時也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人人從也者大者於外小者於内率之也鴽為鼠參中則旦九月内火内火也者大火大火也者心也遰鴻鴈遰往也主夫出火主夫也者主以時縱火也陟𤣥鳥蟄陟升也𤣥鳥者鷰也先言陟而後言蟄何也陟而後蟄也熊羆豹貉鼬鼪則穴若蟄也榮鞠鞠草也鞠榮而樹麥時之急也王始裘者何也衣裘之時也辰繫于日雀入於海為蛤葢有矣非常入也十月豺祭獸善其祭而後食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黑鳥浴者何也烏也浴也者飛乍髙乍下也時有養夜夜者長也若日之長也𤣥雉入於淮為蜃蜃者蒲蘆也織女正北鄉則旦織女星名也十有一月王狩狩者言王之時田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省兵甲也嗇人不從不從者弗行於時月也萬物不通隕麋角隕墜也曰冬至陽氣至始動諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時焉爾十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而後言弋者何也鳴而後知其弋也𤣥駒賁𤣥駒也者螘也賁者何也走於地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之於君也虞人入梁虞人官也梁者主設罔罟者也隕麋角葢陽氣且睹也故記之也
　　夏小正注後序〈論聖人不能違時〉　　吳　萊
　　夏小正本古書殘缺近會稽傅松卿頗就大戴禮校讎刋注刻在會稽學宫葢昔孔子嘗曰我欲觀夏道是故之杞杞不足徵也吾得夏時焉説者則謂夏時夏小正也聖人當春秋之世每告顔淵以王者百世通行之道首曰行夏之時殆取其嵗時之正政事之善也此豈果謂夏小正之一書哉周公之時訓吕不韋之月令類若一本於夏小正而又加詳漢魏以降嘗建讀時令之官凡以夏禹周公之典世宜守之而不敢有逸故也後世儒者若栁宗元輩乃欲舉時訓月令而盡黜之且曰天時之運行有常而王政之設施者無常起居號令慶賞刑威惟其所值而即行之誠不可以非時而暫廢茍不即行而蹔廢則天下多滯事矣予試論之天之與人一理與氣而已葢惟理常為主而氣之所運一屈一伸一開一闔暑焉而土山焦爍寒焉而川澤凝沍天下肖翹蠉蠕根苃浮生之物無不薰蒸融液周流交灌而舉不得逃焉理固在是也聖人之所以為人每全其理之所賦而又順其氣以行之不敢少逆因時制法按月布政春夏陽舒而賞慶行秋冬隂慘而刑威作是皆悉本乎天之一屈一伸一開一闔而固非我有作為於其間萬一有逆乎此而天道遽為之變一言之發與某休協一事之動與某咎應春秋洪範家類能言之而後儒或譏其泥者此猶嚮謂時訓月令之可盡黜者也嗚呼夏禹周公之典不幾於遽逸矣乎夫夏后氏之政典嘗曰先時者殺無赦不及時者殺無赦然所謂先時不及時者豈有他哉春養孤子秋食耆老每事不敢有違其時者是謂經制盛夏非行師之期而出師窮冬非肆眚之日而肆赦則是一時之所值有不容不舉其事者是謂權術自天道而觀雷霆霜雪一切各以時至者則理之常不以其時至者則氣或有以激之而理則非常聖人之典亦道其常者而已矣今而曰天時之運行有常而王政之設施者無常起居號令慶賞刑威惟其所值而即行之誠不可以非時而蹔廢是徒茍用乎一時之權術而終不得乎王者之經制且夏禹周公之世因時制法按月布政天下亦何嘗多滯事哉為此説者殆不究乎天人之一致而務欲裂而二之者也然而古者聖人之道毎與天地之化相為流通泊然而神明内居窅然而氣化外變是故冬而震雷夏而造冰宜若或違於天而天固不能違之此不可以一概論也自惟聖人知其理之若是而必道其常以垂世立敎陽氣一通則鑽燧出火隂氣一斂則築室藏氷觀其所以彌綸匡贊節宣調燮於天地隂陽之間者豈為無所用其心哉達賢君子治其一身且順天地四時之變調其居處節其飲食禁其嗜欲適其志意一國之政辟之治身則又大矣傳不云乎周歳多燠秦年多寒是特昧乎夏禹周公之典或流於舒縱遲緩或陷於嚴酷刻深而不自覺焉者也由此觀之孔子嘗有取於夏時者天時與王政相叅王政得則天道自應後世儒者乃欲與時訓月令而盡黜之則先聖人不謂其嵗時之正不謂其政令之善哉嗚呼此亦不得其説矣
　　時令論上　　　　　　　　柳宗元〈後同〉
　　吕氏春秋十二紀漢儒論以為月令措諸禮以為大法焉其言有十二月七十有二候迎日步氣以追寒暑之序類其物宜而逆為之備聖人之作也然而聖人之道不窮異以為神不引天以為髙利於人備於事如斯而已矣觀月令之説茍以合五事配五行而施其政令離聖人之道不亦逺乎凡政令之作有俟時而行之者有不俟時而行之者是故孟春修封疆端經術〈音遂〉相土宜無聚大衆季春利堤防達溝瀆止田獵備蠶器合牛馬百工無悖於時孟夏無起土功無發大衆勸農勉人仲夏班馬政聚百藥季夏行水殺草糞田疇美土疆土功兵事不作孟秋納材葦仲秋勸人種麥季秋休百工人皆入室具衣裘舉五穀之要合秩芻養犧牲趨人收斂務蓄菜伐薪為炭孟冬築城郭穿竇窖修囷倉謹葢藏勞農以休息之收水澤之賦仲冬伐木取竹箭季冬講武習射御出五穀種計耦耕具田器合諸侯制百縣輕重之法貢賦之數斯固俟時而行之所謂敬授人時者也其餘郊廟百祀亦古之遺典不可以廢誠使古之為政者非春無以布徳和令行慶施惠養㓜少省囹圄賜貧窮禮賢者非夏無以贊傑俊遂賢良舉長大行爵出祿斷薄刑决小罪節嗜慾静百官非秋無以選士勵兵任有功誅暴慢明好惡修法制養衰老申嚴百刑斬殺必當非冬無以賞死事恤孤寡舉阿黨易關市來商旅審門閭正貴戚近習罷官之無事者去器之無用者則其闕政亦以繁矣斯固不俟時而行之者也變天之道絶地之理亂人之紀舍孟春則可以有事乎作淫巧以蕩上心舍季春則可以為之者乎夫如是内不可以納於君心外不可以施於人事勿書之可也又曰反時令則有飄風暴雨霜雪水潦大旱沈隂氛霧寒暖之氣大疫風欬鼽〈音求〉𡁲瘧寒疥癘之疾螟蝗五穀𤓰瓠果實不成蓬蒿藜莠竝興之異女災胎夭傷水火之訛寇戎來入相掠兵革竝起道路不通邊境不寧土地分裂四鄙入保流亡遷徙之變若是者特瞽史之語非出於聖人者也然則夏后周公之典逸矣
　　時令論下
　　或者曰月令之所作以為君人者法也葢非為聰明睿智者為之將慮後代有昏昧放誕而肆于人上忽先王之典舉而廢之近而取之若陳隋之季是也故取仁義禮智信之事附于時令俾時至而有以發之也不為之將因循放蕩而皆無其意焉爾於是又為之言五行之反戾相蕩相摩妖災之説以震動於厥心古之所以防昏亂之術也今子發而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之使前人之奥秘布露顯明則後之人而又何憚耶曰聖人之為教立中道以示于後曰仁曰義曰禮曰智曰信謂之五常言可以常行者也防昏亂之術為之勤勤然書於方册興亡治亂之致永守是而不去也未聞其威之以怪而使之時而為善所以滋其怠傲而忘理也語怪而威之所以熾其昏邪淫惑而為禱禳厭勝鬼怪之事以大亂于人也且吾子以為畏册書之多孰與畏人之言使愕愕者言仁義利害焯乎列于其前而猶不悟奚暇顧月令哉是故聖人為大經以存其直道將以遺後世之君臣必言其中正而去其竒衺其有囂然而不顧者雖聖人復生無如之何又何册書之有若陳隋之季暴戾淫放則無不為矣求之二史豈復有行月令之事者乎然而其臣有勁悍者爭而與之言先王之道猶十百而一遂焉然則月令之無益於陳隋亦固矣立大中去大惑捨是而曰聖人之道吾未信也用吾子之説罪我者雖窮萬世吾無憾焉爾
　　二十四氣論　　　　　　　吳　萊
　　或問厯二十四氣之論予曰是言氣之行有序也而莫不有理存焉俗有相承誤讀者穀雨如雨我公田之雨葢以此時播種自上而下也今讀為上聲非矣芒種二字見周禮種之隴反芒當音亡謂種之有芒者麥也今讀芒為忙種去聲非矣處暑如既處之處處止也謂暑氣將於此時止也今讀作去聲非矣每月有節氣有中氣如丑之終寅之始則為節寅之半則為中一年四立即四時節氣二分二至即四時中氣九十日之氣往者過而來者續故謂之立九十日之半故謂之分夏冬不曰分而曰至至有二義子至巳六陽午至亥六隂至者介乎巳午亥子之間也冬至亥隂極故曰至子陽於此生亦曰至夏至巳陽極故曰至午隂於此生亦曰至日影短至長至亦然且以上半年論之立春正月節雨水正月中漢律厯志驚蟄在正月中注今作雨水葢自秋分水始涸立冬始冰冬至水泉凍大寒水澤腹堅今曰雨水者先是為露為霜雪皆水氣凝結以至於寒之極春則水氣流行而又為暑之始也況天一生水人物之生皆始於水春屬木木生於水今厯立春後繼以雨水宜也卦氣正月為泰天氣下降當為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄今厯先雨水而後驚蟄亦宜也按國語四時有八風厯獨指清明風為三月節此風屬巽故曰驚蟄者萬物出乎震震為雷也清明者萬物齊乎巽巽為風也巽曰潔齊故曰巽風曰清明清明有潔齊之義律厯亦明潔之義穀雨三月中自雨水後土膏脉動今又雨其穀於水也周禮稻人掌稼下地注謂以水澤之地種穀即穀雨之謂也漢律厯志穀雨注今作清明以今觀之穀雨似遲半月然風土有不同人力有遲速必至此然後無不種之穀也四月中小滿先儒云小雪後陽一日生一分積三十日陽生三十分而成一畫故為冬至小滿後隂生亦然夫四月乾之初謂之滿者姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅冰羸喩其小蹢躅喩其滿霜喩其小堅冰喩其滿易言於一隂既生之後厯言於一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪後有大雪此但有小滿無大滿意可知矣若三月中穀雨五月中芒種此二氣獨指穀麥言者處暑農乃登穀此曰穀雨農家方種穀冀今年之秋也穀必原其生之始者穀種於春得木之氣成於秋金克木也麥必要其成之終者麥種於秋得金之氣成於夏火克金也木氣柔故穀穎垂金氣剛故麥穎昻此隂陽自然之理也無穀民何以仰食無麥民何以續食春秋大無麥禾則書之此也六月節小暑六月中大暑不知者以為夏至後暑已盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉通上半年皆可謂暑通下半年皆可謂寒正月暑之始六月暑之終七月寒之始十二月寒之終而曰小暑大暑者不過上半年氣候之辭爾隂陽沖和之氣不頓息大暑非驟至於大也由小而馴至於大也六月中暑之極故為大然則未至於極則猶為小也大小二字最可見造化消息進退之理矣復以下半年論之七月中處暑即如豳風首七月暑之終寒之始大火西流暑氣於此乎處也觀處暑二字便自有豳風七月意思八月中白露九月節寒露秋屬金金色白白者露之色寒者露之氣色先白而氣始寒寒固有漸也九月中霜降露寒始結為霜也立冬後曰小雪大雪寒氣始於露中於霜終於雪霜之前為露露由白而後寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸至小寒大寒亦猶豳風一之日觱發二之日栗烈觱發風寒故十一月之餘為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒豳土寒早故寒氣先要之此不過總結下半年之氣候爾合而言之上半年主生曰雨曰雷曰風皆生之氣下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農言農莫急春夏也先儒言變者化之漸化者變之成立春雨水後寒氣漸變至立夏則寒漸化為暑矣然曰小暑大暑其化也固有漸焉立秋處暑後暑氣漸變至立冬則暑盡化為寒矣然曰小寒大寒其化也亦有漸焉易曰知變化之道者其知神之所為乎觀二十四氣可見矣大學以格物致知為第一義此亦格物之一端然不特此也調元氣化玉燭者知之㕘贊燮理豈無小補邪
　　卦候論　　　　　　　　　章俊卿
　　七十二候一年二十四氣一氣有三候初中末是也立春正月節也東風解凍蟄蟲始振魚上冰此立春之節氣之三候也雨水正月中也獺祭魚鴻鴈來草木萌動此雨水中氣之三候也周二十四氣則七十二候備矣一行曰卦候七十二候原乎周公時訓〈書名〉月令雖頗有増益然先後之次第則同自魏以來始載于厯皆依易軌所傳不合經義今改從古昔一行譏李淳風専用吕氏春秋今也有取乎月令七十二候之説而分配以七十二卦則月令未可全非也卦止於六十四而坎離震兑居四正宫分主四時此四卦每卦六爻四六二十四每爻當一氣故此四卦分主四時而不專主於一候也其餘六十卦則五卦生六候者中氣之末節氣之初共一卦主之其餘四候各一卦也如中氣初候卦為公中候卦為辟末候卦為侯至於節氣初候卦亦為侯中候卦為大夫末候卦則為卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎離震兑且不專主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪葢六十卦之中所謂辟者君也君主十二月中炁也子復丑臨寅泰卯大壯辰夬巳乾午姤未遯申否酉觀戌剝亥坤此十二卦主十二月中炁故乾坤居巳亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也乾六爻俱為陽一陽生于子而極于巳為六陽故乾居巳位坤六爻俱為隂一隂生于午而極于亥為六隂故坤居亥位也一陽生為復二陽生為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾乾之所生凡五卦也一隂生為姤二隂生為遯三隂為否四隂為觀五隂為剝六隂為坤坤之所生凡五卦也乾坤雖分主乎一候而十二中炁皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻當一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十四卦直日悉是道也
　　雜論風雨雷電霜雪〈十則〉
　　董仲舒曰隂陽氣上薄為雨下薄為霧風其噫也雲其氣也雷其相搏之聲也電其相擊之光也雨乗虛而墜風多則合速故雨大而踈風少則合遲故雨細而宻太平之世風不鳴條雨不破塊雷不驚人電不眩目雪不封條此聖人在上隂陽和也鮑敞問曰雨既隂陽相薄四月純陽十月純隂無二氣相薄則不雨乎仲舒曰純陽用事未夏至一日是敞曰其不雨乎曰然有則妖也〈西京雜記〉
　　邵子曰陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛而為雷無隂則不能為雨無剛則不能為雷雨柔也而屬隂隂不能獨立故待陽而後興雷剛也而屬體體不能自用必待陽而後發也　又曰有雷則有電有電則有風雨生於水露生於土雷生於石電生於火電與風同為陽之極故有電必有風
　　觀物張氏曰雷者震之氣也電者離之氣也風者巽之氣也陽為重隂所制怒氣發而為雷怒而極激而為電隂已不能制矣散而為風則反制隂也故風與電皆為陽之極雨者水之氣蒸則為雲凝則為雪露者土之氣升則為霧結則為霜雷出於石電生於火有雷則有電火出於石也　又曰陽唱而隂從則流而為雨隂格而陽薄則散而為風剛唱而柔從則蒸而為雲柔畜而剛動則激而成雷客主後先隂陽逆順不同也風雨自天而降故言隂陽雲雷自地而升故言剛柔天陽也陽必資隂故無隂則不能為雨陽得隂然後聚而成體也地隂也隂必資陽故無陽則不能為雷隂得陽然後發而成聲也此言隂陽之相資也雨之形柔也屬隂者本乎天之氣也隂不能獨立待陽而興者天之隂資乎天之陽也雷之聲剛也屬體者出乎地之形也體不能自用必待陽而發者地之隂資乎地之陽也
　　致堂胡氏曰或問雷電何為而然者有形邪有神邪曰古人未之言也然先達大儒亦嘗明其理矣葢天地之間無非隂陽聚散闔闢之所為也可以神言不可以形論非如異端所謂龍車石斧鬼鼓火鞭怪誕之難信也故其言曰隂氣凝聚陽在内而不得出則奮擊而為雷電雖聖人復起不能易矣凡聲陽也光亦陽也光發而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢也電緩小則震亦緩小電迅大則震亦迅大震電交至則必有雨震而不電電而不震則無雨由隂氣凝聚之有疎緩迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕于地則成形矣然而不盡然也曰雷之破山壊廟折樹殺人者何也曰先儒以為隂陽之怒氣也氣鬱而怒方爾奮擊偶或值之則遭震矣然而不盡然也曰電之閃鑠激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰光之發也惟光耳適映雲際則如是不當乎雲之際而在同雲之中則無是矣凡天地造化之迹茍不以理推之必入于幻怪偽誕之説而終不能明故君子窮理之為要也〈性理〉
　　朱子曰雷擊所在只一氣衮來間有見而不為害只緣氣未掤裂有所擊處皆是已發蔡季通云人於雷所擊處拾得雷斧之屬是一氣擊後方始結成不是將這箇來打物見人拾得雷斧如今斧之狀似細黄石　或問龍行雨之説曰龍水物也其出與陽氣交蒸故能成雨然雨者隂陽之氣蒸鬱而成非必龍之為也　又曰如飯甑有葢其氣蒸鬱而下汗淋漓則為雨如飯甑不葢其氣散而不收則為霧　又曰霜只是露結成雪只是雨結成古人云露是星月之氣不然今髙山頂上雖晴亦無露露只是自下蒸上人言極西髙山亦無霜露或問髙山無霜露其理如何曰上面氣漸清風漸𦂳雖微有霧氣便吹散了所以不結若雪只是雨遇寒而凝故髙寒處先雪　又曰雪花所以必六出者六為隂數天地自然之數也太隂𤣥精石亦六稜　又曰雪非能為豐年其所以然者以其凝結陽氣在地至來歲發達而生長萬物也　又曰風與天相似旋轉未嘗息也今此處無風或旋在他處或旋在上面都不可知如夏多南風冬多北風葢亦可見
　　真氏曰雷霆雖威初非為殺物設也易稱鼔萬物者莫疾乎雷其與日之烜雨之潤風之散同於生物而已世人惡戾之氣適與之會而震死者有之非雷霆求以殺之也
　　按隋文帝欲以六月殺人大理少卿趙綽争之帝曰六月豈無雷霆我則天而行有何不可致堂胡氏嘗論之曰雨露猶人君之惠澤雷霆猶人君之號令生成萬物之時固有雷霆而雷霆未嘗殺物隋文取則雷霆而乗怒殺人其違天多矣　爾雅曰地氣發而天不應曰霧莊子曰大塊噫氣其名為風作則萬竅怒號
　　淮南子曰天地之氣怒者為風和者為雨隂陽相搏而為雷激而為霆亂而為霧陽氣勝則散而為雨露隂氣勝則凝而為雪霜
　　劉向曰盛陽雨水温暖而湯熱隂氣協之不相入則轉而為雹盛隂雨雪凝滯而冰寒陽氣薄不相入則散而為霧故沸湯之在閉氣而湛於寒泉則為冰及雪之消亦冰解而散此其驗也















　　稗編卷五十一



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十二　　　　　明　唐順之　撰諸家十〈律厯〉
　　律厯志　　　　　　　　　班　固
　　虞書曰乃同律度量衡所以齊逺近立民信也自伏羲畫八卦由數起至黄帝堯舜而大備三代稽古法度章焉周衰官失孔子陳後王之法曰謹權量審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢興北平侯張蒼首律厯事孝武帝時樂官考正至元始中王莽秉政欲燿名譽徵天下通知鐘律者百餘人使羲和劉歆等典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著于篇一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡㕘伍以變錯綜其數稽之於古今効之於氣物和之於心耳考之於經傳咸得其實靡不協同數者一十百千萬也所以算數事物順性命之理也書曰先其算命本起於黄鍾之數始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七而五數備矣其算法用竹徑一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握徑象乾律黄鍾之一而長象坤吕林鍾之長其數以易大衍之數五十其用四十九成陽六爻得周流六虛之象也夫推厯生律制器規圜矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隠鈎深致逺莫不用焉度長短者不失豪釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣于天下小學是則職在太史羲和掌之聲者宫商角徵羽也所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其正性移風易俗也八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鐘木曰柷五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聴宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫或損或益以定商角徵羽九六相生隂陽之應也律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太蔟三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷則六曰無射吕以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南吕三曰應鍾四曰大吕五曰夾鍾六曰中吕有三統之義焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鍾之宫而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孶萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虚始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月太蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鍾言隂夾助太蔟宣四方之氣而出種物也位於夘在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月㽔賔㽔繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助㽔賔君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復始無厭己也位於戌在九月應鍾言隂氣應無射該臧萬物而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太隂故黄鍾為天統律長九寸九者所以究極中和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鍾為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太蔟為人統律長八寸象八卦宓羲氏之所以順天地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂矣是為三統其於三正也黄鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正太蔟寅為人正三王正始是以地正適其始紐於陽東北丑位易曰東北喪朋廼終有慶答應之道也及黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽微不復與它律為役者同心一統之義也非黄鍾而它律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊無與竝也易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千五百三十九歲之章數黄鍾之實也繇此之義起十二律之周徑地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鍾之實人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太蔟之實也書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數乗者隂道理内在中饋之象也三統相通故黄鍾林鍾太蔟律長皆全寸而無餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虛五為聲周流於六虛虛者爻律夫隂陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孶萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰己盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙明炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既類旅於律吕又經歴於日辰而變化之情可見矣玉衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象然後隂陽萬物靡不條鬯該成故以成之數忖該之積如法為一寸則黄鍾之長也參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太蔟參分太蔟損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賔參分㽔賔損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生中吕隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者張也引者信也夫度者别於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引引者信天下也職在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞備器物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君制器之象也龠者黄鍾律之實也躍微動氣而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛也職在太倉大司農掌之
　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也其道如底以見準之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助旋機斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語云立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮己也銖者物繇忽微始至於成著可殊異也兩者兩黄鍾律之重也二十四銖而成兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乘四方之象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤者十二月之象也終於十二辰而復於子黄鍾之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻五行之象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十物歴四時之象也而歲功成就五權謹矣權與物均而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成準者所以揆平取正也繩者上下端直經緯四通也準繩連體衡權合徳百工繇焉以定法式輔弼執玉以翼天子詩云尹氏太師秉國之鈞四方是維天子是毗俾民不迷咸有五象其義一也以隂陽言之太隂者北方北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也物終臧乃可稱水潤下知者謀謀者重故為權也太陽者南方南任也陽氣任養物於時為夏夏假也物假大乃宣平火炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂氣遷落物於時為秋秋𩏶也物𩏶斂乃成熟金從革改更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢生迺動運木曲直仁者生生者圜故為規也中央者隂陽之内四方之中經緯通達迺能端直於時為四季土稼穡蕃息信者誠誠者直故為繩也五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行職在大行鴻臚掌之書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出内五言女聴予者帝舜也言以律吕和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聴之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原情性風之以徳感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審度嘉量平衡鈞權正準直繩立于五則備數和聲以利兆民貞天下於一同海内之歸凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥溼寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也厯數之起上矣傳述顓頊命南正重司天北正黎司地其後三苗亂徳二官咸廢而閏餘乖次孟陬殄滅攝提失方堯復育重黎之後使纂其業故書曰迺命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授民時歲三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允釐百官衆功皆美其後以授舜曰咨爾舜天之厯數在爾躬舜亦以命禹至周武王訪箕子箕子言大法九章而五紀明厯法故自殷周皆創業改制咸正厯紀服色從之順其時氣以應天道三代既没五伯之末史官喪紀疇人子弟分散或在夷狄故其所記有黄帝顓頊夏殷周及魯厯戰國擾攘秦兼天下未皇暇也亦頗推五勝而自以為獲水徳乃以十月為正色尚黒漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張蒼言用顓頊厯比於六厯疏闊中最為微近然正朔服色未覩其真而朔晦月見弦望滿虧多非是至武帝元封七年漢興百二歲矣大中大夫公孫卿壼遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢宜改正朔是時御史大夫兒寛明經術上迺詔寛曰與博士共議今宜何以為正朔服色何上寛與博士賜等議皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也創業變改制不相復推傳序文則今夏時也臣等問學褊陋不能明陛下躬聖發憤昭配天地臣愚以為三統之制後聖復前聖者二代在前也今二代之統絶而不序矣唯陛下發聖徳宣考天地四時之極則順隂陽以定大明之制為萬世則於是迺詔御史曰迺者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也蓋聞古者黄帝合而不死名察發斂定清濁起五部建氣物分數然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯迺定東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距於四方舉終以定朔晦分至躔離弦望迺以前厯上元泰初四千六百一十七歲至於元封七年復得閼逢攝提格之歲中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太歲在子已得太初本星度新正姓等奏不能為算願募治厯者更造宻度各自増減以造漢太初厯迺選治厯鄧平及長樂司馬可酒泉候宜君侍郎尊及與民間治厯者凡二十餘人方士唐都巴郡落下閎與焉都分天部而閎運算轉厯其法以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長相終律長九寸百七十一分而終復三復而得甲子夫律隂陽九六爻象所從出也故黄鍾紀元氣之謂律律法也莫不取法焉與鄧平所治同於是皆觀新星度日月行更以算推如閎平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先藉半日名曰陽厯不藉名曰隂厯所謂陽厯者先朔月生隂厯者朔而後月迺生平曰陽厯朔皆先旦月生以朝諸侯王羣臣便迺詔遷用鄧平所造八十一分律厯罷廢尤疏逺者十七家復使校厯律昬明宦者淳于陵渠復覆太初厯晦朔弦望皆最宻日月如合璧五星如連珠陵渠奏狀遂用鄧平厯以平為太史丞後二十七年元鳯三年太史令張夀王上書言厯者天地之大紀上帝所為傳黄帝調律厯漢元年以來用之今隂陽不調宜更厯之過也詔下主厯使者鮮于妄人詰問夀王不服妄人請與治厯大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月晦朔弦望八節二十四氣鈞校諸厯用狀奏可詔與丞相御史大將軍右將軍史各一人雜候上林清臺課諸厯疏宻凡十一家以元鳯三年十一月朔旦冬至盡五年十二月各有第夀王課疏逺案漢元年不用黄帝調厯夀王非漢厯逆天道非所宜言大不敬有詔勿劾復候盡六年太初厯第一即墨徐萬且長安徐禹治太初厯亦第一夀王及待詔李信治黄帝調厯課皆疏闊又言黄帝至元鳯三年六千餘歲丞相屬寶長安單安國安陵桮育治終始言黄帝以來三千六百二十九歲不與夀王合夀王又移帝王錄舜禹年歲不合人年夀王言化益為天子代禹驪山女亦為天子在殷周間皆不合經術夀王厯迺太史官殷厯也夀王猥曰安得五家厯又妄言太初厯虧四分日之三去小餘七百五分以故隂陽不調謂之亂世劾夀王吏八百石古之大夫服儒衣誦不詳之辭作妖言欲亂制度不道奏可夀王候課比三年下終不服再劾死更赦勿劾遂不更言誹謗益甚竟以下吏故厯本之驗在於天自漢厯初起盡元鳯六年三十六歲而是非堅定至孝成世劉向總六厯列是非作五紀論向子歆究其微眇作三統厯及譜以説春秋推法宻要故述焉夫厯春秋者天時也列人事而因以天時傳曰民受天地之中以生所謂命也是故有禮誼動作威儀之則以定命也能者養以之福不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之事以隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成是以事舉其中禮取其和厯數以閏正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰湯武革命順乎天而應乎人又曰治厯明時所以和人道也周道既衰幽王既喪天子不能班朔魯厯不正以閏餘一之歲為蔀首故春秋刺十一月乙亥朔日有食之於是辰在申而司厯以為在建戌史書建亥哀十二年亦以建申流火之月為建亥而怪蟄蟲之不伏也自文公閏月不告朔至此百有餘年莫能正厯數故子貢欲去其餼羊孔子愛其禮而著其法於春秋經曰冬十月朔日有食之傳曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝言告朔也元典厯始曰元傳曰元善之長也共養三徳為善又曰元體之長也合三體而為之原故曰元於春三月每月書王元之三統也三統合於一元故因元一而九三之以為法十一三之以為實實如法得一黄鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾初六吕之首隂之變也皆參天兩地之法也上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子母之道也律娶妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五聲清濁而十日行矣傳曰天六地五數之常也天有六氣降生五味夫五六者天地之中合而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢言終而復始太極中央元氣故為黄鍾其實一龠以其長自乗故八十一為日法所以生權衡度量禮樂之所繇出也經元一以統始易太極之首也春秋二以目歲易兩儀之中也於春每月書王易三極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也時月以建分至啓閉之分易八卦之位也象事成敗易吉凶之効也朝聘會盟易大業之本也故易與春秋天人之道也傳曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數是故元始有象一也春秋二也三統三也四時四也合而為十成五體以五乗十大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也故蓍以為數以象兩兩之又以象三三之又以象四四之又歸竒象閏十九及所據一加之因以再扐兩之是為月法之實如日法得一則一月之日數也而三辰之㑹交矣是以能生吉凶故易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也并終數為十九易窮則變故為閏法參天九兩地十是為㑹數參天數二十五兩地數三十是為朔望之會以會數乗之則周於朔旦冬至是為會月九會而復元黄鍾初九之數也經於四時雖亡事必書時月時所以記啓閉也月所以記分至也啓閉者節也分至者中也節不必在其月故時中必在正數之月故傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不誖此聖王之重閏也以五位乗會數而朔旦冬至是為章月四分月法以其一乗章月是為中法參閏法為周至以乗月法以減中法而約之則六扐之數為一月之閏法其餘七分此中朔相求之術也朔不得中是為閏月言隂陽雖交不得中不生故日法乗閏法是為統歲三綂是為元歲元歲之閏隂陽災三綂閏法易九戹曰初入元百六陽九次三百七十四隂九次四百八十陽九次七百二十隂七次七百二十陽七次六百隂五次六百陽五次四百八十隂三次四百八十陽三凡四千六百一十七歲與一元終經歲四千五百六十災歲五十七是以春秋曰舉正於中又曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時正也何以為民故魯僖五年春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物為備故也至昭二十年二月己丑日南至失閏至在非其月梓愼望氛氣而弗正不履端於始也故傳不曰冬至而曰日南至極於牽牛之初日中之時景最長以此知其南至也斗綱之端連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中凡十二次日至其初為節至其中斗建下為十二辰視其建而知其次故曰制禮上物不過十二天之大數也經曰春王正月傳曰周正月火出於夏為三月商為四月周為五月夏數得天得四時之正也三代各據一綂明三綂常合而迭為首登降三綂之首周還五行之道也故三五相包而生天綂之正始施於子半日萌色赤地綂受之於丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人綂受之於寅初日孽成而黑至寅半日生成而青天施復於子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯數三綂天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事為綂首三微之綂既著而五行自青始其序亦如之五行與三綂相錯傳曰天有三辰地有五行然則三綂五星可知也易曰㕘互以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象太極運三辰五星於上而元氣轉三綂五行於下其於人皇極綂三徳五事故三辰之合於三綂也日合於天綂月合於地綂斗合於人綂五星之合於五行水合於辰星火合於熒惑金合於太白木合於歲星土合於填星三辰五星而相經緯也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五勝相乗以生小周以乗乾坤之策而成大周隂陽比類交錯相成故九六之變登降於六體三微而成著三著而成象二象十有八變而成卦四營而成易為七十二參三綂兩四時相乗之數也參之則得乾之策兩之則得坤之策以陽九九之為六百四十八以隂六六之為四百三十二凡一千八十隂陽各一卦之微算策也八之為八千六百四十而八卦小成引而信之又八之為六萬九千一百二十天地再之為十三萬八千二百四十然後大成五星㑹終觸類而長之以乗章歲為二百六十二萬六千五百六十而與日月㑹三㑹為七百八十七萬九千六百八十而與三綂㑹三綂二千三百六十三萬九千四十而復於太極上元九章歲而六之為法太極上元為實實如法得一隂一陽各萬一千五百二十當萬物氣體之數天下之能事畢矣
　　測極議　　　　　　　　　沈　括〈後同〉
　　天文家有渾儀測天之器設于崇臺以候垂象者則古璣衡是也渾象符天之器以水激之或以水銀轉之置于宻室與天行相符張衡陸績所為及開元中置於武成殿者皆此器也皇祐中禮部試璣衡正天文之器賦舉人皆雜用渾象事試官亦自不曉第為髙等漢以前皆以北辰居天中故謂之極星自祖暅以璣衡考驗天極不動處乃在極星之末猶一度有餘熈寧中予受詔典領厯官雜考星厯以璣衡求極星初夜在窺管中少時復出以此知窺管小不能容極星遊轉乃稍稍展窺管候之凡歴三月極星方遊於窺管之内常見不隠然後知天極不動處逺極星猶三度有餘每極星入窺管别畫為一圖圖為一圓規乃畫極星于規中具初夜中夜後夜所見各圖之凡為二百餘圖極星方常循圓規之内夜夜不差予於熈寧厯奏議中叙之甚詳
　　晷漏議
　　古今言刻漏者數十家悉皆疎謬厯家言晷漏者自顓帝厯至今見於世謂之大厯者凡二十五家其步漏之術皆未合天度予占天候景以至驗于儀象考數下漏凡十餘年方粗見真數成書四卷謂之熈寧晷漏皆非襲蹈前人之跡其間二事尤微一者下漏家常患冬月水澁夏月水利以為水性如此又疑冰澌所壅萬方理之終不應法予以理求之冬至日行速天運已朞而日已過表故百刻而有餘夏至日行遲天運未朞而日已至表故不及百刻既得此數然後覆求晷景漏刻莫不脗合此古人之所未知也二者日之盈縮其消長以漸無一日頓殊之理厯法皆以一日之氣短長之中者播為刻分累損益氣初日衰每日消長常同至交一氣則頓易刻衰故黄道有觚而不圓縱有强為數以步之者亦非乗理用算而多形數相詭大凡物有定形形有真數方圓端斜定形也乗除相盪無所附益泯然㝠會者真數也其術可以心得不可以言喻黄道環天正圓圓之為體循之則其妥至均不均不能中規衡絶之則有舒有數無舒數則不能成妥以圓法相盪而得衰則衰無不均以妥法相盪而得差則差有疎數相因以求從相消以求負從負相入會一術以御日行以言其變則杪刻之間消長未嘗同以言其齊則止用一衰循環無端始終如貫不能議其隙此圓法之微古之言算者有所未知也以日衰生日積及生日衰終始相求迭為賔主順循之以索日變衡别之求去極之度合散無跡泯如運規非深知造算之理者不能與其微也其詳具予奏議藏在史官及予所著熈寧晷漏四卷之中
　　三儀議
　　熈寧七年七月沈括上渾儀浮漏景表三儀渾儀議曰五星之行有疾舒日月之交有見匿求其次舍經劘之會其法一寓於日冬至之日日之端南者也日行周天而復集于表鋭凡三百六十有五日四分日之幾一而謂之歲周天之體日别之謂之度度之離其數有二日行則舒則疾會而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度度不可見其可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八而謂之舍舍所以絜度度所以生數也度在天者也為之璣衡則度在器度在器則日月五星可摶乎器中而天無所豫也天無所豫則在天者不為難知也自漢以前為厯者必有璣衡以自驗迹其後雖有璣衡而不為厯作為厯者亦不復以器自考氣朔星緯皆莫能知其必當之數至唐僧一行改大衍厯法始復用渾儀參實故其術所得比諸家為多臣嘗歴考古今儀象之法虞書所謂璿璣玉衡唯鄭康成粗記其法至洛下閎製圓儀賈逵又加黄道其詳皆不存于書其後張衡為銅儀於宻室中以水轉之蓋所謂渾象非古之璣衡也吳孫氏時王蕃陸績皆嘗為儀及象其説以謂舊以二分為一度而患星辰稠穊張衡改用四分而復推重難運故蕃以三分為度周丈有九寸五分寸之三而具黄赤道焉績之説以天形如鳥卵小⿰而黄赤道短長相害不能應法至劉曜時南陽孔定製銅儀有雙規規正距子午以象天有横規判儀之中以象地特規斜絡天腹以候赤道南北直幹以法二極其中乃為游規窺管劉曜太史令晁崇斛蘭皆嘗為鐵儀其規有六四常定以象地一象赤道其二象二極乃是定所謂雙規者也其制與定法大同唯南北柱曲抱雙規下有縱衡水平以銀錯星度小變舊法而皆不言有黄道疑其失傳也唐李淳風為圓儀三重其外曰六合有天經雙規金渾緯規金常規次曰三辰轉於六合之内圓徑八尺有璿璣規月游規所謂璿璣者黄赤道屬焉又次曰四游南北為天樞中為游筩可以升降游轉别為月道傍列二百四十九交以擕月游一行以為難用而其法亦亡其後率府兵曹梁令瓚更以木為游儀因淳風之法而稍附新意詔與一行雜校得失改鑄銅儀古今稱其詳確至道中初鑄渾天儀于司天監多因斛蘭晁崇之法皇祐中改鑄銅儀于天文院姑用令瓚一行之論而去取交有失得臣今輯古今之説以求數象有不合者十有三事其一舊説以謂今中國於地為東南當令西北望極星置天極不當中北又曰天常傾西北極星不得居中臣謂以中國規觀之天常北倚可也謂極星偏西則不然所謂東西南北者何從而得之豈不以日之所出者為東日之所入者為西乎臣觀古之候天者自安南都護府至浚儀太岳臺纔六千里而北極之差凡十五度稍北不已庸詎知極星之不直人上也臣嘗讀黄帝素書立於午而面子立於子而面午至於自卯而望酉自酉而望卯皆曰北面立於卯而負酉立於酉而負卯至于自午而望南自子而望北則皆曰南面臣始不諭其理逮今思之乃當以天中為北也常以天中為北則蓋以極星常居天中也素問尤為善言天者今南北纔五百里則北極輒差一度以上而東西南北數千里間日分之時候之日未嘗不出于卯半而入於酉半則又知天樞既中則日之所出者定為東日之所入者定為西天樞則常為北無疑矣以衡窺之日分之時以渾儀抵極星以候日之出没則常在卯酉之半少北此殆放乎四海而同者何從而知中國之為東南也彼徒見中國東南皆際海而為是説也臣以為極星之果中果非中皆無足論者彼北極之出地六千里之間所差者已如是又安知其茫昧幾千萬里之外邪今直當據建邦之地人目之所及者裁以為法不足為法者宜置而勿議可也其二曰紘平設以象地體今渾儀置于崇臺之上下瞰日月之所出則紘不與地際相當者臣詳此説雖粗有理然天地之廣大不為一臺之髙下有所推遷蓋渾儀考天地之體有實數有準數所謂實者此數即彼數也此移赤彼亦移赤之謂也所謂準者以此準彼此之一分則準彼之幾千里之謂也今臺之下髙乃所謂實數一臺之髙不過數丈彼之所差者亦不過此天地之大豈數丈足累其髙下若衡之低昂則所謂準數者也衡移一分則彼不知其幾千里則衡之低昂當審而臺之髙下非所當䘏也其三曰月行之道過交則入黄道六度而稍却復交則出於黄道之南亦如之月行周于黄道如繩之繞木故月交而行日之隂則日為之虧入蝕法而不虧者行日之陽也每月退交二百四十九周有奇然後復會今月道既不能環繞黄道又退交之漸當每日差池今必候月終而頓移亦終不能符會天度當省去月環其候月之出入專以厯法步之其四衡上下二端皆徑一度有半用日之徑也若衡端不能全容日月之體則無由審日月定次欲日月正滿上衡之端不可動移此其所以用一度有半為法也下端亦一度有半則不然若人目迫下端之東以窺上端之西則差幾三度凡求星之法必令所求之星正當穿之中心今兩端既等則人目游動無因知其正中今以鈎股法求之下徑三分上徑一度有半則兩竅相覆大小略等人目不搖則所察自正其五前世皆以極星為天中自祖暅以璣衡窺考天極不動處乃去極星之末猶一度有餘今銅儀天樞内徑一度有半乃謬以衡端之度為率若璣衡端平則極星常游天樞之外璣衡小偏則極星乍出乍入令瓚舊法天樞乃徑二度有半蓋欲使極星游于樞中也臣考驗極星更三月而後知天中不動處逺極星乃三度有餘則祖暅窺考猶為未審今當為天樞徑七度使人目切南樞望之星正循北極樞裏周常見不隠天體方正其六令瓚以辰刻十干八卦皆刻於紘然紘平正而黄道斜運當子午之間則日徑度而道促卯酉之際則日迤行而道舒如此辰刻不能無謬新銅儀則移刻於緯四游均平辰刻不失然令瓚天中單環直中國人頂之上而新銅儀緯斜絡南北極之中與赤道相直舊法設之無用新儀移之為是然當側窺如車輪之牙而不當衡規如鼔陶其旁迫狹難賦辰刻而又蔽映星度其七司天銅儀黄赤道與紘合鑄不可轉移雖與天運不符至于窺測之時先以距度星考定三辰所舍復運游儀抵本宿度乃求出入黄道與去極度所得無以異於令瓚之術其法本於晁崇斛蘭之舊制雖不甚精縟而頗為簡易李淳風嘗謂斛蘭所作鐵儀赤道不動乃如膠柱以考月行差或至十七度少不減十度此正謂直以赤道候月行其差如此今黄赤道度再運游儀抵所舍宿度求之而月行則以月厯每日去極度算率之不可謂之膠也新法定宿而變黄道此定黄道而變宿但可賦三百六十五度而不能具餘分此其為略也其八令瓚舊法黄道設於月道之上赤道又次月道而璣最處其下每月移交則黄赤道輒變今當省去月道徙璣於赤道之上而黄道居赤道之下則二道與衡端相迫而星度易審其九舊法規環一面刻周天度一面加銀丁所以施銀丁者夜候天晦不可目察則以手切之也古之人以璿為之璿者珠之屬也今司天監三辰儀設齒于環背不與横簫會當移列兩旁以便叅察其十舊法重璣皆廣四寸厚四分其他規軸椎重樸拙不可旋運今小損其制使之輕利其十一古之人知黄道歲易不知赤道之因變也黄道之度與赤道之度相偶者也黄道徙而西則赤道不得獨膠今當變赤道與黄道同法其十二舊法黄赤道平設正當天度掩蔽人目不可占察其後乃别加鑽孔尤為拙謬今當側置少偏使天度出北際之外自不凌蔽其十三舊法地紘正絡天經之半凡候三辰出入則地際正為地紘所伏今當徙紘稍下使地際與紘之上際相直候三辰伏見專以紘際為率自當默與天合又言渾儀製器渾儀之為器其屬有二相因為用其在外者曰體以立四方上下之定位其次曰象以法天之運行常與天隨其在内璣衡璣以察緯衡以察經求天地端極三明匿見者體為之用察黄道降陟辰刻運徙者象為之用四方上下無所不屬者璣衡為之用體之為器為圓規者四其規之别一曰經經之規二竝峙正抵子午若車輪之植二規相距四寸夾規為齒以别去極之度北極出紘之上三十有四度十分度之八強南極下紘亦如之對銜二釭聯二規以為一釭中容樞二曰緯緯之規一與經交於二極之中若車輪之倚南北距極皆九十一度強夾規為齒以别周天之度三曰紘紘之規一上際當經之半若車輪之仆以考地際周賦十二辰以定八方紘之下有跌從一衡一刻溝受水以為平中溝為地以受注水四未建趺為升龍四以負紘凡渾儀之屬皆屬焉龍吭為綱維之四揵以為固象以為器為圓規者四其規之别一曰璣璣之規二竝峙相距如經之度夾規為齒對銜二釭釭中容樞皆如經之率設之亦如經其異者經膠而璣可旋二曰赤道赤道之規一刻璣十分寸之三以銜赤道赤道設之如緯其異者緯膠於經而赤道銜於璣有時而移度穿一竅以移歲差三曰黄道黄道之規一刻赤道十分寸之二以銜黄道其南出赤道之北際二十有四度其北入赤道亦如之交於奎角度穿一竅以銅編屬於赤道歲差盈度則幷赤道徙而西黄赤道夾規為齒以别均迤之度璣衡之為器為圓規一曰璣對峙相距如象璣之度夾規為齒皆如象璣其異者象璣對銜二釭而璣對銜二樞貫于象璣天經之釭中三物相重而不相膠為間十分寸之三無使相切所以利旋也為横簫二兩端夾樞屬于璣其中挾衡為横一棲於横簫之間中衡為轊以貫横簫兩末入于璣之罅而可旋璣可以左右以察四方之祥衡可以低昻以察上下之祥浮漏儀曰播水之壺三而受水之壺一曰求壺廢壺方中皆圓尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛為積分四百六十六萬六千四百六十曰複壺如求壺之度中離以為二元一斛介八斗而中有達曰建壺方尺植三尺有五寸其食斛有半求壺之水複壺之所求也壺盈則水馳壺虛則水凝複壺之脇為枝渠以為水節求壺進水暴則流怒以搖複壺又折以為介復為枝渠達其濫溢枝渠之委所謂廢壺也以受廢水三壺皆所以播水為水制也自複壺之介以玉權釃于建壺建壺所以受水為刻者也建壺夕一易箭則發土室以瀉之求複建壺之泄皆欲迫下水所趣也玉權下水之槩寸矯而上之然後發則水撓而不躁也複壺之達半求壺之注玉權半複壺之達枝渠博皆分髙如其博平方如砥以為水槩壺皆為之羃無使穢遊則水道不慧求壺之羃龍紐以其出水不窮也複壺士紐士所以生法者複壺制法之器也廢壺鯢紐止水之瀋鯢所伏也銅史令刻執漏政也冬設煴燎以澤凝也注水以龍噣直頸附于壺體直則易浚附于壺體則難敗複壺玉為之喙銜于龍噣謂之權所以權其盈虛也建壺之執窒瓬⿱而彌之以重帛窒則不吐也管之善利者水所溲也非玉則不能堅良以久權之所出髙則源輕源輕則其委不悍而溲物不利箭不效于璣衡則易權洗箭而改畫覆以璣衡謂之常不弊之術今之下漏者始嘗甚宻久復先大者管泐也管泐而器皆弊者無權也弊而不可復夀者術固也察日之晷以璣衡而制箭以日之晷跡一刻之度以賦餘刻刻有不均者建壺有眚也贅者磨之創者補之百刻一度其壺乃善晝夜已復而箭有餘才者權鄙也晝夜未復而壺吐者權沃也如是則調其權此制器之法也下漏必用甘泉惡其垽之為壺眚也必用一源泉之冽者權之而重重則敏於行而為箭之情慄泉之鹵者權之而輕輕則推於行而為箭之情駑一井不可他汲數汲則泉濁陳水不可再注再注則行利此下漏之法也箭一如建壺之長廣寸有五分三分去二以為之厚其陽為百刻為十二辰博牘二十有一如箭之長廣五分去半以為之後陽為五更為二十有五籌隂刻消長之衰三分箭之廣其中刻契以容牘夜算差一刻則因箭而易牘鐐匏箭舟也其虛五升重一鎰有半鍛而赤柔者金之美者也然後清而不墨墨者其久必蝕銀之有銅則墨銅之有錫則屑特銅久灂則腹敗而飲皆工之所不材也景表儀曰步景之法惟定南北為難古法置𣙗為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星極星不當天中而候景之法取晨夕景之最長者規之兩表相去中折以參驗最短之景為日中然測景之地百里之間地之髙下東西不能無偏其間又有邑屋山林之蔽倘在人目之外則與濁氣相雜莫能知其所蔽而濁氣又繁其日之明晦風雨人間煙氣塵坌變作不常臣在本局候景入濁出濁之節日日不同此又不足以考見出没之實則晨夕景之短長未能得其極數參考舊聞别立新術候景之表二其崇八尺博三寸三分殺一以為厚者圭首剡其南使鋭偏其趺方厚各二尺環趺刻渠受水以為準以銅為之表四方志墨以為中刻之綴四繩垂以銅丸各當一方之墨先約定四方以三表南北相重令趺相切表别相去一尺各使端直四繩皆附墨三表相去左右上下以度量之令相重如一自日初出則量西景三表相去之度又量三表之端景之所至各别記之至日欲入候東景亦如之長短同相去之疎宻又同則以東西景端隨表景規之半折以求最短之景五者皆合則半折最短之景為北表南墨之下為南東西景端為東西五候一有不合未足以為正既得四方則惟設一表方首表下為石席以水平之植表于席之南端席廣三尺長如九服冬至之景自表趺刻以為分分積為寸寸積為尺為宻室以棲表當極為霤以下午景使當表端副表幷趺崇四寸趺博二寸厚五分方首剡其南以銅為之凡景表景薄不可辨即以小表副之則景墨而易度
　　晷影　　　　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　今著黄道南北至去赤道各二十四度以驗日晷之短長疏曰後漢志載張衡渾儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之紘黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之紘帶也其勢圜而平紀宿度之常數焉黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度此所以著黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短長之説漢志曰日近極故晷短日逺極故晷長日去極逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中先儒皆謂地中今陽城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其鄭康成注及考靈曜周髀靈憲王蕃陸績諸書竝云日景於地千里而差一寸隋志載宋元嘉十九年遣使往交州測景夏至日影出表南三寸三分何承天計陽城去交州路當萬里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里蓋山川回折使之然以表考其弦當五千里開元十二年遣使天下候影太史監南宫説擇河南平地設水準繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南候林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候鐵勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑徑六千一百一十二里五月日在天頂北六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊説千里而差一度疎矣然則日晷短長之説不必以尺寸為較大約測其晷極長則知日南至測其晷極短則知日北至如斯而已矣
　　宿度
　　著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣疏曰二十八舍者二十八宿之度數也以日月五星之所次舍故諸志亦曰二十八舍也東漢志載永元太史黄道銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營室十八東壁十奎十七婁十二胃十五昴十一畢十六觜三參八東井三十輿鬼四柳十四星七張十七翼十九軫十九唐志一行大衍厯南斗二十六牛八婺女十二虛十太危十七營室十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十七觜觿一參十東井三十三輿鬼三柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一為赤道度其畢觜觿參輿鬼四宿度數與古不同舊經角距星去北極九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虛百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觿八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度一行大衍厯角距星去北極九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虛百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴畢七十六度觜觿八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度今用一行大衍更定度數較之於古尤為精矣此所以著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度也定昏旦之中星其法尤詳
　　論二十八宿度數多少　　　沈　括
　　予編校昭文書時預詳定渾天儀官長問予二十八宿多者三十三度少者止一度如此不均何也予對曰天事本無度推厯者無以寓其數乃以日所行分天為三百六十五度有竒〈日平行三百六十五日有餘而一朞天故以一日為一度也〉既分之必有物記之然後可以窺數於是以當度之星記之循黄道日之所行一朞當者止二十八宿星而已〈度如傘撩當度謂正當傘撩上者故車蓋二十八弓以象二十八宿則予渾儀奏議所謂度不可見可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八謂之舍舍所以繫度度所以生數也〉今所謂距度星者是也非不欲均也黄道所由當度之星止有此而已
　　歲差黄道　　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度〈本劉歆厯譜〉惟南斗東井之度多觜觿輿鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜觿一度輿鬼三度各減於一度耳至於黄道之度則南斗二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黄道銅儀斗減二度為二十四度井減三度為三十度大略相同是知東漢以前黄道赤道之度混而為一班志之所紀者是也東漢以後始分為二故赤道之度差多黄道之度差少范志一行之所紀者也黄道度少赤道度多天行與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為嵗故專其度於氣節虞喜乃以天為天歲為歲立差以追其變焉觀乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來始有黄赤道之異〈觀黄道度少赤道度多則一行歲差之説是也〉夫既有黄赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進而無退或常退而無進由古迄今四時易位矣是則歲差之説固當以進退加減之際辨之然亦由古今加减幷度之不一與黄赤二道之不齊也〈一行議曰度曰方以牽牛上星為距太初改用中星故洪範傳曰日在牽牛一度也與二十八宿起處不同之説相類〉
　　日至交道有異
　　夫中星遲則日至所在不同而黄道隨之矣疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晉志載葛洪渾天儀注謂黄道與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分與赤道交奎五度多秋分與赤道交於軫十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引渾天儀注似是漢人所作其論黄道東西交南北至度數近太初元年日行之度唐志則據開元甲子而云所以不同也至於漢志謂光道北至東井南至牽牛東至角西至婁其北至東交與葛洪同其南至西交與葛洪異蓋班固主太初厯而云其太初厯謂冬至日在牽牛初東漢賈逵已論其疎矣葛洪與賈逵一説也此所謂日至所在不同而黄道隨之矣





　　稗編卷五十二
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十三　　　　　明　唐順之　撰諸家十一〈厯〉
　　厯元　　　　　　　　　　葉子竒
　　漢太初厯凡十九年七閏為一章章者至朔分齊閏無餘分也二十七章五百一十三歲為一會會者日月交會一終也凡三會八十一章一千五百三十九歲為一統閏朔並無餘分但非甲子歲首也凡三統二百四十三章四千六百一十七歲為一元至是閏朔並無餘分又值甲子歲首也此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲擬之以作太𤣥也唐大衍厯亦以初年甲子日子時朔旦冬至在歲次甲子之首謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸卯日卯時第三十九年至朔同于癸未日午時第五十八年為第四章首至朔復同于癸亥日卯時第七十七年至朔又復同于癸卯日子時因其至朔同在夜半與初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蒙蔽暗昧之時也凡四章為一蔀總二十蔀名曰一紀計一千五百二十年必然至朔同于甲子日之先期夜半但非甲子歲首耳總三紀積四千五百六十年至朔同于甲子之先期夜半又甲子歲首總會如初名曰一元此僧一行推之演大易也厯説雖多不出此二家之術也
　　厯法不容不變　　　　　　考　索〈後同〉
　　厯之名始於黄帝厯之算定於容成夫上稽天象下正人時非厯有所不可故有起之以律者矣累實於黄鍾是已有積之以數者矣校分於絲毫是已又有驗之以象者矣作儀於渾天是已然由古迄今言天者有幾而造厯者尤非一家終不能保其厯之不變者厯法之不容不變也是故黄帝起辛卯顓帝用乙卯夏用丙寅周用下己魯用庚子此則厯元之可驗者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周訖春秋日差八度戰國及秦日差三度此則歲差之可證者也斗分未易考也古厯謂在建星賈逵謂在牽牛中星范曄謂在斗十一度則言斗分者為不同日度未易稽也秦厯以孟春在營室五度三統以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度則言日度者為不一然厯取更歴之義故世代更厯羣言不厭其紛諸家不必其異否則治厯明時之語聖人何以特取於革哉嘗因是而為之説曰革之為言更也聖人序卦至四十九而特以革卦居焉是又發明大衍之數足以治厯也
　　厯元不同
　　東漢志曰黄帝造厯元起辛卯顓帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦初用乙卯〈秦用顓帝厯也〉武帝元封七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上諸厯所謂六厯也六厯之書前漢藝文志載之詳矣其起厯之元必於此乎見之自太初以來厯起皆有元諸志所載厯法必先推其元之所起以為積算之紀綱故太初元法四千六百一十七年〈范曄以四千五百六十為元與古不同太初併閏歳之月總計之也三紀大備之意〉三綂上元十四萬三千歲〈見漢志〉乾象元法七千三百七十八年正厯元法九萬七千一年〈晉武帝太始中劉智造〉通厯甲子元法推開闢之始亦九萬七十年〈晉王朔之〉三紀甲子元法八萬三千八百四十一年〈蔡邕〉張賔甲子元法積四百萬餘算劉焯甲子元法積一百萬餘算一行厯本議積算五千萬億歲夫數往所以知來也考古所以驗今也積算之多於以見宻率之詳推步之審焉耳自三皇五帝至於漢方數千年而漢世厯家以三紀之數推之亦已多矣王朔之復以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢耶按後漢順帝漢安二年宗訢等議建厯之本必先正元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至也又按靈帝時馮光言盜賊之起由厯元不一蔡邕力辯其非以為咎不在此范𣋌作東漢志亦曰厯之興廢以疎宻課固不在乎元二子之論或以為厯必正元或以為厯不主於元何者為是嘗觀唐傅仁均作戊寅厯所以武徳元年為厯始〈髙祖以戊寅歲甲月登極〉而歲朔遲疾交會及五星皆有加减至九年復用上元積算五代晉髙祖時馬重績作調元厯不復推古上元止以唐天寶十四載為元行之輒差遂復用唐末崇元厯揆此二事則推厯起元止據目前攷驗無證則其術失之淺上推開闢㝠測洪濛則其術近乎迂也必用太史公三紀大備之法范𣋌紀元之日推上元甲子四千五百餘年以時考之不近不逺以術言之不淺不迂矣〈四分厯仲紀之元起孝文帝後元三年〉
　　總論七政之運行
　　粤自混元之初七政運行歲序變易有象可占有數可推由是厯數生焉夫日月星辰有形而運乎上者也四時六氣無形而運乎下者也一有一無不相為侔然而二者實相檢狎以成歲功葢日窮于次月窮于紀星回于天此有形之運於上而成歲者也五日為候三候為氣六氣為時四時為歲此無形之運於下而成歲者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運行迨今未嘗復會如合璧連珠者何也葢七政之行遲速不同故其復會也甚難日之行天也一歲而一周月之行天也一月而一周歲星之周也常以十二年〈世俗以年為歲者葢本於此〉鎮星之周也以二十八年熒惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而先日昏見西方遲而後日辰見東方要之周天僅與日同故亦歲一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其所以難合也世之觀漢史者見其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以謂五星會於太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推而上至於混元之初其數之精無有餘分故有是言在太初之年實未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之會常從鎮星五星之行鎮星最遲故諸星從之而會以厯攷之漢髙祖之元年五星聚于東井葢鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百餘年也鎮星二十八年而一周當是之時鎮之周天葢已三周而復行半周有餘凡八次矣進在𤣥枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起於牽牛之初乎〈牽牛星紀之次也〉
　　太初厯元不同
　　史記厯書載武帝改太初厯之詔曰十一月甲子朔旦冬至其更以元封七年為太初元年年名閼逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至夫閼逢者甲也攝提格者寅也是以太初元年為甲寅年也故史記厯衍甲子篇以太初元年為甲寅又五年天漢元年也為戊午又五年太始元年也為壬戌自此順數周六十餘年皆以漢家年號紀之是太初元年為甲寅曉然矣又按東漢志漢安二年宗訢等建議以為漢興元年歲在乙未又四十五年文帝後元三年也歲在庚辰又五十八年武帝太初元年也歲在丁丑今攷之通鑑編年髙祖即位之年以乙未文帝後三年以庚辰武帝太初元年以丁丑與宗訢之議脗合而劉孝孫勘日度之議亦曰武帝太初元年丁丑然則范志所謂太初厯元用丁丑即以太初元年為元也非推上古之元也太史公所紀武帝之詔曰其更以元封七年為太初元年年名閼逢攝提格是推上古之元得甲寅之歲其歲十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如連珠故武帝時以太古甲寅歲為起厯之元也故曰其更以元封七年為太初元年猶言以七年為上古甲寅之歲也上古太初應合璧連珠之瑞今以太初紀年元起丁丑亦與甲寅同耳非元封七年即甲寅也然則太史公厯衍甲子篇以古初甲寅為元順紀六十餘年大餘小餘之數此其起厯之數此其起厯之術也後人不悟太初元年年號依古初之意即以太初天漢太始年號分配年名之下者非也太史公出於武帝時安能預知六十年後年號而先書于厯術年名之下哉此必後人増益之無疑也唐一行日度議引洪範傳曰厯始於顓帝上元太始閼逢攝提格之歲畢陬之月朔日己巳立春七曜俱在營室五度是也觀此則知上元太始猶言上元太初也顓帝厯以甲寅為元故漢厯亦以顓帝之元為元也又曰漢太初厯元起丁丑秦顓帝厯元起乙卯推而上之皆不值甲寅猶以日月五緯復得上元星度故命閼逢攝提格之歲而實非甲寅也觀此言則又知厯書曰年名閼逢攝提格者以甲子朔旦冬至而為起厯之元故名之以甲寅云耳未必日月合璧五星連珠正當顓帝甲寅年也劉歆三綂厯進太初前一世得五星會庚戌之歲以為上元顓帝元用乙卯洪範傳云用甲寅又何也太史公厯術甲子篇有天漢征和等年號在劉歆三綂厯譜則有之此必後人以此厯譜附入太史公厯述也
　　冬至周復不同
　　東漢志曰律首黄鍾厯始冬至月先建子時平夜半當漢髙皇帝受命之四十九歲歲在上章隂在執除〈文帝後元三年庚辰年也〉冬十一月甲子夜半朔旦冬至日月閏積皆自此始立元正朔謂之漢厯此章帝四分厯元自文帝後元三年始也夫後元三年至太初元年凡五十八歲而十一月甲子夜半朔旦冬至已至于再豈一甲子周則復得此數耶賈逵議曰七十二歲復十一月合朔冬至或為八十歲則一甲子冬至〈賈逵議見東漢志〉今考之范志曰至朔同在日首謂之蔀夫十九年得一章四章為蔀合七十六年也日首者甲子日為六甲之首也冬至之日與朔日同是甲子則為蔀所謂十一月甲子夜半朔旦冬至是也何為有五十八年有七十一年有七十六年有八十年之異耶按班志曰乃以前厯上元太初四千六百至於元封七年復得閼逢攝提格之歲仲冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星孟康注曰古以建星為宿今以牽牛為宿觀此言則仲冬甲子朔旦冬至乃上元太初甲寅年也非武帝元封七年也
　　五星約法
　　晉志云姜岌所造甲子元厯五星據出見以為正不繫於元本然則算步究於元初約法施於今用曲求其處則各有宜故作者兩設其法也嘗因姜岌之説而求之諸志論五星行度與小周大周之數遲留逆順之率令人目眩而心不領皆由元法積數千萬年之逺故五星小周大周積算亦無窮盡也有能得其約法斯可以指諸掌矣
　　厯必更改乃善
　　漢太初厯必求上元甲子日月如合璧五星如連珠推之千歲以前以為厯始至唐士為始變其術至五代司天監馬重績造符天厯乃不復推古冬至上元甲子而以天寶十四載乙未為上元雨水為歲首自後厯每易差不可傳之則又變之過也
　　歲差〈七則〉
　　按堯時冬至日在虛昏中昴月令冬至日在斗昏中璧而中星古今不同者葢天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘歲日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常内轉而縮天漸差而西歲漸差而東此即歲差之由唐一行所謂歲差者日與黄道俱差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候脩改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歲為歲乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數為七十五年葢為近之〈書説〉
　　南朝宋武帝永初元年改泰始厯為永初厯文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新厯刻漏改二十五箭以月食之衝知日所在又以中星驗之知堯時冬至日在須女十度今在斗十七度又測景以校二至差三日有餘知今之南至日應在斗十三四度於是更立新法冬至徙上三日五時日之所在移四度又有遲疾前厯合朔月食不在朔望今晉以盈縮定其小餘以正朔望之日詔付外詳之太史令錢樂之等奏皆如承天所上推月頻三大頻二小比舊法殊為乖異謂宜仍舊詔可〈何承天厯〉疏曰凡厯數所起謂之演紀之端皇甫謐曰帝堯以甲辰之歲即帝位皇極經世所載亦然凡在位七十年四十一年而得甲子即以為演紀之端是年天正冬至日在虛一度以紀元厯步之一萬分度之百二十八為一歲之差凡七十八年日差一度自帝堯演紀之端至漢太初元年丁丑積二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐開元甲子積三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子積三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至慶厯甲申積二千二百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至紹興甲子積三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演紀之端則積分計差之法何所從始此所以只依堯典中星而著演紀之端也
　　劉炫依大明厯四十五年日差一度則冬至日在虛危而夏至火已過中與日永星火之説不合矣梁武帝據虞𠠎厯百八十餘年差一度則唐虞之際日在斗牛間而冬至昴尚未中與日短星昴之説不合矣王孝通謂歲差若自昴至璧〈隔二宿也〉則堯前七千餘年冬至日不在斗建而在東井不應寒暑易其位也〈孝通謂日與黄道俱差一行非之〉故李淳風謂古厯冬至皆起建星今測建星正在斗十三四度〈一行以淳風麟徳厯校之太初永平百年間氣當後二日半朔當後天半日烏得謂之無差也〉吕不韋春秋〈月令〉謂黄帝仲春乙卯日在奎至今三千餘年而春分亦在奎〈一行謂月令若可謂正則立春正在營室五度淳風安得頻移在啓蟄之節耶〉觀諸家之言並不取歲差之説而一行皆非之故其立論曰古厯日有常度天周為歲終故繫度于氣節其法似是而非故久而益差虞喜覺之使天為天歲為歲乃立差以追其變使五十年退一度何承天以為太過乃倍其半而反不及劉焯取二家中數為七十五年葢近之矣觀一行之言歲差之法以劉焯皇極厯為主所以併非諸家之説也太初厯謂冬至日在牽牛初賈逵謂在斗十八度晉武帝太始三年冬至日在斗十六度晉用魏景初厯宋用元嘉何承天厯其冬至皆在斗二十一度所以不能無進退之差也
　　自漢改厯之初洛下閎謂八百年後當差一度然當時史官攷諸中星知太初厯已差五度而閎不知察葢古之為厯未知有歲差之法其論冬至日躔之宿一定不移而不知今歲之日躔在冬至者視去歲冬至之日躔常有不及之分至晉虞喜始覺其差遂立歲差之法以五十年日退一度然失之太過宋何承天倍増其數以百年退一度又反不及至隋劉焯取二家中數以七十五年退一度校之二家之厯雖為差近亦未甚宻故唐一行復以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以來厯家皆宗其法迄于今日又不若綂天厯之為漸宻也大衍立法謂日躔於一歲之間行周天度未徧于分而日已至為每歲若有不及之分故一度為三千四十分其所差之分一歲三十有六太積而至於八十三年則差一度矣然猶未也攷古驗今其實七十九年而退一度故自堯時之日在虛一度自是而降漸退在女又過在斗自牽牛而退在斗二十六厯斗二十五迤𨓦而退則在建星矣知歲差之法則知古今之中星不同可坐而判或者不知歲差之法每以堯典校之月令至於今日不啻差一次矣求其説而未得遂謂節氣有初中之殊又謂古以午為中今以未為中是皆自欺之説固不足信葢嘗考諸經史自堯以來至于宋朝冬至日躔各自不同然後知歲差之法固不可廢大衍厯推帝堯演紀之端日在虛一度則鳥火虚昴皆以仲月昏中合於堯典考諸堯時日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍厯冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在軫十四度今之綂元厯冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在軫七度自冬至之日黄道至斗為極南黄道極南之所出辰入申故日亦出辰入申又漸退而北行至於春分正當黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉進而至夏至黄道至井而極北黄道極北之所出寅入戌故日亦出寅入戌自夏至後日漸退而至於秋分復當黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉又退而至於冬至復如初之極於南矣日之出入也北而復南南而復北者黄道之勢使然也故太𤣥經曰日一北而萬物生一南而萬物死正謂是矣〈渾儀畧議〉裴胃之問董生曰日常右轉星常左轉大凡不滿三萬年日行周二十八舍三百六十五度然必有差約八十年差一度自漢文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐興元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣〈唐李肇國史補〉
　　疏曰先儒論堯典中星多牽合月令月令乃吕不韋以秦厯増損周公時訓而為之者也大抵季月中星與仲月中星多合葢其歲差使然爾歲差之説有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十六年差一度者梁虞𠠎厯是也有以百八十三年差一度者梁祖沖之大同厯是也有以八十四年差一度者唐開元之大衍厯是也虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度皆未得其實宋朝紀元厯以七十八年差一度最為宻率唐志有云考古史及日官候簿以通法計之三千四十分度之三十九太為一歲之差葢亦七十八年而差一度也崇天厯慶厯甲申冬至日在斗五度以歲差之法推而上之自慶厯甲申去唐開元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云開元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自開元甲子至漢太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以開元大衍厯歲差引而退之則太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牽牛初為術疎矣自太初丁丑推而上之去秦莊襄王元年一百四十五年日差二度冬至日當在斗二十二度故月會云日在斗也自秦莊襄王元年推而上之去堯之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日當在虛一度日没而昴中故堯典云日短星昴是也葢月令之中星不宗堯典固已用歲差之法自漢以來迄於晉唐諸儒皆以日在斗牛互為膠柱之説雖厯家亦不悟其非至宋梁以來厯家雖論其差儒者猶未深察故唐臣疏月令中星參以堯典謂七星畢見果然則中星之度數不必考而玉衡為無用也至宋朝命儒臣脩唐志而歲差之法始明矣然先儒言日至所在星度多舉冬至為例此獨舉仲夏中星者愚於月令仲冬中星有疑故闕之
　　論歲差之悞　　　　　　　沈　括
　　唐書云落下閎造厯自言後八百年當差一算至唐一行僧出而正之此妄説也落下閎厯法極疎葢當時以為宻耳其間闕略甚多且舉二事言之漢世尚未知黄道歲差至北齊向子信方候知歲差今以古厯校之凡八十餘年差一度則閎之厯八十年自已差一度兼餘分疎闊據其法推氣朔五星當時便不可用不待八十年乃曰八百年差一算太欺誕也
　　斗分不同〈三則〉　　　　　　考　索〈後同〉
　　商厯以四分一為斗分三綂以一千五百三十九分之三百八十五為斗分乾象以五百八十九分之一百四十五為斗分景初以一千八百四十三分四百五十五為斗分疏宻不同法數各異羌岌曰殷厯斗分麤故不施於今乾象斗分細故不通於古景初雖在麤細之中而日之所在乃差四度夫劉洪蔡邕之作乾象厯以四分厯斗分太多故也於是更為新率而降殺焉是後韓翊作黄初厯以為乾象减斗分太過後當先天而姜岌猶言乾象斗分之細何也嘗觀梁武帝天監中祖暅奏曰臣先在晉已來世居此職仰尋黄帝至今十二代厯元不同周天斗分疎宻亦異當代用之各垂一法是知厯不同則斗分不得不異也用他權度而較他人之物其輕重長短彼自不齊矣夫古人所以注意於斗分之疎宻者日月初躔星辰之紀也日月合朔於斗以紀一歲之星辰一陽生於此萬物萌於此律厯起於此也甄耀度及魯厯南方有狼弧而無東井北方有建星而無南斗者二十八宿周天之度惟斗井二宿其度最多故月令昏弧旦建指以為的而正昏明也後世作厯書者必于斗分而加詳焉亦此意耳
　　晉志曰靈帝光和中洪考古今厯法言其進退之行知四分厯疎闊更以五百八十九為紀法一百四十五分為斗分而造乾象厯冬至日在斗二十二度以術追日月五星之行依易立數名為乾象厯又制日行月行黄道赤道之度法轉精宻矣獻帝建安中鄭𤣥受其法又加注釋焉自黄初後改厯者皆斟酌乾象洪術遂為後代推步之表此劉洪乾象厯也〈宋何承天曰四分於天出三百年而盈一日積世不誤劉歆三綂又疎闊方於四分六千餘年又益一日揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄心惑其説采為太𤣥班固謂之最宻著于漢志〉魏文帝黄初中髙堂隆議厯數改革韓翊以為乾象减斗分太過後當先天造黄初厯以四千八百八十三為綂法千二百五為斗分其後陳羣奏翊首建恐不審故以乾象互相參校更相是非無時而決徐岳議劉洪以厯後天加太初元十二紀減十斗下分元起己丑實精宻可長行今翊所造皆用洪法小益斗下分所錯無幾岳課日月蝕五事乾象四逺黄初一近翊術自疎又楊偉言韓翊據劉洪之術知貴其術而棄其論至明帝景初元年楊偉改造景初厯欲以大吕之月為歲首建子之月為厯初遂以建丑之月為正改其年三月為孟夏三年正月復用夏正〈晉姜岌曰古厯斗分强不可施於今乾象斗分細不可通於古景初雖得其中而日之所在乃差四度合朔虧盈皆不及其次唐一行曰韓翊楊偉更造新術而皆依䜟緯三百歲改憲之文攷經之合朔多中校傳之南至則否説齋曰翊創於前偉繼於後咸遵劉洪之議未及洪之深妙盖二厯皆寫子模母終不過洪之術也〉蜀仍漢四分厯吳王蕃以劉洪術制儀象及論故吳用乾象厯此魏黄初景初厯也
　　分野
　　書十二次以求月之晦朔而歲成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晉志云班固取三綂厯十二次配十二野其言最詳又有費直説周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兖州自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑吳越之分野屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州自須女八度至危十五度為𤣥枵於辰在子齊之分野屬青州自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐州自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬冀州自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州自東井十六度至柳八度為鶉首於辰在未秦之分野屬雍州自柳九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荆州此班固所志也其費直蔡邕之説所先後或一二度或三四度多不過六度又陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡並云角亢氐辰鄭兖州房心卯宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吳越揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州虚危子齊青州室璧亥衞并州奎婁胃戌魯徐州昴畢酉趙冀州觜參申魏益州井鬼未秦雍州柳星張午周三河翼軫已楚荆州皆不計星度舉其大綱耳
　　歲朔　　　　　　　　　　范　𣋌
　　東漢志曰日月謂之合朔日月相去近一逺三謂之弦〈與日相近一分相逺三分則月形半成如弦之直也以一月論之近一分七日餘也逺三分二十一日餘也故上弦初七八下弦二十二三也〉日月相與為衡分天之中謂之望〈日與月對望也〉以月及日光盡體伏謂之晦〈隂近陽則晦二十九三十日也〉天一晝夜而運過星從天而西日違天而東日行與天運周在天成度在厯成日日周于天四時備成攝提遷次〈攝提斗杓端所直之星也〉青龍移辰〈東方七宿〉謂之歲歲首至也〈冬至為歲首也日月初躔于星紀也〉月首朔也至朔同日謂之章〈十九年為章冬至在朔日也不必是甲子日也〉至朔同在日首謂之蔀〈四章為蔀七十六年也日首者甲子日所謂十一月甲子夜半朔旦冬至有辨在前〉蔀終六旬謂之紀〈二十蔀為紀千五百二十年〉歲朔又復謂之元〈三紀為元〉
　　論晦朔弦望　　　　　　　考　索〈後同〉
　　夫天運一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦凡一十二晦朔而歲成焉張衡靈憲曰日譬則火月譬則水火則外光水則含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則光盡也皇極外書言月本黒受日之光而白與靈憲之説合矣此所以有晦朔也星家於諸緯行度皆能著厯惟月行最速未及八刻移一度不可著厯其為算法積分成度求之乆逺易致差謬欲明其要不若求之晦朔日之所次則月之所㑹也自朔日計之每日行十三度十九分度之七至晦又求之㑹則弦望所次皆可得而推雖不中不逺矣日月之行皆有盈縮日盈月縮則後中而朔月盈日縮則先中而朔故曰雖不中不逺矣日月之㑹是為十二次十二次之所㑹則十二朔之所紀十二晦朔雖曰成歲常有餘分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而與日會凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔終矣每歲餘十日有八十八刻三歲餘三十二日有六十四刻而置閏受二十九日有五十三刻尚餘三日有十一刻通十九歲計之共餘二百六日有七十一刻凡置七閏受二百六日有七十一刻乃無餘分故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄太𤣥十九歲為一章一章者閏分盡也按六厯諸緯與周髀云日月同起於端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而復會于端是為一章後漢制曰閏七而受其歲十九名之曰章是也四章為蔀蔡邕月令章句曰七十六年為蔀首是也二十蔀曰紀紀法一千五百二十年三紀為元韓子曰四千五百六十歲為元是也此所以書十二次以求月之晦朔而歲成也
　　夫日舒而月速其相會也以速而及舒月之會日常以二十九日半强而相及〈半强謂四百四十九分也〉葢月行速而日行遲故也是故一歲之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹于星紀之次十有二月㑹于𤣥枵正月會訾娵二月㑹降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫會則為晦晦而復蘇明於是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有竒其逺於日也二百七十四度有竒是之謂近一逺三謂之弦此葢謂上弦也其行上逺而與日對去日百八十二度六十二分有竒是之謂相與為衡分天之中謂之望葢日與月相望故也其行過中逺於日也二百七十四度有竒其近日也九十一度有竒亦謂之近一逺三謂之弦此葢下弦也上弦在於八日下弦在於二十二日望在於十五日此其常也上弦或進則在七日或退則在九日下弦或進則在二十一日或退則在二十三日望或進則在十四日或退則在十六日此皆其變也
　　平朔定朔不同〈平朔者月大月小相間不必以日月會為朔也定朔者或二小或三大當以日月㑹之日為朔多主定朔〉
　　朔為朝㑹之首氣為生長之端朔有告餼之文氣有郊迎之典故孔子命厯以定朔旦冬至以為將來之範此隋志定朔之言之意也然春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八左傳云不書朔官失之也公羊傳云不言朔者食二日也〈初二日也〉穀梁傳云不言朔者食晦也〈非二十九即三十也〉夫日與月㑹則多食日食于朔則朔日為有定矣不食于朔而食于晦或食于二日者此由月法拘於一大一小相間厠之小數而不能定其㑹朔之日故朔在晦或在二日也左氏受經于夫子所以言不書朔官失之者宜也公穀之説皆非矣〈不書朔見隠三年二月莊十八年三月僖十二年三月又僖十五年五月又襄十五年八月〉劉孝孫以甲子元厯推算其食俱在朔日則是春秋之法主定朔非平朔明矣詩曰朔日辛卯日有食之此定朔之證也何承天亦嘗主定朔之説而虞𠠎之言亦曰躔次既同何患乎頻大日月相離何患乎頻小也傅仁均主定朔之説以為三年正月望及二月八月朔日月相蝕而不驗王孝通詰之曰定朔㑹合雖定而蔀元紀首三端並失之矣李淳風主王孝通劉孝孫主傅仁均更相出入無有定議一行曰合朔先天則經書日食以糾之中氣後天則傳書南至以明之其在晦與二日則原乎定朔以約之一行葢取左傳官失之之言而申明定朔之有驗也古人議厯法之不正必曰日不食朔月不食望作厯法必以定朔為正而已王孝通所謂蔀元紀首三端與定朔不合此又在乎攷厯者損益進退之也無以傅仁均推日食不驗而遽更成法也
　　太初閏餘
　　周天三百六十五度四分度之一日一歲而周天月一月而周天以算法推之則一月之日止得二十九日半强是日之行也一月止行二十九度半强總一年計之止行三百五十五度有竒尚餘十一度有竒也算法曰一月之日二十九日又曰八十一分日之四十三者分一日為八十一分也日雖西下未全黑日雖東升已先明故夜得三十八分是為半日强也日一月而行二十九度半强則十二月計三百五十五度餘也每月餘半日弱則十二月餘六日弱即月有六大六小之分也一年而餘六日弱為閏餘又六旬之外有五日又四分日之一是又得五日强也六日弱與五日强一年共餘十一日有竒也五年共餘六十日為兩閏月月有一小一大又餘一日强而附合為一章七閏之數也　月之行也一月而周天以算法推之則廿七日强而月已周天總一年計之三百廿四日以上已周天三百六十五度有竒其餘三十日之度猶未計也算法曰月一日行一十三度十九分度之七夫一日而行一十三度有竒則二十七日强已得三百五十五度也一月計二十九度半强而月行止二十七日有竒則尚餘二日半强也一月而餘二日半强則十二月共餘三十日有竒也一日為一度一度凡計幾分則三十度之積分可知矣三年一閏五年再閏以日之餘合月之餘而成之也厯法曰以小餘加大餘則知月之小大意其然也
　　大餘小餘
　　太史公厯書曰大餘日也小餘月也攷之厯書與諸史厯志大餘未有盈六十之數則知其為甲子之日也日不盈甲子之數則為大餘也故大餘日也書志凡曰小餘少則七八多則數百或有至於千餘者何也太史公所謂小餘者月豈以積年所餘之月而計之耶豈以一年之中月周天所餘之度積分而計之耶凡一年之中必曰大餘五十小餘六百又曰大餘十三小餘二十凡此等類所以重言之者又何意也豈未合朔未置閏則所餘計若干多已合朔已置閏則所餘計若干少耶按東漢志宗訢議曰百七十歲小餘六十三自然之數也夫一章計十九年九章計百七十年也一章凡七閏九章則六十三閏百七十年之中有六十三閏月此正與太史公小餘者月之説同又按班固志張夀王言太初厯虧四分月之三去小餘一百五分以故隂陽不調又按劉焯算術曰凡日不全為餘一行大衍算法曰凡分為小餘則知小餘謂之餘分亦可也大抵諸厯法大餘皆以一甲子之日計之其小餘或為月或為分皆以一月之中所餘之日之分積算之耳又元法紀法日紀所主之數不同故小餘説亦不同也其太史公重言大餘小餘之數者此乃太初厯法而他厯皆不然故不容旁引曲説也〈史記大餘月也小餘日之竒分也註以小餘為月考索又以月釋之皆誤矣〉
　　日月度法
　　書蔡氏傳四分之一史書曰日法四分日之一便是天度四分度之一葢在天為度在厯為日故也九百四十分日之二百三十五日法有四分日之一又有九百四十分日之二百三十五其實一也葢四箇二百三十五恰好是九百四十故二百三十五便是九百四十四分之一也月一日不及日十二度十九分度之七日法有九百四十分而月一日不及日十二度十九分度之七大抵日法九百四十分之七十六月不及日一度日法之四分月不及日十九分度之七分故七十六分月不及日一度七百六十分不及十度又一百五十二分不及二度七百六十與一百五十二共是九百十二九百四十除九百十二有二十八分在四七二十八恰好退得十九分度之七無欠無餘月一日不及天十三度十九分度之七是月一日實行三百五十一度七十六分度之六十七也月二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會月一日不及日十二度十九分度之七二十九日當得全度三百四十八餘分之積又得二百丹三分如月法十九而一度百九十分得十度不盡十三分通前共得三百五十八度十九分度之十三又有九百四十分日之四百九十九未算大抵天有四分度之一月有十九分度之七以四乗十九是七十六則九百四十分日之四分月不及日十九分度之一分九百四十分日之七十六月不及日一度此四百九十九分每以七十六分月退一度得六度不盡四十三分及於此四十三分内先除十九分還天度四分度之一外又有二十四分在六四二十四月又不及日十九分度之六分以此六度六分合前三百五十八度十三分共是三百六十五度加以先除四分度之一則無欠無餘矣〈零分十三與六共成十九恰好凑成一度全〉
　　氣朔分齊
　　十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章按十九全數共計六千九百三十九日九百四十分日之七百單五於内除六千七百三十三日九百四十分日之三十二還十九年省數外其餘恰有二百六日九百四十分日之六百七十三當有十九年所閏之數無欠無餘葢每年月與日十二會通得三百五十四日九百四十分日之三百四十八合十九年計之共是六千七百三十三日九百四十分日之三十二此即十九之省數也每年當閏十日九百四十分日之八百二十七十九年當得全日一百九十餘分之積又一萬五千七百一十三如日法九百四十而一得一十有六不盡六百七十三通計得日二百單六九百四十分日之六百七十三〈二百六日零六百七十三恰好是七箇二十九日零四百九十九分成七箇閏〉此即十九年所閏之數也合此二數滿得十九年之全數即氣朔之分齊矣又按一歲十二月則十九歲凡當有二百二十八箇月今十九歲之間月乃與日二百三十五㑹多此七會非閏而何但若以氣論之則一月二氣一年二十四氣十九年當有四百五十六氣十九年雖則有二百三十五㑹其實只有四百五十六氣恰好是十九箇二十四氣則分齊之實又可見矣
　　閏法　　　　　　　　　　史管窺〈後同〉
　　易大傳歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛書堯典以閏月定四時成歲蔡氏傳〈云　云〉故一歲閏率則十日九百四十分日之六百單一〈云　云〉五歲再閏則五十四日九百四十分之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也
　　愚按閏法大抵皆是三十三月左右一閏若是自正月至四月閏則只間一年便滿三十三月又須置閏所謂五歲再閏者此也若是自五月至十二月閏則須間二年方滿三十三月却置一閏所謂三歲一閏者此也徃往多是三二次三年一閏了方有箇五年再閏閏法須是補前借後恰好得二十九日零四百九十九分了方可置豈有只滿五十四日九百四十分日之三百七十五便於此置兩閏之理蔡氏非不知此特為五歲再閏之文所拘故如此説耳大傳亦非謂三年一閏了便五年再閏特以揲法有一扐再扐而閏法亦有一閏再閏歸竒歸餘有相類處故如此配不以辭害意可也書堯典以閏月定四時成歲蔡傳〈云　云〉五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也今世儒者有纂説〈云　云〉愚曰一閏二十九日六時三刻强三歲一閏於三歲閏率之數而有餘二閏五十九日六刻强五歲再閏於五歲閏率之數而不足或者遂疑五歲再閏之説謂五歲餘分而以日法計之僅得五十四日有竒不可置兩閏殊不知置閏之法非必置一閏月即截然於所餘日及零分都無餘欠也置一閏而有餘則留所餘之分以起後閏置兩閏而不足則借下年之日以終前閏直至十九歲七閏然後氣朔分齊而為一章也但七閏之中為三歲一閏者五為五歲再閏者二有多少之不同耳既厯中有五歲再閏之法則傳者之言尚可訾乎愚又按書傳旁通及書傳纂圖所列十九歲七閏細數雖各不同實互相備但纂圖有少缺誤處今以愚説足之觀者可攷旁通所載
　　一年閏率十日八百二十七分
　　二年閏率二十一日七百一十四分
　　三年閏率三十二日六百一分〈除二十九日四百九十九作一閏外餘三日一百二分是〉
　　四年閏率一十三日九百二十九分
　　五年閏率二十四日八百一十六分〈借下年四日六百二十三分凑作再閏〉
　　六年閏率六日二百四分
　　七年閏率一十七日九十一分
　　八年閏率二十七日九百一十八分〈借下年一日五百二十一分凑作第三閏〉
　　九年閏率九日三百六分
　　十年閏率二十日一百九十三分
　　十一年閏率三十一日八十分〈作第四閏外餘一日五百二十一分〉十二年閏率一十二日四百八分
　　十三年閏率二十三日二百九十五分
　　十四年閏率三十四日一百八十二分〈作第五閏外餘四日六百二十三分〉
　　十五年閏率一十五日五百一十分
　　十六年閏率二十六日三百九十七分〈借下年三日一百二分凑作第六閏〉
　　十七年閏率七日七百二十五分
　　十八年閏率一十八日六百一十二分
　　十九年閏率二十九日四百九十九分〈正作第七閏無餘無欠〉
　　按纂説中愚曰之説其曰置閏之法非必置一閏月即截然於所餘日及零分都無餘欠也此説以年計之則似是以月計之則實非何則葢置閏之年其餘分未必截然無餘是矣而不可有所欠欠則必不當於此年置閏也厯家必於三十三月左右置一閏而補前借後必各得一半則後月節氣必在此月之中而中氣不在其月則閏在是矣是固天然恰好當在此置非人所可移前移後强置之所不當置之月也春秋於是閏三月之譏正是為不當置而强置者發推彼以明此可也其曰置一閏而有餘則留所餘之分以起後閏此不易之論也其曰置兩閏而不足則借下年之日以終前閏此不通之論也既曰不足則所閏之月必當於下年所當恰好置閏之月置〈所謂恰好即月之有節氣無中氣者〉豈有預借先閏之理攷於授時厯紀年置閏之次可見何嘗有預借下年之日先於上年置閏之例哉愚曰之説葢因旁通纂圖所載而誤旁通纂圖之誤葢因蔡傳五歲再閏之説為説則不得不如此誤也葢第二閏既在第五年第三閏若不借下年日凑作在第八年則必在第九年乃成四年一閏矣第三第四第五閏既三箇三年一閏相連若不又借下年日凑作在第十六年則必在第十七年而成四箇三年一閏相連矣此旁通所以不得不如此誤也纂圖不思不可四箇三年一閏相連幸免此一誤而愚曰反以為誤過矣蔡氏則為繫辭五歲再閏之文所拘而如此説殊不思繫辭特以閏以三年一閏五年再閏二等而揲法亦有一扐再扐二等故取其象以相配耳初非謂一閏之後即須再閏學者不以辭害意可也如以辭而已矣則乾坤之策三百有六十當期之日期之日必三百六十五日四分日之一以乾坤之策當之而不足二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數既止於萬以二篇之策當之而有餘矣如以聖人取象之意推之則皆不必泥可也然則置閏之法又何可以五歲再閏之辭泥乎管見如此未知當否姑志于此以俟知者而就正云其一章置閏之次具于左方以便遺忘同志者宜取焉
　　一年二年三年第一閏當在此年八月置或進在七月或退在九月者間亦有之
　　四年五年六年第二閏當在此年五月置或進在四月或退在六月者間亦有之
　　七年八年九年第三閏當在此年二月置或進在正月或退在三月者間亦有之〈已上三閏皆是三年一閏〉
　　十年十一年第四閏當在此年十月置或進在九月或退在十一月者間亦有之〈此是五年再閏〉
　　十二年十三年十四年第五閏當在此年六月置或進在五月或退在七月者間亦有之
　　十五年十六年十七年第六閏當在此年三月置或進在二月或退在四月者間亦有之〈已上二閏皆是三年一閏〉
　　十八年十九年第七閏當於此年十二月置或進在十一月退在明年正月者有之〈此是五年再閏〉
　　右十九歲七閏之數次大約如此葢因授時厯紀年斟酌其序則然耳以類而推不中不逺矣其氣朔盈虛積實細數則自如旁通纂圖所推但旁通纂圖皆只定其所閏之年而不言其所閏在何月則是閏年非閏月也愚不知其若然定其所閏之月則如所謂借下年日數凑作閏者當於此年何月置耶識者豈宜無見於此愚奚庸贅
　　閏無中氣
　　置閏之法積十九年所餘之日而已七閏大畧已見日度所餘之説矣所謂斗柄兩辰之間其説易明所謂閏無中氣者二十四氣十二為中十二為節一月兼具中節則為常月其節氣或在月中其中氣或在月晦朔之間是為無中氣則為閏也尚書正義曰無閏即三年差一月以正月為二月也九年差三月以春為夏也十七年差六月則四時相反也此履端歸餘所以重閏課厯得失必考諸閏也
　　釋春秋譏失閏
　　左傳襄公二十七年經書冬十二月乙亥朔日有食之傳云十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過再失閏矣杜預以長厯推之曰周十一月今九月也斗當建戌而猶在申故知再失閏也前志劉歆厯譜亦以為辰在申而司厯以為在戌史書以為建亥周十二月夏建亥之月也其説與杜預皆同後秦姜岌乃謂襄公二十七年十月乙亥朔日有食之以定朔而考其交㑹應在此月不為再失閏又曰劉歆三綂厯不可施於春秋而傳之違失亦甚多皆此類也觀岌之言非惟不取劉歆之説併左氏傳杜預長厯而非之矣唐一行亦曰長厯日子不在其月則改易閏餘以求合故閏月相拒近則十餘月逺則七十餘月此杜預所甚謬也然則左氏杜預所謂再失閏者皆非歟意者數百載之下仰求數百載之上各據一法各探一説所以不同也古之書傳編年紀時日非如後世之詳悉惟春秋井井有條而又因史策之誤而書之以示司厯之過故後人推考前代之歲月凡得一言一話則據以為證如得火猶西流之説則據以為再失閏三失閏之辯如得十月之交朔日辛卯日有食之説則據以為平朔定朔之辯亦如得左氏再失閏之一説則據以推春秋之年代也何怪乎紛紛異端迭相訾毁者乎
　　釋火西流
　　哀公十二年經書冬十二月螽仲尼以為火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也杜預注云周十二月今之十月是歲失置一閏誤以九月為十月也故有螽劉歆厯譜云以建申流火之月為建亥司厯誤以七月為十月也張晏注班志云當八月建酉而司厯誤以八月為十月再失閏也杜預謂九月誤為十月則一失閏張晏謂八月誤為十月則再失閏劉歆謂七月誤為十月則三失閏三者之説何如哉按仲尼之言曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也夫大火心星也心星伏而入北方則十月也心星猶西流而未入北方則猶九月也劉歆知七月流火而不知大火八月亦謂之西流也張晏知八月流火而不知九月猶西流也火猶西流蟄蟲未畢伏以九月為十月明矣以九月為十月則失一閏曉然矣杜預之言是歆晏之言非也杜預長厯以劉歆三統厯最踈其謂是歟〈張晏誤以襄公二十七年再失閏之事而釋此也一行議厯亦云以九月為十月〉魯自文公不視朔至哀公凡百餘年莫能正厯其為失閏多矣故春秋日食甲乙者三十四而劉歆三綂厯惟一食杜預以此知其厯術比諸家最踈也杜預推春秋之傳詳且審矣然閏月相拒近則十餘月逺則七十餘月一行又何復以此譏杜預之謬失春秋假日月以定厯數故合朔先天則經書日食以糾之中氣後天則傳書南至以明之後人推究何以紛紛而無定論也〈後三正論亦以流火為正〉
　　月道　　　　　　　　　　考　索〈後同〉
　　按漢志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東以月道出入黄道故謂之九道一行考月行出入黄道為圖三十六究九道之増損作大衍厯五代司天考載王朴明九道以步月作欽天厯曰九道者月軌也其半在黄道内半在黄道外去極逺六度出黄道謂之正交入黄道謂之中交自古雖有九道之説葢亦知而未詳徒有祖述之文而無推步之用今以黄道一周分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隠其邪正之勢焉葢月之出入黄道時異而日不同非渾天所能述要之極逺不過六度則大數可知矣
　　月道隂厯陽厯
　　班志曰陽厯者先朔而月生隂厯者後朔而月生一行曰月道表曰陽厯其裏曰隂厯夫朔而後月生所謂三月哉生明月之三日為朏是也先朔之月為晦今而曰月生何也按鄧平等法一月之日止於二十九日半强是一月猶餘半日弱也其曰先朔月生後朔月生此必半日之間合朔有遲速故月生有先後藉之以厯明之曰陽曰隂也又不然則太初厯猶用平朔而未用定朔也一行所謂日道表為陽厯裏為隂厯者此以日道為主而配驗月道之交有表有裏故厯之名亦曰陽曰隂也一行九道議曰隂陽厯交或在四立或在分至所交並同而出入之行異葢九道者月道也青道二朱道二白道二黑道二八行兼黄道而為九也曰隂陽厯交者月道自裏而交於日道之表或自表而交於日道之裏故曰隂陽交厯也曰所交則同而出入之行異者以月道交日道春分與秋分同冬至與夏至同其於四立也亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其東而入其西或入其北而出其南也所謂東交於角西交於奎是也又有朔交望交者朔交為初交望交為中交也皆視隂陽厯而正其行也然則隂陽厯之名正為日月之會朔望之交設耳青赤為陽白黑為隂隂為裏陽為表九歲而一終謂之九道百七年而小終八十一章而九終










　　稗編卷五十三
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十四　　　　　明　唐順之　撰諸家十二〈厯〉
　　日蝕議　　　　　　　　　唐一行
　　一行日議云日君道也無朏魄之變月臣道也逺日益明近日益虧人臣之象也望而正於黃道是謂臣干君明則陽斯蝕矣又曰十月之交日有食之於厯當蝕君子猶以為變詩人悼之然則古之太平日不食星不孛葢有之矣又曰月或變行以避日或五星潜在日下禦侮以救日或涉交數淺或陽盛隂㣲則不蝕或德之休明則天為之隱雖交不蝕此四者皆德教之所由生也又曰劉歆賈逵近古大儒豈不知軌道所交朔望同術哉〈日行黄道月有九道其所行之道遇交則有剥蝕之變也至於合朔如合璧則不蝕其交不軌道則食也故驗日食者必以日躔月道之交驗之耳〉以日食非常故闕而不論魏黃初以來治厯始課日食疎宻張子信劉焯賈曽元之徒又謂日月可以宻率求以戊寅麟德厯推春秋之時於厯應食而春秋不書者尚多則日食必交限其入限者必不盡食開元十二年七月朔於厯當食半强自交趾至於朔方候之而不食十三年十二月朔於厯當食太半而亦不食然後知德之動天不俟終日若因開元二蝕不驗遽變交限而從之則差者益多杜預以日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故有交會而不食者是也一行因以員儀度日月之經令二經相掩以驗食分之限又曰日月相會大小相若而月在日下自京師斜射而望之假令中國食之既而南方戴日之下所虧纔半日外反觀則交而不食〈此則隨地而驗之也〉又曰使日食皆不可以常數求則無以稽厯數之疎宻若可以常數求則無以知政之休咎矣
　　按通鑑開元二年日食不驗姚崇表請書之史册其後太史奏麟德厯疎日食屢不效遂令一行改造新厯今一行乃云開元十二年七月十三年二月於厯當食而不食乃曰德之動天不俟終日孰謂一行䛕言復蹈姚崇之武耶何者太史奏日食屢不效實開元九年也是年詔一行作新厯十五年而草成十七年而頒行按一行所論開元十二年日食尚以麟德舊厯驗之而新厯猶未成也舊厯日食屢不效此乃厯疎之故而一行乃云德之動天不俟終日恐未免蹈姚崇之武也
　　交食起復方位〈二節〉　　　　沈　括〈後同〉
　　或問予以日月之形如丸邪如扇也若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如丸何以知之以月盈虧可驗也月本無光猶銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓此有以知其如丸也日月氣也有形而無質故相直而無礙
　　又問日月之行日一合一對而有蝕不蝕何也予對曰黃道與月道如二環相疊而小差凡日月同在一度相遇則日為之蝕在一度相對則月為之虧雖同一度而月道與黄道不相近自不相侵同度而又近黄道月道之交日月相值乃相凌掩正當其交處則蝕而既不全當交道則隨其相犯淺深而蝕凡日蝕當日道自外而交入于内則蝕起于西南復于東北自内而交出于外則蝕起于西北而復于東南日在交東則蝕其内日在交西則蝕其外蝕既則起于正西復于正東凡日蝕月道自外入内則蝕起于東南復于西北自内出外則蝕起于東北而復于西南月在交東則蝕其外月在交西則蝕其内蝕既則起于正東復于西交道每月退一度餘凡二百四十九交而一朞故西天法羅睺計都皆逆歩之乃今之交道也交初謂之羅睺交中謂之計都
　　論蝕限
　　慶厯中有一術士姓李多巧思嘗木刻一舞鍾馗髙二三尺右手持鐵簡以香餌置鍾馗左手中鼠緣手取食則左手扼鼠右手運簡斃之以獻荆王王館於門下會太史言月當蝕於昏時李自云有術可禳荆王試使為之是夜月果不蝕王大神之即日表聞詔付内侍省問状李云本善厯術知崇天厯蝕限太弱此月所蝕當在蜀中以㣲賤不能自通始以機巧干荆邸今又假禳禬以動朝廷耳詔送司天監考驗李與判監楚衍推歩日月蝕遂加蝕限二刻李補司天學生至熈寧元年七月日辰蝕東方不效却是蝕限大强厯官皆坐謫令監官周琮重修復減去慶厯所加二刻茍欲求熈寧日蝕而慶厯之蝕復失之議久紛紛卒無巧算遂廢明天復行崇天至熈寧五年衛朴造奉元厯始知舊蝕法止用日平度故在疾者過之在遲者不及崇明二厯加減皆不曾求其所因至是方究其失
　　晝夜刻數　　　　　　　　馬端臨
　　書堯典日永日短蔡氏傳日永晝六十刻夜四十刻日短晝四十刻夜六十刻授時厯夏至晝六十二刻夜三十八刻冬至晝三十八刻夜六十二刻按先儒說此等不同處皆云晝夜刻數與日出入刻數不同葢日未出前二刻半而天已明即屬乎晝日已入後二刻半而天未暝亦屬乎晝故晝刻常多於日出入刻五刻或以晝夜刻數言或以日出入刻數言所以不同近代三山林永叔齊如此説然今授時厯日出入刻數即是晝夜刻數觀於春秋分晝夜皆五十刻則日必出夘中入酉中可見往往地有在南在北之不同蔡氏據地中而言故晝夜刻數長極于六十短止於四十授時厯據今燕都而言故晝夜刻數長極於六十二短極於三十八其不同如此而已愚蓋因國朝名臣事略郭太史守敬之說而推之如此郭氏之說極明偹觀者盍亦攷焉
　　分至晝夜長短　　　　　　管　窺
　　厯中晝夜刻數長短大抵冬夏至左右皆十二日十日進退一刻春秋分左右皆只五六日進退一刻日之長短係黃道過北之不同葢北極出地三十六度故自赤道北之天體皆以近北極之故在地上多在地下少南極入地三十六度故自赤道南之天體皆以近南極之故在地下多在地上少所以黃道自北過南則日入地漸深出地漸少而刻數漸晝減而夜增黄道自南過北則日入地漸淺出地漸髙而刻數漸畫增而夜減但春秋分是黄道與赤道交處日就竪處行則過北之勢直而速故只五六日進退一刻冬夏至黄道與赤道相去各三十四度為最逺日就横處行或自西而趨東或自東而趨西其過為南北之勢斜而緩故十日二十日方進退一刻按圖可見矣
　　五星議〈三節〉　　　　　　　唐一行
　　嵗星自商周迄春秋之季率百二十餘年而超一次至戰國其行浸急及漢哀平間八十四年而超一次因以為常此其與餘星異也姬氏出於威靈仰之精受木行正氣嵗星主農祥后稷慿焉故周人常閲其禨祥而觀善敗其始王也次于鶉火以逹天黿及其衰也淫於𤣥枵以害烏帑又其後也嵗星失行於上而侯王不寧於下則木緯失行之勢宜極於大運之中理數然也唐開元十二年上距西漢河平三年七百五十年考其行度猶未甚盈縮則哀平後不復每嵗漸差也春秋僖公六年嵗隂在夘嵗星在析木昭公三十二年亦星隂在卯嵗星在星紀三統厯因以為超一次之率考其實猶百二十餘年超一次近代諸厯以八十年齊之或行速而用緩率故或差三次於古或差三次於今一行因為嵗星差合術且曰五事感於中而五行之祥應於下五緯之變彰於上王者失典刑之正則星辰之亂行汨彛倫之叙則天事為之無象當其亂行無象又可以厯紀齊乎故襄公二十八年嵗在星紀而滛於𤣥枵至三十年始及娵訾之口超次而前二年守之其餘皆此類也又曰五星留逆伏見之數表裏盈縮之行皆繫之於時而象之於政不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉近代算者昧於象占者迷於數覩五星失行皆謂之厯舛故校厯必稽古記註入氣行度上下相距反覆相求茍獨異常失行可知矣
　　一行既謂五星失行不可以厯紀齊覩五星失行者亦不可歸罪於厯舛猶且詳為嵗星差合之術又参較諸厯五星行度數百事其故何也太史公之言曰五星失軌度則占又曰雖有明天子必占熒惑之所在是知五星遲留伏見足以驗政治之得失故古人詳為之法也五星行度有舒有速金水輔日而行謂之輔星一嵗一周天火曰熒惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰鎮星三十嵗而周天其盈縮也近日而疾逺日而遲去日極逺勢盡而留此其大畧也
　　五星行度　　　　　　　　沈　括
　　予嘗考古今厯法五星行度唯留逆之際最多差自内而進者其退必向外自外而進者其退必由内其跡如循栁葉兩末鋭中間往還之道相去甚逺故兩末星行成度稍遲以其斜行故也中間成度稍速以其徑㨗故也厯家但知行道有遲速不知道徑又有斜直之異熈寧中預領太史令衛朴造厯氣朔已正但五星未有候簿可驗前世修厯多只增損舊厯而已未曾實考天度其法須測驗每夜昏曉夜半月及五星所在度秒置簿録之滿五年其間剔去雲隂及晝見日數外可得三年實行然後以算日綴之古所謂綴術者此也是時司天厯官皆承世族𨽻名食禄本無知厯者惡朴之術過己羣沮之屢起大獄雖終不能摇朴而候簿至今不成奉元厯五星歩術但增損舊厯正其甚謬處十得五六而已朴之厯術今古未有為羣厯人所沮不能盡其藝惜哉
　　三正若循環説〈主夏時〉　　　　章俊卿
　　太史公律書言兵之當用與否以配隂陽之周旋言神生於無而成於有以配律聲之相因及其論厯也先言古厯作於孟春必驗子規嘷為寅月鷄鳴三聲為寅時次言王者之正必率天由人三苖亂德而孟陬〈正月〉殄滅舜禹相命而寅正以建又其次言商丑周子若循環然窮則反本秦人未睹其真漢初復仍其舊至於武帝太初而始用夏正也觀太史公之言之意即夫子行夏之時之說也其意若曰三王之正若循環然夏寅商丑周子亦既窮矣秦人當復建寅而反建亥漢當反秦而復因秦是窮當反本而不知反也葢至於太初之元方反本耳其論忠質文之尚亦曰三王之道若循環葢言周秦文弊漢當復用夏忠也其言漢得天統亦述漢除秦暴所以承天順人繼三王之統也班固不悟此意乃以斷蛇著符為得統之證則非矣雖然太史公之論厯也既主寅正而言律則本黄鍾建子之月且曰萬事根本者何哉嗟乎此太史公所以深得以律起厯率天由人之意也
　　三統厯譜說〈易春秋天人之道〉
　　劉氏謂春秋書一元以統始易有太極也春秋二以目嵗太極生兩儀也於春每月書王〈王正月王二月王三月是也〉易象三極之統也於四時雖無事必書時月兩儀生四象也時月以建分至啟閉之分四象生八卦也象事成敗八卦定吉凶也朝聘㑹盟吉凶生大業也易天也春秋人也故易春秋天人之道也夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業易上繫之文也劉氏從而附合春秋之條是則然矣惟於春每月書王象易三極之說厠於兩儀生四象之間未免牽合附會强生一說觀歆之意葢欲以此數條附太衍之數耳其說曰元始一也春秋二也三統三也四時四也一二三四合為十也以五乗十大衍五十之數也道據其一故其用四十九也歆之意如此烏得不加書王象三極之極厠諸兩儀四象之間哉大衍之數分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏此與太極生兩儀之文不相屬而歆附㑹之所以有拘而不通者也况歆以太極三統兩儀四象合為大衍之數其八卦定吉凶吉凶生大業之說則又不言其所以合大衍之數之意又何謂哉杜預言其最疎班固誤以為最宻隋志言其辨而非實班固惑之遂採以為志其謂是歟〈厯譜乃曰以某法乘某法得某數始推大衍象得月法合天地始終得閏法之類半是半非不可以盡信也〉夫易春秋之道未嘗不貫通正不必牽合其文而强合其義亦不必以春秋虛數合大衍實數也人之耳目鼻口脉絡未嘗不貫通而必欲强合其形則拘矣唐志厯法曰漢厯一本於律劉歆以春秋易象推合其數蓋附會之説也唐志之言盡之矣劉子政以五福配六極一極無所附遂足之以厥罰眊之說歆葢蹈此其父說矣向以王鳯擅權之故而推洪範之應其意則忠歆以王莽即真之故而多為附會之談其意則佞此尤不可不辨者也
　　古日法月法會數通數之類不可悉紀每一厯各垂一法要其歸則一而已一行更積法〈積算之法〉曰演法更日法曰通法更周天曰乾實與夫班志以紀為統姜岌以元為紀其名不齊考論其實斯可矣邉韶之議曰數出於秒忽以成毫釐毫釐積以成分寸兩離既定日月離行初行生分積分成度日行一度一嵗而周故為法者各生度法法有疎宻兩科其歸一也斯言可以類通矣
　　論大衍厯
　　一行倚大衍之數立推歩之法是一行求合於大衍者也非大衍合一行之數也大衍之數無窮倚此數立此法庶乎其有所據依亦猶太初以律起厯之意也一行厯本議曰天數五地數五五位相得而各有合所以成變化而行鬼神也此易繫之文一行舉以為議厯之本葢其意所主在乎五位相得而各有合之一言是以推而廣之無往而不合也歐陽修志唐厯曰厯起於數數者自然之用也其用無窮而無所不通以之於律於易皆可合也是亦一行之意歟雖然一行亦豈能外諸厯家之法而獨推大衍而為法歟一行變諸家之法之名而從大衍之數也諸厯雖不倚大衍以立法而其中亦有與大衍暗合之道矣一行之言曰天數始於一地數始於二此即易繫天一地二之説諸厯之所用同也所謂天數中於五地中於六為二中此即班固志五六者天地之中合之說也所謂天數終於九地數終於十為二終此即班固十九年為章合天地終數得閏法之說也所謂天有五音所以司日地有六律所以司辰此即揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲聲生於日律生於辰之說也此其與諸家之説同者如是也自一而降為五行生數自六以往為五行成數一六而退極五十而增極〈中極居五六之間故六退極五增極也〉一六為爻位之統五十為大衍之母〈大衍之説五十或者以為五為十者一生而六成之一與六合所以為爻位之統五生而十成之五與十合所以五與十為大衍之母也又曰五至十則六七八九在其中間矣大衍之數五十而六為太隂七為少陽八為少隂九為老陽皆自五十之數之揲也故曰五十大衍之母也自一至六則二三四五在其中間即六爻之數也故曰一六爻位之統也〉成數乗生數其算六百為天中之積〈成數六七八九十生數一二三四五成數共成四十也生數共為十五也以四十乘十五則是四十箇十五共得六百之數也以十五乗四十亦得六百之數也〉生數乗成數其算亦六百為地中之積合千有二百以五十約之則四象周六爻也〈千二百之數五十箇二十四也四六二十四四象周六爻也〉以二十四約之則太極包四十九用也〈千二百之數亦得二十四箇五十也虚一不用太極包四十九用也〉綜生數約中積皆十五〈成數四十也四十箇十五則得中積六百之數故日成數約中積者十五〉綜成數約中積皆四十〈生數十五也十五箇四十亦得中積六百之數故曰生數約中積四十也十五四十乗六百之數可也復約之而歸于十五四十亦可也〉兼而推天地之數以五位取之復得二中之合也〈四十與十五即五十五天數二十五地數三十天地之數五十有五與地合也天之中數五地之中數六也五五二十五五六三十共成五十有五故曰以五位取之復得二中之合也〉蓍數之變九六各一乾坤之象也〈乾為九九老陽坤為六六老隂各居其一也〉七八各三六子之象也〈七為少陽震長男坎中男艮少男凡三少陽也八為少隂巽長女離中女兊少女凡三少隂也〉故爻象通乎六十策數行乎四百四十是以大衍為天地之樞如環之無端此一行取以為起厯之法也其候卦則本乎月令〈七十二候之卦也〉日卦則本乎孟氏章句〈十二卦主十二月復遘之類也〉定朔則本乎劉孝孫傅仁均嵗差則本乎虞喜何承天更積法曰演法變日法曰通法改周天曰乾實此又一行變諸厯法之名以從大衍之類也唐志曰自太初至麟德厯有二十三家與天雖近而未宻也至於一行密矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作皆依倣而已唐志之言誠是也特其知大衍之厯倚易數之法而不知其變諸厯之衍以從大衍之數是以表而出之
　　大衍演天地之數
　　以大衍起數者自伏羲始以大衍名厯者自一行始夫衍者演天地之數也後世之厯多以古律起而一行太衍厯獨以易數起焉勾稽㣲秒分積毫釐葢有得於伏羲之遺畫君子安可以疎議一行哉今以大衍厯觀之一六為爻位之統五十為大衍之母合二始以位剛柔所以明天一地二之數也合二中以通律吕所以正天五地六之數也合二終以紀閏餘所以窮天九地十之數也以生乗成吾於六百而得天中之積焉以成乗生吾又於六百而得地中之積焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百吾又於是而得千二百之算焉一行固非拘於數者葢積黍之法可行而黍之小大則不可積斷竹之制可倣而孔之厚薄則不可均按尺之説可驗而尺之長短則不可證又孰若以無形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍厯起於易所以為後世之精宻者歟不然唐自太初至麟德凡二十三家何以獨稱美於大衍乎然而大衍起算亦不專於易也葢嵗星得於虞喜日食得於羌岌定朔得於傅仁均九道得於張子信而演紀之瑞日在虚一度又得於堯之甲子此尤足以見其通而不溺於術數也
　　總論諸厯〈三節〉
　　西漢之厯莫善於太初東漢之厯莫善於四分由魏至隋莫善於皇極在唐則大衍為善在五代則欽天為善然其立法各有不同太初以八十一為日法四分則用蔀月九百四十皇極則用一千二百四十二大衍則用二千四十欽天則用七千二百其多寡之異何耶太初以三百八十五為斗分四分則用章法十九皇極則用萬二千一十有六大衍又以七百七十九為虚分欽天則一千八百八十四其損增又如此之異何耶太初諸厯則日為一法度為一法至大衍又合日度為一法太初諸厯則餘分置於斗分至大衍則餘分置於虚分此又何耶太初之厯本於鍾律以八十一分為統母其數起於黄鍾之籥而終漢之厯號為最詳開元之厯本乎大衍以四十九分為算而終唐之世號為最宻是非所祖之多門而為數則同也黄帝造厯元起辛夘高陽氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三統改正朔是非立元之多門為數則同也漢靈帝時劉洪作乾象厯以五百八十九為紀四百四十五為斗分魏文帝時韓翊造黄初厯以四千八百八十三為紀法千二百五為斗分漢之厯或八十一為法魯之厯或以九百四十為算是非倚數之多門而為數則一也
　　自劉歆作三統厯推易以合春秋然後知作厯不可無所本自杜預序長易以為天運必有差而後知用厯之不可有所拘秦漢以來古厯不傳所存者自黄帝至魯凡七家其用於漢初惟顓帝厯耳然度數之失服色之乖議者已非之豈非法久則弊變而通通而久固有所待耶且太初之厯非不宻也然可行於武帝之時至章帝則復失矣四分之厯非不精也然可用於章帝之時至百年而復差矣唐髙祖始用大衍厯至髙宗之麟德則變至中宗之景龍則又變殆明皇時大衍用而景龍又廢矣大衍之精宻宜可傳逺也未幾而復差則為五紀為正元為觀象為崇元又何其紛紛耶葢隨時變通正大易革象之義宋朝之厯率二十年一差又復訂正其以是歟
　　天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨暘氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百年計之猶可運之掌上及其久也有非巧之所能計者此厯久則必差勢之所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或增損前人之舊而更加詆毁則非矣自昔黃帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔躔度或先天或後天㣲有不應厯象則厯法從而變黄帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能定疎宻漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復在疎宻之間葢三統則甚疎而乾象則甚宻也乾象之厯為推歩之師表韓翊楊偉咸遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外於一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣悦宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賔陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者悦喜䛕佞初不為敬天授民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定宻率可也其曰五星疎逺更驗星躔可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而實其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賓用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者太初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲其法而增損焉耳
　　論厯疎密〈五節〉　　　　　　朱　熹
　　今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律紐等寸分毫釐絲忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈見差舛不得古人一定之法也堯舜以來厯至漢都䘮失了不可考緣如今是這大總紀不正所以都無是處康節厯十二萬九千六百分大故密今厯家所用只是萬分厯萬分厯亦自是多了他如何肯用十二萬分
　　天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四遊之説則未可知然厯家之説乃以算數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之説不相妨此虚空中一圓毬自内而觀之其坐向不同而常左旋自外而觀之則又一面四遊以薄四表而止也厯法要當先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加虚度之嵗分嵗分既定然後七政乃可齊耳
　　謂天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎密遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數雖有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也
　　古人厯法疎闊而差少今厯法愈密而愈差界限愈密則差數愈逺何故以界限密而愈越多也其差則一而古今厯法疎密不同故爾看來都只是不曾推得定只是移來輳合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曾推合天運只是旋将厯去合那天之行不及則添些過則减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最謂精密只一二年後便差
　　論作厯〈三節〉　　　　　　　章俊卿
　　漢之厯大率百年而一變唐之厯大率四十年而一變近年以來作厯委之星翁厯家專政故大率二十年一變由今而欲考新厯之異同驗交蝕之得失盍亦委之儒者乎至宋朝司天有監太史有局皆以儒臣提舉之今日能舉行其制則推五星聚奎必有如竇公儼者定渾儀占象必有如蘇公頌者
　　善言厯者當因天以求合不為合以驗天不善言厯者為合驗而已矣善言厯者有三説一曰氣二曰象三曰數不善言厯者數而已矣葢數可以類推而日月星辰之行有象而見于上四時寒暑之炁無形而運於下二者皆動物也其可執其一定之數以驗其運行而不息者乎故嘗謂清臺之候乃厯象之𤣥龜也一晷度之差吾志矣一星辰之動吾著焉旦旦而求之歩其前者推其後來而毫髪無遺算奈之何預為合以驗天而執其一定以驗二者之常動此漢唐以來治厯者無慮數十家其始未嘗不密而後未嘗不疎者豈非以此歟〈所貴乎治厯明時之君子正以隨時變通也〉革卦第四十九象言治厯明時或者以為合大衍之數非也葢厯久必差不可不改革耳蔡氏曰當初造厯便合併天運所蹉之度都算在裏幾年蹉幾分幾年蹉幾度将這蹉數都做正數算直推到盡頭如此庶幾厯可以正而不差也
　　論授時厯　　　　　　　　葉子竒
　　厯自上古黄帝以後莫不隨時考驗以與天合故厯法無數更之𡚁及秦滅先世之術置閏於嵗終古法殫廢矣由漢而下以積年日法為推歩之凖以至於今夫天運流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其勢有不得不然者乃命改造儀象日測月驗以與天合庶永終無弊元詔定厯名曰授時取堯典敬授人時之義自古厯多用一定之法故未久而差由不知天為動物而嵗亦畧有差也古厯雖立差法五十年差一度又太過一百年差一度又不及七十五年差一度稍為近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往減一算算将來加一算始為精密
　　論回回厯　　　　　　　　餘冬序録
　　漢律厯志曰三代既沒五伯之末史官䘮紀疇人子弟分散或在夷狄夷狄之有厯亦自中國而流者也然東夷北狄南蠻皆不聞有厯而西域獨有之葢西域諸國當崑崙之陽於夷狄中為得風氣之正故多異人若天竺梵學婆羅門伎術皆西域出也自隋唐以來已見於中國今世所謂回回厯者相𫝊為西域馬可之地年號阿喇必時異人瑪哈穆特之所作也以今考之其元實起於隋開皇十九年己未之嵗其法常以三百五十五日為一嵗嵗有十二宫宫有閏日凡百二十有八年閏三十有一日又以三百五十四日為一周周有十二月月有閏日凡三十年閏十有一日厯千九百四十一年而宫月甲子再㑹其白羊宫第一日日月五星之行與中國春正定氣日之宿直同其用以推歩分經緯之度著陵犯之占厯家以為最密元之季世其厯始東逮我高皇帝之造大綂厯也得西人之精乎厯者於是命欽天監以其厯與中國厯相𠫵推歩迄今用之今按嵗之為義於文從歩從戌謂推歩從戌起也白羊宫於辰在戌豈推歩自戌時見星為始故與御製文集有授翰林編修馬沙亦黒瑪哈穆特敇文謂大将入胡都得秘藏之書數十百册乃乾方先聖之書我中國無解其文者聞爾道學本宗深通其理命譯之今數月測天之道甚是精詳時洪武壬戌十二月也二人在翰林凡十餘年豈所譯者即此厯書當俟知音考諸
　　唐志九執厯者出於西域開元六年詔太史監瞿曇悉逹譯之斷取近距以開元二年二月朔為厯首度法六十月有二十九日餘七百三分日之三百七十三厯首有朔虚分百二十六周天三百六十度無餘分日去沒分九百分度之十三二月為時六時為嵗三十度為相十二相而周天望前曰白博义望後曰黒博义其算皆以字書不用籌策其術繁碎或幸而中不可以為法名數詭異初莫之辨也陳𤣥景等持以惑當時謂一行冩其術未盡妄矣
　　策厯問對　　　　　　　　䇿海正𫝊
　　自古帝王之治天下莫不以治厯明時為首務羲和欽天之法其詳不可得而聞矣漢作三統厯始立積年日法為推歩之準後世因之厯唐及宋作者無慮數十家然行之未久輒復更易其故何耶堯典以閏月定四時而後世又有所謂嵗差之説不知昉於何人豈置閏之外復有所謂差之説歟我朝大綂厯法悉用勝國授時厯之制不用積年日法以嵗實加氣應求冬至以中積加閏應求經朔行之二百餘年無有改者諸家之厯皆有元顧不能久授時厯不立元乃能久而無弊何歟夫天運無形而難知所可見者日月之交而已書詩春秋所載日食俱在朔漢魏以後日食或在晦何歟近年以來歩交食者率多先後不同而不能一一密合或謂授時厯法久而不能無差建議欲增損之者不知果真有所見歟今論厯者或曰有一定之法或曰無一定之法不過隨時考驗以合於天而已若果有一定之法則皆可以常數求而修德格天之説為不足信若果無一定之法則不可以常數求而考測推歩之術為不足慿矣是皆載諸史冊班班可考
　　造厯者有一定之法乎其無一定之法乎日月之運行星辰之次舍凡可以推歩而知之者亘古今而不變者也而曰無一定之法吾不信也日月之有盈縮脁朒之不齊焉星辰之有遲留疾伏之不同焉而錯綜往來出入于二道之間雖竭天下之智巧而不能盡者也而曰有一定之法吾不知也於不可一定之中而叅之隨時考驗之術是乃所以為一定之法也則於厯也其庶幾乎杜預有曰治厯者當順天以求合非為合以驗天知乎此則可與言厯矣請因明問而敬陳之厯數之說其來逺矣書曰欽若昊天厯象日月星辰敬授人時曰在璿璣玉衡以齊七政曰協用五紀若者順之謂也在者察之謂也協者合之謂也即順天以求合之意也易曰澤中有火革君子以治厯明時革者改也即隨時以更改之意也由是言之則二帝三王之所以治厯者其法雖不盡傳其意可得而知矣自漢劉歆作三綂厯以一十四萬四千五百一十有一為積年以黃鍾八十一為日法行之一百八十餘年而後天七十八刻其法不行迨及魏晉以迄唐宋作者無慮數十家皆有積年日法而行之愈不能久有百年而改者矣有三四十年而改者矣有一二年而即改者矣是何也天有不齊之運而厯拘一定之法不知以順天求合故也元許衡郭守敬之造授時厯也一以考測為主取二至逺近日𠴰酌其中而用之以至元辛巳嵗前冬至日時分秘為氣應以冬至距朔之日為閏應而厯代所謂積年之法俱廢矣以日為萬分分爲百秒而厯代所謂日法俱廢矣今以其法推之以嵗實加氣應即來嵗之冬至也以嵗實加閏應滿朔實去之即來嵗之閏餘也上考往古則每百年長一下驗将來則每百年消一何其密而備也簡而明也所以順天以求合而不為合以驗天者也夫厯法之所以易於差忒者以宿度之未真而宿度之未真以天運之不齊耳何也周天三百六十有五四分之一言其常數也殊不知天運常有餘而嵗運常不足其差甚㣲人初不覺晉虞喜以為五十年退一度何承天以為太過倍之而又不及劉焯折取二家中數為七十五年折之近似矣然天有自然之運而以己意斷之可乎故郭守敬始測景驗氣減周嵗為三百六十五日二十四分二十五秒加周天為三百六十五度二十五分七十五秒强弱相減差一分五十秒積六十六年有竒而退一度定為嵗差夫古未有閏也至堯而後置閏閏法立則四時之氣候齊矣古未有嵗差也至虞喜諸人而後有嵗差嵗差立則七政之躔度明矣二者相用而不可偏廢者也天運之可驗者莫顯于日月之交食而交食之不爽又係乎朔望之有定耳何也日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而㑹言其經朔也殊不知日者陽之精也行南陸則盈行北陸則縮月者隂之精也近日則行疾逺日則行遲古者止用經朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前後漢魏以後日食多在晦其𡚁葢坐此也張衡以月行遲疾分為九道何承天以日行盈縮推定小餘唐李淳風作甲子元厯始立定朔之法淳風又以晦月頻見乃以朔日小餘在日法四分之三已上者虚進一日謂之進朔進之誠是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎故虞𠠎嘗曰朔在㑹同茍躔次既合何疑於頻大日月相離何拘於間小一行亦曰天事誠密雖四大三小庸何傷郭守敬祖用其說一以辰集時刻所在之日為定朔夫定朔立則交㑹之時日不紊矣交㑹准則天運之先後可驗矣二者相因而不可失一者也我朝大綂厯法悉用授時厯之制洪武中漏刻博士元統節取其法以洪武十七年甲子為厯元其實因之而未嘗改也迄今百十餘年行之而無弊近年以來因交食之際有先天後天之不同而不能一一密合議者遂謂其法已久不能無差而欲增損之者愚以為得其人則可不得其人恐未可輕議也葢嘗讀元史李謙厯議而玩其測驗之法自近日以至逺日自近地以至逺地東極高麗西極滇地南踰朱崖北盡鐵勒不可謂不精矣而又上考往古自春秋獻公以來二千一百六十餘年類皆脗合不可謂不密矣何所據而增損之乎或者又疑元綂有年逺數盈漸差天度之説殊不知所謂嵗差云者謂冬至日躔赤道之度耳是固當改者也非謂氣朔也氣朔不可改也若曰天運難測或有未盡之數久而方覺則其要又在乎測驗而已今許衡郭守敬所造簡儀仰儀及諸儀表之制具載於史或可倣而行之否乎雖然愚又有説焉戴記有曰聖人有國則日月不食星辰不孛朱子曰王者修德行政用賢去姦能使陽盛足以勝隂則月常避日而不食是或一道也君天下者於日月之薄蝕豈可一諉於數哉







　　稗編卷五十四



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十五　　　　　明　唐順之　撰諸家十三〈地理〉
　　天地修衍中邉等論　　　　朱　熹〈後同〉
　　天問東西南北其修孰多南北順㯐其衍幾何朱子曰修長也㯐狹而長也衍餘也此問四方長短若何若謂南北狹而長則其長處所餘又計多少也答曰地之形量固有當窮但既非人力所能徧厯算術所能推知而書𫝊臆説又不足信惟靈憲所言八極之廣原於厯算若有据依然非専言地之廣狹也栁對直謂其極無方則又過矣　問周公定豫州為天地之中東南西北各五千里今北邉無極而南方交趾便際海道里長短夐殊何以云各五千里朱子曰此但以中國地段四方相去言之未説極邉與際海處南邉雖近海然地形則未盡如海外有島夷諸國則地猶連屬彼處海猶有底至海無底處地形方盡周公以土圭測天地之中則豫州為中而南北東西際天各逺許多至於北逺而南近則地形有偏耳所謂地不滿東南也　或問周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂鄭註云日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也朱子曰景夕多風景朝多隂此二句鄭註不可非但說倒了看來景夕者景晩也謂日未中而景已中蓋立表處近東則取日近午前景短而午後景長也景朝謂日既中而始得朝時之影蓋立表太西則取日逺午前景長而午後景短也問多隂多風之説曰今近東之地自是多風如海邉諸郡極多風每如期而至如春必東風夏必南風不如此間之無定葢土地廣闊無髙山之限故風各以其方至某舊在漳泉驗之早間則風始生至午而盛午後則風力漸微至晩則更無一㸃風色未嘗少差葢風隨陽氣生日方升則陽氣生至午而陽氣盛午後則陽氣微故風亦從而盛衰如西北邉多隂非特山高障蔽之故自是陽氣到彼處衰謝盖日到彼方午則彼己甚晚不久即落故西邉不甚見日古語云蜀之日越之雪言其少也所以蜀有漏天言其地多雨如天漏然以此觀之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑風隂觀之可以驗矣朱子曰河圖言崑崙者地之中也地下有八柱互相
　　牽制名山大川孔穴相通素問曰天不足西北地不滿東南註云中原地形西北髙東南下今百川滿凑東之滄海則東西南北髙下可知矣　或問天竺國去處極闊朱子曰以崑崙山言之天竺直崑崙之正南所以土地闊而所生亦多異人水經云崑崙去嵩山五萬里看來不㑹如此逺蓋中國至于闐二萬里于闐去崑崙無緣更有三萬里文昌雜録記于闐遣使來貢獻使者自言其西千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天竺諸國在其正南水經又云黄河自崑崙東北流入中國如此則崑崙當在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中國後方見其東北流耳佛書所説阿耨山者即崑崙也云山頂有阿耨大池水分流四面去為四大水入中國者為黄河入東海其三面各入南西北海如弱水黒水之類大抵地形如饅頭其撚尖則崑崙也　朱子曰自古無人窮至北海想北海只挨著天殻邉過緣北海地長其勢北海不甚闊地之下與地之四邉皆海水周流地浮水上與天接天包水與地問佛家所謂天地四州之説果有之否曰佛家有之中國為南禪部州天竺諸國皆在南禪部州東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦如鄒衍所說赤縣之類四州統名娑婆世界如是世界凡有幾所而娑婆世界獨居其中其形正圓故所生人物亦獨圓正象其地形葢得天地之中氣其他世界則形皆偏側尖缺而環處娑婆世界之外不得天地之正氣故所生人物亦多不正但其言日初出時先照娑婆世界故其氣和其他世界則日之所照或正或昃故氣不和只他此說便自可破彼言日之所照必經厯諸世界了然後入地則一日之中須厯照四處方得周匝今纔得照娑婆一處即已曛黒若更照其他三處經多少時節如此則夜須極長何故今中國晝夜有均停時而冬夏漏刻長短相去亦不甚逺其説于是不通矣
　　論九州山水支脉
　　朱子曰冀州正是天地中間好風水山脉從雲中發來雲中正高脊處自脊以西之水則西流入于龍門西河自脊以東之水則東流入于海前靣一條黄河環遶右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳于左是為龍淮南諸山為第二重案江南諸山及五嶺又為第三重案　或問天下之山西北最髙朱子曰然自闗中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山此是一支又自嶓冢漢水之北生下一支至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州而盡江南諸山則又是岷山分一支以盡乎兩浙閩廣朱子曰大凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間
　　必有山江出岷山岷山夾江兩㟁而行那邉一支去為江北許多去處這邉為湖南又一支為建康又一支為福建二廣　朱子曰岷山之脉其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘源而北經袁潭之境以盡於廬阜其一支又南而東度庾嶺者則包彭蠡之源以北盡於建康其一支則又東包浙江之源而北其首以盡會稽南其尾以盡乎閩粤也朱子曰江西山皆自五嶺贛上來自南而北故皆逆閩中山却是自北而南故皆順又曰閩中之山多是北來水皆東南流江浙之山多自南來水多北流
　　又論九州山水　　　　　　蔡　沈〈後同〉
　　九峰蔡氏曰河北諸山根本脊脉皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流入於龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入于海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恒山此大行北境之山也其江漢南境之山則岷山之脉其北一支為衡山而盡於洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至德安之敷淺原二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北孔氏以為衡山之脉連延而為敷淺原者非也淮南子地形訓言闔四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里禹乃使大章歩自東極至于西極二億三萬三千五百里七十五歩使豎亥歩自北極至于南極二億三萬三千五百里七十五歩
　　明分野地名郡邑同異别術
　　百王制度代有沿革考究實難况地名同異古今混淆尤難辯誠以山川所留時各有異名而郡邑之名又復非古或沿其地而異其名或襲其名而遷其地或地亦遷而名亦革是必仰觀推候有失之𡚁且如河東一名也有兖州之河東有并州之河東黄河北流故河北東路在河之東秦漢以還河决東下故河東移在并州河西一名也有雍州之河西有凉州之河西河南一名也有中土之河南有沙塞之河南銀下諸州是也河北一名也有中國之河北有隂山之河北加之百王疆理代有不同有指一郡言者有指一州言者有指一道言者故周之河内異乎漢之河内周之河内冀州今河北路漢之河内今懐衛二州是也漢之河東異乎唐之河東漢河東今河中府唐河東今河東路古之淮南及今淮北宿亳之州是也今之河北及古之河東河北東路是也以至淮西一名也有在京西有在京東漢立楚王今京東西路唐裴度平淮西今京北路江西一名也有在江北有在江南魏武帝紀稱江西遂空今淮南東路江南一名也有稱江右江南今金陵江右今中原也山東一名也有指河南言據華山言有指河北言杜牧之言此山川所留時各異名也嘗考厯代州郡之名多異於古有履其地而不沒其名者如有稱河亶甲居河今相州是也春秋衛侯燬滅邢邢州也楚子入陳即今陳州齊師滅萊即今萊州楚子圍鄭即今鄭州之新鄭縣齊侯侵蔡今蔡州之上蔡縣若此之類也有非其地而空存其名者如春秋吳入郢近今之郢州而非也古郢在今荆南府界去郢州三百里楚人滅舒非今之舒州古舒州在廬州舒城去舒州三百里楚人滅黄非今之黄州古黄州在今光州定城縣去黄州四百五十里有西亳南亳北亳皆非古之亳州西亳在洛陽偃師縣南亳在南京榖熟縣北亳在東京考城縣東楚西楚南楚皆非今之楚州東楚今平江西楚今徐州南楚今荆州若此之類也是州之名既異於古縣之名抑又垂戾有名同於古而地非於古今之酒泉非左傳王與虢公酒泉之邑今之酒泉在河西闗夷地為酒泉郡古之丹陽在荆南左𫝊楚子為子丹陽今之丹陽在江東潤州丹陽郡古之豫章在江北史記楚敗吳於豫章今廬州也今之豫章在江南今江西隆興是古之澶淵在河南㑹于澶淵春秋時濮州今之澶淵在河北東路古之南陽在河北左𫝊晉於是始啓南陽今懷州也今之南陽在河南今京西南路鄧州皆晉地也古之東陽在淮北今之東陽在浙西皆吳地也古之漢陽在陜西漢之漢陽郡即今秦州今之漢陽古湖之漢陽軍湖北路皆居漢水陽以至楚一地也有兩方城左𫝊楚方城在唐州北陽縣又楚師侵州庸方城房州上庸縣也漢一時也有兩廣武漢髙祖與項王對語廣武在鄭州又代州亦為廣武也當時在英哲之辯悠悠千載其可考哉前史所載山川地名皆本一時𫝊紀而遂為信史𠫵厯代志必混淆驗其名則初無異同考其地則一彼一此仰觀推測幾何而不誤哉故百王制度考正實難而地名異同尤難辯也
　　解天問川流之故　　　　　朱　熹
　　屈子天問九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故朱子曰水注海曰川注川曰溪注溪曰谷此章三問今答之曰九州所錯天地之中也川谷之洿衆流之㑹也不溢之故則列子曰渤海之東不知幾億萬里有六壑焉實惟無底之谷名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之而無增無减焉莊子曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虚栁子曰東窮歸墟又環西盈脉穴土區而濁濁清清墳壚燥䟽滲渇而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢焉三子之言遞相祖述而栁又明歸墟之泄非出之天地之外也但水入於東而復遶於西又渗縮而升乃復出於髙原而下流於東耳此其說亦近似矣然以理驗之則天地之化往者消而來者息非以往者之消復為來者之息也水流東極氣盡而散如沃焦釡無有遺餘故歸墟尾閭亦有沃焦之號非如未盡之水山澤通氣而流注不窮也
　　河源志　　　　　　　　　潘昂霄
　　延祐乙卯春聖天子以四海萬國之廣軫念庶民艱虞罔控告也分使諸外郡諸道布揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）德威戚休興替之清洿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）激之畿甸密邇獨不得均其澤越五月詔前翰林學士承㫖臣庫庫楚翰林侍讀臣昻霄奉使宣撫京畿西道臣昻霄承命驚悸罔措唯務罄竭忠赤盡民瘼後已庫庫楚公一日語昻霄曰余嘗從余兄榮禄公都實特扺西國窮河源聞之不覺瞿然以駭有是乎哉請畢其語公曰世祖皇帝至元十七年嵗在庚辰欽承聖諭黄河之入中國夏后氏導之始自積石粤漢唐所不能悉其源今為吾地朕欲極其源之所出營一城俾蕃賈互市䂓置航𫝊凡物貢水行逹京師古無有也朕為之以永後來無窮利益難其人都實特汝舊人且習讀國語往圖汝諧授招討使佩金虎符以行是嵗至河州州東六十里有寧河驛驛西南五六十里山曰捉殺馬闗林麓窮隘譯言達實達巴啟足寖髙一日程至巔西邁愈髙四閱月約四五千里始抵河源冬還圖城𫝊位置以聞上恱往營之授土蕃等處都元帥仍金虎符置寮宷督工工師悉資内地造航為艘六十城𫝊措土物完庫庫楚驛聞適相哥征昆哥臧不廻力沮遂止翼歳兄都實特旋都河源在止蕃朶甘思西鄙有泉百餘泓或泉或潦水沮洳散渙方可七八十里且泥淖弱不勝人跡逼觀弗克旁復髙山下眎燦若列星以故名鄂端諾爾鄂端譯言星宿也羣流奔湊近五七里滙二巨澤名阿拉克諾爾自西徂東連屬吞噬廣輪馬行一日程迤𨓦東騖成川號赤賓河二三日程水西南來合流入赤賓其流寖大始名黄河然水清人可涉又一二日岐裂八九股名伊遜鄂羅木譯言九度通廣六七里馬亦可度又四五日程水渾濁土人抱革囊乗騎過之民聚落糾木幹象舟𫝊毛革以濟僅容兩人繼是兩山峽東廣可一里二里或半里深叵測矣朶甘思東北鄙有大雪山名伊拉瑪博囉其山最髙譯言騰格哩哈達即崑崙也山腹至頂皆雪冬夏不消土人言逺年成氷時六月見之自八九股水至崑崙行二十日程河行崑崙南半日程地又四五日程至地名庫濟及庫特二地相屬又三日程地名哈喇博勒齊爾四逹之衝也多冦盗有官兵鎮防崑崙迤西人簡少多處山南山皆不穹峻水亦散漫獸有髠牛野馬狼狍羱羊之類其東山益高地亦漸下岸狹隘有狐可一躍越之者行五六日程有水西南來名納琳哈喇譯言細黄河也又兩日程水南來名竒爾穆蘇二水合流入河河北行轉西至崑崙北二日程地水過之北流少東又北流約行半月程至貴德州地名博勒齊爾始有州事官府州𨽻河州置司土蕃等處宣慰司所轄又四五日程至積石州即禹貢積石五日程至河州安鄉闗一日程至打羅坑東北行一日程洮河水南來入河又一日程至蘭州其下過北度至鳴沙州過應吉里州正東行至寧夏府南東行即東勝州𨽻西京大同路地靣自發源至漢地南地澗溪細流傍貫莫知紀極山皆草山至積石方林木暢茂世言河九折彼地有三折蓋竒爾穆蘇及貴徳州博勒齊爾也漢張騫使絶域羈聮拘執艱危百罹厯大宛月氏等數國其傍大國五六皆稱𫝊聞以為窮河源烏能覩所謂河源哉史稱河有兩源一出于闐一出葱嶺于闐水北流合葱嶺河注蒲類海不流洑至臨洮出焉今洮水自南來非蒲類明矣詢知土人言于闐葱嶺水其下流散之沙磧又有言河與天河通尋源得織女支機石以歸亦妄也崑崙去嵩髙五萬里閬風𤣥圃積瑶華蓋仙人所居又何耶唐史土蕃𫝊河上流由洪濟梁南二千里水益狹春可涉秋夏乃勝舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山故所謂崑崙其言頗類然止稱河源其間云國家敞天威亘天所覆幬無間海内外冠𢃄萬國罔非臣妾視漢唐為不足訝故窮河源去萬里若歩閨闥嘻盛典也不可不志因志之都實特族女真蒲察氏統烏思臧路暨招討都元師凡三至吐蕃庫庫楚今除甘肅行省叅知政事
　　河源志序　　　　　　　　　柯九思
　　河源有志自本朝始前乎此曷為未有志河源者道路遼阻所𫝊聞異辭莫能究河之源也山經曰敦薨之水西流注于泑澤出於崑崙之東北陬實惟河源而水經載河出崑崙經十餘國乃至泑澤山經又稱陽紆之山河出其中陵門之山河出其中穆天子𫝊亦云陽紆之山曰河伯馮夷所居是惟河宗氏釋氏西域志稱阿耨逹大山上有大淵水即崑崙山也地里志亦稱崑崙山在臨羗西而漢書載河出兩源或稱有或稱無河源所著異同况世殊代易名地亦異終莫能有究之者我太祖皇帝二十有一年春正月征西夏夏取甘肅等城秋取西凉府遂過沙陀至黄河九渡按崑崙當九渡下流則崑崙固已歸我職方氏矣憲宗皇帝二年命皇太弟旭烈帥諸部軍征西域凡六年闢封疆四萬里於是河源及所注枝出者盡在封域之内當時在行有能記其說皆得於目擊非妄也逮世祖皇帝功成治定天下殷富遂命臣都實特置郡河源故翰林侍讀學士潘公得究其詳實搜源析派而作斯志乃知更崑崙行一月始窮河源於戲當四海混一之盛聞廣見覈致數千載莫能究者俾後世有攷而𫝊信焉豈斯文之光實邦家無疆之休也元統元年奎章閣博士柯九思序
　　河渠書　　　　　　　　　司馬遷
　　夏書曰禹抑鴻水十三年過家不入門陸行載車水行乗舟泥行蹈毳山行即轎以别九州隨山浚川任土作貢通九道陂九澤度九山然河菑衍溢害中國也尤甚唯是為務故導河自積石厯龍門南到華隂東下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以為河所從來者髙水湍悍難以行平地數為敗乃厮二渠以引其河北載之高地過洚水至於大陸播為九河同為逆河入于勃海九川既䟽九澤既灑諸夏艾安功施于三代自是之後榮陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衛與濟汝淮泗㑹于楚西方則通渠漢水雲夢之野東方則通鴻溝江淮之間于吳則通渠三江五湖于齊則通淄濟之間于蜀蜀守氷鑿離碓辟沬水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有餘則用溉浸百姓饗其利至于所過往往引其水益用溉田疇之渠以萬億計然莫足數也西門豹引漳水溉鄴以富魏之河内而韓聞秦之好興事欲罷之母令東伐乃使水工鄭國間説秦令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠並北山東注洛三百餘里欲以溉田中作而覺春欲殺鄭國鄭國曰始臣為間然渠成亦秦之利也秦以為然卒使就渠渠就用注填閼之水溉澤鹵之地四萬餘項收皆畆一鍾于是闗中為沃野無凶年秦以富强卒并諸侯因命曰鄭國渠漢興三十九年孝文時河决酸棗東潰金湜于是東郡大興卒塞之其後四十有餘年今天子元光之中而河决于瓠子東南注鉅野通于淮泗於是天子使汲黯鄭當時興人徒塞之輒復壞是時武安侯田蚡為丞相其奉邑食鄃鄃居河北河决而南則鄃無水菑邑收多蚡言於上曰江河之决皆天事未易以人力為彊塞塞之未必應天而望氣用數者亦以為然于是天子久之不事復塞也是時鄭當時為大農言曰異時闗東漕粟從渭中上度六月而罷而漕水道九百餘里時有難處引渭穿渠起長安並南山下至河三百餘里徑易漕度可令三月罷而渠下民田萬餘頃又可得以溉田此損漕省卒而益肥闗中之地得穀天子以為然令齊人水工徐伯表悉發卒數萬人穿漕渠三嵗而通通以漕大便利其後漕稍多而渠下之民頗得以溉田矣其後河東守畨係言漕從山東西嵗百餘萬石更砥柱之限敗亡甚多而亦煩費穿渠引汾溉皮氏汾隂下引河溉汾隂蒲坂下度可得五千頃五千頃故盡河壖棄地民茭牧其中耳今溉田之度可得榖二百萬石以上榖從渭上與闗中無異而砥柱之東可無復漕天子以為然發卒數萬人作渠田數嵗河移徙渠不利則田者不能償種久之河東渠田廢予越入令少府以為稍入其後人有上書欲通褒斜道及漕事下御史大夫張湯湯問其事因言抵蜀從故道故道多阪回逺今穿褒斜道少阪近四百里而襃水通沔斜水通渭皆以行船漕漕從南陽上沔入襃襃之絶水至斜間百餘里以車轉從斜下下渭如此漢中之榖可致山東從沔無限便于砥柱之漕且襃斜材木竹箭之饒擬于巴蜀天子以為然拜湯子卬為漢中守發數萬人作襃斜道五百餘里道果便近而水湍石不可漕其後荘熊羆言臨晉民願穿洛以溉重泉以東萬餘頃故鹵地誠得水可令畆十石於是為發卒萬餘人穿渠自徴引洛水至商顔下岸善崩乃鑿井深者四十餘丈往往為井井下相通行水水頽以絶商顔東至山嶺十餘里間井渠之生自此始穿渠得龍骨故名曰龍首渠作之十餘嵗渠頗通猶未得其饒自河决瓠子後二十餘嵗嵗因以數不登而梁楚之地尤甚天子既封禪廵祭山川其明年旱乾封少雨天子乃使汲仁郭昌發卒數萬人塞瓠子决於是天子已用事萬里沙則還自臨決河沉白馬玉璧于河令郡臣從官自将軍以下皆負薪寘决河是時東流郡燒草以故薪柴少而下淇園之竹以為楗天子既臨河决悼功之不成乃作歌曰瓠子决兮将奈何晧晧旰旰兮閭殫為河殫為河兮地不寧功無已時兮吾山平吾山平兮鉅野溢魚沸鬱兮柏冬日延道弛兮離常流蛟龍騁兮方逺遊歸舊川兮神哉沛不封禪兮安知外為我謂河伯兮何不仁泛濫不止兮愁吾人齧桑浮兮淮泗滿久不反兮水維緩一曰河湯湯兮激潺湲北渡迂兮浚流難搴長茭兮沈羙玉河伯許兮薪不屬薪不屬兮衛人罪燒蕭條兮噫乎何以禦水頹林竹兮楗石菑宣房塞兮萬福來於是卒塞瓠子築宫其上名曰宣房宫而道河北行二渠復禹舊迹而梁楚之地復寧無水灾自是之後用事者爭言水利朔方西河河西酒泉皆引河及川谷以溉田而闗中輔渠靈軹引堵水汝南九江引淮東海引鉅定太山下引汶水皆穿渠為溉田各萬餘頃佗小渠披山通道者不可勝言然其著者在宣房太史公曰余南登廬山觀禹䟽九河遂至於㑹稽太湟上姑蘇望五湖東闚洛汭大邳迎河行淮泗濟漯洛渠西瞻蜀之岷山及離碓北自龍門至于朔方且曰甚哉水之為利害也余從負薪塞宣房悲瓠子之詩而作河渠書
　　論水土生民異劑　　　　　〈管　仲杜　牧〉
　　管子曰齊之水道躁而復故其民貪麤而好勇楚之水淖弱而清故其民輕果而賊越之水濁重而垍故其民愚疾而姤秦之水泔最而稽𡌧滯而雜故其民貪戾罔而好事齊晉之水枯旱而運𡌧滯而雜故其民謟䛕而葆詐巧佞而好利燕之水萃下而弱沉滯而雜故其民愚戇而好貞輕疾而易死宋之水輕勁而清故其民簡易而好正是以聖人之化世也其解在水故水一則人心正水清則民心易此即漢志所謂繫水土之風氣也杜牧云山東之地稱其水土與河南等常重十三故其人沈鷙多材力重許可能辛苦
　　辯三家論潮之誤〈附嶺外錄〉　　　史伯璿
　　盧肇海潮賦序其畧潮之生因乎日也近代言潮者皆以水為隂類牽於月而高下隨之也殊不知月之與海同物也物之同能相激乎易曰天地睽而其事同也夫物之形相睽而後震動焉譬猶烹飪水盈鼎而不㸑之欲望饍羞之熟得乎潮亦然也天之行健日傅于天天左旋入海而日隨之日之至也水其可以附之乎故因其灼燉而退焉退於彼盈於此則潮之往來不足怪也其大小之期則制於月日月合朔之際則潮始微絶以至隂之物邇於至陽是以陽之威不得肆焉隂之輝不得明焉是以月之與潮皆隱乎晦此潮生之實驗也其朒其朓則潮亦隨之乃知日激水而潮生月離日而潮大斯不刋之理也按肇謂潮生因日朔微望大與潮候全不相應肇住在北方之人但聞海之有潮而不知潮之為候遽欲立言其差失皆不足辯但其言天旋入海日之所至水不可附則不惟不知潮亦不知天天所運日所至之處豈復有海乎海雖極大然不有天之大氣舉之則海亦何所至止哉是知天之氣不極其厚則不能束海與地於其中然則日所傳之處正在天氣之中吾意其内與海水相距不知凡隔幾萬里至勁極厚之氣曾謂天有入海之理日有激海之勢乎若肇者真不知而言者也余安道譏之豈為誣哉余安道海潮圖序其略曰古之言潮者多矣皆下經據唐世盧肇著海潮賦自謂極天人之論世莫敢非予嘗東至海門南至武山廣州旦夕候潮之進退弦望視潮之消息乃知盧氏之談蓋不知而作者也夫陽燧取火於日隂鑑取水於月從其類也葢月之所臨則水往從之故月臨夘酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北皆係於月不係於日何以知其然乎夫朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢極大望亦如之非謂逺於日也月弦之際其行差遲故潮之去來亦合沓不盡非謂近於日也夫春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋春為陽中秋為隂中嵗之有春秋猶月之有朔望也故潮之極漲常在春秋之中潮之極大常在朔望之後此又天地之常數也今通東南二海之盈縮以誌其期西北二海所未嘗見故闕而不紀昔嘗候於海門月加卯而潮平者日月合朔則旦而平上弦則午而平望已前為晝潮望已後為夜潮月加酉而潮平者日月合朔則日入而潮平上弦則夜半而平望則明日之旦而平望已前為夜潮望已後為晝潮此東海之潮候也又嘗候於武山月加午而潮平者日月合朔則午而潮平上弦則日入而平望則夜半而平上弦已前為晝潮上弦已後為夜潮月加子而潮平者日月合朔則夜半而潮平上弦則日出而平望則午而平上弦已前為夜潮上弦已後為晝潮此南海之潮候也按余氏所以譏盧氏之失當矣而所誌東南二海之潮候亦可謂詳審非不知而作也但其所謂月之臨水往從之之說則亦盧氏天旋日海日之所至水不可附之見也月所在之處與海水不知相去凡幾萬里曾謂水有可以從月之理乎至曰潮漲潮平皆係於月亦未必然謂之皆與月相應可也謂係於月則拘矣及其論朔望春秋潮之極漲極大則又皆歸之氣數然後知向也水之從月潮係乎月之說皆未得為通論也何則謂朔望兩弦月行有疾有遲故潮大潮小因之以為皆係於月似矣春陽中秋隂中潮當其時而極漲豈亦係於月乎非不通之論而何餘於後段究之臨安志論潮其畧曰潮汐往來為天地之至信古人嘗論之率未之盡大抵天包水水承地而一元之氣升降於太空之中地乗水力以自持且與元氣升降互為抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）方其氣升而地沉則海水溢上而為潮及其氣降而地浮則海水縮而為汐然晝夜之攻擊乗日升降如應乎月日臨於子則陽氣始升月臨於午則隂氣始升故也夕潮之期日皆臨子晝潮之期月皆臨午焉日月之㑹謂之合朔故月朔之夜潮日亦臨子月朔之晝潮月亦臨午焉以時有交變氣有盛衰而潮之所至亦因之為小大當夘酉之月則隂陽之交也氣以交而盛故潮之大也獨異於餘月朔望之後則天地之變也氣以變而盛故潮之大也獨異於餘日是篇之論又不若盧氏余氏之猶有所主也既以為氣有升降又以為地有沉浮既以為乗日升降又以為如應乎月初無的見但務臆度正醫家所譏譬猶獵不知兎而廣絡原野冀一人之獲術之疎也甚矣况皆以升降屬之氣又以升降屬之日所謂升降一歟二歟且地之與水俱為有形之物則氣有運動形皆隨之可也今乃氣之一升一降獨地為之一沉一浮而水則皆與氣不相干唯因地之浮沉而有溢有縮焉豈理也哉况形隨氣動則氣升而地浮氣降而地沉可也今乃氣升而地反沉氣降而地反浮是地與氣亦不相干矣不但水也凡此又皆病之小者獨地有沉浮之説其病最大浮沉則動上動下無寧静時矣吾聞天動地静矣未聞地亦動也意者地本不動特論者無以為潮汐之説故强之使動耳又何足辯乎唯篇末時有交變氣有盛衰之言似有可取當存之以備一說右三家論潮之說皆有疑處愚己畧辯之矣獨以月與氣為說者有可取而未盡也葢謂潮與月相應則可謂水往從月潮係乎月則不可謂水隨氣而往來則可謂水因氣而溢縮則不可何則夫水為隂物乃隂氣之成形者月為隂精乃隂氣之成象者同一隂物固宜有相應之理矣所以海潮朔望則大兩弦則小而每月潮之長落與月之升降其數皆合不謂之相應不可也雖則相應不過同此一氣則自然為流通不約而符初非形相從而勢相係也若謂水之與月必須相從相係則二者何常可以相及而拘拘如是哉前論已詳此不再述凡天地間有形之物未有不隨氣而運動者豈有潮汐去來而獨不由乎氣哉但以為氣有升降故海有溢縮今則東南二海之潮候皆不同時是則潮乃水之流來流去而非海之溢上縮下也明矣然則潮汐之所以然果無定説乎曰余氏候東南二海之潮則平于東者常先平於南者常後每以三時為差但不知其所以有如此之先後者何故既而博詢海上之行舟者皆以為惟近海有垠潮處可以測海之長落耳巨海之中茫無畔㟁欲知潮之長落不過以北水南水候之而已是故北水南來則為長南水北來則為落是測潮之長必自北而南也然後知東南二海潮候有不同者自此而已然猶未知潮之長必自北而南者又何故也以愚度之天以河圖示象於聖人聖人以易象示教於天下後世不信天與聖人尚誰信哉河圖以一六水居北而後天八卦之方位亦以坎為北方之卦坎之象非水乎是則北固水之定位也潮之自北而南所以然豈必外此而他求哉雖然潮特有形之物耳非有氣以運之水亦不能以自行也氣即水之氣耳是故氣有翕張則潮有長落方其氣之始張於地也則水為氣所運而南奔而潮長張之極則水益南而潮以平張極而翕翕則水北還而潮落矣翕極復張張極復翕則潮又長而又落矣氣之張於北也有定所則潮之長也宜同時矣是故東已平而南方生南既平而東已落東既落則北復生矣氣之一翕一張如循環然無停機也潮之一往一來應期不爽此理之常無足怪者區區之愚僅止於此至扵潮有大小早晩之異則未得其說不敢以臆决也無已則信以與月相應之言可也惟潮大夘酉之月則終莫知其故恐亦不過由於一氣之運而已必深求其如何以質之則鑿矣當闕之以俟知者〈嶺外録江浙之潮自有定候欽廉之潮則朔望大潮謂之先水日止一潮謂之小水瓊海之潮半月東汍半月西流潮之大小隨長短星不係月之盛衰豈不異哉〉
　　論三江水味别　　　　　　　楊　慎
　　蘇子瞻志林有三江味别之説蔡𫝊深非之然以禹貢本文論之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州言三江既入而於荆言江漢朝宗於海則同流而自為道可知矣許敬宗謂濟入河伏地南出亦以味别以今揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江心有南泠北泠之異則知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得職則能辯其性味潜而復出合而更分皆可辯之故師曠易牙張華陸羽張又新品天下之水性味不同葢古水官之遺法豈獨為口腹哉蘇子之說蓋本於此味别之説恐不可廢况蔡氏於後章之𫝊亦性别醎苦之説何獨怪蘇子哉
　　又考郭緣生述征記緣生於河上遇一書生問之曰何知濟與河上源不異物之不同猶鉛錫也比濟既入於河性與河别不能合混渗漉入地伏行而溢為滎爾今之厯下發地悉是流水濟所過也東阿之水正濟所溢故今阿膠上濁任吐下膈踈痰正以性趨下清而且重故治於濁逆上之痾譬如油之與水固不同情九夏之辰冷熱之風亦各為隊豈必謂無水過水哉涇渭分曹南北異零此理不少鄭樵謂山過山則分水過水則合世無山過山水過水之理謂漢入于江其文止此有脱文沇入于河其文亦止於此而溢為榮之上當更有導沇水數句説經不通不以為脱必以為誤此書生之篤疾也慎嘗闢其説云山過山則分雖分而性不分如羅浮二碣以風雨而合離蓬萊兩山隨波濤而上下𤣥中記云名山有孔竅相通是也水過水則合雖合而性不合沈括云水以漳名者從水於章章者别也文也謂兩物相合有文章可别也清漳濁漳合於上黨當陽者沮漳合流也灨上者章貢合流也鄣郡者西江合流也亳漳者漳渦合流也雲夢者漳鄖合流也凡此數處皆清濁合流色理如螮蝀又數十里如璋璋者判合之器也白公問於孔子曰以水投水何如孔子曰淄澠之味易牙能知之斯固味别之説也蔡氏之譏蘇子亦過矣或問余水味之説則詳矣水性之别何如曰班固司馬遷貨殖𫝊地理志備矣論其極則庭州㶚水金鐵皆漏〈庭州㶚水在大荒之外以金鐵承之皆漏惟角與瓠葉則否拘夷山中有流水亦如之〉鄜延之川日夜脂流〈即延安石油也以為烟墨松脂不及唐詩二郎山下雪紛紛石烟多于洛陽塵〉弱水弱毛黒溪𤣥⿰〈南荒有黒溪水其水以塗水象至轍不去昆侖兒以塗皇即能乘象如家畜古所謂黒昆侖今之象奴也〉悉唐制角㫠怯腐手〈見佛經〉水性不同有如此者學所以貴博物也
　　稗編卷五十五
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十六　　　　　明　唐順之　撰諸家十四地理
　　叙河水所經〈及河南北諸水出入〉　　　桑　欽〈後同〉
　　崑崙墟在西北去嵩髙五萬里地之中也其髙萬一千里河水出其東北陬屈從其東南流入於渤海河水又南入葱嶺山河水又西逕𦋺賓國北河水又西逕月氏國南又西逕安息南河水與蜺羅跂禘水同注翥海又西逕四大塔北又西逕陀衛國北河水又東逕皮山國北其一源出于闐國南山北流與葱嶺河合東注蒲昌海河水又東與于闐河合南源導于闐南山俗謂之仇摩置自置北流逕于闐國西治西城土多玉石西去皮山三百八十里東去陽闗五千餘里釋法顯自鳥帝西南行路中無人民沙行艱難所逕之苦人理莫比在道一月五日得達于闐其國殷庶民篤信多大乘學威儀齊整器鉢無聲城南一十五里有利刹寺中有石鞾石上有足跡彼俗言是辟支佛跡法顯所不𫝊疑非佛跡也又西北流注于河南河又東逕于闐北南河又東北逕扞彌國北南河又東逕且末國北北河又東北流分為二水枝流出焉北河自疎勒逕流南河之北北河又東逕莎車國南北河之東南逕温宿國北河又東逕姑墨國南河水又東逕注賓城南又東逕樓蘭城南而東注河水又東注于泑澤又東入塞過敦煌酒泉張掖郡南河水又自東河曲逕西海郡南河水又東逕允川而厯大榆小榆谷北又東過隴西河闗縣北洮水從東南來注之河水又東北流入西卑郡界左合二川南流入河又東北濟川水注之河水又東逕澆河故城北河水又東北逕黄川城河水又東逕石城南左合北谷水河水又東北逕黄河城南河水又東北逕廣違城北右合烏頭川水河水又東逕邯川城南河水又東臨津溪水注之河水又東逕臨津城北白土城南河水又東左㑹白土川水河水又東北㑹兩川右合二水河水又東得野亭南河水又東厯鳳林北河水又東與灕水合河水又逕左南城南大河又東逕赤岸北河水又東洮水注之又東過金城允吾縣北河水又東逕石城南又東過榆中縣北又東過天水北界又北過武威媪圍縣東北又東北過天水勇士縣北又東北過安定北界麥田山河水東北流逕安定祖厲縣故城西北河水又東北逕麥田城西又北與麥田泉水合河水又東北逕麥田山西河水又東北逕于黒城北又東北髙平川水注之河水又東北逕眴卷縣故城西河水又北過北地富平縣西河水又北逕富平縣故城西河水又北逕簿骨律鎮城河水又逕典農城東河水又北逕典農城東河水又東北逕亷縣故城東河水又與北枝津合河水又東北逕渾懐鄣西河水又東北厯石崖山西又北過朔方臨戎縣西河水又北逕臨戎縣故城西河水又北有枝渠東出謂之銅口東逕沃野故城南〈漢武帝元狩三年立王莽之綏武也枝渠東注以溉田所謂智通在我矣〉河水又北屈而為南河出焉河水又北迤西溢於窳渾縣故城東河水又屈而東流為北河東逕髙闕南河水自臨河縣東逕陽山南河水又南逕馬隂山西河水又東南逕朔方縣故城東北河水自朔方東轉逕渠搜縣故城北河水又東逕成宜縣故城南河水又東逕原亭城南河水又東逕宜梁縣之故城南河水又東逕副陽城南又東過臨沃縣南河水又東枝津出焉河水又東流石門水南注之河水又東逕固陽縣故城南河水又東逕塞泉城南而東注又東過雲中楨陵縣南又東過沙南縣北從縣東屈南過沙陵縣西河水屈而南流白渠水注之河水南入楨陵縣西北又南過赤城東又南過定襄桐過縣西河水於二縣之間濟有君子之名河水又東南左合一水河水又南樹頽水注之河水又南太羅水注之河水又左得湳水口又南過西河圁〈音銀〉陽縣東河水又東端水入焉河水又南諸次之水入焉河水又南湯水注之又南離石縣西奢延水注之河水又南陵水注之河水又南得離石水口又南過中陽縣西中南縣故城在東東翼汾水隔越重山又南過土軍縣西河水又南合契水河水又南得大蛇水河水又南右納辱水又南過上郡髙奴縣東河水又南蒲川石樓山南逕蒲城東河水又南過河東北屈縣西河水又南得鯉魚澗河水又南羊求水入焉河水又南為採桑津又南過皮氏縣西河水又南合蒲水河水又南丹水西南河水又南黒水河水又南至𡼑谷傍河水又南洛水自獵山枝分東派東南注于河又南出龍門口汾水從東來注之河水又南右合暢谷水河水又南逕梁山原東河水又南崌谷水注之河水又南右合陶渠水河水又南徐水注之河水又南逕子夏石室又南過汾隂縣西河水又逕郃陽城東河水又南逕陶城西又南過蒲坂縣西河水南逕雷首山西又南凁水注之又南至華隂潼闗渭水從西來注之河水厯船司空與渭水㑹河水又東北玉澗水注之河水又東逕閿鄉城北東與全鳩澗水合又東過河北縣南河水又東永樂澗水注之河水自河北城南東逕芮城河水又㑹槃澗河水又東逕湖縣故城北河水又東合栢谷水河水又東右合門水又東過陜縣北又西逕陜縣故城南又東過大陽縣南河水又東逕大陽縣故城南河水又東沙澗水注之又東過砥柱閒河之右側崤水注之河水又東千崤之水注焉又東過平隂縣北又東至鄧清水從西北來注之河水又東與教水合河水又與畛水合河水又東合庸庸之水河水又東逕平隂縣北河水西㑹濝水〈一作右㑹〉河水又東過平縣北湛水從北來注之河水又東逕河陽縣故城南河水又逕臨平亭北河水又東逕洛陽縣北河水又東逕平縣故城北河水又東淇水入焉又東沛水注焉又東過鞏縣北洛水從縣西北流注之又東過成皋縣北濟水從北來注之河水又逕黄馬坂北河水又東逕旋門坂北河水東逕成皋大伾山下河水南對玉門河水又東合氾水河水又東逕板城北河水又東逕五龍塢北又東過榮陽縣蒗蕩渠出焉河水又東北逕卷之扈亭北河水又東逕八激堤北河水又東逕卷縣北河水又東北逕赤岸固北而東北注之又東北過武徳縣東沁水從之東至酸棗縣西濮水東出焉河水又東北通謂之延津河水又逕東燕縣故城北則有濟水自北來注之河水又東淇水入焉又東逕遮害亭南河水又右逕滑臺城又東北過黎陽縣南河水自津東北逕涼城縣河水又東北逕伍子胥廟南河水又東北為長夀津故瀆東北逕戚城西故瀆又逕䌓陽縣故城東北逕隂安縣故城西故瀆又東北逕昌樂縣故城東故瀆又東北逕平邑郭西又東北逕元城縣故城西北靣至沙丘堰至于大陸北播于九河河之故瀆自沙丘堰南分屯氏河出焉河水故瀆東北逕發干縣北城西又屈逕其北大河故瀆又東逕貝丘縣故城南大河故瀆又東逕甘陵縣故城南大河故瀆又東逕平原縣故城西而北絶屯氏三瀆北逕繹幕縣故城東北西流平原鬲縣故城西大河故瀆又北逕脩縣故城東又北逕安陵縣西大河故瀆北出為屯氏河逕館陶縣東東北出左瀆又北逕經城東繚城西又逕南宫縣西北注絳瀆右瀆又東北逕廣宗縣故城南又東北逕界城亭北又東北逕長樂郡武彊縣故城東又東北逕廣川縣與絳瀆水故道合又東北逕廣川縣故城西又東逕棘津亭南張甲故瀆又東北至脩縣東㑹清河屯氏别河東枝津出焉東逕信成縣故城南又東逕青陽縣故城南清河郡北又東北逕陵鄉南又東北逕東武城縣故城南又東北逕東陽縣故城南屯氏别河又東北逕清河郡南又東北逕清河故城西屯氏别河北瀆東逕繹幕縣故城南東絶大河故瀆又東北逕平原縣枝津北出至安陵縣遂絶屯氏别河北瀆又東北逕重平縣故城南屯氏别河北瀆又東入陽信縣今無水又東為咸河東北流逕陽信縣故城北屯氏别河南瀆自平原東絶大河故瀆又逕平原縣故城北東北枝津右出東北至安徳縣界東㑹商河屯氏别河南瀆又東北於平原界又有枝渠右出至安徳縣遂絶屯氏别河南瀆自平原城北首受大河故瀆東出亦通謂之篤馬河東北逕安徳縣故城西又東北逕臨齊城南始又屈逕其城東故瀆廣四十步又東北逕重丘縣故城西又東北逕西平昌縣故城北又逕般縣故城北東逕樂陵縣故城北又東北逕陽信縣故城南東北入海屯氏河故瀆自别河東逕甘陵之信鄉縣故城南屯氏故瀆又東逕甘陵縣故城北又東逕靈縣北又東北逕鄃縣與鳴犢河故瀆合上承大河故瀆於靈縣南東北逕靈縣東東入鄃縣而北合屯氏瀆屯氏瀆兼鳴犢之稱也又東逕鄃縣城北東北合大河故瀆謂之鳴犢口十三州志曰鳴犢河東北至蓨入屯氏考瀆則不至也又東北過衛國縣南又東北過濮陽縣北瓠子河出焉河水東逕鐵丘南河水東北流而逕濮陽縣北為濮陽津河水又東北逕衛國縣南東為郭口津河水又東逕鄄城縣北〈一作國口〉河水又東北逕范縣之秦亭西河水又東北逕委粟津左㑹浮水故瀆故瀆東絶大河故瀆東逕五鹿之野浮水故瀆又東南逕衛國邑又東逕衛國縣故城南古斟觀浮水故瀆又東逕河牧城而東北出又東北入東武陽縣東入河又有漯水出焉河水又東逕武陽東范縣西而東北流也又東北過東阿縣北河水於范縣東北流為倉亭津河水又厯柯澤逕東阿縣故城西而東北出流注又東北過茌平縣西河自鄧里渠東北逕昌鄉亭北逕碻磝城西河水又與鄧里渠水上承大河於東阿縣西東逕東阿縣故城北又東北逕臨邑與將渠合又北逕茌平縣東臨邑縣故城西北流入於河河水又東北流四瀆津又東北過髙唐縣界漯水又東北逕清河縣故城北漯水又東北逕文鄉城東南又東北博平縣又與黄溝同注川澤又東逕文鄉城又東南逕王城北黄溝又東北逕左與漯水隠覆勢鎮河陸東出於髙唐縣大河又迤東注漯水矣漯水又東北逕援縣故城西漯水又逕髙唐縣故城東漯水又北逕漯隂縣故城北漯水又東北逕著縣故城南又東北逕崔氏城北漯水東南逕東朝陽縣故城南漯水又東逕漢徵君伏生墓南漯水又東北逕建信縣故城北漯水又東北逕千乘縣二城間又東北為馬常坈又東北過楊墟縣東商河出焉商河又北逕平原縣東又逕安徳縣故城南又東北逕昌平縣故城南又東逕般縣故城南又東逕樂陵縣故城南商河又東逕朸鄉縣故城南沙溝水注之商河又東北流逕馬嶺城西北而流屈而東注南轉逕城東商河又東北逕富城縣故城北商河又分為二水南水謂之長叢溝北水世又謂之百薄瀆大河又東北逕髙唐縣故城西大河又北逕張公城臨側河湄河水又北逕平原縣故城東大河右溢世謂之甘棗溝故溝又東北厯長堤逕漯隂縣北河水又東北逕陽阿縣故城西又東北過漯陽縣北河水自平原左逕安徳城東而北為鹿角津東北逕般縣樂陵朸鄉至厭次縣故城南為厭次河河水又逕漯隂縣故城北〈一作又逕〉河水又東北為漯沃津河水又東逕千乘城北又東北過黎城縣北又東北過甲下邑濟水從西來注之又東北入于海河水又東分為二水枝津東逕甲下城南東南厯馬常坈注濟
　　汾水出太原汾縣陽北管涔山東南過晉陽縣東晉水從縣南東流注之又南洞過水從東來注之又南過大陵縣東又南過平陶縣東文水從西來流注又南過冦爵津〈一作冠〉又南入河東界又南過永安縣西又南過楊縣東西南過髙梁邑西又南過平陽縣東又南過臨汾縣東又屈從縣南西流又西過長脩縣南又西過皮氏縣南又西至汾隂縣北西注于河
　　澮水出河東絳縣東澮交東髙山西過其縣南又西南過虒祁宫南又西至王澤注于汾水
　　洓水出河東聞喜縣東山黍葭谷又西過周陽邑南又西南過左邑縣南又西南過安邑縣西又南過解縣東又西南注于張陽池
　　文水出大陵縣西山文谷東到其縣屈南到平陶縣東北東入于汾
　　原公水出兹氏縣西羊頭山東過其縣北又東入于汾洞過水出沾縣北山西過榆次縣南又西到晉陽縣南西入于汾出晉水下口者也
　　晉水出晉陽縣西懸甕山又東過其縣南又東入于汾水
　　湛水出河内輭縣西北山東過其縣北又東過波縣之北又東過毋辟邑南又東南當平縣之東北南入于河濟水出河東垣縣東王屋山為沇水又東至温縣西北為濟水又東過其縣北屈從縣東南流過隤城西又南當鞏縣北南入于河與河合流又東過城皋縣北又東過榮陽縣北又東至礫磎南東出過滎澤北濟水又東逕西廣武城北濟水又東逕東廣武城北濟水又東逕敖山北濟水又東合滎瀆濟水又東逕榮陽北濟水又東礫石溪水注之濟水又東索水注之又東過陽武縣南濟水又東北流南濟也逕陽武縣故城南濟水又東逕封丘縣南濟水又東逕東昏縣故城北濟水又東逕濟陽縣故城南又東過封丘縣北北濟也濟水又東逕原武縣故城南濟瀆又東逕酸棗縣之烏巢澤北又東過平丘縣南北濟也又東過濟陽縣北濟也又東過寃昫縣南又東過定陶縣南南濟也濟水又東北荷水東出焉濟水又東逕秦相魏冉冢濟水又東北逕定陶恭王陵南濟水又東北逕定陶縣故城南又屈從縣東北流南濟也濟水又東至乘氏縣西分為二南為荷水北為濟瀆北濟又東北逕寃昫縣故城北又東北與濮水濟水故瀆又北右合洪水又東北過夀張縣西界安民亭南汶水從東北來注之濟水又北逕須昫城西濟水又逕㣲鄉東又北過須昌縣西濟水又北逕漁山東左合馬頰水濟水自魚山北逕清亭東又北過穀城縣西濟水又北逕周首亭西又北過臨邑縣東濟水又北逕平隂城西濟水又東北至垣苗城西又東北過盧縣北濟水又逕盧縣故城北濟水又東北與中川水合濟水又東北右㑹玉水濟水又東北濼水出焉濟水又東北華不注山又東北過臺縣北濟水又東北合芹溝水又東北過管縣南又東過梁鄒縣北又東北過臨濟縣南濟水又東北迤為淵渚謂之平州濟水又東北逕樂安縣故城南又東北過利縣西又東北過甲下邑入于河又東北入海其一水東流者過乘氏縣南又東過昌邑縣北又東過金鄉縣南又東過東緡縣北濟水又東逕漢平狄將軍扶溝侯淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）朱鮪冡又東過方與縣為菏水濟水東逕重鄉城南菏水又東過湖陸縣南東入于泗水又東南過沛縣東北又東南過留縣北又東過彭城縣北睢水從西來注之濟水又南逕彭城縣故城東又東南過徐縣北又東至下邳睢陵縣南入于淮清水出河内修武縣之北黒山東北過獲嘉縣北又東過汲縣北又東入于河
　　沁水出上黨湼縣謁戾山南過穀逺縣東又南過猗氏縣東又南過陽阿縣東又南出山過沁水縣北又東過野王縣北又東過州縣北又東過邢丘一曰懐縣之北又東過武徳縣南又東南至滎陽縣北東入于河淇水出河内隆慮縣西大號山又東過内黄縣南為白溝屈從縣東北與洹水合又東北過館陶縣北又東北過清淵縣西又東北過廣宗縣東為河清又東北過東武城縣西又北過廣川縣東又東過蓚縣南又東北過東光縣西又東北過南皮縣西又東北過浮陽縣西又東北過濊邑北又東北過鄉邑南又東北過窮河邑南又東北過漂榆邑入于海
　　蕩水出河内隂縣西山東又東北至内黄縣入于黄澤洹水出上黨泫氏縣東過隆慮縣北又東北出山逕鄴縣南又東過内黄縣北東入于白溝
　　濁漳水出上黨長子縣西發鳩山之漳水焉東過其縣南屈從縣東北流注又東過壺闗縣北又東北過屯留縣潞縣北又東過武安縣又東出山過鄴縣西又東過列人縣南又東北過斥漳縣南又東北過曲周縣東又東北過鉅鹿縣東又北過堂陽縣西又東北過扶栁縣北又東北過信都縣西又東北過下博縣之西又東北過阜城縣北又東北至昌亭與滹沱河㑹又東北至樂城陵縣别出北又東北過成平縣南合清河又東北過章武縣西又東北過平舒縣南東入海
　　清漳水出上黨沾縣西北少山大要谷南過縣西又從縣南屈東過渉縣西屈從縣南東至武安縣南黍窖邑入于濁漳
　　易水出涿郡故安縣閻鄉西山東過范陽縣南又東過容城縣南又東過安次縣南又東過泉州縣南東入于海
　　𣸦水出代郡靈丘縣髙氏山東南過廣昌縣南又東南過中山上曲陽縣北恒水從西來注之又東過唐縣南又東過安喜縣南又東過安國縣北又東過博陵縣定州博野南又東北入于易
　　聖水出上谷東過良鄉縣南又東過良鄉縣北又東過安次縣南東入于海
　　巨馬河出代郡廣昌縣淶山東過迺縣北又東南過容城縣北又東南至泉州縣西南東入八丈溝又南又東過渤海東平舒縣北東入于海
　　濕水出雁門隂館縣東北過代郡桑乾縣南又東過涿鹿縣北又東南出山過廣陽薊縣北又東至漁陽雍奴縣西入笥溝
　　濕餘水出上谷居庸闗東又東流過軍都縣南又東流過薊縣北又北屈東南至狐奴縣西入于沽河
　　沽河從塞外來南過漁陽狐奴縣北西南與濕餘水合為潞河又東南至雍奴縣西笥溝又東南至泉州縣與清河合東入于海清河者派河尾也
　　鮑丘水從塞外來南過漁陽縣東又南過潞縣西又南至雍奴縣北屈東入于海
　　濡水從塞外來東南過遼西今支縣北又東南過海陽縣西南入于海
　　大遼水出塞外衛白平山東南入塞過遼東襄平縣西又東南過房縣西又東過安市縣西南入于海又𤣥菟髙句麗縣有遼山
　　小遼水所出西南至遼遂縣入于大遼水也
　　浿水出樂浪鏤方縣東南過于臨浿縣東入于海洛水出京兆上洛縣讙舉山洛水又東尸水注之洛水又東得乳水洛水又東㑹于龍餘之水洛水又東門水出焉洛水又東逕熊耳山北東北過盧氏縣南洛水逕陽渠闗北洛水又東逕盧氏縣故城南洛水東與髙門水合洛水又東松陽溪水注之洛水又東庫谷水注之又東北過蠡城邑之南又東過陽市邑南又東北過于父邑之南洛水又東渠谷又東北宜陽縣南洛水又東逕宜陽縣故城南又東北出散闗南洛水又東枝瀆左出焉又東北過河南縣南又東過洛陽縣南伊水從西來注之又東過偃師縣南洛水又北陽渠水注之洛水又東逕訾城北又東羅水注之又東北過鞏縣東又北入于河洛水又東北流入于河
　　伊水出南陽西荀渠山東北過郭落山又東北過陸渾縣南又東北過新城縣南又東北過伊闕中又東北至洛陽南北入于洛
　　𤄊水出河南穀城縣北山東與千金渠合又東過洛陽縣南又東過偃師縣又東入于洛
　　澗水出新安縣南白石山東南入于洛
　　穀水出𢎞農黽池縣南墦塜林穀陽谷東北過穀城縣北又東過河南縣北東南入于洛
　　甘水出𢎞農宜陽縣鹿蹄山東北至河南縣南北入于洛
　　漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭
　　滻水出京兆藍田谷北入于灞
　　沮水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入于洛渭水出隴西首陽縣渭谷亭南鳥鼠山東北過襄武縣北又東過獂道縣南又東過冀縣北又東過上邽縣又東過陳倉縣西又東逕武功縣又東芒水從南來流注之渭水又東過槐里縣南又東澇水從南來注之渭水又東北逕黄山宫南就水注之渭水又東合田溪水渭水又東逕槐里縣故地南渭水又東合甘水又東豐水從南來注之渭水又東北與鎬水合渭水又東北逕渭城南而沈水注之又東過長安縣北渭水又東與沈水枝津合渭水又逕長安城北又東過華隂縣北又東過鄭縣北又東過灞陵縣北霸水從縣西北流注之東入于河
　　漾水出隴西氐道縣嶓𡺪山東至武都沮縣為漢水又東南至廣魏白水縣西又東南至葭萌縣東北與羌水合又東南過巴郡閬中縣又東南入漢州江津縣東南入于江
　　丹水出京兆上洛縣西北冡嶺山東南過其縣南又東南過商縣南又東南至丹水縣入于汋浙
　　汝水出河南梁縣勉鄉西天息山東南過其縣北又東南潁川頰縣南又東南過定陵縣北又東南過郾縣北又東南過汝南上蔡縣西又東南過平與縣〈一作平輿〉又東至原鹿縣南入于淮
　　潁水出潁川陽城縣西北少室山又東南過其縣南又東南過陽翟縣北又東南過潁陽縣西又東南過潁隂縣西南又東南至慎縣東南入于淮又東南過臨潁縣南又東𬨨汝南隠强縣北洧水從河南宻縣東流注之又東過西華縣北又南過汝陽縣北又東南過南䪺縣北㶏水從西來流注之又東南至新陽縣北蒗𦿆渠水從西北來注之
　　洧水出河南宻縣西南馬領山又東南過長杜縣南又東過鄭縣南鄫水從西北來注之又東南過長社縣北又東南過新汲縣東北又東南過茅城邑之東北又東過習陽城西折入于潁
　　潩水出河南宻縣大騩山東南入于潁
　　潧水出鄭縣西北平地東過其縣北又東南過其縣東又南入于洧水
　　渠水出滎陽北河東南過中牟縣之北又東至浚儀縣又屈南至扶溝縣北其一者東南過陳縣北又東南汝南新陽縣北又東南過山桑縣北又東南過龍亢縣南又東南過義城縣西南入于淮
　　隂溝水出河南陽武縣蒗𦿆渠東南至沛為濄水又東南至下邳淮陵縣入于淮
　　汳水出隂溝于浚儀縣北又東至梁郡䝉縣為獲水餘波南入睢陽城中
　　獲水出汳水於梁郡𫎇縣北又東過蕭縣南又東至彭城縣北東入于泗
　　睢水出梁郡鄢縣東過睢陽縣南又東過相縣南屈從城北東流當蕭縣南入于睢
　　瓠子河出東郡濮陽縣北河東至濟隂句縣為新溝又東北過廩丘縣為濮水又北過東郡范縣東北為濟渠與將渠合又東北過東阿縣東又東北過臨邑縣西又東北過茌平縣東為鄧里渠又東北過祝阿縣為濟渠又東北至梁鄒縣西分為二其東北者為濟河其東者為時水又東北至濟西濟河東北入于海時水東至臨淄縣西屈南過泰山華縣東又南至費縣東入于沂汶水出泰山萊蕪縣原山西南過嬴縣南又西南過奉髙縣北屈從縣西南流過博縣西北又西南過蛇丘縣南又西南過岡縣北定陶東北又西南過平章縣南又西南過無鹽縣南又西南過夀張縣北又西南至安民亭入于濟
　　泗水出魯下縣北山西南逕魯縣北又西過瑕丘縣東屈從縣東南流漷水從東來注之又南過平陽縣西又南過髙平縣西洸水從西北來流注之又南過方與縣東
　　菏水從西來注之又屈東南過湖陸縣南洧㳙水從東北來流注之又東過沛縣東又東逕山陽郡又東南過彭城縣東北又東南過吕縣南又東南過下邳縣西又東南入于淮
　　沂水出泰山盖縣艾山南過琅邪臨沂縣東又南過開陽縣東又東過襄賁縣東屈從縣南西流又屈南過剡縣西又南過良城縣西又南過下邳縣西南入于泗洙水出泰山盖縣臨樂山西南至卞縣入于泗
　　沐水出琅耶東莞縣西北山東南過其縣東又東南過莒縣東又南過陽都縣東入于沂
　　巨洋水出朱虚縣泰山北過其縣西又北過臨昫縣東又北過劇縣西又東北過夀光縣西又東北入于海淄水出泰山萊蕪縣原山又東北過臨淄縣東又東過利縣東又東北入于海
　　汝水出朱虛縣泰山北過其縣東又北過淳于縣西又東北入于濰
　　濰水出琅邪箕縣濰山東北過東武城縣西又北過平昌縣東又北過髙宻縣西又北過淳于縣東又東北逕都昌縣東又東北入于海
　　膠水出黔陬縣膠山北過其縣西又北過夷安縣東又北過當利縣西北入于海
　　沔水出武都沮縣東狼谷中沔水又東南逕沮水戍而東南流注漢曰沮口沔水又東逕白馬戍南濜水入焉沔水又東逕武侯壘南又東逕沔陽故城南沔水又東逕西樂城北漢水又左得度口水漢水又東黄沙水左注之漢水又東合褒水漢水又東逕漢廟堆下又東過南鄭縣南漢水又東得長栁度漢水又左㑹文水漢水又東黒水注之又東過城固縣南又東過魏興安陽縣南涔水出自旱山北注之漢水又東至灙城南與駱谷水合漢水又東逕小城固南漢水又東逕石門灘漢水又東逕媯墟灘漢水又東逕猴徑灘漢水又東逕小大黄金南漢水又東合蘧蒢谿口漢水又東右㑹洋水漢水又東厯敖頭漢水又東合直水漢水又東逕直城南漢水又東逕晉昌郡之寧都縣南漢水又東逕魚脯溪口又東過西城縣南漢水又東右得大勢漢水又對月谷口漢水又東逕西城縣故城南漢水又東為鱣湍漢水又東合洵水漢水又東逕木蘭寨南漢水又東左得育溪漢水又東逕魏興郡之錫縣故城北漢水又東厯姚方沔水又東過襄陽縣北沔水又東合檀溪水沔水又逕平魯城南又從縣東屈西南淯水從北来注之沔水中有魚梁洲沔水又逕桃林亭東沔水又東南逕蔡洲沔水又東南邑城北沔水又東合洞口又東過中盧縣東沔水又東南流逕犂丘故城西又南過⿰〈一作印〉縣東北沔水又南得木里水㑹又南過宜城縣東夷水出自房陵縣東流注之沔水又逕鄀縣故城南沔水又東敖水注之沔水又東南與臼水合沔水自荆城東南流逕當陽縣之章山東沔水又東右㑹權口沔水又東南與陽口合又東南逕江夏雲杜縣東夏水從西來注之沔水又東逕左桑沔水又東合巨亮水口沔水又東得合驛口沔水又東謂之横桑沔水又東謂之鄭潭沔水又東得死沔沔水又東與力口合沔水又東南溳水入焉沔水又東逕沌陽縣北又南至江夏沙羨縣北南入于江沔水與江合流又東過彭蠡澤又東北出居巢縣南又東過牛渚縣南又東至石城縣分為二其一東北流其一又過毗陵縣北為北江南江又東與貴長池水合南江又東逕宣城之臨城縣南南江又東與桐水合南江又東逕寧國縣南南江又東北為長瀆歴河口東則松江出焉江水竒分謂之三江口又東至㑹稽餘姚縣東入于海江水又東逕黄橋下江水又東逕餘姚縣故城南江水又東注于海又東過堵陽縣堵水出焉自上粉縣北流注之又東過鄖鄉縣南漢水又東逕鄖陽縣故城南漢水又東逕琵琶谷口又東北流又屈東南過武當縣東北漢水又東為佷子潭漢水又東南逕武當縣故城北漢水又東平陽川水注之沔水又東南逕縣城東沔水又東逕龍巢山下又東南逕涉都縣東北又東南過鄼縣之西南又南逕穀城東又南過隂縣之西沔水又東南得洛溪口又南過筑陽東筑水出自房陵縣東過其縣南流注之又東逕學城南沔水又南逕筑城縣東沔水又東為漆灘又東過山都縣東北沔水又東逕樂山北沔水又東逕隆中
　　潛水出巴郡宕渠縣又南入于江
　　湍水出酈縣北芬山南流過其縣東又南過冠軍縣東又東過白牛邑南又東南至新野縣東入于淯
　　均水出析縣北山南流過其縣之東又南當涉都縣邑北南入于沔
　　粉水出房陵縣東流過郢邑南又東過穀邑南東入于沔
　　白水出朝陽縣西東流過其縣南又東至新野縣西東入于淯
　　泚水出泚陽東北太湖山東南流逕其縣南泄水從南來注之又西至新野縣南入于淯
　　淮水出南陽平氏縣胎簮山東北過桐柏山淮水又東逕義陽縣淮水又逕義陽縣故城南淮水又東得溮口水東過江夏平春縣北淮水又東油水注之淮水又東北與大木水合淮水又東北流左㑹湖水淮水又東逕安陽縣故城南又東逕新息縣南淮水又東逕浮光山北淮水又東右壑水淮水又東北申陂枝水注之淮水又東逕淮隂亭北又東逕白城南淮水又東逕長陵戍南又東青陂水注之淮水又東北合黄水又東過期思縣北淮水又東北渒〈一作𣵡〉水注之東過鹿縣南汝水從西北來注之又東過廬江安豐縣東北決水從北來注之淮水又東谷水入焉淮水又東北左㑹潤水淮水又東北窮水入焉又東北至九江夀春縣西泄水泄水合北注之又東潁水從西北來流注之淮水又東流與潁口㑹東南逕倉陵北又東北流逕夀春縣故城西淮水又北左合椒水又東過夀春縣北肥水從縣東北流注之淮水又北逕山硤中謂之硤石淮水又北逕莫耶山西又東過當塗縣北渦水從西北來注之淮水又東北濠水注之淮水又北沙水注之又東過鍾離縣北淮水又東逕夏丘縣南淮水又東逕浮山淮水又東逕徐縣南厯澗水注之淮水又東池水注之淮水又東靳水注之淮水又東厯客山逕盱眙縣故城西又東北至下邳淮隂縣西泗水従西北來流注之又東過淮隂縣北中瀆水出白馬湖東北注之又東兩小水流注之又東至廣陵淮浦縣入于海
　　𣹑水出南陽魯陽縣西之堯山東北過潁川定陵縣西北又東過郾縣南東入于汝
　　淯水出𢎞農盧氏縣支離山東南過南陽西鄂縣西北又東過宛縣南又屈南過淯陽縣東又南過新野縣西西過鄧縣東南入于沔
　　㶏水出㶏强縣南澤中東入潁
　　灈水出汝南吴房縣西北奥山東過其縣北入于汝瀙水出潕隂縣東上界山東過吴房縣南又東過灈陽縣南又東過上蔡縣南東入汝
　　潕水出潕隂縣西北扶予山東過其縣南又東過西平縣北又東過郾縣南又東過定潁縣北東入于汝溳水出蔡陽縣東南逕隋縣西又南過江夏安陸縣西又東南入于夏
　　漻水出江夏平春縣西南過安陸入于溳
　　蘄水出江夏蘄春縣北山南過其縣西又南至蘄口南入于江
　　決水出廬江雩婁縣南大别山北過其縣東又北過安豐縣東又北入于淮
　　沘水出盧江潛縣南西霍山東北東北過六縣東北入于淮
　　泄水出博安縣北過芍陂西與沘水合西北入于淮肥水出九江成徳縣廣陽鄉西肥水别北過其縣西北入芍陂又北過夀春縣東北入于淮
　　施水亦從廣陽鄉東南入于湖
　　沮水出漢中房陵縣淮水東南過臨沮縣界又東南過枝江縣東南入于江
　　漳水出臨沮縣東荆山東南過蓼亭又東過章鄉南又南至枝江縣北烏扶邑入于沮
　　夏水出江津于江陵縣東南又東過華容縣南又東至江夏雲杜縣入于沔
　　羌水出羌參糧又東南至廣魏白水縣與漢水合又東南過巴郡閬中縣又南至墊江縣東南入于江
　　涪水出廣魏涪縣西北南至小廣魏與梓潼合
　　梓潼水出其縣北界西南入于涪又西南至小廣魏縣南入于墊江
　　涔水出漢中南鄭縣東南旱山北至安陽縣南入于沔
　　叙江水所經〈及江以南諸水出入〉
　　岷山在蜀郡氐道縣大江所出東南過其縣北
　　江水自天彭闕東逕汶闗而厯氐道縣北又有湔水入焉江水又東别為沱江水又厯都安縣又東南過犍為武陽縣青衣水沫水從西南來合而注之又東南過僰道縣北若水淹水合從西來注之又東渚水北流注之江水又與符黒水合又東過江陽縣南洛水從三危山東過廣魏洛陽南東南注之江水逕漢安縣北江水東逕樊石灘又逕大附灘又東過符縣北邪東南鰼部水從符闗東北注之又東北至巴郡江州縣東强水涪水漢水白水宕渠水五水合南流注之又江水東至枳縣西延江從䍧牱郡北流西屈注之又逕東望峽東厯平都江水又逕虎鬚灘江水又東逕臨江縣南江水又東得黄華水口左逕石城南又東至平州又東逕壤塗而厯和灘又東逕界壇江水又東右得将龜溪口江水又東㑹南北集渠江水又東右逕氾溪口江水又東逕石龍又東逕羊腸虎臂灘江水又東彭水注之江水又東右逕朐忍縣故城南江水又東逕瞿巫灘江水又逕東陽灘江水又逕魚腹縣之故陵江水又東為落牛灘逕故陵北江水又右逕夜清而東厯朝陽道口江水又東左逕新市里南江水又東右合陽元水口江水又東逕南鄉峽東逕永安宫南江水又東逕諸葛亮圖壘南江水又東南逕赤岬西江水又東逕魚腹縣故城南江水又東逕廣溪峽西過鄧縣東江水自闗東逕弱闗捍闗南入于沔江水入東烏飛水注之江水又東逕巫縣故城南江水又東巫溪水從北注之江水又東逕巫峽江水厯峽東逕新崩灘江水又東逕石門灘又東過秭歸縣之南江水又東逕城北江水又東南逕䕫城南江水又東逕歸鄉縣故城北江水又東逕信陵縣南江水又東過夷陵縣南江水厯峽東逕宜昌縣之埵竈下江水又東流頭灘江水又東逕宜昌縣北江水又東逕狼尾灘而厯人灘江水又東逕黄牛山江水又東逕西陵峽江水厯禹斷江江水出峽東南流逕故城州江水又東逕故城北江水又東逕白鹿巖江水又東厯荆門虎牙之門又東南過夷道縣北夷水從狼山縣南東北注之江水又東逕上明城北江水又東㑹沮口又南過江陵縣南江水又東逕燕尾洲江水又東得馬牧口江水又東逕江陵縣故城南江水又東逕郢城南江水又東得豫章口江水又東至華容縣西夏水出焉又東南當華容縣南湧水出焉江水又東湧水注之江水又逕南平郡孱陵縣之樂鄉城北又東南油水從西南來注之又東右合油口又東逕公安縣北江水左㑹髙口江水又東得故市口江水又右逕楊岐北山大江又東左合子夏口大江又東左得侯臺水口大江右得龍穴水口江水自龍巢而東得俞口又東得清揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）土塢二口大江又右逕石首山北又東逕赭要江水左得飯筐上口江水又右得上檀浦江水又東逕竹畦南又東至長沙下雋縣北澧水沅水資水合東流注之湘水從東來注之江水又東左得二夏浦又東逕彭城口江水自彭城⿰東逕如山北江水又左逕白螺山南江水左逕上烏林南江水又東左得子練口江水左得中陽水口又東得白沙口江水東右得聶口江水左逕百人山南江水東逕大軍山南江水又東逕小軍山南江水又東逕雞翅山北又東北至江夏沙羡縣西北沔水從北來注之江水又東逕歎父山南對歎州江水又東逕魯山南江水左得湖口水通太白湖又東合灄口水上承溳水於安陸縣而東逕灄陽縣北東南注于江江水又東湖水自北南注謂之加吴江右岸頻得二夏浦北對東城洲西浦側有雍伏戌江之左岸東㑹龍驤水口出北山蠻中江之有武口水上通安陸之延頭江水東逕若城南又東過邾縣南江水右得黎磯北江水又東逕邾縣故城南鄂縣北江水右得樊口江水又左逕赤鼻山南又東逕西陽郡南郡治即西陽縣也江之右岸有鄂縣故城江水左則巴水注之江水又東逕較縣故城南東㑹希水口出𤅬縣霍山西𪋤山北有𤅬縣故城大江右岸有厭里口安樂浦江水左得赤水浦江水又東逕南陽山南江水又東逕西陵縣故城南江水東厯孟家㳾江之右岸有黄石山水逕其北又東過蘄春縣南蘄水從北東注之又東過下雉縣北利水從東陵西南注之又東左得青林口
　　青衣水出青衣縣西𫎇山東與沫水合也至犍為南安縣入于江
　　桓水出蜀郡岷山西南行羌中入于南海
　　若水出蜀郡旄牛徼外東南至故闗為若水也南過越嶲卭都縣西直南至㑹無縣淹水東南流注之又東北至犍為朱提縣西瀘江水又東北至僰道縣入于江沫水出廣柔徼外東南過旄牛縣北又東至越嶲靈道縣出濛山南東北與青衣水合東入于江
　　延江水出犍為南廣縣又東至䍧牱鄨縣東屈北流至巴郡涪陵縣注更始水又東南至武陵酉陽縣入于酉水酉水東南至沅陸縣入于沅
　　存水出犍為𨚲鄢縣東南至鬱林定周縣為周水又東北至潭中縣注于潭
　　温水出䍧牱夜郎縣又東至鬱林廣鬱縣為鬱水又東至領方縣東與斤南水合東北入于鬱
　　淹水出越嶲遂久縣徼外東南至蜻蛉縣又東過姑復縣南東入于若水
　　益州葉榆河出其縣北界屈從縣東北流過不韋縣東南出益州界入䍧牱郡西随縣北為西随水又東出進桑闗過交阯麊泠縣北分為五水絡交趾郡中至東界復合為三水東入海
　　夷水出巴郡魚復縣江東南過狼山縣南又東過夷道縣北東入于江
　　油水出武陵孱陵縣西界又東北入于江
　　澧水出武陵充縣西厯山東過其縣南又東過零陽縣之北又東過作唐縣北又東至長沙下嶲縣西北東入于江
　　沅水出䍧牱且蘭陵為旁溝水又東至鐔城縣為沅水又東北過臨沅縣南又東至長沙下嶲縣西北入于江泿水出武陵鐔城縣北界沅水谷南至鬱林潭中縣與鄰水合又東至蒼梧陵縣為鬱溪又東至髙要縣為大水又東至南海畨隅縣西分為二其一南入于海其一又東過縣東南入于海員水又東南一千五百里入南海
　　資水出零陵都梁縣路山東北過夫夷縣東北過邵陵縣之北又東北過益陽縣北又東與沅水合扵湖中東北入于江也
　　漣水出連道縣西資水之别又東北過湘南縣南又東北至臨湘縣西南東入于湘
　　湘水出零陵始安縣陽海山東北過零陵縣東又東北過洮陽縣東又東北泉陵縣西又東北過重安縣東又東北過酃縣西泰水從東南來注之又東北過隂山縣西洣水從東南來注之又北過醴陵縣西漉水從東南注之又北過臨湘縣西溜水從縣西北流注之又北溈水從西南來注之又北過羅縣西㵋水從東來流注之又北過巴陵縣下雋西㣲水從東來流注之又北至巴丘山入于江
　　灘水亦出陽海山南過蒼梧荔浦縣又南至廣信縣入于鬱水
　　㴎水出桂陽臨武縣南繞城西北屈東流東至曲江縣安聶邑東屈西南流過滇陽縣出洭浦闗與桂水合南入于海
　　洭水出桂陽縣盧聚東南過含洭縣南出洭浦闗為桂水
　　深水出桂陽盧聚西北過零陵營道縣南又西北過營浦縣南又西北過泉陵縣西北七里至燕室邪入于湘鍾水出桂陽南平縣都山北過其縣東又東北過宋渚亭又北過鍾亭與漼水合又北過魏寧縣之東又東北入于湘
　　耒水出桂陽郴縣南山又北過其縣之西又北過便縣之西又西北過耒陽縣之東又北過酃縣東北入于湘洣水出荼陵縣上鄉西北過其縣西又西北過攸縣南又西北過隂山縣南又西北入于湘
　　漉水出醴陵縣東漉山西過其縣南屈從縣西西北流至漉浦注入于湘
　　瀏水出臨湘縣東南劉陽縣西北過其縣東北與澇溪水合西入于湘
　　㵋水出豫章艾縣西過長沙羅縣之西又西累石山入于湘水
　　贛水出豫章南野縣西北過贛縣又西北過廬陵縣西又東北石陽縣西又東北過漢平縣南又東北過新淦縣西又北過南昌縣西又北過彭澤縣西北入于江廬江水出三天子都北過彭澤縣西北入于江
　　漸江水出三天子都北過餘杭東入于海
　　斤江水出交阯龍編縣東北至鬱林領方縣東注二容容夜⿰湛乘牛渚須無無濡營進皇無地零侵黎無㑹重瀨夫省無變由蒲王都融勇外此皆出日南郡西東入于海容容水在南□名之以次轉北也右二十水從江已南至日南郡也
　　叙禹貢山水澤地所在
　　泰山為東嶽在泰山博縣西北霍山為南嶽在廬江𤅬縣西南華山為西嶽在𢎞農華隂縣西南雷首山在河東蒲坂縣東南砥柱在河東大陽縣東河中王屋山在河東垣曲縣東北也太行山在河内野王縣西北恒山為北嶽在中山上曲陽縣西北碣石山在遼西臨渝縣南水中也析城山在河東濩澤縣西南太嶽山在河東永安縣壺口山在河東北屈縣東南龍門山在河東皮氏縣西梁山在馮翊夏陽縣西北河上荆山在馮翊懐徳縣南岐山在扶風美陽縣西北關山在扶風汧縣之西也隴山終南山惇物山在扶風武功縣西南也西頃山在隴西臨洮縣西南嶓冡山在隴西氐道縣之南鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南積石在隴西河闗縣西南都野澤在武威縣東北合離山在酒泉㑹水縣東北流沙地在張掖居延縣東北三危山在燉煌縣南朱圉山在天水北冀縣南岷山在蜀郡湔氐道西熊耳山在𢎞農盧氏縣東荆山在南郡臨沮縣東北内方山在江夏竟陵縣東北大别山在廬江安豐縣西南外方山崧髙是也桐柏山在南陽平氏縣東南陪尾山在江夏安陸縣東北衡山在長沙湘南縣南九江地在長沙下雋縣西北雲夢澤在南郡華容縣之東東陵地在廬江金蘭縣西北敷淺原地在豫章厯陵縣西南彭蠡澤在豫章彭澤縣北中江在丹陽蕪湖南東至㑹稽陽羡縣入于海震澤在吴縣南五十里北江在毘陵北界東入于海嶧陽山在下邳縣之西羽山在東海祝其縣南也陶丘在濟隂定陶縣之西南荷澤在定陶縣東雷澤在濟隂城陽縣西北菏水在山陽湖陸縣南蒙山在泰山䝉隂縣西南大野澤在山陽鉅野縣東北大邳地在河南城皋縣北明都澤在梁郡睢陽縣東北益州沲水在蜀郡汶江縣西南其一在郫縣西南皆還入江荆州沲水在南郡枝江縣三澨地在南郡印縣北沱右禹貢山水澤地所在凡六十















　　稗編卷五十六
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十七　　　　　明　唐順之　撰諸家十五〈地理〉
　　前漢地理志　　　　　　　班　固
　　凡民函五常之性而其剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静亡常隨君上之情欲故謂之俗孔子曰移風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本而易其末此混同天下一之虖中和然後王化教成也漢承百王之末國土變改人民遷徙成帝時劉向畧言其域分丞相張禹使屬潁川朱贛條其風俗猶未宣究故輯而論之終其本末著于篇秦地於天官東井輿鬼之分野也其界自𢎞農故闗以西京兆扶風馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍為武都西有金城武威張掖酒泉敦煌又西南有牂牁越嶲益州皆宜屬焉秦之先曰柏益出自帝顓頊堯時助禹治水為舜朕虞養育草木鳥獸賜姓嬴氏歴夏殷為諸侯至周有造父善馭習馬得華駵緑耳之乘幸于穆王封于趙城故更為趙氏後有非子為周孝王養馬汧渭之間孝王曰昔伯益知禽獸子孫不絶迺封為附庸邑之于秦今隴西秦亭秦谷是也至𤣥孫氏為莊公破西戎有其地子襄公時幽王為犬戎所敗平王東遷雒邑襄公將兵救周有功賜受𨙸酆之地列為諸侯後八世穆公稱伯以河為竟十餘世孝公用商君制轅田開阡陌東雄諸侯子惠公初稱王得上郡西河孫昭王開巴蜀滅周取九鼎昭王曾孫政并六國稱皇帝負力怙威燔書阬儒自任私智至于胡亥天下畔之故秦地於禹貢時跨雍梁二州詩風兼秦豳兩國昔后稷封斄公劉處豳大王徙𨙸文王作酆武王治鎬其民有先王遺風好稼穡務本業故豳詩言農桑衣食之本甚備有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴始皇之初鄭國穿渠引涇水溉田沃野千里民以富饒漢興立都長安徙齊諸田楚昭屈景及諸功臣家于長陵後世世徙吏二千石髙訾富人及豪傑并兼之家於諸陵盖亦以彊幹弱支非獨為奉山園也是故五方雜厝風俗不純其世家則好禮文富人則商賈為利豪傑則游俠通姦瀕南山近夏陽多阻險輕薄易為盗賊常為天下劇又郡國輻凑浮食者多民去本就末列侯貴人車服僭上衆庶放效羞不相及嫁娶尤崇侈靡送死過度天水隴西山多林木民以板為室屋及安定北地上郡西河皆迫近戎狄修習戰備髙上氣力以射獵為先故秦詩曰在其板屋又曰王于興師修我甲兵與子偕行及車轔四臷小戎之篇皆言車馬田狩之事漢興六郡良家子選給羽林期門以材力為官名將多出焉孔子曰君子有勇而亡誼則為亂小人有勇而亡誼則為盗故此數郡民俗質木不恥冦盗自武威以西本匈奴昆邪王休屠王地武帝時攘之初置四郡以通西域鬲絶南羌匈奴其民或以闗東下貧或以報怨過當或以誖逆亡道家屬徙焉習俗頗殊地廣民稀水草宜畜牧故涼州之畜為天下饒保邊塞二千石治之咸以兵馬為務酒禮之㑹上下通焉吏民相親是以其俗風雨時節榖糴常賤少盗賊有和氣之應賢於内郡此政寛厚吏不苛刻之所致也巴蜀廣漢本南夷秦并以為郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果實之饒南賈滇僰僮西近卭莋馬旄牛民食稻魚亡凶年憂俗不愁苦而輕易滛泆柔弱褊阸景武間文翁為蜀守教民讀書法令未能篤信道徳反以好文刺譏䝿慕權埶及司馬相如㳺宦京師諸侯以文辭顯於世鄉黨慕循其迹後有王褒嚴遵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如為之師故孔子曰有教無類武都地雜氐羌及犍為牂牁越嶲皆西南外夷武帝初開置民俗畧與巴蜀同而武都近天水俗頗似焉故秦地天下三分之一而人衆不過什三然量其富居什六秦豳吴札觀樂為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周舊乎自井十度至栁三度謂之鶉首之次秦之分也魏地觜觽參之分野也其界自髙陵以東盡河東河内南有陳留及汝南之召陵㶏彊新汲西華長平潁川之舞陽郾許傿陵河南之開封中牟陽武酸𬃷卷皆魏分也河内本殷之舊都周既滅殷分其畿内為三國詩風邶鄘衛國是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監故書序曰武王崩三監畔周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯以夾輔周室遷邶鄘之民于雒邑故邶鄘衛三國之詩相與同風邶詩曰在浚之下鄘曰在浚之郊邶又曰亦流于淇河水洋洋鄘曰送我淇上在彼中河衛曰瞻彼淇澳河水洋洋故吴公子札聘魯觀周樂聞邶鄘衛之歌曰美哉淵乎吾聞康叔之徳如是是其衛風乎至十六世懿公無道為狄所滅齊桓公帥諸侯伐狄而更封衛於河南曹楚丘是為文公而河内殷墟更屬于晉康叔之風既歇而紂之化猶存故俗剛彊多豪傑侵奪薄恩禮好生分河東土地平易有鹽鐡之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周武王子唐叔在母未生武王夣帝謂己曰余名而子曰虞將與之唐屬之參及生名之曰虞至成王滅唐而封叔虞唐有晉水及叔虞子燮為晉侯云故參為晉星其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩蟋蟀山樞葛生之篇曰今我不樂日月其邁宛其死矣他人是媮百嵗之後歸于其居皆思奢儉之中念死生之慮吴札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎魏國亦姬姓也在晉之南河曲故其詩曰彼汾一曲寘諸河之側自唐叔十六世至獻公滅魏以封大夫畢萬滅耿以封大夫趙夙及大夫韓武子食采於韓原晉於是始大至於文公伯諸侯尊周室始有河内之土吴札聞魏之歌曰美哉渢渢乎以徳輔此則明主也文公後十六世為韓魏趙所滅三家皆自立為諸侯是為三晉趙與秦同祖韓魏皆姬姓也自畢萬後十世稱侯至孫稱王徙都大梁故魏亦號為梁七世為秦所滅周地栁七星張之分野也今之河南雒陽榖城平隂偃師鞏緱氏是其分也昔周公營雒邑以為在于土中諸侯蕃屏四方故立京師至幽王滛裒姒以滅宗周子平王東居雒邑其後五伯更帥諸侯以尊王室故周於三代最為長乆八百餘年至於赧王乃為秦所兼初雒邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里至襄王以河内賜晉文公又為諸侯所侵故其分地小周人之失巧偽趋利貴財賤義髙富下貧憙為商賈不好仕宦自栁三度至張十二度謂之鶉火之次周之分也韓地角亢氐之分野也韓分晉得南陽郡及潁川之父城定陵襄城潁陽潁隂長社陽翟郟東接汝南西接𢎞農得新安宜陽皆韓分也及詩風陳鄭之國與韓同星分焉鄭國今河南之新鄭本高辛氏火正祝融之墟也及成臯滎陽潁川之崇高陽城皆鄭分也本周宣王弟友為周司徒食采於宗周畿内是為鄭鄭桓公問於史伯曰王室多故何所可以逃死史伯曰四方之國非王母弟甥舅則夷狄不可入也其濟洛河潁之間乎子男之國虢鄶為大恃勢與險崇侈貪冒君若寄帑與賄周亂而敝必將背君君以成周之衆奉辭伐罪亡不克矣公曰南方不可乎對曰夫楚重黎之後也黎為高辛氏火正昭顯天地以生柔嘉之材姜嬴荆芉 -- or 𦍋 ?實與諸姬代相干也姜伯夷之後也嬴伯益之後也伯夷能禮於神以佐堯伯益能儀百物以佐舜其後皆不失祠而未有興者周衰將起不可偪也桓公從其言乃東寄帑與賄虢鄶受之後三年幽王敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢鄶之地右雒左泲食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚㑹故其俗滛鄭詩曰出其東門有女如雲又曰溱與洧方灌灌兮士與女方秉菅兮恂盱且樂惟士與女伊其相謔此其風也吴札聞鄭之歌曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎自武公後二十三世為韓所滅陳國今淮陽之地陳本太昊之墟周武王封舜後媯滿於陳是為胡公妻以元女太姬婦人尊貴好祭祀用史巫故其俗巫鬼陳詩曰坎其擊鼓宛丘之下亡冬亡夏值其鷺羽又曰東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下此其風也吴札聞陳之歌曰國無主其能乆乎自胡公後二十三世為楚所滅陳雖屬楚於天文自若其故潁川南陽本夏禹之國夏人尚忠其敝鄙朴韓自武子後七世稱侯六世稱王五世而為秦所滅秦既滅韓徙天下不軌之民於南陽故其俗夸奢上氣力好商賈漁獵藏匿難制御也宛西通武闗東受江淮一都之會也宣帝時鄭𢎞召信臣為南陽太守治皆見紀信臣勸民農桑去末歸本郡以殷富潁川韓都士有申子韓非刻害餘烈髙士宦好文法民以貪遴爭訟生分為失韓延夀為太守先之以敬讓黄霸繼之教化大行獄或八年無重罪囚南陽好商賈召父富以本業潁川好争訟分異黄韓化以篤厚君子之徳風也小人之徳草也信矣自東井六度至亢六度謂之夀星之次鄭之分野與韓同分趙地昴畢之分野趙分晉得趙國北有信都真定常山中山又得涿郡之髙陽鄭州鄉東有廣平鉅鹿清河河間又得渤海郡之東平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁陽内黄斥丘西有太原定襄雲中五原上黨本韓之别郡也逺韓近趙後卒降趙皆趙分也自趙夙後九世稱侯四世敬侯徙都邯鄲至曾孫武靈王稱王五世為秦所滅趙中山地薄人衆猶有沙丘紂滛亂餘民丈夫相聚游戯悲歌忼慨起則椎剽掘冢作姦巧多弄物為倡優女子彈絃跕躧游媚富䝿徧諸侯之後宫邯鄲北通燕涿南有鄭衛漳河之間一都會也其土廣俗雜大率精急髙氣勢輕為姦太原上黨又多晉公族子孫以詐力相傾矜夸功名報仇過直嫁娶送死奢靡漢興號為難治常擇嚴猛之將或任殺伐為威父兄被誅子弟怨憤至告訐刺史二千石或報殺其親屬鍾代石北迫近胡宼民俗懻忮好氣為姦不事農商自全晉時已患其剽悍而武靈王又益厲之故冀州之部盗賊常為他州劇定襄雲中五原本戎狄地頗有趙齊衛楚之徙其民鄙朴少禮文好射獵鴈門亦同俗于天文别屬燕燕地尾箕分野也武王定殷封召公於燕其後三十六世與六國俱稱王東有漁陽右北平遼西遼東西有上谷代郡鴈門南得涿郡之易容城范陽北新城故安涿縣良鄉新昌及渤海之安次皆燕分也樂浪𤣥菟亦宜屬焉燕稱王十世秦欲滅六國燕王太子丹遣勇士荆軻西刺秦王不成而誅秦遂舉兵滅燕薊南通齊趙勃碣之間一都會也初太子丹賔養勇士不愛後宫美女民化以為俗至今猶然賔客相過以婦侍宿嫁娶之夕男女無别反以為榮後稍頗止然終未改其俗愚悍少慮輕薄無威亦有所長敢於急人燕丹遺風也上谷至遼東地廣民稀數被胡㓂俗與趙代相類有漁鹽𬃷栗之饒北隙烏丸夫餘東賈真畨之利𤣥菟樂浪武帝時置皆朝鮮濊貉句驪蠻夷殷道衰箕子去之朝鮮教其民以禮義田蚕織作樂浪朝鮮民犯禁八條相殺以當時償殺相傷以榖償相盗者男没入為其家奴女子為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁取無所讐是以其民終不相盗無門户之閉婦人貞信不滛辟其田民飲食以籩豆都邑頗放效吏及内郡賈人徃徃以杯器食郡初取吏於遼東吏見民無閉藏及賈人徃者夜則為盗俗稍益薄今於犯禁寖多至六十餘條可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異於三方之外故孔子悼道不行設浮於海欲居九夷有以也夫樂浪海中有倭人分為百餘國以嵗時來獻見云自危四度至斗六度謂之析木之次燕之分也齊地虚危之分野也東有甾川東萊琅邪髙宻膠東南有泰山城陽北有千乘清河以南勃海之髙樂髙城重合陽信西有濟南平原皆齊分也少昊之世有爽鳩氏虞夏時有季崱湯時有逢公柏陵殷末有薄姑氏皆為諸侯國此地至周成王時薄姑氏與四國共作亂成王滅之以封師尚父是為太公詩風齊國是也臨甾名營丘故齊詩曰子之營兮遭我虖嶩之間兮又曰竢我於著乎而此亦其舒緩之體也吴札聞齊之歌曰泱泱乎大風也哉其太公乎國未可量也古有分土無分民太公以齊地負海舄鹵少五榖而人民寡迺勸以女工之業通漁鹽之利而人物輻湊後十五世桓公用管仲設輕重以富國合諸侯成伯功身在陪臣而取三歸故其俗彌侈織作氷紈綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下初太公治齊脩道術尊賢智賞有功故至今其土多好經術矜功名舒緩闊達而足智其失夸奢朋黨言與行謬虚詐不情急之則離散緩之則放縱始桓公兄襄公滛亂姑姊妹不嫁於是令國中民家長女不得嫁名曰巫兒為家主祠嫁者不利其家民至今以為俗痛乎道民之道可不慎哉昔太公始封周公問何以治齊太公曰舉賢而上功周公曰後世必有簒殺之臣其後二十九世為彊臣田和所滅而和自立為齊侯初和之先陳公子完有罪來奔齊齊桓公以為大夫更稱田氏九世至和而簒齊至孫威王稱王五世為秦所滅臨淄海岱之間一都㑹也其中具五民云魯地奎婁之分野也東至東海南有泗水至淮得臨淮之下相㫿陵僮取慮皆魯分也周興以少昊之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯以為周公主其民有聖人之教化故孔子曰齊一變至于魯魯一變至于道言近正也瀕洙泗之水其民渉渡㓜者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與㓜少相讓故曰魯道衰洙泗之間齗齗如也孔子閔王道將廢迺修六經以述唐虞三代之道弟子受業而通者七十有七人是以其民好樂上禮義重亷恥周公始封太公問何以治魯周公曰尊尊而親親太公曰後世寖弱矣故魯自文公以後禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷㣲弱三十四世而為楚所滅然本大國故自為分野今去聖乆逺周公遺化銷微孔氏庠序衰壊地陿民衆頗有桑麻之業無林澤之饒俗儉嗇愛財趨商賈好訾毁多巧偽喪祭之禮文備實寡然其好學猶愈于他俗漢興以來魯東海多至卿相東平須昌夀張皆在濟東屬魯非宋地也當考宋地房心之分野也今之沛梁楚山陽濟隂東平及東郡之須昌夀張皆宋分也周封微子於宋今之睢陽是也本陶唐氏火正閼伯之墟也濟隂定陶詩風曹國也武王封弟叔振鐸於曹其後稍大得山陽陳留二十餘世為宋所滅昔堯作游成陽舜漁雷澤湯止于亳故其民猶有先王遺風重厚多君子好稼穡惡衣食以致畜藏宋自微子二十餘世至景公滅曹滅曹後五世亦為齊楚魏所滅參分其地魏得其梁陳留齊得其濟隂東平楚得其沛故今之楚彭城本宋也春秋經曰圍宋彭城宋雖滅本大國故自為分野沛楚之失急疾顓已地薄民貧而山陽好為姦盗衛地營室東壁之分野也今之東郡及魏郡黎陽河内之野王朝歌皆衛分也衛本國既為狄所滅文公徙楚丘三十餘年子成公徙於帝丘故春秋經曰衛遷于帝丘今之濮陽是也本顓頊之墟故謂之帝丘夏后之世昆吾氏居之成公後十餘世為韓魏所侵盡亡其旁邑獨有濮陽後秦滅濮陽置東郡徙之於野王始皇既并天下猶獨置衛君二世時乃廢為庶人凡四十世九百年最後絶故獨為分野衛地有桑間濮上之阻男女亦亟聚㑹聲色生焉故俗稱鄭衛之音周末有子路夏育民人慕之故其俗剛武上氣力漢興二千石治者亦以殺戮為威宣帝時韓延壽為東郡太守承聖恩崇禮義尊諫爭至今東郡號善為吏延壽之化也其失頗奢靡嫁娶送死過度而野王好氣任俠有濮上風楚地翼軫之分野也今之南郡江夏零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也周成王時封文武先師鬻熊之曾孫熊繹於荆蠻為楚子居丹陽後十餘世至熊達是為武王寖以彊大後五世至嚴王總帥諸侯觀兵周室并吞江漢之間内滅陳魯之國後十餘世頃襄王東徙于陳楚有江漢川澤山林之饒江南地廣或火耕水耨民食魚稻以漁獵山伐為業果蓏蠃蛤食物常足故啙窳媮生而亡積聚飲食還給不憂凍饑亦無千金之家信巫鬼重滛祀而漢中滛失枝柱與巴蜀同俗汝南之别皆急疾有氣勢江陵故郢都西通巫巴東有雲夢之饒亦一都㑹也吳地斗分野也今之㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮郡盡吳分也殷道既衰周太王亶父興𨙸梁之地長子太伯次曰仲雍少曰公季公季有聖子昌太王欲𫝊國焉太伯仲雍辭行采藥遂奔荆蠻公季嗣位至昌為西伯受命而王故孔子美而稱曰太伯可謂至徳也已矣三以天下讓民無得而稱焉謂虞仲夷逸隠居放言身中清廢中權太伯初奔荆蠻荆蠻歸之號曰句吴太伯卒仲雍立至曾孫周章而武王克殷因而封之又封周章弟中於河北是為北吴後世謂之虞十二世為晉所滅後二世而荆蠻之吴子夀夣盛大稱王其少子則季札有賢材兄弟欲傳國札讓而不受自太伯夀夣稱王六世闔廬舉伍子胥孫武為將戰勝攻取興伯名於諸侯至于夫差誅子胥用宰嚭為粤王句踐所滅吴粤之君皆好勇故其民至今好用劔輕死易發粤既滅吴後六世為楚所滅後秦又擊楚徙夀春至子為秦所滅夀春合肥受南北湖皮革鮑木之輸亦一都㑹也始楚賢臣屈原被讒放流作離騷諸賦以自傷悼後有宋玉唐勒之屬慕而述之皆以顯名漢興髙祖王兄子濞於吴招致天下之娱游子弟枚乘鄒陽嚴夫子之徒興於文景之際而淮南王安亦都夀春招賓客著書而吴有嚴助朱買臣䝿顯漢朝文辭並發故世傳楚辭其失巧而少信初淮南王異國中民家有女者以待游士而妻之故至今多女而少男本吴粤與楚接比數相并兼故民俗畧同吴東有海鹽章山之銅三江五湖之利亦江東之一都㑹也豫章出黄金然堇堇物之所有取之不足以更費江南卑濕丈夫多天會稽海外有東鯷人分為二十餘國以嵗時來獻見云粤地牽牛婺女之分野也今之蒼梧鬰林合浦交阯九真南海日南皆粤分也其君禹後帝少康之庶子云封於㑹稽文身斷髪以避蛟龍之害後二十世至句踐稱王與吴王闔廬戰敗之檇李夫差立句踐乘勝復伐吴吴大破之棲會稽臣服請平後用范蠡大夫種計遂伐滅吴兼并其地渡淮與齊晉諸侯會致貢於周周元王使使賜命為伯諸侯畢賀後五世為楚所滅子孫分散君服于楚後十世至閩君摇佐諸侯平秦漢興復立摇為越王是時秦海南尉趙佗亦自王𫝊國至武帝時盡滅以為郡云處近海多犀象瑇瑁珠璣銀銅果布之湊中國徃商賈者多取富焉畨禺其一都會也自合浦徐聞南入海得大州東西南北方千里武帝元封元年畧以為儋耳珠厓郡民皆服布如單被穿中央為貫頭男子耕農種禾稻紵麻女子桑蠶織績亡馬與虎民有五畜山多塵麖兵則矛盾刀木弓弩竹矢或骨為鏃自初為郡縣吏卒中國人多侵陵之故率數嵗一反元帝時遂罷棄之自日南障塞徐聞合浦船行可五月有都元國又船行可四月有邑廬没國又船行可二十餘日有諶離國歩行可十餘日有夫甘都盧國自夫甘都盧國船行可二月餘有黄支國民俗畧與珠厓相類其州廣大户口多多異物自武帝以來皆獻見有譯長屬黄門與應募者俱入海市明珠璧流離竒石異物齎黄金雜繒而徃所至國皆稟食為耦蠻夷賈船轉送致之亦利交易剽殺人又苦逢風波溺死不者數年來還大珠至圍二寸以下平帝元始中王莽輔政欲燿威徳厚遺黄支王令遣使獻生犀牛自黄支船行可八月到皮宗船行可二月到日南象林界云黄支之南有已程不國漢之譯使自此還矣
　　周道畧摠叙　　　　　　　一統志
　　道周天下八極殊塗水陸畢㑹交合于衢地故北惟開封南惟應天為水陸之大都㑹應天東南浮馳至于鎮江自鎮南浮貫常達蘇左沿松右泛湖南由嘉興以抵于杭惟杭逆浙經嚴及于金華東陟于處西及衢趨于廣信及建寧至延平西馳邵汀東經福興泉極于漳惟杭渡浙紹寧台温㑹于處應天西南浮馳並㑹于嶽厥馳太平過和廬趨黄渡武駐于嶽厥浮太平南及寧國徽廣徳北及和廬西經池安慶九江歴黄州武昌㑹馳于嶽惟九江南浮南康東及饒廣信以通浙閩南經南昌東及撫州建昌西及瑞南經臨江西及哀南經吉安贛南安過梅嶺歴南雄韶于廣州厥東浮馳歴惠並抵于潮南經肇慶髙及于雷西趨于海由雷泛海極于瓊惟武昌西北逆由漢陽沔陽安陸以達于襄陽惟嶽西浮由荆達歸以及于䕫南及施州衛西經涪南及黔西經重慶北及順慶保寧馳于成都西經瀘南及永寜趨于烏撒㑹于曲靖西經叙州嘉㝎由眉至于成都惟嶽西南浮馳常徳歴辰沅思並至于思南北馳及播直走貴州歴安順鎮寧永寧普安㑹于曲靖以抵雲南西北及武㝎東南及廣西廣南南及臨安江西南經楚雄北及姚安經趙州南及景東北及大理鶴慶麗江經䝉化極于金齒惟岳南浮長沙西及寳慶南至衡東及彬南歴永全桂林惟桂林西北浮栁厥西北達于慶逺厥西及于田州泗城惟桂林南經平樂梧潯南寧太平抵于思明開封東南浮馳抵淮浮由鳯陽以達于淮馳自歸徳以至于淮之宿自淮而北浮馳並抵于燕浮于徐兖以達東昌暨徳過澗由通抵燕厥馳徐兗東及濟南過東昌至河間以駐于燕自淮而南浮馳並至于應天厥馳自鳯陽以至厥浮由揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以達惟茲淮安乃為南北之交衢自淮東馳西及于清通濟南直走萊登泛海亦抵于遼陽開封東北馳于衛彰廣平順徳經真保至于燕惟燕東馳永平北極大寧又東極于遼東北極于開平又西北抵于軍府開封西北至〈闕〉暨懐慶歴澤潞沁東及遼西及于汾平陽與蒲經太原東及平定州西及岢嵐經代西及朔經大同扺于蔚開封又西北自河南至西安北及延安經邠北及慶陽至夏經平涼西及鞏昌惟鞏昌西北馳于臨洮河州衛西南馳于岷洮經蘭州莊浪西及西寧經涼州至永昌山以極于甘肅惟西安西南經鳯翔漢中歴保寧潼川西北及于龍州西南至于成都西北經茂州以極于松藩西南及雅黎歴卭部建昌至于㑹川東南馳于重慶以通川江
　　三都論　　　　　　　　　章俊卿〈後同〉
　　自古帝王之作莫不更都三河之間而周秦以降繼宅兩京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以㝎都改卜之意則有由矣大扺長安便於守洛陽便于利大梁便于戰三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔雖一而利勢不專藩侯棋布山河𤓰分列國有唇齒之依朝廷無指臂之順必也守戰並修軍民兩恤俾其進足以制諸侯之變退足以保固宗社捨長安莫利也故宗周西漢繼宅西土勢或然也嬴秦隋唐踵卜長安仍以為安也逮夫車書混一禮教興行舉綱朝廷張目郡縣於是偃武修文輕徭薄賦俾斯民均受其賜思所以新一王之制侔盛古之隆唯禮樂教化是遑而不以兵革戰伐為事則捨洛陽莫便也故周成漢光定都成周誠得其宜也曹魏司馬晉踵卜洛邑仍以為安也光武而下唯元魏孝文僅留意于稽古禮文之事故逺㧞乎代中宅洛邑粲然新一王之政逺侔盛古亦遷都改卜有以相之若乃版圖未一侵伐鼎來夷狄外訌邉隅僭竊必也徳刑兼脩戰守兩備宿重兵於京師彊幹弱枝以鎮服夷夏而指蹤英雄以赴其功則捨大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦勢或然也然有其利必有其害膏腴惰農險阻逸徳如禦侮于海隅而忽艱虞於京輦者長安之不利也故五侯九伯不能亂周而犬戎實亂之山東戰國不能亡秦而趙高實亡之藩狄不能犯凾谷而王莽實簒漢燕晉不能隳符秦而姚萇實代堅以至輔民譟而新莽燼涇師繞而徳宗逃豈非長安㤀警戒之道也歟徳化有時替而君不常明紀綱有時紊而政不常舉敵受八靣而險不數舍一方矯䖍九重震動此則洛邑之不利也在董卓奮而東漢亡爾朱騁而北朝亂偏師犯闕如履門闌以至典午失馭藩侯弄兵徃來如織王城不啻𫝊舍豈非洛陽失守戰之偹也歟宴安起於無虞弊蠧生於悠乆故載戢載櫜而甲械朽鈍以安以處而士卒獰憊兵多難用將逸難使可以隆安彊之威而不足以禦一旦之變此則汴都之不利也故石晉之亡兵叛于外也宋朝靖康之變太平之乆也然則長安便于守洛陽便于利大梁便于戰又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也雖然玉京之制各有輔車屏蔽之地又不可不察長安之制以陜西為畿輔而屏蔽實在隴右宋朝失於西夏洛陽之制以闗東為畿輔而屏蔽實在河東大梁之制以河南為畿輔而屏蔽實在河北故由古以來洛京之禍常起于并汾汴都之變常起於燕趙長安之難雖不常所自而河隴之㓂尤為頻駭良由失其外屏也是以河湟未歸則長安未易都雲朔未賔則洛陽未易卜燕薊未服則大梁未易宅唇亡齒寒者此之謂矣由是以論則三京利害各有攸當不可一槩求也然以王道繩之是不無優劣焉從古議者紛紛莫不以長安為優而臣意則否長安之地四塞雖固而包履裁一心之境八州之民皆吾赤子而乃壍潼嶢以自固是何示天下以私也豈天子守在四夷而王者以天下為家之義哉嗚呼天生民而立之君所以均調而齊一之也故王者之作必中天下而立㝎四海之民俾其貢賦於是而易輸寃抑於是而易訴朝覲會同於是而易期赴調上計於是而易達故布徳行仁則易以均被發號施令則易以敷暢皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地當天下之中大梁坐水陸之衝其所以惠利斯民孰便於此𫝊曰譬如北辰居其所而衆星拱之洛邑之謂也又曰三十輻共一轂大梁之謂也然則欲求一室萬世之都所以為國家生民無窮之計三都之中邙洛其庶幾矣
　　論大梁可都
　　臣聞世之議者皆以謂天下之形勢莫如雍其次莫如周至於梁則天下之衝而已非形勢之地也故漢唐定都皆在周雍至五季已來實始都梁本朝縱未能逺規長安盍亦近卜於洛陽乎而安土重遷眷眷於開封之境非所以為萬世計也臣竊以為不然何則漢唐之都必於周雍本朝之都必於梁而後可也夫長安之地左殽函右隴蜀襟屏終南太華之山縈帶涇渭洪河之水地方數千里皆膏腴沃野卒有急百萬之衆可具形勢便利下兵於諸侯如建瓴水四塞之國也故其地利守自古號為天府開封地平四出諸道輻輳南與楚境西與韓境北與趙境東與齊境無名山大川之限而汴蔡諸水參貫巾車錯轂蹄蹱交道軸艫衘尾千里不絶四通五達之郊也故其地利戰自古號為戰塲洛陽左纒右澗表裏山河扼殽黽之隘阻成臯之險直伊闕之固廣袤六百里四靣受敵以守則不如雍以戰則不如梁然雍得之可以為重自古號為天下咽喉凡天下之形勢無過此三者也故彼蜀之成都吴之建業皆霸據一方之具而楚之彭城特盗賊之窟耳易曰天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國所謂險者豈必山川丘陵之謂哉在天而不可升在人而不可奪則皆為險矣夫雍為天府梁為戰塲周為天下之咽喉而臣以謂漢唐之都必於周雍本朝之都必於梁而後可者漢唐以地為險本朝以兵為險故也漢髙祖曰吾以羽檄召天下兵莫有至者武帝曰吾初即位不欲出虎符發兵郡國背道材官有變則以符檄發之京師惟有南北兩軍有期門羽林孤兒以備扈從唐分天下為十道置兵六百三十四府其在闗中者惟二百六十有一府府兵廢始置神策為禁軍亦不過數萬人以此見唐漢之兵皆在外也故非四塞之國則不足以制海内之命此所謂以地為險者也本朝懲五季之弊舉天下之兵宿於京師名挂於籍者號百餘萬而衣食之給一毫已上皆仰縣官又非若府兵之制一寓之於農也非都四通五達之郊則不足以養天下此所謂以兵為險者也夫以兵為險者不可以都周雍猶以地為險者不可以都梁也而昧者乃以梁不如周周不如雍嗚呼亦不達于時變矣夫大農之家建田阡陌積粟萬斛兼陂池之利并林麓之饒則其居必卜於郊野大賈之室歛散金錢以逐十一之利出納百貨以收倍稱之息則其居必卜於市區何則所操之術殊則所托之地異也今梁據天下之衝嵗漕東南六百萬斛以給軍食猶恐不贍矧欲襲漢唐之迹而都周雍之墟何異大賈之術而欲托大農之地也由是言之彼周雍之地者漢唐之險耳本朝何頼焉
　　論金陵　　　　　　　　　　蘇伯衡
　　蘇子曰初國家建朝廷郊廟社稷于南京徴郡國為隂陽之學者各以其術來議至者數百人舘于上賓舘舘之副使劉迪簡者江右人蓋通地理之術云一日迪簡故問諸隂陽之師曰觀綿之詩書之殷盤周誥孔子之語曾參則古人之為宫室城郭若治地而葬亦惟以卜用龜而已隂陽家者出始不受命于鬼神而至用其精鑒絶識可謂難能也已而其書至于今為其學者守之篇目繁多安所折衷邪曰諸家之書莫切于錦囊之内外篇内外篇中莫要於乘生氣之一語曰生氣烏乎見曰于山川之岡壠向背離合逆順見之故夫地氣之聚者形必勝形之勝者得必吉此地理家法也曰吾於大河江漢之南北境未嘗盡至北條南條之山川未嘗盡窺故吾於周秦兩漢魏晉唐宋之餘墟未暇具論姑言金陵秦始皇至埋金以鎮之諸葛亮以為帝王之宅則其氣之聚也形之勝也有吉而無凶也不待言而知也而其江山吾與諸公共睹焉前此國其間者曰東晉曰宋曰齊曰梁曰陳曰南唐其國之所建雖異地其地之相去初甚近而其歴年或乆或近則大相逺何也曰此非有得失於生氣然哉曰得者乆而失者近信耶何為其乆者亦僅僅百餘年而已耶地理之術行于天下乆矣而建國又大事也彼六代之君不擇其人而聽其相度焉人之見擇於六代之君者不竭其目力技能以效用焉豈其情乎擇人以相度竭目力技能以效用而其徴應不可與周之卜世卜年同日而語吾以故惑焉是有出于形勢也則已使無出于形勢也可不考其故與曰昔之冠盖之聚今之桑麻之塲也畚鍤之相尋塹湮於旦莫非復當時之舊也甚矣雖欲考之得乎曰其地脉自東南遡長江而西數百里乃止其止也蜿蜒磅礴既翕復張中脊而下降為平衍所謂土中於是乎在西為鷄籠覆舟諸山又西為石頭城而鍾山峙其東大江迴抱秦淮𤣥武湖左右暎帶兩淮諸山合沓内向若委玉帛而朝斯固無改當時之舊觀也豈惟無改乎當時固無改于開闢之初也氣之聚而形之勝何難知之有則六代所以修短興亡之故豈有不足考者乎且夫氣鍾為吉壤猶氣鍾為鉅賢鉅賢之身既亾清明之氣斯散未有傷其一手一足而是氣之行乎其一身者俱斷喪者也今因一岡一壠之變置而謂一都㑹舉然豈理也哉曰天運有時而推移風氣亦有時而聚散據有定之形論無窮之變不幾于刻舟而求劒乎是以不敢也曰氣之自聚自散固非人力之所能為歟曰然曰然則所謂聚之使不散行之使有止者誣耶曰此言乎穴法也四時之運無窮焉及其至也則聚者無不散止者無不徃勢之所必至也有聚有散有止有徃而地之或吉或凶亦與之俱矣是以雄都大邑名城巨鎮倐焉過之而為坵墟壠畞坵墟壠畝倐焉過之又為名城巨鎮雄都大邑也曰是則宇宙之間山川之形勢不改而其氣無定在其地無常吉也决矣然昔之善為宫宅地形者所留鈐記去之五六百年葬而偶直其處徴應無不協則氣未必無定在地未必無常吉也曰蓄泄不同焉曰寳公指定林寺前獨龍岡謂武帝曰若以為隂宅後當永乆既而寳公示寂武帝以錢二十萬購其地奉真身窆焉實天監中也於今八百餘載世運之消息人事之盛衰亦已屢矣而寳公之光靈振燿猶一日則地之泄者何如哉地以氣為脈相地以氣為本隂陽家之于地理未嘗不以藉其口矣夫地之形有方體故其美𢙣肥磽葢有甚于形勢今于其可指見而言傳者猶不能按以明前代修短興亾之故則於其藏乎地中者果何以盡得之乎時余在坐上遽曰何見之晚也今夫人有一畝之宫欲使人居守猶必慎擇其人之克負荷者斯舉而授之矧金陵之墟王者之都天造而地設不有聖人其肯輕畀之乎彼晉宋齊梁陳南唐之君乘時割裂竊而據之皆非天授既不足當王氣之盛又安能乘生氣之聚余固知天地閟藏其風氣之完厚於數千年之乆以待今天子之興而作都也觀前此之國於斯者殫其智力弗克混合而今鴻業告成朔南為一幅員之廣振古所無則天意豈不昭乎休哉萬年無疆之業固不待望氣者而知王氣之鬰葱不必隂陽家而知生氣之充周也於是諸隂陽師群然和余而迪簡遂不復云其口雖不言其心終不無惑也


　　稗編卷五十七
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十八　　　　　明　唐順之　撰諸家十六〈地理〉
　　地理説　　　　　　　　　魏　校
　　葢校葬先君子始讀地理書惛惛莫知其為何説俗師皆能眩予然因是而天下大勢頗知之矣則舉似堪輿家亦莫知予為何説也而見謂誕漫易曰天與水違行天文起扵東南角宿而西北閶闔為天門崑崙發源西北乾維而東南薄大海葢相首尾矣此天地相逆以成造化也天文亦自為逆日月五星逆天右行而嵗成地理逆則氣固大逆則氣大聚小逆則氣小聚近取諸身一呼一吸與天地通呼出順也吸入逆也心之神光順則發見逆則收藏而其機在目矣吁𤣥矣哉大地脉咸祖崑崙而南北二絡最大大河出崑崙東北墟屈而東南至積石始入中國此天下大界水也北絡發扵崑崙之隂折而東南行其背為北狄其面為中國而其餘氣為東夷北狄廣莫萬里龍氣麤頑其性殺伐隂山横亘千餘里固天以限華夷也控御北陲要害在此東夷氣散而弱知慕禮義世為不侵不叛之臣正面向中國者其中結為冀都其左結為燕京冀都則恒山發祖龍脉若從天降下為平陽而大河三面環繞以截龍氣天文北極不動而衆星拱焉冀都正北南面以臨天下上應㣲垣此第一都會也堯舜禹由是興焉而後世徳薄弗能都矣其地表裏河山而旁多阻朝貢轉輸弗便也後世人主垂拱無為能如古之人乎吾恐其不能矣儉嗇無欲能如古之人乎吾恐其不能矣故夏后氏以後廢而莫都冀北邉狄堯舜盛徳逺覆北陲皆為要荒後世詎能及也北絡極扵幽燕而大河至此入海與鴨緑江會東夷為其下沙此山水一大交會也其北崇岡千疊而其前平夷千有餘里太山聳扵南誠國家萬年之基也但河徙而南氣不交固今其埶且北而以害扵漕河則障之使南且國家北都燕而逺漕江南粟民力易罷地則有遺利矣以漕河故多逆水性大河淮濟皆拂經是扵天時地利人事無乃有未盡乎桑田之變碣石乆淪海中中國水口不固世道升降天人固相符也南絡發扵崑崙之東委蛇南行其背為西戎其面為中國而其餘氣為南蠻葱嶺自起為祖南起雪山其東為江源地脉因界為二江以南仍為南絡其北别為中絡與大河分為两戒中絡岷山為祖自蜀入隴結扵初龍則為長安四塞以為固金城千里天府之國也結扵中龍則為洛陽風雨之所㑹隂陽之所和天地之中也南絡傅大江放扵海北絡傅大河放扵海惟中絡止扵嵩高其前平夷凡㡬千里而太山特起東方張左右翼為障以天下大勢言之長安龍首穴也洛陽龍心穴也兹其龍之腹乎古之聖神多起扵東土宋都大梁亦在龍腹而國勢弱者汴坦無備其勢必宿重兵民力坐而困矣故曰古今異宜長安洛陽大發扵周而其機啟自神禹北絡中絡枝脚連輳壅塞大河秦川乃一山壑也鯀與水鬭智則多為隄而功數敗神禹鑿龍門䟽砥柱河乃安流是故龍門鑿而涇灃漆沮會扵渭汭入河長安始可都矣伊闕鑿而伊與澗瀍會扵洛汭入河洛陽始可都矣予嘗至洛陽相其形勝熊耳祖龍發自終南逺則太行為後托近則嵩髙為左障然終南自為長安前朝太行亦為平陽左障嵩髙雖為障洛陽而大情自欲東出與萬里平原作祖然後黙識天道之公大地相為勾連其融結非一處王氣發久而歇又轉之他帝王有徳也而興無徳也亡是不一姓宇宙所以無窮也詩云天難忱斯不易維王南絡葢與岷山别祖折而南行東出為五嶺乃折而北大盡扵建康而長江至此入海自昔以為帝王都矣雖然建國者非控天下之上㳺則宅中圗大譬諸人身上㳺其首乎宅中其腹心矣乎尾閭則不能運矣西南夷限山隔海莫能相長雄惟宜填以恩信懐之可以斷匈奴之右臂也天竺地脉發自崑崙之陽其左赤水界之不與中國同脉其人多慧而佛生焉佛教流入中國遍扵四夷凡夫尊之甚扵孔子要之不可為常經終係扵天地偏氣自縁明王不作故其幻説得以惑人耳予所可及知者僅此㡬扵大言無當矣乃若辨五星九曜以踏龍脉審官鬼曜樂以證六情則其術别有精㣲而非予所及知也
　　葬書問對　　　　　　　　趙　汸〈後同〉
　　或問葬地之説理有是乎對曰有之然則其説孰勝對曰葬書至矣問曰葬書真郭氏之言乎抑古有其傳也對曰不可考周官冡人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度數而葬以其族大司徒以本俗六安萬民次二曰族墳墓則葬不擇地明矣豈有無事而著其法者哉漢書藝文志叙形法家大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數器物之形容以求其聲氣貴賤吉凶而宫宅地形與相人之書並列葬地之法其肇𣲖扵斯乎予嘗讀張平子冡賦見其自述上下岡隴之狀大畧如今葬書尋龍捉脉之為者豈東漢之末其説已行扵士大夫間至景純最好方伎世見其葬母暨陽卒逺水患符其所徴而遂以塟書傳諸郭氏然無所考矣問曰葬書世所有然自齊梁至隋唐君子不道至宋司馬温公乃欲焚其書禁絶其術何也對曰其言有大悖於理者書固可焚術固當絶也夫盛衰消長之變一定而不可推移者雖聖智巧力無能為葢天之所命而神功之不可測者也後世諸子百氏好為異端竒論者衆矣未有敢易此以為言者而葬書獨曰神功可奪天命可改噫其欺天罔神謗造化而誣生民也甚矣世俗溺扵其説以為天道一定之分猶有術以易之則凡人事之是非黑白物我得失之細固可顛倒錯亂伏藏擒制扵方寸之隠發以遂吾私而無難而世道人心遂有不可回者豈非葬書之有以誤之與禁而絶之固善問者曰夫其謬戾既已如此而又以為葬地之理在焉何也對曰術數之書其言不純徃徃類此夫創物之智難以言傅固不可以為言者之失而蔽其善也曰敢問其言之善者何謂也對曰所謂乘生氣者是也班孟堅曰形與氣相首尾此精㣲之獨異而數之自然最為得形法之要葢與葬書之言相表裏夫山川之起止合散其神交氣感備百物之情故地形之書與觀宫宅人物者同出一原而後世楊廖之徒遂精其能而極其變然後坤靈生息之機得乘以葬而後無失焉葢非殊資異識足以盡山川百物之情逆來順徃旁見側出皆得其自然之數者不足以語此則事雖鄙而理亦㣲矣故其書愈多其法愈宻而此三言者足以盡蔽其義葢古先遺語之尚見扵其書者乎又問曰星天象也術家以名山豈葬書之㫖邪對曰五行隂陽天地之化育在天成象在地成形聲色貌象各以其類盖無物不然無㣲不著而况山阜有形之最大者哉茍至理所存不必其説之皆出扵古也曰直者吾知其為木鋭者吾知其為火轉動者吾知其為水而圓之為金方之為土何也對曰易象乾為天為金為圎因其從革以觀其在鎔則知之矣四方形而土居其中葢體坤而得地之象也問者曰然則或謂人間萬事皆順惟金丹與地理為逆者何也對曰人有五蔵外應天地流精布氣以養形也陽施隂受以傳代也非逆不足以握神機而成變化天有五氣行乎地中流潤滋生草木榮也絪緼上騰發光景也非逆不足以配靈爽而貫幽明知金丹之為逆者則生氣得所乘之機矣夫豈一物對待之名哉又問曰今閩巫方位之説亦得葬書之㫖乎對曰論五行衰旺生克此自隂陽家事非所以求形法葬書言方在勢與形之次而近世臨川吳公刋定其書置是語扵雜篇之首葢嘗與人言方位時日無闗扵地理可謂得其本矣譬諸方伎家起死回生必精乎色脉之度數長生乆視不出乎内外之法象葢形氣之冶神機合變不系扵方其本如此問者曰然則欲知葬地之理者將即形法而求之備乎抑合隂陽家而論之也對曰是固當辨譬之人事形法其言相也隂陽其推命也有不相待者矣然言相者因百物之異形而各極其情狀以察造化之㣲而知吉凶必不以相人者相六畜也推命者以生年月日時論禍福吉凶猶或失之者由其為術之本不足以範圍大化也移之以推六畜輒大謬者六畜之生不同扵人也夫方位之説本非所以求地理況乎隨意所擇不得形法之真而槩以其説加之則亦何異以虛中子平之術而推六畜以論牛馬者而論人邪又問曰然則其説何自而始術家多談之者又何邪對曰不知其所自起也贛人相傳以為閩士有求葬法扵江西者不遇其人遂泛觀諸郡名蹟以羅鏡測之各識其方以相㕘合而傅會其説如此葢瞽者扣盤捫燭以求日之比而後出之書益加巧宻故遂行扵閩中理或然也夫勢與形理顯而事難以管窺豹者每見一班按圗索驥者多失扵驪黄牝牡茍非其人神定識超未必能造其㣲也方位者理晦而事易畫師喜模鬼神憚作狗馬況羈旅求合之巫惡肯改所難以艱其衣食之途哉此可為智者道爾問者又曰理既如是則葬書所謂反氣納骨以䕃所生者固在其術中矣何乃扵奪神功改天命之説而斥絶之若是邪對曰本骸得氣遺體受䕃者氣機自然之應也然吉地不易求而求全吉者尤未易葬師嘗鮮遇而遇真術者為尤鮮是其術之明晦用舍地之是非得失且懸扵天而不可必今其言曰君子以是奪神功改天命何其不思之甚乎孔子曰不知命無以為君子豈葬書之謂君子者乎又曰然則今之名卿大家其先世𦵏地多騐如執劵取物至其盛時竭力以求輙無所得或反倍謬取禍豈亦分定者不可推移邪對曰不但如是而已夫家之將興必先世多潛徳隂善厚施而不食其報若是者雖不擇而𦵏其吉土之遇與子孫之昌固已潜符黙契葢天畀之也後世見其先之興盛而不知所自來扵是妙貪巧取牢籠刻削以為不知何人之計則其急扵擇地者亦植私窺利之一端爾其設心如是則獲罪扵天而自促其數者多矣擇而無得與得而倍謬豈非人理之顯著者哉問曰然則大儒朱子亦有取焉何也對曰大賢君子之事不可以常人類論古者三月而𦵏凡附扵棺者必誠必信地風水泉螻蟻之為患至深善腐速朽之藏如委棄扵壑盖時有定制民無得而遺焉皆昔人知之而無可柰何者伊川程子謂死者安則生人安乃自後世擇地而言其自然之應爾朱子之𦵏必擇地亦曰為所得為以自盡夫必誠必信之道而不失程子之意云爾然而君子之澤未嘗有加扵報施之常則其託斯事扵季通氏者又豈有所歆羨期必也哉固非可與常人類論也問者又曰死𦵏者生人之必有而大儒君子所為乃後世之標準也故世之論𦵏地者必以朱子為口實則仁人孝子之𦵏其親地不可無擇也明矣今物理之難明者既如彼而得失之懸扵天者又如此則所謂為其得為以盡其必誠必信之道者將何自而可邪對曰死𦵏以禮祭之以禮斂手足形還之𦵏與𦵏以天下一也故䘮具稱家之有無夫吉地之難得豈特䘮具之費而已哉先王制禮致嚴扵廟以盡人鬼之情而藏魄扵幽以順反原之變其處此固有道矣積善有餘慶積不善有餘殃秦不及期周過其厯祈天永命歸扵有徳而心術之壊氣數隨之此必然之理也聖賢豈欺我哉學士大夫秉禮以䘮親本仁以厚徳明理以擇術得失之際觀乎時義而無所容心則庶乎不悖扵性命之常而無憾扵慎終之教矣豈非先哲之志而君子之道哉又問曰然則孝經所謂卜其宅兆而安厝之者果為何事而前輩謂中原土厚水深地可不擇江南水土淺薄不擇之患不可勝道則將柰何對曰聖人之之心吉凶與民同患也而不以獨智先羣物故建元龜泰筮以為生民立命而窀穸之事亦得用焉豈以偏方地氣之不齊而強人以所難知者哉且江南之林林總總生生化化者無有窮時而地之可𦵏者有時而盡也又安得人傳景純之説而家有楊廖之師哉夫道不足以公天下法不足以闗後世而垂訓者未之聞也雖然有一于此𦵏書所謂勢來形止地之全氣者誠未易言若夫童斷過獨空缺曠折水泉砂礫凶宅之速滅亡者固有可避之道也大山長谷廻溪複嶺之中豈無高平深厚之地可規以為族𦵏者雖鬼福之應無及扵人而盛衰之常得以盡其天分辟如有病不治常得中醫其視委之庸巫聽其貪戾妄作㝠暗顛覆扵一抔之壤而不自知者則大有逕庭矣昔人謂誤觧本草為生人之禍今𦵏術豈輕扵本草然藥餌得失見扵目前而𦵏地吉凶每存身後故未有能稽終知弊者也事有闗扵送終之大節儒先君子有所不廢而流俗因仍未能極其表裏精粗之藴與夫得失之由故作𦵏書問對
　　風水選擇序
　　叙曰風水選擇術數也讀書而為術數之學誠以飬生送死之事皆人所不能無者顧其論如此而後為善也今之君子多拒而不信或視為末節而不為一旦而有大故則思奉祖考以安開剏以居子孫則思無窮之澤皆不敢茍且耳而托之術士術士又多淺見薄識之人得陶書者為陶得郭書者為郭得楊曾之書者為楊曾其書真偽純駁皆未之辨是以淫巫瞽史徧天下而倉卒急遽竟不暇扵擇焉而托之其不貽害扵先流禍扵後也幾希是以無恠夀天賢愚貧富貴賤先後之不倫也予為論説正以定諸家之真偽純駁耳要之風水之説必求山水之相向以生地中之氣氣之聚散初未易以形迹指陳所謂精光時露一分者也譬則脩飬之法積氣生液煉液生氣以長生者矣盖氣液猶山水也積之煉之而七返九還以成丹者疑即相向以生地中之氣也此理豈術士之可貴乎若乃年月日時之擇又貴乎五行之生克制化皆合其法則順布迭行地平天成萬物化生矣一或少差則五行汨陳吉地亦焉用哉譬則燒煉之家飬砂飬汞得火𠉀者為寳否為囂風水猶砂與汞而年月日時疑其火𠉀之説與故曰山川有小節之疵不減真龍之厚福年月有一端之失反為吉穴之深殃凡此皆隂陽家之大者同歸而殊途也徐子平命法其旺行官運衰遇印鄉者疑亦年月日時之泄強補弱也伏羲聖人之畫卦所謂陽卦多隂隂卦多陽與其揲蓍之法取二奇一偶為隂爻二偶一竒為陽爻者疑又風水之陽來隂受而隂來陽作也至扵風水以氣為主是以多坐虛而向實則猶禮宗子法必以適長為正體支子雖貴且長亦不敢以統其族而承乎祖考也選擇之干輕扵支月重扵年與日時者亦猶是焉是以善扵風水者寜脱脉而就氣不脱氣而就脉其巧扵選擇者亦専力扵五行之生克制化而神煞之紛紜舛錯駕御使為我用正如鼓琴之散其七絃而後合乎一絃之六二絃之七三絃之八四絃之九五絃之十使相和焉至其五音之宫濁而商少清羽清而徴少濁與角之清濁相半者初非有優劣也是即風水之金圎而清土方而濁火尖而鋭木直而聳水曲而柔與選擇之水成潤下火成炎上木成曲直金成從革土成稼穡者皆未可以優劣分焉是隂陽之統領乎百家也予為隂陽定論矣别為地理問答倒杖秘訣周氏選擇集要善其術而為之謀然風水之美惡年月日時之吉凶雖由術之善與不善其幸而遇其善與不幸而遇其不善者則固有使之者不能強之以力也古人有見扵此行法俟命又必決扵卜筮卜法不傳乆矣爰述揲别為河洛占法三者相參而成也
　　風水問答序　　　　　　　胡　翰
　　朱君彦脩故文懿先生之髙弟子也少讀書從先生㳺最乆嘗有志當世充賦有司不合退而業醫猶幸其濡沫及人也著書數萬言曰格致論人多傳之而君之醫遂名海右又以隂陽家多忌諱不知稽諸古也復著書數千言曰風水問答書成示余䨇溪之上推其用心可謂至矣易曰仰以觀扵天文俯以察扵地理天確然在上其文著矣地隤然在下其理㣲矣著者觀之㣲者察之知乎此者知乎幽明之故非聖人孰與焉而漢魏以來言地理者徃徃溺扵形法之末則既失矣至其為書若宅經𦵏經之屬又多秘而亡逸不傳則失之愈逺矣朱君力辯之以為人之生也合宗族以居為宫室以處審曲面勢得則吉不得則凶其理較然及其死也祖宗之神上㕘扵天舉而𦵏者枯骨耳積嵗之乆并已朽矣安知禍福扵人貴賤扵人夀天扵人哉故𦵏不擇地而居必度室據徃事以明方今出入詩書之間固儒者之言也昔者先王辯方正位體國經野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆為都邑宫室設也而冡人墓大夫之職公墓以昭穆邦墓以族𦵏借欲擇之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言為得也惜其書不見扵二百年之前紹興山陵改卜之議晦菴朱子以忠賈禍夫以一世豪傑之才千古聖賢之學萃乎其人觀扵天下之義理多矣而篤惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之學扵勉齋四傳而為文懿君受業先生之門計其平日之所討論亦嘗有及扵斯乎不然則是書成扵先生未易簀之日必能是正其説傳信扵人而顧使翰得而讀之豈知言哉且翰先人之𦵏今十年矣襄事之初匍匐將命而不暇擇嘗惕然於先儒土厚水深之言於是得君之書欣然如獲珙璧昔里有余禎者以是術㳺江湖間邵菴虞公深敬信之其著書曰地理十準虞公稱其有得扵管輅王吉之傳力詆曾楊之非而不悟指蒙非輅所作則與翰同一惑也書之扵篇朱君幸其終有以教之
　　辯惑論下　　　　　　　　羅虞臣
　　或問風水之説何如曰邪術惑世以愚民也今縉紳之士尚崇信而不變何也其貪鄙固扵求利之為爾博士吕才曰𦵏者藏也欲使人不見也然復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作魂神之宅朝市遷變豈得先測扵將來泉石交侵不可見知扵地下是以謀及龜筮庶無後難斯乃備扵慎終之禮曾無吉凶之義暨扵近代以來乃有隂陽𦵏法或選年月便利或量墓日逺近筮者貪其貨賄擅興利害遂令𦵏書之術百有餘家各説吉凶拘而多忌夫天地備乾坤之理剛柔詳消息之義成扵晝夜之道感扵男女之化斯乃隂陽大經之説也至䘮𦵏吉凶乃附此為妖妄傳曰諸侯之𦵏五月大夫經時士則踰月葢其貴賤不同禮亦異數故先期而𦵏謂之不懐後期不𦵏譏之殆禮此則𦵏之不擇年月可攷也春秋書丁巳𦵏定公雨不克𦵏戊午襄事孔子善之今檢𦵏書以己亥之日用𦵏最凶謹按春秋之際此日𦵏者凡一十餘人此則𦵏不擇日可攷也記曰周大事用平旦殷用日中夏用昏時鄭𤣥曰大事者䘮𦵏也斯但直取當時所尚耳鄭子産𦵏簡公于時司墓大夫室當𦵏路壊其室平明而堋不壊則日中而堋子産不欲壊室子太叔曰若待日中恐乆勞諸侯來會𦵏者國之大事無過䘮𦵏乃不問時之早晩唯論人事可否此則𦵏不擇時可攷也人之禄位隆熾多縁厚徳貧賤天絶必有惡積是知獲慶在人丘壠無與誕者不然聞有富貴之人扵此則歸福塋塜曰某形某徴聞有貧賤之人扵此則曰此𦵏之罪信如斯言多財力足可以肆為不善及其死求善地以能免子孫扵禍可矣古之𦵏者同一兆域靡拘壠脉故趙氏之𦵏亞布九厚漢之山陵散列諸處上利下利蔑爾不論乃其子孫富貴或與三代同風或分六國而王五姓之義大無稽古吉凶之理何從而生且人臣名位進退無常有初賤而後貴或始泰而終否子文三巳令尹展禽三黜士師何知卜筮一定便不回改塜墓既成曾不革易野俗無識皆信𦵏書巫者誑其吉凶愚人因而僥倖遂使擗踊之際擇𦵏地而希官品荼毒之秋選𦵏時以窺財禄或云辰日不宜泣遂莞爾而受弔或云同屬忌扵臨壙乃吉服不送其親而聖人設敎範俗之本義亡矣盛衰消長之變唯聖智無能推移故富貴可遇而不可求盖天道秘而神功不可測者也諸氏百子未敢易此而𦵏書獨曰神功可奪天命可改世俗溺其言將謂術能勝天則凡人事是非得失之細倒置伏制以遂其私鬼蜮人心浸淫膠固殆難言矣善乎范史之言曰吳雄𦵏母䘮事趣辦不問時日營人所不封土人云當族滅而雄不顧乃能致位司徒慶延孫子三世廷尉為法名家而陳伯敬持身唯謹行路聞凶解駕留止還觸歸忌則寄宿鄉亭終不免扵坐法誅死儒者稱為格論自有乘氣受䕃之説遂以禍福本于枯骨抔土奪權扵造化故舍人事信鬼神求福利而暴親䘮泥扵分房骨肉化為冦讐既𦵏而遷徙魂靈忍扵摇動盖將啟天下以滅倫之禍甚哉邪説之毒人也過扵猛獸夫君子之𦵏其親也得其地無童斷無獨缺無曠折無汙濕砂礫之凶以安體魄猶生而得居室之美以樂其志斯其義之大者乃欲縁之窺利豈非惑乎余悲宗人未𦵏逺者至二世近者或十餘年此非其子孫貪鄙心勝乃拘扵隂陽忌諱之説哉故採于此篇謂其文辭頗有所譏刺也并論次其卒之年月庶乎覽者有所感愴云爾
　　風水辯　　　　　　　　　項　喬
　　或問𦵏地風水之説子信之乎予應之曰𦵏送終大事也人子之事親舍是無以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必親之體魄安庶人子之心安予非盡人之子歟而獨不信之乎但所謂風者取其山勢之藏納土色之堅厚不衝冐四面之風與無所謂地風者也所謂水者取其地勢之髙燥無使水近夫親膚而已若水勢屈曲而環向之又其第二義也程子所謂務令其後不為城郭不為道路不為溝池不為耕犁所及不為貴豪所奪其義已明且盡矣予安得不信之乎曰然則風水䕃應之説子亦信之乎曰吾聞之矣死生有命富貴在天仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功人子之𦵏其親求親之體魄得安足矣借使有䕃應之理亦非孝子仁人之所圗也況萬萬無此理乎今夫子扵父母生欲美其宫室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生則欲其福利死而有靈其㝠庇黙護之心亦一也但氣聚則生氣散則死形既朽滅神亦飄散復將何物以為子孫䕃乎試以生前論之重門宻室上莞下簟人子所以安其親者至矣其親扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孫或近出閭里之間或逺逰千里之外或蒙人笑罵或被人搆害其親亦熟扵鼾睡而不知顧矣況朽滅之形飄散之神而能䕃應子孫扵數百年之後乎曰信斯言也易重卜筮先聖王何以使人敬鬼神定吉凶也且齋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆聖人神道以設教耳其欲天下有報本反始之心故赫其靈扵祭享而歸之實理若或使之者要其感應則如木實之相傳實以子孫神氣而會合祖宗之神氣故如或見之如㕘前倚衡之説耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者則因理以定數托蓍龜之神明使人順性命之理耳非謂福可倖求禍可倖免也故曰易為君子謀不為小人謀若必求䕃應之説則易所謂鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰䕃應之説在形體亦有然者不曰堅土之人剛息土之人美乎曰土氣之能䕃人猶地道之敏樹也人與樹皆天地生氣之所在故土地之生氣能䕃之即栽者培之之謂若朽骨已在傾覆之數雖天地生生之大徳不能復生之矣不能復生而謂其能乘生氣以反䕃生人有是理乎借使有是理也骨肉朽斃而魂氣無不之也其靈亦不過與生前等耳生前雖堯舜之神明不能庇朱均之子而謂其死后反能䕃應之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然則䕃應之説古無有也有之自郭璞始璞也𦵏書之設果自為乎抑為人乎如曰自為則䕃應未及其子而刑戮已及其身矣豈有拙扵自為而巧扵為人者乎然其書曰𦵏者乘生氣也此人子不忍死其親之意吾無容議也其曰銅山西崩靈鐘東應則本東方朔滑稽之説當時孰有親見其事而耳聞之者朔嘗謂蟠桃三千年一開花三千年一結子朔已得三偷焉亦將謂朔之言為足信乎又謂木華扵春栗芽扵室如人受體扵父母本骸得氣遺體受䕃似也然華扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春氣而復華復芽此亡骸之不足以䕃遺體彰彰明矣借使足以䕃焉則一父或生數子皆遺體也而或䕃或不䕃又何説以通之或又曰子不見磁石之能翕鐵暴骨之能渗血一氣有感通之理乎曰氣感通如磁石扵針固也然石之扵針能翕之而已果能化小為大化輕為重如所謂鬼福之能及人乎或曰吾見某家𦵏地善其子孫見當昌盛某家不善其子孫見當衰㣲如影響之應形聲多矣子獨不信之乎曰盛衰有相㝷之理天地亦有終窮之時此會逢其適焉耳非𦵏地之故也有違禮而火化水化其祖宗無𦵏地亦或有昌逹者矣則何居昔之善擇形勝以建都比崩遂𦵏扵是者莫如堯舜禹湯文武之為盛然堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑湯都亳文武都鎬京都洛當其都會之初人固以為山川之靈應矣至今山川尚無恙也其子孫不復見有禹湯堯舜文武之再出又將誰諉乎或曰此則天地之大數也姑舍是而以小者論之寛閒之野多村落焉或風氣環抱則煙火相望或山川散逸則四顧寂寥歴歴可指數也而子不信之乎曰此生地能䕃生人予前已言之矣然又有説焉村落雖有美惡其初原未嘗有人也及人見村落環抱乃相率而居之而成村落或遂村落能䕃人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺氣隨方隨時而遷轉不可執著者也當其氣之方㑹雖海上無人之境亦足以生人不必青龍白虎朱雀𤣥武之相湊合也及氣之衰雖名山大川通都巨鎮之形勝而或變為荒莽無用之區矣人之貧賤富貴死生夀天要皆闗扵氣運之隆替此理之常無足恠者若謂由土䕃焉是上天之命反制扵一抔之土謂有地理而無天理可乎故謂某地時乘生氣則可謂某地必龍虎湊合而後能乘生氣則不可謂某地時乘生氣而以安親之體魄則可謂某地能乘生氣活白骨以䕃子孫則不可然此龍虎之説施諸東南猶有山川之可據若北方一望坦然雖公侯伯之祖龍同一土饅頭也孰藏風孰止水孰為龍孰為虎孰為朱雀𤣥武哉或者又以土之稍髙者為山下者為水是求其説而不得又從為之辭也或曰子之言詳矣則吾既得聞命矣胡程子大儒也謂培其根而枝自茂朱子大儒也兆二親扵百里之逺而再遷不已子以程朱為不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言論之則亦何能無疑其曰地之善者則其神靈安子孫盛若培其根而枝葉自茂不知所謂根者果有生氣者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝葉之茂不可得矣兆二親扵百里之逺而再遷不已謂朱子純孝之心惟恐一置其親扵不善之地可矣若謂縁此求䕃恐非聖賢明道正誼之本心也況生則同室死則同穴中古以來未之有改也使二親而有靈夫豈安扵百里之睽離而不抱長夜之恨乎其所以屢遷者或亦藉以求䕃焉耳嗚呼其求之也力矣何后世子孫受䕃不過世襲五經博士而已豈若孔子合𦵏扵防崇封四尺未嘗有意䕃應之求而至今子孫世世為衍聖公耶是故䕃應之説本不難辯奈何聰明智巧者既援程朱以為口實其冥頑者又附和而雷同焉宜其説之熾行扵后世也自生民以來未有盛扵孔子事親如孔子足以立人極矣不師孔子而必師程朱乎雖然程朱實善學孔子者其嘉言善行足以佑啟后世者多矣此特賢者之過偶一之失焉耳率其素履而畧其一節又豈非善學程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨視其親故示人培植而極力以遷移之子無乃忍死其親而不得為孝乎曰事親不可不孝論理不可不詳不以便安其親而動求利其子孫或貪地而暴柩或爭地以破家或兄弟惑扵某山某枝之説而反為仇讐至有終身累世不𦵏遂失尸柩不知其處者吾懼天下后世之無孝子也故憂之深而言之切慮之逺而説之詳耳或又曰如子之論皆粗迹皆常理也䕃應之理不疾而速不行而至莫知其然之謂神是豈可以粗迹求常理定乎曰道器不相離中庸不可踰君子言近而指逺者正謂理之常求窈㝠茫昧不可測度之説以駭人聽聞眩人心志在王法之所必誅聖賢之所不赦而可以為天下法乎聖而不可知之謂神曰不疾而速不行而至者正謂由此常理而行之以至扵熟則有莫知其然而然者耳若舍常理而别求其神是即所謂怪也怪孔子之所不語竒中焉人皆信之矣不知此即子産所謂是亦多言豈不或信者也安可執一以御萬乎雖然舍常理而談神怪固非所以率人脩常理以光祖宗獨不足以求䕃乎易曰積善之家必有餘慶言祖宗有正䕃也詩曰無念爾祖聿脩厥徳永言配命自求多福言自脩當獲正䕃也此則程朱各有註䟽吾軰不可一日不講求者乃聖賢之信之乎然術家語渉怪誕而或正傳古今之定理不假𦵏地而響應者也近世有識者又謂風水可遇而不可求其意葢謂風水䕃應借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此納約自牖之説以意逆志是為得之問者曰唯唯
　　論郭璞之學之謬　　　　　　晁公武
　　晁氏曰郭璞撰世傳𦵏書之學皆云無出郭璞之右者今盛行皆璞書也按璞傳載𦵏母事世傳盖不誣矣璞未㡬為王敦所殺若謂禍福皆係扵𦵏則璞不應擇凶地以取禍若謂禍福有定數或他有以致之則𦵏地不必擇矣嗚呼璞自用其術尚如此況後遵其遺書者乎論朱伯起隂陽精義序　　　葉　適
　　伯起從鄭公景望學而與景元為友酷嗜地理談山如啖蔗浮海𦵏妻大芙蓉云後百年當騐著書二十篇論原起乘止尤詳二鄭因是喜隂陽家余嘗怪蘇公子瞻居陽羡而𦵏嵩山一身豈能應四方山水之求近時朱公元晦聽蔡季通預卜夀藏門人裹糧行紼六日始至乃知好竒者固通人大儒之常患也吳草廬曰㕘同契攝生之術𦵏書送死之事儒者不可不知又謂杜待制曰世間二事同歸殊塗脩養家之丹法地理家之𦵏書可以一言蔽之范幹曰吳文正之言不為無理盖生氣周遍乎大地浸灌乎一身善攝生者識生氣之根凝之扵一身善𦵏者識生氣之止聚之扵一穴竊取生化之機也
　　贈郭榮夀序　　　　　　　呉　澄
　　或問相地相人一術乎曰一術也吾以知之從藝文志有宫宅地形書二十卷相人書一十四卷並屬形法家其叙畧曰大舉九州之勢以立城郭室舍又曰形人骨法之度數以求其聲氣貴賤吉凶然則二術實同出一原也後之人不能兼該遂各専其一而析為二術爾廬陵郭榮夀善風鍳又喜談地理庶乎二術而一之者夫二術俱謂之形法何哉盖地有形人亦有形是欲各扵其形而覩其法焉雖然有形之形地與人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余聞諸異人云















　　稗編卷五十八
<子部,類書類,稗編>



　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十九　　　　　明　唐順之　撰諸家十七〈理數〉
　　物初論　　　　　　　　　朱　右
　　或問天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然則有初必有終曰惡乎無方噫氣之大息也混混沌沌沖漠無始一氣既復隂陽遂判清濁以分髙下以形非天地之初乎扵時萬象森羅已具有初而迹未形也天地一隂陽而已人物固囿扵隂陽以生者也陽生有六是謂之乾隂生有六是謂之坤陽生子中極扵午中乾道立矣隂生午中極扵子中坤道成矣乾坤者萬物之父母也當一陽初復二陽既臨陽在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上陽在下也三陽既交四陽漸壯鱗介羣生羽蟲次之故魚鱉身横飛鳥兩足而昂首陽未足也五陽健而決膏脂生焉故獸形近人至扵六陽既全乾道始備人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全氣以生者也陽以生之隂以成之自午至子為六隂成物之氣故能全乾坤之徳者為聖人聖人得天地之全氣而盡性踐形者也詎非人物之初乎然則曷而終曰生長斂藏一嵗之終滋育消滅一物之終非吾所謂終也若夫生物屏息天地無有斯為終矣曰終當奈何曰有終必有初作物初論
　　性原　　　　　　　　　　程永竒
　　自孟子言性善而荀子言性惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄言性善惡混韓文公言性有三品學者疑焉至横渠張子分天地之性氣質之性而後諸子之説始定性善者天地之性也餘則所謂氣質者也然嘗疑之張子所謂氣質之性形而後有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以為極本窮源之性又以為萬物一源如此則可謂之命而不可謂之性矣程子有人生而靜已上不容說之語又扵好學論言性本而後言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何預乎曰張程之論非此之謂也蓋自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦予萬物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中其以天地為言特指其純粹之善乃天地賦予之本然爾曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所賦之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發中心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聽命扵氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思子之所謂中也記曰人生而静天之性也程子曰其本也貞而静其未發也五性具焉則理固無寂感而静則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉言乎
　　太極圖後記　　　　　　　劉　因
　　太極圖朱子發謂周子得扵穆伯長而胡仲仁因之遂亦以謂穆特周子學之一師陸子静因之遂亦以朱録為有考而潘誌之不足據也盖胡氏兄弟扵希夷不能無少譏議是以謂周子為非止為穆伯之學者陸氏兄弟以希夷為老氏之學而謬加無極之貴而有所顧藉扵周子也然其實則穆死扵明道元年而周子時年十四矣是朱氏胡氏陸氏不惟不考乎潘誌之過而又不考乎此之過也然始也朱子見潘誌之圗為周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通書之後矣後八年記書堂則亦曰不繇師傳黙契道體實天之所畀也又十年因見張詠事有隂陽之語與圗説意頗合以詠學扵希夷者也故謂是説之傳固有端緒至扵先生然後得之扵心無所不貫扵是始為此圗以發其秘爾又八年而為圗書注釋則復云莫或知其師傳之所自盖前之為説者乃復疑而未定矣豈亦不考乎此故其為説之不決扵一也而或又謂周子與胡宿邵古同事潤州一浮屠而傳其易書此盖與謂邵氏之學因其母舊為某氏妾藏其亡夫遺書以歸邵氏者因為浮薄不根之説也然而周子邵子之學先天太極之圗雖不敢必其所傳之出扵一而其理則未嘗不一而其理之出扵河圗者則又未嘗不一也夫河圗之中宫則先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者也先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者即太極圗之所謂無極而太極所謂太極本無極所謂人之所以最靈者也河圗之東北陽之一生數統夫隂之二成數則先天圗之左方震一離兊二乾三者也先天圗之左方震一離兊二乾三者即太極圗之左方陽動者也其兊離之為陽中之隂即陽動中之為隂静之根者也河圗之西南隂之二生數統夫陽之二成數則先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太極圗之右方隂静者也其坎艮之為隂中之陽即隂静中之為陽動之根者也河圗之竒偶則先天太極圗之所謂隂陽而凡陽皆乾凡隂皆坤也河圗先天太極圗之左方皆離之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之極先天圗坎離列左右之間太極圗陽變隂合而即生水火也至元丙子八月望日静修新齋記
　　雜論理氣
　　北溪陳氏曰若就人品上論則上天所賦皆一般而人隨其所值又各有清濁厚薄之不齊惟聖人得氣至清賦質至粹如堯舜扵清粹之中又得氣之髙厚所以貴為天子富有四海至享國皆百餘嵗是又得氣之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖為一旅人而所得之氣又不甚長止得七十餘嵗自聖人以下各有分數顔子亦清明純粹亞扵聖人只縁氣不長所以天死大抵得氣之清者不隔蔽理義便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底銀花子甚分明若未嘗有水然賢人得清氣多而濁氣少清中雖有些渣滓未能昏蔽他所以聰明也易開發自大賢以下或清濁相半或清少濁多昏蔽得厚了如盞㡳銀花子看不見欲見得須十分加澄治之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人禀氣清明扵義理上儘看得出而行為不篤多雜詭譎是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏靣亦透底清徹但泉脉從淤土惡木根中穿過來味不純甘以之煮白米則成赤飯烹茶則酸澁是有惡味夾雜了又有一般人生下來扵世味一切簡淡所為甚純正但與説到道理處全發不來是又賦質純粹而禀氣不清此如井泉脉味純甘絶佳而有泥土混濁了終不透瑩又有一般人甚好説道理只是執物自立一家意見是禀氣清中被一條戾氣來衝抝了如泉出來甚清却被一條别水横衝破了或遭巉巖石頭横截衝激不帖順去反成險惡之流看來人生氣禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢少而愚不肖多程子曰人有夀考者其氣血脉息自深便有一般深根固蔕底道理人脉起扵陽明周旋而下至扵两氣口自然匀長故扵此視脉又一道自頭而下至足大衝亦如氣口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人為人問你身上有㡬條骨頭血脉如何行動腹中有多少臟腑皆㝠然莫曉今人扵家裏有多少家活屋舍被人問著已不能知却知為不智扵此不知曾不介意只道是皮包裏不到少欠大小大不察近取諸身一身之上百理具備甚物是没底背在上故為陽腎在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行人有五臟心火也著些天地間風氣乘之便須發燥肝木也著些天地間風氣乘之便須發怒推之五臟皆然孟子將四端便為四體仁便是一箇木氣象惻隐之心便是一箇春底氣象羞惡之心便是一箇秋底氣象只有一箇去就斷割底氣象便是義也推之四端皆然此箇事又著箇甚安排得也此箇道理雖牛馬血氣之類亦然都恁備具只是流行不同各隨形氣後便昏了佗氣如其子愛其母母愛其子亦有木底氣象又豈無羞惡之心如避害就利别所愛惡一一理完更如獮猴尤似人故扵獸中最為智巧童昏之人見解不及者多矣然而唯人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而两之故六也
　　天地之間逺近異象則知愈逺則愈異至如人形有異曾何足論如史册有鬼國狗國百種怪異固亦有之要之這箇理則一般其必異者譬如海中之蟲魚鳥獸不啻百千萬億卒無有同扵陸上之物雖極其異要之只是水族而已
　　程子因見賣兎者曰聖人見河圗洛書而畫八卦然何必圗書只有此兎亦可作八卦數便在中可起古之聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數兎何以無尾只為是隂物大抵陽物尾長陽盛者尾尤長如雉是盛陽之物故尾極長又其身文明今之行軍者多植雉尾車上以𠉀雨晴天將雨則先垂向下纔晴便直上程子曰動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也
　　朱子曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以無智
　　問鳥獸知覺亦有但他知覺有通塞草木亦有知覺否朱子曰亦有知覺如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔窓前草不除云與自家意思一般便最有知覺只是鳥獸底知覺不如人底草木底知覺又不如鳥獸底又曰動物有血氣故能知草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂氣故草弱木是得陽氣故木堅走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鴿之類是也雖草木都是得隂氣却有隂中陽陽中隂者
　　冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐乆如梅花臘梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵榴荷花只開得一两日必竟冬時其氣貞固故難得謝若春夏間纔放便發盡了故不能乆又云大凡花頭大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰謝將死時須猛結一年實了便死此亦是氣將脫也
　　古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜想聖人心細雖鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心麄如何察得因言凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚背上有三十六鱗隂數也龍脊上有八十一鱗陽數也龜背上文中間五段者五行也两邉各有四段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實背隂處必虛軟男生必伏女生必仰蓋男陽氣在背女陽氣在腹故也
　　問理是人物固得扵天者如物之無情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水車只可行之扵陸北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是一氣分來為隂陽隂陽又分來為五行二與五只管分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人得氣之通物得氣之塞且如人形骸却與天地相應頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央却在北故人百㑹穴在頂心却向後日月來徃只在天之南故人之两眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之小便亦在前下此所以為得氣之正如物則禽獸頭横植物頭向下枝葉却在上此皆得氣之偏處人氣通明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞而不通所以義理皆不通
　　魯齊鮑氏曰人頭圎頂天足方履地面南背北左東右西耳聰目明手舉足履無不通正君臣父子五典之倫仁義禮智五常之性根扵心而著扵外得其氣之清者為聖為賢得其氣之濁者為愚為不肖至扵近東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣禀之異不得不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得地尤偏故氣禀亦偏氣使然也非性也人直生禽獸横生草木倒生横生者得氣尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當卯酉之位禽雖横而首昂與獸㣲異亦得東方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入扵地者也倒生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔天下之類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼龍西有白虎説文麒麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得東氣者皆角得西氣者皆齒角者常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類是也齒者常義其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之類是也西方獸皆宵行東方獸宵多瞑惟龍不麗此數神故也禽横而首昂以氣離地以上漸近乎天故首昂而能飛然東南者自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰而上西北者自上而降首長尾短羽多𤣥縞其將飛必墜扵下亦有仁義存焉升之小者為鷄雉飛不離地大者為鸞鳯飛沖天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至扵入水東南夜瞑西北夜飛自酉至戌漸入地自寅至卯漸出地故西方為甲䖝蜾䖝常多蟄氣漸入故也東方為鱗䖝羽䖝常多生氣漸出故也故龜黿之類善伏息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入地之氣故皆倒生與人正相反盖氣有逆順不容不然生扵東者柔秋落春夏榮生扵西者剛春落秋冬榮枝葉向隂枝不離地故獸宿之且食其葉木實向陽木參乎天故禽棲之且食其實各從其類也
　　草木子云山氣多男澤氣多女水氣多喑風氣多聾木氣多傴石氣多力險阻氣多癭暑氣多殘雲氣多壽谷氣多痺丘氣多尫衍氣多仁陵氣多貪
　　又云飲酒者肝氣㣲則面青心氣㣲則面赤　脉勇怒則面青骨勇怒則面白血勇怒則面赤
　　論男女生殺　　　　　　　儲　泳
　　論男女之分生殺之炁两儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔炁為女一闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為結胎之始以精血相包處内處外定男女之象是則是矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然者其動静闔闢之機乎人之生也以此合及其死也亦然某日而死則受某日之殺氣此理盖行乎其中而不可見者也隂陽所載有雌殺有雄殺有出有不出焉其説似不可信然雌殺不出則死者右足鉗而向左雄殺不出則死者之左足鉗而向右雌雄殺皆不出則左右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非生殺之炁貫乎萬有而著見扵外之象乎一炁之至著而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風亦然八節之日風來正位則百榖成熟失位則否生殺之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花木一直南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生盍亦謹闔闢之機以全是炁之正乎不然則中立扵两間何所恃而生乎格物之士試深思之
　　論四生　　　　　　　　　草木子〈後同〉
　　植物去皮則死氣在外也動物傷内則死神在中也物有貴賤乎曰有也胎生者九竅卵生者八竅是胎生貴扵卵生也卵而陸生目能開閉卵而濕生者則不能矣是陸又貴扵濕矣化生者非胎非卵隨氣化而成其為物益㣲矣是濕又貴扵化生也此動物有此四種之異也曰植物亦以此而推之可乎曰可也夫草木可挿而活者胎生類也以實而産者卵生類也荷芡濕生也芝菌化生也此植物亦有此四種之異也雖然號物之数謂之萬不可勝窮也不分而異不免乎四者之異欲合而同須究其一原之同此學者所當思也
　　論草生
　　師曠云嵗欲豐甘草先生〈薺也〉歳欲苦苦草先生〈藶也〉歳欲惡惡草先生〈水藻也〉歳欲旱旱草先生〈蒺藜也〉歳欲雨雨草先生〈藕也〉嵗欲病病草先生〈艾也〉嵗欲流流草先生〈蓬也〉
　　物異　　　　　　　　　　程　頤〈後同〉
　　正叔言蜥蜴含水隨雨震起子厚言未必然雹儘有大者豈盡蜥蜴所致也今以蜥蜴求雨枉求他他又何道致雨正叔言伯淳守官南方長吏使徃茅山請龍辭之謂祈請鬼神當使信嚮者則有應今先懐不信便非義理既到茅山嵓勑使人扵水中捕得二龍持之歸並無他異復為小兒玩之致死此為魚蝦之類但形狀差異如龍之狀爾此蟲廣南亦有之其形狀同只齧人有害不如茅山不害人也
　　有人言郭璞以鳩鬬占吉凶子厚言此為他誠實信之所以就而占得吉凶正叔言但有意向此便可以兆也非鳩可以占吉凶耳
　　鬼神
　　問易言知鬼神之情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也又問名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理纔有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復扵廟中求耶名山大川能興雲致雨却都不説著却扵山川外木土人身上討雨露木土人身上有雨露耶又問莫是人自興妖曰只妖亦無皆人心興之也世人只因祈禱而有雨遂指為靈騐耳豈知適然某嘗至泗州恰值大聖見及問人曰如何形狀一人曰如此一人曰如彼只此可騐其妄興妖之人皆若此也昔有朱定亦嘗來問學但非信道篤者曾在泗州守官值城中火定遂使兵士舁僧伽避火某後語定曰何不舁僧伽在火中若為火所焚即是無靈騐遂可解天下之惑若火遂滅因使天下人尊敬可也此時不做事待何時邪惜乎定識不至此
　　隂陽術數　　　　　　　　通　考
　　陳氏曰自司馬氏論九流其後劉歆七畧班固藝文志皆著隂陽家而天文厯譜五行卜筮形法之屬别為數術畧其論隂陽家者流盖出扵羲和之官敬順昊天厯象日月星辰拘者為之則牽扵禁忌泥扵小數至其論數術則又以為羲和卜史之流而所謂司星子韋三篇不列扵天文而著之隂陽家之首然則隂陽之與數術似未有以大異也不知當時何以别之豈此論其理彼具其術耶今志所載二十一家之書皆不存無所考究而隋唐以來子部遂闕隂陽一家至董逌藏書志始以星占五行書為隂陽類今稍增損之以時日禄命遁甲等備隂陽一家之闕而其他數術各自為類馬端臨曰按陳氏之説固然矣然時日禄命遁甲獨非術數乎其所謂術數各自為類者曰卜筮曰形法然此二者獨不本扵隂陽乎盖班史藝文志隂陽家之後又分五行卜筮形法之書雖不盡存而從世尚能知其名義獨其所謂隂陽家二十一種之書並無一存而隋史遂不立隂陽門盖隋唐間已不能知其名義故無由以後來所著之書續立此門矣然隋書唐書及宋九朝史凡渉乎術數者總以五行一門包之殊欠分剔獨中興史志乃用班志舊例以五行占卜形法各自為門今從之
　　晁氏曰自古術數之學多矣言五行則本洪範言卜筮則本周易近時两者之學殆絶而最盛扵世者塟書相術五星禄命六壬遁甲星禽而已然六壬之類足以推一時之吉凶星禽五星禄命相術之類足以推一身之吉凶塟書之類足以推一家之吉凶遁甲之類足以推一國之吉凶其所知若有逺近之異而或中或否不可盡信則一也
　　五行〈附朱子論〉　　　　　　　　白虎通
　　五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黄泉之下任飬萬物水之為言匯也隂化沾濡任生木木在東方東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也何知東方生樂記曰春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土别名也比扵五行最尊故不自居部職也元命包曰土之為位而道在故大不預化人主不任部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者隂也卑故下木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革土者最大包含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物尚書曰水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行所以二陽三隂何土尊尊者配天金木水火隂陽自偶水味所以鹹何是其性也所以北方鹹者萬物鹹與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也木味所以酸何東方萬物之生也酸者以逹生也猶五味得酸乃逹也火味所以苦何南方主長飬苦者所以長飬也猶五味須苦可以飬也金味所以辛何西方煞傷成物辛所以煞傷之也猶五味得辛乃委煞也土味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也尚書曰潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘北方其臰朽者何北方水萬物所幽藏也又水者受垢濁故臰腐朽也東方者木也萬物新出地中故其臭羶南方者火也盛陽承動故其臭焦西方者金也萬物成熟始復諾故其臭腥中央者土也主飬故其臭香也月令曰東方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之為東方者動方也萬物始動生也南方者任飬之方萬物懐妊也西方者遷方也萬物遷落也北方者伏方也萬物伏藏也少陽見寅寅者演也律中太簇律之言率所以率氣令生也卯者茂也律中夾鍾衰扵辰辰震也律中姑洗其日甲乙甲者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者動也氣動耀也其帝太皥皥者大起萬物擾也其神勾芒者物之始生其精青龍芒之為言萌也隂中陽故太陽見扵己巳者物必起律中仲吕壯盛扵午午物滿長律中蕤賔衰扵未未味也律中林鍾其日丙丁丙者其物炳明丁者強也時為夏夏之言大也位在南方其色赤其音徴徴止也陽度極也其帝炎帝炎帝者太陽也其神祝融祝融者屬續其精為鳥離為鸞故少隂見扵申申者身也律中夷則壯扵酉酉者老物收斂律中南吕衰扵戌戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者強也其帝少皥少皥者少歛也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也故太隂見扵亥亥者仰也律中應鍾壯扵子子者孳也律中黄鍾衰扵丑丑者紐也律中大吕其曰壬癸壬者隂始任癸者揆度也時為冬冬之為言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物始孳其帝顓頊顓頊者寒縮也其神𤣥㝠𤣥㝠者入㝠也其精𤣥武掩起離體泉龜蛟珠蛤土為中宫其日戊己戊者茂也已抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律謂之黄鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動扵黄泉之下動飬萬物也十二月律謂之大吕何大大也吕者拒也言陽氣欲出隂不許也吕之為言拒者旅抑拒難之也正月律謂之太簇何太亦大也簇者湊也言萬物始大湊地而出也二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就其新莫不鮮明也四月謂之仲吕何言陽氣極將彼故復中難之也五月謂之蕤賔何蕤者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也六月謂之林鍾何林者衆也萬物成熟種類衆多也七月謂之夷則何夷傷則法也言萬物始傷被刑法也八月謂之南吕何南者任也言陽氣尚有任生薺麥也故隂拒之也九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而終也當復隨隂起無有終已十月謂之應鍾何鍾動也言萬物隨陽而動下藏也五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所勝者死勝王者囚故王者休見王火相何以知為臣土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能相禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水隂臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆隂所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有隂陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為两盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水無土不髙土扶㣲助衰歴成其道故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時起丑訖義相生傳曰五行並起赴各以名别陽生隂煞火中無生物水中反有生物何生者以内火隂在内故不生也水火獨一種金木多品何以為南北隂陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者隂在内金者隂嗇𠫤故不可食火水所以殺人何水盛氣也故入而殺人火隂在内故殺人壯扵水也金木㣲氣故不能自殺人也火不可入其中者隂在内也入則殺人矣水土陽在内故可入其中金木㣲氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何火者盛陽水者盛隂者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有温水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少陽㣲氣無變故亦常在火太陽精㣲人君之象象尊常藏猶天子居九重之内臣下衛之也藏扵木者依扵仁也木自主金須人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即為之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復長也惡惡止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣攝政何法法土用事扵季孟之間也子之復讐何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法隂陽共叙共生陽名生隂名煞臣有功歸扵君何法法歸明扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下逹扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隠何法法木之藏火也子為父隠何法法水逃金也君有衆民何法法天有衆星也王者賜先親近後疎逺何法天雨髙者先得之也長㓜何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子飬長子何法法水生木長大也子飬父母何法法夏飬長木此火飬母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒隂急何法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何法法一嵗物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五臟六腑何法法五行六合也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更照何法目亦更用事也王者監二王之後何法法木須金以正須水以潤也明王先賞後罸何法法四時先生後殺也
　　朱子曰五行相生陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生金則資扵土五金之屬皆從土中旋生
　　天一生水　　　　　　　　鮑雲龍
　　魯齋鮑氏曰物之初生其形皆水水者萬物之一原皆根扵天一之造化夫金石之産其初亦乳一陽之氣一日之時一年十二月冬至皆肇扵子子者水位也夫水生扵陽而成扵隂氣始動而陽生氣聚而静則成水觀呵氣可見盖生水之初屬一故㣲至成水時則六矣或問曰天一生水亦有物可驗乎曰人之一身可驗矣貪心動則津生哀心動則淚生愧心動則汗生慾心動則精生方人心寂然不動之時則太極也此心之動則太極動而生陽也所以心一動而水生即可以為天一生水之證神為氣主神動則氣隨氣為水母氣聚則水生也
　　論顔師古注五行志　　　　沈　括
　　昔人謂顔師古為班氏忠臣以其注釋紀傳雖有舛誤必委曲為之辨故也如五行志中最多其最顯顯者與尚書及春秋乖戾為甚桑榖共生扵朝劉向以為商道既衰髙宗乘敝而起既獲顯榮怠扵政事國將危亡故桑榖之異見武丁恐駭謀扵忠賢顔注曰桑榖自大戊時生而此云髙宗時其説與尚書大𫝊不同未詳其義或者伏生差謬案藝文志自云桑榖共生大戊以興鳴雉登鼎武丁為宗乃是本書所言豈不可為明證而翻以伏生為謬何也僖公二十九年大雨雹劉向以為信用公子遂遂専權自恣僖公不悟後二年殺子赤立宣公又載文公十六年蛇自泉宫出劉向以為其後公子遂殺二子而立宣公此是文公末年事而劉向既書之又誤以為僖顔無所辨隠公三年日有食之劉向以為其後節獲魯隠注引狐壤之戰隠公獲焉此自是隠為公子事耳左傳記之甚明宣公十五年王札子殺召伯毛伯董仲舒以為成公時其它如言楚莊始稱王晉滅江之類顔雖隨事敷演皆云未詳其説終不肯正詆其疵也地理志中沛郡公丘縣曰故滕國周懿王子叔繡所封顔引左傳郜雍曹滕文之昭也為證亦云未詳其義真定之肥纍菑川之劇泰山之肥城皆以為肥子國而遼西之肥如又云肥子奔燕燕封扵此魏郡元城縣云魏公子元食邑扵此因而遂氏焉常山元氏縣云趙公子元之封邑故曰元氏不應两邑命名相似如此正文及志互引滹沱河皆注云滹音呼沱音徒河反又五伯迭興注云此五伯謂齊威宋襄晉文秦穆楚莊也而諸侯王表五伯扶其弱注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也異姓諸侯王表適戍彊扵五伯注云謂昆吾大彭豕韋齊威晉文也均出一書皆師古注辭而異同如此
　　論劉向災異五行志　　　　儲　泳〈後同〉
　　儲泳祛疑説曰嘗觀劉向災異五行志後世以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庻證相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臟五氣調順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一出扵太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間两失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶證之應盖可以類推矣劉向五行傳直指某事為某證之應局扵一端殆未察醫書两證合病之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜乎災異之互見迭出也茍以一證論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不生聖賢則産祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百榖用耗矣入人家而能致火飲井則泉竭入醬則化水和氣致祥妖氣致異厥有明騐天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明後一日霜止五日十日而徃前後同占欲出秋苖必待霜止每嵗推騐若合符節天道果逺乎哉感扵此則應扵彼有此象則有此數乃不易之理也
　　五行體象生克之性
　　談氏曰雨霽風晴非陽也隂之静而歛也歛則清而明雲滃霧合非隂也陽動而變也變則濁而闇是故三春多雲霧而九秋多晴霽隂陽本然之體象也夏離火用事然暑氣酷而火燄減火氣盛而火體衰也冬坎水用事然寒氣甚而水流涸水氣盛而水體衰也一氣之闔闢聚散扵此可見北方屬水而土厚所以制水故不亢而害寒扵南者水之氣非體也南方屬火而水盛所以制火使不亢而害熱扵北者火之氣非體也槩與四序同水克火火克金置金扵水火之間則相濟木克土土克水植木扵水土之間則相資人為乎天造也油水類也不克火而資火油出扵木而木生火也灰木成也不克土而滋土灰化扵火而火生土也火生扵木而焚木金生扵土而鋤土火燥而金剛也木克土而土養木土克水而水澤土水柔而土厚也五行生克之性有如此者不可不知




　　稗編卷五十九



　　欽定四庫全書
　　稗編卷六十　　　　　　明　唐順之　撰諸家十八〈理數〉
　　論温泉寒火　　　　　　　周　密
　　野語曰邵康節曰世有温泉而無寒火昭徳晁氏解云隂能順陽而陽不能順隂也水為火爨則沸而熟物火為水沃則滅矣晉紀瞻舉秀才陸機䇿之曰隂陽不調則大數不得不否一氣偏廢則萬物不能獨成今有温泉而無寒火其故何也白虎殿諸儒講論班固纂為白虎通五行篇亦曰有温水無寒火然今湯泉徃徃有之如驪山尉氏駱谷汝水黄山佛迹匡廬閩中等處皆表表在人耳目坡詩云自憐耳目隘未測陽隂故鬱攸火山烈觱沸湯泉注安能長魚鱉僅可燖狐兎朱氏晦庵詩云誰然丹黄燄爨此玉池水蓋或謂温泉之下必有硫黄礐石故耳獨未見所謂寒火按西京雜記載董仲舒曰水極隂而有温泉火至陽而有涼燄又抱朴子曰水性純冷而有温谷之湯泉火體宜熾而有蕭丘之寒燄又劉子從化篇曰水性宜冷而有華陽温泉猶曰泉冷冷者多也火性宜熱而有蕭丘寒燄猶曰火熱熱者多也然則寒火亦有之矣特以耳目所未及故以為無耳
　　前蜀論〈祥瑞〉　　　　　　　五代史
　　嗚呼自秦漢以來學者多言祥瑞雖有善辨之士不能祛其惑也予讀蜀書至扵龜龍麟鳯騶虞之類世所謂王者之嘉瑞莫不畢出於其國異哉然考王氏之所以興亡成敗者可以知之矣或以為一王氏不足以當之則是時天下治亂可以知之矣龍之為物也以不見為神以升雲行天為得志今偃然暴露其形是不神也不上于天而下見于水中是失職也然其一何多歟可以為妖矣鳯凰鳥之逺人者也昔舜治天下政成而民悦命䕫作樂樂聲和鳥獸聞之皆鼔舞當是之時鳯凰適至舜之史因并記以為美後世因以鳯來為有道之應其後鳯凰數至或出於庸君繆政之時或出於危亡大亂之際是果為瑞哉麟獸之逺人者也昔魯哀公出獵得之而不識蓋索而獲之非其自出也故孔子書於春秋曰西狩獲麟者譏之也西狩非其逺也獲麟惡其盡取也狩必書地而哀公馳騁所渉地多不可徧以名舉故書西以包衆地謂其舉國之西皆至也麟人罕識之獸也以見公之窮山竭澤而盡取至於不識之獸皆捜索而獲之故曰譏之也聖人已沒而異端之説興乃以麟為王者之瑞而附以符命䜟緯詭怪之言鳯嘗出於舜以為瑞猶有説也及其後出於亂世則可以知其非瑞矣若麟者前有治世如堯舜禹湯文武周公之世未嘗一出其一出而當亂世然則孰知其為瑞哉龜𤣥物也汚泥川澤不可勝數其死而貴於卜官者用適有宜爾而戴氏禮以其在宫沼為王者難致之瑞戴禮雜出於諸家其失亦以多矣騶虞吾不知其何物也詩曰吁嗟乎騶虞賈誼以為騶者文王之囿虞虞官也當誼之時其説如此然則以之為獸者其出於近世之説乎夫破人之惑者難與爭於篤信之時待其有所疑焉然後從而攻之可也龜龍麟鳯王者之瑞而出於五代之際又皆萃於蜀此雖好為祥瑞之説者亦可疑也因其可疑者而攻之庶㡬惑者有以思焉
　　灾祥序　　　　　　　　　鄭　樵
　　仲尼既沒先儒駕以妖妄之說而欺後世後世相承罔敢失墜者有两種學一種妄學務以欺人一種妖學務以欺天凡說春秋者皆謂孔子寓褒貶於一字之間以隂中時人使人不可曉解三傳唱之於前諸儒從之於後盡推已意而誣以聖人之意此之謂欺人之學説洪範者皆謂箕子本河圗洛書以明五行之㫖劉向創釋其傳於前諸史因之而為志於後析天下災祥之變而推之於金木水火土之域乃以時事之吉凶而曲為之配此之謂欺天之學夫春秋者成周之典也洪範者皇極之書也臣舊作春秋傳専以明王道削去三家褒貶之說所以杜其妄今作灾祥畧専以記實迹削去五行相應之説所以絶其妖且萬物之理不離五行五行之理其變無方離固為火矣而離中有水坎固為水矣而坎中有火安得直以秋大水為水行之應成周宣榭火為火行之應乎况周得木徳而有赤烏之祥漢得火徳而有黄龍之瑞此理又如何邪豈其晉厲公一視之逺周單公一言之徐而能闗於五行之沴乎豈其晉申生一衣之偏鄭子臧一冠之異而能闗於五行之沴乎如是則五行之䋲人甚於三尺矣臣竊觀漢儒之説以亂世無如春秋之深災異無如春秋之衆者是不考其實也臣每謂春秋雖三王之亂世猶治於漢唐之盛時何哉春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食過百舉春秋地震五漢和平中積二十一日而地百二十四動舉春秋山傾者二漢文帝時一年之間齊楚山二十九所同日圮舉春秋大水者八後漢延平中一月之間郡國三十六大水其他小小災異則二百四十年之事不及後世一年也如李梅冬實鸜鵒來巢之類在後世不勝書使春秋之人而親見後世事豈但慟哭流涕而已哉以春秋視後世豈不為亂世也何哉後世之法度不及春秋之法度後世之人才不及春秋之人才其所以感和氣而弭災異者又安可望春秋乎嗚呼天地之間災祥萬種人間禍福㝠不可知奈何以一蟲之妖一氣之戾而一一質之以為禍福之應其愚甚矣況吉凶有不由於災祥者宋之五石六鷁可以為異矣而内史叔興以為此隂陽之事非吉凶所生魏安平太守王基筮於管輅輅曰君家有三怪一則生男墮地走入竈死二則大蛇床上衘筆三則烏來入室與燕鬬兒入竈者宋無忌之妖蛇衘筆者老書佐之妖烏與燕鬬者老鈴下之妖此三者足以為異而無㐫兆無所憂也王基之家卒以無患觀叔興之言則國不可以災祥論興衰觀管輅之言則家不可以變怪論休咎惟有和氣致祥乖氣致異者可以為通論
　　十二辰所肖　　　　　　　〈王　鏊王應麟〉
　　或問十二辰所肖何謂也曰是非吾儒之所講也雖然嘗聞之於人二十八宿分布周天以直十二辰每辰二宿子午卯酉則三而各有所象女土蝠虛日鼠危月燕子也室火猪璧水㺄亥也奎木狼婁金狗戌也胃土雉昴日雞畢月烏酉也觜火猴參水猿申也井木犴鬼金羊未也柳土獐星日馬張月鹿午也翼火蛇軫水蚓已也角木蛟亢金龍辰也氐土貉房日兎心月狐卯也尾火虎箕水豹寅也斗木獬牛金牛丑也天禽地曜分直於天以紀十二辰而以七曜統之此十二肖之所始也王應麟云朱文公嘗問蔡季通十二相屬起於何時首見何書又謂以二十八宿之象言之唯龍與牛為合而他皆不類至於虎當在西而反居寅鷄為鳥屬而反居西又舛之甚者韓文考異毛頴傳封卯地謂十二物未見所從來愚按吉日庚午既差我馬午為馬之證也季冬出土牛丑為牛之證也蔡邕月令論云十二辰之㑹五時所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉鷄亥豕而已其餘虎以下非食也月令正義云鷄為木羊為火牛為土犬為金豕為水但隂陽取象多塗故午為馬酉為鷄不可一定也十二物見論衡物勢篇説文亦謂已為蛇象形
　　納音納甲　　　　　　　　沈　括
　　理愚歌所謂五行真假少人知知時須是泄天機五行真假者納音是也乃天地大術數也先布大衍四十九數在地次將甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四以四字當數除之除減不盡又按五行數除之餘者水一火二木三金四土五相生取用便是納音也相生者餘一生木餘二生土餘三生火餘四生水餘五生金且如甲子乙丑四箇字干支共除了三十四數外有十五數以二五除了一十餘數得五屬土土能生金是甲子乙丑金也又丙寅丁卯四箇字干支共除了二十六數外有二十三數以四五除了二十止乘三屬木木能生火是丙寅丁卯火也餘者依此豈得有金在海中火在爐中之説世有不肖之術未遇明師道聽塗説錯論古道迷誤後人焉能中理故將甲子乙丑金喻子丑近北方坎水之地為海中金丙寅丁卯火喻寅卯近東方生火之地為如爐火説自漢時景婁先生以前並無金在海中火在爐中夫萬物者育乎天地運乎四時春以萬物滋榮如艮秋以萬物滋榮如坤蓋生發藏歸莫離乎土土坤艮是也易云艮方萬物之始坤成萬物之終甲乃天之首二儀之循環一陽之來復故甲子至壬申九數甲巳相合子午對沖故云甲巳子午九乙丑至壬申八數乙庚相合丑未對沖故云乙庚丑未八丙寅至壬申七數丙辛相合寅申對沖故云丙辛寅申七丁卯至壬申六數丁壬相合卯酉對沖故云丁壬卯酉六戊辰至壬申五數戊癸相合辰戌對沖故云戊癸辰戌五己巳至壬申四數己亥相沖故云己亥四
　　沈括曰六十甲子有納音解原其意蓋六十律旋相為宫法也一律含五音十二律納六十音也凡氣始於東方而右行音起於西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方者四時始於木右行傳於火火傳於土土傳扵金金傳扵水所謂音始扵西方者五行始扵金左旋傳扵火火傳扵木木傳扵水水傳扵土〈納音與易納甲同法乾納甲而坤納癸始扵乾而終扵坤納音始扵金金乾也終扵土土坤也〉納音之法同類娶妻隔八生子〈此漢志語也〉此律吕相生之法也五行先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀也甲子金之仲〈黄鍾之商〉同位娶乙丑〈大吕之商同位謂甲與乙丙與丁之類下皆倣此〉隔八下生壬申金之孟〈夷則之商隔八謂大吕下生夷則也下皆倣此〉壬申同位娶癸酉〈南吕之商〉隔八上生庚辰金之季〈姑洗之商此金三元終若只以陽辰言之則依遁甲逆傳仲孟季若兼妻言之則順傳孟仲季也〉庚辰同位娶辛巳〈仲吕之商〉隔八下生戊子火之仲〈黄鍾之徴金三元終則左行傳南方火也〉戊子娶己丑〈大吕之徴〉生丙申火之孟〈夷則之徴〉丙申娶丁酉〈南吕之徴〉生甲辰火之季〈姑洗之徵〉甲辰娶乙巳〈仲吕之徴〉生壬子木之仲〈黄鍾之角火三元終則左行傳扵東方木〉如是左行至扵丁巳仲吕之宫五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終扵癸亥〈謂蕤賔娶林鍾上生太簇之類〉自子至扵已為陽故自黄鍾至扵仲吕皆下生自午至扵亥為隂故自林鍾至扵應鍾皆上生予扵樂論叙之甚詳此不復紀〈甲子乙丑金與甲午乙未金雖同然甲子乙丑為陽律陽律皆下生甲午乙未為陽吕陽吕皆上生六十律相反所以分為一紀也〉
　　易有納甲之法未知起扵何時予嘗考之可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兊納庚辛戊己丙丁者六子生扵乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻乾之氣也右三柔爻坤之氣也乾之初爻交于坤生震故震之初爻納子午〈乾初爻子午故也〉中爻交于坤生坎初爻納寅申〈震納子午順傳寅申易道順〉上爻交于坤生艮初爻納辰戌〈亦順傳也〉坤之初爻交于乾生巽故巽之初爻納丑未〈坤之初爻丑未故也〉中爻交于乾生離初爻納卯酉〈巽納丑未逆傳卯酉隂道逆〉上爻交于乾生兊初爻納己亥〈亦逆傳也〉乾坤始于甲乙則長男長女乃其次宜納丙丁少男少女居其末宜納庚辛今乃反此者卦必自下生先初爻次中爻末乃至上爻此易之叙然亦胎育之理也物之處胎甲莫不倒生自下而生者卦之叙而㝠合造化胎育之理此至理合自然者也〈凡草木百榖之實皆倒生首系于幹其上抵于頴處反是根人與烏獸生胎亦首皆在下〉
　　八卦納甲圗説　　　　　　朱　升
　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八納十故乾坤二卦始終包羅之而納甲乙壬癸之四日甲壬陽日乾納之乙癸隂日坤納之也其間六日三男納其陽三女納其隂六子之封各得乾坤之一畫者也又艮納丙兊納丁者氣之方行者也少男女納之猶日之未午嵗之方夏時也震納庚巽納辛者質之已凝者也長男女納之猶日之過午嵗之既秋時也坎離中男女納戊巳扵正中有不待言者矣易家納甲意本如此其見扵經則蠱之先甲後甲巽之先庚後庚與革之巳日乃孚而已世言易卦納甲本扵參同契今以其書考之則以月之明魄多少取象扵卦畫而以所見方位為所納之甲二者皆非也夫既以乾三畫純陽為望以坤三畫純隂為晦則其明魄消長當以五夜當一畫若是則震當為初五夜之月而非生明兊當為初十夜之月而非上弦也望後巽艮準此此月之明魄既與所言卦畫不類矣又地之方位甲庚相對既以望夕之月為乾而出甲則初生之月不見扵庚矣上下弦之昏旦同見扵南方之中亦初無上弦見丁下弦見丙之異也大抵月之行天一嵗十二月間其昏出見之地夜夜推移不襲其位惟有春秋二分黄道與赤道相踏又須氣朔分齊則其朔望朏肭出見乃有定位可指而不可以言納甲之理也參同契乃是整齊一嵗一月一日之造化以明吾道之造化姑借易以言之大槩約畧取象云爾而非以説易也
　　三代漢唐五運符數　　　　學　林〈後同〉
　　唐虞之際以斗精受命者七人得四均間氣而王者又二十八人所謂三十五際者也禹以金徳王故夏后氏之有天下也生數四百年契以水徳王故殷人之有天下也成數六百年稷以木徳王故周人之有天下也成數八百年伯益之命中大而堯族以火徳乘之故漢家之有天下也生數再及二百年其間距王而興不能復大禹之迹皆五神之餘氣臯陶降徳皇唐受命張説乾符頌曰漢自建武至建安二十五年一百六十九嵗而禪魏魏自黄初至咸熈二年四十六年而禪晉晉自太始至元熈二年一百五十六年而禪宋宋自永初元年至昇明三年凡六十嵗咸以六終六受六亢位也文帝紀云三代揖遜咸窮扵六唐敬暉謂王者乘土王世五十數盡千年乘金王世四十數九百年乘水王世一十數六百年乘木土世三十數八百年乗火王世二十數七百年天地之常也自黄帝至漢五運適同
　　論秦為閏位
　　伏犧氏以木王五行以生為序神農以火黄帝以土少昊以金顓帝以水帝嚳以木堯火舜土夏金湯水周以木漢以火漢律厯志秦以水徳在周漢木火之間師古注曰秦為閏位不當五徳之序漢火傳魏土晉金也
　　周漢徳運
　　赤烏飛魯門圗録云得麟之後天墜血書魯端門明日血書飛為赤烏言漢代周也夫子見薪采者獲麟孔子按圗録知劉季代周麟者木精薪采者庶人然火之意孔子絶筆扵春秋者起木絶火王明周木當受漢也
　　晉尚金
　　晉武帝泰始元年有司奏王者祖氣而奉其始終晉扵五行之次應尚金金生扵已事扵酉終扵丑宣祖以酉日臘以丑日改景初厯為泰始厯奏可
　　五徳更旺相勝相生之義
　　史臣案鄒衍五徳周為火行衍生在周時不容不知周氏行運且周之歴年八百秦氏即有周之建國也周之火木其事易詳且五徳更王唯有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為義據以為言不得出此二家者假使即劉向之説周為木行秦氏代周改其行運若以相勝則克木者金相生則木實生火秦氏乃稱水徳理非謬然斯則劉氏所證為不值矣臣以為張蒼雖是漢臣生與周接司秦柱下備覩圗書且秦雖滅學不廢術數則有周遺文雖不畢在據漢水行事非虛作賈誼取秦云漢土徳葢以是漢代秦詳論二説各有其義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代論秦漢雖殊而周為火一也然則相勝之義于事為長若張蒼黜秦則漢水魏土晉木宋金若賈誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子然則漢非火而何斯又不然矣漢若為火則當云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何義況乎葢由漢是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯則漢以土為赤帝子秦以水徳為白帝子也難者又云向云五徳相勝今復云土為赤帝子何也荅曰五行自有相勝之義不得以相勝廢相生相生廢相勝也相勝者以土勝水耳相生者土自火子義豈相關
　　宋德運之説　　　　　　　宋　志
　　雍熈元年四月布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐統為金徳若梁繼唐傳後唐至本朝亦合為金徳矧自國初符瑞色白者不可勝紀皆金徳之應也望改正朔易車旗服色以承天統事下尚書省集議常侍徐鉉與百官奏議曰五運相承國家大事著扵前載具有明文頃以唐末䘮亂朱梁簒弑莊宗早編屬籍親雪國讐中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後數姓相傳晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易又云梁至周不合迭居五運欲國家繼唐為金徳且五運迭遷親承歴數質文相次間不容髪豈可越數姓之上繼百年之運此不可之甚也按唐書天寳九載崔昌獻議自魏晉至周隋皆不得為正統欲唐逺繼漢統立周漢子孫為王者後備三恪之禮是時朝議是非相半集賢院學士衛包上言符同李林甫遂行其事至十二載林甫卒復以魏周隋之後為三恪崔昌衛包由是逺貶此又前載之甚明也伏請祗守舊章以承天祐從之大中祥符三年間開封府功曹參軍張君房上言自唐室下衰土徳隤圮朱梁氏彊稱金統而莊宗旋復舊邦則朱梁氏不入正統明矣晉氏又復稱金蓋謂乘扵唐氏殊不知李昪建國扵江南耳漢家二主共止三年紹晉而興是為水徳洎廣順革命二主九年終扵顯徳以上三朝七主共止二十四年行運之間隐而難賾伏自太祖承周木徳而王當扵火行上繫扵商開國在宋自是三朝迄今以為然矣愚臣詳而辨之若可疑者太祖禪周之嵗嵗在庚申夫庚者金也申居西方金位納音是木葢周氏稱木為二金所勝之象也太宗登極之後詔開金明池扵金方之上此誰啟之乃天之靈符也陛下履極當彊圉之嵗握符在作噩之春適宋道之隆興得金天之正氣臣試以瑞應言之則當年丹徒貢白鹿姑蘇進白龜條支之雀來潁川之雉至臣又聞當封禪之時魯郊貢白兎鄆上得金龜皆金符之至騐也願以臣章下三事大臣參定其事疏奏不報天禧四年光禄寺丞謝絳上書曰臣按古誌凡帝王之興必推五行之盛徳所以配天地而符隂陽也故神農氏以火徳聖祖以土徳夏以水徳商以金徳周以火徳自漢之興王火徳者以謂乘堯之後且漢堯之裔也五帝之大莫大扵堯漢能因之是不墜其緒而善繼其盛徳也國家膺開光之慶執敦厚之徳宜以土瑞而王天下然推其終始傳承周之木徳而火當其次且朱梁不預正統者謂莊宗復興扵後自石晉漢氏以及扵周則李昪建國扵江左而唐祚未絶是三代者亦不得正其統矣昔者秦祚促而徳暴不入正統考諸五代之際亦是類矣國家誠能下黜五代紹唐之土徳以繼聖祖亦猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯者也夫五行定位土徳居中國家飛運扵宋作京扵汴城萬國之區矣傳曰土為羣物主故曰后土洪範曰土爰稼穡作甘方今四海給足嘉生蕃衍邇年京師甘露下泰山醴泉湧作甘之兆斯亦見矣矧靈木異卉資生扵土千品萬類不可勝道非土徳之騐乎臣又聞之太祖生扵洛邑而胞絡惟黄鴻圗既建五緯聚扵奎㕓而鎮星星主及陛下升中之次日抱黄珥朝祀扵太清宫有星曰含譽其色黄而潤澤斯皆凝命有表盛徳攸屬天意人事響效之大者則土徳之符在矣是故天心之在茲陛下拒而罔受民意之若是陛下兼而弗荅氣壅未宣河決遂潰豈不神哉然則天淵之勃流水徳之浸患考六府之厭鎮騐五行之勝尅亦宜興土之運禦時之災伏望順考符應詳習法度惟陛下時而行之大理寺丞董行父又上言曰在昔泰皇以萬物生扵東至仁體乎木故徳始扵木木以生火神農受之為火徳火以生土黄帝受之為土徳土以生金少昊受之為金徳金以生水顓頊受之為水徳水以生木髙辛受之為木徳木以生火唐堯受之為火徳火以生土虞舜傳之為土徳土以生金夏為金徳金以生水商為水徳水以生木周為木徳木以生火漢應圗䜟為火徳火以生土唐受厯運為土徳陛下紹天之統受天之命固當上繼唐祚以金為徳顯黄帝之嫡緒彰聖祖之丕烈臣又按聖祖先降扵癸酉太祖受禪扵庚申陛下即位扵丁酉天書下降扵戊申庚金也申酉皆金也天之體也陛下紹唐漢之運繼黄帝之後三世變道應天之綂正令之徳斯又順也詔兩制詳議既而獻議曰竊詳謝絳所述以聖祖得瑞宜承土徳且引漢承堯緒為火徳之比雖班彪叙漢祖之興有五其一曰帝堯之苖裔及序正綂乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當越唐上承扵隋稱以非順失其五徳傳襲之序又據董行父請越五代紹唐為金徳若其度越累世上承百代之綂則晉洎周咸帝中夏太祖實受終扵周室而陟扵元后豈可弗遵傳紀之緒續扵遐邈之統三聖臨御六十餘載登封告成昭紀號率循火行之運以暉炎靈之曜兹事體大非容輕議矧雍熈中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
　　紀年　　　　　　　　　　王應麟
　　自帝堯元年甲辰至宋徳祐丙子凡三千六百三十三年帝堯而上六閼逢無紀致堂云有書契以來凡㡬鴻荒㡬至徳矣廣雅自開闢至獲麟二百七十六萬歳分為十紀益茫誕之説劉道原疑年譜謂大庭至無懐氏無年而有總數堯舜之年衆説不同三綂歴次夏商西周與汲冡紀年及商厯差異況開闢之初乎王質景文云渾淪以前其畧見扵釋之長含經開闢以後其詳見扵邵氏之皇極經世
　　歴代徳運　　　　　　　　林　駉
　　五行相勝鄒衍説也五行相生劉向説也夫執相勝之説曰夏得木徳商得金徳周得火徳是也立相生之説曰帝出乎震故伏羲氏始受木徳其徳以母傳子是也嗟夫五行固有相勝相生之義矣然帝王授受天命人心未嘗相勝愚不敢信衍之説五徳之運其説雖不見扵六經以古帝王建號推之則其説騐矣自今觀之神農氏之時以為炎帝者為其尚火也黄帝氏以為黄帝者為其尚土也少昊氏以為金天者為其尚金也非其所尚之徳則其號特為虛設五行用事始本扵東方萬物之所自起焉王者則而象之首以木徳王天下其次一以所生之行而轉相承也以建號而推自神農而上為伏羲則知其為木徳也自少昊而下為髙辛則知其為水徳也自伏羲以至髙辛則五行之運一周矣又自堯以至扵商則五行之運再周矣皆繼繼承承取其相生之義則劉向父子之説為足信矣若以相勝而言則舜受堯之天下是有勝堯之心禹受舜之天下是有勝舜之心非獨舜禹不然雖三代而下亦不然也湯之纉夏出扵不得已如其以商之金而克夏之木則是彰湯之得天下出扵本心矣武王伐商亦出扵不得已如其以周之火而克商之金則是彰武王之得天下亦出扵本心矣謂相勝之説出扵秦之意則可出扵帝王之意則未可也徒見夫商尚白故以謂尚金周尚赤故以謂尚火欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則夏之木徳胡為而尚黑徒見夫夏有青龍之瑞遂以為尚木商有銀山之祥遂以為尚金欲以附會相勝之説嗚呼若從其相勝之説則周之火徳胡為有白魚之瑞耶則鄒衍之説不足信矣由周而降相生之義千載未嘗不符契也且秦本西戎餘分閏位不足繼周班固削而不取焉夫秦不足繼周繼周者漢也周以木而漢以火宜矣不然張華奉赤符亦謂以火為主何耶自魏至隋皆非正統不足繼漢崔昌議去而不用焉夫自魏而隋皆不足繼漢則繼漢者唐也漢以火而唐以土宜矣不然伊川謂唐土徳而少河患何耶君子觀漢之承周唐之承漢相生正理異世一揆則知秦用水徳之治而行刻深之法其相勝之説背戾扵聖人也多矣自是而後莊宗中興唐祚同為一代則土運未絶也一傳而晉以金再傳而漢以水又再傳而周以木天開我宋運膺火徳徐鉉之言信矣且我宋以火王天下也豈非上天所眷命乎受命宋分星應大辰火之祥也收復河東日在重午火所旺也赤烏報蕃昌之兆紅光彰誕育之祥噫盛哉是故赤帝有祭也嵗正月商丘有祀也色尚赤也臘用戌也火徳彰彰其與堯比隆歟彼趙垂慶因羽毛之白而欲用金徳矣然越數代而紹唐此不可也噫太原後服胡公言之并不加號温公言之彼曷不知乎謝綘因日抱黄珥而又欲用土徳矣然越唐而承扵隋此尤不可也噫水患多膺伊川言之火祀宜修胡宿言之彼曷不審乎不然南京即政建炎紀元何天意猶眷眷扵中興之後耶嗚呼宋徳當天厯年萬億赫赫炎精奕葉有光愚尤有望扵今日也















　　稗編卷六十
<子部,類書類,稗編>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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