稗編 (四庫全書本)/卷059

稗編　卷五十九

　　欽定四庫全書
　　稗編卷五十九　　　　　明　唐順之　撰諸家十七〈理數〉
　　物初論　　　　　　　　　朱　右
　　或問天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然則有初必有終曰惡乎無方噫氣之大息也混混沌沌沖漠無始一氣既復隂陽遂判清濁以分髙下以形非天地之初乎扵時萬象森羅已具有初而迹未形也天地一隂陽而已人物固囿扵隂陽以生者也陽生有六是謂之乾隂生有六是謂之坤陽生子中極扵午中乾道立矣隂生午中極扵子中坤道成矣乾坤者萬物之父母也當一陽初復二陽既臨陽在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上陽在下也三陽既交四陽漸壯鱗介羣生羽蟲次之故魚鱉身横飛鳥兩足而昂首陽未足也五陽健而決膏脂生焉故獸形近人至扵六陽既全乾道始備人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全氣以生者也陽以生之隂以成之自午至子為六隂成物之氣故能全乾坤之徳者為聖人聖人得天地之全氣而盡性踐形者也詎非人物之初乎然則曷而終曰生長斂藏一嵗之終滋育消滅一物之終非吾所謂終也若夫生物屏息天地無有斯為終矣曰終當奈何曰有終必有初作物初論
　　性原　　　　　　　　　　程永竒
　　自孟子言性善而荀子言性惡雄言性善惡混韓文公言性有三品學者疑焉至横渠張子分天地之性氣質之性而後諸子之説始定性善者天地之性也餘則所謂氣質者也然嘗疑之張子所謂氣質之性形而後有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以為極本窮源之性又以為萬物一源如此則可謂之命而不可謂之性矣程子有人生而靜已上不容說之語又扵好學論言性本而後言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何預乎曰張程之論非此之謂也蓋自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦予萬物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中其以天地為言特指其純粹之善乃天地賦予之本然爾曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所賦之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發中心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聽命扵氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思子之所謂中也記曰人生而静天之性也程子曰其本也貞而静其未發也五性具焉則理固無寂感而静則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉言乎
　　太極圖後記　　　　　　　劉　因
　　太極圖朱子發謂周子得扵穆伯長而胡仲仁因之遂亦以謂穆特周子學之一師陸子静因之遂亦以朱録為有考而潘誌之不足據也盖胡氏兄弟扵希夷不能無少譏議是以謂周子為非止為穆伯之學者陸氏兄弟以希夷為老氏之學而謬加無極之貴而有所顧藉扵周子也然其實則穆死扵明道元年而周子時年十四矣是朱氏胡氏陸氏不惟不考乎潘誌之過而又不考乎此之過也然始也朱子見潘誌之圗為周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通書之後矣後八年記書堂則亦曰不繇師傳黙契道體實天之所畀也又十年因見張詠事有隂陽之語與圗説意頗合以詠學扵希夷者也故謂是説之傳固有端緒至扵先生然後得之扵心無所不貫扵是始為此圗以發其秘爾又八年而為圗書注釋則復云莫或知其師傳之所自盖前之為説者乃復疑而未定矣豈亦不考乎此故其為説之不決扵一也而或又謂周子與胡宿邵古同事潤州一浮屠而傳其易書此盖與謂邵氏之學因其母舊為某氏妾藏其亡夫遺書以歸邵氏者因為浮薄不根之説也然而周子邵子之學先天太極之圗雖不敢必其所傳之出扵一而其理則未嘗不一而其理之出扵河圗者則又未嘗不一也夫河圗之中宫則先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者也先天圗之所謂無極所謂太極所謂道與心者即太極圗之所謂無極而太極所謂太極本無極所謂人之所以最靈者也河圗之東北陽之一生數統夫隂之二成數則先天圗之左方震一離兊二乾三者也先天圗之左方震一離兊二乾三者即太極圗之左方陽動者也其兊離之為陽中之隂即陽動中之為隂静之根者也河圗之西南隂之二生數統夫陽之二成數則先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太極圗之右方隂静者也其坎艮之為隂中之陽即隂静中之為陽動之根者也河圗之竒偶則先天太極圗之所謂隂陽而凡陽皆乾凡隂皆坤也河圗先天太極圗之左方皆離之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之極先天圗坎離列左右之間太極圗陽變隂合而即生水火也至元丙子八月望日静修新齋記
　　雜論理氣
　　北溪陳氏曰若就人品上論則上天所賦皆一般而人隨其所值又各有清濁厚薄之不齊惟聖人得氣至清賦質至粹如堯舜扵清粹之中又得氣之髙厚所以貴為天子富有四海至享國皆百餘嵗是又得氣之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖為一旅人而所得之氣又不甚長止得七十餘嵗自聖人以下各有分數顔子亦清明純粹亞扵聖人只縁氣不長所以天死大抵得氣之清者不隔蔽理義便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底銀花子甚分明若未嘗有水然賢人得清氣多而濁氣少清中雖有些渣滓未能昏蔽他所以聰明也易開發自大賢以下或清濁相半或清少濁多昏蔽得厚了如盞㡳銀花子看不見欲見得須十分加澄治之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人禀氣清明扵義理上儘看得出而行為不篤多雜詭譎是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏靣亦透底清徹但泉脉從淤土惡木根中穿過來味不純甘以之煮白米則成赤飯烹茶則酸澁是有惡味夾雜了又有一般人生下來扵世味一切簡淡所為甚純正但與説到道理處全發不來是又賦質純粹而禀氣不清此如井泉脉味純甘絶佳而有泥土混濁了終不透瑩又有一般人甚好説道理只是執物自立一家意見是禀氣清中被一條戾氣來衝抝了如泉出來甚清却被一條别水横衝破了或遭巉巖石頭横截衝激不帖順去反成險惡之流看來人生氣禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢少而愚不肖多程子曰人有夀考者其氣血脉息自深便有一般深根固蔕底道理人脉起扵陽明周旋而下至扵两氣口自然匀長故扵此視脉又一道自頭而下至足大衝亦如氣口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人為人問你身上有㡬條骨頭血脉如何行動腹中有多少臟腑皆㝠然莫曉今人扵家裏有多少家活屋舍被人問著已不能知却知為不智扵此不知曾不介意只道是皮包裏不到少欠大小大不察近取諸身一身之上百理具備甚物是没底背在上故為陽腎在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行人有五臟心火也著些天地間風氣乘之便須發燥肝木也著些天地間風氣乘之便須發怒推之五臟皆然孟子將四端便為四體仁便是一箇木氣象惻隐之心便是一箇春底氣象羞惡之心便是一箇秋底氣象只有一箇去就斷割底氣象便是義也推之四端皆然此箇事又著箇甚安排得也此箇道理雖牛馬血氣之類亦然都恁備具只是流行不同各隨形氣後便昏了佗氣如其子愛其母母愛其子亦有木底氣象又豈無羞惡之心如避害就利别所愛惡一一理完更如獮猴尤似人故扵獸中最為智巧童昏之人見解不及者多矣然而唯人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而两之故六也
　　天地之間逺近異象則知愈逺則愈異至如人形有異曾何足論如史册有鬼國狗國百種怪異固亦有之要之這箇理則一般其必異者譬如海中之蟲魚鳥獸不啻百千萬億卒無有同扵陸上之物雖極其異要之只是水族而已
　　程子因見賣兎者曰聖人見河圗洛書而畫八卦然何必圗書只有此兎亦可作八卦數便在中可起古之聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數兎何以無尾只為是隂物大抵陽物尾長陽盛者尾尤長如雉是盛陽之物故尾極長又其身文明今之行軍者多植雉尾車上以𠉀雨晴天將雨則先垂向下纔晴便直上程子曰動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也
　　朱子曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以無智
　　問鳥獸知覺亦有但他知覺有通塞草木亦有知覺否朱子曰亦有知覺如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔窓前草不除云與自家意思一般便最有知覺只是鳥獸底知覺不如人底草木底知覺又不如鳥獸底又曰動物有血氣故能知草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂氣故草弱木是得陽氣故木堅走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鴿之類是也雖草木都是得隂氣却有隂中陽陽中隂者
　　冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐乆如梅花臘梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵榴荷花只開得一两日必竟冬時其氣貞固故難得謝若春夏間纔放便發盡了故不能乆又云大凡花頭大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰謝將死時須猛結一年實了便死此亦是氣將脫也
　　古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜想聖人心細雖鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心麄如何察得因言凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚背上有三十六鱗隂數也龍脊上有八十一鱗陽數也龜背上文中間五段者五行也两邉各有四段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實背隂處必虛軟男生必伏女生必仰蓋男陽氣在背女陽氣在腹故也
　　問理是人物固得扵天者如物之無情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水車只可行之扵陸北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是一氣分來為隂陽隂陽又分來為五行二與五只管分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人得氣之通物得氣之塞且如人形骸却與天地相應頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央却在北故人百㑹穴在頂心却向後日月來徃只在天之南故人之两眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之小便亦在前下此所以為得氣之正如物則禽獸頭横植物頭向下枝葉却在上此皆得氣之偏處人氣通明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞而不通所以義理皆不通
　　魯齊鮑氏曰人頭圎頂天足方履地面南背北左東右西耳聰目明手舉足履無不通正君臣父子五典之倫仁義禮智五常之性根扵心而著扵外得其氣之清者為聖為賢得其氣之濁者為愚為不肖至扵近東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣禀之異不得不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得地尤偏故氣禀亦偏氣使然也非性也人直生禽獸横生草木倒生横生者得氣尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當卯酉之位禽雖横而首昂與獸㣲異亦得東方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入扵地者也倒生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔天下之類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼龍西有白虎説文麒麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得東氣者皆角得西氣者皆齒角者常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類是也齒者常義其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之類是也西方獸皆宵行東方獸宵多瞑惟龍不麗此數神故也禽横而首昂以氣離地以上漸近乎天故首昂而能飛然東南者自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰而上西北者自上而降首長尾短羽多𤣥縞其將飛必墜扵下亦有仁義存焉升之小者為鷄雉飛不離地大者為鸞鳯飛沖天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至扵入水東南夜瞑西北夜飛自酉至戌漸入地自寅至卯漸出地故西方為甲䖝蜾䖝常多蟄氣漸入故也東方為鱗䖝羽䖝常多生氣漸出故也故龜黿之類善伏息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入地之氣故皆倒生與人正相反盖氣有逆順不容不然生扵東者柔秋落春夏榮生扵西者剛春落秋冬榮枝葉向隂枝不離地故獸宿之且食其葉木實向陽木參乎天故禽棲之且食其實各從其類也
　　草木子云山氣多男澤氣多女水氣多喑風氣多聾木氣多傴石氣多力險阻氣多癭暑氣多殘雲氣多壽谷氣多痺丘氣多尫衍氣多仁陵氣多貪
　　又云飲酒者肝氣㣲則面青心氣㣲則面赤　脉勇怒則面青骨勇怒則面白血勇怒則面赤
　　論男女生殺　　　　　　　儲　泳
　　論男女之分生殺之炁两儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔炁為女一闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為結胎之始以精血相包處内處外定男女之象是則是矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然者其動静闔闢之機乎人之生也以此合及其死也亦然某日而死則受某日之殺氣此理盖行乎其中而不可見者也隂陽所載有雌殺有雄殺有出有不出焉其説似不可信然雌殺不出則死者右足鉗而向左雄殺不出則死者之左足鉗而向右雌雄殺皆不出則左右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非生殺之炁貫乎萬有而著見扵外之象乎一炁之至著而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風亦然八節之日風來正位則百榖成熟失位則否生殺之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花木一直南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生盍亦謹闔闢之機以全是炁之正乎不然則中立扵两間何所恃而生乎格物之士試深思之
　　論四生　　　　　　　　　草木子〈後同〉
　　植物去皮則死氣在外也動物傷内則死神在中也物有貴賤乎曰有也胎生者九竅卵生者八竅是胎生貴扵卵生也卵而陸生目能開閉卵而濕生者則不能矣是陸又貴扵濕矣化生者非胎非卵隨氣化而成其為物益㣲矣是濕又貴扵化生也此動物有此四種之異也曰植物亦以此而推之可乎曰可也夫草木可挿而活者胎生類也以實而産者卵生類也荷芡濕生也芝菌化生也此植物亦有此四種之異也雖然號物之数謂之萬不可勝窮也不分而異不免乎四者之異欲合而同須究其一原之同此學者所當思也
　　論草生
　　師曠云嵗欲豐甘草先生〈薺也〉歳欲苦苦草先生〈藶也〉歳欲惡惡草先生〈水藻也〉歳欲旱旱草先生〈蒺藜也〉歳欲雨雨草先生〈藕也〉嵗欲病病草先生〈艾也〉嵗欲流流草先生〈蓬也〉
　　物異　　　　　　　　　　程　頤〈後同〉
　　正叔言蜥蜴含水隨雨震起子厚言未必然雹儘有大者豈盡蜥蜴所致也今以蜥蜴求雨枉求他他又何道致雨正叔言伯淳守官南方長吏使徃茅山請龍辭之謂祈請鬼神當使信嚮者則有應今先懐不信便非義理既到茅山嵓勑使人扵水中捕得二龍持之歸並無他異復為小兒玩之致死此為魚蝦之類但形狀差異如龍之狀爾此蟲廣南亦有之其形狀同只齧人有害不如茅山不害人也
　　有人言郭璞以鳩鬬占吉凶子厚言此為他誠實信之所以就而占得吉凶正叔言但有意向此便可以兆也非鳩可以占吉凶耳
　　鬼神
　　問易言知鬼神之情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也又問名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理纔有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復扵廟中求耶名山大川能興雲致雨却都不説著却扵山川外木土人身上討雨露木土人身上有雨露耶又問莫是人自興妖曰只妖亦無皆人心興之也世人只因祈禱而有雨遂指為靈騐耳豈知適然某嘗至泗州恰值大聖見及問人曰如何形狀一人曰如此一人曰如彼只此可騐其妄興妖之人皆若此也昔有朱定亦嘗來問學但非信道篤者曾在泗州守官值城中火定遂使兵士舁僧伽避火某後語定曰何不舁僧伽在火中若為火所焚即是無靈騐遂可解天下之惑若火遂滅因使天下人尊敬可也此時不做事待何時邪惜乎定識不至此
　　隂陽術數　　　　　　　　通　考
　　陳氏曰自司馬氏論九流其後劉歆七畧班固藝文志皆著隂陽家而天文厯譜五行卜筮形法之屬别為數術畧其論隂陽家者流盖出扵羲和之官敬順昊天厯象日月星辰拘者為之則牽扵禁忌泥扵小數至其論數術則又以為羲和卜史之流而所謂司星子韋三篇不列扵天文而著之隂陽家之首然則隂陽之與數術似未有以大異也不知當時何以别之豈此論其理彼具其術耶今志所載二十一家之書皆不存無所考究而隋唐以來子部遂闕隂陽一家至董逌藏書志始以星占五行書為隂陽類今稍增損之以時日禄命遁甲等備隂陽一家之闕而其他數術各自為類馬端臨曰按陳氏之説固然矣然時日禄命遁甲獨非術數乎其所謂術數各自為類者曰卜筮曰形法然此二者獨不本扵隂陽乎盖班史藝文志隂陽家之後又分五行卜筮形法之書雖不盡存而從世尚能知其名義獨其所謂隂陽家二十一種之書並無一存而隋史遂不立隂陽門盖隋唐間已不能知其名義故無由以後來所著之書續立此門矣然隋書唐書及宋九朝史凡渉乎術數者總以五行一門包之殊欠分剔獨中興史志乃用班志舊例以五行占卜形法各自為門今從之
　　晁氏曰自古術數之學多矣言五行則本洪範言卜筮則本周易近時两者之學殆絶而最盛扵世者塟書相術五星禄命六壬遁甲星禽而已然六壬之類足以推一時之吉凶星禽五星禄命相術之類足以推一身之吉凶塟書之類足以推一家之吉凶遁甲之類足以推一國之吉凶其所知若有逺近之異而或中或否不可盡信則一也
　　五行〈附朱子論〉　　　　　　　　白虎通
　　五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黄泉之下任飬萬物水之為言匯也隂化沾濡任生木木在東方東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也何知東方生樂記曰春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土别名也比扵五行最尊故不自居部職也元命包曰土之為位而道在故大不預化人主不任部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者隂也卑故下木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革土者最大包含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物尚書曰水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行所以二陽三隂何土尊尊者配天金木水火隂陽自偶水味所以鹹何是其性也所以北方鹹者萬物鹹與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也木味所以酸何東方萬物之生也酸者以逹生也猶五味得酸乃逹也火味所以苦何南方主長飬苦者所以長飬也猶五味須苦可以飬也金味所以辛何西方煞傷成物辛所以煞傷之也猶五味得辛乃委煞也土味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也尚書曰潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘北方其臰朽者何北方水萬物所幽藏也又水者受垢濁故臰腐朽也東方者木也萬物新出地中故其臭羶南方者火也盛陽承動故其臭焦西方者金也萬物成熟始復諾故其臭腥中央者土也主飬故其臭香也月令曰東方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之為東方者動方也萬物始動生也南方者任飬之方萬物懐妊也西方者遷方也萬物遷落也北方者伏方也萬物伏藏也少陽見寅寅者演也律中太簇律之言率所以率氣令生也卯者茂也律中夾鍾衰扵辰辰震也律中姑洗其日甲乙甲者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者動也氣動耀也其帝太皥皥者大起萬物擾也其神勾芒者物之始生其精青龍芒之為言萌也隂中陽故太陽見扵己巳者物必起律中仲吕壯盛扵午午物滿長律中賔衰扵未未味也律中林鍾其日丙丁丙者其物炳明丁者強也時為夏夏之言大也位在南方其色赤其音徴徴止也陽度極也其帝炎帝炎帝者太陽也其神祝融祝融者屬續其精為鳥離為鸞故少隂見扵申申者身也律中夷則壯扵酉酉者老物收斂律中南吕衰扵戌戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者強也其帝少皥少皥者少歛也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也故太隂見扵亥亥者仰也律中應鍾壯扵子子者孳也律中黄鍾衰扵丑丑者紐也律中大吕其曰壬癸壬者隂始任癸者揆度也時為冬冬之為言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物始孳其帝顓頊顓頊者寒縮也其神𤣥㝠𤣥㝠者入㝠也其精𤣥武掩起離體泉龜蛟珠蛤土為中宫其日戊己戊者茂也已抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律謂之黄鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動扵黄泉之下動飬萬物也十二月律謂之大吕何大大也吕者拒也言陽氣欲出隂不許也吕之為言拒者旅抑拒難之也正月律謂之太簇何太亦大也簇者湊也言萬物始大湊地而出也二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就其新莫不鮮明也四月謂之仲吕何言陽氣極將彼故復中難之也五月謂之賔何者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也六月謂之林鍾何林者衆也萬物成熟種類衆多也七月謂之夷則何夷傷則法也言萬物始傷被刑法也八月謂之南吕何南者任也言陽氣尚有任生薺麥也故隂拒之也九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而終也當復隨隂起無有終已十月謂之應鍾何鍾動也言萬物隨陽而動下藏也五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所勝者死勝王者囚故王者休見王火相何以知為臣土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能相禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木専勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水隂臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆隂所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有隂陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為两盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水無土不髙土扶㣲助衰歴成其道故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時起丑訖義相生傳曰五行並起赴各以名别陽生隂煞火中無生物水中反有生物何生者以内火隂在内故不生也水火獨一種金木多品何以為南北隂陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者隂在内金者隂嗇𠫤故不可食火水所以殺人何水盛氣也故入而殺人火隂在内故殺人壯扵水也金木㣲氣故不能自殺人也火不可入其中者隂在内也入則殺人矣水土陽在内故可入其中金木㣲氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何火者盛陽水者盛隂者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有温水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少陽㣲氣無變故亦常在火太陽精㣲人君之象象尊常藏猶天子居九重之内臣下衛之也藏扵木者依扵仁也木自主金須人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即為之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復長也惡惡止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣攝政何法法土用事扵季孟之間也子之復讐何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法隂陽共叙共生陽名生隂名煞臣有功歸扵君何法法歸明扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下逹扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隠何法法木之藏火也子為父隠何法法水逃金也君有衆民何法法天有衆星也王者賜先親近後疎逺何法天雨髙者先得之也長㓜何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子飬長子何法法水生木長大也子飬父母何法法夏飬長木此火飬母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒隂急何法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何法法一嵗物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五臟六腑何法法五行六合也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更照何法目亦更用事也王者監二王之後何法法木須金以正須水以潤也明王先賞後罸何法法四時先生後殺也
　　朱子曰五行相生陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生金則資扵土五金之屬皆從土中旋生
　　天一生水　　　　　　　　鮑雲龍
　　魯齋鮑氏曰物之初生其形皆水水者萬物之一原皆根扵天一之造化夫金石之産其初亦乳一陽之氣一日之時一年十二月冬至皆肇扵子子者水位也夫水生扵陽而成扵隂氣始動而陽生氣聚而静則成水觀呵氣可見盖生水之初屬一故㣲至成水時則六矣或問曰天一生水亦有物可驗乎曰人之一身可驗矣貪心動則津生哀心動則淚生愧心動則汗生慾心動則精生方人心寂然不動之時則太極也此心之動則太極動而生陽也所以心一動而水生即可以為天一生水之證神為氣主神動則氣隨氣為水母氣聚則水生也
　　論顔師古注五行志　　　　沈　括
　　昔人謂顔師古為班氏忠臣以其注釋紀傳雖有舛誤必委曲為之辨故也如五行志中最多其最顯顯者與尚書及春秋乖戾為甚桑榖共生扵朝劉向以為商道既衰髙宗乘敝而起既獲顯榮怠扵政事國將危亡故桑榖之異見武丁恐駭謀扵忠賢顔注曰桑榖自大戊時生而此云髙宗時其説與尚書大𫝊不同未詳其義或者伏生差謬案藝文志自云桑榖共生大戊以興鳴雉登鼎武丁為宗乃是本書所言豈不可為明證而翻以伏生為謬何也僖公二十九年大雨雹劉向以為信用公子遂遂専權自恣僖公不悟後二年殺子赤立宣公又載文公十六年蛇自泉宫出劉向以為其後公子遂殺二子而立宣公此是文公末年事而劉向既書之又誤以為僖顔無所辨隠公三年日有食之劉向以為其後節獲魯隠注引狐壤之戰隠公獲焉此自是隠為公子事耳左傳記之甚明宣公十五年王札子殺召伯毛伯董仲舒以為成公時其它如言楚莊始稱王晉滅江之類顔雖隨事敷演皆云未詳其説終不肯正詆其疵也地理志中沛郡公丘縣曰故滕國周懿王子叔繡所封顔引左傳郜雍曹滕文之昭也為證亦云未詳其義真定之肥纍菑川之劇泰山之肥城皆以為肥子國而遼西之肥如又云肥子奔燕燕封扵此魏郡元城縣云魏公子元食邑扵此因而遂氏焉常山元氏縣云趙公子元之封邑故曰元氏不應两邑命名相似如此正文及志互引滹沱河皆注云滹音呼沱音徒河反又五伯迭興注云此五伯謂齊威宋襄晉文秦穆楚莊也而諸侯王表五伯扶其弱注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也異姓諸侯王表適戍彊扵五伯注云謂昆吾大彭豕韋齊威晉文也均出一書皆師古注辭而異同如此
　　論劉向災異五行志　　　　儲　泳〈後同〉
　　儲泳祛疑説曰嘗觀劉向災異五行志後世以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庻證相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臟五氣調順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一出扵太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間两失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶證之應盖可以類推矣劉向五行傳直指某事為某證之應局扵一端殆未察醫書两證合病之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜乎災異之互見迭出也茍以一證論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不生聖賢則産祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百榖用耗矣入人家而能致火飲井則泉竭入醬則化水和氣致祥妖氣致異厥有明騐天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明後一日霜止五日十日而徃前後同占欲出秋苖必待霜止每嵗推騐若合符節天道果逺乎哉感扵此則應扵彼有此象則有此數乃不易之理也
　　五行體象生克之性
　　談氏曰雨霽風晴非陽也隂之静而歛也歛則清而明雲滃霧合非隂也陽動而變也變則濁而闇是故三春多雲霧而九秋多晴霽隂陽本然之體象也夏離火用事然暑氣酷而火燄減火氣盛而火體衰也冬坎水用事然寒氣甚而水流涸水氣盛而水體衰也一氣之闔闢聚散扵此可見北方屬水而土厚所以制水故不亢而害寒扵南者水之氣非體也南方屬火而水盛所以制火使不亢而害熱扵北者火之氣非體也槩與四序同水克火火克金置金扵水火之間則相濟木克土土克水植木扵水土之間則相資人為乎天造也油水類也不克火而資火油出扵木而木生火也灰木成也不克土而滋土灰化扵火而火生土也火生扵木而焚木金生扵土而鋤土火燥而金剛也木克土而土養木土克水而水澤土水柔而土厚也五行生克之性有如此者不可不知




　　稗編卷五十九