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童溪易傳 (四庫全書本)/全覽

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童溪易傳　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　童溪易傳　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案童溪易傳三十卷宋王宗傳撰宗傳字景孟寧徳人淳熙八年進士官韶州教授董真卿以為臨安人朱彛尊經義考謂是書前有寧徳林焞序稱與宗傳生同方學同學同及辛丑第則云臨安人者誤矣宗傳之説大概祧梁孟而宗王弼故其書惟慿心悟力斥象數之𡚁至譬於誤注本草之殺人焞序述宗傳之論有性本無説聖人本無言之語不免涉於異學與楊簡慈湖易傳宗㫖相同盖弼易祖尚元虚以闡發義理漢學至是而始變宋儒掃除古法實從是萌芽然胡程祖其義理而歸諸人事故似淺近而醇實宗傳及簡祖其元虚而索諸性天故似髙深而幻窅考沈作喆作寓簡第一卷多談易理大抵以佛氏為宗作喆為紹興五年進士其作寓簡在淳熙元年正與宗傳同時然則以禪言易起於南宋之初特作喆無成書宗傳及簡則各有成編顯闡别經耳春秋之書事檀弓之説禮必謹其變之所始録存是編俾學者知明萬厯以後動以心學説易流别於此二人亦説周禮者存俞庭椿邱葵意也乾隆四十五年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　易傳原序
　　易不可以易言也蓋自漢魏以來世之言易者特多於他經而其失也比之言他經者亦多此其故何也易而言之之過也夫人之情有所難乎此也則必有所畏謹乎此而後獲免輕議乎此之失苟惟有所易也則將爭奇競巧而不知中庸之爲至德騁私任臆而不知正直之爲王道如是則擇焉不精語焉不詳貿貿然不知朱紫苗莠之固有其辨而吠聲覘影之流始受其誤矣昔者夫子蓋嘗致謹乎此也觀其言曰加我數年五十以學易可以無大過矣夫學易而可以無易之過此豈童心淺智者之所能爲也故聖如夫子亦曰吾猶有待焉爾聖人之心其不敢有所易如此也而客有註易與本草孰先之問爲陶隠居者則告之曰易先其説曰註易誤不至殺人本草誤人有不得其死者嗚呼自斯人不至殺人之言一發而易之誤自此始矣世之輕議是經者始紛紛矣夫豈知本草誤誤人命註易誤誤人心人心一誤則形存性亡為鬼蜮為禽獸將無所不至其禍不亦慘於殺人矣乎隠居之言曰本草誤人有不得其死者殊不知註易誤人有不得其生者可謂智乎或曰若之何而可以無易之過如吾聖人之學易矣乎曰竊嘗聞之綱一舉而目張領一挈而裘順天下之有是物也孰從而然歟是故有所謂形而上者之制乎命而後是物也得以肇其長短小大之形吉凶消長之變世之言易者孰不曰捨是數不可以言易也捨是象不可以言易也而聖如夫子亦必曰是數與象易所不廢也然所以爲是數與象者或不知其説焉則自一以往而有不可勝計之數自形色貌象以往而有不可勝計之象雖夫子亦末如之何矣何也聖人之於易徒知據乎其㑹而已矣據其㑹則凡憧憧於吾前者莫吾眩也聖人之於易也徒知立乎其顛而已矣立其顛則凡紛紛乎吾下者莫吾度也然則是數也是象也不知務其所以然之説也而可乎夫苟捨是而役役於不可勝計之地此夫子所謂易之過也然則捨數與象不可以爲易而其過也乃數與象也則金石草木所以爲本草也而其殺人也乃金石草木也天下同知本草誤誤人命而不知易誤誤人心吁亦異哉余不敏一經之教奉以周旋有日矣然學愈久而心愈雜故雖疲神剔思於此非不勤且至也而未嘗敢下輕議之筆雖然抑嘗思之加我之年亦行甫及矣進無用於時退無補於身不於此時也而有所勉焉豈其志歟若夫所謂大過亦不敢自謂果可無也願就有道而正焉王宗傳謹述
　　性本無説聖人本無言童溪之論性然也易盡性書也而何至於多言我知之矣六丁勅易在天三爻呑易在人天而人之易其顯乎余與童溪生同方學同學同及辛丑第知其出處最詳公性能酒飲已輒論易嘗曰吾逺祖文中不善辨爲負苓者詘使與我遇當瞪目張膽滅其苓而飢之曰爾不有於人又何有於身自是與人論易不倦而於二繫爲詳出其門者十九青紫既第之三年教授曲江越二年而書成大書其影曰三十卷之易書自謂無愧三聖其篤於自信者歟公姓王諱宗傳字景孟世謂天下王景孟則其人也開禧更元族子䮐客武陵以書來曰劉君日新将以童溪易傳膏馥天下後世叔大夫父當序是以序儒林郎知衢州開化縣主管勸農公事林焞炳叔序










　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷一　　　　宋　王宗傳　撰
　　發題易果何物邪聞諸夫子曰生生之謂易又曰易无體又曰其爲道也屢遷又曰危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也蓋嘗即是數語而兼味之夫天下有生生不窮之理隨在隨有无所閒斷在天地則爲變化在事物則爲消息在生民則爲日用在聖賢則爲德業在君子小人則爲進退在晝夜則爲晦明在古今則爲徃來新故之迭更也是理也相軋相推有當有否而吉凶以生聖人憫斯人之流轉於吉凶之域而莫知所避所就也故告之以无危不平无易不傾之説而曰此物理之固然者而莫之廢也人能終始以致其懼則无咎矣然則易之爲易其大㫖可知矣程河南曰易變易也隨時變易以從道也殆謂是歟
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
　　程河南曰乾坤古无二字作易特立此二字以明難明之道竊原易之始作也則亦本諸一竒一耦而已矣天下之理有動必有靜有剛必有柔有屈必有伸有消必有長蓋亦未有无對待而能不窮者故曰一隂一陽之謂道聖人得其説據依之以爲易故一竒一耦立而隂陽興隂陽興而動靜剛柔屈伸消長之理在是矣然一竒未足以爲天下之至健而必三焉一耦未足以爲天下之至順而亦三焉而後乾坤之材備乾坤之材備則凡出乎其中者自此而不窮矣是故乾坤相索而六子以生八卦相重而萬物之變已盡易始乾坤父母萬物之義也夫乾坤健順之理散在萬物亦不特爲天地而已也而語天下之物所謂至健至順者則天地是也天惟至健故其行不息地惟至順故其德配天此聖人之於乾坤必推本天地而言焉元亨利貞至健之目也夫萬物以陽熈以隂凝元與亨其德陽也利與貞其德隂也絪緼以始之草昧而已此元也至亨以極其高大則草斯文昧斯明陽德之成也肅殺以終之揫斂而已此利也至貞以正其性命則揫斯息斂斯藏隂德之成也元而亨出之序也亨而利利而貞入之序也出而入入而出循環不窮迭爲四序此乾所以爲天下之至健也朱子發曰乾具此四德故爲諸卦之首程明道曰一德不具不足謂之乾欲知聖人一言足以盡夫乾曰元亨利貞是矣
　　初九濳龍勿用
　　八卦始作三材之道具於三畫兼三材而兩之又六畫而成卦經曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是也此乾所以有在天在田在人之别五稱在天則知上爲天之表故曰貴而无位三稱君子則知四爲人之表故曰中不在人田地之表也而二稱之則知初之濳又爲地之下矣自初至上奇耦相閒其位也所謂分隂分陽是矣九與六或剛或柔其爻也所謂迭用剛柔是矣九與六何以明爻經曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四夫乾爻六一爻之䇿三十有六四九之積也故乾用九坤爻六一爻之策二十有四四六之積也故坤用六此大衍之法所以定隂陽之數也然則乾用九坤用六是亦不得不用九用六也而諸儒紛紛之説皆過也九陽之純初位之下也純陽天德也在下位不可以有爲也初九之在乾也德非不足也位不足也故有濳龍之象程河南曰理无形也必假象以明義龍之爲物其奮也其蟄也隨乎時而已矣又天類也其神不測而其功足以利澤萬物故以象乾道之變化陽氣之消長其在人則聖人之進退也時乎潛也則當蓄用以待用夫苟強聒以求用非知時者也故曰勿用
　　九二見龍在田利見大人
　　五陽位也而居上卦之中故爲君之正位二隂位也而居下卦之中故爲臣之正位聖人之於天道乾之六爻皆聖人也而二以天德居之聖人之爲人臣者也田地之表也耕稼之區也斯人所資以生殖也施澤不至則斯人失所資矣見龍在田則陽氣播於地上以長育萬物聖人見於有道之世以施澤萬民也二與五俱稱大人者以同德處相應之地程河南曰臣利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤是也乃若他爻則德非不同也位不同也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　安其危則必危危其危則无危此易之道也九三處下卦之上重剛而不中可謂危矣然閒乎二乾之閒徃來皆乾是能盡乾乾之道也故曰君子終日乾乾然其所以乾乾者何事也惕然以危厲自警云爾故又曰夕惕若夕亦終日也凡人之情未有不謹於朝而弛於夕君子不以隱顯二其心其視屋漏暗室无以異於十目十手之嚴也況日之夕而輒改其度乎夫惟居常以危厲自警則雖處危地而无危矣故曰无咎咎過也經曰无咎者善補過也九三之重剛不中此在易所謂過也唯乾乾以自警則其過可无也經曰懼以終始其要无咎九三有焉三下卦之終也故乾之三則曰終日坤之三則曰有終
　　九四或躍在淵无咎
　　躍陽之性也淵隂之所也九四以陽居隂陽動而隂靜動靜之无常也故稱或或者疑辭也九四何疑乎亦曰重剛而不中云爾夫三以重剛不中而惕乃能无咎則四以重剛而不中而或亦獲免咎固其所也然雖躍矣躍而不脱於淵則吾之位分固未嘗或離也此文言謂其非爲邪非離羣而爻謂其无咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五以天德居天位聖人之得志莫盛於斯也故曰飛龍在天夫龍之潛於初見於二雖屈伸之不同然皆非其所也必也在乎天而後稱焉蘇東坡曰飛者龍之正行也天者龍之正處也則九五聖人之位可知矣當是時也臣之於君君之於臣民之於上各相利見此二五所以獨稱利見大人
　　上九亢龍有悔
　　易以中爲貴以不中爲戒諸卦皆然況純剛之乾乎三與四重剛而不中故惕與或乃能无咎上九六陽已極一隂将生又非特不中而已也故曰亢龍有悔亢極也有過則有悔事而至於有悔則无及矣惟聖人知進退存亡而不失其正則不至於有悔焉此前儒所以引堯老舜攝之事而證之乾之六爻皆聖人也宜无亢極之悔而上九云爾者以明危者使平易者使傾之理而示萬世帝王之戒也
　　用九見羣龍无首吉
　　九天德也天之德剛健是也夫剛健之德用得其當則吉用不得其當則凶傳曰天爲剛德猶不干時乾之六爻自初至上皆九也用得其當則時濳則濳時見則見時躍則躍時飛則飛以至時行則與之偕行時極則與之偕極而无干時之愆是之謂善用夫剛者故曰見羣龍无首吉羣龍即諸陽爻是也无首謂時然則然各循乎天而无干時之愆也程河南曰乾之動无不時也又曰以剛爲天下先凶之道也然非用九則六爻无首之吉何自而見之不特此爾易上下二篇凡一百九十二陽爻皆用九實自乾來也凡一百九十二隂爻皆用六實自坤來也用有當否而吉凶從之矣
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寕
　　王輔嗣曰彖者統論一卦之體經曰智者觀其彖辭則思過半矣即乾以推他卦則元亨利貞之類乃具體而微之彖辭也得吾夫子而後其義浸顯故釋彖之文通謂之彖大哉乾元萬物資始乃統天此釋元也夫莫衆於萬物而所資以始者誰乎乾之元也乾以元德爲萬物之所資始而无一物之或吾捨焉則其大可知矣故以大哉賛之天者萬物之祖也然萬物之所以祖天者非祖天也祖元也天恃元故能祖物則元之大益可知矣故曰乃統天雲行雨施品物流形此釋亨也謂乾旣以元德始萬物而亨德繼之也夫始萬物者乾无也生萬物者坤元也然使乾元知始物而已而生物之職則一付之坤吾无與焉則萬物既生之後亦未有能遂其生者矣故夫雲行雨施乾元之餘用也乾元有餘用故始物者我也育物者亦我也物得所育則遂其生矣品物流形則向之有始者今焉各有品目流動遷改得以極其高大也大明終始六位時成時乗六龍以御天此又即卦之初終與爻之用九以推明元亨之用也夫卦之初終乃天道之終始則見卦之六位各以時成而不紊故時濳則濳時見則見時躍則躍時飛則飛以至三之與時偕行上之與時偕極无非因時循理之謂也乗此六爻之時以當天運則乾元用九之道得矣故曰以御天也乾道變化各正性命保合大和乃利貞此釋利與貞也夫萬物由資始以至於流形而天道之運行見於發育者舉无愆忒如此則變化之妙自有不知所以然而然者凡蒙生育者孰不各全其天哉故自資始流形之後性有剛柔緩急之不齊命有長短大小之或異莫不各得其正不虧其全是之謂各正性命保合大和也保合大和謂絪緼之氣所以始萬物者至此而不散離也程河南曰天地之道常乆而不已者保合大和也乃利貞者謂性命之既正大和之不虧所以利且貞也首出庻物萬國咸寧此二語所以結一彖之文也説卦曰乾爲首以其尊无與敵也故曰首出庻物又曰乾爲君以其命无不聽也故曰萬國咸寧乾具是四德而萬物莫不服之也謂聖人之體乾也以德化爲元氣而萬民資此以生養以膏澤爲雲雨而萬民自我以生殖對時育物而无干時之愆存神過化而有妙物之道以民躋仁壽俗入陶甄則其首出庻物萬國咸寧殆與天同尊矣
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　道外无器器外无道故經曰易者像也又曰彖者言乎其象也彖之所言者卦之象也彖所未言者又於大象盡之六爻之賛亦曰象易无非象故也程河南曰至微者理也至著者象也體用一源隱顯无閒天乾之象也健乾之義也夫周天三百六十五度有竒一日行一度一時周一方一嵗徧八極終則有始其行不息如此其健也夫孰使之然哉自然而然也自然誠也誠者天之道也君子之爲君子何容心哉亦天而已矣故曰自彊不息以言自強則不息也猶之曰至誠无息堯兢兢日行其道舜業業日致其孝自強也周公戒成王以无逸伊尹勉太甲以日新非自強也有以使之也雖然安而行之利而行之勉強而行之及其成功一也又烏知人之非天歟
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也
　　此爻賛也古文易以此爻賛連於象文諸卦皆然不獨乾也漢儒鄭康成之徒散爻賛於逐卦爻下獨此乾卦存古文也後人遂有大象小象之説龍變化物也其所以濳而勿用者以陽德之在下位故也故夫時乎出濳離隱則雖欲勿用得乎此見龍在田徳施所以不得不普也然二徳之施所以普者亦恃有五也若非應五則吾獨善之不暇如普何三與四在卦所謂中爻也中爻人道也終日乾乾或躍在淵求免乎人道之患而已矣故二爻俱有无咎之辭三在下卦之上有止義故曰反復道也以言往来皆乾造次必於是也四在上卦之下有進義故曰進无咎也以言吾之位分未嘗敢離於此而進夫何咎也飛龍在天而曰大人造也造之一辭有以見聖人之功用與天同焉天何容心哉聖人亦何容心哉不識不知順帝之則而已矣故造之一辭見聖人之功用即天也而德施之普即付之二焉夫中正之位五是也而猶不已則亢而滿矣故盈不可久也天下之理所可久者中也猶之注水於器也中則正滿則覆此物之固然者有人焉而曰吾弗顧其覆也而注之不已焉此可久邪上九之亢蓋酌水於器而不已而弗顧其覆之謂也故爻謂之有悔而夫子謂之不可乆也用九時中之謂也時濳則濳時見則見時躍則躍時飛則飛三則與時偕行上則與時偕極昧夫此者非有不及時之失則有先時之過不及時狷者之爲也先時狂者之爲也凡易之道於狷者則吝之於狂者則戒其有悔不知有悔則凶矣故亢龍有悔則曰盈不可久也用九則曰天德不可爲首也不可之一辭以言乾之六爻皆聖人也宜无不知時之失特詳緩其辭以善其戒所以待聖人者厚矣












　　童溪易傳卷一



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二　　　　　宋　王宗傳　撰
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　諸卦有彖有象而乾坤則加以文言易之藴在乾坤故也乾之文言視坤又加詳焉坤效法於乾而乾者坤之倡故也四德六爻未易以一彖一象盡之故文言所以言彖象之未言也彖釋元亨利貞有及於萬物以言元亨利貞之在物也文言釋元亨利貞有及於君子以言元亨利貞之在我也以在我言之則元者此性之始也孟子曰性无不善禀受之初萬善咸備夫以萬善之多而咸備於一性之微方其初也雖其菁英未甚發見而生長於方寸之内者已紛紛焉肇其端矣故曰元者善之長也長生長也亨也者此性之明也始生之性至此而明則衆美於焉而咸會矣謂菁英發見於此時也故曰亨者嘉之㑹也於元曰善於亨曰嘉始生之性而至於亨則善爲有加故也利者此性之用也利宜也義亦宜也益之象曰君子以見善則遷有過則改而九卦論益亦曰益以興利蓋利於性者无過乎善害於性者莫大於過遷善而改過非善之所宜然乎故曰利者義之和也曰和云者不悖於義之謂也故孟子如此説故曰天下之言性也則故而已矣故者以利爲本貞者此性之體也夫性得其正則推而見於事爲之際无適而不正其本在我故也夫元亨利貞其在我者如此孰能推而行之君子也故以君子繼之體仁足以長人則推吾此性之善能仁已而又能仁人也長人者吾知其體仁於己而已初无不仁之舉以害於人而人自長育於吾仁之中故曰足以長人若家至而長之則有不足者矣夫子語顔淵曰一日克已復禮天下歸仁是也嘉會足以合禮則此性之中衆美咸㑹而動容周旋之際雖非有意求合於禮自然與禮合矣不然則窘束迫促而无容與之態此非盛德者之事而不足以合禮矣利物足以和義説者多以義者刻制之具非利以和之徒義也此蘇明允之意也竊謂利物者順適物理而行之也君子盡吾此性之用順適物理則其於已也見善必遷有過必改其於人也遏惡揚善以順天之休命如此則與義不悖矣故曰足以和義義者時措之宜也貞固足以幹事者夫貞則固不貞則不固也固則萬物不能摇物之所以不能我摇者以正勝之也在我之性以貞而固萬事膠擾於吾前而吾恢恢若運之掌矣所謂能定而後能應也故曰足以幹事張横渠曰天下之理得元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也夫天之與我以此性也惟君子爲能推而行之行此四德則天在我矣故終之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞濳龍也
　　初九之隱也吾非无意於斯世也特其所守以天不以人故曰不易乎世謂守其道不隨世而變也吾非假隱以媒禄也何恤乎名之成不成故曰不成乎名謂晦其行不求聞於時也遯世而无悶窮亦樂也不見是而无悶舉世非之不加沮也梁鴻之隱作五噫之歌賈誼之遷賦弔湘之文非无悶也无他其所養非龍德故也樂則行之見可而動也憂則違之知難而避也行違視天故也行違視天而不以人參焉則富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈故曰確乎其不可㧞濳龍也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化此正九二正中之德也昔者夫子嘗有言曰中庸之德其至矣乎民鮮久矣九二之於庸言庸行但知謹信而止爾積而至於德博而化此中庸之至德也原其所以然則亦不忽於細微故也吾嘗論之矣正中之德无他事也如日必作夜必息暑必絺寒必裘順吾常而已矣吾常之不順則必作意於此作意於此則易弃矣非正中之德也邪者誠之賊也邪之不閑不能存是誠也誠之不存善世不能不伐也善世不能不伐則累於心者未必決去也夫累於心者未能決去吾見其小耳何博之云吾見其有所繫矣何化之云若夫德博而化則天地之大即吾之德也天地之運即吾德之所不窮也原其初則亦自庸言庸行中出也中庸曰夫婦之愚可以與知夫婦之不肖可以能行所謂庸言庸行也孟子知此説而曰大而化之之謂聖其初亦不外於可欲之善有諸已之信夫子亦以入則孝出則悌謹而信爲弟子者之職業以言舎是則不可與入德矣二與五均大人也宜无不同之德在五則德與位稱在二則位不足而德有餘也故曰君德也以言雖非君位君之德也顔氏子擇乎中庸得一善則服膺拳拳而弗失爲邦之問夫子告之以四代事業君德也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　君子之於德業未嘗廢進修乾之三與四特曰進德修業者處惕或之地尤不可以舎是故也德何由進忠信所以進德也傳曰忠德之正也信德之固也旣正且固則内有所主而德自此進矣業何由修修辭立其誠者所以修業也業修矣故可居夫両言之則曰忠信一言之則曰誠而已德與業非二事誠與忠信亦非二物也誠在内修辭以立之則形見於外上焉足以取信於君下焉足以取信於人君臣之間交孚而无疑則大臣之業可得而居有之矣太甲之三篇周公之鴟鴞此古之大臣修辭立誠以居業之實也知至至之此主進德而言也始焉知德之可至吾之進之必欲極其至也非知幾者安能如此故曰可與幾也謂其知有可至之理故從而至之也知終終之此主居業而言也終焉知業之可終吾之居之必欲保其終也非能守義者安能如此故曰可與存義也謂其知有可終之理故從而終之也程河南曰知至至之致知也所謂始條理者智之事也知終終之力行也所謂終條理者聖之事也此學之終始也三在下卦之上故曰在上位猶未離乎下體也故曰在下位不驕不憂此學力也學力既至則知處上處下之道驕憂兩无而恐懼獨存焉故曰乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　九陽也而居上四隂也而居下故曰上下无常九陽也而主進四隂也而主退故又曰進退无常夫處人臣之位上下宜其有常也今也上下无常則疑於作爲回邪矣進退宜其有常也今也進退无常則疑於離去羣匹矣然九四之躍雖躍矣而不脱於淵則人臣之位分吾未嘗或踰焉以此知其不爲邪不離羣也既非爲邪又非離羣何爲是之不寧也亦曰進德修業欲及時云爾此所以不遑寧居而有上下進退之勞焉程河南曰君子之順時猶影之隨形可離非道也恒即常也恒之卦曰恒久也恒常初无異義
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也大凡心之同者則誠意交孚而其聲斯同德之同者則惟馨發聞而其氣斯同同聲相應同氣相求以言二五心德之同也水者隂中之物而其流濕則下與隂同火者陽中之物而其就燥則上與陽㑹水流濕火就燥凡以致精神之運以言二五之所以同心也龍者東方之畜而雲從之則物頼其澤虎者西方之獸而風從之則物被其威雲從龍風從虎凡以致仁義之化以言二五之所以同德也是故聚精㑹神而昭徹四海懷仁附義而生成庻類此聖人作興而萬物之所以咸覩歟五天位也而曰飛龍在天此本乎天者也二上應五故曰親上二地位也而曰見龍在田此本乎地者也五下應二故曰親下文言推廣利見大人之義於萬物則言覩於二五則言親親如父子如魚水覩則拭目觀瞻而已言各有㫖也夫九五大德之君也固欲得大德之臣而任之九二大德之臣也必欲得大德之君而事之上與下交相親故曰則各從其類也程河南曰五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎上應於下下從於上又曰乾之二五則聖人既出上下相見共成其事
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　生殺予奪之權已擅於五故曰貴而无位謳歌獄訟之心已歸於五故曰髙而无民同心同德之佐又已應於五故曰賢人在下位而无輔經曰聖人大寳曰位位可无乎書曰后非民罔以辟四方民可无乎又曰后非賢不乂輔可无乎无此三者有悔必矣其曰是以動而有悔也以言无動而非悔也
　　濳龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則〈闕〉














<經部,易類,童溪易傳,卷二>

　　而聖人之大寳亦曰位互文以見義也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　文言之於四德也首章以人分而釋之此章以天道合而論之其分也以言其先後之有序其合也以言其功用之不分各有所指也乾元者始而亨者也謂始物者乾元也而亨物者亦乾元也萬物自有始之後其所以日長月化形遷如流者孰使之然歟乾元實爲之也人知始物元也而不知亨物亦乾元也故以始而亨一歸之於乾元此有以見元與亨功用之不分也利貞者性情也謂利得其正則情无非性矣程河南曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者皆貞也夫動而生物者乾之情也所謂亭毒化育之利也正而不變者乾之性也所謂不有其功常久而不已之貞也利萬物也以貞則是性其情也王輔嗣曰不性其情何以久行其正故曰利貞者性情也此有以見利與貞功用之不分也夫利物而得其正者又誰歟亦乾无也故於利貞者性情也之後又繼之以乾始能以美利利天下不言所利大矣哉乾始元也美利亨也亨者嘉之㑹美亦嘉故也利天下利也不言所利貞也所謂不有其功常久而不已者也故賛之曰大矣哉大亦元也此又有以見元亨利貞功用之不分也自大哉乾乎以下又廣言四德之餘㫖以明乾之所以大故又先賛之曰大哉乾乎乾惟大哉故剛健中正純粹精也不可以一德名也六爻發揮旁通情也不可以一義求也時乗六龍以御天也不可以一用盡也雲行雨施天下平也不可以一方拘也夫剛乾之體也健乾之用也剛故不變健故不息一氣之運動无非時中也自然之天理无不順正也所謂純者專一而不雜也可以卦畫見之夫八卦皆純也奚獨乾歟曰六子隂陽雜也而坤又嫌於无陽也故稱龍焉則所謂純一不雜者莫乾若也乾有是純一不雜之德故禀之於已則爲粹貸之於物則爲精剛不干時乾之粹也精氣爲物乾之精也揚子雲曰天精天粹萬物作類是也乾之德如此其不一也故悉而數之曰剛健中正純粹精也乾有不一之德六爻自初至上其所以發而揮之者果何事歟亦曰不外乎是德云爾是德也發而揮之於六爻之閒故初之勿用則養其剛三之乾乾則行其健二五中也而三與四之重剛又警其不中三五正也而上之有悔又欲其不失正乾元用九則其純也天德不可爲首則其粹也以至萬物資始於乾元則其精也乾之難見之情无所不通如此然則乾之情其所以旁而通之者即乾之六爻也其所以發而揮之者又即乾之不一之德也豈有他哉故既言乾之德而繼之以六爻發揮旁通情也六爻既以發揮則知時潛時見時躍時飛與夫時行時極各乗其時而不紊乗此六爻之時以當天運此乾元用九所以乃見天則也故又繼之以時乗六龍以御天也六氣順序則乾之功用慱矣故以雲行雨施天下平也終焉雲行雨施天之澤也而所以爲雲爲雨者乾元之餘用也夫乾元之大也爲萬物之所資始則雲行雨施而天下均被其澤者乃其餘事耳故曰雲行雨施天下平也乾之德不可以一德名乾之用不可以一用盡乾之爻不可以一義求乾之澤不可以一方拘其曰大哉乾乎信乎其大也
　　君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　行之於德如影之隨形不可以強无之也特因其所處如何耳時方隱伏則雖有是德而无是行乃若出潛離隱則以是德爲是行也猶之植木於幽暗之地表未始不存而影未始可見何也隱使然也若夫大明方中无有欺蔽向之植於幽暗者舉而移之顯明之地則表立而影隨矣此君子之道所以不可誣也德之在我患未成爾行未成非所慮也德既成則推此以爲行乃其餘事爾所謂日可見雖欲俄頃少蔽之不可得也初云龍德而隱德非不足也位不足也夫君子之心不敢以天之所予我者自私久矣今也吾身隱而未見則吾心之所欲施者亦未見其可也故曰行而未成行而未成則不成乎名矣此時也非我志也然則如之何曰與其有千時之愆無寧隱居以求其志也故曰是以君子弗用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　君子得之於天者與人同也所以輔其天與人異也既有以得於天而无以輔其天弃天也學問之道无他輔吾之天也吾之天既有餘地則寛居仁行何徃而不暇所謂君德如此而已子曰吾十有五而志於學又曰我非生而知之者好古敏以求之也自夫十有五以徃良知良能之外何事非學前言徃行未際於耳目艱難險阻未經於履歴此非學不可學以聚之則所得富矣所得既富不問以辨之則孰爲得孰爲失孰爲是孰爲非則懵然矣故繼之以問辨也學聚問辨其德成矣九二出潛離隱則以成德爲行此其時也故又繼之以寛居仁行寛以居之涵養是德於已也仁以行之推行是德於人也君子将以推是德於人而在已者无雍容涵養之素則事至而應亦有所不給矣故寛以居之所以涵養是德也至於仁以行之則德施普矣前章言庸言之信庸行之謹學問之力也閑邪存其誠善世而不伐德博而化涵養之功也二之見龍在田而生養之利无不被非由學問先自涵養何以至此
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　子曰過猶不及以言過與不及皆非中也九三重剛而不中過乎中也下乗九二初九之剛故曰重剛而不中九四重剛而不中不及乎中也上乗九五上九之剛故亦曰重剛而不中易以中爲貴以不中爲戒故三與四均致意於此上不在天謂非五也下不在田謂非二也而四處人物之表近君之地謂之中不在人又不得爲九三也三既惕矣四烏得而不或邪昔魏徵謂王仲淹曰聖人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂問疑曰天下皆疑吾獨得不疑若三之愓則不得不憂矣四之或則不得不疑矣經曰作易者其有憂患乎是故其辭危乾之九三九四是也三與四處危疑之地故其辭亦危何危乎當是時也上有堯舜則揖遜之事興上有桀紂則湯武之變成詎勝言哉故居此地者皆當因時進德修業而勿忘惕或之念夫然後得俱免无咎
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且不違而況於人乎況於鬼神乎
　　至理无乎不在在天地則爲覆載之德在日月則爲晝夜之明在四時則爲寒暑之序在鬼神則爲禍盈福謙之吉凶均一理也一理所在以心契之故无徃而不合无徃而不合則大矣故天地以无私爲德日月以无私爲明四時以无私爲序鬼神以无私爲吉凶而大人則以无私爲心以此无私合彼无私宜其大也夫至理純乎天而已矣故天全是理爲造化之主地配天也日月四時鬼神皆分任其造化之職者也大人全盡是理則亦天而已矣故先天而天弗違大人即天也後天而奉天時天即大人也吾不知其分焉雖然後天而奉天時猶有天在也先天而天弗違則大人之外无别有天矣故終之曰天且弗違而況於人乎況於鬼神乎言人與鬼神相與晦明於大人之天之中而不自知也夫始於无所不合終於无所弗違所謂大人造化也以此
　　亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　无危不平无易不傾易之理也故有進必有退有存必有亡有得必有喪知其一不知其二過矣此上九之所以亢也其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎此廣言六爻用九之道以終文言一篇之意乾之六爻皆聖人也故知進退存亡而不失其正如初之潛則知以退爲正也二之見則知以進爲正也四之進退无常則知進而又知退矣三之在上不驕在下不憂則知存而又知亡矣五之下見二則知退托以求助而不敢保其存也凡此皆不失其正也上九亦聖人也宜无失正之舉容有不知乎此而至於亢者易之示戒深矣夫自亢言之則有進有退有存有亡有得有喪自聖人言之則雖有進退存亡而實无得喪於其閒也何也謂其因時順天而吾无容心故也故言知進退存亡而不及於得喪焉終始兩言其唯聖人乎深嘆上九之不失其正也夫不失正則不失聖矣









　　童溪易傳卷二
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷三　　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷁〈坤上坤下〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　程河南曰坤元亨利牝馬之貞利字不連牝馬為義如云利牝馬之貞則坤只有三徳大抵四徳具乃謂之乾徳配乾乃謂之坤坤云四徳同於乾而貞體則或異者乾以剛固為貞坤則柔順而已故有取於牝馬之貞蓋牝馬柔順故能承順乎人坤以柔順故能承順乎天夫乾爲馬以其健於行也若乾行而坤止則无以共成其化育之功矣故坤亦取諸馬而又取其牝馬者以謂不牝則不順非馬則不能徃應於乾相爲无窮故也夫坤以柔順爲貞故能徃應於乾君子之進爲於世也夫豈專恃吾有能行之才歟必也待人君命焉而後承駕焉而後騁以務合坤之德而已故繼之以君子有攸徃謂其以承順爲行則无干時冒上之愆而有所徃也先迷謂其行也隂或先陽則迷謬而失正後得主利謂陽倡而隂從之則得主而利也得主猶曰得君也爲坤之主也誰乎曰乾也坤得乾以爲主有順利而无迷謬非能自後寧至是乎上六其道窮也先迷也六三或從王事无成有終後得主利也自西至南隂位也而坤位西南之維故曰得朋謂其類皆隂也得其朋類相與以賛成生育之功也自北至東陽方也而東北之維艮實位焉此萬物成終成始之地也隂之類於此絶矣故曰喪朋然乾元於此資始則坤元以資生應之未有乾行而坤止也故生育之功又肇於此焉則雖喪也乃所以爲得也故彖有乃終有慶之説大抵坤之爲德以後順爲貴得朋以賛成生育之功後順也喪朋以徃應於乾而肇生育之功亦後順也此之謂得主而利也故終之曰安貞吉謂牝馬之貞坤之貞也安於此而不變則无先陽之迷故吉也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　乾稱父坤稱母父道尚尊尊故大母道尚親親故至此大與至之别也故曰大哉乾元至哉坤元萬物資始於乾而有氣則資生於坤而有形乾動而坤隨乾授而坤受是故乾始而坤生順而承之不敢違也故曰乃順承天乾元之既始乎物也其功用未已也又有以資而育之雲行雨施是也則坤元之於物也亦豈特生之而已哉又有以宅其生而使之輯寧泮涣自適自遂而後已是故坤厚載物宅其生也含𢎞光大則又輯寧泮渙其生也此乾坤功用之不窮也夫其所積不厚則其所載者无力舉天下之物吾所生也又吾所載也此豈无力者能之乎故曰坤厚載物以謂不如是則其德不能配天矣无疆天之无疆也德合无疆地之无疆也以此无疆合彼无疆非厚能致然邪含𢎞光大以言其德之无疆也夫萬物盡生於我而或有流離迫促之態而不能自適自遂焉則其責又在我矣故坤之爲德也必有以容之使不流有以舒之使不迫容之使不流輯寧其生也所謂含𢎞也舒之使不迫泮渙其生也所謂光大也含𢎞德之噐也光大德之化也凢此皆无疆之謂也萬物於此雖欲不自適自遂得乎故曰品物咸亨取諸牝馬者以其地類也地隂德也故牝馬其類也牝馬柔順而亦健於行則能徃應於乾故曰行地无疆謂之行地无疆則无疆之德地固有焉此所以德合无疆也夫牝馬之行地无疆也以其柔而利貞也君子之有行也舎是其可乎故柔順利貞君子攸行亦猶乾之文言釋元亨利貞又繼之以君子行此四德者易之取象明義凡以爲君子設故也先何爲而迷邪以其失坤順之道也牝雞之晨密雲不雨此先迷也後何爲而順邪以其得坤道之常也君倡臣和男行女隨此後順也得常所謂得主而利也西南得朋以君子言之仕進之初也初貴引類故泰之初有㧞茅之征與類行也東北喪朋得君之終也終貴道行故大畜之上有何天之衢亨終有慶也朱子發曰得君者臣之慶得親者子之慶得夫者婦之慶夫不有其功常久而不已者貞也坤以柔順爲貞安於貞而不變此地道所以爲无窮也故曰安貞之吉應地无疆君子之有行亦務合於坤德安於貞而已夫天有是无疆也而坤以厚德合之故爲地之无疆地有是无疆也而君子以安貞之吉應之則又爲君子之无疆矣
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　天其運乎故乾之象以天行言地其處乎故坤之象以地勢言行則貴其不息勢則貴其所積之厚而不輸爾載也子思子曰地以一撮土之多及其廣大載華岳而不重振河海而不洩蓋言所積之厚然也夫德之在我我所固有君子固无以異於人也然語其任天下之重者則類非獧薄者之所能勝也是必積累之素見於平日之所養而後能然爾𪔂之九四鼎折足覆公餗夫子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣德非厚德故也
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　乾之初九一陽在下其曰潛龍勿用者懼其傷也坤之初六一隂在下其曰履霜堅冰至者防其長也懼其傷愛之也防其長忌之也夫隂陽天地之道消長徃來爲晝夜爲寒暑爲古今一息不停也聖人何容心於其間而有所愛有所忌也哉張横渠曰易爲君子謀不爲小人謀惟易爲君子謀也故陽君子道也則必委曲愛護惟恐其或傷也惟易不爲小人謀也故隂小人道也則思杜其漸防其微惟恐其遂長也夫㳙㳙不遏将成江河毫末不去将尋斧柯隂氣始凝霜也凝而不已則其至堅冰也必矣此无他馴致之故也惟見微慮早之君子知天下有所謂必至之理故謹其辨於履霜之初則馴致之禍亦或幾乎熄矣鄭荘公之寵弟不用祭仲蔓草之諫而待其自斃遂至於同氣交兵子母相失噫此无他昧履霜早辨之戒也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　坤六爻惟二爲盡地道何者以順德居正位順之至也故循理而行无所容僞直也隆殺厚薄各當夫物方也直方故大大則能配天矣此坤德之自然也夫天下之理本諸自然者則其功順成初无所待不習无不利也六二之動直以方也以承天而時行見之行其所无事六二之直也時措之宜六二之方也夫習而後利者有之矣然其利有限也六二直方之德根諸所性乾動而坤隨德與天合豈有所限之利哉此地道之所以光也光者六二之所不可掩者所謂大也程河南曰不習謂自然在坤道則莫之爲而爲也在聖人則從容中道或曰乾之二五以同德相應坤之二五亦同德也何以无相應之義曰程河南曰二坤之主故不取五應不以君道處五也
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　邵康節曰陽知其始而亨其成隂效其法而終其勞夫效其法而終其勞坤之六三是也三陽也而明於内六隂也而晦於外含章也六三非正也居下位之尊當靜晦之時而有含章之智亦可謂之貞矣然含章不發非不發也發於從事之閒而若未嘗發焉爾故繼之曰或從王事而象曰以時發也曰時云者義所當爲吾必爲之但含晦其美不敢居其成功也然則不知含章不可謂正含章不以時而發可謂之正乎亦不可也无成有終謂不敢居其成功惟後順以終其勞爾夫時晦而晦非不盡忠也時發而發非好從事也故晦而不發非智也發而不晦亦非智也智也者晦其所發發而必晦之謂也故賛之曰智光大也古之人所以无智名勇功者以此後世君子身處髙位以含晦爲心則或至於拱黙无營以強聒爲事則或至於矜伐而取忌由六三言之何暗如之
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
　　乾九四曰乾道乃革則坤六四亦坤道乃革之時也以周正考之建酉之月革秋而爲冬則六四是也當是時也隂氣既凝萬物歸根小人道盛而君子不利故曰括囊括囊謹密以遠害也知所以遠害則寵辱不至故曰无咎无譽韓退之所謂刀鋸不加車服不維是也蘇東坡曰咎與譽人所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必麗乎咎咎所以致罪譽所以致疑也甚矣无咎无譽之難也然當是時也譽亦所以致疑則譽亦咎也故象曰括囊无咎謹不害也太元以馴準坤而次六有曰囊夫括珍寳泄此則不知謹密而致害也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　易中以六居五蓋半矣莫非君也在泰在大有之類則爲謙順之君在離在未濟之類則爲文明之君在豫在恒之類則爲暗弱之君惟坤也五雖君位坤實臣道故不取君義但微婉其辭而致之意曰黄裳元吉夫黄中色也裳下飾也惟中也故通逹爲臣之理而不可失惟下也故謹守爲臣之分而不可踰如此則中有所養外无所越吉孰大焉程河南曰黄裳旣元吉則居尊爲天下大凶可知又曰在坤則隂居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莾是也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳元吉之戒而不盡言也文在中也謂積至美所養既厚則能謹守其分六三六五皆隂外而陽内故三曰含章五曰文在中也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂道馴致於初至五而盛矣至上則其道不得不窮蓋六隂極於亥至子而一陽來上六亥也乾位亥前正隂陽交戰之地故説卦曰戰乎乾以言隂陽勝負之機實决於此時也夫隂小人之道不可以過盛而與陽敵故於六隂之極而稱龍焉存陽道也存陽道者存君子也在剥之上五隂既盛一陽雖存凛凛乎其危也而上九侈言之曰碩果不食又曰君子得輿以言天道不可以一日而无陽天下不可以一日而無君子故邵康節曰夫易聖人長君子消小人之道也及其長也闢之於未然及其消也闔之於已然一消一長一闔一闢渾然无迹非天下之至神其孰能與於此上六在一卦之外隂既失所而陽未正其位故曰戰于野當是時也以强弱較之隂既盛而陽猶微以時勢論之陽當信而隂已屈俱不能无傷故曰其血𤣥黄
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　乾之用九用得其當則吉用不得其當則凶惟坤亦然故用六之利在於永貞而已永貞謂久其貞也彖以安貞爲吉則用六以永貞爲利可知也夫坤之德所以能配天者以其久於其貞也貞則大大則能配天矣故曰用六永貞以大終也或曰二之直方三之含章四之括囊五之黄裳是皆善用夫六者謂之永貞可也隂道馴致於初而窮於上得爲永貞矣乎曰隂與陽循環无端不有所始則不有所終不有所終則亦不有所始易之道然也惟君子見微而慮遠於履霜則知堅冰之必至於龍戰則識隂道之已窮亦如乾之勿用於初而不可以久於上也夫是之謂永貞
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　乾之文言首釋元亨利貞之四德甚詳且明也至於末章乾元者始而亨也以下之文則閒引釋彖數語而叅錯之今坤之文言其於四德則疑若未始釋之也亦閒用釋彖文義而兼足之其文莫適爲先後與乾文言末章大略相似聖人文章體制變化不一如此蓋不如是則不謂之文言故也然即坤至柔而動也剛至靜而德方二語以觀之則坤之四德亦昭然而黙存矣夫至柔至靜則坤元所謂至哉也其動也剛則亨與利在其中矣所謂德方則其正也天下之理不至其至則變通宰制之權不屬諸我至柔至靜此坤之所以至其至也柔至而動剛靜至而德方亦其理之必至也惟其動剛故能德應乎乾而成萬物化育之功惟其德方故能不拂乎正而順萬物性命之理此坤之德所以能配天也後得主而有常則申後順得常之義含萬物而化光則申含𢎞光大品物咸亨之義聖人賛坤至此閒用釋彖文義而兼足之莫適爲先後也豈固爲是異同邪申之者確之也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　善人之於善也力其所積而不必其所可必小人之於不善也亦然聖人之於善人也原其所積而必其所可必其於不善人也亦然蓋君子之心知盡其在我者而已故不以小善爲无益而弗爲及其積也不已則報效也亦不已小人之心知任其在我者而已故不以小惡爲无傷而弗去及其積也不已則其報效也亦不已此必至之理易者進君子而退小人之具故陽爲善而隂爲惡陽爲君而隂爲臣坤之初六一隂始凝象取履霜謂不善之積實基於此時也苟不於此時辨其萌芽去其漸長則凡天下所謂弑文與君之大惡无所不至矣此必至之餘殃也原其所以然亦以積小而大由微而著事勢之順成也故曰蓋言順也朱子發曰先儒常以乾坤論之謂君子之道有時而消於是有坤化陽滅者矣然而復出爲震者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息隂盡者矣然而姤極生巽者餘殃猶在也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直者何正是也方者何義是也夫循理而行无所容僞之謂正直也者正而无僞也隆殺厚薄各當夫物之謂義方也者義之所當然也君子敬以直内則所謂正而无偽者存諸我矣如是則内有所主雖一毫人欲不能入吾舎心正而意誠也義以方外則所謂義所當然者當夫物矣如是則外得其宜雖起居出入未踰吾閑國治而天下平也夫學力不至則内外閒斷君子之學合内外之謂也主敬以直吾内則敬立矣行義以方吾外則義立矣敬義既立則物我无異而天下歸仁矣此德之所以不孤也不孤所謂大也知有内而不知有外知主敬而不知行義非不孤之德也君子之德大而不孤則性與用一物也用與性一源也所謂行其所无事而不失乎時措之宜者雖屬之我而不知所以然而然也如是則行之事物之際殆如履吾室中庸何纎芥之疑乎或問既曰直其正也不曰正以直内而曰敬以直内何也曰正云者有靜意也敬云者有活意也六二正也欲發明六二之動故又曰敬而正在其中矣
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　坤之六二以順德而處正位六爻所謂盡地之道者莫二若也故曰地道光也而三之无成有終亦曰地道何哉曰地道以處下得中爲正三下卦之成也聖人懼其以成功自居故爲之戒云而以臣道妻道兼言之所以示戒也詳矣三之章五之文文言釋之或曰有美或曰美在其中文與章皆美物也隂雖有美含之以從王事非有美而不發也發之於從事之間而若未嘗發云爾夫發之於從事之間而若未嘗發非不發其美也不暴其美故也有美焉而不暴則吾知惟王事之從而已爾吾知代天之功以終其勞而已爾所謂成功吾何有焉此六二之智所以光大也晉武之平呉也王濬每進見陳其功伐之勞王通謂曰卿功則美矣然卿所以居美者未盡善也濬曰何謂也通曰卿旋斾之日角巾私第口不言平呉之事若有問者輒曰聖主之德羣帥之力老夫何力之有焉如斯顔子之不伐龔遂之雅對何以過之噫此坤六二光大之智也濬何足以語此
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　六二六四皆以柔處柔順之至也然二則居下履正盡坤之道而四則坤道乃革之時視二爲失位也夫以至順之德處失位之地當是時也何不用吾順乎曰順乎時而已矣故曰天地閉賢人隱然必先之以天地變化草木蕃者以言天地變化草木亦蕃而況於賢人乎天地閉塞賢人亦隱而況於草木乎互文以見義也雖然後世之隱有二槩有避咎而隱者有好名而隱者避咎而隱者志於无咎而反有譽好名而隱者恥於无譽而反有咎谷口鄭子真耕於巖穴之下而名振於京師此志於无咎而反有譽所謂避咎之隱者也梁鴻作五噫之歌而時君惡之此恥於无譽而反有咎所謂好名之隱者也然則六四爻賛既曰括囊无咎謹不害也於此又曰括囊无咎无譽蓋言謹也豈不爲好名者設邪
　　君子黄中通理正位居體美在其中而惕於四支發於事業美之至也
　　君臣上下固有不易之理亦有不易之位中无所養而於理不通者則雖冒昧竊位而有隕越之禍不顧也況欲身安道隆功著名顯其可得乎惟夫所養之至富貴利慾不足以動其心故雖躡髙顯係衆望曽无欣艶於其間若詩人所謂公孫碩膚赤舄几几是也夫黄中美在其中也德美存其中則爲臣之理豈有不通曉者乎於理既通則能正爲臣之位而不失居下之體矣凡此皆美在其中而然也存諸中者既不可誣則形諸外者亦不可掩故其生色也暢於四肢无非粹然盛德之容其成務也發於事業无非犂然當於人心者此非所飬之至詎至是邪故又終之曰美之至也盡乎此者求之古人則周公其人也
　　隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄天下之理不可以有所極也有所極則有虧苟有所極而曽无所虧之處則不可常矣故隂陽之相推相盪而相與爲无窮也知道者未嘗不曰此理之固然也而聖人特假是以爲隱惡揚善進君子退小人之説焉則其所寄之㫖亦微矣張横渠曰及其消也闔之於已然謂隂也夫坤之上六之隂陽不疑其軋已也則必不至於戰至於戰者陽之不得已也亦隂之不肯已也不肯已者與其不得已者駢然而作敵焉此亦理勢之所必至也而聖人則曰天道不可一日而无陽天下不可一日而无君子故稱龍於盛隂之時者存陽道也當此之時不可以无陽故也夫苟无陽此聖人之所嫌也張横渠曰及其長也闢之於未然則稱龍於此時之謂也大抵易於嫌疑之地聖人必深致其意焉乾之九四言或躍在淵而不稱龍者爲其嫌於近五也坤之上六言龍戰于野而必稱龍者爲其嫌於无陽也然九四之或自疑也上六之疑陽疑之也自疑自省也人疑之則不知自省矣此君子小人之辨也繫辭曰方以類聚乾曰各從其類謂隂陽各有其類也今也隂陽紛爭雌雄未決均不免於或傷故曰猶未離其類也故稱血焉又曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄若已離其類而无雜揉之傷則陽道反正而无事矣此光武勇於大敵之後所以投戈而息馬也














　　童溪易傳卷三



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳巷四　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　乾坤之後繼之以屯與蒙者經曰有天地而後萬物生焉盈天地之間者惟萬物屯者盈也屯者物之始生也初生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也此夫子序卦之㫖也而愚之意則曰繼天地以用事者長子也其次則坎又其次則艮此三男相繼以效其勞於天造草昧之日闢天荒理地脉發初性而盡開物成務之道也故震之一陽實繼於乾坤之後當天地𤣥黄雌雄既決之後而以貴下賤爲屯之初九也故屯之下體震而上體坎蒙之下體坎而上體艮也三男相繼以效其勞不亦有序矣乎屯之初九曰利建侯蒙之九二曰子克家蓋謂是也元亨利貞乾坤之四德也乾坤萬物之父母也故具此四德自乾坤而下若屯隨无妄革能具其大體而不能盡其全用則閔子顔淵之於聖人具體而微之謂也又其次則有具三德者若離咸萃兑渙小過有具二德者若大有蠱漸大畜升困中孚有具一德者若蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟則子游子夏子張得聖人之一體之謂也方屯之時難未亨也所謂天造草昧者也當此之時未亨之難必期於大亨故曰元亨夫有一言足以當天地萬物之心曰正是也則所以已天下之難者正也故未亨之難而期於大亨非利於正不可也勿用有攸徃者非无所徃也當徃而徃徃而不在我故也夫徃而不在我而奚在乎曰在乎正而已矣初九謂盤桓則欲其當徃而徃也所謂志行正也則徃不在我而在正也解坎下震上屯之反也其曰无所徃其來復吉有攸徃夙吉夫既曰无所徃也未幾而又曰有攸徃者何也天地之解已在此時故也然則方屯之時所謂有攸徃也則勿用焉而惟正之是卜可也侯者共理之人也當屯難之時民思其主而欲以吾之一身濟焉難矣故又利在建侯乾坤一索而得震而震之一陽用事於羣隂之下是爲初爻故曰剛柔始交坎水也水善䧟故曰難生又曰險也動乎險中謂初九也初九以陽德居陽位正也此大亨之道也朱子發曰安乎險與動乎險而不正皆非濟屯之道震爲雷坎爲雨雷以洩隂陽之怒氣雨以播隂陽之膏澤所謂雷雨之動也動謂震也滿盈謂雷雨之動充足乎宇宙也雷雨之動充足宇宙則无一物不蒙其功誠異乎屯膏未光之施也夫天造之初草創冥昧旣難以吾之一身濟焉則衆建諸侯宜矣瓜分碁布之勢旣連屬於宇内則雖有强暴誰與爲亂哉然既建侯以翼已而未始忘乎險難故又曰不寧則又安不忘危存不忘亡之戒也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　彖取雷雨象取雲雷者以言既雨則非屯象矣故雷雨作則爲解雲雷屯則爲屯也夫措之天下則爲事業藴之吾心則爲經綸當理亂解紛之時而經綸之无素焉則欲亨屯也難矣故緻謀締慮屯結乎吾中若雲雷之欲雨而未雨焉此則屯之象也
　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　九以天德居下位亨屯之主聖人之拔閭閻者也故行止動靜盡彖之德盤桓利居貞即彖所謂元亨利貞勿用有攸徃也庖丁之解牛也曰每至於族吾見其難爲怵然爲戒視爲止行爲遲此所謂盤桓也盤桓即象所謂經綸也使初九无行正之志則不待當徃而徃矣所謂行正之志何也曰行一不義殺一不辜而得天下不爲也能居是正則能行是正矣建侯爲民建也建侯以爲民則吾知有民而已又安知有已也哉故貴與賤所不必辨也此盛德事也陽貴而隂賤陽少而隂衆陽爲君而隂爲民初九一陽處三隂之下故曰以貴下賤大得民也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　君子守道不回不苟合而失正六二正也當屯之時欲上應於五而未果下乗初九之剛而不與合欲上應於五而未果屯如邅如也下乗初九之剛而不與之合乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字也屯邅不進之謂也初九動乎險中馬之象也下馬曰班與馬異處欲行而止之謂也二與五隂陽之正也而居相應之地時方屯難莫與之合初非吾耦而二與之廹焉則以宼目之未暇論初之德如何也夫二既以宼目初豈與之爲婚媾乎此女子之貞而忠臣之義也字育也女子以正爲德以字爲功若失德而有功寧貞而不字也若夫屯極必通數極復始而正應乃獲故曰十年乃字十謂數之極也夫天下不常治亦不常亂亂極必治不字終字事勢有所反也故又曰反常也若屈突通盡節於隋而爲唐忠臣則六二所謂不字而得乎反常之道也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　傳曰秦失其鹿天下競逐六三當屯之時所謂競逐之夫也漢高祖語諸将曰諸君知獵乎逐獸者狗也指蹤者人也坎爲隱伏五以一陽伏於衆隂之中鹿之象也夫初九所以大得民者建侯以翼已故也用能作於閭閻而爲亨屯之主六三居不以正動而无應猶之即鹿也志在得禽而无指蹤之人也所謂无虞也虞人山林之導也入於林而无其導焉徒徃也上六處一卦之外而非其應也故有入于林而无虞之象君子則不然與其徃取窮吝而无所獲也殆不如舎旃而安於屯居貞以待時而无妄動之失夫惟有所不動動必獲矣則初九是也幾殆也
　　六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利象曰求而徃明也昔孔子之取虞人也取非其招而不徃而孟子亦以不待招而徃謂之枉已四與初居相應之地不即應之亦曰乗馬班如者待招而徃故也初之以貴下賤有求婚媾之禮故四之徃應於初亦有乗馬之象於時爲屯故亦不免於班如焉夫婚媾之道不待求而徃枉已也蒙之六三所謂不有躬无攸利是也求而不徃亦不謂智成湯之三聘伊尹也尹乃幡然而改曰我豈若使是君爲堯舜之君幡然之改尹之明也夫蒙之三不有躬无攸利則屯之六四求而徃吉无不利宜矣
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也當屯難之時居坎險之位則五其致屯之主也夫九五之剛中正非有失德也特以膏澤不下而德施未光民心未歸而思亂者衆故屯難不得不生於此時也坎爲雨故稱膏當屯之時故曰屯其膏夫出納之吝謂之有司則屯其膏者特有司之事爾故小者之職以屯膏爲正則吉雲行雨施天下平也此大君之體天也故大君之道以屯膏爲正則凶傳曰長國家而務財用必自小人矣彼爲善之小人而使之爲國家災害並至所謂災害並至其屯也哉
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六乗九五之勢而居屯之極故亦曰乗馬班如夫能使五之施澤未光而致此屯難者皆上六隂蔽之力也屯極至此易窮則變上六之傷可勝旣邪故曰泣血漣如坎爲如憂爲心病爲血卦故屯之極備此象也何可長也者謂乗君之勢而相與以成是屯屯極矣居此高位其能久乎湯武一出而飛廉惡來之誅不可逭也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也蒙合艮坎而成體艮止也而爲山坎險也而爲水山下有險遇險而止昧其所適蒙之義也人性本明一發其機則矢去川決而蒙者亨矣亦乾元者始而亨也之義夫蒙之能亨者以亨道而行也所謂亨道時中是也中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和又曰君子之中庸君子而時中夫喜怒哀樂未發故爲蒙及其旣發而又皆中乎節此以亨道而行也所謂時中也六五爲蒙之主而九二則發其蒙也五艮體艮少男也故曰童蒙我謂二也居相應之地有剛中之德五實資之以發其蒙故曰匪我求童蒙童蒙求我謂五有順巽之志以下應於二然後二從而應之也蓋其尊德樂道不如是不可與有爲也韓退之師説有曰古之學者必有師師者所以決疑而辨惑也發蒙之道而曰筮云者所以決其疑也占筮以誠敬爲本不誠未有能動故也故初筮則告之告之云何告之以吾剛中之德而已爾曰剛中云者即君子之時中也以吾之剛中而亨彼之亨此以性覺性之道也若夫筮以決疑也而有再三之瀆則誠意亡矣故以不告告之孟子曰敎亦多術矣予不屑之敎誨也者是亦敎誨之而已矣此以不告告之之謂也夫天之予我以此性也正而已矣自正之外无他事也當蒙之初務養吾正則用力寡而成功多正之體不摇而正之用日長而日益矣此作聖之功也故曰利貞謂當蒙之初所利者養正也程河南曰未發謂之蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正以蒙學之至善也朱子發曰學未至於聖未足謂之成德故夫子十有五而志於學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以養正作聖之功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　艮山也而在上坎水也而在下蒙之象也不曰山下有水又不曰山下有險而曰山下出泉云者夫山下有險彖既言之矣象者所以言彖之未言也泉者水之源所謂純一而不雜者是矣泉之始出於山下也以況則蒙之欲亨而未亨之象故不取山下有水之義孟子曰源泉混混不舎晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是混混蒙也不舎晝夜則所蒙者亨矣至於盈科而後進則所蓄厚矣君子以是果行而育德德者行之源也所謂果行者以亨行也不舎晝夜之謂也所謂育德者以養正也盈科而後進之謂也孟子養氣之説曰行有不慊於心則餒矣此君子行欲其果也又曰配義與道无是餒也此君子德欲其育也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
　　傳曰禁於未發之謂豫書曰制官刑儆于有位用訓于蒙士以六居初隂暗而未明所謂蒙士也欲發其蒙不於此時而豫以禁之不可也故曰利用刑人而象曰以正法也夫所謂刑人者非必殺戮之也正其法以示之立其防束曉其罪戾而豫以禁之使蒙蔽者知所戒懼欲有所縱而不敢爲然後漸知善道可得而化之也當是時也夫苟説其桎梏而不豫以禁之則過此以徃不可復制矣雖有善敎何由而入乎故於發蒙之初用刑人則以爲利用説桎梏則以爲吝也噬嗑亦明罰勅法之卦也初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也夫當噬嗑之初屨校滅趾而使之不行乃能无咎則當發蒙之初用説桎梏而縱之使徃能无吝乎桎梏與校皆刑具也程河南曰或疑發蒙之初遽用刑人无乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以敎也蓋後之論刑者不復知敎化在其中矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也傳曰以位則子君也我臣也以德則子事我也在蒙之時則二與五是矣故二之一爻以二與五剛柔相接而兼發其義曰包蒙吉納婦吉子克家即此三語足以見二與五之懿也夫二與五居相應之地二有包蒙之德故以剛接柔而蒙者資之五有順巽之德故以柔接剛而二則納之順巽之道婦之道也匪我求童蒙故五之於二不得不盡順巽之道童蒙求我故二之於五不得不擴包容之德包蒙吉此二之吉於五也納婦吉此五之吉於二也或曰五君也而又有婦之象何也曰泰之六五曰帝乙歸妹則亦下交於九二也庸何嫌乎説易者不以象害意可也坎與艮皆乾之子也二與五相與以用事則柔剛相接而家道成矣故曰子克家剛柔接也求之古人則商之保衡太甲周之周公成王是也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　夫昧其所適至於喪軀失德者所謂下愚之不移也蒙不足以盡之故此爻獨不言蒙且人之所恃以自立於世者以其有廉恥之維在也廉恥之維一或廢缺則无所不至矣故蒙之六三隂迷妄動而以勿用取女爲義焉夫女之所以勿用取者以其妄動故也上九其正應也上九艮體艮止於上而无下女之義此六三以坎水之性趨下而從二焉見金夫也金夫以利合也以利而合則喪軀失德矣故曰不有躬夫知以利合而不知喪軀失德之爲非利甚矣其惑也故又曰无攸利然則上九正應也而乃勿用取之者以六三不能靜以待上之求而失足於二焉哉也故曰勿用取女行不順也夫失德之女人勿用取失德之臣君所不臣失德之士君子不友其或取之臣之友之是亦蒙矣
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
　　孟子曰一鄉之善士斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士以友天下之善士爲未足又尚論古之人讀其書誦其詩不知其人可乎是以論其世也是尚友也君子之學求以亨吾蒙也蓋汲汲於此而後足以有立六四以隂居隂蒙昧无覩曽无剛明之親授以誘掖之孔子所謂困而不學者故曰困蒙吝吝者虛空无得歉然而不足也陽爲實九二是也二發蒙之主四於初非應也固不得因初以親二三以不正實閒忌夫已也又不得如五之應二故曰獨遠實也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　不順則不能從善不巽則不能下賢五雖君位而以六居之又艮體也故稱童蒙童蒙尤不可以不資於人也故虚中无我而順以巽以下求於二如是則優於天下矣故吉也太甲之於保衡也拜首稽首曰予小子不明于德自底不類旣徃背師保之訓弗克于厥初尚賴匡救之德圖惟厥終成王之於周公也亦曰公明保予沖子公稱丕顕德以予小子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武烈夫二主沖主也志於亨蒙亦篤矣其所以爲是巽順也亦至矣商周之所以隆也有由哉
　　上九擊蒙不利爲宼利禦宼象曰利用禦宼上下順也上九以陽剛之才處蒙之終很然而不服所謂蒙之極者而不可告語者也故至此不得已當擊而去之夫所以擊而去之者務以已其宼暴之亂故也宼去則止若又擊之不已而宼自我作焉則是爲宼也孟子曰古之爲關者將以禦暴今之爲關者将以爲暴夫關一也何古今之巽歟禦之不已而或至於生事造怨則是爲暴也故蒙之初發蒙利用刑人而用説桎梏則以爲吝上之擊蒙利用禦宼而爲宼則以爲不利上无過暴下无不服故曰上下順也程河南曰若舜之征有苖周公之誅三監禦宼也秦皇漢武窮兵誅伐爲宼也

　　童溪易傳卷四
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷五　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　有所濟者君子之才有所待者君子所以全其才有是才矣而不知所以全之則或恃其在我者而不知相其在彼者鮮克有濟矣夫乾以剛健之才運乎萬物之上則莫我或抗今也處乎坎險之下前有險而未可逞吾有才而未可恃當是時也能无待乎此卦之所以為需需須也有所待之謂也至誠自信全其在我而不拂其在彼者此需之道也惟能盡需之道則時行乃行險不能陷故需之九五位乎天位而有中正之德以乾德之發用而不窮者得位得時如此也此其為效豈不光亨矣乎故曰剛健而不陷其義不困窮矣然則有孚者乃需之道而有所須者乃所以全其剛健之才者也将以全其才也而无至誠需時之心則未有不輕進躁動而自寘於陷敗之地其能免於困窮矣乎需之剛健而不陷故乾德之發用得位得時而為需之九五此所以謂其盡需之道則曰有孚謂其有不困窮之義則曰光亨謂其得位得時而有正中之德則又曰貞吉也夫以剛健能濟之才而不陷於坎險則排大難定大患何徃而不利故又曰利渉大川徃有功也夫始焉有所須未始有功也知有孚而已矣終焉有所徃未始不利也故又繼之以有功焉則有孚者乃有功之本而有功者又有孚之效也噫孚之時用大矣哉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　序卦曰物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也則需云者又有養物之義此象所以有飲食宴樂之説而九五亦曰需於酒食也夫雲上於天欲雨之象也故為萬物之所需何須乎須此以養故也物得所養則得其生矣故樂也飲食者所以養人也宴樂者所以樂其所養也人君之於天下也固非家至而飲食之也亦非人人而宴樂之也不過使之而各盡其耕鑿之利云爾此養天下之道也又使之仰父俯子嬉遊順適而无追胥勞擾之害云爾此宴樂天下之道也夫天下之心所以有待乎上者盖亦不過乎此也君子在上有以慰適天下之望而使之各盡其有生之樂焉此則需之義也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　天下之亨勢有逺近之不同君子之處事亦隨其勢之所異需之坎險在前逼近則為泥九三是也漸近則為沙九二是也最逺則為郊初九是也故迫近於難則欲致其敬漸近於難則欲處以衍最逺於難則欲其不失常也夫處无事之地則不可以越常而犯難初於坎水為尤逺所謂无事之地也故曰需于郊而以安常守分為用者乃其所利也夫處无難之地而不以犯難越常為行而以安樂守分為用庸何咎乎或曰需之險在前也非无難之世以初九剛明之才豈无救世之志歟曰當需之時位卑而時未可患難未切於已而不可以輕試於難若以越常犯難為行孟子所謂鄉鄰有鬭被髪纓冠而徃救之惑也
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　沙視郊則去坎水為近矣然未之溺也故曰需于沙沙平衍之地也九二以剛居中故又曰衍在中也故君子之濟夫難也豈務與之交相為敵歟夷然以寛裕自處亦還以寛裕處夫物而期於吾不彼攖彼不吾傾而已矣夫如是則始焉雖不免薄有所嫌小有所疑終焉釋然禍去而難平矣故曰小有言終吉此君子之善濟夫難也昔諸吕之難亟矣而陸賈乃從容於平勃之間未嘗少激其勢也俄而将相交歡而左袒一呼吕宗覆矣若賈者可與論需之終吉也其能身位俱榮冝哉
　　九三需于泥致㓂至象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
　　泥視沙則去坎水為已迫矣是與㓂難相鄰已不容髪矣故曰需于泥致㓂至夫㓂自外至而九三處内外之交而與之鄰焉亦勢使然也今而謂之自我致㓂何哉曰警之之辭也夫禍難之至苟以為時勢之使然而我无與焉則或坐視其禍而不救者有矣或知救之而不知敬戒之術以致敗也亦有矣韓文公守戒之説曰宅於山者知猛獸之為害則必髙其柴援而外施陷穽以待之宅於都者知穿窬之為盜則必峻其垣牆而内固扄鐍以防之此野人鄙夫之所及非有過人之智而後能也今之通都大邑介於屈強之間而不知為之備噫亦惑矣故曰自我致冦敬慎不敗也此聖人警九三之辭也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　需之六爻由初九九二九三言之則在内者有以待乎外何也坎險在前故也故初之需于郊二之需于沙三之需于泥皆謂坎險之在前也由六四上六言之則在上者有以待乎下何也三陽上進故也故四之出自穴上之入于穴皆謂三陽之上進也而五之中正則又廣言人君待天下之道也是亦有以待天下也夫三陽以剛健之才在下而有待也亦乆矣至於六四則渉隂虛之地而莫遏其進如入无人之墟矣故四之當是衝也需其至而弗之入焉則有傷矣為四計者莫若出其窟穴而順以聽夫三陽之進若安其位而與陽角焉所傷多矣血隂物也穴隂所也皆謂四也夫方三陽之需于下也則指坎之地曰險曰難曰冦曰災及至於四而三陽有必濟之勢也則如蹈无人之墟而所謂曰險曰難曰冦曰災咸无焉聖人闔闢隂陽之㫖至是而益明矣
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以正中也
　　司馬温公曰有孚光亨貞吉人君所以待天下之道也夫九五居中履正以待天下之須中則養天下而不過而有以盡時措之冝正則不有其功常乆而不已此人君待天下之道也夫酒食所以養人也中正之君使天下皆足其量无求而不獲如酒食之適其醉飽焉此則需之義也而蘇東坡乃曰九五以酒食待乾乾必心服而為用陋哉斯言也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　出自穴謂當三陽之衝失所安也入于穴謂上與九三居相應之地不拒其進而初九九二皆因之而前不見傷焉得所安也夫在彼者有所待而來則在我者亦必有以待其來彼三陽者有待而來亦乆矣故曰不速之客彼旣有待而來而吾无以待之則其失大矣何謂待之之道曰敬之而已矣夫子戒司馬牛曰君子敬而无失與人恭而有禮四海之内皆兄弟也彼三人者雖九三獨吾應而九二與初亦吾所不失其親之人也故居需之終而獲吉焉夫上六以隂居隂當位也象曰不當位何也曰陽為客隂為主而且居一卦之上是不當位也不當位則失隂陽上下之義矣然敬則无失以隂而為主於上彼三陽者吾能敬以待之故曰雖不當位未大失也或曰六四之順以聽也則三客之來亦知敬之矣而且與初九居相應之地何為其出自穴不若上六之安需于血不若上六之无所傷也曰三之應上也三居先焉而下二陽因之以進故上得所安而无所傷初之應四也初居後焉而上二陽不因之以進故四不得所安而有所傷也經曰凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝此之謂也
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　凡訟必有能訟之才亦必有兆訟之心有是才而无是心則訟何由而生有是心而无是才則訟何由而成訟之成體乾以剛居上剛則健而不可屈此能訟之才也坎以險而居下險則深而不可測此兆訟之心也以不可測之心而濟之以不可屈之才此所以訟也故曰訟上剛下險險而健訟此以卦才言之也坎之九二之剛實自乾來也而居下體之中是以成訟則二其致訟之主也夫以剛居中則中實中實有孚也天下之事无小大皆不可以匪孚而訟之匪孚尤不可也訟而匪孚則妄而已矣故訟以有孚為本窒塞也惕懼也有孚而見窒則不得已而訟窒而不自惕則是好訟也二以一陽而居坎陷之中故為窒坎為加憂為心病故知惕中吉者夫剛未為凶德也過剛則凶矣故訟以剛得中為吉以過剛為凶終凶謂過乎剛也上九之終其訟是矣夫訟所以求直吾情也吾情之旣直則亦可以已矣而復不已則其於人也豈惟擠之罪罟之地而後已而吾之為德也亦不得為吉德矣故曰終凶訟不可成也大人者謂九五也五居中履正是能以中正之道聽夫訟也故為天下之所利見夫天下之所爭惟中正可以已之故訟之所尚者中正而已蘇東坡曰夫使川為淵者訟之過也天下之難未有不起於爭今又欲以爭濟之是使相激為深而已朱子發曰剛險不相下君子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之以中正戒之以不可成若濟之以爭是以亂益亂相激而為深矣漢唐之亂始於小人之為險君子疾之已甚其終至於君子小人淪胥以敗而國遂亡故曰不利渉大川入于淵也噫聖人示戒之意亦深矣
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上運水下注天下之物其行相違莫甚於此故為訟之象凡事終之不善始之不善也夫始善而終不善者有矣未聞始不善而終善者也故君子於作事之始必也絶其爭端窒其亂源使訟无由而生是之謂謀始孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎无訟之道舍謀始不可也
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　訟以得中為吉以終訟為凶故於初而致其戒曰不永所事而象曰訟不可長也初六之才柔而順者也非能訟也然當訟之時而亦有所不能已也故曰小有言謂得罪於四而在我亦不能无言也初六何以得罪於四乎曰初與四居相應之地四下應初疑二間已又疑初之舍已而比二也故當此之時初六不得其平而至於不能无言然二與五兩剛不相能而二方且自下訟上則亦何暇間四之應而初亦何心以比二也故小有言而是非之辯如此其明也其初亦非有罪者也故曰終吉以言初之於四始雖不得无言而終相得也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二九五在乾在中孚則為同德在訟則為不相能之兩剛也夫二五之不敵故也而二自下訟之義乎故曰不克訟邑人三百戸二之居有其資比之尺地莫非王土一民莫非王臣奚翅於千萬也而二訟之多見其不知量也逋竄也避也眚禍也掇取也二若反而安其在我而避其為敵之地則可以居有其資而无禍患矣苟為自下訟上而不知其為不義則患之至也乃其自取也或曰訟之九二必與五訟乎曰凡恃已之才不安其位分而怨天逆天者皆訟五之謂也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　訟者剛健之事而非柔順者之所能為也故初與三皆云終吉然初之終吉即其初而知其終之有是吉也三之終吉居其終而安享是終吉也夫三以柔順之才而居下體之終是能以素分自足也何謂素分從乎上者已之素分也謂本與上應故也故曰食舊德貞固也厲危也貞固以自守而无九四九二上下之交焉則雖處危險之極而終吉也或從王事无成者夫訟生於其行之相違而天下之爭又起於矜功而伐能三與上居相應之地以柔而從剛以下而從上而不以成功自居是能无訟也故訟之六爻不言訟惟三為然夫一於守而不知義之所當從介者之所為也一於從而不知義之在所守狥夫人之所為也而三則舉无是也故曰食舊德又曰或從王事无成而象則曰從上吉也朱子發曰竇嬰之於田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　尊則无敵无敵則義不可訟二之於五是也柔則不競不競則无與為訟四之於初是也故二與四皆曰不克訟四體剛履柔雖有能訟之才安於所止是亦能反而歸諸正邪故曰復即命渝命正理也賜不受命則不知所謂正理矣渝變也變前之為則能安於正理矣復而不變變而不安危也於正理何有哉夫訟非吉德也以知止為吉吉則无失德矣故象又曰復即命渝安貞不失也夫九二之歸而逋九四之復而渝皆貴於知反者也故聖人皆以不克訟戒之戒之者懼其恃夫剛也然四有安貞之吉而二无有焉則知自下訟上者聖人所深惡也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　得時措之冝之謂中循天理之自然之謂正吕刑曰咸庶中正則中正之道獄訟之所以恃也尚矣訟之九五以天德居中履正而聽天下之訟則天下莫不赴焉故彖曰利見大人而爻曰元吉元吉吉之大者也夫九五之吉而大天下之人見大人而利舍中正其可乎故利見大人尚中正也則知中正之道人情之所同尚也九五元吉以中正也則知中正之道以之者九五也舜語皋陶曰刑期于无刑民協于中中也又曰惟兹臣庶罔或于予正正也孟子以獄訟者不之堯之子而之舜而曰此天也而不知此中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上九以剛之極處訟之終此極已之剛而終夫訟者也鞶帶之為服者不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本應上而以素分自足有從上之吉无他志也當此之時諸爻方訟而三實間於九二九四之間上九或疑其有上下之交也故終其訟焉夫以剛極而終夫訟而三以柔順不較應之或錫之鞶帶也然或錫之吾受之以為冝也夫何愧受之不以其道而以訟受焉則雖得之必失之兹榮也祇所以為辱也故三之從上則未始或失乎吉而上之以訟受服則亦曰不足敬也上九乾之終也乾為日故曰終朝自三至上凡歴三爻三褫也夫訟逆德也上九以極剛而終夫訟而昩不可成之戒聖人所以愧恥上九也亦深矣
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師以一陽為衆隂之主居險難之地用衆之象也此卦所以為師夫用衆之道正而已矣所謂止者順夫理也用衆而不順夫理則攘襲變詐之為也以攘襲變詐為事豈足以服人心哉惟用衆得其正則足以服人心而為天下之所歸矣故曰能以衆正可以王矣謂王道上於正也丈人者尊嚴之稱也謂九二也均是人也人之所以畏服順從之不暇者必其尊嚴之人也有是正矣而又有尊嚴之人以行是正此師所以吉而无咎也剛中而應謂二之於五也行險而順合坎與坤而言也夫九二以剛處中中則剛而无過有以上應夫五也盖不殺者帝王之本心而命将行師者帝王之所不得已二而剛則旣足以除亂而解棼剛而中則吾君之心我實得之也故曰剛中而應戰危事也所謂行險也夫驅天下於險難之地而人不以為險難者是在我者有以順夫人故也蹈危履險而有以順乎人其孰不惟我之從乎故曰以此毒天下而民從之夫殺戮之慘供億之苦勞民而費財所以毒天下也然殺人以安人害除而利至人孰不曰此所以安我也此所以利我也故相率而從之不暇此无他有以順之故也夫我有以順乎人而人亦還以從乎我此所以曰吉又何咎矣司馬温公曰毒之者其志將以安之也若鍼砭所以已疾也所謂吉无咎者師以功成為吉以人心服從而莫之或違為无咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　散漫而不一者水也衆之象也翕受而无遺者地也君子之德也吾嘗謂用衆非小人之事也或曰古今小人有才略者亦多矣何其不能用衆也曰能驅之而已矣僥倖其功亦有之矣語其以心服人則未也故夫有翕受含洪之德則平居暇日使之自然有尊君死長之義油然作於其心而有不能自已者一旦驅之死地則捐軀効命孰不為吾用也故師之象曰地中有水師君子以容民蓄衆謂容之蓄之者所以能用之故也
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也程河南曰初六師之始也故言師出之義與行師之道也何謂行師之道曰號令詳明是也何謂師出之義曰兵出有名是也兵出无名號令不明皆失律也故於師之初而致是意焉否失律也臧善也謂有功也師不以律雖有功亦凶謂不合於道與義而非王者之師也齊桓公之伐楚也楚人曰君處北海寡人處南海風馬牛不相及也曷至是哉齊人曰包茅不入王祭不供寡人是問此雖假義也然亦幾於有名矣李廣與程不識同時制軍廣之軍廢刁斗逐水草自便而已而不識則日夜持嚴常若敵至諸軍樂廣而苦程不識也然不識未嘗遇敗也而廣雖以勇名竟以勇敗此所謂失律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　夫居人臣之位而得專制其事者其在易也惟師之九二為然古者人君當命將出師之日也謀之於廟遣之以禮餞之於國門之外敬而授之鉞曰閫外之事將軍制之朕不敢與也故將軍得以行其志而後世乃以刑餘監軍事從中覆殊失古之義也所謂行其志者非專殺恣戮之謂也時然則然時止則止或威或懐而不失乎時中之義也雖然王者之師志於懐而已矣威之者非吾心之得已也然非有威之之具則彼小人者罪惡旣逞欲其我懐未也師之九二在師中吉所謂或威或懐而不失乎時中之義也彖曰吉无咎九二亦云此正為二設也夫吉天也无咎人也在師中吉則有以得乎天也故曰承天寵也天且寵之而况於人乎其无咎冝矣王三錫命因天之寵也夫功之多也則其錫之也必不薄王錫之命而至於三焉則功之多可知矣故曰懐萬邦也九二以懐萬邦為功而獲王者三錫之命則與血刄相屠結禍於斯人者有間矣余故曰不殺帝王之本心剛而中則吾君之心我實得之也九二是也
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　昔昌國君樂毅為燕上将軍并護趙楚韓魏之兵以伐齊盡虜其財寳祭器以輸之燕旣而又下齊七十餘城皆郡縣其地以屬之燕功信偉矣及田單反間旣行而騎刼代至齊師遂轉戰逐燕北至河上盡復侵城此師之六三所以師或輿尸凶也輿集衆木而成也故有衆義説卦曰乾為大輿衆尸主也師或輿尸不一其所主也夫師之權專則有功不專則致敗九二師之主也而六三復居其上外柔懦而内剛很之人也斯人而兼主軍制豈不兼喪前功邪故曰大无功也晉以戴若思遥制祖逖遂使黄河以南不旋踵而復陷於羣胡亦此意也故六五復申其戒曰長子帥師弟子輿尸凶象曰弟子輿尸使不當也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　有決戰之師有持重之師決戰之師利於速戰不速戰則非惟老師而費財也脫兔之機一失則无復成功之可冀矣持重之師利於退守不退守則以肉餌虎而宗社存亡之命一決於俄頃間矣諸葛亮武侯崎嶇自蜀中出與司馬宣王對壘屯田之䇿非得已也而巾幗之遺其意正在速戰也辛佐治一杖節立軍門而魏師竟无戰意遂以不殺却敵人此持重之師也六四重隂隂主靜退故曰師左次左次退舍也左亦隂也退而有待相時故也故曰无咎若冝進而退則有咎矣夫冝進而進冝退而退亦師之常也故曰未失常也程河南曰度不能勝而全師以退愈於覆敗逺矣易發此義以示後世其仁深矣
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　九二處帥師之任而征伐賞罰實自五出故六五詳言興師任将之道以示其戒夫以六居五柔暗之主也柔則易以奪暗則易以惑居天下之利勢而征伐賞罰之權實自我出何施而不可然師出无名事故不成名其為賊敵乃可服師无故而興焉此柔暗之主之所輕而王者之所重也故曰田有禽利執言无咎用得其人其功乃成用失其當前功反喪帥師之任无故而易置焉此亦柔暗之主之所輕而王者之所重也故曰長子帥師弟子輿尸貞凶夫興師以討有罪猶之田也凡田狩之役以有禽也害我苗稼義當獵去王者之師亦曰取彼凶殘我伐用張云爾此有名之師也故曰利執言書曰奉辭伐罪謂辭在我故也此之謂執言夫苟得已而不已焉非所利也程河南曰秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也長子謂九二也弟子謂六三也夫當其可之謂中二有剛中可用之才而五用之用得其當故曰以中行也三以過中不當之才而五又用之用失其當故曰使不當也命自君出正也用使不當則雖正亦凶矣司馬温公曰舉國家之衆而委之一人此安危之機存亡之端不可以不謹擇其人人君之職守也故曰長子帥師弟子輿尸貞凶者雖正猶凶也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六師之終也所謂師休之日而論功行賞之秋也夫用師之日不可以用非其人而師休之日尤不可以用非其人也師休之日而用非其人則一亂去而一亂生矣師何時而休邪盖當師休之日智者謀力者角人爭售其所長未必皆君子故也亂略旣平海内一統上有所命而下莫不聽故於此時得以稱大君焉功之多者命之開國以為諸侯功之次者命之承家以為卿大夫此所謂正功也夫分茅胙土之任不以付之非其人焉此休師之道也乃若小人之有功者厚之以金帛優之以禄位不害其為賞功也所以勿用之者謂其必亂邦也昔我太祖當大業旣定之後語諸将曰君曹何不釋去兵權擇良田美第歌童舞女以終天年諸将感泣而謝曰此陛下生死而肉骨也故二百年間无小人挾勲跋扈之禍夫語三代而下得御将之道不動聲色者惟我太祖也漢唐諸君不足與焉
　　童溪易傳卷五



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷六　　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寕方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寕方來上下應也後夫凶其道窮也
　　師以一陽居二位衆隂順之於外大将統軍之象也此卦之所以為師比以一陽居五位衆隂順之于内大君朝諸侯之象也此卦所以為比比有吉之道凡物无所比者不可以獨存於天下故比乃吉也夫比之所以吉者以其有所親附也故繼之曰比附也比之所以有親附者以其上下順而從之也故又繼之曰下順從也順謂坤也向使在上位而无輔則為乾之亢而有悔矣何吉之云向使上下違行而不順則為訟之不親矣何輔之云占筮之道人之所取信也書曰若卜筮罔不是孚益曰未占有孚則占筮者誠信之謂也比之為道以誠信為本故曰原筮謂推原吾之誠信以為比之道也元始也永終也貞不變之謂也吾之誠信始終而不變此比之道所以无咎也故曰以剛中也夫剛而中則誠信之道充塞乎其内又何終始之或變乎盡此道者九五是也不寕謂未得其所以比也方來謂无方而不來也未得其所以比者无方而不來故曰上下應也以爻言之則居正應之地者二而已以卦言之則九五以一陽而五隂莫不比之故謂之上下應也亦猶小畜柔得位而上下應之大有柔得尊位大中而上下應之之義雖然上六之後夫五非果能應夫五也故視下諸爻則其道為窮謂獨背夫五而不之應勢逆而不順故也夫當比之時顯比之主若揭日月於上自四而下皆靣夫五而順從之上六獨背夫五而後之此迷悞失道而不知比之謂也其能獨存於天下乎其凶冝矣故上六又曰比之无首凶東漢之隗囂李唐之李宻本朝之李煜是也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　嗚呼吾觀比之象而知君民相須之勢不容髪也夫萬物之所以比者地也然求其勢之相比而无間然者則莫水若也子夏傳曰地得水而柔水得地而流是也君民之勢亦然先王於是建萬國親諸侯使上下逺近脈絡相通則君民之勢交相比矣盖國者所以域民也侯者所以君國也建萬國則君之所親者諸侯而諸侯之所親者民四方萬里之逺不患其不相比也或曰後世罷諸侯而置守令其與先王之勢同乎異乎曰後世之心患諸侯之難制也故守且令焉而分茅胙土之恩薄矣守令有過則賜之一札奔命而服罪之不暇得保終更則亦指日以求去此易制之法也然更易紛紛官吏民情愈不相親矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　大凡位之卑者則與之者必狹交之淺者則信之者必寡六居比之初所謂位之卑而交之淺也以此比人人誰比之然有要道焉修吾胷中之誠而已矣故曰有孚比之孟子曰不誠未有能動者惟誠者則无上下之間有所不比比无不善矣故曰无咎缶之為器朴陋而微賤者然虚而能容初六之象也有孚盈缶則又誠无不足者不特有孚而已也終來有它吉者吾誠之效也孟子所謂能動也夫隂之所比者陽也初六之於九五近而承不得為六四逺而應不得為六二然至誠无上下之間誠存於此終應於彼其亦效之必至者故曰有它吉也誠之可恃也如此矣
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　子曰君子周而不比小人比而不周易之有比豈亦小人之道也曰所惡於比者為其不正也如比而得其正則无惡於比矣五比之主也二其應也隂陽各當其位所謂正也夫君臣上下相比以正此所以吉也比之自内者夫正者吾性之所自然而不變也比而不失於吾性之自然者故曰自内凡相此之道而或失之偽為者皆非自内也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　以六居三比之所謂不正人也故曰比之匪人夫相比之道以正而吉也比而不正則傷敗乃至是自貽其禍之道也三以不正間於二四之間聖人以匪人目之亦懼夫二四之或比之也其曰不亦傷乎者所以示戒於二四也亦明矣唐之七司馬皆世所稱才而栁子厚劉禹錫尤其傑者一失足於王叔文之門蹉跌含恨以至於死者昩不亦傷乎之戒故也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　處於邪正之兩間則誰從孰不曰從夫正而吉也然已之不正則亦未有能從夫正也以六居四盖正人也已之既正則所從者亦必正矣故外比於賢以從上也則不内比於不賢之匪人以舍下也可知矣若四者所謂可與語上也歟朱子發曰易曰東北喪朋安貞吉六四之謂乎
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五居正中之位則所以比天下之道亦正中也道而正中則大公而不私也故曰顯比陽為明故稱顯夫顯明比道於天下而天下冝无不比者而或容有不吾比者聖人亦未嘗有心於求比之也比之以不比而已故以王用三驅失前禽為喻三驅禮所謂天子不合圍也夫顯此之道順則取之逆則舍之若三驅然故前禽之失以不比比之也順則取之謂自四而下皆順夫五之謂也逆則舍之上六之後夫五是也亦謂失前禽也然以前禽為逆已而舍之則近而順乎已者亦豈上之人有以誡語之而致然歟故曰邑人不誡吉邑近邑謂近而比乎已者也聖人之比天下无逺近親踈之間不以近夫已者而加親不以逺夫已者而加踈此顯比之道也上使中也者夫近而順於已者雖非有以誡之原其所以然者亦非无自而然也夫明中正之道於天下而天下皆惟吾之中矣書曰皇建其有極又曰凡厥庶民惟皇作極此之謂也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　知所比而後能比人有足比然後能比於人上六之後夫五非知所比者也以隂居上又非有足比者也故曰比之无首一卦之上所謂首也在比而无為首之道能无凶乎故曰无所終也謂比道之窮也夫君子有終以其謙也上六以隂暗而乗五逆道也其无所終冝矣
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　昔者常疑柔能制剛弱能制强而不知其所以能者何也盖學易而至於小畜而後得其説喟然而歎曰噫此亦出於情投而勢便也已矣夫勢便則事可順成情投則物莫吾忌小畜云者小者之有所畜也畜者止也人臣有所止制之謂也故其為卦也則巽上而乾下其為爻也則六四以一隂位乎五陽之間而且近五焉乾之為物剛而健者也而巽則以順巽之道行乎其上剛而健者不吾忌焉何也是必有以得其情故也四以一隂位乎五陽之間而且近五焉乾之三陽雖剛而健乃居乎其下而不之辭焉又何也勢使之然故也情投而勢便故雖剛矣而此有以入之入之者為主則受入者為客矣此小者之有所畜也故曰柔得位而上下應之曰小畜盖柔不得位則受制於衆剛之不暇矣如制剛何上下不應則衆剛之情俱不我協矣又如制剛何然則昔者君子之為人臣也所以汲汲於得位得君云者非有他也盖曰位卑而言髙罪也又曰信而後諫未信則以為謗已也為是故也古之人有行之者則魏鄭公其人也賈洛陽則踈矣劉去華尤其踈者也夫頃刻不離左右握手入卧内其尊寵何如也以房杜之元勲猶以直遜之也則上下之情寕有或吾忌者故魏鄭公得以肆其志於太宗賈生以踈賤少年足跡方踵殿陛間遽然痛哭流涕驚人耳目絳灌輩詎能平哉其見棄冝矣去華以一介草茅裂眥誦言切齒宫閫其視賈誼抑又甚矣曽何補於萬一哉此无他是皆昩夫小畜之義故也故小畜之義必期於亨不期於亨俱无補也健而巽剛中而志行乃亨此又合二體與中爻而言小畜之所以亨也夫乾健也而在内巽順也而在外九二九五剛也而在中健而濟之以巽則施諸人也為易入剛而不過乎中則存諸我者无悻悻之態而志自行矣所謂志者何也孟子曰畜君何尤畜君者好君也君子之志志於好君而已矣君子之志行此小畜之所以亨也宻雲不雨自我西郊此又昩於健而巽剛中而志行者之戒也夫雲行而雨施者隂陽之氣通也宻雲不雨則隂陽之氣壅而不通矣西郊隂位也自我西郊謂六四用事也不雨之雲徒宻於西郊豈有他哉隂陽之氣不通故也隂陽之氣不通則西郊之雲徒知尚徃而已无惑乎其施之未行也夫小畜之義期於亨也今西郊之雲徒知尚徃而已則失健而巽剛而中之義也不雨之雲徒宻於西郊則欲志之行其可得乎故曰志未行也噫此賈洛陽劉去華之象也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　天下之物疾於行者莫風若也其所以疾於行者以善入故也惟善入故物莫能礙莫能礙故其行也雖欲不疾不可得也故易以巽為風又曰巽入也天下之物惟天為萬物之上惟其在萬物之上為髙且大故舉天下萬物莫能踰於天今也風猶行乎其上何也盖善入故也以天之髙且大而猶不礙於風而風得以行其志焉此小畜之象也剛柔不偏之謂文行於萬物之間而无所忤之謂文君子之畜夫君也亦貴於有所入之爾然德非文德則健而不巽剛而不中其能有所入而使吾志之必行乎故觀風行天上之象必以懿文德為本何謂懿曰積小以至大由微而至著之謂也揚子雲曰浸以光大不亦懿乎文德之發用如風之行无髙不暨无逺不至而物莫我禦盖亦發於細㣲而行於至著云爾是之謂懿文德荆公曰小者之畜其可以暴為之乎懿文德為之以不暴也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　初九之陽動乎一卦之初動之㣲也當動之㣲去道未逺制之使不愆於道則用力寡而見功多而无制之之勞矣故曰復自道如復之初九所謂不逺復是也夫君子之畜夫君必待其非心既形舉措既愆去道既逺然後從而止制之其能免咎乎必也於方動之初制之使不愆於道則无制之之勞君焉不見非於其臣臣焉不見猜於其君事君之義了无所失矣故曰何其咎吉而象又曰其義吉也以言事君之義莫吉於此故也孟子曰惟大人為能格君心之非小畜之初動之㣲也所謂心之非也復而自道其盡格心之業乎楊中立曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應受畜於四者也過未形而畜之其復自道矣又何咎之有故其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　九二視初九則動已形矣所謂動之㣲也亦既有間矣雖然未過乎中也故君子於此牽而引之使復歸諸中而无過中之失則在君非惟无失也而在人臣者亦不自失也夫以牽復而視初之復自道則其制之之勞與逸亦豈不有間矣乎伊尹之戒太甲也而曰若虞機張徃省括于度則釋又曰欽厥止率乃祖攸行夫曰虞機曰省括曰欽厥止曰率乃祖无非牽而復之使歸之中也然則縱欲如太甲而至於思庸伊尹牽復之力益有勞矣郭仲和曰不能辯之於早至二尤艱矣故牽而後復也牽勉强之義
　　九三輿脫輹夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也初九動之㣲也其曰復自道則制之之力无勞矣九二動之已形也其曰牽復則制之之力已勞矣若乾至九三行過乎中而剛動之才已極矣制之之力不亦勞甚矣乎猶之輿也其行也有輹如欲制之使不行非脫去其輹不可也夫脫人之輹而制之使不行則在我失之強聒而在彼者易以怨憝故雖以正相與也而亦未有能正者矣此六四用力以制九三之象也故又有夫妻反目之嫌而象曰不能正室也夫制之於中不若制之於初制之於終不若制之於中人臣之有所畜制者其勞逸難易之分於此三爻盡之矣
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也小畜之成卦在此一爻也夫四以位則多懼以才則至柔以時則有所畜止之時也禀至柔之才處多懼之地而任畜止之權上下衆剛環然而卜吾之舉動焉於斯時也盖亦難矣况脫三之輻而常遭反目之嫌乎其憂傷恐懼何如也雖然以勢而論則柔一而剛五其不敵固也以理而論則君子以眇然之身而處上下之際亦必有道矣何也即吾之誠意以感之固也吾之誠意既至則金石可動而况於人乎故夫四之血去惕出而无傷害恐懼之咎者吾非恃夫有五也吾恃夫有孚也使吾非有孚則位雖近五而君之志或不我合焉則位雖親矣而心之親則未也其能使吾之志必行乎故象又曰有孚惕出上合志也但云惕出則血去可知盖謂恐懼猶免則傷害斯逺矣舉輕以見重也程河南曰以人君之威嚴而㣲細之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之故也或曰小畜之為小畜者六四也四處近君之位而以柔巽為畜止之道小人邪君子邪曰易雖以陽為君子隂為小人而上下二篇所謂以六居四者凡三十二焉未必皆小人也若槩以隂居隂而謂之小人則凡為人臣者必以陽居陽而槩謂之君子可乎聖人於小畜之六四也而曰有孚曰无咎於大象又以懿文德為君子之事業至上九也又從而戒之曰君子征凶則四也者非小人也夫君子之所存患无孚爾苟有是孚則時剛而剛時柔而柔亦将何所適而不可哉但當有所止畜之時上下皆剛非以柔巽行乎其間不可昔人有身不勝衣而能以全德終始者則小畜之六四是也而槩以小人論之可乎
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也六四有孚而九五亦曰有孚此四所以上合志也而五則曰攣如又曰富以其鄰不獨富也夫君臣之間所恃相與以无間者曰誠而已臣焉不有以信乎其君君焉不有以信乎其臣則有言而无從也有諫而无聼也君子不能拱手以固寵則懼傷懼讒以求去之而已人君不能恱霽以求益則无陪无卿而自用而已今也不然四以有孚而合五之志五以有孚而攣四之鄰故四得五而无傷讒之吝而五亦得四而有其鄰之富也此小畜之所以亨也以九居五陽之純者也陽之純則為充實充實有孚也以六居四隂之純者也隂之純則為謙虚謙虚亦有孚者也陽以隂為富則隂亦以陽為富故曰富以其鄰不獨富也謂五與四皆以有孚相得不獨五有是也成湯之於伊尹桓公之於管仲蜀先主之於諸葛孔明皆能盡其義矣
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　小畜之道至上九成矣君子之志至此亦已行矣始也彖著宻雲不雨之戒者懼其強聒以用事而上下之情不協焉故也故有健而巽剛中而志行乃亨之說今也畜道之於五而君臣之志不謀而合則凡君子之所欲言而欲施者无不如志矣故上九當畜道之成而有既雨之象謂隂陽之氣至此而交暢矣雖然宻雲不雨猶戒於尚徃其能无疑乎故又戒之以既處謂君子之於此時也若猶有所徃而未已則嫌疑之不免矣夫成天下之功易處其成功難若成天下之功而不處之焉則天下之人皆能之何必君子也何也才有餘而德不足故也惟君子當夫功之既成也吾之處之若无功焉此非所積所養之厚不矜不伐而能至是邪故曰尚德載而象曰德積載也言其德器之不薄故能有所任載而无滿盈之愆也婦道以順為正也若愆於正則為厲月遡日以為明也月至於望則與日敵矣何者隂盛故也故曰婦貞厲月幾望此聖人為畜道既成之戒也此所以終之曰君子征凶有所疑也
　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履者何經曰履德之基也韓子曰德有凶有吉吉凶相遼奚啻燕越然皆自所履而始故北首則燕南轅則越顧其所履如何耳是以君子所履常虞傷害恐懼戒敬不敢夫足書云若蹈虎尾是也故履有取於履虎尾之義履之成卦在於六三兊以少女柔弱之資而履乾之剛故曰柔履剛也夫以眇然柔弱之資而履乾之剛尊卑小大之勢至不侔而剛不吾害者何邪盖有道也説而應之而不與之校是也涉世之道以和說為尚以眇然之軀行之萬物之間物至衆而已至寡也不以和說為行而務與之忤焉庸免患乎故曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨兊恱也初九九二雖與九四九五敵應其體兊也其性恱也老子曰吾有大患為吾有身噫吾身豈能為吾患邪特患不能行是身耳吾身得所履則亦何徃而不服又何身之為吾患邪故曰亨剛中正履帝位而不疚光明也此九五之所履也又非柔履剛之謂也夫涉世之大莫大於應帝王故也剛也中也正也此九五所履之三德也剛則所履之不息中則所履之无過正則所履之不變以是三德而履帝位庸有慊然之病乎疚病也大抵有所慊於中則行之於外也亦必有所不足今也備是三德以履帝位初无不足之慊則履道之善莫盛於斯也故曰光明也書之稱堯曰聰明文思光宅天下稱舜曰帝光天之下至于海隅蒼生謂以帝者之德履帝之位故其效不得不如是光明故也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　天下有自然之理常寓於自然之分之中禮曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣禮者自然之理也循理而行不踰其節則得其所履矣故履亦禮也上天下澤有自然不易之分故為履之象天下之民尊卑貴賤自有等差然或至於卑踰尊賤妨貴者盖以上下之分不辯故也是故古者謹禮之君子為之立五常之教制五品之爵異士農工賈之業使之車服宫室起居飲食各有常分則天下之民卑不踰尊賤不妨貴其所存蓄自有一定之志可殺可辱而不可使為亂矣
　　初九素履徃无咎象曰素履之徃獨行願也
　　初九以剛明之德而居履之最下之位而上无其應所謂素貧賤者夫素貧賤則亦行乎貧賤而已矣中庸曰君子素其位而行不願乎其外則履之初九是也故曰素履徃无咎夫上无其應而吾之志願則亦求其在我者而已矣吾遑他念乎故曰獨行願也所謂在下位不援上初九有焉孟子之无官守言責進退之有餘裕是也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也夫當履之時進居中位其視初九為得位矣然上无其應則亦與初九同也九二之時履坦坦之道而不忘乎靜正而後吉也苟為不然則輕進躁動失其所之中心摇摇與物交戰豈不失其中心所守者邪故有幽人貞吉之戒謂以幽靜无欲之人而處此地則行道之心不為利禄富貴之所縈亂而後為得其正而吉也孟子曰居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志修身見於世又曰富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫則履之九二是也石守道曰九二以陽履隂有幽人之象
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　以全卦觀之則兊之柔弱履乾之剛説應乎乾則曰履虎尾不咥人亨以六三一爻論之則以六居三剛很在内隂暗在外外无所見很以待物故不免涉世之害而曰履虎尾咥人凶卦與爻非固為異也聖人不盡之意互相發明故爾夫是之謂易楊中立曰易中隨時取義固不同也夫眇者非能視也比之无目者特一髪之間耳跛者非能履也比之无足者亦一髪之間耳然不可與未嘗眇未嘗跛者並駕而爭明何也眇能視不足以有明故也跛能履不足以與行故也此六三之才也六三以此才而涉世不量可否輕重忤物必罹傷害故曰履虎尾咥人凶盖其所履之位不當故也夫三履之髙位而以隂柔履之豈其所冝邪故曰位不當也九二以陽履隂其才剛明自處隂晦之地乃幽人也六三以隂履陽内幽暗而外剛明武人也以武人而履三之髙位為一卦之主為大君也外无所見很以待物而不免涉世之害昔人所謂盆成括是也張横渠曰大君為衆爻之主也武人者剛而不德也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　經曰四多懼處多懼之地而復以恐懼自處所謂愬愬也四處三陽之後故亦曰履虎尾也始也履虎尾終也无忘其愬愬之戒故曰終吉夫九四之志无忘其愬愬之戒故履虎尾而終吉此其志之所以行也謂其能免涉世之患也在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之謂乎
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　九五以剛中履帝位剛則足以有決中而且正則其決也莫不當也矣故曰夬履夬決也夫渉世之大莫大於應帝王履以虎尾為喻而九四所以无見咥之傷者處多懼之地而不忘於愬愬故也以九居五其位固正當矣剛中正之德既无不足之疚然或不知以危懼自處則剛有時而息中有時而過正有時而變矣故居此正當之位又當以危懼自處則夫履之德終无疚病矣故戒之以貞厲厲危也夫當履虎尾之時而危懼戒敬之心不可俄頃而弗置之念而况於九五之位者乎
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九以剛明之德處履道之成涉世之患吾知免矣其惟此時乎視履考祥者凡吾平生所履歴者迎而距之平心而熟視之而善惡禍福之祥皆不逃乎吾之所考焉故曰視履考祥由是自反而仁自反而有禮則其所履之吉復自此始矣故曰其旋元吉夫以元吉而履諸上位此豈武人為于大君之比哉其大有慶冝矣







　　童溪易傳卷六
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷七　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷊〈乾下坤上〉泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　邵康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也夫天本居上地本居下而泰則乾下而坤上此天地之用也亦猶火本炎上水本趨下而既濟則離下而坎上此水火之用也程河南曰易變易也隨時變易以從道也其是之謂乎學易者知隨時從道之説則天地之用得之矣夫泰者通也天地之用交相通之謂也天地之道不能有陽而无隂人之道不能有君子而无小人故泰否二卦隂陽適平君子小人各相半焉雖然時乎泰通則陽為主而隂為客君子之勢伸而小人之勢屈故小者不能以病大徃者不能以遏來隂時出而佐陽小人日聴命於君子此泰之道所以吉且亨也故曰小徃大來吉亨亨即泰也關子明曰乾來内坤徃外則君子闢小人闔故名之曰泰反是則名之曰否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名其卦以天地言之乾來居内天氣之下降也坤徃居外地氣之上騰也此天地之泰也故曰天地交而萬物通也萬物通生理遂也以君臣言之二上應五而五下之五下應二而二承之此君臣之泰也故曰上下交而其志同也其志同趨向一也以天地人事而兼言之内陽而外隂則發生自我而隂則順承之内健而外順則建立自我而衆則皆退而聴之此天下之泰也故曰内君子而外小人君子道長小人道消也夫内外勢也消長時也勢然則時亦然時然則勢亦然此天理人事所以无二道也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之冝以左右民
　　朱子發曰泰者天地之交也財成輔相以人道交天地也以左右民立人道也夫天地之道隂陽四時是也天地之宜則春宜生夏冝長秋冝收冬冝斂之類是也財成其道輔相其冝則因天之時用地之利耕墾播殖疏導糞溉各有法制以授之人使之不失其利以盡生養之道此左右之也司馬温公曰夫萬物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非君則天地何以得其通乎此以人道交天地之謂也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也君子之行違視時而已矣時乎泰則君子之道亦泰故以其彚征時乎否則君子之道亦否故以其彚貞此否泰之初皆有拔茅茹之象而以其彚征以其彚貞之隨以異也茅之為物生於草野側陋之地然以潔白為質君子在下之象也茹云者其根茹然而從引類之象也時乎泰亨則君子之類莫不上進故猶之茅也其所謂茹然者皆以類從也故曰以其彚征吉彚類也征進也當是時君子之類吉於上進故也九二九三乃初九之同類者也隂來下陽外有其應故象曰志在外也程河南曰君子之進必以其類不惟志在相先樂於與善實乃相賴以濟
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　六五泰之主也九二以剛中之才居相應之地所謂上下交而其志同者故當君子道長之時以天下人才為已任而君子之類兼收而並用之无有或遺之者然亦非有所謂朋比者一以大公為心故能以剛中之德而上配夫六五柔中之主以共成此泰亨之治何也初九之君子處草野側陋之地有茅茹之象而九二則從而包之故曰包荒九三之君子以剛健過中之才艱難以守正而九二則從而用之故曰用馮河馮河云者謂其歴涉艱難之才也荒者不包歴涉者不用則有忌賢嫉能之失矣豈能親近羣才而與之同升乎故曰不遐遺荒者能包歴涉者能用則有兼收並用之德又豈牽於私昵而有朋比之嫌邪故曰朋亡如此則九二以剛中為行得以上配夫柔中為行之主此豈淺中狹褊者之所能與哉故曰包荒得尚於中行以光大也謂其當君子道長之時能以天下人才為已任无所遺棄无所朋比一以大公為心大臣之道不狹且陋如是也象舉包荒一語而下文之義亦兼舉矣此亦省文之例也昔者伯禹之宅百揆傳說之求俊乂周公之舉百工皆以天下人才為已任者然也下至李唐之世房喬杜如晦為相如王魏善諫則遜以直英衞善兵則濟以文夫王魏二子其初亦皆疎讐之臣爾英衞二將又非所謂馮河越險之勇者也皆得以行其志者盖以房杜為相故也
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不復天地際也
　　嗚呼吾觀諸泰至於九三而知物理之變誠若循環然也又知易之為君子謀也何其深且至也夫物極則反天地之理也九三乾之極也而當天地交際之地在下者必升在上者必降則泰極而必否矣夫何疑邪故當是時也為之戒曰无有安平而不險陂者謂泰道之无常也无有徃於外而不復於内者謂三隂之必復也平者陂而徃者復則泰反而為否矣此物理之循環也君子於此時以剛健過中之才處天地交際之地何脩而可以保泰之福哉曰當泰之時人情狃於乆安而不知安之將危人情惰於因循而不知時運之將徃而我乃不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命如此則可以保其泰而无咎矣故又戒之曰艱貞无咎盖天人有交勝之理故也夫上下之相與不可以不孚亦不可以必孚三與上居相應之地夫苟恤上之孚已也則亦相胥而為否矣又何艱貞之云乎故又戒之曰勿恤其孚於食有福以言勿恤上之孚已而艱以自守焉則可以保泰而食有福矣易之為君子謀也又何其深且至也夫陽降於下必復於上隂升於上必復於下徃來升降之理有如循環如此九三當天地交際之地可不戒哉故象又申其戒曰无徃不復天地際也關子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎則九三之艱貞勿恤有福是也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　夫泰之世君子在内小人在外在内則居中以制乎命在外則退聴乎我而不敢違君子小人各安其所此所以泰也然陽必求隂隂必求陽隂陽之情也上必應下下必應上上下之道也三陽道長相率而上故三隂失實各復於下六四當三隂志於下復之初故曰翩翩不富以其鄰夫鳥之飛也非能有志於髙也翩翩然回翔四顧盖將卜物而即之焉爾當泰之時三隂志於下復以應乎陽也非能應乎陽以其乆此泰也應之者將以成否也夫陽以得隂為富隂亦以得陽為富小畜六四曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如不獨富也是也今六四之應初九也與其鄰之六五上六皆志於下應而謂之翩翩不富以其鄰則皆非以得陽為富也非以得陽為富則皆失其應陽之實矣故曰應之者將以成否也君子之借助於小人也其始雖若順適吾志而未有深害遽患之可覩也迨其終也則小人為主君子為客為客者日負為主者日勝夫然後患害可見矣此隂陽之所以
　　易位姦人之所以逞毒〈闕〉　　　　　　而至於不可制也否泰升降之理如此吁可畏也原其初盖亦本於隂陽之情知相信而已而无有致其戒於其間也夫隂陽相求上下相應當通泰之時徒知相與交通以盡吾心之所願欲而已曷嘗致戒於其間而後為此相信也哉迨夫三陽上升三隂下復則否泰又反其類矣則所謂不戒以孚云者非隂之罪也乃陽之過也故曰四與初居隂陽相應之地而易則寓其㫖於四曰不戒以孚責初九也而九三之艱貞无咎則明以戒之曰勿恤其孚又何有於上六之應也哉張横渠曰易為君子謀不為小人謀於此益可見矣
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也程河南曰隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則時變矣故聖人於三之艱貞則曰有福蓋知戒則可保至四理必變也故專言始終反復之道五泰之主也則復言處泰之義帝乙歸妹泰之義也書曰自湯至於帝乙則湯至帝乙二王也而子夏傳乃曰帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰天乙京房亦載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之從夫天地之義也徃事爾夫必以禮義則帝乙歸妹湯之歸妹也六五以柔德居君位而下應於九二剛中之賢而順從之故有帝乙歸妹之象以祉元吉謂當泰之時去其驕泰之心而以禮義徃應乎二於以受其祉福而且元吉也象曰以祉元吉中以行願也謂以柔中之德而行此志願以合乎下故能受其祉福且元吉也夫惟六五中以行願故九二得尚於中行矣所謂上下交而其志同如此
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　泰至上六極矣治極必亂髙極必危理之常也上六坤之終也坤之四積而至於上六髙而危危而覆矣故曰城復於隍夫穴土以為隍累土而髙之以為城亦猶治道積累以成泰也今也當泰之極将反於否則前日所累之土復反於隍之象也夫上失其道民散乆矣當泰之極習於晏安而民心日離思亂者衆當此之時人誰我用哉故曰勿用師邑親近之地也自邑告命謂既不我用方且從其親近而告命之則其所告命也雖得其正而從之者亦鮮矣故曰貞吝夫令焉而莫不聴命焉而莫不從者上下之心一也今焉上有命而下從之者鮮則慢令而逆命者多矣故象曰城復於隍其命亂也
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　嗚呼吾觀否泰二彖君子小人之用心備見而无遺矣夫君子小人之相為徃來固也泰之彖特曰小徃大來吉亨而否之彖先之以否之匪人不利君子貞而後繼之以大徃小來云者我知之矣夫君子之與小人其道固異其設心亦異乆矣君子得志則使小人各安其所吾之心未嘗不利乎彼也故小者既徃則大者必來若天理之自然也故泰直曰小徃大來吉亨初无他事也故无他說也若否則不然矣彼小人者不與吾君子无齟齬不合之勢則君子必不引去而小人亦未必果來也故其設心必先有所不利乎我而後君子盡去彼得以自肆矣故否曰否之匪人不利君子貞大徃小來也匪人所謂非君子人也人非君子則平時與吾君子如枘鑿之不相入者正斯人也匪人得志則君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也吾君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎貞是也使小人而利君子之貞則天下不否矣蓋小人之心同乎已者則利之異乎已者則不利也所謂不利云者非必害之也彼此之勢若枘鑿然而不相入故也夫惟彼已之勢既不相入故大者徃而小者來也然則小人之心非不利吾君子也不利吾君子之正也使君子言非正言行非正道則彼固利之乆矣嗚呼此吾於否泰二彖所以備見君子小人之用心也經曰否泰反其類也惟反其類故彖之所言一切相反以天地言之乾徃乎上而天氣不下降坤來乎下而地氣不上騰天地之不交如此萬物何由而通乎此天地之否也故曰天地不交而萬物不通也以君臣言之三陽徃居於外各安其位於上三隂來居於内各安其位於下此上下之不交如此天下何由而有邦乎此君臣之否也故曰上下不交而天下无邦也不云其志不同而云天下无邦何也曰時乎泰也上下同志非志於逸豫也為民而已書云明王奉若天道建邦設都不惟逸豫惟以亂民當否之時上下不交則所謂邦者未嘗无也然亂民之責屬之誰乎故有邦猶无邦也曰无邦云者甚之之辭也猶詩人所謂周餘黎民靡有孑遺是也以天理人事兼言之内隂而外陽則隂為主而陽為客隂陽之易位也内柔而外剛則柔為主而剛為客剛柔之易位也猶詩云枝葉未有害本實先撥是也不云内順而外健而云内柔而外剛何也曰健順以用言也至否則君子之正道否塞而不行非可以用言也此天下之否也故曰内小人而外君子小人道長君子道消也原其所以致此者无他也否之匪人不利君子貞而然爾吁彼小人者真可畏也哉
　　象曰天地不交否君子以儉德避難不可榮以禄否君子道消之時也聖人屢稱君子云者亦猶坤之上六為其嫌於无陽故稱龍焉之意也所謂天道不可一日而无陽天下不可一日而无君子是也然吾觀易之於君子何其愛之之深而慮之之周也蓋於否之時見之矣何也彖曰不利君子貞斯言也以小人之吾忌也吾獨奈之何哉故有大徃小來之說以言當此時也吾不得不徃以聽其來也至象又明告之曰以儉德避難告之以斯言盡之矣又繼之曰不可榮以禄則愛之之深慮之之周如是哉故張横渠曰易為君子謀者此也夫天地閉賢人隠吾於此時祈於无咎无譽足矣若不避小人之鋒而乃瞭然於人曰當斯世也非我不可也則難不可逃矣故當儉吾德如天地之閉焉而後可夫禄仕人之所榮也然有所可有所不可視時而已矣當此時也若干禄欲仕之心作於其中有不能已者則難亦何可避邪此惟寂惟寞之人所以不免於投閣之禍也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也程河南曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人而外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義大抵然也夫否之初六雖有其應然當此之時上下隔絶而不通故初六无上應之義惟其以彚守吾正而已彚謂六二之類也吉亨泰之時為然也而初六以其類貞而亦吉且亨者詘身以伸道故无徃而不吉亦无徃而不亨也吉謂免禍亨謂信道也雖然君臣之義不可廢也時方否塞故以彚守正於下若反否而為泰則亦如初九之以彚征也故初九之象曰志在外也而初六之象亦曰志在君也以言行止雖繫於時而君子之志於君亦无徃而不在也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二處三隂之中其質則隂柔也其居則中正也當否之時小人歟大人歟小大之辨不可以一言判也故易於此兩言之或曰小人吉大人否亨以言當此之時處此之地惟所擇焉爾在已之下者包之初六是也在已之上者承之六三是也當上下不交之時五雖正應无由而通故取之左右以盡包承之義此亦小人之常態也故吉乃若大人則不然矣拔之羣流之中此身雖否不以非道而求合於衆吾无所棄何以包為吾无所忤何以承為此身雖否而此道不否而亨也又豈務為小人包承之事以雜亂於羣流之中而不自知也邪夫大人之所為其與小人固不可同日而語乆矣易於此特兼言之者盖為否設故也然則善處否者非大人其孰能之
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　泰與否時雖不同而往來循環之理則一也泰至九三而否之形已兆於此時故曰无平不陂无徃不復否至六三而泰之形亦兆於此時則所謂无平不陂无徃不復亦可知也何也此皆天地交際之地故也然九三之在泰也艱難以守正而能食泰之福君子不以為愧六三以不中不正而居此地不知時運將變而有不當位之羞矣謂之包羞云者以言未罹於禍則其為羞也尚包藴而未發若夫已罹於禍則向之包者發矣如卯金脩德之祥已兆於哀平之季為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲者妙極理數非不知也乃且著書立言以伊周安漢公至新室既成又且作為文章劇秦而美之此否之六三所謂包羞也俄而天禄之禍作於匪夕遂貽羞於千古君子以謂雄之所包者至是而發矣
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　否道至九四而革矣雖然非四與五同德相濟君焉有命而臣行之臣焉有志而君命之則君子之類何所恃乎大抵古者君子有能為之才當可為之時居當為之地而天下之難固賴我以濟天下之功亦賴我以成然非君命我焉則有專命之嫌矣此專謀專對專盟專伐春秋所為譏也今也九四有濟否之才而九五之才又豈特十倍於四四也苟不禀命而行則上下不交之否又何時而已邪故曰有命无咎以言必待君命則无春秋之譏而濟否之志可得而行矣疇類也離麗也祉福也夫一君子之志行則衆君子皆得以行其志如泰之初九所謂以其彚征吉也孰不蒙其福乎程曰當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而志行矣
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　雖有其位苟无其德不可已天下之否也雖有其德苟无其位亦不可已天下之否也以九居五其德與位稱矣乎此天下之否所以己於九五之大人也故曰休否大人吉而象曰大人吉位正當也雖然休否易使天下終无否難其亡其亡繫於苞桑此无否之戒也夫休否為泰者五也然去否未逺也去否未逺夫茍昩其所可戒而謂已安已治矣則否未可休也故心之危懼終日慄慄常虞否之復來而曰其亡乎其亡乎而後可也桑之為物也既條而復苞則亦既苞而復條其榮悴之不可常殆亦反掌之間爾譬之今日之否休矣又烏保來日之无否乎故其亡其亡常繫於苞桑之戒而不敢少忘焉則否庶幾乎其可无也唐太宗嘗問侍臣曰創業守成孰難為元齡者則曰創業難為魏徵者則曰守成難太宗曰元齡從我冐百死出一生故知創業之難徵常恐我驕奢生於富貴禍亂生於所忽故知守成之難然創業之難既已徃矣守成之難方將與諸公謹之噫若太宗者其能繫念苞桑之戒乎
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　泰之上六城復於隍泰之傾也否之上九直云傾否而无所假象云者人心所在无待於旁引而曲喻也經曰聖人之情見乎辭為是故也夫方否之時人情壅塞而不通其亦可知也已忠言嘉猷不接於冕旒德意志慮不孚於兆姓民瘼不求也遺才不收也姦䜿佞嬖日與端人為仇也貪夫暴吏日與善類為蟊也則亦既已乆矣一旦否塞之患傾倒而无餘則人之情孰不洒然而醒濯然而明如屈獲信如縶獲行矣故曰先否後喜而象曰否終則傾何可長也夫由否終則傾之言以觀則否極而泰此固理之常也由傾否之言以觀則上九傾否而不云否傾人力居多焉何者以陽剛之才而處否之終固所優為故也程河南曰反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則能傾否也屯之上六不能變屯也











　　童溪易傳卷七



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷八　　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　昔者嘗聞聖人建立之極也扶翼人道以配天地人道既植和氣乃通周流磅礴不失一物濟濟有序逺近若一用能與天地相為无窮也蓋自去古漸逺人偽日滋分三才而裂之不已也又併與人道尺寸而分剖之強者侵衆者奪矜者忿愚者詐畦町爾汝德鋤誶箕无所不至昔之所謂氣之和者移而為鍥薄矣昔之所謂序之濟濟者轉而為貿亂矣若是不已則禽獸而後已又豈特〈闕〉　鬼蜮而已乎嗚呼此易之所以作也此易之所以有同人也或問之曰同人之作其能已後世之睽異歟吾徒見其所以為卦者六二也而六二則曰同人於宗吝二之所應者五也而五之梗於三四未得以應乎二也則不免於號咷迨其相兵相克而獲遇其應也則獲笑焉彼三與四之无與於二命也曽不顧義分或伏於莽或乗其墉以與五立敵焉此何為也哉故程河南曰二同於繫應有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝也又曰五以私昵應於二先隔則號咷後遏則笑此乃私昵之情非大同之體也於君道无取誠如是說則同人之任屬之誰歟應之曰子獨不聞夫易之作也其衰世之意邪世道不衰則易可无作也故夫同人之三與四者乃上下之際而同異之分也所謂交爭而迭攻之地也梗難不去則莫有能同之者故當是時也在下者常謹守其分以待乎上在上當去其強梗之難以通乎下強梗之難去則上下相與以施同人之化而天下大同矣彖所謂同人於野此其極也是之謂能任同人之責然則二何嫌於吝而五又何嫌於號與笑乎不然彖之所謂柔得位得中而應乎乾曰同人者誰乎所謂文明以健中正而應君子正也又誰乎亦必曰二與五而後可也夫柔不得位則柔无以立柔不得中則柔至於過柔而不應於乾則又无以濟夫柔也有此三者此六二之所以能同人也蓋无是三者則徒知同之為同而不知其所以為同矣豈不可為同人病邪故曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人之彖曰同人於野亨利涉大川云者此六二應乎乾以有行之效也夫同人之道貴乎逺雖然不能近烏能逺同人之道可與處患難雖然不能處平易烏能處患難同人於野亨此同人之道貴乎逺也然近而三與四吾或昩其所之焉豈不害吾悠逺之道乎利涉大川此同人之道可與處患難也然出處語黙吾與五或相戾焉豈能處患難如平常乎然則同人於野必期於亨涉大川而必期於利非應乎乾而與之偕行不可也文明以健中正而應此又合離與乾二與五而賛六二應乎乾之義也夫文明則能燭理剛健則能克已二以柔順中正而應乎五五亦以剛健中正而應乎二此二五之君子咸以正道相與而然也故曰利君子貞又曰君子正也彼天下之人其所惡欲趨舍之志雖曰不同而吾以君子之正一以貫之則亦无有不同者矣故又終之曰唯君子為能通天下之志君子之所以通天下之志者以君子之正故也何謂君子之正曰其在卦爻則六二九五是也其在人則吾心之所同然常乆而不已者是也聖人所以扶翼人道者扶翼此者也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　夫同人之道其所以為同者初非混然無所區别之謂也天下有不同之物吾安能強之使同也則亦隨夫物之不同也而與之為不同焉爾又何害其為同也昔者孟子嘗設喻曰白雪之白無以異於白馬之白夫雪與馬俱是白也今將謂雪為馬可乎不可也又曰長人之長無以異於長馬之長夫人與馬俱是長也今將謂馬為人可乎亦不可也此同人之道所以欲類物之族而後物得所辨也物得所辨則以不同同之乃所以同之也夫天運乎上火亦炎上此雪與馬俱白馬與人俱長之謂也然指天而謂之火不可也指火而謂之天亦不可也兩皆不可而乃以天與火為同人之象何也曰取其俱是上也而已矣蘇東坡曰水之於地為比火之於天為同人同人於比相近而不同不可不察也比以無不比為比同人以有所不同為同斯言得之矣
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　九以剛明之才方當出而同乎人之初外无其應无所決擇内之誠敬方新而慢易之心不生此正夫子告仲弓所謂出門如見大賓之時也夫當出門而同乎人之初无所決擇則亦无所不同无所不同則亦夫誰不我同也人既我同則亦将敬我之不暇矣所謂咎我者又其誰也然則此非人之不我咎也我其初未嘗取咎於人也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　易以卦為時以爻為人一卦而六爻則是同時也所以趨是時也不可以同是人也同人天下大同之時也故卦之德有取於同人于野雖然當是時也以六居二卦惟一隂衆陽之志皆欲同之使二於此曽无決擇於其間非所謂君子之正也故當此之時居此之位在夫靜以有守謹其所之彼三與四當上下之交犯義命之戒我乃謹守其操自儉自嗇如處子如貞婦而惟吾所宗者之是同焉可也故曰同人於宗吝宗云者已之所尊而敬者謂九五也如三與四則非二之所尊而敬者也然則六二之吝固其分也其可以吝道少之哉程河南曰二同於繫應有所偏焉在同人之道為私狹矣故可吝也豈亦未之思邪
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　夫隂陽之情篤於相求又况當同人之時卦惟一隂衆陽之志皆欲同之而三之與二又近而與之比故欲攻五以據其應或伏或升以伺其釁伏戎于莽将以中五也升其髙陵将以阻二也以九三之剛而俯以就其六二之隂伏戎於莽之象也三下卦之上也而以九履之升其髙陵之象也夫當同人之時无所與同不顧義命而徒恃其剛焉然則以剛敵剛安能行其所欲哉是冝三歲之乆終不能興也大抵二與五以君子之正相同相應而三與四以小人間於其間冝其終莫能間之也三数之成也在爻為三故曰三歲然亦只取乆意
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四之弗顧義命與三同也然商其罪之輕重則困而反則與三歲不興者有間矣夫墉内外之限也三與四交際之地也四隂在内九履其上故曰乗其墉其志亦欲阻二以攻五也雖然九三以剛敵剛猶不能行其所欲况九四之非全剛乎其弗克攻冝矣盖非全剛則不敢恃其剛也恃其剛者必其剛過也九三恃其過剛則必至於三歲不興而終无知反之期九四不敢恃其剛故知其攻之弗克也則斷之以義而反其在我之則焉初无待於三歳不興失則而不知反也孟子曰困於心衡於慮而後作四之困而反則故聖人於此以吉予之予之以吉者盖亦以開小人知反之門也嗚呼聖人之設心如此則反天下之睽異而為同也又何難歟
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　易中以號笑兼𤼵其義者凡有三焉而已矣萃之於初六曰若號一握為笑以言乃亂乃萃之无常也亦猶中孚之六三云或泣或歌之謂也旅之上九與同人之九五則以號咷之先後相反為言者夫旅之上九身處乎外亢然居上下無應援非能與人同者而人亦弗之同焉故曰旅人先笑後號咷盖言初之嘻而終之戚也同人之五則異乎此矣五以君子之正下應六二二以君子之正上應九五二人同心乆矣九三九四以二剛間乎其間故二不得不自儉自吝謹其所守以待夫五而五亦不得不自恐自懼以克乎敵而下通夫二也夫夬决小人之卦也以五君子而夬一小人冝无甚難也而九二以莫夜之有戎也而不免於惕且號焉則同人之五雖居利勢而三四二剛腹心之患不輕也烏能无號咷之懼邪惟能有恐懼於其先則能无恐懼於其後矣故曰同人先號咷而後笑大師謂其敵之剛也其曰相克則其恐懼冝多矣大師相克之後乃獲與二相遇則先號咷者大師相克也後笑者與二相遇也夫二五之君子以正相與此所謂中直也當恐懼之初號咷之先二人之心未始不同而二剛不能間焉者以中直故也故繫辭於此爻又釋之曰二人同心其利斷金謂克去者二剛也同心之言其臭如蘭謂先號咷而後笑也司馬温公曰德之未孚信之未光近者不服逺者不懐故號咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始於憂勤終於逸樂故後笑也而程河南乃曰五以私昵應二先隔則號咷後遇則笑此乃私昵之情失大同之體也於君道無取豈亦未之思邪
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九處不爭之地不同乎人而亦不異乎人者也故曰同人于郊夫同人于郊固不若同人于野之廣且逺也然與其爭非其應而動九五之師者固有間矣故曰无悔曷不觀諸九四乎九四之象曰其吉則困而反則也此有悔之謂也若上九處不爭之地則未嘗失則也亦未嘗反則也何悔之云雖然當同人之時以剛健有行之才而處不同人之地亦豈其所願欲然邪盖亦有不得已焉者矣故曰志未得也何謂有所不得已曰所居之位然也
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　夫衆不能治衆也故善治衆者不以衆而以寡剛不能制剛也故善制剛者不以剛而以柔大有之有五剛有之亦難矣何難乎曰賢者之難乎以勢屈之也材者之難乎以勢驅之也然則孰有之曰非六五之柔不可也故五以言其位則尊位大中以言其應則上下俱應上而上九以吾能尚其賢也降其志而比乎我下而自初至四以吾能用其材也以其類而從乎我其所有豈不大矣哉噫此非以五之勢而能有是大也以五之不自恃其勢而能有是大也夫不自恃其勢此豈君人有大之私術也天為剛德猶不干時人君之德本之以剛健濟之以文明與時偕行而无以異於天焉則天之運動而天下亦莫吾遏矣此其所以元亨也故其在卦德則内剛健而外文明六五與九二居相應之地順而應之无所違也故曰其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨大舜之為君也其能盡此道歟不然何其有是大也盖昔者嘗因孟軻氏大舜有大焉之言而參之以書與莊周之説然後信其有是大也書之稱舜曰元德升聞乃命以位夫帝之位亦尊且大矣而語帝之處此者則温恭而已非柔得尊位而大中之謂乎然則其在當時朝覲歸之謳歌歸之訟獄歸之無惑乎上下應之多且衆也是以莊周氏得以誦其㣲言曰天德而出寧日月照而四時行元亨之效可見於此然則語大有之盛大舜有焉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命光无不被然後㣲小无所遺大有之象有取於火在天上云者光无不被之謂也其所有豈不大乎君子觀此象則吾之明不敢以私心用之懼其所有之不大也惟夫不自私其明故惡者遏之禁天下於未然使天下皆知小人之棄也善者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之導天下於將然使天下皆知君子之歸也夫天下之生是人也而命之以此性也固欲人君輔而成之也而人君乃能順是命而不違則天之休命實得之矣大抵大有盛治之世也夫茍天下未能皆君子而猶有未免為小人之人者則亦未為治道之大成也故象有及於此
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也在下位而不援上此君子處下之道也然當大有之初則以无交為害何者當是時也六五柔德之主也得尊位大中而上下應之故二應於五三亨於天子四與上居近宻之地而初九則獨處於下而无交焉豈不害於上下應之之義乎雖然亦非有咎也交道之難其來尚矣使初不知艱以自守而務以茍合茍進焉則雖知无交之為有害而不知茍合茍進之為有咎也故又曰匪咎艱則无咎盖予之也夫能務處其身於无過之地則其於交際之地必能謹其所予矣故象特謹之曰大有初九无交害也
　　九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗也
　　南豐曽子固曰夫所謂宰相者以已之才為天下用則為天下用而不足以天下之才為天下用則為天下用而有餘大有九二有大車以載之象則以天下才為天下用之謂也故曰有攸徃无咎而象曰積中不敗也此為天下用而有餘也何則大車積集衆材而成也大有衆材輻凑之時也九二之材剛而中者也又處衆剛之材之中則集衆剛之材以㑹於中而成此荷載之功者也則其有所徃也夫何覆敗之虞乎大有之世事崇而業鉅者也六五之君方且體謙虚之德而以仰成衆賢為心當是時也非有任事之材以荷載為職不可也九二以剛中之材處於相應之地固其任也然當衆材輻凑之時使二也无賴乎衆材之助而獨以已之材為天下用焉寧无咎乎又寧无敗乎然則其象有取於大車之載其㫖逺矣
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　三盛位也而以九居之剛之勝也夫處剛勝之地當盛大之時上有謙虚之主而吾豈可以滿盈而居此位乎惟不以滿盈為心則存諸中者无非奉上之公故在上者无所疑而在下者亦无所嫌此九三之心所以獲上通於天子也故稱公焉若夫小人則不然處剛勝之地當盛大之時徒知騁私縱欲以違戾取害而已其能以奉上之心為心邪故曰小人弗克又曰小人害也夫大有之九三以公處之則能上通於君以非公處之則為小人之害易於此一爻亦兼設其義者所以示戒深矣
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　以九居三處剛勝之地大有之盛也固不得不設小人之戒若九四則不然也何也四隂位也以挹損為事故剛而不至於過四離之初也以明辨物理為智故剛而无待於戒則與九三固有間矣故曰匪其彭彭旁也謂三也以言非如九三之剛勝而復設小人之戒也如是則當大有之時處近五之地夫何咎乎夫大有於九三取其公復慮其不能公於九四與其明復慮其不能明則九四之明辨之晳賢於人逺矣
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
　　人君能使人不敢違不若使人不忍違夫使之不敢違非有號令隄防之不可也至於使人不忍違則非有所謂號令之煩也亦非有所謂隄防之素也一出於誠信云爾六五以一柔有衆剛上下衆剛惟我是應而无或違之者无他道也虚中无我擴然大公一以誠信之道感𤼵衆志則天下之志亦還以此而應夫我矣此上下交相親之道也故曰厥孚交如信以𤼵志也夫上下交相親則強強則无山溪而固无甲兵而威夷然和易初无備禦而不怒之威自孚於上下之間矣何吉如之此誠信待物之效也故曰威如之吉易而无備也然則六五能使人不忍違者曰孚而已大哉孚乎
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也六五以一柔有五剛自初至四五能用之故以其類而從夫五上九獨在五上五能尚之故降其志而比乎五繫辭所謂履信思乎順又以尚賢也則上九是也夫以九居五之上而五尚之此非盡處有之道而能以人應天也歟當大有盛治之極而能以人應天則祐之自天冝矣故動罔不吉而无所不利謂大有至此愈有隆而无替故也然則當大有之極莫大於得天而所以得天也又莫大於尚賢尚賢則所謂以人應天也
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙者何不居其有之謂也夫既有其有矣而不復居其有者非以為偽也書曰有其善喪厥善矜其能喪厥功盖不居其有者則欲不喪其有故也亨通也司馬温公曰人之將有為也將有行也施之以謙則无不通也程河南曰他卦皆有凶咎惟謙未嘗有凶咎他卦有待而亨而謙則便亨盖謙有亨之道故也天道下濟而光明地道卑而上行此以天地之道而明謙之所以亨也夫天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也天地為大矣其道均不外於謙君子德盛如天業廣如地而不以謙將之其何以保其終其曰君子有終則謙之亨也夫盈者謙之反也謙則不盈盈則不謙故又繼之以天道之虧益地道之變流鬼神之害福人道之好惡與夫尊而光卑而不可踰之義以明君子之所以有終也朱子𤼵曰天地也鬼神也人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進退則知天道之虧益觀山川之髙卑則知地道之變流觀人道之得喪則知鬼神之害福觀物論之取捨則知人道之好惡又曰謙之為德其至矣乎所處尊矣道則彌光也所執卑矣德則彌尊也君子觀諸天地驗諸幽明故處卑而不爭居尊而能降愈乆而不厭乃能有終故曰君子有終其在六爻則九三是也故曰勞謙君子有終吉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　天下之物崇髙者莫如山卑下者莫如地地中有山則卑下外施而内藴其崇髙者也夫崇髙藴於内則髙者降卑下施於外則卑者升髙卑適平謙之義也君子之觀此象也則裒取夫多増益夫寡稱物而施適平而止以盡夫天理之所當然者朱子𤼵曰以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣程河南曰謙者治盈之道故裒多益寡又曰裒取其多増益其寡天理也
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　六謙德也初卑位也以謙德而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙以言謙之至也夫躬至謙之事類非自恣自肆者之所能堪也而能堪人之所不能堪者必也有所養之君子也盖君子之心勇於自勝而不勇於勝物故能委蛇曲折行乎萬物之間而與物无忤用此道以涉大難則衆之所共與而難可濟矣故吉也大抵自卑自牧而不與物爭此涉大難之道也牧養也夫謙卑德也初卑位也養德之地未有不基於至卑之所所養也至則愈卑而愈不卑矣此自養之力也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　大凡物之鳴者有出於中心之誠然者有出於不得其平而然者六謙之德也二下之正位也以謙德而居下之正位則得其所欲矣故其𤼵於聲音也無非中心之誠然者故曰鳴謙貞吉中心得也乃若上六則不然六謙德也上謙之極位也以謙德而反居謙之極位豈得遂欲謙之志歟故其𤼵於聲音也盖有不得其平而然者故曰上六鳴謙志未得也然則六二上六其鳴一也其所以鳴則不一也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也謙之成卦在此一爻也故卦之德曰君子有終而九三實當之夫謙以六為謙德也而三則以九居之獨何歟曰所以成天下之功者非剛明之才不可故也然以九居三剛勝而過中也何以知其勞而能謙歟曰三實艮體而止諸坤順之下所謂藴其崇髙於卑下之地其在象則地中有山故也夫以剛明之才居下位之上上為君所任下為衆所從信有勞矣勞而不伐有功而不德此君子致恭以存其位之道也故獲有終之吉夫盈者謙之反也乾上九之亢也而曰盈不可乆也則謙九三之有終冝矣亢既有悔則有終而吉冝矣體勞謙之德居下位之上為衆隂之所宗故曰勞謙君子萬民服也然則萬民服也非服其勞也服其勞而能謙故也舜之賢禹也而曰洚水警予成允成功惟汝賢此服其勞也又曰克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢此服其勞而能謙也使禹也有是勞而无是謙則天下羣起而與之爭矣故又繼之曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功夫功吾功也能吾能也天下何與焉矜伐之心一不克去則天下羣起而與之爭故雖智如舜不敢謂无是也雖神如禹亦不能免是也故曰萬民服也非服其勞也服其勞而能謙也
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　四當上下之衝而以謙德居之何所施而不利乎曰不一而足也其於上也利於恭畏以奉順德之君其於下也利於卑巽以讓勞謙之臣處近君之地據勞臣之上无動而非謙而後可也故曰无不利撝謙撝有動散之義京房曰上下皆通曰撝謙王弼曰指撝皆謙是也四之无不利撝謙則當上下之衝无所不利於用謙故也夫居此之地无所不利於用謙焉則上盡奉上之道而君不吾嫌下盡接人之才而人不吾忌舉動施為繩繩然莫不中度而无失則之愆矣故曰不違則也夫惟不違夫則此其所以无不利也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　隂以得陽為富以謙德居五下无其應不富也然四之與上五之鄰也皆執謙順以親夫五而五與之同德焉多助之象也當是時也既多謙順之助則以順而動何徃而不利故曰利用侵伐无不利夫侵伐所以討不順也以至順而討不順雖不免於征伐之事此乃抑髙舉下仆强植弱之義而象所謂裒多益寡者也或曰謙至九三而萬民服矣至六五則容有不服而征之何也曰九三萬民服也服其謙也乃若人君之道則不可以專於謙柔漢之文帝其初盖謙遜仁柔之主也賈生流涕之䇿置而不用自以和親之一䇿所以待單于也上古帝王之所未喻也然其後世不堪其侮勵兵講武一戎服而匈奴遁故後漢崔子真作為政論有曰文帝以嚴致平非以寛致平則其於不服也而征之此君道之冝也程曰文德所不能服而不用威武何以平治天下又曰威德並著然後盡君道之冝而无所不利也盖五之謙柔當防於過故𤼵此義
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　六謙德也上謙之極位也以謙德而處極位此執謙者之所不安也故鳴其未得之志雖然當是時也順五之命用坤之衆行師於外以征邑國之不服者而不安其居於上焉則未得之志可以少紓矣又况當是時也謙柔既極不可過用謙柔過用謙柔則謙以取侮柔而不植非大中之道也故謙於六五上六皆以利用征伐為言盖所以救謙柔之過也








　　童溪易傳卷八
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷九　　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　豫樂也和也和易恱樂之謂也豫之成卦在於九四上下二體則合於坤震而成也四以一剛羣隂應之故其志行坤順也震動也順以動則順夫理而動之謂也順理而動衆所共與此所以豫也夫君子有能行之才未嘗无欲行之志然我動而彼不應焉則有齟齬而无聴從欲其志行難矣今也以剛居四為豫之主可謂有能行之才矣上下羣隂惟四是應其在爻也既有大有得之辭又有朋盍簪之象爻賛又曰志大行也則欲行之志莫之禦矣夫理之所在人心之所在也順理而動則有以順夫理也乃所以順人心也其在人也又烏有不豫矣乎故曰豫剛應而志行夫天下之事无小大皆不可以不順動也然語其順動之大者則建侯行師是也分民以與之共治分土以與之共守使内外逺近之勢如脈絡之相通感此而彼應感近而逺應此則豫之利在於建侯害焉而與之去之亂焉而與之除之使強梗暴悍之徒皆芟刈而无餘害去而利興亂除而治生此則豫之利又在於行師建侯之與行師二者雖慶賞刑威之不同其為順動則一也茍非順動則侯之建也乃為私喜師之行也乃為私怒安能致豫乎雖然此人事也而天地亦若是矣故繼之以豫順以動故天地如之而况於建侯行師乎蓋三才一理故也夫天地之大也猶如此之順動則建侯行師其可以非順動歟不可也何謂天地之順動曰日月有明也而相為徃來四時有叙也而相為代謝徃來之度既无過差則代謝之期亦无愆忒此天地以順動而然也雖然此天地也而聖人亦若是矣故繼之以聖人以順動則刑罰清而民服蓋天地聖人亦一道故也夫慘莫慘於刑罰也人之心冝若不豫乎此也今也刑人罰人而人不以為慘而反我服何也人皆曰刑罰之清也清則不濫不濫則民服噫是固然也然服生於清清生於順動不以順清何生焉清无從生服何生焉語至於此則順動之義其在豫之時豈不大矣哉故賛之曰豫之時義大矣哉以言天地聖人之功皆不離夫順動故也夫由天地如之之言以觀則天地之順動亦如建侯行師之順動也由聖人以順動之言以觀則聖人之順動又如天地之順動也故曰三才一理也天地聖人一道也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　天下之物其聲與氣舒發而通暢者无若雷之出地奮迅震薄而不可禦焉者也方雷之復於地中也隱焉寂焉濳養其和鬱結而不通及出地而奮震也則向之所謂濳養地中者旁通而上達矣故為豫之象夫樂由陽來其播於八音五聲者亦所以宣暢和氣耳徳者樂之實也樂者徳之文也先王觀雷出於地而有奮然之象也則作為聲樂以襃崇其徳夫徳者祖考之徳也古者於有功者則祖之於有徳者則宗之猶以為未也而作為聲樂以襃崇其徳盡其專一之誠薦之上帝以配祖考夫以祖考作配上帝則所以崇其徳也可謂至矣非盡其專一之誠曷至是也哉故曰殷薦殷專也禮有殷奠殷祭易有殷薦皆言專也
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初六以隂眇之材初出而當逸豫之時恃有九四剛強之應此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也當此之時志足意滿不勝其豫以至發於聲音此取凶之道也故曰鳴豫凶以言其凶有所不免也何者初六豫之始也於始也志於樂豫至於末流則樂豫之志不得不窮矣夫樂極必悲安極必危能无凶乎故嘗謂志之在人不可以輕用之也豫之初六一輕用其志於樂豫則志窮而凶當其志之窮也雖有賢父兄亦末如之何矣况非賢乎吾儕用志當用於其所不窮之地也而後可或曰當逸豫之時將以用吾志也何者為不窮之地歟曰介于石此不窮之地也
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也當豫之時耽於豫則失正故豫之諸爻之才多不得其正時然才亦然故也惟六二一爻以中正自守不溺於豫故雖介於初六六三不正之間然如石焉之不可轉也又豈相與淪胥而溺於豫哉惟其所守也堅故不惑而明此易於繫辭以知幾其神予之也凡人之情於逸豫之事心焉悦之遲遲而不去則必至於耽戀而不舍何者有所溺故也惟知幾之君子其視樂豫之事如將凂已斷而識之速而去之又豈俟終日而後識之去之也哉此其所以當豫之時以守正而獲吉也繫辭之釋此爻也而曰君子見幾而作不俟終日又曰介如石焉寧用終日斷可識矣蓋深予之也
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　六二之君子以中正自守故能上交不謟下交不瀆六三不中不正曷足以語此哉故上交於四也有盱豫之象夫四豫之主也即四以求豫而媚以悦之睢盱而日不瞬此蓋小人之態然也悔將及之也故聖人戒之以速去而曰遲有悔猶之曰不知睢盱以求豫之為悔而安於不當之位遲戀而不去則有悔矣夫睢盱以求豫未必得豫也而將有悔復不知巳其睢盱之態慕戀而不去亦未必得豫也而終有悔聖人諄諄然反復詳而詔之如此其明也為六三者當如何哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　豫之成卦在此一爻也故彖之辭有由豫剛應而志行九四實當之夫九四以一剛處羣隂之中羣隂順從得以大行其志而天下之豫皆由我而致故曰由豫大有得然聖人於此戒之以勿疑者蓋奉柔弱之君處危疑之地羣隂不從五而從已故當此之時處此之位上下之情俱不免於有疑也雖然勿懷疑慮積誠於已以交通於上下則上下之情亦自相親相信而无疑矣故有朋盍簪之象朋類也盍合也簪貫髮之具也九四以一剛處上下衆柔之中交而通之則凡散亂而不理者亦皆以類為合恃已以為固也猶之簪也所以貫衆髮而衆髪亦恃簪以為固也夫惟積誠於已上下信之率天下之從已者而還以從夫五又何由豫大有得之嫌乎故曰志大行也
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　六二於貞則吉以中正故也六五於貞則疾以不正故也夫五之於貞既疾矣則冝其當逸豫之時恣驕侈之欲而死於安樂有餘也然乘九四之剛恃四以拂弼於已而五也常惟貞疾之是救故得恒不死也孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡然後知生於憂患而死於安樂也則六五之得九四所得法家拂士也故雖當豫之時不得以縱其所樂夫惟不得以縱其所樂則恒不死冝也夫六五貞雖疾矣而恒不死則中未亡也夫中以位言之則五之位以人言之則人之心也位號猶存人心猶在此所以恒不死也夫當豫之時而不爲豫者以正自守也六二是也當豫之時而不得豫者見正於人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也上六以隂闇之才當豫之既成溺於豫而不自知者也故曰冥豫夫以隂闇无覩之才而處豫之極過惡既成則亦何所可冀也而聖人猶不之棄焉乃為開其遷善之門以詔之曰成有渝无咎渝變也猶之曰冥豫之過惡既成有能變前之為者則可以補其過而无咎也其於爻賛又申之曰冥豫在上何可長也猶之曰上豫之極也豫至於極災咎將至何可長之如是也速渝之可也程曰聖人發此義所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之无咎或曰聖人於初六鳴豫則斷之以凶於上六冥豫則開之以无咎於初六之象則逆知其志之窮於上六之象則又諭之以何可長也夫何甚於其初而恕於其終邪曰甚於初者所以遏其惡也惡而遏之禁天下於巳然也恕於其終者所以開其善也善而開之導天下於將然也禁之導之始之終之聖人之心所以无負於天下後世也而豫之初上二爻見之矣
　　䷐〈震下兑上〉隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉隨者何有所從之謂也事无所從則失物无所從則逆人无所從則惑此蓋理之固然者而非有所謂得巳而不巳者也譬之影之隨形響之隨聲此豈可強有而亦豈可強无也哉故夫泛觀事事物物動皆有隨而况於人乎程曰凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也是故隨之道利在於正隨而不正則枉道以從俗矣此又隨之過也故隨之卦徳曰元亨利貞无咎蓋曰隨之所以能大亨者利於貞正而後咎可无也不然則有咎矣剛來而下柔動而説隨此指初九一爻與合震兑二體以言隨也初九之一陽震之主也乾一索於坤而得震則初九之剛實在二隂之下故曰剛來而下柔夫陽剛非在下之物也今也得隨時之義來下於隂柔則是能以上下下以貴下賤吉也物安得不隨之乎震動也兌說也動而説則此有所動而彼无不説之謂也彼无不説則亦無不隨矣夫剛來而下柔剛隨柔也動而説説隨動也當隨之時剛隨柔也而非失已説隨動也而非得物卦之所以為隨也如此是何也蓋吾所謂正者存也故繼之曰大亨貞无咎而天下隨時蓋隨之所恃者正也隨而有咎則非正矣欲大亨得乎其曰天下隨時則所謂大亨也夫天下之所隨者時也而君子之所隨則正焉而已矣然則天下之所隨者時也非隨時也隨吾君子也亦非隨吾君子也隨吾君子之正也朱子發曰時无常是以正為是君子之得其正而天下是之是吾隨時之義也何謂隨時之義曰貞是矣君子之所以為隨者一得其正而天下隨之以為時則夫所謂時也者即君子之正也以是觀之則正之在隨也其體段可知矣故賛之曰隨時之義大矣哉大即正之功用所以為大亨者是也或曰易家以隨自否來蠱自泰來其義如何曰非也乾坤重而為泰否故隨蠱无自泰否而來之理世儒惑於卦變故隨曰剛來而下柔噬嗑曰柔得中而上行咸曰柔上而剛下益曰損上益下渙曰剛來而不窮柔得位乎外而上同則曰凡此者皆自否而來也蠱曰剛上而柔下賁曰柔來而文剛分剛上而文柔恒曰剛上而柔下損曰損下益上節曰剛柔分而剛得中則曰凡此者皆自泰而來也誠如是則睽之柔進而上行謂自遯來可也鼎之柔進而上行亦謂自遯來可也此猶可諉也晉之柔進而上行則謂自誰卦而來乎无妄之剛自外來而為主於内則謂自誰卦而來乎兌之剛中而柔外明夷之内文明而外柔順則又謂自誰卦而來乎世儒求其說而不得則曰凡卦之具三陽三隂者此皆自泰與否而來也凡卦之具二陽二隂者此皆自臨與遯而來也凡卦之具一陽一隂者此皆自姤與復而來也殊不知八卦成列因而重之而内外上下徃來之義已備乎其中自八卦既重之後又烏有所謂内外上下徃來之義乎夫自復至乾自姤至坤凡十二卦當十二月其隂與陽消長勝負均也除乾坤之外更凡十卦豈泰否臨遯復姤六卦獨能生卦而夬剥大壯與觀獨不能生卦乎又何取彼而舍此也程河南釋隨之剛來而下柔也而曰乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上釋蠱之剛上而柔下也而曰乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六豈亦未之思邪然於賁之彖又釋之曰卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本泰卦豈有乾坤重而為泰又有由泰而變之理夫由賁彖之所釋則我心之所同然河南實得之由隨與蠱二彖之所釋此乃先儒之所不達者不然前後背戾文字舛錯未可知也當黙識之
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　動萬物者莫疾乎雷說萬物者莫說乎澤雷動物也今也處之莫說之地則動者說矣夫處莫說之地而動者說非說於動也説於不動也動者或以不動為説是亦有時而然而不得不然爾故為隨之象使動者以常動為説而不説於不動則歸妹之説以動固有永終知敝之戒矣非隨時之義也君子有運動之才其或嚮晦而息焉者冝其所不説也今而曰宴息云者則動者亦以不動為説矣夫時之運於天也有晦而有明則君子之隨夫時也亦有動而有息晦明之叙大者為古今為治亂小者為晝夜為寒暑故君子之或出或入也在所隨也然則澤中有雷云者説以養其動也君子嚮晦入宴息則亦説以養其動故爾夫有能動之才而不説以養之則其動也烏能不匱矣乎
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　有所守之謂官離所守之謂渝九以陽動之才當隨之初非有隨也亦非无隨也惟正之是隨而後吉於隨矣所謂惟正之是隨何也曰出門而交是也出門交官有渝也其曰有功則從正吉也正則有渝而有功有功而无失矣此所以吉也何謂出門交曰不牽於私之謂也程曰常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而為惡茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也朱子發亦曰人之情隨同而背異隨親昵而背踈逺故朋友責善或牽於妾婦附耳之言溺於私也故戒之以出門交有功夫同人之初出門同人又誰咎也則隨之初出門而交其能有功而无失宜矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　隨之六爻其半隂也其半陽也陽剛之才則有所隨而无所係初九九四九五是也故初之有渝四之有獲五之孚于嘉此有所隨而无所係者然也以柔從之才而當隨之時則均不免於有所係矣六二六三上六是也故二則係小子失丈夫三則係丈夫失小子至於上六則不勝其時勢之窮而反窮以為通故曰拘係之上窮也王用亨於西山此均不免於有所係者然也夫柔之為道不利逺又况當隨之時以柔為隨其能取諸逺乎故二逺舍諸五而近比於初小子孰謂謂初九也初以陽剛在巳之下故曰小子丈夫孰謂謂九五也五以陽剛為巳正應故曰丈夫夫下從上順也二應五正也二若係應於初則失五之正應矣故為之戒曰係小子失丈夫以言是非邪正无兩從之理比邪則背正就非則失是從於此者違於彼者也豈能兼與之哉雖然二有中正之徳非必舍正而從不正者也以其隂柔之質當隨之時故為之戒云不然卦之徳曰元亨利貞无咎二舍正應而從不正其咎大矣而爻无凶咎之辭何也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　柔之為道不利逺當隨之時故二與三均以近於已者為隨二近於初故曰係小子失丈夫三近於四故曰係丈夫失小子所失之小大視所係之小大也顧其所遭如何耳四以陽剛在已之上故曰丈夫初居下則小子也三近係於四故下失於初舍下隨上隨之冝也此賢賢長長之人也夫當隨之時有賢賢長長之志則雖愚必明雖柔必強矣此隨有求得也茍或棄大而即小舍上而趨下則昧所隨矣雖然三與四非應也求之不以其道合之不以其人徒謂其勢利之可附也茍取媚悦以遂所求而已此乃邪諂小人之為也君子恥之故又戒之以利居貞謂自處於正則有求而得无惡於求矣三不中不正故有此戒司馬温公曰三无中正之徳而不凶者所隨得其人也昔孔子見羅雀者所得皆黄口小雀問之曰大雀獨不得何也羅雀者曰大雀善驚而難得黄口貪食而易得黄口從大雀則不得大雀從黄口亦得顧謂弟子曰善驚以逺害利食而忘患自其心矣而獨以所從為禍福故君子謹其所從以長者之慮則有全身之階小者之戇則有危亡之則易曰係丈夫失小子
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨有三陽初九在下方且以從正為務則在上而為下所隨者四與五而已然五君也四臣也在下者之隨乎上先四而後五而四有其獲焉則嫌疑之道也故於隨之義則為凶何謂隨之義曰正是也言有其獲而不以歸之君此非人臣之正也然則處此之地則奈何曰有要道焉修吾胷中之誠不以一毫私意為吾之累其所以獲乎下者為吾君而獲也吾何有焉如此則其所施為舉動无徃而非道也又何咎過之有哉然此非明足以燭理知君臣之大義上下之大分道之所在可從而不可違正之所在可守而不可失其孰能如此哉此四所以能處其身於无過之地轉凶變咎而為无凶无咎也凡此皆明哲之功也程曰古人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而无其失也非明哲能如是乎
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　經曰亨者嘉之㑹也隨之卦徳曰元亨利貞无咎而夫子釋之曰大亨貞无咎而天下隨時而九五實當之故曰孚于嘉吉而象曰位正中也夫九五處正中之位而尸隨之功則是能致是亨嘉也信有其道矣九五所以致是亨嘉也何道也曰正焉而已處是正中之位既无不足於正此易於隨之九五所以信其能致是亨嘉也故曰孚于嘉吉謂之吉則咎固謝之矣彖之所謂无咎又豈足為五道也哉
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎无君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市夫隨至上六隨道之窮也以柔從之才而隨乎人之不暇至於此則不勝其時勢之窮反窮以為通正在此時也故上六在一卦之外正兊之體所謂西山也此太王之隨也夫我之係志於彼也實彼有以制乎我也故曰拘係之此孟子所謂事之以皮幣犬馬珠玉不得免焉之謂也夫事人之禮既无不用其至而均不得免焉狄人之志何在也在於吾之土地故爾故凡人之拘係夫人也始也欲空其資次也欲空其人又其次也欲維其土地而後巳故曰乃從維之此狼子野心吞噬之計然也太王之處此也誠有所不忍也始也為之所拘為之所係故不得已而以皮幣犬馬珠玉為是請命之計既而吾資屢空矣吾人將及害矣吾人之害是乃吾顧惜留戀夫此土地而不以予之之過也故不勝其窮而忍其墮於維之之計之中遂决其策而去焉嗚呼隨道之窮一至於此者此時也此勢也而天之理則未窮也故上六於此侈言之曰王用亨于西山則歸市之隨至此亦莫之禦矣夫太王之於狄人始也餌之懼吾人之罹其害也餌之之䇿既窮而吾人之害將及則不得已而為是杖策之計曾何心於歸市之隨也既而去邠而之岐而隨之道愈窮而愈亨則夫所謂大亨无咎而天下隨時者實基於此矣故曰岐山也者此周家王業始基之地也




　　童溪易傳卷九



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十　　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也東坡曰器久而不用則蠧生謂之蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而𡚁生之謂蠱易曰蠱事也夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上而柔下巽而止此合二體之材而言蠱也夫剛上艮也柔下巽也艮少男也男至少而居上巽長女也女雖長而在下剛柔上下各正其位冝若已安已治矣當是時也在下者有巽順而无違忤在上者有止息而无動作則禍亂之萌乃生於已安已治之中遂至於敗瓌而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蠱也雖然飭蠱之道不在乎他在乎上下之志交通而无壅如器欲常用體欲常勞天下欲常事事則不弊而治矣夫上下之志既巳大亨則徃有事乎蠱雖渉大難而亦利矣何往而不通乎故曰利渉大川往有事也於蠱而言渉大川者蓋天下之深患極弊常伏於人情无所事事之地大川蠱之大者濟天下之大難飭天下之大蠱非上下之志大亨其可乎且夫天道之運行往來推遷而至於不窮者此所謂大亨也故能終則有始而无愆伏之弊聖王之飭蠱也盡始終先後之道如天之行則弊革而患除矣故有取於先甲三日後甲三日之說夫甲者數之始也於其造事之始也反復思慮蘄以善其始此先甲三日之謂也於其既造事之後也則反復思慮蘄以善其終此後甲三日之謂也程曰先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也然則飭蠱之道固人事也而天理實在是矣何謂天理曰其所以終而有始行而不窮者是也夫惟不窮是故无弊此蠱之卦徳所以貴于元亨歟
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山之為物以止靜為體風之為物以散動為用夫以山之止靜冝若无事矣而下有風則草木為之撓亂坎竅為之呌號則又有事焉此有事生於无事之地者然也故為蠱之象君子以為天下之事常伏於无事之地也故平時暇日其於民也務振作其氣使之力其所謂相生相養之道而无廢惰自安之人其在巳者務涵養其徳使之日新又新而无逸豫自止之意則君子之所事孰有大於此二者中庸曰成物智也成已仁也合内外之道也故時措之冝也蠱之君子其知合内外之道而盡時措之冝乎
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　東坡曰蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也朱翊善曰蠱之患非一世譬如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而漢存者始皇无子而武皇有以幹之故也姑以武昭之事言之孝昭以八歳即皇帝位承武帝彫弊之後此正蠱之初而以六之柔弱之才居之也其元年則遣使者行郡國舉賢良問疾苦其二年則遣使者賑貸貧民其六年則采賢良文學之議罷鹽鐡㩁酤元平之元年又詔罷不急官減外徭減口賦錢凡此皆因武帝既弊之事而力幹之也武皇得不與始皇同科者頼有此子爾故曰考无咎曰考云者謂得其所以有終之道也向使武皇非有孝昭則大漢之業其能復存而有終矣乎天下萬世之議其萃於武皇矣烏得无咎厲終吉者夫以柔弱之才當幹父之初茍不日懷兢畏自危自厲如恐不勝則迨其終也安能吉乎故當此之初必以危厲自警終乃獲吉也夫以意而承考與事事而承考不同也事有可否理有是非故時有損益不可以盡承之也於其所不便者量其可否度其是非從而行止之而不失乎損益之冝此其子道也若事事承之以為孝此則六四裕父之蠱而非所謂幹蠱者也此豈特厥考之咎歟其咎抑有歸矣
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也二隂位也而屬内卦之中體九陽徳也而居内卦之中位則以剛明之才而幹内庭之事之象也故曰幹母之蠱夫幹父之蠱易幹母之蠱難父與母人子之所尊而敬親而愛之所在也固冝遵命從令之不暇然以王季為父以太任為母則為文王者可以无憂其或作之於前者未能无後日之弊則承之於後者可无果敢救弊之道歟又况至難幹者母之蠱也將以幹之使之不違乎道果无其術乎九二實巽之體也九雖剛也而其體性則順巽也巽以入之從容輔導以馴誘之漸反其惡以之於善使其勢不激而力无勞焉則无矯拂傷恩之害故曰不可貞以言非直正之也亦非不正之也優游不迫使之身正而事治若出於自然而非矯拂廹促之也故曰得中道也魯莊公之有威儀技藝也然而不能防閑文姜故詩人為之賦猗嗟也其卒章曰四矢反兮以禦亂兮蓋其不及中道也鄭莊公以叔段之故也遂寘武姜于城潁而誓之而激潁考叔之肉諌而公亦曰爾有母遺伊我獨无蓋傷其過於中道也然則幹母之蠱欲其不失正又欲其不可直以正之非九二之得中道不可也君子之事君其當閫密之寄也亦然盡其道者則唐之魏鄭公是也故太宗忘其正直而反以為嫵媚焉可不謂之善幹其蠱矣乎
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三之才視二為剛過而不中矣然此乃幹父之蠱用力之地不得不然也昔者曽子問於孔子曰敢問子從父之令可謂孝乎子曰是何言歟是何言歟天子有爭臣七人雖无道不失其天下諸侯有爭臣五人雖无道不失其國大夫有爭臣三人雖无道不失其家士有爭友則身不離於令名父有爭子則身不陷於不義故當不義則子不可以不爭於父臣不可以不爭於君故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎九三之剛過父之爭子也其事父也不從其令而以爭事焉此小有悔也然其爭也所以免父於不義也謂之非孝可乎此君子之所予也故曰无大咎三下體之終也故又曰終无咎也然則小有悔者九三之不獲已而終无咎者九三之所願欲也歟
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也昔者嘗讀太史遷史記至秦本記而知始皇之所以失者蓋不勝計也末年以遊豫之失遂亡厥軀而驪山阿房之役民不堪命在後之似所冝鑒而懲之也胡亥今日即位明日與趙髙謀曰先帝循行郡縣以示威強服海内今宴然不廵行即見弱矣乃東行郡縣至㑹稽盡刻始皇所立刻石石旁著大臣從者名以彰先帝成功盛徳還至咸陽又曰先帝謂咸陽朝廷小故營阿房今釋阿房弗就則是彰先帝舉事過也其令復作阿房宫如始皇計嗚呼此蠱之六四所謂裕父之蠱也夫當斯時也不能幹其蠱而増裕之何也太史遷曰胡亥極愚驪山未畢復作阿房以遂前策又稱誦其言曰凡所以為貴天下者肆意極欲大臣至欲罷先君所為嗚呼彼以罷先君之所為之為失也而不知裕父之蠱之未為得也夫始皇成功盛徳何在而舉事之過正在廵行與營築也今而刻所立石復營阿房乃所以益彰其過也豈能少損其過之萬一歟其視初之意承考也殆異也此无他六隂也四亦隂也隂暗而无覩此史遷所謂極愚也故曰往見吝又曰往未得也謂其以隂暗无覩之才凡有所往皆見鄙吝於人有失而无得不然何以有極愚之諡歟
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　夫君子之創業垂統以貽諸後人也未必有弊也亦未必无弊也在乎繼之者善與不善如何爾且以有周論之文王武王之謨烈所以啟佑後人也在書既曰咸以正罔缺矣何蠱弊之云乎其或繼之者宜若无所事矣而大雅之譽成王也則有鳬鷖之什焉而曰太平君子能持盈守成也蓋曰盈而不持成而不守則傾覆隨至何太平之云乎以太平君子譽之為未足也而又繼之以假樂之嘉焉其首章曰假樂君子顯顯令徳以假樂君子譽之為未足也而又繼之以卷阿之作焉卷阿之二章曰豈弟君子俾爾彌爾性似先公酋矣夫大雅之譽成王亦云足矣而於最後卷阿之作則有及於似先公酋矣云者豈非文武之謨烈其能以似以續者其在成王乎若然則君子之創業垂統以貽諸後人未必有弊也亦未必无弊也又得君子如成王者從而承之以其能持盈守成也則曰太平之君子以其能冝民冝人也則又曰假樂君子以其能求賢用吉士也則又曰豈弟君子夫何修而有是譽也哉蓋曰有是實則有是譽隨之矣夫以成王之所謂是實者何也曰持盈守成也曰冝民冝人也曰求賢用吉士也以六五之象所謂幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也九以剛明之才處蠱之終事之外也故此爻獨不以蠱言而曰不事王侯髙尚其事夫古之人固有功成身退知足不辱而處事之外者亦有懷才抱徳不偶於時而處事之外者亦有潔介自守无意於斯世而處事之外者是三槩者其志各不同而其不事王侯髙尚其事則一也功成身退知足不辱而處事之外者若伊尹所謂臣无以寵利居成功是也懷才抱徳不偶於時而處事之外者若孟子所謂我无官守言責進退有餘裕是也介潔自守而无意於斯世而處事之外者若齊國羊裘男子不屑於諫議而老死於富春者是也然則象之所謂志可則也其將奚則歟曰伊周孔孟之道時中之道也則之可也富春之道時中乎則之過也昔范文正公嘗以此爻子冨春矣而曰不事王侯髙尚其事先生以之又曰先生之風山髙水長而君子之論則曰子之可也則之過也
　　䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　臨有二義以爻之剛柔言之則以浸長之剛而臨乎浸消之柔以位之上下言之則以在上之位而臨夫在下者序卦曰臨者大也此指浸長之剛以臨夫柔而言也六五曰大君之宜此指在上之位而臨夫下而言也以剛臨柔消長之序然也故君子不可以不知天以上臨下統屬之道然也君子不可以不知人知天知人則知盡人以事天而臨之義得矣故夫卦之所以為臨者以二陽剛浸長於下位也故曰剛浸而長其在爻則初九九二是也浸漸也一氣不頓進故一陽而為復而後二陽而為臨也夫陽剛之長也有漸而不暴則以和恱不忤為徳而羣隂順之亦不相拒違也故曰說而順其在卦則兊說而坤順是也兊之性既説而二之剛又中此剛之所以不暴也以剛中之徳而上應乎柔中之主則可以賛成有臨之治矣故曰剛中而應此又在爻則九二之於六五是也夫循天理之自然而无容偽之謂正天之道固難名也然可以一言盡者曰正是也剛之浸而長也説而无不順也剛之中而有所應也此所謂循天理之自然而无容偽之謂也臨之所以能大亨者以是故也故卦之徳曰元亨利貞而彖釋之曰大亨以正天之道也不知大亨以正為天之道而或以人偽叅焉則剛之長也必以有漸不暴之為非惬吾意欲人之已順也而已乃不能先以順剛而毎過乎中也則反咎乎人之不我應嗚呼如此而欲大亨可乎夫以二陽浸長未遽消也而易為君子謀則又慮之深而防之早故於方長之日也而豫以警之曰至於八月有凶蓋陽生於復長於臨隂生於姤長於遯遯者臨之反也其在月建則自子至未凡八月而二隂長君子之道實於此時而消焉故曰有凶夫隂陽相為消長循環而不窮蓋亦理之固然也而易於此必預以警之者无他也於其方長之時而告之以將消之理則庶乎其知所戒也故曰消不久也朱翊善曰臨在復泰之中方長而誡之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此而无及也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤上有地地臨澤也地臨乎澤非徒臨之也而以容而保之也夫地臨乎澤乃所以容保乎澤則澤有所恃无流離放溢之虞而有泮渙瀜洄之適矣此澤所以鍾莫說之性也君子之於民也亦然非徒臨之也乃所以容而保之使之恃夫我以有得居有漸濡之益而心有理義之說也夫漸濡之益理義之說其氣味深長不可遽已也此所謂无窮之教也敎而不思有所謂无窮之味焉則人易厭矣此非所可説也然无窮也又生於无疆容保之道不能有是无疆則敎亦不能有是无窮也无窮澤之不竭也无疆地之博厚也君子之漸濡夫民也如澤之不竭焉故曰教思无窮君子之容保乎民也如地之博厚焉故曰容保民无疆然則无窮之與无疆其亦相為長久也歟此臨之要學也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初九九二當剛浸而長之時皆以陽而應隂自内而感外所謂以剛而臨柔者也故均謂之咸臨咸感也隂陽之氣相感而相應故也初九當君子道長之初所居者正位所行者正道而所與相感而相應者又皆履正之人當此之時行正莫吉焉故曰貞吉蓋四與初居相應之地皆以正相與而其勢又足以援初故初之志得以行其正於此時也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也臨之為卦在此一爻也夫九二之在臨剛徳之長也剛於此時而浸長之勢方駸駸焉然剛雖浸長也比之衆隂其勢未敵九二以方長之剛而臨衆隂衆隂未遽順命也當是時也為二之計則奈何曰亦如初九之於六四以咸臨之可也以咸臨之則咸感之道无所不通故六五吾應也還以柔中而應乎我六三吾同體也説極知憂而不忌嫌乎我上六與吾雖非應也又非吾同體也亦必有在内之志而順乎我矣如是則九二之咸為臨也施之於吾應而吉施之於非吾應而亦无不利施之於吾同體而吉施之於非吾同體而亦无不利又何未順命之云乎
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三兊之主也以隂柔之才媚說之性下臨二剛徒以媚說乎同體為事而巳非所冝也故曰甘臨无攸利夫二剛之長雖曰以漸然剛上變已特旦暮事爾徒事媚說彼二剛者豈以其媚說之故而已其長邪其不見受必矣剛不受媚說則三之技必窮故說極而憂生焉雖然剛上變已此三之憂也小人之棄而君子之歸其所獲又大矣豈不能補其前愆邪故曰既憂之无咎象曰咎不長也則剛上變已特旦暮事爾此易開小人遷善之門而速之入也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　六四坤體也其曰至臨則坤之所謂至哉之至也夫臨以上臨下之謂也隂之下體剛浸而長則以剛臨柔至四則釋下體而以上臨下也雖然其所以臨下亦未大有所隔絶也其與下體至相親故也故曰至臨以言上下二體莫親於此也夫四以六居之其與初正相應之地也初九之剛其所以浸長而為二也四與有力焉蓋以謙虛无我而援乎下使下之剛得以浸而長則在四寧有過歟故易於此以无咎與之象曰位當也則以六居四之謂也或曰六四正也不曰位正當也而曰位當也何也曰當臨之時大亨以正大者之事也故不以正予隂也
　　六五知臨大君之冝吉象曰大君之冝行中之謂也五君位也在臨則所謂君臨也然當剛長之時未至於剛而亦不純乎柔柔而履剛而又居中剛柔之得中也夫當臨之時以剛柔之中而臨乎下所謂知柔知剛者也故曰知臨六五居君臨之位凡所謂柔與剛者皆屬乎有徳之下故曰大君臨以剛陽為大至五亦曰大君云者謂其以上臨下而居大寳之位故也當是時也處此位也純以柔臨之則不可欲以剛臨之則時勢之所未至故其所冝者莫冝乎剛柔之得中也夫惟居剛而用柔則在下之剛陽其情有以上通吾不忌其長也而從而應之則有臨下之治不勞而成矣是能居中以有臨而又以剛柔之中而行之也臯陶之稱舜曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛何謂舜罔愆之徳亦曰剛柔之中而行之之謂也然則所謂簡與寛云者居剛而用柔之道也故在舜則曰罔愆而在六五則曰冝又曰行中之謂也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　經曰安土敦乎仁故能愛上六坤之極也敦厚之徳則亦莫極乎此也以此為臨夫豈有一毫嫌嫉介乎其心哉想其樂道從善之誠雖隔宇宙異古今而有向慕之志曽不少減也而况同是臨之時乎夫臨之剛浸而長初九九二實在内也而上六之志則有向慕而无拂逆此非敦厚其徳无有忌嫉而能至是乎故易於此以吉予之猶之曰上六无忌嫉之心而有敦厚之徳此吉徳之君子也夫舜有天下選於衆舉臯陶湯有天下選於衆舉伊尹臯伊之進曽何預於孔門之子夏也而樊遲見夫子而問智猶不達其舉直錯枉之義而復有問於子夏子夏乃援臯伊而語之此所謂隔宇宙異古今而向慕之誠曽不少減也而況上六之於九二同是臨之時乎其曰志在内也冝矣
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　昔者嘗與先友阮齡元膚議易元膚曰觀之卦名音官邪官渙反邪子曰如王輔嗣朱子發所釋皆云觀盥而不薦則音官也如胡益之程正叔則取為觀於下之義則官渙反也以陸徳明釋文考之於觀之卦名則曰官渙反是也又曰觀盥而不薦風行地上觀與注家釋六二所謂處大觀之時不能大觀廣鑒亦音官又曰王肅亦以大觀在上為音官徐本云中正以觀天下惟此一字作官渙反夫易中發卦之辭其義例亦有二而已矣如泰如隨如豫之類則於立卦立名之後方舉其義曰小往大來曰利建侯行師曰元亨利貞如履虎尾如否之匪人如同人于野之類則就卦名而設義不復有所閒斷也觀盥而不薦亦此例也所謂觀盥而不觀薦是也夫事神之禮亦豈有盥而不薦之理第觀盥而不觀薦猶夫子所謂禘自既灌而徃者吾不欲觀之意也蓋取其精誠之至在誠而不在物故也故嘗謂觀盥而不觀薦之義為長元膚曰子之言然夫觀之為卦二陽在上而下為四隂之所觀然上九又居一卦之外則所謂大觀在上居中而履正者惟九五也觀天觀民觀我无所不用其觀焉此所謂大觀也故先儒有廣鑒之義其視初之童觀二之闚觀夫豈相千萬而已哉此指九五一爻以言觀也順而巽則合坤巽二體以取義也中正以觀天下此又言九五之徳足以觀示天下而然也徐本云惟此一字作官渙反是也夫萬物有自然之理大觀在上豈能違是乎亦不過順萬物之自然而巽以行之云爾莊周曰聖人觀於天而不助則順而巽云者不助之謂也夫惟不助故无偏无陂无反无側以此道而建極於上使凡厥庶民皆惟皇作極而後已此所謂中正以觀天下也夫宗廟之禮所以致敬也散齋七日致齋三日祭之初迎尸入廟天子洗手而後酌酒獻尸尸得酒灌地而祭以求神三獻而薦腥五獻而薦熟則盥者洗手之時而未灌之初也其精誠之至其在此時可知矣觀盥者當此之時有得於其所謂精誠之至則其孚誠亦有見於顒然而觀感之際矣此以誠感誠之道也豈有得之觀感而不化其誠矣乎若至於薦也則三獻五獻禮文繁數雖強有力者亦不能无倦惰之容此夫子所謂吾不欲觀也然則下之觀上也在誠而不在物其為道豈不甚簡而不煩矣天下之所觀者聖人也而聖人之所觀者天也聖人何取於天哉以其不言之教見於四時之自行而无有差忒此所謂神道也神即誠也體於心而謂之誠妙於物則謂之神一物也聖人之設教於人舍天何觀焉其能使下觀而化則不言之敎寓於始盥之時此所謂神道也其曰天下服者非服聖人也服夫神也或曰昔者夫子嘗欲无言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉夫何言之教其在聖門如子貢者猶有所未悟今而曰聖人以神道設教而天下服何也曰服有二有知而服之者有不知而服之者民日遷善而不知為之者此不知而服之者也如七十子之服孔子也此知而服之者也子貢曰子如不言小子何述焉此一子貢也又曰夫子之言性與天道不可得而聞也此又一子貢也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　風行地上披拂鼔舞无所不暨有遊歴周覽之義故為觀之象夫省方之禮所以觀民也觀民則敎之所由設也其在虞舜之時則當嗣位之初歳二月東廵守至於岱宗五月南廵守至於南岳八月西廵守至于西岳十有一月朔廵守至于北岳各覲其方之后協其時日同其器數修其禮物自此以往則五載一巡守羣后四朝其在周官則六年五服一朝又六年王乃時巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟夫先王省方之禮非固為是煩擾也以謂不如是則无以觀覽夫民俗而施設其敎條也孟子曰昔者齊景公問於晏子曰吾欲觀於轉附朝儛遵海而南放於琅琊吾何修而可以比於先王觀也晏子對曰善哉問也天子適諸侯曰巡守廵守者巡所守也諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補不足秋省斂而助不給夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度夫由晏子之言則先王之觀亦不過曰省耕省歛以為補助之政云爾故曰為諸侯度此觀民設教之大旨也其在後世則不然故流連荒亡如秦皇之出遊漢武之行幸徒為是煩擾而无補於海内之萬一矣故曰為諸侯憂其視先王觀民設敎之意不亦逺乎
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也當觀之時大觀在上以中正之徳為天下之所觀初逺於五在六爻之下而以隂眇之才居之則童然識見之无取也故曰童觀夫童然識見之无取則小人之道也无責焉爾矣故曰小人无咎若君子而然也則可少矣故曰君子吝以言當大觀在上之時不可以无所觀也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二以隂柔之才居坤之正位其與九五正相應之地也然以隂柔暗弱之才上觀九五未必能盡見之也故曰闚觀如所謂闚豹之一班是也夫女子之貞蓋不務乎外觀也家人曰无攸遂在中饋詩曰無非無儀惟酒食是議此女子之貞也蓋知有内事而不知是外觀故也故曰闚觀利女貞若夫當觀之時處大臣之位而與九五居相應之地不能盡見剛中正大之道而以女子之貞為貞則是長孫无忌輩之事太宗也昔唐太宗嘗謂无忌等曰朕欲自聞其失公等冝直言无隱无忌等曰陛下无失他日又問无忌等曰人苦不自知其過卿等可為朕明言之无忌等又曰陛下武功文徳臣等將順之不暇又何過之可言夫居大臣之位當觀之時其他无所見也而務以女子之貞為貞焉陋哉斯見也故曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　我生云者吾身之動作施為者所謂自内而達諸外者是也六三當觀之時處下卦之上則進也處上卦之下則又退也處進退之兩閒則冝誰從曰進退者時也可以進者可以退者我也反觀吾之動作施為者如何而後決其進退可也何也以六居三吾之所謂自内而達諸外者未能深滿吾意故也何也不正故也夫六三容有未能深滿吾意者而能觀我生以決其進退何也曰三坤順之極也處坤順之極故能以至順之性順時以進退也夫惟能順時以進退此所以未失乎進退之道也
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也觀以逺為晦以近為明故觀之衆隂上觀諸五惟四為最近焉惟其最近而且體巽以居正得君之深者也以五之所以顯設而𦸼飾者在四无不歴歴而親見之故曰觀國之光當是時也若不以賔于王為利昧於觀者也程曰古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進於王朝則謂之賔尚志尚也當此之時其所志尚以賔于王為利故象曰觀國之光尚賔也昔湯之三聘伊尹也尹乃幡然而改曰豈若吾身親見之哉謂與樂堯舜之道於異世不若吾身親見堯舜之君之為樂也則六四之觀國之光是也孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王則尹也得君如此向使其初无幡然之志而不以賔于王為利焉此豈尹之所觀也歟
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　書之周誥曰古人有言曰人无于水監當于民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫于時書之所謂大監即九五之大觀也夫監之水則徒見其形監之民則凡吾身之動作施為其見諸民者歴歴可覆矣故一嚬一笑係人情之休戚一舉一措為天下之安危人情之休天下之安則是吾之所以出乎身加乎民者得其道也人情之戚天下之危則是吾之所以出乎身加乎民者失其道也中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民然當觀之時大觀在上可不觀諸民以察已乎此九五之觀我生必于其民而觀之也王輔嗣所謂觀民之俗以察已道是也君子无咎者夫堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之當觀之時堯舜在上則君子之化行桀紂在上則君子之化息故當此之時人君之動作施為行於上而效於下者必君子而後无咎不然則人心一訛民俗一壞不可復理矣能无咎乎九五中正以觀天下君子之在上也故曰君子无咎然必云爾者警之也
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　觀以二陽在上而下為衆隂之所觀九五居中履正故為觀之主上九以聖人之徳處一卦之外而當觀民之極其將何所取義乎曰以聖人之徳處一卦之外而當觀民之極此所謂省方觀民之聖人也夫古者以人情之未叶民俗之未一而民隱之未究也故其志亦為之未平而有省方廵狩之禮所以恊其時日正其器數修其禮物又如晏子所謂省耕省斂而救其所謂補助之政凡以一民俗求民瘼而協民情也此之謂其生謂天下人之動作施為者而周覽洞究其利害休戚者而為之興去也及後世則不然巡行遊幸止為逰觀之象而流連荒亡勞動騷擾寃苦失職者无告而萬乘千騎所至徒有供億之苦此无他知有一身之樂而不知以萬民為憂故也庸免天下萬世之議乎故處觀其生之任亦必君子而後无咎何者君子之志不以一身為樂而以萬民為憂故也使其以一身為樂則无有所謂未平之志者矣





　　童溪易傳卷十
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十一　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　易之立卦其命名取象也蓋亦各有所指矣鼎有鼎之象井有井之象大過有棟橈之象小過有飛鳥之象若比類者逺取諸物而然也艮有背之象頤有頤之象噬嗑有頤中有物之象若此類者近取諸身而然也頤之成卦上艮而下震上下二剛中存四隂外實而内虛頤之象也而噬嗑則上離而下震上下亦剛中存三隂亦頤之象也九四以一剛閒乎其閒此則頤中有物之象矣夫頤而中虛則无事於噬而自嗑也頤中有物則頤中為之閒塞茍不致齒頰之餘力而噬以決之烏得而嗑邪故噬巳則嗑嗑則頤中之間塞通矣此噬嗑之所以亨也夫古今天下天地之内朝廷之間鄉黨閨門之際所謂強梗讒賊朋邪怨隙蓋未嘗无是也而能使上下不安志意不通事勢乖隔彼此齟齬而至於不合者此所謂頤中之有物也茍噬而去之若齒之決物焉則強梗去讒賊息朋邪逺怨隙消向之不合者合矣夫何往而不亨邪剛柔分動而明雷電合而章此又即爻與卦與象以明噬嗑之所以亨也夫噬嗑以決間塞施之有政則用獄之道也用獄之道莫先於辨曲直析是非故其爻也則三剛三柔相間而不相雜此所謂剛柔分也剛柔有所分則是非析而曲直辨矣由是動吾之威而明吾之罰雷動而電明兩者相合以為用而章章乎宇宙之間矣故其在卦也則震動而離明其在象也則震雷而離電此所謂動而明雷電合而章也然則雷電相合即噬嗑之象也相合而章即噬嗑之所謂亨也雖然用獄之道在乎威明之並用而能用是威明使威而不至於暴明而不至於察者惟仁厚之主為然此六五柔得中而上行所以為用獄之利也夫柔而得中則其與仁柔不斷者亦異矣所謂上行則以此柔中而行乎上也夫五君位也惟剛健中正足以當之今也以柔居之不當位也然雖不當位當噬嗑之時而施之用獄則莫若柔而得中之為利也故曰雖不當位利用獄也臯陶之稱舜也而曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛且有及於好生之徳洽于民心之説夫曰簡曰寛曰好生此柔徳也然必曰罔愆云者此柔得中也故其效至於民无有司之犯焉夫孰以處帝之位而不當於用柔以議帝也哉故曰當噬嗑之時而施之用獄則莫若柔而得中之為利也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　震雷離電二者相合以致威明之用噬嗑之象也彖所謂雷電合而章是也噬嗑利用獄故以明罰勅法為言夫罰有輕重故欲其明明其罰則曉然以有示所以效電之明也勅如勅命之勅勅其法則動之於上而下莫敢不震所以法雷之動也夫惟曉然以有示則上无濫罰矣動之於上而下莫敢不震則下无玩法矣此先王所以為善法夫雷電之象也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　噬嗑用獄之時也故六爻皆言用獄之事初九用獄之初也故於小人過惡方騁之初禁之使不行而有屨校滅趾之象趾在下而有行之物也校用獄之具也施校於其趾猶趾之納屨焉則趾以校滅雖欲縱意以往得乎滅趾謂滅没其趾見校而不見趾也夫有以見其行於過惡方騁之初此繫辭所謂小懲而大戒小人之福也故能使之補過而无咎
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　服人之道莫尚於中正六二居中得正其道固足以服人矣而又下乘初九之剛剛柔相濟資諸人以為助故當去惡之時刑人而人易服而有噬膚之象焉夫噬囓人之肌膚則有以切中乎人者矣而噬之之深又至滅没其鼻焉豈亦二之過歟曰六二中正非過也天下之罪惡固有所謂不可赦者故君子痛以待之在已不以為慘在人亦不以為怨又况資諸人以為助而與衆治之豈其過歟故雖噬膚滅鼻也而曰无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三之視六二非所謂中且正者也又非四之剛且直者也故其道不足以服人而且无六二六五乘剛之助則其所噬也視諸爻獨為難焉故曰噬腊肉遇毒夫禽獸全乾者謂之腊噬之最難者也腊肉既難噬而以六三噬之則遭其傷毒也必矣何者六三之才有所不足故也當去惡之時刑人而人不服必欲服之力既不勝則未有不為之傷害者也雖然此小有所吝也而亦无咎何也曰六三之才有所不足故不免於噬之之難此所謂小吝也然當去惡之時而務為去惡之事夫豈過舉此所謂无咎也特以六居三自處不當故至於遇毒亦其勢然也若六三者其能因時任責志有餘而才不足者乎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也以一卦言之則九四頤中之物也所以為強梗者也以六爻言之則九四剛直之才也所以去強梗者也易之取義其不一如是哉夫肉之附骨者謂之胏而又乾焉亦最難噬者也比之腊肉亦其𩔖也然三之於腊肉則遇毒而四之於乾胏則无是患者剛柔之才異也故曰得金矢金矢剛直之才也以剛直之才而施之乾胏冝其无六三遇毒之患也夫暴悍強梗之在天下固非易服之也亦非難服之也服之有其道則雖難而易九四之乾胏是也茍无其道則其所謂難者信乎其難矣此六三之於腊肉所以遇毒也雖然九四之得金矢固有得矣而其所以不足者正也故戒之以利艱貞吉謂其以剛居柔知艱難以自守而不輕用其剛焉則吉也夫惟四之所不足者正也故曰未光也此其所以利於艱貞則吉也易之為君子謀也蓋如此
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五操利勢挾人謀當去惡之時比之諸爻冝若易然故曰噬乾肉肉雖乾矣然其視腊肉乾胏則亦固有間矣夫五之去惡如此其易者以其得位得人故也故曰得黄金黄中色也金剛物也六五體柔而居中居中而得位體柔而四以剛輔之又為得人也此所謂得黄金也雖然六五之得黄金亦固有得矣而其所以不足者亦正也蓋四則以剛而居柔而五則以柔而居剛其為不正一也四既以利艱貞而後為吉則五之欲无咎也可不於正而知所厲乎夫惟五之所不足者正也茍知自警而以危厲自守則當去惡之時柔既得中而又得剛徳之助焉則凡其所得无不皆當以此去惡夫何咎之有哉故曰貞厲无咎得當也然此既曰得當也而彖乃曰雖不當位何也曰雖不當位云者謂其以六居五也得當云者謂其得位得人也其所指異矣
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
　　上九用獄之終也世之小人其於罪惡稔積既極若將終身焉此豈復有改悔之冀歟原其所以然則亦非有他也蓋不聦之過也故何之校焉以校滅其耳責其有耳之形无耳之用也夫耳者所以納聲聽受之具也其形存其用亡罪大惡積陷于凶而不知聦之不明孰甚焉故校以滅之謂終塞之也繫辭曰惡不積不足以滅身蓋甚之也
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下昔棘子成曰君子質而已矣何以文為子貢曰惜乎夫子之說君子也駟不及舌文猶質也質猶文也虎豹之鞟猶犬羊之鞟夫文與質非二物也有是質必有是文蓋亦表裏之符不可強有而亦不可強无之也故子貢於此得以謂之文猶質也質猶文也猶之曰文與質二名也其實一物也故設喻曰此虎豹也則其鞟必虎豹也此犬羊也則其鞟亦犬羊也故虎豹之鞟與犬羊之鞟二鞟也而其實則一理也所謂一理云者顧其質如何耳而文則稱是故也程曰理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之賁者飾也天下之物其文見於所飾者莫昭於天之文又莫大於人之文故賁之爻有所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文也賁之卦有所謂離明艮止之旨聖人又曰此人之文也夫賁之所以亨者以六二之柔來而文初九九三之剛故也離本乾體也坤再索于乾以成離故曰柔來而文剛此非世儒所謂坤之上六來居二位也所謂小利有攸徃者分上九之剛上而文六四六五之柔故也艮本坤體也乾三索於坤以成艮故曰分剛上而文柔此非世儒所謂乾之九二之剛往居上位也夫柔來而文剛則剛矣而有柔故剛有所濟而賁之所以亨分剛上而文柔則柔矣而有剛故柔有所附而小者利於往剛柔相文聖人謂是為天之文豈不曰日月之晦明星辰之運動雲霓之合散凡致飾乎上者无非天之文也然其所以分而為晝夜變而為寒暑積而為歳時其能外是剛柔相文之旨乎不能也離以明而處乎下則是以明而為文也文而明則无不足之文艮以止而處乎上則是以止而為文也文而止則无或過之文明止相文聖人謂是為人之文亦豈不曰父子之有仁君臣之有義夫婦之有禮凡致飾乎下者无非人之文也然其所以嚴而為尊卑辨而為貴賤别而為大小其能外是明止相文之旨乎不能也雖然賁六爻與二體之用所謂天與人之文不可揜也如此奉天理人以斯文為已任者又在乎觀文之主焉何則在天固有是文也不有以觀之則天下之化无自而成曰觀云者固非騁其智任其巧以増益遷就之也因其理之自然而我无拂焉爾故夫因其在天者以求其變則隂既極而陽巳生暑方徂而寒適至盈虛消息之有其期進退遲速之有其度凡變之兆乎時者不容有所隱故於變而无不察此觀於天之文而有得也因其在人者以致其化則位乎上者使各由其道於其上位乎下者使各由其道於其下禮義亷恥以維其心忠厚豈弟以陶其俗風化之行乎人也不容有所遺故化之而无不成此觀於人之文而有得也在昔所謂觀文之主吾於唐虞成周之際見之即夫厯象以授人時在璣衡以齊七政與夫致日致月以辨四時之序則變之在時也豈容有所隱和萬邦而黎民於變敷五典而五典克從與夫禮防樂防以合天地之化則化之在天下者豈容有所遺然則曰煥乎有文曰重華曰文明曰郁郁乎文後世語賁文之盛舍此將焉稽
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山止於上火明於下山下有火明有所止之象也夫賁者飾也賁飾之道豈能増其實也夫苟以文明為尚而不知有所止焉非賁飾之道也故君子之於庶政則欲致其明此明也於庶獄則无敢折之此止也蓋折獄之道不恃苛察不貴辭飾惟其情實而巳矣
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也車者所以飾其行也然可以車而車則以車為榮不可以車而車則車祇為辱剥之上九君子得輿民所載也此可以車者也故車以為榮解之六二以小人而乘君子之器盗斯奪之矣此不可以車者也故車祇為辱賁之初九雖具陽徳然居下位故曰賁其趾舍車而徒夫趾在下而有行之物也今也賁吾之趾不以車而以徒則世俗以徒為辱而君子以徒為賁何者義之所在可車則車不可車則徒吾居下位以徒為賁者也豈可冐昧而不顧其義乎昔彭更曰後車數十乘從者數百人以傳食於諸侯不已泰乎孟子曰非其道則一簞食不可受於人如其道則舜受堯之天下不以為泰子以為泰乎孟子所謂非其道則初九所謂義弗乘也以爻應言之則初應四義也從二非義也故舍近而之逺舍易而即難此舍車而徒之象
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　六二以一柔文二剛初九舍二以即四二與三俱无其應故二之所賁者上隨夫三而巳矣六二柔而靜者也其動也其止也惟剛之是隨焉猶之須也其動與否惟頤之是隨焉得所附也自三至上外實而中虛有頤之象夫賁之道非能増加其質也因其質而加飾之爾然須之在人亦豈外物也血氣盛則蕃滋血氣衰則減耗蓋亦表裏之符爾冠弁衣裳文章黼黻所謂文也君子服之則隆殺等差各稱其徳人非君子則雖有是服不足敬也詩人所謂彼其之子不稱其服是也故曰賁其須與上興也若曰視其體質如何爾猶之須也上隨夫頤而巳矣其動與否不在我也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁飾之道在於以剛柔相文相文是也相文而非其道則失之矣六二六四以二柔而文九三之一剛九三以一剛而文六二六四之二柔在賁之時其相文是也然或至於非其道而相文焉此所謂不正之交君子不貴也故曰賁如濡如永貞吉剛柔相賁相與潤色以成其文此所謂賁如濡如也然而相賁而或至失其正焉此則賁之過也故必以永貞而後吉何者六二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁不失正道則吉於賁矣夫人必自侮而後人侮之君子之於正道而无少玷缺則誰敢予侮哉故賁與九三設永貞之戒而曰永貞之吉終莫之陵也於六四亦曰匪宼婚媾終无尤也賁於永終之道望此二爻者深矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　四當賁之時隔於九三而未𫉬與初相賁故曰賁如皤如皤白也初動於下亦曰白馬皆未受賁之象也雖然白馬翰如則初之與四相即之志其疾如飛非為宼難之所隔則相親以相賁也久矣故曰匪宼㛰媾夫四與初居相應之地初之剛動於下有翰如之疾豈三之所能隔哉但三无其應而四當其衝居可疑之位故曰六四當位疑也雖然四正也三亦正也其迹可疑而其實則匪他焉但當賁之時剛柔相比而有可疑之迹故爾若三與二皆无其應而近以相徒如須之於頤焉則无可疑之迹也然三曰終莫之陵也四曰終无尤也其能以正相比也歟
　　六五賁于邱園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　儉嗇者隂之性質朴者隂之才當賁飾之時以六居五儉朴之主也夫邱園絲枲所自出之地也當此之時制度禮樂儉朴之主謙遜未遑也其所賁者邱園之地而已爾此亦重本節用之意故束帛於此不得不戔戔也戔戔者委積之貌也夫此之所賁雖若吝嗇然海内士庶百姓充實則亦由此而基焉故曰終吉而象曰有喜也漢至文帝雖已轉秦為漢矣制度未立禮樂未興故賈生太息之書有曰夫立君臣等上下使父子有禮六親有紀此非天之所為人之所設也夫人之所設不為不立不植則僵不修則壞故有定經制之請夫生於此時而請定經制則賁飾之道也而帝則謙遜未遑也然開籍親耕皇后親桑勸農之詔无歳无之敦本之風既行而殷富之效乃見則賁之六五之吉文帝以之
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　昔者夫子嘗有言曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周又曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如用之則吾從先進夫子既欲從周之文矣又欲從先進之野何其從之之異歟曰非異也監二代以為文即先進之禮樂故也禮樂之失也其當周之末世魯之僭擬邪又重之以八佾雍徹與泰山之事邪是故夫子欲反其本而未能也而有如用之則吾從先進之說蓋傷其失也賁至上九賁之極也賁飾之極則嫌於失實故欲其无過飾之咎也必曰白賁而後可所謂白賁云者非不受賁之謂也去其偽落其華使无勝質之文如所謂先進禮樂之野是也夫所謂先進禮樂之野何也曰古者非不知酒醴之美也而𤣥酒明水之尚非不知黼黻文繡之美也而䟽布之尚非不知莞簟之安也而蒲越藳稦之尚先進之禮樂如此曽何足以動蕩人之侈心歟夫惟不足以動蕩人之侈心故其意在於著誠去偽使人知有所謂簡敬之所在而不失其本真云爾及其末流也則質以文勝人有侈心而无復反本此豈賁飾之初志歟故大禮必簡至敬无文賁極反本飾无過咎而後上九之志始得矣夫上九之志得此夫子所謂吾從先進者也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸徃彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　剥之成卦五隂而一陽隂始於姤至於剥而五隂盛剛為柔之所剥故曰剥剥也柔變剛也以時言之則柔變乎剛下剥乎上邪剥乎正小人剥君子之時也當是時也五隂既盛一陽僅存小人道長君子道消徃亦何所利哉故曰不利有攸往小人長也夫當小人道長之時既不利於有所徃矣則順時而知止乃能觀剥之象也蓋剥之象其下坤也其上艮也坤順而艮止此順而止之之義也夫當小人道長之時苟不知順時而止而強聒以有徃則與小人立敵而至於隕身流禍也必矣故易於此為君子謀則以觀象曉之而又以尚消息盈虛戒之蓋處剥之道然也夫有息必有消有盈必有虛理之常也是理也天且弗違而况於人乎所貴於君子固當深知此理也語曰不知命无以為君子也所謂命者即天之理也知天則知天理之所在矣故曉之以觀象云者欲其知天也戒之以消息盈虛云者欲其事天也凡此皆處剥之道故也易之為君子謀也如此而東漢之季隂小得志賢人君子不知觀剥之象而尚夫消息盈虛之理方且以口舌與之爭鋒至使刊章逮捕駢首受戮而士𩔖為之一空其能不為危言激論身處濁世而怨禍不及者惟一郭泰而止爾絶迹於梁碭之間因樹為屋自同傭人者惟一申屠蟠而止爾故司馬温公有曰天下有道君子揚于王庭以正小人之罪而莫敢不服天下无道君子括囊不言以避小人之禍而猶或不免黨人生昬亂之世不在其位四海横流而欲以口舌救之撩虺蛇之頭踐虎狼之尾以至身被淫刑禍及朋友士𩔖殱滅而國隨以亡不亦悲乎夫惟郭泰既明且哲以保其身申屠蟠見幾而作不俟終日卓乎其不可及也
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　山髙而地下其勢至不侔也今也山附於地則髙者下矣此地剥之象也原其所以然蓋亦下不厚而髙者頽址不安而髙者危故也為人上者欲安其居而无傾危之患者則亦務厚乎下而已矣蓋下者上之本也務厚乎下則其本固矣未有基本既固而能剥者也書云民惟邦本本固邦寧蓋謂是也
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也牀者身之所安也以況則君子所處之位也小人之害君子也必先去其所處之位使之窮悴无所之也而後得肆其害焉故初則剥牀以足二則剥牀以辨四則剥牀以膚蓋其叙然也夫牀之所頼以安者足也足之見剥則正者傾矣故曰蔑貞凶初六之隂剥始自下猶之牀足先見剥焉則君子之貞始見滅於此時矣滅亡也蔑滅同義
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也隂之剥陽進至於二猶之剥牀自足而辨其勢愈上矣辨上下交際之地也夫牀之所頼以正者上下交際之地也辨復見剥則止者愈傾矣故亦曰蔑貞凶當是時也使六二如六三焉則見與於上九之君子而小人之禍庶乎其未至於斯也惟其未有與也故小人无所顧忌而得以馴致其害焉此剥道之所以浸長也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三處衆隂之中獨與上九居相應之地有輔上救亂之志所謂小人中之君子也故在剥之時為无咎也夫處衆隂之中而能與上下衆隂相失獨與上九居相應之地易於此可不以无咎與之乎與之以无咎者所以録小人之善也子曰君子不以人廢言夫一言之當其人未必然也君子猶不以人廢之則當剥之時衆隂用事而六三獨於衆隂之中失其上下以與上九協焉可无取乎程曰如東漢之吕強是也
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　六四卦之上體也夫剥至六四已及上體所謂膚也其切近於災莫此為甚也君子之正至是而无可滅者故不云蔑貞但云凶也夫小人之剥君子也始焉剥牀以足次焉剥牀以辨至於六三則雖與上九居相應之地於剥為无咎然剥道浸長亦末如之何也至六四則身及其害矣復何有所處之位乎小人之禍害吁可畏哉
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五羣隂之主君之位也在剥之時君道不可以剥故取下制羣隂為義魚隂物也相羣於下流小人之象也五能下制羣隂使之駢然順序如貫魚然則是以小人之道待小人也故曰以宫人寵宫人嬪御侍使也所謂隂小之人也以宫人之寵寵之是以小人之道待小人也夫所謂待小人以小人之道何也曰小人之志不過於希恩望寵而巳茍惟時其錫予均其恩惠使之充滿其意而无觖望之心此待小人之道也夫小人之心所以易生尤怨者不以其道待之故也惟能以小人之道待小人故怨尤不生禍害不作此所謂无不利又曰終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　天地不可以一日而无陽天下不可一日而无君子當剥之時五隂既盛上九以一陽居衆隂之上而有碩果不食之象者存陽道也夫以一陽而居衆隂之上果之碩大者也果既碩大不剥而食諸者生育之萌正寄諸此者也墜地而復生則剥反為復矣此復初九之一陽即剥之上九也君子得輿者以一陽而居衆隂之上而有衆民共戴之象此君子得輿也故曰民所載也衆隂在下而頼一陽之芘故又有室廬之象焉若夫剥道既終九復見剥則室廬壞矣小人无所芘其軀矣此乃自撤其芘之過也然則君子存則小人安君子去則小人禍若飛廉惡來趙髙楊國忠之徒終亦自取禍敗爾故曰終不可用也然則君子亦何負於小人而小人亦何利於剥君子也






　　童溪易傳卷十一



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十二　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復之初九即剥之上九也經曰往者屈也來者伸也剥之上九雖居五隂之上其勢徃而屈也此一陽之窮也復之初九雖居五隂之下其勢來而伸也此一陽之亨也故曰復亨剛反云者謂是剛也自剥之上反而為復之初此復之所以亨也動而順行則又合坤震二體以明復之所以亨也夫震動而坤順剛既來反則陽動於下以順而行於上自此以往无非順理而動也夫如是則剛反為復陽降而入剛動以時陽升而出其出也其入也羣隂莫之能害故曰出入无疾夫復之一陽出入乎羣隂之中而羣隂莫之能害則其以朋𩔖漸進而來又何咎乎程曰所謂咎者在陽氣則為差忒在君子則為抑塞夫一陽始生至微也固未能勝乎羣隂以發生萬物也必待諸陽之來然後能成生物之功一君子始進未盛也亦未能勝乎羣小人以利澤天下也必待衆君子之進然後能成澤民之功此一陽之復既出入而无疾則其朋𩔖之來自无咎矣夫隂生於午其卦為姤姤陽之始消於隂也凡厯七變而後成復則隂陽消長之道反復迭至凡七日焉天之運行如是也故曰反復其道七日來復天行也一陽既復則君子道長實自此始也故自復而往為臨為泰為大壯以至為乾孰禦之哉故曰利有攸往剛長也夫一陽始長而天地發用之機實發於此時故萬物之生布在天地者皆天地發用之功也而發用之機則實係於復之一陽此所謂天地之心也故曰復其見天地之心乎程曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心非知道者孰能識之
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　天地有无窮之用曰動與靜是也人皆知動也者天地之用也而不知靜也者乃所以養其動也夫當動而動動而不括此豈偶然而然也哉蓋有以養其動故爾雷在地中陽氣復於不動之地非不動也安靜以養之將以致不窮之用云爾先王順天之道故當至日一陽之始生也亦務安靜以養其動焉夫關也者所以時其出入也於至日而閉關焉則使旅商不行人君不廵省四方者凡以靜吾之動而仰順乎天道也
　　初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以修身也陽君子之道也復反善之義也九以陽剛居復之初復之最先者也故曰不逺復謂其失也不逺而能復也王輔嗣所謂比復好先是也祇大也元亦大也夫有過則有悔初九之不逺復非无過也有不善未嘗不知知之未嘗復行所謂不貳過也故雖不免於有悔而无大悔矣夫既无大悔則其為吉也斯大矣蓋大吉之與大悔此二物也不可以相有故也夫聖人无復故於其身若无事於修不逺之復則所以修其身之不善者以復於善爾然其失者不逺而復焉此顔子之學也故夫子以此爻予之而賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休止也六二震體震動也以六居二不動而止者也夫二之不動而止者何也曰知所止而止焉故也夫二何為而知所止也曰初九之君子修身居下而二比之此正六二之所冝親焉故也故六二當復之時以下仁為吉而謂之休復焉語曰汎愛衆而親仁初九之君子所謂克已復禮為仁之人也而六二之於初九親而下之可謂知所止而止焉者也求之孔門則曽子之於顔子是也觀其嘗有言曰以能問於不能以多問於寡有若无實若虛昔者吾友嘗從事於斯矣噫若曽子非能下仁其能知斯人而友之乎
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　孟子曰人恒過然後能改困於心衡於慮而後作復至六三再三之復也所謂恒過而能改也故曰頻復頻復之厲所謂困於心衡於慮而後作也故曰无咎夫易之道在於知變聖人之於人不咎其有過也而咎其不能改過蓋所以開小人遷善之門也故六三之頻復不咎其恒過也而予其頻復雖然頻復未足予也必也知以危厲自警則雖頻而咎可无也不然復雖頻矣而復頻失咎何時而可无邪夫茍如此則失復善之義矣
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　復之六四即剥之六三也方其為剥也六三處五隂之中失上下以應上及其為復也六四行乎五隂之中獨復以應初此二爻者知賢識善如此其可以隂柔少之乎又可不謂之賢矣乎故嘗謂君子之在天下无所徃而不可貴也方衆隂之剥陽也上九以一陽處一卦之外疑若失位也而六三能失上下以應之故曰剥之无咎及剥之來復也初九以一陽處一卦之下疑若尚微也六二近而比之而曰下仁六四逺而應之而曰從道誠以道之所在可從而不可違也如此然則初九固賢也而六二之下之六四之從之可不謂之賢矣乎夫六四一爻逺應初九其在後世則揚子雲所謂晞顔之人也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　博厚者地之徳也五體坤徳而得尊位大中當復之時逺於剛陽之應躬自厚者也故曰敦復夫以自厚為徳則求其在已者而巳矣其與所謂下仁從道者又異矣蓋下仁從道之復資諸人者也而敦復之復則資諸已者也夫資諸已以為復而能自厚其徳則无失之可指矣故曰无悔又不特无大悔而已也何也未嘗過乎中故也考稽也動稽諸中而未嘗過乎中焉非躬自厚者而能之乎故曰敦復无悔中以自考也曰自考云者以明敦復之復非資諸人而然也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　在復之上而以隂柔之才居之隂則暗而无睹柔則懦而无從故於復則為迷也夫曰迷云者失道之謂也在上而失道則无適而非凶矣何謂无適而非凶曰有天之災有已之眚用之行師則終有大敗用於其國則為君之凶以至於十年之久終不能有所征往也凡此皆凶之目也夫復則合道今也於復而迷焉則與道相反矣烏得而不凶邪故曰迷復之凶反君道也上六在復之上而迷故易於此極言凡為君而在上者之道至此而有所反也其所以示後世在上者之戒也可謂詳且明矣
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄合乾震以成卦乾天也震動也其動以天之謂也夫其動也以天動靜語黙无非天理而人為无與焉此之所謂无妄也蓋天下有自然之理純乎天而巳矣天理所在不可以一毫私意妄加於其間者所謂正也故在理則為正在人則為性在天則為命一也剛自外來而為主於内謂初九也初九之剛乾一索於坤而得之是以為震而无妄之外體又乾也則初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初爻為主其在无妄則内體也故曰為主於内夫以九居初正也為主於内也得其正則无妄之大本立矣動而健謂震乾之用也剛中而應謂五之於二也夫无妄之本既立於内則由是而動動而不窮矣故健也茍无其本此妄也欲動而健得乎以九居五剛而中也九五以剛中在上而六二以柔中應之二五各得其正此又无妄之大體也故曰大亨以正夫所謂无妄者正而巳矣初九以是正立无妄之大本九五六二以是正成无妄之大體則當无妄之時致天下於无妄其為亨也不亦大乎此卦之徳所以有曰元亨利貞也天命即天理循天之理不以一毫人偽參焉則理之所在天命之所在也故大亨以正天之命也何也曰天道之與天命亦非二物也其在臨也則言剛柔消長之理故曰天道无妄則言其動以天而人為不與焉故曰天命其匪正有眚不利有攸徃者夫初九九五六二正也正則能大亨六三上九不正也不正則妄矣故有眚災也六三所謂无妄之災上九所謂窮之災也是也夫以正而徃則亦何往而不利故初九云往吉六二云利有攸徃茍匪正焉則當无妄之世何所往而利哉故曰有眚又曰不利又曰天命不祐甚哉匪正之為害也然則正之所在而天之祐常向焉而君子則曰此非天之我祐也吾自祐也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷之為物也其發聲也其𭣣聲也必以其時故語物之行乎天下而无妄者惟雷足以當之萬物之生固有所謂自然之天因其自然之天而感發之者雷也故雷行於天下未嘗妄發而物之洪纎髙下隨其賦予而能各全其天者實自雷發之故曰物與无妄以言天之發育萬物也以天而物亦因是而全其天也先王之於萬物也亦豈能紊其自然之天矣乎對无妄之時育无妄之物而已矣蓋天有是時吾非能先後之也對而循之云爾物有是生吾非能加損之也育而成之云爾夫是之謂无妄茂盛也朱子發曰不茂不足以育物不對則妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之𩔖
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初九震之主也初以震動之才而動於下在无妄之時而吉於往者何也以九居初正也正則不妄矣夫以正而動則无適而非正故曰无妄往吉而象曰无妄之往得志也河南曰誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人化无所往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也以六居二柔而靜者也靜則无事然六二實震體也震動也又能動而有行焉靜而无事故有不耕穫不菑畬之象動而有行故又曰利有攸徃謂以无事為行故也夫耕穫菑畬雖有始終先後之異然均為治田者之事六二靜而无事故曰不耕穫不菑畬猶之曰不耕不穫不菑不畬俱未始有事也然屬震體而與九五居相應之地所謂以正相與者也以正相與則當无妄之時而盡无妄之用矣故曰利有攸往夫隂以得陽為富知以无事自處而不知以正而往應於五此豈六二之欲富乎是必有攸往而後利也故象曰不耕穫未富也若六二者其能以无事而為行也歟夫惟以无事為行此无妄之尤者也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　无妄之卦徳曰元亨利貞其匪正有眚六三以不正據六二正人之上而阻二五中正之應此妄人也故在无妄之時冝其有災也故曰无妄之災牛者具隂順之性六二以順為正者也而上應九五牛之象也六三居前而阻之或繫之牛也行人之得謂六二也邑人之災謂六三也二利有攸徃故曰行人三居前而阻二故曰邑人然六二得順道而行无往而不利此得牛之象也六三以不正徒自取災爾由是觀之則禍福得䘮之理蓋亦无甚難明也特在正與不正之間爾
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　易以隂居隂以陽居陽則謂之正如初九六二九五是也以隂居陽以陽居隂則謂之不正如六三九四上九是也然與其以隂居陽寧以陽居隂而剛柔小大之猶有其叙也則无妄之九四是也故可貞无咎猶之曰此非正也僅可為正而已不猶愈於六三矣乎夫正者人之性也人之性或至於失其正而妄者非性之罪也不能有是正之過也今也於正而未至於失而猶有所謂可正云者則亦知有是正而存之矣蓋是正也非外鑠我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也故曰可貞无咎而象曰固有之也若四者其亦不失其正性也歟
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也嘗聞聖人之治天下也刑罰不可妄施於人兵師不可妄加於下國刑罰而妄施於人則為失刑兵師而妄加於下國則為失師當无妄之世蓋亦處之以无妄而已矣夫茍不能自克已私而人欲以勝則天下生靈之禍自此始矣此无妄於九五而有无妄之疾勿藥有喜之戒也夫以九居五正也正則不妄彖所謂剛中而應大亨以正者謂九五也容有不知此乎曰以商之髙宗史謂有徳可髙者也而傅説猶有惟甲胄起戎惟干戈省厥躬之戒又況後世好大喜功之主如漢武帝唐太宗代不乏人也乎蓋有是疾而後試之以是藥則藥不為妄无是疾而試之以是藥則妄矣武帝蓋嘗試是藥於匈奴矣太宗嘗試是藥於髙麗矣皆无疾而藥而反以致憊者也欲有喜得乎其曰勿藥曰不可試云者蓋所以深著後世為君者之戒也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上九以剛過之才處无妄之極已既失正又欲進而不知止所謂其匪正有眚不利有攸往者也故曰无妄行有眚无攸利夫以正而徃則其往也必利初九六二是也已既失正居上窮之地猶不知止其能免災乎故无妄之世若上九者妄之極者也曰眚曰災眚即災也先儒謂在人曰眚在天曰災固有是説也今觀上九之爻賛以災釋眚則知災即眚也眚即災也天即人也人即天也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　大畜所畜之大也夫所畜之大者何也曰於已則畜徳於人則畜賢也故夫剛健篤實輝光日新其徳此畜徳也剛上而尚賢能止健此畜賢也然畜徳也者畜賢之本也畜賢也者畜徳之效也夫苟已无是徳則賢不我慕望望然去之矣吾能彼畜乎此大畜之彖其言畜徳畜賢固自有次第也剛健篤實輝光日新此合乾艮之用以明人君之畜徳也夫剛健乾也篤實艮也輝光日新乾艮相得而不窮之用所由生也乾不得艮則徒健而已矣艮不得乾則徒止而已矣夫惟剛健篤實兩者相與為用而輝光日新自此而不窮矣此人君之畜徳然也剛上而尚賢能止健此則指上九之爻又合艮乾之用以明人君之畜賢也夫上九以剛而在一卦之上此人君尚賢之象也乾健之物也而處乎艮之下受止而不辭所謂能止健也天下之人所謂賢而有徳者人君則尚之尚之者尊之也所謂健而有才者人君則止之止之者使之不吾舍也非有以畜之而然歟此人君之畜賢然也大畜之卦徳曰大畜利貞至彖則推原卦徳之所以然而以畜徳畜賢而兼釋之從而蔽之曰大正也者蓋言人君之畜徳也而至於輝光日新其畜賢也而至於尚賢而止徤此非所畜之大而得其正詎能至是乎故曰大正也此大畜利貞之本旨也不家食吉養賢也此乂言畜賢之義夫人君之所尚者則謂之賢而所止者則謂之健合而言之皆賢者也蓋徳之賢於人者謂之賢而才之賢於人者亦謂之賢故也今夫賢者之不家食而吉者非謂居天位食天禄一身之吉也天下之吉也天下之吉係於養賢則挾天下之人才而與之共濟何所適而不可故繼之曰利渉大川夫賢者之進退天意之從違也挾天下之人才而與之共濟則天意之所在可知矣故曰應乎天也六五之君謙虛无我以下賢乾之九二居相應之地故有應乎天之説夫天髙而在上也今也六五下應九二亦謂之應乎天以明天之理无乎不在也為人君者不必求之天可也求之賢者則賢者即天也噫此大畜之實也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天下之物所謂最大者天也今也在山之中此其藴畜之大可知也夫前言往行耳目之所不接也君子於耳目之所不接者則多而識之考其迹以觀其用察其言以求其心而古人之所以為古人者皆在我矣夫徳固有我也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳則其所畜不亦大矣乎故曰性无内外也道无古今也
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　大畜之為卦也艮止也而在上乾健也而在下彖所謂止健也初九當乾健之始而六四以隂止之陽方上進而見止於隂隂陽相持而其勢危矣故曰有厲雖然上下之勢不敵固也而又當止畜之時其可不知所止乎故其利在於巳而不進也夫惟利於巳而不進則不犯災危矣此所以示在下者輕進之戒也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
　　小畜之九三見畜於六四而曰輿説輹四説其輹也大畜之九二受畜於六五亦曰輿説輹自説其輹也夫説人之輹與自説其輹語其勢之逆順蓋有間矣何者九三剛過而九二則剛得中故也剛而得中則進止无失夫何尤乎程河南曰初與二剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所冝深識朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才力蓋世者或聽於委裘之命故曰大畜時也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　在他卦則初九之於六四九二之於六五為正應在大畜則以正應為相止畜在他卦則九三之於上九為敵應在大畜則以敵應為同志而同於上進不復有相止之義也夫惟九三上九不復有相止之義也故三以剛健之才往而上進以與上合志而有良馬逐之象焉逐追也乾為良馬上九在上三以剛健之才從下而追之良馬逐也雖然九三之馬固良矣然其如剛過何故以利艱貞戒之蓋九三正也所謂馬之良也茍不於過剛之是戒而惟良之是恃焉則泛軼之患不可謂无也夫戒之以利艱貞何説也曰閑輿衞是也是輿也方其在九二也嘗説其輹而不進矣非不進也其所以為不亟進者乃所以為九三之進也則居此地者可不即前日既説之輿閑而衞之以致其戒乎夫如是則利有攸往矣此其所以與上合志也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　夫四與五能以柔畜剛者由其自畜之道素施故也夫不能自畜安能畜人四之所以自畜之道何也曰以六居四順之至也夫惟順之至也故有牛象艮為少男故又曰童牛當止畜之時故又有童牛之牿之象夫童犢始角而加之牿焉則制其觝觸之性於其未發之時此自畜之道素施也惟能自畜斯能畜人矣故曰元吉元始也大也在他卦之爻則元吉云者或為大吉在此卦六四則元吉云者猶之曰吉自此始云爾夫惟吉自此始則始能自畜終能畜人故有喜也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　五之所以自畜之道何也曰以六居五體柔而御剛也夫惟體柔而御剛故有豶豕之牙之象夫豕之不能自巳其剛躁之性則必以是牙為物之害也當止畜之時若強制其牙則用力愈勞安能已其剛躁之性邪惟豶去其勢則牙雖存剛躁自已人君之自畜如此所以吉也夫豕之有牙其剛在内豶去其勢則雖有剛利之具而不自用矣此以六居五之象也艮為黔喙之屬故取象於豕人君處天下之利勢生殺予奪其權固非輕也若不能謙虛无我去其勢而不恃焉則已且不能自制其能勝億兆欲利之心乎故必去其勢若豶豕然則雖有是牙不為物害矣故象曰六五之吉有慶也有慶之視有喜則有小大之異何者其位異故也書之吕刑云惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民頼之夫穆王言刑而及於徳而曰此一人之有慶而兆民之所頼也則六五之豶豕去其勢而馴其牙之效也易家曰攻其特而去之曰豶
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　彖曰剛上而尚賢則上九是也九以陽徳而居五之上為五所尚故能以身任天下羣才之責而尸大畜之功此所以有何天之衢之象天衢通顯之地也下之三陽由已上進故九三曰良馬逐又曰利有攸徃又曰上合志也此賢者之道所以亨也故曰道大行也何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也言以身任天下羣才之責當畜賢之時為五所尚主張賢路賢者之得志莫盛於斯也




　　童溪易傳卷十二
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十三　　　宋　王宗傳　撰
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時義大矣哉
　　頤合艮震而成體上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頤之象也頤養也頤之卦德曰貞吉而彖釋之曰養正則吉也以言君子之所養不可以不正也昔者樂正子之從子敖遊也孟子曰我不意子學君子之道而以餔啜也穆公之亟餽子思也子思不恱摽使者出諸大門之外北靣稽首再拜而不受曰今而後知君之犬馬畜伋則君子之所養其可以不正矣乎謂之養正則吉則養以不正其凶又可知矣觀頤觀其所養也謂自内觀外觀夫人之所養也所養者正歟則君子也所養者不正歟則小人也觀其所養則人之正不正无所逃矣自求口實觀其自養也謂自外觀内反觀已之自養自養者正歟則君子之道也雖貧且賤不去也自養者不正歟則小人之道也雖富且貴不處也觀其自養則凡自實諸口者所謂正不正亦无所逃矣然則有一言足以盡頤之道曰正而已矣雖然頤之道不正則本不立不大則用不周聖人将欲極言頤之道故又言天地聖人之所養以賛其大正以始之大以終之頤无餘藴矣夫萬物之生盈乎天地之間或動或植无有不得其生者實天地有以養之也聖人之於萬民也亦然故養賢以及萬民昔漢文帝之詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於危亡而莫之省憂為民父母将何如其議所以振貸之嗚呼漢文帝養萬民者也惜夫不知所以養萬民也夫聖人之心其與天地之心亦一矣然聖人與天地必欲同其功則不可以若是屑屑也有要道焉曰養賢是也盖養賢者乃所以養萬民也孟子曰堯舜之仁不徧愛人急親賢也是也使其家賑而戸貸之則布帛酒肉之賜今日之惠也其如來日何此无他天地固天地而聖人則人耳其所養豈不有次第矣乎故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民卒也聖人與天地同其功而人亦不以所養之次第議聖人此之謂善法天地者也論頤至此則頤之時豈不大哉故賛之曰頤之時義大矣哉程河南曰或云義或云用或止云時以其大者言也萬物之生養時為大故云時
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山物之善止者也雷物之善動者也山下有雷則動有止之謂也頤之在人也則亦下動而上止故以動有所止為頤之象言語自内出者也飲食自外入者也頤養也謹言語者所以養德節飲食者所以養生此内外交相養之道也夫言語不謹則招禍飲食不節則生疾皆非自養之道君子觀動有所止之象則有得於養之道也河南曰在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是也慎之則无失在身為飲食於天下則凡資財貨用養於人者皆是也節之則无傷
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　頤之成卦爻之具陽德惟初九上九是也上九以陽德在上尸頤之功凡出乎其下者皆由之以養故曰由頤初九以陽德在下其視上九亦何慊焉然初震也上艮也動而下者則其視止於上者有慊者多矣故頤之初爻設爾我之辭而深尤乎初之自失焉靈龜云者以況則初九有可貴之質也初九以諸爻皆由上九以養故舍其可貴之質而亦求養於上九爾謂初也初有可貴之質不能操而存之而輕動以求養於人故爾之我謂上也上以陽德止於一卦之上而尸頤之功故我之朶頤云者諸家皆云朶動也非也朶无動意草木之華擎乎枝葉之上謂之朶上九以一陽在羣隂之上此朶頤之象也而初自下觀之故曰觀我朶頤河南曰初之所朶頤者四也此泥於爻應也而亦以朶動其頤為義非也䝉之九二䝉之主也故彖曰童䝉求我我謂二也上九在上頤之主也故初之觀也而曰觀我朶頤若泥於爻應而曰我四也則失之矣盖六四隂也隂求養於陽之不暇安能養初乎夫初之舍其可貴之質而動以求養於人則其所貴者復安在邪此所以為凶而象謂其亦不足貴也樂正子所謂善人也信人也一從子敖遊而孟子以餔啜罪之盖閔其舍其可貴者而亦不足貴故也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也頤之中爻二三四五皆隂莫不正於六三莫正於六二與六四也二與四皆曰顛頤二與五皆曰拂經何也曰二處四隂之下此頤之顛也四處艮體之下亦頤之顛也故皆曰顛頤隂與陽居相應之地此易之經常也二之于丘頤五之從上皆非易之經也故曰拂經夫六二處四隂之下而顛以自反以自養其正可也然不得謂之吉如六四者二亦震體不以靜退許之上九頤之主也然二之於上九非其應也然不能固其靜退之操則亦不顧其非已之應也而動以即之故其征也為凶丘在外而髙者謂之上九也上九艮也艮為山故有丘象夫不固其靜退之操而自反以養其正而即其非已之應以求養焉以是為行所失甚矣故象曰六二征凶行失𩔖也盖言上九雖頤之主而非二之應𩔖也夫六二雖以隂居隂正也然屬震體故有征凶之戒
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　頤之卦德曰頤貞吉彖曰養正則吉也以六居三正乎其與頤之卦德大相悖逆故曰拂頤貞凶所謂養正則吉養不正則凶也夫六三之自養如此而上九與之居相應之地則上九之所養失其人亦可知矣故戒之曰十年勿用无攸利然則此雖六三之罪也而上九亦不能无失焉何者養道之大悖也以諸葛孔明之智也而失之魏延楊儀以魏鄭公之賢也而失之杜正倫侯君集小人之小有才而不可用者例皆如此君子與之居相應之地不亦過乎十數之終也其曰十年勿用云者深戒之辭也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　以六居四正也而又處艮體之下所謂自反以養其正者也故曰顛頤吉曰吉云者未嘗求養於上九而上九頤道之成也其光自然有以下施乎四故也何也同體以相賁故也夫四之與初固其應也然初九方且舍已之靈龜以觀上九之朶頤巳且不能自養六四何賴焉故四當艮之初止於其所自養以正而以隂靜自守下无賴於初而上亦无求於上故有虎視眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之視也眈眈然其閑雅之態自若也何者不騁其欲故也謂之其欲逐逐云者何也猶之曰其欲逐去而无餘也如此則當頤之時下无賴於初上无求於上其所以自養也庸何咎乎夫六二之與六四皆正也而四則曰吉曰无咎而二俱无有焉反有征凶之戒者震動之與艮止其體性不同故也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　五君位也而以六居之養道之不足也養道之不足而資養於上九上非其應也但以在已之上故近而比之亦曰拂經雖然於經雖拂而上九以陽德在上尸頤之功而六五謙虚无我以隂承陽陽上而隂下故有居貞之吉而象曰順以從上也以言六五非正也以隂承陽以順從上隂陽各正其所故曰居貞吉也五之於上雖曰拂經而有居貞之吉二之於上亦曰拂經而於征則凶何也曰五之於上以其同體而比之所謂親賢也二之於上非其同體若動而即之則附勢而已矣大川在艱難變故之地也六五以隂柔之才方賴剛明之賢以養於已若施之艱難變故之地則不可也故曰不可渉大川河南曰以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故艱難之際非剛明之主不可也
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也程河南曰上師傅之位也夫以剛明之德居師傅之任而以養道佐五以養天下而天下由之以養故曰由頤夫權重位髙則易危古者人臣之當此任也上足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣上下兼受其福夫豈偶然乎哉是必以危厲自處常懐兢畏而致然也故曰由頤厲吉而象曰大有慶也利渉大川云者夫以六五之才不足以濟難而上賴於已則當此任也茍不竭其才力以濟天下之艱危則天下何賴邪盖以君民上下之心而濟天下之難何施而不利乎故曰利渉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰天有慶也
　　䷛〈巽下兊上〉大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　易以陽為大以隂為小大過之成卦二隂居初上之地四陽聚於中爻陽過乎隂者也故曰大者過也夫天下之物夫茍小大多寡之適均也則亦未為過也大過四陽而二隂大者多而小者少則大者過矣亦由小過四隂而二陽小者多而大者少則小者過也天下之事固有正理此豈可過邪然古今天下固有所謂非常之事者如堯舜之揖遜湯武之放伐是也若以理而論則揖遜也放伐也亦无非君子之時中也特其事大勢重不常見爾四陽聚於中爻棟之象也初上二爻俱隂柔也則中雖剛強而兩端柔弱豈能勝此剛强之任哉故於棟為橈而曰本末弱也本末不弱則棟亦不橈矣經曰其初難知其上易知本末也則初上之地一卦之本末也本末既弱則四陽居中凛然其危也欲无橈得乎觀此之象則大過之時於剛雖過而二三四五俱在中爻也巽而說行此又即巽兊二體以釋卦德之所謂利有攸徃也夫當大過之時剛既過矣苟不得中復不能巽不能說則是以剛為行也其所徃也安能利乎不能利安能亨乎惟中則雖剛而不過惟巽則有以順物之理惟說則有以服人之心以此而行此所以利有攸徃而亨也朱子發曰剛過而中所謂時中也過非過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沉痼必攻之以眩瞑之藥自其治㣲疾之道觀之則謂之過自藥與病相對言之則謂之中又曰夫剛過而不反不肖之心應之未有不為君子害也東漢之季清議太勝君子小人至不相容大過已極而君子不自知是以不亨夫大過之時非常時也君子之所以濟是時也亦不可以常時處之故易於此賛之曰大過之時大矣哉河南曰如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之時也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　物理之相資養以適平而止澤有至說之性而萬物說之故木之所賴以養者澤也今也巽木在下兊澤在上是謂澤滅没乎木者也豈不過甚矣乎故為大過之象君子之當斯時也獨立不懼遯世无悶此其所以大過人歟夫獨立而懼則不能獨立矣遯世而悶則不能遯世矣此勉强矯激者之所為非本心之誠然者孔子曰勇者不懼仁者不憂當大過之時獨立而不懼遯世而无悶非所養之大過人者不足以語此
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　當大過之時陽過乎隂者也初六柔巽不震之才而居在下之位安其素分可也或不知時識分非自謹之道也故其象曰藉用白茅无咎繫辭釋之曰茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有謹之至也夫茅之為物薄而其用可重也謹斯術也以徃其无所失矣夫大過之初以茅為象者非薄其物也以其在下也有可重之用故取之云爾大過之時四隂居中其視在下之柔若无物焉者而初也自謹自潔不敢少自輕焉可不謂之賢矣乎藉以白茅過於謹也其在大過之時其過可无矣故曰无咎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　夫物極則衰楊之為木陽氣易感之物也雖然易感而亦易衰也大過陽過也天下之物所謂陽之易過者楊之為木也故九二九五俱有枯楊之象夫楊之枯陽巳過也其在人則夫之老也夫夫既老矣冝若无所冀也然或得女妻焉則其生育之理猶在也初六以隂柔在下而二比之得女妻之象也夫楊既枯而或有感焉則有旁生之稊稊蘖也易家謂稊根也或曰楊之實也非也楊既枯矣而有稊蘖之生焉夫既老矣而有女妻之得焉則其在物也在人也所謂无不利也何者物不至於極陽不至於過故也而象則曰老夫女妻過以相與也何也曰老夫過於老者也女妻過於少者也老者與少者適相比焉此之謂大過之時也然其相與也而生育之理復自此始矣正所以救陽過之失也向使枯楊之不復生稊老夫之不得女妻則陽道之失伊誰救之邪此所謂易之不窮之理也非知道者孰能識之司馬温公曰初過於弱二過於强强弱相濟厥功乃成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故无不利也蜀人之浮屠者曰四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則材之强者也楊為早彫則木之弱者也盖大過本末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　大過陽過隂弱陽爻以陽居隂為濟過之道而九三復以陽居陽在下體之上而不中過乎剛者也夫以過甚之剛在物之上則强愎自用如棟之橈不可支輔而有顛覆之患矣是以凶也夫九三之與上六正居相應之地則上六者九三之輔也然九三以陽居陽其剛過甚上六純隂而末弱其能支輔之乎象云棟橈之凶不可以有輔者以言九三剛過之才而非上六之柔弱所能支輔之也其曰不可云者又有以見九三之强愎自用之失也昔者周公負荷周室重任其材固有大過人者然吐哺握髪以來天下之助未敢以驕矜自處故夫子有曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已豈如九三之以陽居陽其剛過甚以至如棟之橈不可以支輔乎其曰不可云者所以深尤九三也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九三九四列之中爻之中譬如屋室衆材咸集而棟則居中矣故皆有棟之象然九三之棟則橈而九四之棟則隆而不橈以陽居陽而居下體之上與以陽居隂而居上體之下其理勢之不同也夫以陽居隂則有濟過之道不專以剛强自恃也故其在下者有可支輔之勢而无傾覆之患此所謂不橈乎下不凶而吉也下謂初六也初與四正居相應之地四既居隂不恃其才之剛强則在下者有剛柔相濟之勢此所以謂不橈乎下也或曰彖以棟橈本末弱也為言則初六之本弱與上六之末弱均也而九四則棟隆之吉不橈乎下何也曰統論一卦之體則陽過隂弱故彖有棟橈本末弱也之言就諸中爻而别之則九三以陽居陽而非上六純隂之所能支也九四之以陽居隂而初六又以隂居陽其本末摇而所支載者亦不至剛過此棟之所以隆而不見橈於初六也易可以槩論之乎雖然譬之一室九三之棟既橈而九四之棟亦安能獨隆也上六之末既弱而初六之本亦安能不弱也以言居中者與處本末之地者可以相有不可以相无也故又曰有它吝猶之曰此之棟雖隆矣雖不橈矣其如它之不然乎吝所謂有所不足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之謂大厦之傾而非一木之所能支也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　楊既枯矣以其耗竭之餘盡發而為華則其零落也可立而待也夫何益於枯也此上六之窮隂无益於九五之生育也上六窮隂處大過之極老婦之象也九五純陽處上六之下士夫之象也婦既老矣雖得士夫復何冀哉以言俱无益於事也不云士夫得其老婦而云老婦得其士夫者九五守中保庸非有過也其過在上六也何者以隂乗陽以妻乗夫故也九五无過故曰无咎輔弼非人終无成功故曰无譽夫當大過之時處大過之任隂陽相資而不能成大過之功而惟守中保庸求无過而已然至於无譽之可聞故可醜也司馬温公曰上以衰隂附於盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而无咎不足以有譽也夫隂在卦初女妻之象隂在卦末老婦之象求之卦象則下體巽也巽為長女而反曰女妻上體兊也兊為少女而反曰老婦易之取象如此其不一也而泥於象者象既不足求之卦變卦變不足求之動爻而易之㫖愈失矣
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也處過極之時而為過極之事非有大過人之才不可也苟无其才而務為過極之事此小人行險以僥倖也上六以隂柔之才當澤滅木之時又大過之極履險蹈禍而无益於救難故曰過渉滅頂凶夫渉以能過為功今也至於滅没其頂則反見溺矣其何能濟之有无咎者自取滅没无所歸咎也夫不度時不量力而自取滅没其可歸咎於人哉故象曰過渉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　六子之卦各以隂陽所居之位而取義焉陽居二隂之下非所處也故動此震也陽居二隂之上得所處也故止此艮也若夫陽陷於二隂之中則為坎矣隂居二陽之下柔伏於内故入此巽也隂居二陽之上柔見於外故說此兊也若夫隂麗於二陽之間則為離矣夫坎以一陽陷於二隂之中在物為水水之流動陽也其止靜隂也流動之物處乎隂中者陽陷乎隂也水性善陷陷為險難坎固為險矣謂之習坎者險中復有險也故曰習坎重險也此以上下二坎言坎之所以為險也初六曰習坎入於坎窞凶是也盖初六居二坎之底故也然則八卦皆重也而坎特加一習字者聖人指重險以示人欲其知所戒懼其仁深矣水之為物止之斯為淵䟽之斯為川水流而盈然後出險流而不盈斯為坎矣夫不舍晝夜水也故語天下之物所謂至有信者莫水若也其流行也雖歴渉險阻而能不失其信者此所謂有孚也君子之行乎險難者實似之故此心也質之天地謀之鬼神稽之千古之聖賢契之詩書之所載无適而不合者以其在我之信未嘗少失故也故繼之曰維心亨心之為物所謂操之在我者而信其所出之地也求之於卦則坎中之一陽是也夫隂在外險也剛在中則亨也夫惟剛實之德在中而能亨此所以行險而不失其信也君子之歴渉險阻也身雖陷難其心則亨者盖以剛實之德在中故也夫惟其心亨也則其見於有行也无險之不濟矣行有尚謂出險也水之流行也不舍晝夜盈科而後進放乎四海故曰徃有功也水之徃而有功也為江而為海君子之徃而有功也國治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚維心亨而已矣此孟子所謂有本也大哉孚乎坎之用在乎險故聖人於此又廣言天地之險以明王公之所以守其國者不可以或忽乎是也夫積氣於上者天也故蕩蕩蒼蒼不可紀極者皆氣之積而然也故曰天險不可升也積形於下者地也故髙者為山次者為邱為陵深者為淵皆形之積而然也故曰地險山川邱陵也王公觀諸天地之險故亦設其險而有城郭溝池之固者所以守衛其國而效法天地也韓文公守戒之説曰今人有宅於山者而知猛獸之為害則必髙其柴援而外施陷穽以待之宅於都者而知穿窬之為盜則必峻其垣牆而内固扄鐍以防之此野人鄙夫之所及而非有過人之智而後能也今之通都大邑介於屈强之間而不知為之備噫亦惑矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉豈才力為之不足歟盖以謂不足為而不為爾然則當用險之時其用甚大其可以或忽乎是歟故賛之曰險之時用大矣哉而孟子乃曰固國不以山谿之險呉起對魏武侯亦有在德不在險之論者此又為恃險者設而非險之罪也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　坎者水之科也二坎相仍習復之義也故以水洊至為習坎之象洊亦重也以謂上之坎既盈則重至於下坎故也此孟子所謂盈科而後進也夫盈科而後進不舍其晝夜之功也故曰君子之德行貴乎有常而教事貴於習熟德行而有常則其視屋漏暗室无異於十目十手之地也教事而習熟則困而知學而知其與生而知一也勉强而行利而行其與安而行一也此不舍晝夜之功也其在彖所謂不失其信是也中庸曰自明誠謂之教此教事也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也坎之下體所謂坎中之坎也而初六爻居二坎之底所謂坎之陷也故曰習坎入於坎窞凶夫當坎險之時以行有尚為功而行險之道則以不失其位為本初以隂柔之才而居二坎之底安能出險乎是以失處陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用象曰无功而未如初六之失道而凶者所處太下則初六是也然无其才而不能出險則初與三大抵同也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　二當坎險之時處二隂之中所謂坎有險也然以剛中之才求以濟險亦可小濟但未能出坎險之中爾故曰求小得未出中也若能出坎險之中則其得所求也豈特小得而已哉此非才之罪也居使然也雖然以九五之才且有坎不盈中未大也之辭則九二之求小得未出中也夫何尤焉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　乾之九三處二乾之間故曰終日乾乾坎之六三處二坎之間故曰來之坎坎來謂下而即三也三坎也之謂徃而之四也四亦坎也以言進退皆險也夫居進退皆險之地自君子處之其恐懼不安何如也然三乃以隂柔不正之才不知恐懼乃於險而且枕焉則以不安之地為可安也故入于坎窞而不能出險无以異於初焉三以柔居剛故有險且枕之象處上坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辭也夫當坎險之時求以濟險而或如六三之所處則何險之能濟哉故曰勿用三下之終也故曰終无功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　六四九五俱无其應而處君臣相際之地故處剛柔相濟之義而為濟難之道焉以言天下未嘗有无難之時而亦未嘗无相與以濟難之人故也樽酒陽物也貳之以簋以隂際陽也缶者朴素之器謂六四以隂居隂也約者誠信以相契之謂也牖者暗室之明處也夫當坎難之時上欲以見信於君而濟天下之難則不可以无上交人主之道也一樽之酒貳之以簋而復以瓦缶朴素之器用焉此以況人臣以質實為尚而无事於浮飾也其質實如此又當納約自牖因君心之明處而開導之則雖當艱險之時忠言可以見納天下可以无難矣故終无咎也程河南曰自古能諫其君未有不因其明者也故訐直強勁者率多取忤而温厚明辨者其說多行漢髙祖愛戚姬將易太子是其蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長少之序非不明也其如蔽而不察何四老人者髙祖素知其賢而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明以及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異爾左師觸讋諫趙王太后事相𩔖
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也彖曰水流而不盈則九五是也故曰坎不盈夫九五剛而中者也然而不盈則中而未大也若坎而盈則放乎其外出險而難平矣故繼之曰祗既平无咎祗大也平謂坎之盈也猶之曰若坎而盈則中之大而至於平矣難平則有功而无咎今也坎既不盈則其中未大而險難未至於平未可以言无咎也其曰祗既平无咎云者盖深望之也夫九五以剛中之才居得尊位猶未能平此險難而剛中之效未至於光大者重險之難既深二方有險未能出中餘爻皆隂柔非濟險之才當險難之時下无應助獨濟難矣祗與復初九无祗悔之祗同〈祗祈支反大也〉
　　上六係用徽纆寘于叢𣗥三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　耿希道曰居險貴於過過則身免於險用險戒於過過則人罹其害上六在上非居險者乃用險者也夫過於用險則强人而使我服故拘之囚之无所不用其威雖然其威既窮而不得其情猶昔也則上有失道之名而下无所說之禍矣故曰係用徽纆寘于叢𣗥三歳不得凶夫徽纆刑威之具也叢𣗥刑威之地也係之徽纆寘之於叢𣗥之中三歳之乆猶不得其情則在人者乆罹其害而在上者愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三歳也夫子生三年然後免於父母之懐故先王之制服也亦三歳而服闋天道三歳一變歩天之術亦三歳一閏然後四時猶故也則天人之道至於三歳未有不終而更者也今上六沮人以威用險太過至於三歳之乆猶不得其情則居上之道所失多矣安得而非凶歟夫居下而失居險之道者初六是也居上而失用險之道者上六是也故語坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太過故也













　　童溪易傳卷十三



　　欽定四庫全書卷
　　童溪易傳卷十四　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　離以一隂而麗乎二陽之間在物為火火之體虚麗於物而著其明者也故火性善麗而曰離麗也豈惟火哉天下之物莫不各有所麗苟无所麗則不可以獨立於天地間故其顯而甚著者仰觀於天則日月是也俯察之地則百榖草木是也日月非麗乎天則无以大照臨之功百榖草木非麗乎土則无以廣其生殖之利求之於卦則離上離下重明是也君臣上下皆有明德之象然重明而不麗乎正則明矣而或失之察智矣而或失之鑿非正也重明而麗乎正則本是正以為化而成天下文明之俗矣於爻則二五是也故又繼之以柔麗乎中正故亨夫附麗之道易失於不正又況於其質本柔也乎以唐人之君多定䇿於刑餘唐人之臣多失足於權倖者失所麗也故卦之德曰利貞亨以言其貞則亨不貞則不亨也離之二五以柔順之德而麗乎中正之位此得所麗也其能本是正以為化而成天下文明之俗冝也此所以謂亨也牛順畜也而又牝焉順之至者畜牝牛謂畜其所謂至順者也離之二五利在於正利於正而能亨其與唐之君臣亦異矣故雖蓄其至順之德未嘗或失於不正又何惡於柔順也邪故曰是以畜牝牛吉也以言柔而或失於所麗則為不正不正則不能亨徒曰此吾之順德也而君子則曰此非吉德也夫惟離之道利在於正正而能亨此所以畜牝牛而吉也程河南曰或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於中正乃為正也學者知時義而不失其輕重則可以言易矣
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　予學易而至於離觀其象曰明兩作離大人以繼明照于四方掩卷而嘆息曰噫此大人之所以大也夫古今之所謂大人者夫豈无自而然歟已之明與人之明兩不廢焉故也已之明不廢故能用人惟已人之明不廢故能舍已從人夫以一人之明而能照見四方而无遺者是必有所謂相繼而不絶之明故也夫四方固廣且逺也其事與物纎悉幽𨼆固未易盡照見之也吾之明固不可廢矣而人之明或偏廢焉則吾之明亦有所止也能照一事其如他事何能照一物其如他物何故夫所以繼已之明而不絶者人之明也大人以此故能照見四方而无遺也噫此大人之所以大也重離之象上離也下亦離也明兩作離謂上之人之明與下之人之明兩不廢焉故也若惟已之明是恃而人之明或偏廢之焉則不可謂之明兩作也是象也非大人孰能體之
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也離隂麗乎陽者也然初九在下在下者必麗乎上則初也者亦麗乎二者也夫離之所利者正也初九六二正也當文明之時以正相麗其剛柔相與之文見於交錯之際故初之麗乎二者而曰履錯然夫下之有麗乎上剛之有麗乎柔也苟在我者不盡其莊敬之禮不諂則慢矣盖諂則失已非以下承上之道也慢則失人非以剛接柔之道也故初之所以為是敬者非有他也所以辟去其諂與慢之咎也此所以无咎夫初九之所以能敬者何也曰以正故也
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　六二居中履正柔而得其所麗者也故曰黄離盖黄中色也其在離也則中道也離之卦德曰利貞亨而彖曰柔麗乎中正故亨則中正之道離之本也而六二得之所謂宗本者舉在此矣故曰元吉以言離之居中履正莫吉於六二故也河南曰不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
　　九三處下卦之上前明垂盡後明當繼之時也故曰日昃之離夫日之昃矣則暮光晚景斯須入於地矣其明安能乆邪然以理論之有始必有終有明必有晦有生必有死逹者觀之此特寒暑晝夜之常爾奚足怪哉瓦缶之為器也日用之常器也鼓缶而歌樂吾之常也汨於常理者不知樂吾之常則以大耋為嗟此昩於死生之道者然也其安於死乎必不能也故易於此以凶告之夫八十曰耄九十曰耋大耋猶不免於嗟焉其不能平心待盡可知矣是自為其凶也雖然離之所麗者正也以九居三正也豈不能得其正而斃乎特易於前明垂盡後明當繼之時而設日昃之離之戒者以言日既傾昃明不能乆也程河南曰明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　離也者明也故其取象或為明或為日或為火顧其義如何爾象曰明兩作離此取夫明以為義也九三曰日昃之離此取夫日以為義也九四曰焚如此又取火以為義也夫一離既盡一離復來九四以不中不正突然而處近君之地其來甚遽而火性炎上有犯上迫五之象故曰突如其來如夫六二黄離之臣也而初九之際必敬而後无咎六五君也以柔順之德而處尊位大中所謂文明之主也而四以突然之剛迫之可乎然則恃突然犯上之剛者乃所以自焚也故曰焚如自焚乃所以自速斃也故曰死如速斃乃所以自棄也故又曰棄如夫當文明之時君臣如此其明也而九四獨失之而至於自焚以速斃速斃以自棄然則象所謂无所容也非人之不之容也四之自處如此无適而可以自容其軀故也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也夫居天下之至尊而能知憂知懼者此非明者不能也人君之勢固有萬鈞之重矣以萬鈞之勢為可恃則享之而樂樂之而肆矣遑他恤乎故敵至而不知憂禍生而不知懼此无他明有所不足故也六五以柔順之德而處尊位大中文明之主也惟其明也故能知懼而至於沱且涕知憂而至於戚且嗟則雖以隂柔居五而處乎剛强之間而能保其位而吉也象曰六五之吉離王公也者夫六五王公之正位也惟其明也故知憂知懼而麗乎王公之正位而吉也使其非知憂知懼其能麗是正位而獲吉乎坎之彖曰王公設險謂守其國也離之五曰離王公也謂麗正位也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離麗既極而有不麗者焉以九居上剛而明者也王者當此之時則宜用此剛明以征討夫不服者夫出征之道貴在折去其首惡者與執𫉬其非𩔖者如是則无害於文明之治矣故曰有嘉折首𫉬匪其醜无咎如九四當離麗之時恃剛以陵上由上九觀之所謂非其醜𩔖而首惡者於以征之則不正者去而邦正矣
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　程河南曰天地萬物之本夫婦人倫之始故上經首乾坤而下經首咸繼以恒也天地二物也故乾坤二卦分天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體相合而成夫婦之義夫咸合兊艮而成體兊少女也艮少男也少男少女相與用事此夫婦之始也夫婦之始其情篤於相感故咸之為義感也若王臨川所謂有心曰感无心曰咸此泥於字學也初不知咸之為義即感也亦如恒之為義即乆也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女此則即兊艮二體以明其所以相感之義以言咸也夫剛柔上下自有定位然咸以相感為義故男本在上今也兊女居上此柔上也女本在下今也艮男居下此剛下也盖不如是則隂陽二氣非所謂感應以相與也惟其此感而彼應見於相與之際故艮男在下止以待說兊女在上說以應止以是為男下女之道故女无自媒之失而男有身帥之禮故曰是以亨利貞取女吉也大抵取女之所以吉者在於亨利貞而已矣柔上而剛下二氣感應以相與此亨也止而說此利於貞也是謂男下女之道而取女之所以吉者也若夫以取女之吉而施諸天地人物之際則亦无適而不亨无適而非正者矣故繼之以天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣此又因男女相感之義而廣言咸道也夫天地之感即天地交泰之時而見之方泰之時天氣下降地氣上騰故凡受氣於天地者无有不通而萬物由此而化生聖人體天地之化而宻庸於不言之際故凡有此心可以感而通者如桴之於皷焉此動而彼應舉无物我逺近之間而天下由此以和平故觀天地交感而萬物所以化生之理與聖人感人心而天下所以和平之道則大而天地衆而萬物雖曰不同而其情實可見矣何謂天地萬物之情曰其在咸則所感是也河南曰感通之理知道者嘿而觀之可也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山上有澤髙而有容之象也夫天下之物至髙者莫如山至虚者莫如澤今也至髙之山上有至虚之澤則无亢髙之累而有容受之地矣此山上有澤所以為咸之象君子之觀此象也亦豈以吾之所謂髙者足恃哉必也虚中无我方寸之地擴然有容不使有一毫亢髙絶物之失或為吾累夫然後足以容受夫人矣夫天下之人其善不同智者有謀材者有技武者有勇而賢者有德使吾不能虚中无我擴其所謂容受之地而或有亢髙絶物之累焉則彼與吾何自而相為感通也哉故曰君子以虚受人以言惟虚則能受人不虛則不能受之故也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　咸之六爻自下至上皆取諸身以為象者盖人之四支百體雖有上下小大之不同而其血氣脈絡之相感通固有至理行乎其間故大而天地衆而萬物感通之理即諸身而可見矣此聖人制爻取象之意初六以隂小之才居在下之位其在小人則拇之象也夫拇之在足也所謂指之大者也足之行也而拇實處先其止也亦未嘗易其處先之位故足之行與止而拇也未嘗不向乎外者此盖自然之天也故曰志在外也艮止也初六居隂當艮止之初未嘗動也然當咸之時初與四居相應之地故取拇之向於外也以為象而曰咸其拇以謂雖處下位而未動也而其志之所向則未嘗不在外也此感道之固存也君子之在下位也未嘗求應夫物亦未嘗却夫物而不之應也感道固存不因行而存亦不因止而滅也是理也所謂不為堯存不為桀亡者也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　六二以隂柔處下體之中腓之象也腓足之隂也所謂足腹也足之行也而腓也隂以相之而已其止也則處靜而不動焉非如拇之志在外也六二之在艮也止中之止也夫以靜止為道而當咸之時與五居相應之地而動以應之則失其所靜止之道矣故曰咸其腓凶夫惟知其凶而戒之也安其居而不動而順其所謂自然之理則吉而无害矣夫感道之在人也不可强有亦不可强无也居止靜之地則貴於安時而順理夫苟失其所守而動以應上而不待夫上之命焉其所守必喪而於感道斯為害矣豈非凶歟咸以六二設咸腓之戒而以吉與凶兼言之者以謂處此地者在所擇焉爾盖以六居二正也恐其失正故有此戒
　　九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九三處下體之上所謂股也三雖艮體然以陽居陽又有應在上非能止也故曰咸其股夫股隨上體而動者也以剛過之才不能為主於内而其所秉執者則在於隨上體而動焉豈不可少之邪故曰執其隨徃吝吝謂可少之也夫九三以剛陽如此之才不能自主而隨物以徃故人動已亦動其所秉執之志則在於隨人而已汙下如此故可少也夫感之道非能彼有動而此无隨也顧其所感如何耳感道利於貞貞則无彼已先後之異夫苟失其正也則志之所在在於隨人而已豈足多哉夫九三正也曷謂其失正也曰以陽居陽剛過也剛之過則躁動而失正矣
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　六爻既以人身取象則四也位股之上脢之下其心乎四心之位也故為感之主而以感之道為言焉何謂感之道曰正是也感不以正則有悔矣其曰貞吉悔亡云者洪範之稽疑有曰貞曰悔之說以言貞悔二物不可以相有也於貞既吉則於悔斯亡矣司馬温公曰執一以應萬守約以御衆者其惟正乎河南曰聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦正而已矣盖四說體也而又居隂而應初體說則害於剛果居隂則妨於流通應初則有所偏係故其戒在於正也夫感物也以正則无所不通苟憧憧然或徃或來以有思之私心而感物則感道狹矣故思之所及者有以致其朋𩔖之從思所不及者其能使之從歟非所謂无所不通也故曰憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也者夫係於私應則感道之為害於貞既吉於悔既亡則未為感道之害也夫苟憧憧然或徃或來以有思之私心而感物則所感也狹故曰憧憧徃來未光大也此繫辭之釋此爻所以極論感道而申之以天下何思何慮之說以明同歸一致之理也何謂同歸一致之理曰正而已矣
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　九五居中履正人君之感也夫人君感天下之道在於廓然而大公而尤不可以有所比有所說也若有所比有所說則失中正之道矣五與二居感應以相與之地皆中正也故冝相與以中正之道感天下然五亦說體也若逺舍二而比說乎上非人君之感也夫上六處咸之末以口舌為容說之道所謂小人也而五也或以其近已也比而說之不可也故有咸其脢之象以戒之使背其心之所向焉脢背肉也與心相背者也上六在上五能背其心之所向而不以其近已也比而說之則无親狎小人之悔而中正之道得矣象曰咸其脢志末也者謂五有咸其脢之象者以其志意之所向在於一卦之末故欲咸其脢以背去之也然則小人之不可比也如此人君以中正之道感天下若斯人者其可比而說之乎
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　上六以兊之隂柔居諸爻之上其在人者所謂居衆體之上者則輔頰舌是也故取以為象也夫上六感之極也居感之極專以兊之口舌務為柔媚極感之事此小人女子之常態也故曰咸其輔頰舌曰輔曰頰曰舌三者俱舉以言无所不用其媚也夫以心思感人所感已狹騰口說以求感其能感人乎此感道之衰也
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　夫恒合震巽以成體震長男也巽長女也長男長女相與用事此夫婦之終也夫婦之終其道貴於有恒故恒之為義乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒此則即震巽二體與卦象卦義卦爻之用以言恒也夫咸柔上而剛下則少男處少女之下以男下女為男女交感之義夫婦之始不得不然也至恒也則務為恒乆之道故當正其位分使尊卑有序是則於咸有所反也故曰剛上而柔下震長男也而在上此剛上也巽長女也而在下此柔下也男女尊卑剛柔履位此夫婦居室之常道也所謂夫婦之終也雷風相與云者謂震雷動於上巽風隨於下二者相與以為用此男行而女隨之義也乃所謂恒也巽而動云者謂長女巽於内長男動於外在下者有巽順之德而在上者有動為之才此所以能恒也夫剛不應柔柔不應剛此豈恒理也哉故恒之六爻剛柔皆應自初至上三剛三柔各居相應之地理之常也以卦體言之則剛上而柔下剛柔之常也以卦象言之則雷風相與雷風之常也以卦義言之則巽而動動巽之常也以卦爻言之則剛柔皆應又六爻之常也合此四者恒乆之道然也此卦之所以為恒也恒之卦德曰恒亨无咎利貞而彖釋之曰乆於其道也天地之道恒乆而不已也者盖道患不恒爾苟恒也則亨之效著矣恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨者非可恒之道故也其能无咎矣乎所謂恒而能亨者何也曰利於貞是也苟失其正則非可常之道也故能乆於其道者乆此而已可恒之道利在於正若夫不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之道其所以能不已者以恒乆故也人能常於其所可恒之道則天地之理在我而已豈他求云乎哉卦之德又曰利有攸徃而彖釋之曰終則有始也者夫利有攸徃惟有常者能之此所謂不已也請即天地之道而明之今夫天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜之相為晦明寒暑之相為徃來遲速進退機緘不停故終始相循如環之无端者此盖有常而然也惟其有常故有徃而利如此也如使有徃而不利則有今日之晝夜而止爾又烏有來日之晝夜乎有今歳之寒暑而止爾又烏有來歳之寒暑乎殆非所謂終則有始矣故曰利有攸徃惟其有常者能之伊尹之訓太甲曰終始惟一時乃日新湯之盤銘曰苟日新日日新又日新凡此皆以利徃為常也至哉恒乎夫所謂終則有始非日月四時不足以喻之非聖人不足以盡之故彖至此又引日月四時之能乆以明夫聖人之乆而終之以觀其所恒而見天地萬物之情所以極言恒乆之理也夫誠者天之道也日月之照所以能乆者以其得天之誠也使其不得天之誠則臨照之功安能與天地相為長乆哉故曰日月得天而能乆照天之道惟其誠也故以此誠妙而為四時不窮之用所謂變化也四時之成功所以能乆者以其變化之不窮也使其非變化之不窮則徃來之叙又安能遷變推盪如是之悠乆哉聖人之明日月也其序則四時也而其誠則天也故能乆此道以為吾之常夫石以乆溜而穿澤以乆熯而乾一人持乆於上而至誠之化其行有常則天下化之而成其美俗矣何者乆使然也由是觀之日月得是常故能乆照四時得是常故能乆成聖人得是常故能致天下之化成則天地萬物之情其能外是恒乎盖天地之大萬物之衆其徃古來今之變出生入死之說曽无間斷者皆其情也觀其所恒則可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　震為雷也而在上巽為風也而在下雷動而風隨雷風之常用然也夫雷風有恒用故君子體之亦當有恒德方也者不易之地也君子所謂不易之地何也大學曰於止知其所止而其所止之目則曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信此不易之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也外乎此以為常於中則為過於正則為拂非可常之道也
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也恒之彖曰剛柔皆應謂下體之一柔二剛與上體之一剛二柔各居相應之地也然夷攷諸六爻而求其所謂相應之義則俱无有也何哉豈易之㫖淵㣲而未易以文字索之邪不然其㫖𨼆焉而明學者未之詣邪又不然易更数聖人前後立辭命意各各不同邪盖甞思之俱不然也易之謂易未易以概論之故也夫易以應而論爻固也恒之彖所謂剛柔皆應亦固也然爻之所指或不於是義而取義焉者吾必左右勉强而附合焉亦過矣此世儒之失也而愚也亦何敢效其尤邪初六之在恒亦不過取其巽入之義云爾盖初巽之主也當恒之初而以深入為恒故曰浚恒而象曰始求深也浚深也夫日月四時之所以能乆者夫豈一日之故邪今也當恒之初而遽焉求深猶之造事也未嘗有一日之勞而遽求其事成猶之為學也未嘗有一日之功而遽求其造道猶之與人也未嘗有一日之雅而遽求已合猶之事君也未嘗有一言之投而遽求我從是也夫造事而欲其有所成為學而欲其有所造與人欲其有所合事君欲其有所從固所當然也此在理所謂正也然以未嘗為恒則望之太深責之太遽俱不免於无成而已此於正而凶又曰无攸利也然則如之何而免是患也曰養之以誠敬持之以悠乆而已矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　九陽動之才也二隂靜之位而且得中也所謂動靜之適中者也夫所貴於常者非以常為常也以中為常故也若動靜而或失乎中此非可常之道也惟能以中為常則孔子所謂君子而時中是也子曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣於中而不能乆焉其能无不足之悔矣乎九二之在恒也以陽動之才處隂靜得中之位是謂適動靜之中而能乆乎中者也能乆乎中則无不足之悔矣故曰九二悔亡能乆中也夫中也者天地萬物之所共由天地之所以長乆日月四時之所以不息聖人之道所以亘古今而无𡚁者以是中也九二其能乆乎此則天地萬物之理盡在我矣庸有不足之悔矣乎
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　以九居三在恒所謂貞也然而於恒无益焉則所謂貞云者亦未足多也何也九陽也三亦陽也以陽動失中之才而責之以能恒過也故曰不恒其德謂其以剛處剛當巽之極其䆒也躁而不能恒故也夫君子自立於天地之間所以俯仰无愧驗之千古之聖賢之心而皆合者徒以此心存焉爾此心不存則无所執守在已者以為不足為吾累而不知羞辱承吾後矣何所逃此患邪故曰或承之羞由是言之則九三於恒无益則所謂貞云者亦奚足多也故曰貞吝吝謂不足多之也孔子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉三之不恒其德則親戚不親朋友不友人𩔖不人辱孰甚焉所謂州里行乎哉其曰无所容也深絶之也然則人而无恒果何所利也哉
　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
　　九陽動之才也四隂靜之位也九以陽居隂與九二同而位不得中與九二異夫四之所以為恒也而與二異則處動靜之道所失必多矣故以田无禽喻之夫田狩之事為禽設也田而无禽謂无功也然田非无禽也動靜失中則宜有而无也四處動靜之道不得如九二之中則其所乆非所乆也安得而有功邪故曰田无禽失其所乆也而得得中之位則於乆為有功其所乆也而非得中之位則於乆為无益由是言之以常為常不若以中為常也其㫖明矣
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　恒其德與不恒其德反也何也九三之剛太過而六五以隂居中故也夫五以隂居中則婦之象也婦人之道守正從一此身有盡而此道不改以此為恒不知有他也此婦人之吉德也故曰恒其德貞婦人吉雖然天下事變其來為无窮君子之處事也亦當與之為无窮夫然後不失吾恒焉魯之男子學栁下惠而乃不學栁下遂號為善學栁下者則栁下之過豈可常也盖以吾之常而學彼之常又何害其為常也若學栁下而泥栁下豈足為善學栁下也哉此所謂制義也夫有一事必有一義此豈可泥也夫子之職制此義者也若曰從一以為常若婦人然也則夫子之職曠矣故曰夫子凶五君位也易於此設人君泥常之戒故以婦人夫子兼言之詩之大序曰言之者无罪聞之者足以戒則六五之爻辭是也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　人有恒言天下本无事庸人擾之上六以隂柔之才居振動之極而且在一卦之上此所謂擾亂天下之庸人也故曰振恒凶謂以振動為恒而擾亂天下者也夫當天下守常而无事之時而以庸人加諸上位彼庸人者豈能為吾守常而无事也哉天下被其擾亂之禍也必矣如大漢之業至建元元光間已七十餘載矣文景恭儉富庶之餘天下廓然无事而王恢一唱馬邑之謀以致匈奴侵擾北邉兵連而不解天下共其勞干戈日滋行者齎居者送財賂耗衰而不贍入利者補官出貨者除罪武力進用法令嚴具興利之臣自此而始而桑𢎞羊孔僅輩言利事析秋毫矣然則首漢世騷擾之禍者王恢也若恢者其庸人哉恒之上六曰振恒凶象曰振恒在上大无功也此正為恢等生事者設也











　　童溪易傳卷十四
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十五　　　宋　王宗傳　撰
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉嗚呼吾於易之遯而知聖人憂道之心深且切也而其憂天下之心尤深且切也夫隂陽之進退人事之消長君子小人之勝負何嘗无此而聖人之於遯也必欲君子之崇重其義者而懼其或有以凂辱夫我也以為不如是則殆亦與小人无以異也其用心深且切如此此非特為君子憂也為道憂也夫天下事勢既已乖且非矣冝若不可為矣而聖人於此猶有遲遲冀望之意凡可以致力者无不為也又以為不如是則天何生於君子而天下亦何賴於君子也其用心又深且切如此此非强聒以逆天也為天下憂也嗚呼此吾於遯而知聖人之心有如是不一之憂也經曰遯則退也則遯者陽退之卦也然二隂雖長其勢尚㣲四陽在上其勢猶盛何遽為此退避之計邪經曰徃者屈也來者信也當此之時若以勢論則不論盛衰論屈信也盖二隂雖㣲其勢來而信四陽雖盛其勢徃而屈也所貴乎君子者知時而識機也故當此之時退藏以信吾道吾身雖退而其道則亨矣故遯之所以能亨者以遯而亨也吾故曰聖人之心為道而憂者此也雖然當遯之時君子處之亦未有必遯也何者二隂之長為遯則六二者遯之主也九五以剛陽之德處中正之位所謂剛當位也下與六二居相應之地而以中正相與則當此時也而猶有此人也夫豈不足與有為乎夫苟至誠相與而盡其所謂扶持安全之道則天下亦未遽亂而國家亦未遽亡也此盡人謀以聽天命者也故曰與時行也小利貞者指六二而云也六隂也故曰小以六居二正也故曰利貞其曰小利貞云者猶之曰當此之時大者之志雖在於遯而亨而小者苟利於貞而无有他也則雖當隂道浸漸而長之時猶可助五以有為而為是扶持全安之計毋棄是正以害君子而與君子為仇可也此聖人責望六二之辭也吾又曰聖人之心為天下而憂者此也夫當遯之時所謂遯之大義也則亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所以逺害一也遲而不去所以救害二也二之義也當遯之時无大於此二者故聖人又嘆之曰遯之時義大矣哉程河南曰遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未遽已也故有與時偕行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不之救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也河南此釋其得孔孟之心歟
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山固髙矣然而有所止也若天之髙則蕩蕩蒼蒼而无所紀極焉故語天下之物極尊極髙極逺極大者惟天也遯之象有取於天下有山云者天非有心而與山較髙下也而山之於天自有不可侵不可及之勢焉其曰天下有山則吾非汝去也而汝自不吾及也故為遯之象君子之於小人也亦然由君子之心以視小人憐其愚憂其害憫其平日用心之非有一善未大於毫髪則為之咨嗟嘆賞而曰此所由以為聖為賢也其用心如此何嘗惡小人也雖然吾不汝惡似與汝合矣而卒非汝合也其剛正嚴毅之氣有不可犯豈得而親狎之乎猶之觀天也自下而觀之以為山之巔即天也乃據山之巔以觀天而天愈髙愈逺愈不可及矣此君子與小人遼絶之勢然也
　　初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也尾之為物在物之後事體之最小者也六在初之象也大壯以初為本上為末如乾如比之𩔖則以上為首夫上在一卦之上也既以為首則在遯之初為尾之象矣盖遯以居前者為先遯居後者為後遯初六在一卦之上故為尾之象也夫隂道浸長陽懼罹害故為是遯避之計而初六以隂小在下何預汝事苟亦遯焉過計也但處一卦之後而以厲自警可也若不知以危厲自警則觀陽之遯而吾亦遯焉此非遯也乃追陽之逋也夫追陽之逋則與陽為仇矣此聖人所甚惡也故戒之曰勿用有攸徃以言汝之徃則陽不利矣惟能以危厲自警无傷陽之心而自安其𤨏尾之分則是不徃也不徃則陽亦遂其遯避之計何見傷害也故象曰遯尾之厲不徃何災也初六隂之始長也聖人防之遏之而㣲其辭曰遯尾厲又昌言以戒之曰勿用有攸徃至爻賛又曉而譬之曰遯尾之厲不徃何災也此非為小人謀為君子謀也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
　　遯之所以為遯者在此一爻也聖人於彖既戒之以小利貞爻辭又戒之以執之用黄牛之革所以責望六二也深矣以為不如是則自此以徃棄正害陽小人道長君子道消而為否矣故此爻獨不言遯而以固執其志取義焉牛順畜也黄中色也革堅物也以六居二而以中順之志自堅而至於莫能脫去焉則隂道未至於遂長而君子未至於不利矣夫隂陽消長此天道之盈虚也在聖人亦豈能加損益於其間然於隂長陽退之卦則深致之意焉故於初六則戒之以勿用有攸徃於六二則戒之以執之用黄牛之革使之在下位而不敢動焉以謂苟縱之使動則其禍亟矣故婉其辭而戒之嗚呼聖人好惡之㫖盡在是矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三艮之主也艮止也止於内體而為二隂之主故當遯不遯有所牽係而不能逺去夫以剛陽之才而牽係於隂小之人此所謂有疾厲也謂情有所溺而志有所昬故其疾至於耗憊而危亡无日也夫隂小之人所謂臣妾是也初與二處已之下而九三為之主則畜臣妾之象也當陽進之時不知退藏以逺禍而乃係志於隂小之人不知疾生於所溺而危亡将至甚矣其惑也盖隂小之人怙𠖥而得志則陽道必至於衰危此豈九三之吉邪其曰畜臣妾吉者以言在臣妾則吉在九三則危也夫陽大而隂小陽貴而隂賤以九三剛陽之才而係志於隂小之人豈能及於逺大之謀邪夫九三所謂逺大之謀何如也曰遯藏以逺禍是也不為此舉則必致疾憊而危亡无日矣故曰畜臣妾吉不可大事也亂世之君子不知全身逺害而貪位慕禄日與小人為偶而忘其明哲保身之道如西漢之揚雄東漢之范滂唐之王涯賈餗是也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四屬外體已遯在外矣夫身既遯夫外寧復内顧乎故雖有初六之應舍之而不顧矣故曰好遯好如姻好之好謂與初相好者也夫君子有所好愛然義當遯去則舍其所好而去之不疑所謂以道制欲以義㫁事者也故曰君子吉若小人則不然牽於所愛昵於所私如所謂係遯有疾厲是矣此不知變通者然也故曰小人否謂不通也九四復設小人之戒者以陽居隂而復應隂懼其或泥而不通故有此戒
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　傳曰嘉偶曰妃六二九五之嘉偶也舍之而遯焉故曰嘉遯夫六二九五皆中正也而居相應之地以中正之道相與可也而五又何為而遯去夫二也曰當此之時六二以靜為正者也而九五則以動為正焉以靜為正者嫌於動也動則害陽矣以動為正者嫌於靜也靜則見害於隂矣此遯之時義也故九五不得不遯去夫二也若不以遯去夫二為義而惟其應之相求焉則消長之義亟矣象曰以正志也云者言當此之時陽之志以遯為正遯則不失正矣程曰遯非人君之事故不言君然人君之所以避逺者乃遯也盖嘗論之人君之所以避逺者何事也曰天下之治亂社稷之存亡君子小人之賢否生靈之利害吾身動靜之吉凶避凶而從吉除害而去利舍否而用賢戒亡而圖存去亂而即治其所避逺者此其凡也在彖則曰剛當位而應謂應夫二也而在爻則以避去夫二為義而不取乎應者非相戾也當時行則與時行當正志則正志固也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　昔揚子雲以范蠡遺文種書而曰至蠡䇿種肥哉盖嘗論之夫為人謀而不忠乎莫若蠡之䇿種也而謂之肥可乎且以蠡之身既遯於五湖之上其姓名既遯而為鴟夷子皮又遯而為陶朱公矣三徙成名貲累鉅萬散而復積是遯也可謂肥矣可謂无不利矣然而文種今日得書明日復得賜劒而不得為子皮朱公之肥者盖教人疑人是乃所以促人之死也蠡遺種之書曰蜚鳥盡良弓藏狡兔死走狗烹越王為人長頸烏喙可與共患難不可與共安樂子何不去此教人疑人也夫蠡教種疑勾踐是乃教勾踐疑種也種今日得書明日復得賜劒又何怪乎遯上九之象曰肥遯无不利无所疑也則以蠡䇿蠡可也所謂无所疑也以蠡䇿種不可也所謂教種疑勾踐也夫教種疑勾踐是乃教勾踐疑種也豈得謂之无所疑也乎吾故曰為人謀而不忠者莫若蠡之䇿種也子雲身居亂世竊禄苟容欲為遯去之計如大夫蠡而不可得日懼文種之禍至故其取舍貿亂方寸不寧无惑乎有是云也然亦可哀也哉耿希道曰上九最逺於内不係於隂无所疾憊故稱肥
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　四陽之長為大壯壯盛也陽居其四而隂則二爾此陽盛之卦也故曰大壯也夫物之壯也其基厚則壯自初至四皆陽也其基厚矣故其壯為大剛以動故壯此合乾震二體之用以言壯也夫下剛而上動則上動而下不摇非壯者能之乎然大壯之道利於正而已矣壯而不利於正則強暴之為爾此豈大者之事乎所謂大者在爻則剛陽在人則君子是也正大云者正而大也正而大則其發用也无適而非正矣所謂无適而非正者天地發生之用是也今夫天地之發生也生而為春長而為夏揫而斂也而為秋與冬此所謂天地之情也時乎春也則生時乎夏也則長時乎秋與冬也則揫而斂而未嘗或失吾正焉故萬物於此莫不各正性命而无夭閼之患此正之大也故欲見天地之情即正大而可見矣此天地之所以為壯也使其非壯則正大之理安能如此之不窮乎程曰天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理學者黙識心通之可也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　天健物也以雷之威而在其上威而健者也故為大壯之象天下暴亂之禍惟禮可以已之故語天下之壯者莫如禮禮天理也君子克去已私事事欲與天理合為一此又非勇而健者不能也其曰非禮弗履則凡一舉足必惟禮之是循也以謂履之非禮之地則必至失足而陷於禍敗矣此非所以為壯也
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　初九以剛在下而勇於前進用壯于趾之象也故曰壯于趾夫以剛用壯雖在上猶不可况居下乎征徃也以此而徃其凶必矣故曰征凶有孚孚信也謂信其征之凶也所謂征之凶者困窮而致敗之謂也故又曰壯于趾其孚窮也謂信其有困窮之凶也語曰人而无恒不可以作巫醫子曰不占而已矣不恒其德或承之羞以言人而无恒則不占而信其有羞也大壯之初九曰征凶有孚曰其孚窮也則亦不占而信其有困窮之凶也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　夫居柔而處中則剛不為過九二是也大壯陽盛之卦也夫苟又以陽居陽則剛過矣王輔嗣曰未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻皆以居隂為美夫陽爻而居隂非九二與九四乎然九四之比九二又不如二之中矣故九二之所以貞吉以中也而九四之貞吉又必以悔亡繼之謂以九居四非中也故有悔以其吉於正也故悔亡然則以剛履柔而不用壯以為壯此所謂壯之正也而又得中焉何吉如之程曰貞非以九二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三以剛處剛此雖正也而過乎中剛之過也夫他卦以剛過而居多凶之地皆不免於危厲況大壯陽盛之時乎故以小人目之而曰小人用壯君子知危知懼而不以壯為用者也故曰君子用罔罔无也謂无所用也猶之曰罔有所用云爾其所以剛有所用之者居剛正之位而當以危厲自警故也故曰貞厲苟不知此則用壯之過而有羝羊觸藩之象矣夫九四居前間在二卦之間而為二體之限此藩象也藩之為物也不純乎柔亦不純乎剛九四是也而三用壯以觸之其能全其壯銳矣乎故有羸其角之戒程曰凡物莫不用其壯齒者齧蹄者踶角者觸羊壯於首羝為喜觸故取為象夫兊為羊九三乾也乃取羝羊為象六五上六震也而亦取象於羊坤為大輿而九四震也則曰壯于大輿之輹易之取象大率𩔖此故坤非馬也而曰牝馬離非牛也而曰牝牛頥之初九震也而有取於龜六四艮也而有取於虎凡此𩔖者豈泥諸爻象以求之乎求之不得則卦變動爻伏象互體无所不取而聖人之意愈失矣此學易之大戒也世之嗜竒好異者徒知左右附㑹而僅得之則曰學易者當如是也而何以正直坦夷之說為哉此予之所否也王輔嗣曰義苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾按文責卦有馬无乾則偽說滋蔓難可紀也輔嗣此言不可謂不知易也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚徃也
　　大壯之卦德曰大壯利貞謂以陽居隂其在此時不用其壯故得謂之正也於正既吉則於悔斯亡矣四之所謂悔者以其不得如九二之中故也故必於貞既吉則不中之悔可得而亡之矣六五以隂虚居前藩決之象也藩限既決則陽道尚徃而无阻礙之傷矣故曰藩決不羸四不取羝羊之象而但曰藩決不羸云者四居隂處謙非九三用壯之比故也此所謂以正為壯者也夫四震動之主也而當四陽上進之時以正為壯前无所礙故有壯于大輿之輹之象輿善載而能行之具也輿大而輹壯前无所礙當陽長之時故曰尚徃也四謙虚之位善載者也故為大輿乾以三陽居下輔上而能行者也故其輹壯此所以尚徃也夫在事有是理則貞吉悔亡是也在時有是勢則藩決不羸是也在我有是器則壯于大輿之輹是也由是理乗是勢而用是器此君子之道所以獨盛於此時也
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　程曰羊羣行而喜觸以象諸陽並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯於和易也以言人君治壯之道不可以剛也此說似矣然按旅之上九有曰喪牛于易凶謂旅人於其平易之時而喪其在已之順德今旅以剛亢在上故莫之與也夫上九之牛既於上九取義而无與於他爻則六五之羊亦不當於羣陽取義也審矣又況九四方當尚徃之時而有大輿壯輹之象五君也決其藩籬以來之不暇豈容阻遏其上進之勢乎果有此心則失人君進善納賢之道矣大抵羊剛很之物也五君位也而以六居之則於其平易之時務喪去其自已剛壯之勢而不用惟以謙虚无我自處使下之羣陽由已以上進而略无阻礙之勢此九四所以有藩決之象者盖指六五之謙虚而云也夫當陽長之時苟以妨賢拒善為心則不能喪其在已之剛壯而以謙虚為用也必矣其能无在上之悔乎其曰位不當也者正所謂去其剛壯之勢而不用也夫惟如是則當陽長之時其能无悔冝矣
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　上六隂柔亦取羝羊為象者居震之極壯之終也夫震之極則不能自止壯之終則終於用壯故亦稱羝羊然上六之藩何所取也曰處隂虚之地旁若无物而蹢躅用壯然不能退而自止復不能進而遂意進退舉无所利亦若有所限隔而然也故亦設觸藩之象焉然羝羊觸藩以其有剛銳之角也今不以角取象則是无角也夫无角而務觸藩此上六隂柔而用壯之象也以其用壯故曰羝羊以其純隂故不以角取象也小人之用壯也亦未必皆有剛壯之才如九三然也狂躁妄動不能詳審以自安愚分而至於進退舉无毫髪之利以自貽厥咎者則大壯上六是也中庸曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反乎古之道如此者災及其身者也此皆不能詳審之過也然易於此又有艱則吉之戒者閔其用心之非而開其自省之路也夫不量已之賢愚不度勢之可否則於進退之間亦何所利哉如知其非所利也而艱畏以自處而戒其妄動之失故易於此又以吉予之而曰咎不長也以言若上六之為也本有咎也如知其非利也而艱畏以自處則其咎可以損去而𫉬吉也嗚呼聖人之設心若此其仁矣哉













　　童溪易傳卷十五



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十六　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉合離坤而成體離明在上坤順在下上明而下順文明之主作於其上而順德之臣相屬於下王者寵遇諸侯之日也夫晉之為義則進是也猶之曰需須也明出地上即坤與離之象以明晉也順而麗乎大明即坤與離之義以明晉也柔進而上行又即六五之爻以明晉也夫明出地上則萬物咸仰此大明在上之象也故曰順德之臣當此時得以附麗於大明之君而相與以成康民之功焉故曰順而麗乎大明其在爻則六二受兹介福于其王母六三衆允之志上行也是也柔進而上行謂六五以柔順之道進而行乎上而離之中爻方其乾坤之相索也亦實自坤來今居五位故曰柔進而上行也夫文明之主作於其上順德之臣得所附麗而被其寵光焉而五也又以柔順之道行乎上而逮乎下故曰是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也夫諸侯者王者所與共安此民也故曰康侯當晉之時所謂侯者各以順體而奉承於上而无有異志焉又所謂治世之臣也夫馬有行地之才而又有承上之德王用錫之馬也而又至於蕃庶多焉者所以稱其才而表其朋𩔖之紛如也不惟錫予如此之多且厚也又見親禮晝日之間其按遇之也至於再三焉則寵遇之隆一至於此為諸侯者何修而得此於大明之主哉曰以其能為治世之臣而有安民之功故也故易於此諡之曰康侯其曰晝日云者正明出地上之時也在詩之崧髙其三章曰王命申伯式是南邦其四章曰王錫申伯四牡蹻蹻其五章又曰王遣申伯路車乗馬此詩為宣王能建國親諸侯襃賞申伯而作也烝民之詩其三章曰王命仲山甫式是百辟七章曰仲山甫出祖四牡業業又曰四牡彭彭八鸞鏘鏘王命仲山甫城彼東方其卒章又曰四牡騤騤八鸞喈喈仲山甫徂齊式遄其歸此詩為宣王能任賢使能而作也至於韓奕之詩其一章曰韓侯受命王親命之其二章曰四牡奕奕孔修且張韓侯入覲以其介圭入覲于王王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡其三章又曰其贈維何乗馬路車其卒章又曰王錫韓侯其追其貊𡘤受北國因以其伯此詩為宣王能錫命諸侯而作也至於江漢之詩也其二章曰經營四方告成于王四方既平王國庶定其三章曰王命召虎式辟四方其四章曰王命召虎來旬來宣又曰肇敏戎公用錫爾祉其五章又曰𨤲爾圭瓚秬鬯一卣告于文人錫山土田此詩又為宣王能命召公平淮夷而作也夫即是四詩以觀之則申也甫也韓也召也其在周宣之世所謂康侯也而宣王也又能施寵遇之禮如此其隆且至也則周家王業之所以能再隆而有光者此固諸侯之力也然究其所以然則宣王實使之故序詩者於崧髙之詩則曰能建國親諸侯襃賞申伯焉於烝民之詩則曰能任賢使能周室中興焉於韓奕之詩則曰能錫命諸侯於江漢之詩則曰能命召公平淮夷其曰能云者盖以其功歸之宣王也若宣王者其能寵遇諸侯如此在易之晉則所謂文明之主也不然何以有是之文明燦然以逮下也哉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　地者隂晦之所也明出地上則離隂晦之所矣夫所謂隂晦之所者何也其在人也則冥然无所覺知之地是也夫无所覺知之地既已冥昩則雖父不能詔之子雖兄不能曉之弟非其中心自能明了如明出地上駸駸而日進焉則不可也故曰君子以自昭明德夫人性本明其或不能遽然而明者是必有所䝉蔽而然也今也在晉之時其進有漸始於晦終於明其於吾之所謂固明者而不失其明焉此自昭明德之謂也程曰明明德於天下昭明德於外也明明德於己故云自昭
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　晉也者以柔進也以柔而進則與六五同德矣初六之進也乃與九四居相應之地夫九四之在晉也非所謂以柔進也故目之曰鼫鼠而初與之居相應之地則嫌疑之不免也故戒之以晉如摧如貞吉又戒之以罔孚裕无咎言當升進之時為初六者固當痛自摧抑獨行其正无渉於九四然後吉也罔孚裕无咎者无與九四相孚也无與九四相孚則獨行吾正自有餘地不如鼫鼠之貪且畏也故能裕而无咎不然則窘束迫促若无容身之地矣未受命云者吾既痛自摧抑獨行吾正進退有地則在已无過而在人亦不見咎惟未受命者能之初六在下其位甚卑謹其所予乃其分也上命未至而諂以求進非善處下之道也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　夫既得是位而懼其无以稱是位既得夫君而憂其无以報乎君此君子所以自盡為臣之道者然也當晉之時其道上進在他人以為喜而在君子以為愁者非以為偽也寵遇既厚則其憂懼有加故也夫食人之禄必懐人之事乗人之車必載人之憂凡委質以事人者舉皆然也而况六二處中正之位而上有同德之主寵遇於已也既厚則其憂懼可以自已乎故曰正吉謂以中正之德處中正之位必如是而後吉也王母六五也以柔居尊位故曰王母六二知憂知懼以中正而𫉬吉者是乃受此介相之福于六五故也彖曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接其受兹介福之謂乎
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　三與五同功而異位當晉之時又其同德者也坤為衆三居坤極順之至也以順之至而上同乎五此同𩔖之所從也故曰衆允之悔亡云者六三居非正中而與五且非其應然當柔進之時順德既至而衆臣從之以上進五雖非其應乃其同德者也故其悔可亡或曰志上行也烏知六三之志非進與上九為應乎曰六五晉之主也彖曰順而麗乎大明大明五也當晉之時初以卑而在下未受命也猶知舍四而獨行乎正三居人臣之髙位而乃不知惟五之從舍乎同德之主而應乎進不以柔之人乎夫苟舍同德之主而應乎進不以柔之人則衆亦不允之矣能使悔之亡乎必不能也噫此爻又不可以應論也學易者當權輕重之義以論爻可也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　當晉之時諸爻皆以柔進也而九四上九獨以剛進焉於晉之時義悖矣雖然就此二爻論之上九處一卦之外其進也非有迫乎五也而所謂迫乎五者惟九四焉盖九四以炎上之性上侵故也然五君位也當晉之時所謂文明之主也其寵遇之禮所以逮乎下也亦既厚矣而下之所以相率而順附乎上者亦衆矣而四也豈能為之患乎故以進之時而以鼫鼠目之鼫鼠正詩人所謂碩鼠也食我黍食我麥食我苖貪而畏人之物也子夏傳亦作碩鼠是也夫當柔進之時而九四處近君之位而獨以剛進焉其冐進竊位如此而五又有不可犯之勢則貪而畏人故有鼫鼠之象象曰鼫鼠貞厲位不當也者謂當柔進之時獨以剛進失進之義故於貞為厲於位為不當也然則當此之時居此之位如之何而可也曰以六居四以柔而進則於位為正當矣何厲之云
　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃有慶也
　　凡經所謂悔云者有所不足於此也所謂恤云者有所係念於此也晉之六五以柔進而上行冝若於剛德有所不足也然柔而得中則柔不為過故曰悔亡六五離明之德无所不照如日之升光被萬物亦未嘗以察察為明也故曰失得勿恤夫恤其得失則明之所及者自以為得而明所不及者則以為失過矣故以勿恤戒之惟夫不以得失為恤也則大君之道无徃而不吉亦无徃而不利矣夫苟恤其得失而以察察為明則天下或有𫎇其禍者矣如漢宣之核實而蕭韓諸賢俱受其戮如顯宗之慧察至自撞𭅺而鍾離意輩得以為言至如德宗以强明自任疑蕭復輕已謂姜公輔為賣直至用盧杞趙賛則至於敗亂而不知悔是也安能慶及臣庶乎故象又曰失得勿恤徃有慶也曰有慶云者則无是漢唐諸君之失矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　晉也者以柔進也上九以剛而進進至上九无所復進也故有進其角之象角之為物在物之首剛而銳者也此以九居上之謂也程河南曰伐四方者治外者也伐其居邑者治内者也言伐邑謂内自治也晉之上九晉至其角无所復進矣惟能自反自克而内自治焉則知所以危厲自警而𫉬吉矣此所以无剛進之咎也然在柔進之時而以剛進焉又必自反自克而後可以无剛進之咎則於正道固有所虧而未光者矣故於貞為吝惟以自反自克為用者盖所以救其正道未光之失也夫晉至上九進極必退窮上反下易之道然也剛又知變故上九之爻辭如此
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　晉者明盛之時也明君在上故羣賢於焉而並進明夷者昏暗之時也暗君在上故賢者於焉而見傷此明入地中與明出地上反也夷傷也明而傷焉當此之時其在人君則為昏暗其在賢人則為晦藏也明入地中此合離坤之象以言明夷也内文明而外柔順此合離坤之用以言明夷也利艱貞晦其明也此又即以六居五之義以言明夷也夫離在坤下明入地中之象也明入地中則其明滅矣故為明夷以二體言之内體離也故内文明外體坤也故外柔順其在人也則文明之德藴於内而不耀柔順之心施於外而无忤傳所謂有君民之大德而又有事君之小心是也以此道而䝉犯大難用能脫其厄禍而不失其明聖此文王所用之道以處暗世然也故曰文王以之明夷之時暗主在上賢者切而近之不敢逃去故利於處艱厄而不失其正謂能𨼆晦其明而然也其在爻則六五切近上六而以隂晦居五是也夫箕子紂之諸父也當是時也罹此家難故曰内難然正其志以自守不敢逃去而亦𫉬免害焉非能晦藏其明者能之乎此箕子所用之道以事暗君然也故曰箕子以之經曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危明夷之六五曰箕子之明夷而夫子之於彖又以文王箕子兼釋之而紂之事愈彰彰矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　昔者嘗即三不欺優劣之論以論涖衆之道矣西門豹治鄴民不敢欺子産治鄭民不能欺子賤治單父民不忍欺魏文帝問羣臣三不欺於君德孰優鍾繇華歆王朗對曰臣以為君任刑則下畏罪而不敢欺君任察則下畏覺而不能欺君任德則下感義而不忍欺優劣之縣在於權衡非徒低昻之差乃鈞銖之較也夫任刑固非涖衆之道矣而任察尤非涖衆之道也涖衆之道在於有寛厚含容之德而不任察以為明也夫苟无寛厚含容之德而徒任察以為明則以人不能欺之為得計也而不知人情由此臲卼而不安疑懼以生變而羣起以軋我矣此又非計之得也由是觀之則莫明於用晦而莫不明於任察也昔有問安邉之䇿於班超者超告之曰凡居邉者𩔖非忠臣孝子察見淵魚不祥問䇿者笑曰此但平平爾忽其言不用而邉果以叛聞豈非莫明於用晦莫不明於任察乎明夷之象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明信乎用晦而明也凡居人上者不可不知此
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行義不食也
　　初九居明夷之初初見傷者也上六暗主之在上也初之於上位卑而勢隔然明者見㣲而慮早故為是飛揚之計龔深甫曰明夷之難在上而初極逺之冝下而不冝上者也故明夷于飛垂其翼不冝上而就下也夫君子于行謂去其禄也三日不食謂去其禄位則義不食其禄故也謂之三日則雖飢而死不顧也此初九在下位之事也夫當暗亂之世處下位而无益於人之國家而力又不能復還夫暗主之明則義當引去夫苟復為是徃就之計則主人亦莫我信矣何補乎故曰有攸徃主人有言以伊尹之五就桀也終不能移桀而之善徒以促其亡爾以三仁之在商也所謂周親也而不能囬商辛之聽而免宗國之覆疎逺之臣其如之何得以免害幸矣此初九之君子所以義在引去而不顧也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　六二文明之主也彖曰内文明而外柔順以䝉大難傳曰有君民之大德而又有事君之小心則六二是也盖以六居二又為柔順之至也而夫子釋之曰六二之吉順以則也此爻非文王而當明夷之時其誰當之而諸家或以初爻為伯夷太公此爻為太顛閎夭夫以初爻為伯夷太公猶可也何者以其避紂也以太顛閎夭當此爻此何義哉豈不以在下體而輔諸九三乎未也盖諸家或以九三為文王之爻非也此徒泥不可疾貞一言而謂此文王之事也此未識爻義也夫九三武王之爻也非文王事也欲盡文王小心事紂之義而以救世為心又能脫于厄禍而不失明聖則非六二一爻不足以盡之夫股在下而有行之具也明夷于左股則左股嘗見傷矣此所謂羑里之厄也六二隂也故曰左股然左股見傷而强壯者猶无恙焉則所以為文王者猶故也謂非禍難之所能害也雖然彼君也我臣也天命未革則為臣之分吾所不敢違也而上以承乎君下以安乎民此吾之心不敢不自盡也當此之時用拯之道豈敢不用力哉所謂用拯之道何也曰上欲拯吾君而為无過之君下欲拯斯民而為无難之民此吾所以不敢不用其力也此文王自盡之道然也故曰馬壯吉夫馬之所以吉於壯者徒以能拯載乎人也而文王之心亦曰吾之用力上以承乎君下以安乎人者盖不敢不如是之自盡也以吾之順德而不敢失乎為臣之則者然也而賛易者則推原其本心而因其馬壯之吉也而賛之曰六二之吉順以則也此可謂得文王之本心也吾故曰六二一爻在明夷之時非文王不足以當之
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　他卦九三與上六為正應在明夷則為至明克至暗之象也盖九三明之極也而在下卦之上上六暗之極也而處窮極之地此以明除暗之義也程曰斯義也其湯武之事乎是也九三離也離明方也在明夷之時而興除亂去害之事故曰明夷于南狩然南狩之志在于得其大首而不可疾貞之也上六居一卦之上大首也當明夷之時所謂暗亂之魁者也故當克而𫉬之不可疾貞者耿希道曰以明除暗如晝夜之進退何可疾哉按史記載盟津之役諸侯不期而㑹者八百諸侯皆曰紂可伐也武王曰女未知天命未可也乃還師歸居二年聞紂暴虐滋甚於是告諸侯曰殷有重罪不可以不畢伐師渡盟津諸侯咸㑹武王乃作泰誓故泰誓一作而殷亡矣此所謂不可疾貞也若疾以貞之則武王為不知天矣夫聖人之志亦志於除亂去害而已矣若志不在此則悖亂之為也故象曰南狩之志乃大得也猶之曰九三之志所以大得者以南狩也曰南云者謂其有是明也曰狩云者謂其除亂而去害也然則有湯武之德然後可以為湯武之事
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　六爻自初至五當暗亂之世明者見傷故初曰明夷于飛二曰明夷于左股三曰明夷于南狩五曰箕子之明夷惟四也以隂居隂屬坤隂之體无明之可傷而爻辭但曰入于左腹獲明夷之心此正以隂邪柔從為事程河南所謂邪臣之事暗君必先蠱其心是也而諸家或泥于出門庭之一語而曰此㣲子去商歸周之義也則亦誤矣夫邪臣之事暗主其能易獲其心意者盖必有深入而隂中之計也左隂所也腹善容納者也入于左腹謂六四之所以見納於上者以柔邪之道從隂僻中而入也夫如是故有以得乎暗主之心矣方當暗亂之世以小人為之君必以小人而為之臣其心同志合豈待至深至乆而後至此哉方其因縁獲進之初而深入隂中之計已行矣故曰獲明夷之心于出門庭然則此非小人之姦巧而入之之易也盖君心暗亂而入之之不難也此心意之所以易獲也夫人君之心或不謹而易為隂小之所入天下雖欲不為暗亂之世得乎禹之戒舜曰安汝止惟幾惟康其弼直夫汝止不安則易動而易惑不知幾康之是念故輔弼之臣安得而直邪佞之人安得而不易入乎然則大智如舜而禹之戒猶及於此況愚暗之主乎
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也他卦六五鮮有非君之位者此卦乃以為箕子之爻何也曰以六居五内陽明而外隂晦此乃晦其明之義以紂之暗亂又將有失位之象不足以當此爻也箕子其親臣也義不逺去其君此時商家无主故易於此乃以六五處箕子為其能晦其明而且切近上六故也上六隂暗之極則移紂以居此位以隂暗既極有在上而失位之象也此易之㣲義也不如是則非易矣夫上六隂暗之極其在明夷之時故為明夷之主六五切近明夷之主若不能自晦其明則必見傷害故箕子之當此時也義既不當逺去其君而忠言至諌又不能入乃不得已而為是徉狂之計以免於害故在彖則曰利艱貞晦其明也而在爻則曰箕子之明夷利貞夫箕子之當此時也能晦其明故其明不可息滅夫箕子之明所以不可息滅者何也亦曰吾正此志以事君此身可滅而此正不可滅也夫吾之正不滅此其明所以不可息滅也嗟乎事君若箕子可矣
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六居明夷之極明傷之極也明傷之極者何坤之終也居坤暗之終則明傷之極矣故曰不明晦謂不明而晦也此與晦其明反也夫人君之道无他在乎終始惟一而已矣伊尹之訓太甲曰常厥德保厥位厥德靡常九有以亡夏王弗克庸德皇天弗保又曰今嗣王新服厥命惟新厥德終始惟一時乃日新盖嘗即是說而論之夫人君之始服厥命也雖至庸懦之主盖亦知所謹也何也始可能也而卒為難此所謂初登于天照四國也及其晚也欲心一萌則以天下之莫我尊莫我貴也吾縱吾所欲皇恤乎惟其如是此主道所以日㣲君德所以日失天下日駸駸而入於暗亂之世矣此所謂後入于地失則也司馬温公曰其言失則者何國家之所以立者法也故為工者規矩繩墨不可去也為國者禮樂法度不可失也度差而機失網絶而綱紊紀散而絲亂法壊而國家從之嗚呼為君子者可不謹哉









　　童溪易傳卷十六



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十七　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉又母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　易有同人焉有家人焉同人之道在於无所不同故其卦德曰同人于野亨家人之道在於无所不正故其卦徳曰利女貞何者正家之道以女正為之本亦以女正為成功女而正則家之正可知矣孔子曰惟女子與小人為難養也近之則不孫逺之則怨此豈易正也邪今而女正則亦无所不正矣故家人以女貞為利其在爻則六二六四是也女正位乎内男正位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家人有嚴君焉父母之謂也此即九三上九二爻以論父母之為嚴君也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正此又謂自初至上六爻之皆得其正也或曰初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以隂居陽位則非正也以陽剛居一卦之上詎非正乎夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各正其位則尊卑上下之義得矣然此非人為之所能為也盖天地之大義然也何者論天地化育之功則雖由於二氣之交感然上下之位固有所謂不易者矣此其義之大者夫六二九五男女之象也則九三上九父母之象也何者二與五各在一卦之中而三與上各在一卦之上故也是故男女則欲其正而父母則欲其嚴二與五隂居隂陽居陽正也九三上九剛而過中嚴也故父母俱稱嚴君焉以其各尸内外之尊故也李博士元量曰九三上九父母之嚴者謂之君則主於出命以正一家猶國之有君焉有國者主於義過於義者常至於陽恩故為君者欲如父母之子萬民書以元后作民父母是也有家者主於恩過於恩者常至於害義故為父母者欲如君之正一家易以父母為嚴君是也夫一家之中有父子焉有兄弟焉有夫婦焉曰父父子子則父子各盡其道也曰兄兄弟弟則兄弟各盡其道也曰夫夫婦婦則夫婦各盡其道也尊卑上下各盡其道則家道庸有不正矣乎家道既正則天下庸有不定矣乎盖風化自近始天下者一家之積也治天下之道即治一家之道也家道正於此天下定於彼矣故聖人於此又要其必至之效而終之曰正家而天下定矣不云正家以正天下而云正家而天下定矣此又有所謂自然之感通而无逺近内外之間焉經曰惟神也故不疾而速不行而至此自然之感通而无逺近内外之間者然也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　風者變化之物者也火者著見之物者也風自火出則外之有所化者由於内之有所著見乎外者也夫正家而天下定者家人之道然也在内者无所著見於外則在外者亦何所觀而化乎故曰風自火出為家人之象君子觀此象以為風化之本皆自内出故一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢易其在我者然也夫有形可指謂之物言而有物此誠然之言也不改其度謂之恒行而有恒此誠然之行也君子之言行其不敢易也若此則自内而出者足以著見乎外矣彼得之觀感者庸有不化矣乎故夫君子之言行所謂著見乎外者火之象也得之觀感而无不化者風自火出之象也
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初正家之始也九以剛明之才當正家之始宜如何哉曰正家之道莫先於制其始始之不制末如之何矣人有常言涓涓不遏將成江河毫末不去將尋斧柯此言始之在所制也夫一家之内有長幼焉有男女焉當正家之始苟不有以制其變於未然之初則長幼失序男女无别害恩義害倫理將自此始也能无悔乎故曰閑有家悔亡而象曰閑有家志未變也夫惟於其志意未變之初而盡其所以防閑之道謹其序嚴其别无使凟亂而失其有家之則此悔之所以亡也程曰不云亡悔者羣居必有悔以能防閑故亡爾魯桓公之於文姜也不能防閑之使為二國之患故詩人所為賦敝笱也鄭莊公之於叔叚也不知早為之所遂至於同氣交兵故激祭仲蔓草之諫此无他不知家人初九閑有家之戒也
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以柔順之德居中履正而與九五居相應之地夫何為哉陽倡而隂和男行而女隨而已故曰无攸遂遂專也語曰遂事不諫以謂夫人旣專是事也何諫之云爾春秋傳曰大夫无遂事示不敢專也而或專之故春秋之所為書也如公子遂如京師遂如晉是也此坤所謂先迷也九五二之應也則二者亦何敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所謂无攸遂云者示不敢有所專也然六二之職其亦有所專矣乎曰有之在中饋是也此六二所專之職也盖九五在上二當以巽順之道承事之凡九五之事旣不敢專其所專者專其職守而巳婦人之職守亦不過曰奉祭祀饋飲食而已此外无他事也詩曰無非無儀惟酒食是議是也故詩有采蘩以奉祭祀為不失職采蘋以供祭祀為能循法度此雖指夫人與大夫妻而云也然推而上之推而下之其職守莫不然也夫是之謂貞而吉也盖不順則不能順承乎上而有先迷之失不巽則不能居為下之道而曠其職守故曰六二之吉順以巽也夫為人臣之道亦若是而己矣故在家人則六二是也若在坤則六三是也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三處内卦之上主治内之道也故以家人婦子言之然以九居三剛過者也故云嗃嗃謂剛厲之過也夫治家之道不知寛猛適中之為尚而惟嗃嗃然此悔也然董之以威束之以禮使在下者肅然而有畏懼之心故雖厲而吉何者於家道未為失故也苟惟不然使婦子嘻嘻然笑樂無節則終至於恣情適欲棄禮亂倫而家道衰微矣故曰終吝而象曰失家節也然則與其嘻嘻而失家節也寜嗃嗃而未失也程曰在卦非有嘻嘻之象盖對嗃嗃而言謂與其失於放肆寜過於嚴也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　易以隂陽相得為富家人至六四二卦之中也當剛柔相際之地而以隂靜之才處之所謂居而有之者也故曰富家大吉盖家人六位内外終始俱得其人而四以鎮靜无營處近五之位故能大富家之吉則五之所委任者得其人可知也夫六四以隂居隂正也而以至柔順至剛剛柔相濟而與六二故无忌嫉之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其正故雖隂陽錯居舉无嫉妬使四也比五而有妬二之心使二也應五而有嫉四之嫌又使三也在下而侵四之志則四也安能順在此位而大富家之吉乎家人之卦徳曰利女貞至於此乎見之矣
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也家人六位俱得其人者以九五為之君也故有家之道莫此為至為五者復何憂乎故曰王假有家勿恤吉假至也恤憂也夫有家之道旣極其至則上下内外之心莫不交相親愛此豈復有督責廹促而使之然歟故勿恤而吉也夫以二五言之則二爻居相應之地二有内助之德而五愛之五有刑家之道而二愛之此所謂交相愛也以六爻言之則六爻剛柔各得其正而以正道交相親愛此九五所以得為一家之主也故以假有家獨歸之五焉以天下言之則王者盡此有家之道以逹之天下故親其親以及人之親長其長以及人之長幼其幼以及人之幼使天下之内无逺近无小大无衆寡交相親愛雝雝睦睦濟濟有叙若在一堂之上焉則王假有家之道至此又无復有加矣故彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣盡是道者九五是也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也家人至上九家道之大成也夫能正家而至於家道之大成也豈無所自而致然歟盖正家之道以正身為本孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身其身不正則未有能正家者也況能國與天下乎夫家道以嚴終常人之情其於妻孥也則以恩掩義其於臣妾也則以慢勝禮語其能以不失其威嚴而使家人有祗畏之心者則未也雖然徒能威嚴乎人而不能威嚴乎其身則在人者未有能我信而我從者故威嚴之道當先施諸其身自反自克使吾之身无一毫之可愧焉則將不施威而有自然之威矣何者人深信之故也有孚威如終吉而象曰威如之吉反身之謂也夫家道以嚴終是故吉於用威也然語其有自然之威而若未嘗用威而人我從焉者則以人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能用威乎我之身則所以信乎人也自有不威之威矣雖欲人之不我從不可也孟子曰身不行道不行於妻子是言也盖為不能用威乎其身而徒用威於人者設也然則不能用威乎其身而徒能用威於人則雖妻子亦不吾信而吾從也況他人乎嗚呼吾以是知易之有家人也聖人不以責之家人而責之吾之身也
　　䷥〈兊下離上〉睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　天下之物自至理之外君子亦聽其勢之如何爾未嘗强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合離兊以成卦離火也兊澤也離為中女兊為少女火動而上澤動而下此即離兊之象以言在物之睽也二女同居其志不同行此又即離兊之象以言在人之睽也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛此則合離兊之義與六五之下應九二以言睽之小事吉也夫澤火二物俱以動為用未始不同也然或動而上或動而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦未始不同也然志各有歸其行不同在人之睽有如此者即物與人以論睽而睽之義曉然矣兊說也離麗也離又為明以說順之道而附麗於離明得所附也當睽乖之時說而不麗乎明則私昵之情爾如睽何六五之君以柔進而上行居尊得中而下應乎九二剛明之臣當是時也雖不能合天下之睽成天下之大事則亦可以小濟矣故曰是以小事吉也胡安定曰夫睽乖之時上下之情異雖有大才徳之人亦不能大有所為但小事則可以得吉也天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉此又廣言睽之時用以明天下有不同之物而无不同之理也夫天髙地下此天地之睽也然二氣交感而成化育之事則同也男陽女隂此男女之睽也生而有室家之願而相求之志則通也萬物散殊長短小大各各不同此萬物之睽也然賦性禀命出入生死之事則𩔖也夫睽乖也天下之物固有以睽而合者此又物理之不異也聖人明物理之不異故天地之大人物之衆聖人不務强同其勢而務嘿通其理此所以處睽之時盡睽之用而能和合萬𩔖也夫舉天地之大人物之衆聖人以一理通之而能合萬𩔖之睽其用若此此天地人物之所不外也故賛之曰睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火與澤燥濕之性既不同而上下之勢復爾異此睽之象然也雖然火與澤以理觀之固亦未嘗不同也何也為火者必上為澤者必下此盖理之所謂不得不然者夫以理觀之知其不得不如是也非同乎然以燥濕之性與夫上下之勢觀之則誠異矣君子之心固未嘗欲自異也然或所居之位所守之職有不同焉者人曰此異也而君子則曰此即吾之所謂以同而異焉爾如孟子論禹稷顔子與曽子子思槩以同道目之是矣其次若魯之男子以吾之不可學桞下惠之可是亦以異而同也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以避咎也
　　睽之六爻惟初與四居敵應之地夫當居睽乖之時而居相應之地者乃敵應也則两剛齟齬之勢其乖異可知此有悔也悔而能亡者謂初居下位而不與四校得喪故也夫馬者所以行也喪馬勿逐自復者謂雖喪其所行之具而不與之校也故曰勿逐曰勿云者戒之之辭也夫當睽異之時身處下位而能不與人校得喪則吾之所以行之具初亦未嘗喪也故曰自復謂其雖䘮而无喪也此悔之所以亡惡人即九四也所謂與初九為敵應者是也夫彼以剛在上與吾為敵應而吾復以剛與之校焉不可也然不與人校固可也而其失也又易至於棄絶夫人則於悔雖亡而於怨咎又不能无也盖以剛傲然居上而吾惟以不校之說是守焉則或至於一切棄絶之而睽異之勢又何自而合邪故曰見惡人无咎而象曰以辟咎也此處睽異之道而然也不然悔亡雖在所取也不能免咎又焉足尚乎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　睽自二至上各以隂陽相應然睽乖之時火動而上澤動而下隂陽之情乖異而不通故相應之道比之他卦特不同爾夫二以剛中之才上應六五柔中之主亦足以行其道矣然睽之時小人當路正道否塞非君臣上下道合志同之日也故當委曲宛轉以求通上之意然後可以變睽離而為遇合也故曰遇主於巷巷者委曲之道也遇者遇合之謂也以言當此之時小人未去正道未闢其所以能遇合於君者在委曲宛轉引之於當道云爾故曰无咎而象曰未失道也夫當堯舜之時朝廷清明无有蔽欺為君者以予違汝弼望乎下為臣者以无若丹朱戒乎上直言正論或吁或俞故无待於委曲宛轉以覬其遇合也孟子之於戰國則不然是時楊墨塞路儀秦縱横故孟子於此因齊王之好色也則亦對之以好色之說好貨也則亦對之以好貨之說好勇也則亦對之以好勇之說此委曲宛轉以覬其遇合者然也然對之好色也則以太王為言對之好貨也則以公劉為言對之好勇也則以文武為言此雖遇主於巷也曽何失道之有若商鞅之說秦也帝不入則王王不入則伯此雖有所遇合也然失道多矣能无咎乎
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　當睽之時九四獨無其應而六三以隂柔近而比之所謂起疑似而招陵犯者也夫輿者所以行也牛者所以行是輿也六三欲徃以應上九而四阻之其能免侵陵之患矣乎故見輿曳而不進其牛掣而有所止其人天且劓而重有所傷也何者位不當故也使其以陽剛居此位則无是患矣夫天髠其首也劓截其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重見傷焉者盖四也欲阻其上向絶其上通而怒其不惟己之從故也雖然睽極則有終合之理三與上居正應之地其能終睽矣乎特以所處之位遇乎九四之剛故初雖不免於見傷而終獲其應也故曰无初有終遇剛也凡寇難在己之下則曰乗剛也若屯六二之於初九是也冦難在己之上則曰遇剛也則睽六三之於九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五又居天下之利勢其在當時容有不顧於分並起而爭其應者九三九四是也又況睽異之時乎然則六三之不免見傷无足怪也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也於時旣睽所處又无應故曰睽孤雖然初以陽徳居下位所謂同徳之君子也四能去其剛傲之氣而與之遇焉則未為睽孤也故曰遇元夫初以剛陽居一卦之始以不校為勇以辟咎為智所謂善士也故稱元夫雖然過合之道不可苟也吾不彼忌而後彼不吾疑夫苟疑忌之情未能盡去則睽異之勢又何自而合邪故四必得初交相孚信而後四可以无狐危之咎也故曰交孚厲无咎以言四旣以孚信下交乎初則初亦以孚信上交乎四則雖孤危其咎可无也而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而思合處危而欲安患其无道爾今也誠意一孚而同徳相遇則反睽而為通不孤而有合去危而即安特在於一交孚之際爾四之志安得而不行邪此其所以无咎也雖然四之遇初則曰元夫而初之見四則曰惡人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以時之方睽也而睽其所守不以己之无與也而與非其應四之无得於三命也而能使三之曳其輿掣其牛天且劓其人以滋上九之羣疑者孰使之然哉得非四之過邪四也所為若此若以初之不校之徳視之豈不薫蕕之異臭而鳳鷙之異禀歟故在四則目初曰元夫貴初也在初則目四曰惡人愧四也此易奨善嫉惡之微㫖也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也夫古今天下未嘗无睽異之時然究其所以然也則其咎宜誰歸歸之天下之人不可也歸之羣臣亦不可也而人君實任此責爾此六五所以不能无悔也然而其悔可亡者蓋以謙柔自處而能下應乎剛明之臣故爾夫惟能以謙柔自處而所宗敬者九二剛明之臣也故雖當睽異之時小人當路正道否塞而九二以剛明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之物然故曰厥宗噬膚則五於此得以徃而與二合夫何咎之有盖小人之勝君子也尚矣以六三不當位之才而居睽卦之中所謂起疑似而招陵犯之人也二之於五居相應之地能為五之所宗敬則力於濟睽者也故以剛明之才噬去此小人若噬膚然去其否塞以通道乎五而五遂得徃與二合君臣共濟以成此濟睽之功則在五也豈不謂之有慶矣乎夫四與初在下而非其應也徒以同徳相遇尤能使其志之行則五之於二居君臣相應之地其效宜如何故爻曰徃何咎而象又賛之曰徃有慶也然易於此時勉進六五之意深矣
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　六四无應故曰睽孤上九有應亦曰睽孤何也程曰居卦之終睽之極也陽剛在上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則暴躁而不詳明極則遇察而多疑上九有六三之應其實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而自多疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也夫見豕負塗載鬼一車此多疑之象也豕穢畜也而又身被其塗泥穢莫甚焉三兊體也隂物而居澤豕負塗之象也上九視三鄙其行之醜惡故其象如此車人所乗也鬼非人也而載之一車載非其人之象也上九謂三自下乗四而不惟己之是應故又有是象焉先張之孤始疑而惡之欲射之也後說之弧而弗射則釋疑而睽解矣盖物極必反睽極必通易之理然也若睽極而不通則終於睽而巳矣此豈易之理也哉繫辭以弧矢取諸睽故睽之上九有張弧說弧之象夫後說之弧而弗射之者以三非與宼為婚媾是故弗射之也夫惟嫌疑旣釋則徃而應之得所遇合矣故曰徃遇雨則吉夫隂陽和則雨終也睽合而和此睽之所以吉也向之所謂羣疑者如豕負塗如車載鬼之𩔖也豈不一切釋去之邪故曰遇雨之吉羣疑亡也夫睽生於疑而孤又生於睽今也羣疑既亡則睽者合矣又何孤云此上九之於六三所以有遇雨之吉也故上九有先張之弧後說之弧之象則六三亦有无初有終之辭二爻必以先後終始為言者以言向也睽而今也通易之理然也






　　童溪易傳卷十七



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十八　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇合坎艮以成體坎水在前艮山在後前有險後有阻何適而可哉此所以為蹇也蹇之為義有止塞而无流通故曰蹇難也蹇難之世君子不幸而㑹逢其時則亦奈之何哉在我者務知所以處蹇之道而巳矣故蹇之所以為難者以坎險之在前也見險而能止此處蹇之道也彖合坎艮之義以言處蹇之道故曰險在前也見險而能止夫險難在前人所共見固不待明者而後見之也然蹈危履險亡軀害人而无益於救難者明者不然也故君子於此體艮之止而止焉其曰能止則救難之心非若是恝也相時度勢而不以衝冐强聒為能故也此之所見又在人所共見之外也故賛之曰知矣哉以言見人之所見者不足謂知於人所共見之外而又有所謂能焉者斯足謂之知也矣夫所謂相時度勢者何也卦之徳曰利西南不利東北是也西南之維坤實位焉夫坤地也其勢寛平而順易以寛平順易之道徃以濟難則其難舒矣故蹇利西南徃得中也此即九五一爻以言濟蹇之道也夫當蹇難之時徃以濟難而不得中正之道焉則是與難爭也與患難爭鋒而求以濟難惑也矣何謂中正之道曰寛平而順易是也以九居五而得中正之位則是徃以濟難而得中正之道也五實坎體而謂之利西南云者盖坎體本坤九徃居中而成坎夫九以剛明之才而徃處坤之中位非利西南徃得中也之義乎若夫不知西南之為利而反其所詣焉則有所不利矣故易於此指其所之而避其所忌而以利不利明以告之夫東北之維艮實位焉此正坤之對而西南之反也盖艮山也其勢險阻而危極以險阻危極之道而濟難何難之能濟乎故曰不利東北其道窮也此即艮上有坎以言蹇之所以為難也利見大人徃有功也此又即六二徃應九五以言濟蹇之有功也當位正吉以正邦也此又謂自初至上六爻皆得其正以言蹇之必濟也或曰六二九三六四九五上六正也初六正乎曰當蹇之世陽居下位則陽為失位以隂居下位詎非正乎夫以九居五有陽剛中正之徳所謂大人也六二以柔中之徳徃而應之則其見之也何利如之此所以能相與而成濟蹇之功也六爻自初至上隂陽各當其位此易所謂正也在人則為貴賤履位賢不肖襲情上下各守其分而不相踰越以此道而正邦則邦自正矣又何蹇之不濟乎此所以吉也夫天下之所以不理患難之所以難去者以上下之分不明也今也六爻之間其剛柔素定如此則求以濟蹇也又豈必他求云乎哉盖正之在人也所謂其本心也以人之本心也而還以正之則不勞而功成矣盡是道而成是功者則六二之與九五是也故卦之德曰利見大人貞吉由是觀之則當蹇之時盡蹇之道而以為蹇之用也豈不大哉故蹇之時用大矣哉何謂時用曰正而巳矣
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　曰蹇云者有止塞而无流通之謂也山上有水則无下流之象也此豈有他哉盖有所止塞之故也夫山上之水无有止塞則建瓴之便孰能禦之其曰有水云者有而未决之義也君子之道所以未孚於人未亨於世者亦豈有他哉時使然也故夫水之蹇也反其流而豐其蓄而巳其蓄既豐則盈科而放海矣孰能吾蹇邪君子之蹇也反其身而修德而巳吾德旣修則己正而物正矣亦孰吾蹇邪孟子曰行有不得者皆反求諸己而巳矣求諸己者旣至則其行也豈復有不得矣乎嗚呼此君子之學以自反為之本也夫自反之學其在平夷无事之時猶不可舍而況蹇之時乎故蹇之六爻皆以徃為蹇來為宜也
　　初六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽宜待也
　　夫可以行則行可以止則止出處之大致然也又況當蹇之時而居諸下位其可以冐昧而輕進乎故曰徃則有蹇來則有譽夫初六以柔而居下當斯時也衆人皆以冐昧輕進而失而吾獨以謹重待時為得庸非譽乎其曰宜待云者戒之也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇中无尤也六二以柔靜知止在蹇之時為逺於難可以无蹇矣然身雖无蹇而與九五大人居相應之地蹇而不濟難而不救將焉用居此位也故必盡王臣之義而後居此中位可以无愧矣蹇蹇謂時之方蹇而吾當力任此蹇之責此雖非其躬之蹇也而上而吾君下而天下之民皆予頼也予其敢謂其非躬之故而不以為蹇也乎惟能如是故居此中位𨼆於吾心而可以无過尤也中以位言之則二之位也以人言之則王臣之心也昔退之作爭臣論嘗引此爻與蠱之上九以譏陽城矣而曰若蠱之上九居无用之地而致匪躬之節以蹇之六二在王臣之位而髙不事之心則冐進之患生而曠官之刺興志不可則而尤之不能无也亦曰居此位者則必及此事若視政之得失若越人視秦人之肥瘠忽焉不加休戚於其心則過矣夫諫諍言官也猶不可曠而況居大臣之位而當蹇難之時其可以自處於靜止之地而巳乎
　　九三徃蹇来反象曰徃蹇來反内喜之也
　　九三艮之主也内之二隂所以能自立於蹇難之世者以三為之捍蔽也三若舍内而之外則徃而蹇矣故莫若來而反諸内體之上以為二隂之主則在内者得所附矣其喜慰之心宜如何哉春秋書季子來歸榖梁子曰其曰季子貴之也其曰來歸喜之也盖當莊公死子般弑慶父主兵季友力不能支固嘗避難而出奔矣當是時也魯國方危内難未定國人思得季友以安宗社故閔公即位之元年書公及齊侯盟於落姑盟納季子也而公羊子亦曰其言來歸何喜之也何休釋之曰季子來歸則國安故喜之此則蹇之九三所謂徃蹇來反内喜之也之謂也
　　六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當位實也
　　四隂位也而以六居之當位者也夫居其位而輕去之則徃而蹇矣故亦莫若來而連下之諸爻以靜止自守則得其所安矣實誠實也夫處蹇之道在於以誠實為本處蹇而不以誠實為本則内無所執守外无所據依人誰我與哉故徃旣蹇矣必欲來而連乎下之諸爻相恃以為安則莫若以誠實為之本也彖曰當位貞吉此不云當位正也而云當位實也何也程曰上下之交主於誠實用各有其所也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　六爻皆蹇也而九五則處坎險之中所謂蹇之大者夫有剛健中正之徳而以身任天下之大蹇則亦何所不可而古者聖帝明王於此則又必汲汲焉務於來天下之助焉者以為戡難而正邦者非羣才之助不可也此九五處大蹇之任而又有頼於朋來之助焉彖曰當位貞吉以正邦也盖謂收正邦之功者雖九五也而所以正邦者則上下六爻皆當其位而然也然則處大蹇之任以中正之道節正天下者非有頼於朋來之助可乎蹇之六位皆正人也故曰朋來夫旣得朋來之助而以中正之道節正天下此九五所以收正邦之功歟
　　上六徃蹇來碩吉利見大人象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　蹇至上六蹇之極也又復何所徃乎徃則自為蹇蹙爾非真有蹇也故亦曰徃蹇碩大也寛綽舒肆之謂也來則從五應三其志在内而難頼以紓故曰來碩吉夫蹇至上六始言吉者以為蹇至此極物極必反蹇極則通故也彖曰利見大人大人謂九五也夫九五朋來之主也當此之時利見之者豈惟上六也哉而上六獨云爾者處一卦之外尤不可以不知所從故也不然當此之世不寜方來而上六獨後乎五故不能无凶上六之在蹇也可不知所從乎其曰利見大人以從貴也者易之於上六也懼其或恃己之尊忘己之賤而不知有所從也故為之戒云嗚呼聖人厭亂之心即此亦可見矣
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　天下未嘗有无難之時亦未嘗无濟難之道顧人謀如何爾人謀一至則反有難而為无難特其餘事爾此易之所以有解解合震坎以成體震動也坎險也解險以動動而免乎險解此即震坎之體以言解也解利西南徃得衆也此則即震九四一爻以言解也其來復吉徃得中也此則即坎九二一爻以言解也有攸徃夙吉徃有功也此又即震九四之爻以言解也夫需也蹇也皆險在前也而當解之時險旣散則險不在前矣故曰險以動動而免乎險解猶之曰曷謂乎險以動也盖動而出乎險之外巳免乎險難云爾險難旣免此所以為解也夫所以濟難者以寛平順易之道蹇之利西南是也今難之旣解也此道奚宜置哉成湯之代虐以寛及其旣代虐也亦不聞廢是寛也此得衆之道也其在卦也則震體本坤九以一陽徃居坤下是以成震夫九以一陽而徃居坤之下非利西南徃得衆也之謂乎坤為衆故曰得衆九四所謂朋至斯孚是也夫天下之難旣巳解散則是无所徃也旣无所徃則當來而復諸安靜之地使天下知有息肩之暇奠枕之安矣此吉也不然則亂去而兵未休財匱而賦愈急民疲而役不止難何時而可解邪此殆非所謂時中之道也其在卦也爻惟二陽陽在四則為震陽在二則為坎坎中之一陽來居二位此所謂乃得中也雖然難旣解矣旣巳無所徃矣治不忘亂安不忘危此又人君之至戒也其可以難之旣解而恝然忘其所謂警戒之心哉若有攸徃尤當夙致其警戒之念可也益之戒舜曰警戒無虞而臯陶亦曰屢省乃成欽哉此有攸徃而以夙為吉也夫惟能夙致其警戒之心則有所不徃徃而有功矣其在卦也則亦震之九四是也震之為義在於恐懼修省而九四居動而免乎險之地故又以有攸徃夙吉為之戒云夫彖之所言者皆人謀也人謀旣至則天下无不解之難而天地之解實如之故又以天地之解以終一彖之義天地解而雷雨作此又即震坎之象以言天地之解也夫震為雷坎為雨雷雨一作而百果草木皆甲拆則天地之内容有不解之物矣乎此天地之解也夫百果草木皆甲拆惟解之時為然天下之難无不散亦惟解之時為然然則古今之時孰大於解也乎故終賛之曰解之時大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　昔孔子誦成湯之言曰萬方有罪罪在朕躬百姓有過在予一人盖以天下之有罪與過者皆由上之所化故也孟子曰文武興則民好善幽厲興則民好暴是也夫當大難方解之初天下之人始出塗炭去昏而即明去亂而歸治苟惟上之人追罪其罪追尤其過而盡誅之則更起天下之難矣此非所以為解也故必也法天地之解有聳動之大號滂沛之大恩如雷雨之作而萬物均被其澤焉則向之有罪與過者咸釋然有更始自新之望矣故曰君子以赦過宥罪赦者舍也宥者寛也於過誤則赦而舍之於罪惡則宥而寛之此雖不能无輕重淺深之異然待之以不死一也雖然人君之政有所謂赦宥云者特因亂難既解之後而有是也若屢行而不已焉則適所以長宼而滋姦非政也其後世之過乎此駁赦之論所以作於五代之張元
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　夫當解難之初𩔖非柔弱之才所能勝也然身居下位能以己之柔而濟夫二之剛使二之剛得已之柔以為輔而亦以剛際夫柔則剛柔相資於解之義為无咎矣不然位旣不足而才復歉然當解之初豈能无咎也歟盖九二坎之主也初六以隂柔之才當解之初近而際諸九二而九二亦自近而際之此所謂剛柔之際也夫同居内體柔者能以柔而際剛而剛者亦以剛而際柔同心居内以賛成解難之功得之矣又孰得以才之不足而咎初也乎或曰初與四居相應之地今而謂之與二相際何也曰初為坎底勢不上逹四為動主性非下逮凡曰際云者上下相鄰之謂也泰之九三曰天地際也是也故初雖與四為應而无際四之象
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也田狩事也狐疑物也黄中色也矢直器也二以剛中之才為坎之主受解之任卦徳所謂无所徃其來復吉而彖所謂乃得中也是也夫天下之難常生於人情之疑惑方其未解也故不免於田狩之事三狐者人情衆多之疑也九二則以田而𫉬之旣𫉬矣夫復何所徃哉來而復諸安靜之地以中直之道待天下而巳矣故曰得黄矢此九二之貞吉而象謂之得中道也夫方其難之未解也受是解之任而不以任是解之責此固非二之所謂正也及其難之旣解也三狐之旣𫉬而不知中道之為得此又豈二之正也歟
　　六三負且乘致㓂至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　夫亂難旣解則貴賤履位朝廷清明容有非據之人加諸上位則其致宼戎也必矣六三以隂柔居下之上所謂小人而處髙位者也夫小人宜在下者也故三有負且乗之象繫辭釋之曰負者小人之事也乗者君子之器也則以六居三之謂也夫以負荷之質而且乗車非所宜據可知矣安得不召宼戎也哉故繫辭曰小人而乗君子之器盗斯奪之矣上慢下暴盗斯伐之矣何者以小人而加諸上位天下之所不容故也若昏亂之世則彼之志得以行矣其孰能誰何之哉貞吝云者以六居三不正者也故於正道為可醜吝而象曰負且乗亦可醜也夫人必自侮然後人侮之國必自伐然後人伐之六三之負且乗自侮自伐亦甚矣則其致宼戎也孰使之然哉无所歸其咎矣故曰自我致戎又誰咎也我謂三也象曰又誰咎也疑貞吝下有无咎二字今逸之
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　夫處近尊之位遇有為之時又有能為之才而其事業或未能厭滿於人心者此九四所以有解而挴之象而象曰未當位也拇之為物在下體而微者也初六之象也四與初正居相應之地其所解者至微至狭而其功未足以稱乎其位故有是象也惟夫解之所及者不特至微至狭而巳使凡朋𩔖之至而吾无所不用其孚焉則解之功大矣斯足以當夫位矣故又曰朋至斯孚是言也所以勉四也夫當解之時在上而有功乎下也易在下而致力乎上也難故四與初雖居相應之地初無際四之象而四有解初之功惜乎其未大也此所以有朋至斯孚之勉焉
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　夫天下之難所以未去者在於小人有不肯巳之心故也夫小人之心所以不肯巳者非果難己之也以君子之舉動无以保信之而彼遂不肯已也嗚呼小人之心而至於不肯已也此天下之難所以作而不休而君子日夜用其智竭其謀求以巳其難而難卒未巳也然則如之何而可以保信之乎曰維有解而巳矣君子維有解則彼小人者必曰吾君子我赦也不我殛也我宥也不我廹也吾有更生之望矣吾有自新之路矣曩者吾以為斯世之棄人也今復得以齒於天地之間矣曩者吾以為逃刑避罪之不暇也今復得以為太平之人矣吾何為而為此亂民也哉如此則雖不用智不竭謀以與小人爭一旦之命而彼之不肯巳之心釋然散去而无餘而難自巳矣何者盖吾有以保信之故也故曰君子維有解有孚於小人而象曰君子有解小人退也曰退云者巳其不肯巳之心而无復與我爭衡故也然則巳難之道其事甚約其效甚速也如此夫武王之旣伐商也歸馬於華山散牛於桃林示天下不復用兵此維有解之謂也而又發鉅橋之粟散鹿䑓之財大賚於四海而致萬姓之恱服此有孚於小人也當是時也為小人者雖欲不巳其不肯巳之心得乎彖曰解之時大矣哉盡是大者則六五是也於古人則武王是也
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　解至上六解之功巳成矣故極言解悖之道夫隼鷙悍之禽也所謂上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三與上各處一卦之上而非其應故上以震動之極而尤在諸爻之上於位則正於勢則便於器則利於時則宜以正而去不正𫉬之盖无難者故曰公用射隼於髙墉之上𫉬之无不利三居下之上内外之限也故有髙墉之象若同人九四乗其墉則内外之限又在九四矣繫辭之釋此爻也而曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也此又申解悖之道也

　　童溪易傳卷十八
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷十九　　　宋　王宗傳　撰
　　䷨〈兌下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用亨彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无昝可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　昔者聖人之作易也盖所以抑人欲而就天理者也始終六十四卦大抵然也而其尤深切著明者予又於謙也節也損也之三卦見之矣是何也盖人之情莫不欲倨肆之為便而誇尚之為髙也而聖人則抑之曰是不可也易有謙退之道焉此卦之所以有謙人之情莫不欲侈縱以自適而滿溢以自盈也而聖人則抑之曰是不可也易有節止之道焉此卦之所以有節人之情莫不欲裒剋以自肥而忿戾之是騁也而聖人則抑之曰是又大不可也易有自損之道焉此卦之所以有損聖人之心何其仁也盖聖人者天理之盟主微易則斯人天理日負而人欲日勝易微此三卦則所以抑人欲而就天理者又或緩而未切晦而未明者矣夫卦之所以為損者聖人曰損下益上其道上行諸儒之言曰損乾之九三益坤之上六此之謂其道上行也噫未也此泥於卦變而曰此卦自泰来也而予之所見則曰聖人之心不如是之徒然也以徒然之學而求聖人之心此所謂終日談飲食而无益於飢渇者也又況其所談者非真可飲真可食之物也如飢渇何然則其說何也曰予聞之六子之卦皆由乾坤父母隂陽二氣相感而然也八卦成列因而重之則以艮重兌是以為損非謂以坤重乾而為泰復由泰而為損也故夫所謂損下益上云者以卦之才言之不過曰乾三索於坤而得兌而兌之在損也則為下體故曰損下謂六三之為隂也坤三索於乾而得艮而艮之在損也則為上體故曰益上謂上九之為陽也如是足矣又何用自泰來乎以卦之義言之則兌之三爻以說居下而皆上應說以奉上者也故凡天下之有餘才餘智者不自有也損之以益上則獻替之道行於上矣凡天下之有餘粟餘布者亦不自有也損之以益上則供奉之道行於上矣故曰其道上行雖然損之道以誠信為本損而不本於誠信則有餘才餘智者損之則以為屑有餘粟餘布者損之則以為怨此无吉而有咎非可貞之道不可行也其能舉天下之君子小人以仰事一人矣乎故損而有孚則元吉而无咎矣此之謂可貞之道有攸徃而利也所謂有攸徃而利者无施而不可也且以享祀言之享祀之禮其文雖繁然以誠敬為本曷之用謂何用乎文之繁也夫苟誠敬則於其享祀也雖二簋之簡且薄亦可用矣何者以有孚故也左氏曰苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢汚行潦之水可薦於鬼神可羞於王公是也而夫子從而釋之曰二簋之簡且薄而可用以享者惟損之時為然夫末之勝而本之衰文之盛而實之衰則二簋亦可用以享矣此所謂當損也夫苟本實未喪而過用裁損則又失之矣故曰應有時謂時然而然而吾之應之不可泥也故又繼之曰損剛益柔有時夫剛易失之强强則或過柔易失之弱弱則不足損剛以益柔損强以益弱損過以益不足此時中之學也故又終之曰損益盈虚與時偕行夫易之為易時焉而巳矣君子之於易亦隨時以從道而巳矣或損也人曰此虚也或益也人曰此盈也而不知君子无容心於此也與時偕行而巳矣夫惟與時偕行則或損也或益也而惟時之為聽則當此時也而二簋之是用不亦可乎此卦之徳所以有曰有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山下有澤澤宼山而山塞澤也夫彼日為吾冦而吾日有以塞之則吾之所以塞彼之冦者用力多矣盖塞之者止其勿吾冦而巳也吾非從彼也夫吾非彼之從則其能自克者甚矣此所謂損也君子於此故懲忿窒欲程曰天下之害无不由末之勝也損者損過而就中損浮末而就本實也淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討此君子之忿在所懲峻宇彫牆本於宫室酒池肉林本於飲食此君子之欲在所窒有所懲有所窒者皆損之力也
　　初九巳事遄徃无咎酌損之象曰⺋事遄徃尚合志也兌體三爻皆損下以益上也然九二則以弗損而為益六三則以獨行而得友初九之陽方盈在下則當損下之盈以益上之虚此所謂出粟米絲麻以事其上者也夫耕穫蠶繅之事旣以巳矣則當速徃以奉於上乃能不失以下事上之職而𫉬免厥咎雖然損下之道又不可過過則害民故當酌而損之量其勢度其宜使下之所以供於上者其心不厭而上之所以取乎下者其道不窮如是則君民之志庶㡬其可合而上下无齟齬之嫌矣然則下事方休而速徃以繼之其孰曰不可巳止也遄速也酌量也尚庶㡬也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也庸人之事君也惟知曲意媚說竭力順從而以為忠也而曰此益上之道然也然以媚說順從為事則在己者所損多矣安能裨益於人主之萬一哉君子於此則以无所損於己者益於上也夫所謂无所損於己者何謂也曰中正是也君子以中正之道自守自守如此則雖不若世之庸人曲意媚說竭力順從而以為忠也而益上之實无出諸此此乃所以益之也故曰利貞征凶弗損益之而象曰九二利貞中以為志也九二說體也故有利貞征凶之戒然以九居二中也中則正矣故知弗損益之之義書曰若射之有志夫射期於中也故設鵠以為志而射者之志亦志於鵠君子之志亦志於中而已矣中以為志則在已者无失而益上之實亦无出諸此又何待於枉己而曲從損己以為益也哉李大亮之都督鿌州也臺使至諷大亮獻名鷹大亮密表曰陛下絶田獵乆矣而使者求鷹如陛下意乃乖昔㫖如有擅求是使非其才太宗報書曰有臣如此朕何憂倪若水為江州刺史明皇遣使江南採鵁鶄若水論之為反其使李徳裕之在浙西也詔造銀盝子粧具二十事織綾二千疋德裕上疏極論罷之又詔益州織半臂背子琵琶捍撥鏤牙合子等蘇頲不奉詔唐家諸臣所以益上也如此正得利貞弗損益之之義
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　程曰三人謂下三陽上三隂三陽同行則損六三以益上三隂同行則損上六以為三此未免泥於卦變而謂損自泰來一也然則所謂三人云者舍損以泥泰亦惑矣夫兌之三爻皆志於益上然初九九二則以剛應柔而六三則以柔應剛故三人同行而語其自損之至者則六三也故曰損一人是一人也獨徃以應上故艮兊相合男女搆精而盡天地交感之義而成萬物化育之功矣此所謂得其友也盖六三者兊之主而上九者艮之主少女少男隂陽相配夫婦之道貴於專一若三人行則疑所主矣故象曰一人行三則疑也而繫辭於此爻又以致一之說釋之坤之彖曰西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶亦是意也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也六四以柔順之才處近君之位所謂人臣之髙位也處此之位當損之時宜如何哉務在順民之心損其疾苦而又不至於困憊然後加檢省焉則天下之心以為上之人我恤而不我忘也其孰不舉欣欣之喜色而以為庶㡬无疾病也又孰我咎乎孟子謂鄒穆公曰凶年饑嵗君之民老弱轉乎溝壑壯者散而之四方者幾千人矣而君之倉廩實府庫充有司莫以告是上慢而殘下也夫饑饉之來賑之䘏之惟恐其後如六四之所謂使遄有喜可也今也不能損其疾苦使之流離轉徙及至兵戈之日斯民疾視其長上而不救其死則怨咎之心至此始𫉬逞矣為穆公者又從而尤之則上下相咎何時而已邪故曰夫民今而後得反之也君无尤焉謂其旣不能使下之无咎於上而上之人又安可歸咎於下乎
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　夫居天下之中而能虚中而无我自損以逮下此甚盛之徳也故天下之益皆歸焉其曰或益之謂益之不一也故有十朋之龜之象焉夫龜靈智之物也古者用之以稽疑一人虚中而無我自損以逮下則天下智者效其謀才者奏其技而有不能自巳之心焉其為吉也不亦大乎夫人謀之從違天命之予奪也一人自損於上而天下之益皆歸焉此人也而天之理實行乎其中矣故象又曰六五元吉自上祐也詩之卷阿言求賢用吉士而作也其首章曰有卷者阿飄風自南豈弟君子來游來歌以矢其音詩人之意盖曰一人虚中无我自損以逮下若卷阿然則飄風可得而入矣故來游來歌者於此得以矢其音焉其七章曰藹藹王多吉士維君子使媚於天子其八章曰藹藹王多吉人維君子命媚於庶人則益之不一其勢盖如此也然於其四章乃曰爾受命長矣茀禄爾康矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣則六五元吉自上祐也又可知也然則成王之所以能為持盈守成之主者此盖有得於損之六五也歟
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　夫損極必益處損之極若以剛亢在上損下不巳是非處上之道也故上九以不損而益下為義夫君子之志志於益下而巳方其益下之功未及於斯人也則吾之此志未為得也益人之功所及者一二而所不及者猶不可勝計也則吾之此志亦未為大得也及其位人之上而曽无損於下焉惟有益於下而巳也則吾之平日窮之所養而見於達之所施也容有少慊云乎哉故曰大得志也如是則位人之上可以无咎過也揆之正理庸非吉乎夫執此之志以徃益於下此上九之所利也卦徳有曰元吉无咎可貞利有攸徃上九以之故論其所得則上九處人臣之極位而專以益下為心豈遑家謀乎夫六三以隂柔在下專應上九故有一人行之義上九以陽剛居上得損極必益之理故志在益人而不遑家謀易之為易隨爻取義𩔖皆如此不可泥也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸徃利渉大川彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　益合震巽而成體以卦之才言之坤一索於乾而得巽而巽之在益也則為上體故曰損上謂六四之為隂也乾一索於坤而得震而震之在益也則為下體故曰益下謂初九之為陽也此主初九六四二爻以言益也夫陽本居上今也初九居一卦之下又有自上下下之義亦如屯之初九以貴下賤之謂也此再指初九一爻以言益也以卦之義言之則凡人君損四海之供奉以益天下之不足則天下之心以為此吾君之惠也其為說懌豈有紀極也邪損萬乗之尊嚴以下天下之賢者則天下之心又以謂此吾君之謙也其道下濟豈不大光矣乎夫損四海之供奉以益天下之不足宜若所損者偏在上而所益者偏在下也而民說无疆則所益又在上矣損萬乗之尊嚴以下天下之賢者又宜若所損者偏在上而所益者偏在下也而其道大光則其所益又在上矣然則益之為道上下俱享其利矣故卦德曰利有攸徃利渉大川无適而不利焉利有攸徃中正有慶此指震巽二五各得其正以言益也利渉大川木道乃行此指巽震二體皆為木而以言益也益動而巽日進无疆此又指巽震二卦之用以言益也天施地生其益无方此又指乾坤一索而得震巽長子長女相與用事以言益之功用之所以大也至於凡益之道與時偕行則結一彖之文以言益之道與益之時所以相為无窮者也夫以九五居中履正為益之主六二居中履正為益之臣二五以中正居君臣相應之地當益之時相與以成益之功何徃而不利哉此所以有慶也益之為言利濟夫物之謂也利渉大川云者易之所謂濟世之大功也夫渉大川則舟楫之是恃也有舟楫之足恃則亦何不濟之云乎益之時貴於无所不濟也今也合巽震而成卦則木道固无所不足矣以之而濟物此木道之所以行也震動也巽順也益動而巽則凡有所動順乎理之謂也夫循理而動則人偽去盡而誠意有餘以此為益則其進也日進而无已也彼天施而地生其所以益萬物也未嘗以一方拘者是亦循理而動焉爾故一氣旣施而感是氣者无逺邇无小大莫不於此而肇其生焉則天地之益豈以一方拘之乎哉以是言之則大凡益之為道本於順理而動而極於天地其大者又可以一言而盡也何也曰誠而已矣誠則始焉而日進无疆終焉而其益无方此非至誠之德與時偕行而无有窮巳其能至是乎噫大哉誠也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　雷以動之風以散之雷風二物相繼有序此雷風所以為恒風得雷而威益彰雷得風而聲益逺雷風二物相益為用此風雷所以為益君子觀風雷相益之象而盡其所以相益之道故見善則遷不以是善之在人也而忌之有過則改不以是過之在己也而吝之外不忌其在人者内不吝其在己者此外内之義相益之道然也
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　他卦以九居初雖有剛明之才而處下位不可以有為也在益則初九震之主也上之人方且自損以益下而投之以艱大之事其責之也厚倘或避難辭重而无以副上之責則在己者為不勝任矣故居此之任者以用大作為利謂其所利者利於成大功集大事盖初與四居相應之地而九五在上又有同德之君四巽之主也初震之主也震巽相與當益之時而艱大之事義不可辭故也故有能為之才而當可為之時而上又有同德之君知己之大臣則其成大功集大事也何徃而不利故居一卦之初而有元吉也謂其得吉也處衆賢之先而且大也旣有元吉則在已者无有不勝任之咎矣夫當此之時事之投我者旣厚吾苟以其位之下也而厚其事焉則避難辭重不能成大功集大事人且以不勝任咎之矣故象曰元吉无咎下不厚事也彼衛之忠臣不得其志詩人為之賦北門其二章曰王事適我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我其三章曰王事敦我政事一埤遺我我入自外室人交徧摧我夫所以適我益我敦我遺我者若是其厚也疑若得我之志而展我之才矣然我入自外而讁我摧我者又若是其衆而无有我知而我信者則我之志亦安能得而我之才亦安能展邪欲如益之初九元吉无咎難矣然則君子於此當如之何曰亦歸之天命而巳矣故詩人為之三歎曰巳焉哉天實為之謂之何哉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　益之六二即損之六五也在損為六五則為𫉬益之君在益為六二則為𫉬益之臣語其能虚中无我自損以逮下則一也故二爻无異辭也昔者魯欲使樂正子為政而孟子為之喜而不寐而公孫丑乃疑而問之曰樂正子强乎有智慮乎多聞識乎孟子皆曰否但曰其為人也好善而已盖嘗論之矣强則自用有智慮則多疑多聞識則務以所長盖人人心有是三累其能使四海之内輕千里而來告之以善乎夫惟好善之心勝則雖非强也雖非有智慮也雖非多聞識也此正秦穆公所謂一个臣之无他技者然其心休休能容而天下之益皆歸焉以是而輔相人主優於天下矣此好善之力也然損之五則曰元吉而益之二則曰永貞吉何也以六居二雖正也然震體也震則動動則不常矣故以永貞戒之以言永得其正則吉矣王用享於帝吉云者謂以二之虚中而且永貞故雖王者用此道以享上帝則上帝降格猶可以𫉬吉又況用此以逮下則四海之内其有不輕千里而來告之以善乎是宜或益之者自外而來之多且衆也夫以衛文公臣子多好善賢者樂告以善道而詩人猶為賦干旄以美之又況六二為益之大臣矣乎其益之之多且衆宜也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　天下未嘗无凶患之事此古今之所固有也當益之時无所不用其益而後可也夫古今天下固有所謂凶患之事也苟坐視而不之救此豈居民上者之職歟雖然用是事也𩔖非拘常而襲故者所能為也是必有所謂沉鷙淵謀之才而後能處此六三之在益也居下之上所謂在民上者也以六居三又有所謂沉鷙淵謀之才者也以如是之才居如是之位而當如是之時知天下固有所謂患難凶災之事也則撫機應變以盡其所以益之之道乃其所長者故天下之人頼我以得益而在我者旣无用事之咎而上之人亦信之而无疑矣夫旣无我或咎而且有以信乎我故曰无咎有孚如是則九五中行之君自有告命之至以為六三有救患之公心而用圭瑞以錫之也故又曰中行告公用圭泰之九二曰得尚于中行盖中行之君謂五也詩之崧髙美宣王襃賞申伯而作也其曰錫爾介圭以作爾寳盖圭之為瑞也所以逹上之信也六三旣无用事之咎而有見信之實故九五中行之君有達信之告命以旌其人也三與四皆公位也故六三曰中行告公用圭六四曰中行告公從而大有之九三亦曰公用享于天子鼎之九四亦曰覆公餗也夫天下未嘗无凶患之事此古今之所固有也然亦未嘗无善救凶患之才則六三是也故象又曰益用凶事固有之也漢武帝時河内失火上使汲黯徃視之黯還報曰家人失火不足憂臣過河内河内貧人傷水旱萬餘家或父子相食臣謹以便宜持節發河内倉廪以賑貧民請歸節伏矯制罪上賢而釋之夫益之六三无用事之咎而有見信之實汲黯以之
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　四巽之主也以巽順之道輔九五中行之君此所謂以柔乗剛以巽為益者也故中行之君亦有告命之及以六四有益國之志也從其所為而成其公焉六四當此之時以吾君之我從也如此則用其所為之利者當何如哉亦曰吾旣以益國為志則凡國家之所當依者依之而不敢遷所當遷者遷之而不必依或依或遷吾无容心也視國家之如何而盡吾之所以益國之志而已矣四之志其公如此宜乎中行之君有告命之及從其所為而以成其公也夫五等之爵惟公為盛苟非以至公為心奚稱哉今也六三公於益民六四公於益國是宜中行之君皆有告命之及謂之公而无愧也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　夫聖人之益天下也必有至誠惠益之心行之於不言之間而非家至而人提之也此所謂益之大者故曰有孚惠心勿問元吉而元吉之效見於天下則天下之䝉益於聖人也亦皆至誠以歸惠乎上之徳此以誠召誠之道然也夫舉天下之大皆知以至誠以歸惠乎上之德則其為益也孰大於是故曰元吉而象謂之大得志也夫聖人惠益天下之志至是而大得焉非其益之大孰至於是且聖人之益天下也自夫使之絲身糓腹仰父俯子各遂其生之外豈无勞苦恐懼之事使之趨之而天下皆曰此上之人所以生我也所以安我也則上之所以益乎下者豈非有至誠惠益之心而天下之所以䝉益乎上者亦豈非至誠以歸惠乎上之徳而然哉以誠召誠理固然也又豈待於區區告問之勞而後致其我信也哉夫聖人之心本乎至誠然必曰勿問云者此所以設後世人君務行小惠者之戒也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　夫益極必損處益之極又以剛亢在上求益不巳此豈處上之道哉故莫有益之者謂其求益不已知益己而不知益人而人亦莫之益也故曰莫益之偏辭也若知己與人為无異豈曰偏辭云乎哉夫六二以虗中无我自損以逮下故益之者衆而曰或益之自外來也上九以剛亢居上旣莫益之則傷之者亦衆矣故曰或擊之自外來也然則人之立心其可以求益為常乎其曰立心勿常凶此聖人戒人鑒上九之失而曰勿以求益為常此凶之道也夫所謂凶者莫益之或擊之是也


　　童溪易傳卷十九



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷪〈乾下兊上〉夬揚于王廷孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　君子之去小人也雖有去之之勢不敢恃也剛強果敢惟恐或過警懼戒勅惟恐不及故反之於已也无或失則施之於彼也无不當此君子去小人之道然也夫當夬之時以五剛決一柔宜若勢有餘矣无復有可慮者矣而卦徳乃曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎而聖人深致之意如此其嚴且至也然後乃曰利有攸徃此豈恃有去之之𫝑也哉盖不如是則非全勝之道故也夬決也剛決柔也此五剛決一柔以言夬之義也夫剛則能決而夬之為卦五剛而一柔剛有終長之勢而柔无不盡之理此夬之義有取於剛決柔也健而說決而和此合乾兊二體之用以言夬之道也夫健而濟之以說則其所以決小人也无剛暴之失而有和柔之善故吾不彼疾而彼不吾忌邪正之辨黑白之分脫然而解不相疑也東漢之君子不知出此而乃切齒厲色日與小人爭鋒故小人之謀日深而君子之黨日危以至忠良盡殱而社稷隨之向使即健而說之說而悟決而和之旨无是禍也夫何小人之不可決去之乎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也此又指上六之一柔不容於衆君子而衆君子公去之也夫王庭者公道所自出之地也卦有五剛君子之道已盛然以一柔而乗五剛小人慿陵自肆於上衆君子在下猶未安也故相與揚公道於王庭以共去此小人也夫去小人而不以公道去之則是李訓之謀也昔李訓之謀去宦官也而假甘露以赤其族此盗賊之謀也以盗賊之謀去小人小人不可去徒熾其熖而逞其毒爾謀何在邪孚號有厲其危乃光也此又言雖以公道去小人又當不忘戒備也夫孚其大號以警戒于衆使知以此之甚盛決彼之甚衰猶有危道不可易也如是則雖危无危而決小人之道光矣此與衆弃之之謂也朱翊善曰若舜之誅四凶而天下服是也若隱其誅如唐之李輔國則不光矣告自邑不利即戎所尚乃窮也此又言去小人之道必先自治而无尚於剛武也程曰邑私邑也告自邑先自治也君子之治小人以其不善也必以已之善道勝革之故聖人誅亂必先修巳舜之敷文德是也朱翊善亦曰告自邑者告戒自我私邑云自治也君子將治小人必先自治自治則以我之善去彼之不善小人所以服也舜修文德文王无畔援歆羡自治也夫戎兵戎也決小人之道在於揚公道於王庭孚號於有衆以與衆共棄之苟或以兵戎為尚此剛夬之過也故聖人以不利即戎戒之而曰所尚乃窮也朱翊善曰自古用兵去小人如漢唐之季召外兵以去近習其禍至於覆宗聖人之戒不亦深乎利有攸徃剛長乃終也至此則言所以去小人者既盡其道則小人終去之无難也夫君子之所以去小人者旣盡其道則由夬以為乾徃无不利矣此所謂剛長乃終也若剛之長至夬而不終則餘孽未亡禍胎猶在終為衆君子之患矣朱翊善援桓彦範不誅武三思以為喻是也始五王提衛兵誅嬖臣中興唐室其功卓矣張柬之將遂夷諸武而彦範乃曰三思几上肉耳留為天子藉手俄而武三思因韋氏盜朝權彦範等流逐戮辱若放豚然而唐室為之再危此剛長之不終也向使即利有攸徃之説而悟剛長乃終之旨旡是禍也又何小人不可終去之乎
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤之為水本在下也今也上升於天其勢不居必決而下也故為夬之象君子觀此象也故有所取有所忌其所取者謂取其決散之意也故施布禄澤以及乎下此有所取也其所忌者謂不取其決散之意也故居畜吾德以積諸身此有所忌也他卦之象皆取一義此卦象設彼此二義者亦如諸卦之爻一爻含一義或一爻兼取二義者聖人之意設彼此以相明以謂不有所反則學者或得此而失彼矣
　　初九壯于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也九以則動之才居夬之初唱決柔之謀者也故曰壯于前趾所謂居衆動之先先衆而動之象也夫先衆而動以決去在上之小人決意而徃未有咎也徃而不勝則為咎矣何者首決柔之謀者必有全勝之道而後可不勝而徃咎將誰執則夫首決柔之謀者其可輕動而躁進也哉宋申錫之謀誅宦官也在唐文宗之世實首其議當對上言請漸除其逼謀固善矣然不能謹其密處以漸謀未必及施而身被其禍伊誰之咎邪然則首決柔之謀者其可輕動而躁進也哉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六以一柔乘五剛五剛之所耻也然恥之甚者莫甚於九五何者以其逼近而厚其侵陵迫脅之辱者也雖然五之辱二之辱也何者以同德而居相應之地故不得不負此辱也負其辱則決柔之責二實任之矣夫任人之責而賛行決柔之事豈可易也故當内懷警惕外嚴誡號而後可以无憂夬所以去小人者也特患其謀不諦戒備无素而小人之謀或先我而發爾宋申錫之謀未及施而鄭注之誣告已為王守澄地矣此旡他不知内懷警惕而外嚴誡號之過也夫惟内懷警惕而外嚴誡號也旣有其素則雖有戎作於莫夜可元憂矣何者吾固有以待之故也故曰得中道也何謂中道曰吾之謀未及發而小人得以先之非中也小人之謀旣已發而吾无以待之亦非中也以九居二故得中道
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九三上六之應也應之者決之也亦如明夷九三之於上六是也而易家惑於獨行遇雨之一語皆咎九三應上六之為非也而胡安定程河南朱子發又皆前後相承謂九三爻辭差錯至再易之此盖惑此一語求其意而不得故不免均以差錯待之也殊不知九三以陽居陽又處乾健之極不患剛決之不足也患於太過爾夫以太過之剛當夬決之時與小人居相應之地寜復有相順之理矣乎故曰壯于頄此聖人戒其剛過也夫頄之在顔面也所謂顴也顴剛物也壯于頄則尤非能以柔順待人者也况待小人乎此以九居三之象也而聖人之戒之若曰當此之時健而說決而和者此決小人之道也居乾健之極與小人居相應之地而疾惡之心見於顔面而不知濟之以和說焉此凶之道也何者小人之或我疑故也小人我疑則君子之禍至矣可不知所戒乎故告之以有凶而使知戒也然以陽居陽又處健之極夬夬之才如此其將何以濟之曰君子之所謂夬夬云者夬之至也以和説之道而濟是夬夬則亦終何夬夬之為咎也盖應之者乃所以決之也則衆陽同行以決上六而吾則獨行以遇雨也雖若有沾濡之失而未嘗无愠憂之心思必決之則其遇雨也又何嫌也此夬夬之所以終无咎也若夫以是夬夬而居小人相應之地而惟壯于頄之是尚焉則雖欲无凶不可得也又安能无咎矣乎然則君子當夬決之時不幸與小人居相應之地當以有凶為戒以有愠為心而以无咎為善如九三所云可也易以陰陽和為雨三與上應故有遇雨之象
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
　　五陽決一陰其志甚銳也而決道之不足者莫九四若也何者以陽居陰而所處之位不當故也夫以陽居陰此於剛實之德旣有所不足矣而乾之三陽復自下進故四於此失其所安而有臀无膚之象夫決道不足則无勇進之義矣而又曰其行次且謂滯泥而不前也夫當決柔之時而衆陽皆決策上進而四獨有此之象何以鞭其後邪故易於此又設其象以勉進之而曰牽羊悔亡謂與諸羊相牽勉而前則次且之悔可亡也張横渠曰牽羊譲而先之盖牽羊者非挽拽之謂也讓之使先行則有肯前之勢故也四也次且而前旣有悔矣天下之衆陽讓而先之相牽勉而前則其悔可亡雖然當斯時也告之以牽羊悔亡之說在爻固有是言也而決道不足則雖聞是言也而亦若不聞也何也不足於決則疑畏之心勝而見義之勇消故不以斯言為可信故也聦於聞善言顧如是乎然九四之失亦未必至是也聖人特以其所居者陰也故諄複以詳其戒或曰九二亦居陰也何无是戒乎應之曰夬之九二則以中道論不以居陰論也盖二與五居相應之地賛五以決柔之事旣得中道豈或以居陰為嫌乎
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五決柔之主也旣以陽德居陽位又藉衆陽之助徃決一柔冝若易然故有莧陸夬夬之象莧陸董遇云莧人莧也陸商陸也朱子發曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種此以莧陸為二物也子夏傳云莧陸木根而草莖剛上柔下也程河南曰今所謂馬齒莧也曝之難乾感陰氣多者也而脆易折此以莧陸為一物也要之草之易決者也又況九五以陽居陽又藉衆陽之助此之為決所謂夬夬者也夫以天下之至決而決天下之易決者又豈特摧枯拉朽之比哉於此而又曰中行无咎云者盖健而說決而和者決之善也苟有剛暴之失則過矣故必中行而後无過咎也夫必貴於中行而後无過咎也者以中道之未光也若有剛過之失而无和柔之善則雖合天下之力足以勝一小人揆之中道未為光大也九五剛而中者也然必云爾者謂其剛長至此五陽之𫝑强盛故戒其或過也九三以陽居陽而處乾健之極九五以陽居陽而藉衆陽之助故曰夬夬云
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　夫夬之五剛所以日夜持嚴不忘警備者徒以上六故也今也剛長將極陰消將盡一陰處剛長乃終之地此雜卦所謂小人道憂之時也故雖號剛以求免夫禍无庸及也終亦凶必矣何者終不可長也程河南曰成曰聖人之於大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　予聞之邵康節曰復次剥明亂中生治乎姤次夬明治中生亂乎時哉時哉未有剥而不復者未有夬而不姤者是以聖人重未然之防嗚呼是言也治亂倚伏之機其在是矣夫姤之所以為姤者前夫此則夬也夬以一柔乘五剛所以為之日夜持嚴不敢忘戒備者盖以上六一陰之故也一陰旣決而一陰復出乎五剛之下若不期而㑹焉嗚呼此豈吉徵也邪雖曰若不期而然也而倚伏之機已發於此時又殆非所謂偶然者是以古今享治之君謂治无亂遇亂之君已亂无術此所以治世少而亂世多者無怪也聖人之於姤又安得不以女壯勿用取女為戒乎姤遇也柔遇剛也此以一柔遇五剛以言姤之義也夫古者有遇禮謂不期而㑹也而春秋亂世之君私相㑹約簡略慢易无兩君相見之禮則多自托於不期之㑹故春秋書遇者七而書内之遇者三而皆書及如隠公四年夏公及宋公遇於清之𩔖是也書外之遇者四而皆書爵如隠公八年春宋公衛侯遇於垂之𩔖是也夫旣簡略慢易无兩君相見之禮則莫適為主矣然春秋之所譏者亦不過譏其无禮云爾未有大變也姤遇也柔遇剛也此豈特无禮而巳哉顧雖若不期而㑹也然陰長於内陽消於外陰為主而陽為客為主者日勝為客者日負則亦理𫝑之必然者嗚呼此豈偶然小變也耶故又戒之曰勿用取女不可與長也此指初六之一陰有消陽之漸以言姤之戒也夫女弗用取者以其壯也或曰非以巽為長女也而謂之壯乎曰是固然也然聖人之意又不專在是也奚在乎曰一陰在下此消陽之漸也聖人即微以見著此初六所以為女壯也自此以徃則為遯為否為觀為剥以至於為坤者皆初六之為也非女壯而何吁女壯如此豈可與之長乆也哉故聖人不得不為之戒曰此勿用取之女也以𩔖言之則過惡之方萌姦邪之始長盜賊之初熾〈闕〉　　漸盛此皆何可與之久也惟智者見微而辨早當有以處之矣雖然姤遇也以一柔而遇五剛而有消陽之漸是故在所戒也若夫天地之大人事之要又豈无待於相遇也乎故聖人於此又必援天地君臣以廣言遇道也天地相遇品物咸章也此即姤之時以言天地相遇之功也夫以月建言之則姤也者建午之月也六陽至已而極則一陰生於午矣此天地相遇之時也夫萬物相見乎離離正位乎午當建午之月而萬物各以品目章章乎天地之間故於斯時也在說卦則曰萬物相見在姤則曰品物咸章也剛遇中正天下大行也此即二五同德之應以言君臣相遇之功也夫剛而中者二也剛而中且正者五也然謂之剛遇中正則二剛相遇而九二亦得為中正也何者易以陰居陽則為不正以陽居陰而且得中豈得謂之不正矣乎當是時也布是君有是臣以同德相遇其道可以大行於天下矣蘇東坡曰隂之長自九二之亡而後為遯始无臣也自九五之亡而後為剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有為无所不可故曰剛遇中正天下大行也夫當姤之時以天地君臣相遇之義論之如此其不可廢也豈不大哉故贊之曰姤之時義大矣哉程河南曰天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨萬物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也司馬溫公曰姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數求也遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹遇舜而地平天成六府三事允治伊尹遇成湯而格於皇天師尚父遇文王而天下大定姤之時義豈不大哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　天為尊矣其所以與萬物相遇者以有風也故風一披拂而萬物為之鼓舞而感動焉故曰風者天之號令也人君之尊天也其所以與民相遇者亦如風之於萬物焉則能使之鼓舞而感動者矣故曰后以施命誥四方盖天之所以與萬物相遇者莫㨗於風而人君之所以與萬民相遇者亦莫疾於施命故也然不曰號不曰令而曰命云者盖命天理也天下之事惟天理不容偽以偽言告之施之跬步不可也況四方乎盤庚曰王播告之修不匿厥㫖罔有逸言民用丕變夫人君之所以誥四方也尚容有或匿之㫖而不能无或逸之言欲天下之丕變也難矣故人君之尊天也其一話一言亦无違天理而巳矣夫天理所在初无定體在天則曰天命在君則曰君命生死予奪物无不聼者非謂天與君之尊而聼之也聼夫理而已矣及其失也則不然朝號暮令而誠意不加家至戸曉而衆心愈玩此所謂徒掛牆壁之具爾又安知姤之象有所謂施命之㫖也哉
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　夫姤之所以為姤者在此一爻也而吉與凶實於此乎判何也有以制之則吉无以制之則凶故也夫所謂制之之道何也曰猶之止物也必有鎮重之器止之使勿動也柅之為器所以止物也而金為之所謂鎮重之器者也此九二之象也初之一陰始生君子懼其動也從而牽繫之於其所謂金柅者使柔道於此止而不得有所徃則君子小人各正其位此吉也故曰有以制之則吉苟或不然在我者鎮重之器有所不足則彼失所繫而縱其所徃故陰日長而陽日消小人日進而君子日退必見凶害矣故曰无以制之則凶初六爻辭聖人旣設吉凶兩端使君子知所戒矣然慮之也深而防之也周故又設羸豕之象使君子不以一陰之微而忽之也夫豕醜穢之畜也而且羸弱冝若无足慮者此一陰在下之象也然徒知今日如是之羸豕而不信其能蹢躅而害物則誤矣一陰微而在下可謂羸矣然徒知今日如是之一陰而不信其能強盛而害陽不亦誤乎故曰羸豕孚蹢躅此聖人重設其戒也朱子發曰一陰雖弱方來也五陽雖盛旣徃也其可忽諸自古禍亂或始於牀笫之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽之馴致大亂反求其故必本於剛正不足若柔道有牽君子小人各當其分禍亂何由而作
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也東坡曰姤者主求民之時非民求主之時也故近而先者得之逺而後者不得也不論其應與否也河南曰在他卦則初正應於四在姤則以遇為重此二之於初則曰包有魚四之於初則曰包无魚夫魚陰物也貪餌而善逝民之象也初六是也當遇之初二與初相遇為宻也故近而包之則曰有魚矣何也盖无常懷者民也近之則親逺之則疎二居近民之位而有遇民之道故民亦從而親之盖理𫝑然也又何咎乎賔謂四也夫初旣主二則四雖初之應也然其勢睽隔而阻於外故以賔目之夫初六之民旣主於二此豈四之利歟故曰不利賔盖以理義言之一民不可以事二君初旣主二則義不及四明矣而二有之庸何咎也不然則民將散亂无所主制而羣小之禍作於下矣豈特賔之不利乎為九二者亦將岌岌乎殆矣然則九二之包有魚也亦其𫝑不得不有之也何也巳亂之道无出乎此故也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　夫初六之民旣主於二四其正應也義且不及三何有焉三若乘二而求與初遇失所安也故曰臀无膚夫乘二既不安也則當反乎其處可也而遇情未忘不能遽去而有遲遲顧戀之態故曰其行次且雖然九三剛而正也剛而正則知其非義之遇而不可以過求也而自厲自警雖有爭初之咎可以少損矣故曰厲无大咎然三既知厲矣未能无咎而止曰无大咎何也曰如知其非義也斯速巳矣可也今也雖其行也未牽繫於初而猶不免於次且焉故其咎未可能盡无也夫當遇之時一陰在下衆陽之情皆所欲遇也然相遇之道不貴踰越以三之剛正固不宜非義以求遇然不免於此者盖巽其窮也躁而三者巽之窮故也凡人不能自反自克以道制欲而安其素分者皆躁之為也故聖人於此以厲責之夫姤之三與夬之四亦无異辭也姤也者夬之反也
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　夫逺民者民亦逺之近民者民亦近之九四逺而包初遂失其應而曰无魚盖失遇民之道故也夫遇民之道不可逺也四之无魚而其起也凶祸隨之而象則以逺民罪之云者此非四之逺民也乃四之自逺也何也上之人有所動起也而輒罹其凶曽无親上死長之民非自逺而何魯昭公之去季氏也宋樂祁譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣无民而能逞其志者未之有也魯君失民矣靖以待命猶可也動必憂矣旣而昭公伐季氏果不勝而死於外以是觀之无魚之凶吁可畏也盖嘗因是而論之姤之初與四其正應也初不四之應而惟二之遇何也逺與近之間也有夏之民癸之民也民不癸之應而湯之遇癸實逺之而湯實近之故也有商之民辛之民也民不辛之應而文武之遇辛實逺之而文與武實近之故也然則古人所謂民无常懷懷於有仁云者此非民之无常也上之人所以遇之之道无常故也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　張子厚曰杞周於下者也夫杞枸檵也木之美者也其才高其葉大而䕃故周於下九五之象也而瓜者草之蓏者也滋於此而蔓於彼其實甘脆虆虆然也亦民之象也夫瓜之潰也必自内始初六之陰自内卦而長之象也九五當陰長之時處高而强盛必當有以芘乎下而豫防乎民之潰故有以杞包𤓰之象子厚所謂厚下以防中潰是也夫以九五居中而正者也當陰長之時有中正之美含之以俟天命何所容其心哉故當是時也一陰浸長陽道消剥者天也厚下以防中潰者人也在我者未中歟未正歟吾之憂也在我者旣中矣既正矣雖或不遇而至隕越者則亦天之命也吾獨奈之何哉故含章以俟天命者九五之志也子厚所謂盡人謀而聼天命是也雖然命天理也在天謂之命在人則中正之德是也中正之德藴蓄於内則在我之外无别有天矣故人謀旣盡天命在是天人之理相合而不相舍則天命之修短又在我而不在天矣夫何隕越之有哉昔召公作召誥一書以誥成王專以天命告之也然一書之㫖則在於祈天永命之一語而已爾及吾求其所以祈天永命云者則又不過於敬吾之德焉觀其悉數夏商而告之曰我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命夫有歴年與不其延或修或短召公以為凡此皆天命也命在天故皆非我所敢知也然我所以敢知者惟知不敬厥德乃早墜厥命云爾然則厥命之早墜云者乃在於厥德之不敬而疾於敬德者又祈天永命之要學也故曰肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命嗚呼吾以是知九五有中正之德志不舍命其能祈天永命矣有隕自天非所患也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　剛居一卦之上亢窮而无所遇角之象也夫相遇之道不可逺也以九四之於初也雖應而无所遇故象以逺民罪之況上九乎盖亢則自絶剛則喜觸以是遇人人望而畏却矣其誰與遇哉噫當遇之時而无與之遇何吝如之夫我有遇人之道而人不我遇則其過在人然孟子於此猶有言曰仁者愛人有禮者敬人愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之有人於此其待我以横逆則君子必自反也曰我必不仁也必無禮也此物奚冝至哉自反而仁矣自反而有禮矣其横逆由是也君子又自反也曰我必不忠矣自反而忠矣其横逆由是也君子至此則不得已而以妄人目之以禽獸侣之由是觀之則我无遇人之道而人不我遇則其過又誰在乎噫在我而已矣此上九之姤其角无與之遇旣以為吝也而又无所歸其咎也噫是咎也旣无所歸歸之已可也故又責之曰无咎


　　童溪易傳卷二十



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十一　　　　宋　王宗傳　撰
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣易之有萃云者謂天也人也鬼神也君與臣也民也物也交相㑹通之時也故其卦德曰萃亨而彖則釋之曰萃聚也夫萃之所以為聚者合兊與坤而言之則曰順以說即五與二而言之則曰剛中而應此萃聚之故也夫坤順也而在下則下有以順乎上也兊說也而在上則上有以說乎下也下既有以順乎上而上又有以說乎下此上下之萃也以九居五剛而中者也上有剛中之君而下應乎柔中之臣剛柔相應君臣聚㑹此君臣之萃也所謂萃聚之故如斯而已矣故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也此又言人神之萃也胡安定曰夫人之生則精神萃於身及其死也雖欲見其容貌而有不可得王者觀萃之卦設為廟祧以萃祖宗精神於其閒以盡孝子之心使天下當萃之時皆知尊事其祖先也王謂九五也假至也盡也所謂致孝享是也利見大人亨聚以正也此又言君民之萃也大人亦謂五也夫當萃之時天下之人所以惟見大人之為利者以九五大人所以萃天下者以其有是中正之德故也河南曰人聚則亂物聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃不以正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨也故利在於正用大牲吉利有攸徃順天命也此又言天人之萃也夫時在天隨乎時者在乎人當損之時二簋可用享則萃之時用大牲非吉歟當剥之時不利有攸徃則萃之時有攸徃非利歟蓋不如是非所謂順天命也天命即天理也隨時而動无違天理此所謂順天命也用大牲吉亦承上文所謂王假有廟而明用大牲之意然當此之時凡事皆吉於用大亦不特大牲而已也成大功立大事興大利去大害凡此皆吉於用大者也故繼之以利有攸徃謂凡有所徃惟此時為利故也夫觀坤兊之順說而知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以享廟而知人神之萃觀以正聚人而又知君民之萃觀天命之不可不順而又知天人之萃則天地萬物所以萃聚之情豈容有所遯乎哉故蔽之曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣程河南曰凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤水上聚於地則其聚者多矣故為萃之象然所聚者既多則播蕩匯漾之患生矣故地大而物衆人繁而事叢則兼取并奪之禍常生於此時若以為時方和㑹也而忘其所可戒此正秦人夷名城而銷鋒鏑者也夫四海已囊括矣天下已席卷矣當此之時自以為豪傑既徂海内一統子孫萬世帝王之業故向之天下之兵今也聚之咸陽為十二金人宜其无有可慮者矣居无何陳渉以氓𨽻之人斬木為兵掲竿為旗天下雲合響應而秦亡矣是何也不知不虞之為可戒也龔深甫曰兵作於睽偃於萃萃久則弊然則除其弊而新之惟此時為然兵法曰天下雖安忘戰必危此之謂也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初與四居相應之地以隂而應陽萃之正也然三以无應與四相此而有近而相聚之嫌故初之孚於四也而不終其孚焉故曰乃亂謂相信之志疑亂而不一也然居萃聚之時上下相求下順而上說故初之志雖疑亂而不一而四也必說而應之故曰乃萃若號謂乃亂也一握為笑謂乃萃也夫初之志既疑亂而不一也故有若號之象焉謂以憂疑自沮也四也說以應之則一握之頃復變號咷而為笑樂矣謂得其所聚也夫如是則初也又何必憂疑自沮而至於若號乎故戒之曰勿恤夫既勿用憂恤而徃應於四則亦孰我咎乎故又勉之曰徃无咎大抵初以隂柔之才而居下位才與位俱不足者也當萃之時其才與位既俱不足而六三又以无應而與四有相聚之嫌故初疑四之不已應也而相信之志至於疑亂而不一聖人於此可不戒之而勉之乎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰牆相從則父母國人皆惡之此言正喻君臣相聚之道然也故又繼之曰古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道不由其道而徃是鑚穴隙之𩔖也夫必由其道而徃此六二之所以吉於有引也蓋以六居二正也而九五在上亦正也二五居相應之地而其聚也以正故无不由其道之失五之於二也既有引而進之之禮則二之於五也亦必吉於引矣故其聚也以正其誰咎之夫孚者萃之本也二以正道許五則所謂中心之誠然者未始或變也如此則上下相聚不待文飾而誠意交通矣猶之祭也以誠敬為主故雖簡薄可用以薦也孚乃利用禴禴祭之簡薄也謂誠意交通又何以文飾為哉雖然同此時也彖以用大牲為吉而六二以用禴為利何也曰備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通乎上
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也
　　當萃之時以隂比陽若有所萃也故曰萃如然萃貴於正三之於四非萃之正也故若有萃而實无所萃也故曰嗟如謂欲萃於四而不𫉬也夫欲萃而无所萃又何利乎故又曰无攸利夫三與上居相應之地雖非正應猶愈於无所萃者若徃而與之萃則亦所謂以𩔖聚也又況各居順說之極下順而上說以同𩔖相與又何咎歟故又勉之曰徃无咎曰小吝云者夫以隂與陽萃則以晦求明以弱資强而萃聚之道為有益也今以隂萃隂特求免於窮悴无萃之嗟爾何所益哉此於萃聚之道小而吝也上六无與為萃者若六三者徃而與之萃則巽而受之此亦上六之所欲也故曰徃无咎上巽也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　當萃之時上比九五之君得君之聚也下比羣隂得民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義也无不周然後為大夫天下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有之如齊之田常魯之季氏是也其得為大吉乎得為无咎乎此程河南之說也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五萃之主也夫當萃之時為萃之主莫大於有其位又莫大於有其道蓋位也者所以一天下之聚者也而道也者又所以久天下之聚者也九五曰萃有位則所以一天下之聚者謂有是位也又曰元永貞則所以久天下之聚者又必有其道也夫當萃之時有是位而无是道則九五之志豈得謂之光大矣乎雖能无咎而天下不我信者亦衆矣故曰匪孚謂天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道則未至也此豈能无未光之悔乎故必元永貞而後悔亡元始也永終也貞不變之謂也惟夫九五之德居中履正而能終始不變焉則萃天下之道无餘事矣故无未光之悔而曰悔亡也程河南曰元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道在此三者
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　夫以隂柔之才而處萃之上位而欲下之已聚者難矣又況當萃之時諸爻剛柔皆有其應而上六獨无焉其安能居此上位乎宜其齎咨嗟嘆而至於涕洟也鄭康成曰目出曰涕鼻出曰洟夫上六萃之終也說之極也萃久則散說極則悲蓋其𫝑然也當是之時比五而居上此蓋小人之得志者也宜若得所萃矣然萃久則散說極則悲向者以為甚安也今也反以為未安焉小人而乗非所據故不能終保其位大抵然也其曰无咎云者在君子以為无足咎之故也
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　夫天下之事有所謂日進而不窮者蓋亦順夫理而已矣夫苟於理而未順未有能日進而不窮者此易之所以有升而卦德則曰元亨也夫升之所以元亨者以坤居巽上而言之則曰柔以時升合巽與坤而言之則曰巽而順指九二之於六五而言之則曰剛中而應此其所以元亨也夫柔之為物非能强進者也自非務順乎理安能升乎其曰柔以時升云者時之在天也積百刻而成日積日而成月積月而成時積時而成嵗初若甚微終則甚著初若甚近終則甚逺柔之能升也蓋亦如此而巳矣何也與時俱升故也故曰柔以時升坤順也巽亦順也下巽而上順其曰巽而順則亦无適而不用其順也以此為升非順乎天理矣乎以九居二剛而中者也上應六五柔中之君故曰剛中而應夫當升之時雖曰以柔而升也然猶之木也其能自下而升諸上者苟其中之不剛則亦委靡而巳矣此又柔之不可无剛也故以九二之剛中而上應六五之柔中内有所主而外有所應以此為升是亦順乎理者也合是三者以言升此升之所以元亨也故曰是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也此又申言大亨之效有所戒有所勉而使君子之必知所升也夫升之所以大亨也如此則用此道以見大人又何憂其不升也故二之與五剛柔得中君臣相應何慶如之夫苟或憂其不升而遽已焉則安能大亨矣乎其曰勿恤云者戒之也南明方也升之所謂大亨者蓋亦捨晦而趨明之謂也故以南征為吉而曰志行也夫君子之志亦志於明而已矣不志於明又安能大亨者也其曰南征云者又勉之也夫聖人之彖升也既言其所以大亨如此又有所戒又有所勉為君子者可不務乎然則人臣之進君學者之進學臨事而從長皆然也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　天下之物由微以至著自下而之上者地中之生木也何也順使然也蓋坤順也巽亦順也以順生順故坤地之中生巽之木始於毫末終於尋丈者以順故也此升之象然也德之在君子亦猶木之於地也何也君子之性順也而德出於性亦順物也以順生順故其積也不已則始於小善終於為聖為賢其髙且大孰禦焉孟子曰孩提之童无不知愛其親及其長也无不知敬其兄夫愛親仁也敬長義也君子之仁始於愛親而已及其以愛親之仁積之而至於无所不愛則仁滿天下矣君子之義始於敬兄而已及其以敬兄之義積之而至於无所不敬則義滿天下矣夫由愛親而至於无所不愛由敬兄而至於无所不敬者非順德不能也吾故曰天下之事亦有所謂日進而不窮者蓋亦順乎理而已矣
　　初六允升大吉象曰允升大吉上令志也
　　升以柔升者也然初六以柔巽之才居升之初非有剛明之援與之同升則亦未易升也惟初也以柔巽欲升之志上承九二剛明之賢故九二亦以其同體也而與之合志以同升焉故曰允升允信也夫九二方且信我而與我合志以同升焉則其為吉也孰大於此蓋謂之大吉則當升之初上下相信而不相疑由此而升則功業可以被天下矣所謂吉之大者實基於此故也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　彖曰剛中而應謂二之於五也當柔升之時卦惟二剛而九二剛而中又巽體也故无過剛之失而足以上應柔中之主故曰孚乃利用禴无咎謂二五剛柔之得中而君臣之相應故也夫君臣之志患不相孚苟孚也則雖簡薄可用也何也无事於文飾故也故以用禴為利謂以誠敬為主也如是當柔升之時庸詎以過剛為咎乎河南曰自古以剛强之臣事柔弱之君又當升之時非誠意於交其能免咎乎夫九二能以誠意上通於君亦豈為臣之道无咎而已乎道合而志行則其利澤可以被於天下此九二之孚所以有喜也萃以上萃下者也故六二引吉无咎而復以孚乃用禴繼之升以下升上者也故九二曰孚乃利用禴而復以无咎繼之此雖升者萃之反而九者六之反也而以誠敬上通乎五則亦一也
　　九三升虛邑象曰升虚邑无所疑也
　　夫當柔升之時而九三之升也乃獨以剛過之才升焉如渉无人之墟故有升虚邑之象夫其升也如升虚邑然又何疑沮之有哉龔深甫有曰李元量耿希道皆以此爻為湯武之升而以六五為舜禹之升蓋六四王用亨于岐山既為文王之升矣則以此爻為湯武六五為舜禹故也今輒依之李元量博士曰初與二臣之升也過乎二則非純臣之象是以九三之升惟湯武足以當之方夏之未商之季法度廢矣禮樂墮矣故國雖大謂之邑其曰虚又若无人耳
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　六四以柔順之德居謙虛之位順之至也昔者文王有君民之大德又有事君之小心故自處謙順而其德則升其道則亨故六四之升有王用亨于岐山之象蓋謂文王嘗用此至順之道而亨于岐山矣以是為亨則吉于亨矣其誰咎之乎乃若後世之權臣强諸侯不知王者有至順之事而包藏禍心至於攘奪僭竊者難免乎萬世之咎矣況欲吉得乎李博士曰孔子曰我欲托之空言不如載之行事為深切著明也蓋謂示後世已然之事其功過於空言故明夷取於箕子升取文王岐山凡此亦載之行事欲其深切著明也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　彖曰柔以時升蓋謂五也李博士曰凡人君皆升乎天位而所以升則不同有去民之害順乎天而升若湯武者矣有功德被於天下薦諸天而升若舜禹者矣六五貞吉而後升階蓋言於正既吉升而有序堯舜禹是也故以階言之謂賔主以揖遜而升者也耿希道曰舜禹之事聖人所欲也湯武之事豈聖人所欲哉故貞吉升階為大得志也若夫明夷之九三其所以大得者乃南狩之志爾非聖人之本心也
　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也升至上六无所復升矣坤隂既極冥昧无覩故曰冥升夫消息盈虛之理曷可常也有息必有消有盈必有虚升至上六无所復升矣而猶不已則有消而无息有虚而无盈矣上六曽不知此冥於升者也故曰冥升在上消不富也然以上六不知止息之心用之或得其正則又利矣故復曉之曰利于不息之貞孟子曰仁義忠信樂善不倦此天爵也此不息之貞也惟施於此為利若施於消息盈虚之際則不富矣
　　䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　易之六爻大率以陽為君子隂為小人如姤復等卦則隂陽雖分多寡而有消長之漸至泰至否則隂陽之勢均矣然亦大率以徃來屈信為君子小人之勝負至困則隂陽之勢亦均此雖非消長之卦不以徃來屈信論而陽爻又雜於羣隂之中為之掩隔此君子不偶之象也故聖人名其卦曰困而彖曰困剛揜也所謂剛者九二九四九五是也二之剛為初與三之所揜四與五之剛為三與上之所揜故曰困剛揜也此指三陽爻見揜於三隂以言困也險以說此又合坎兊二體之用以言乎困之道也夫困也者所謂險難之時也當險難之時而能說以處之則樂天安義而不失其所守故時雖困矣而其道則亨也夫時雖困而道則亨此非君子不能也故繼之以困而不失其所亨其惟君子乎子思子曰君子素患難而行乎患難无入而不自得焉此之謂也若小人則安平无事之時猶失所守況當險難之時乎又焉得亨矣正大人吉以剛中也此又指二五之剛中而能盡處困之道也夫正者在天則為命在人則為性而在事與物則為理古今有殊時而此正則不變萬物有成敗而此正則固存故是正者在困之爻則二五是也在人則大人是也何者以其剛中故也其中也剛則此正不移投之困窮險難之地何徃而不吉乎非能吉也能不失其正故吉也或曰君子或曰大人云者亦无異義也卦德於大人吉之後又繼之以无咎之辭謂當此之時以大人之德不能无困然在我者有處困之道故有吉而无咎也彖文省此二字者謂既吉則无咎矣朱子發引范諤昌之言曰彖文脫无咎二字恐未必然有言不信尚口乃窮也此又指兊說在上或至於尚口以為處困之戒也夫當險難之時固在於說以處之然不知自說之道而徒尚口舌以求說於人欲以免夫困人誰信之哉祗自取困窮爾故曰有言不信尚口乃窮也前言以說處困而亨此又言尚口乃窮者蓋言當此之時自說可也說人不可也此聖人重複發明兊說之㫖恐萬世之下處困之君子誤用其心也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤也者水之所鍾之地也今也坎水在下兊澤在上見澤而不見水澤无水者也夫其澤存其水亡此困乏之義也故為困之象君子當困窮之時而至於空乏其身行拂亂其所為冝然而不然若澤之无水焉者此世人所謂有不可知者存也而君子於此則務致其命焉子曰不知命无以為君子也又曰窮理盡性以至於命君子之學不至於命如處困窮何故處困窮之道在於致命謂欲至其所至之地也命之學至之而无餘則在我之志者亦无所不遂者矣君子之志志於行吾義而已學而不至於命則一為窮困患難之所攖必至於喪其所守矣義何在焉故夫知義與命之為一者可與處困矣
　　初六臀困于株木入於幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　夫柔之所附者剛也剛既見揜則柔亦失所附矣夫剛揜則剛困柔失所附則柔困故初之與四雖居相應之地然四方困於見揜而未能下應於初初欲上應於四又為九二之剛所礙則居失所安矣故有臀困於株木之象株木指九二也夫隂柔之人一有所礙遂不能安其所遇而至於迷惑自失入于困窮幽暗之地放曰入于幽谷謂坎險之底而不能自拔也夫不能自拔於幽暗之地則雖上有九四之應也三嵗之久其能覿乎此无他隂柔之人既无明見一遇困難遂至顛冥失錯理固然也故象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　彖曰正大人吉以剛中也夫以大人剛中之才而處人臣正中之位則九二是也九二以剛居中則安其所遇故雖困窮險難曽何足以動其心但處人臣正中之位而未能推君之惠澤以充足天下之願欲而使之飽滿酣適焉則吾以是為困也故曰困于酒食雖然二五之大人以正相應亦不終困也故又曰朱紱方來利用享祀蓋朱紱方來云者五之下接乎二也利用享祀云者二之上通乎五也夫朱紱之為服者王者所以蔽膝也九五方來下接乎二故取蔽膝之服以為象享祀之禮以至誠黙通乎神明者也九二自守於下利用至誠以上通乎五故取享祀之禮以為喻夫上有以接乎下而下有以通乎上此大人以正相與而不終困者然也然又以征凶无咎戒之者謂方困之時為九二者若不知以至誠自守而徃求遇合此非大人之道也犯難罹凶乃其自取爾又誰咎乎夫以九二之剛中猶不免於戒處困之道庸可易乎故象又申之曰困於酒食中有慶也蓋謂當是時也雖未能推君之惠澤以遍及天下惟以剛中自守而无庸有所徃焉則自有朱紱方來之慶矣程河南曰自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用者惟自守至誠而已
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　石堅重之物也而非隂柔之才所能勝也往而犯之祇自困爾故繫辭曰非所困而困焉名必辱謂九四九五二剛在上堅重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人濫乗非據而處正人之上豈所安也故繫辭曰非所據而據焉身必危謂九二之剛中豈可乗也而三乗之非其所安猶藉刺負芒然也夫六三所以輕犯二剛以取困者徒以上六吾配故也六三隂也而居陽自以為陽也故求配於上六然上六宫則是也而非其妻故曰入于其宫不見其妻小人輕進妄動无與親合危辱困極如此豈吉祥之徴也哉故不免於凶禍也繫辭於此又言其所以凶也而曰既危且辱死期将至妻其可得見邪蓋甚之也以是觀之當困之時不善處困者三隂之爻皆然也然君子為之商其尤不善者六三是也初六次之上六又次之
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　坎中之一陽下礙初六故曰株木其為材也剛上衝九四故曰金車凡此皆九二之象也夫初既困于株木而不能上進四又困于金車而不能下逮何咎如之然九二有朱紱方來之慶九五又有徐有說之理二五自以同德相應而九四應初之志可以徐徐而來也徐徐謂有困窒而未遽前也夫處不當之位動輒有礙而未遽如意所賴者有與在下終必遂志非終困也故雖吝而有終河南曰有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　彖曰正大人吉以剛中也夫以大人剛中之才而處人君正中之位則九五是也然當困之時剛有所揜而志未得通故有劓刖之象劓之謂傷於上也刖之謂傷於下也上下皆揜於隂為其傷害故也夫五之困如此故逺近隔絶應效未至故其說未遽有也故徐徐焉爾而象又推原九五所以致説之道而曰中直也蓋言二五大人以此道相許久矣但時方困剛方揜故其說徐有也祭祀者人君所以禮神也夫祭祀之事必以誠敬為主而後𫉬福祐之報九五之下交於二也不以誠敬黙通乎二安能獲其應助之力乎故曰利用祭祀受福也夫二五皆以至誠相感通故同以祀事明之然要之獲應助之力者五也此受福也之言所以獨歸之五焉禮有祭天神祀地祇享人鬼之别五居尊故言祭二在下故言享各以其所當用也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困至上六困之極矣六三非其正應也徒以隂柔相纒繫而已非果能脫已之困束也故困于葛藟九五不可乗也陽剛中正之君方務去剛揜之困而上以隂柔乗之豈其所安故又曰于臲卼夫上六有此二困而不知物極則反困極則通何也无乃自謀之拙乎曰云者自謀之辭也如是自謀曰動則有悔也姑求安於臲卼之地而甘心於纒繫之人也而不知不動乃所以有悔也然則為上六者又何錮於不動而以動為諱乎故聖人於此明以告之以征吉謂其舎臲卼乃所以安釋纒繫乃所以脫其困束也由是觀之甘心於纒繫者未為計之當也若以動為悔乃所以有悔也則莫若吉於行也聖人所以為上六謀者至此可謂審矣為上六者舎其自謀以從聖人可也朱子發曰范睢困於鄭安平虞卿困於魏齊猶能解相印以全其軀況體易之君子乎














　　童溪易傳卷二十一



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十二　　　宋　王宗傳　撰
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其缾凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也
　　朱子發曰此卦彖文脫錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得徃來井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也以文義攷之理當然也井之為物體用備者也君子之學備夫體與用者也故體欲其居用欲其不居體居則其德有常用不居則其功不匱德有常而功不匱井之所以為井也而君子實得之巽在物為木其義則入也巽之木入乎坎水而上出之則井之功用見乎外矣故曰巽乎水而上水井此合坎巽之義以言井之功用也井田之法八家為井四井為邑邑者人所聚井者人所食然邑可改遷而井不可改也何也水之所在故也猶君子可以富也可以貧也貴可使為王公賤可使為匹夫此邑可遷改也道之所在不為堯存不為桀亡此井不可改也何者以其剛中也如使其中之不剛則易涸矣安在其不可改邪盡乎此者於爻則二五是也故曰改邑不改井乃以剛中也此指二五之爻以言井之體也夫井之為物也取之而不竭无喪也存之而不盈无得也无喪无得則凡有求於我者皆賴我以為用故也得乎我而徃者井井然也未得乎我而來者亦井井然也然井之所以為井者未嘗不一也何者有所謂不窮者存也故曰无喪无得徃來井井井養而不窮也此又合井之體用以言井之所以不窮也汔幾也繘綆也夫井以濟用為功幾至於井而未及於濟用則亦與未施綆於井同也何也无益於用故也君子之道推已以及物而已矣雖曰知推之而未嘗及物則亦與不知推者同也何也无補於物故也故曰汔至亦未繘井未有功也此又言井以濟用為功而不可以中廢也若夫所以上水者缾也而或羸焉則又非特未有功而已終於无功焉爾矣何也未至者可勉而至已壞者終於无成故也夫君子有善用之才則取之於已用之於人有餘也在我之才或至於不善用焉則如東漢不知謹密之君子自保其身之不暇又何暇於濟世而救物也哉故曰羸其缾是以凶也此又因井以言不善用其才者之戒也吾故曰未至者可勉而至已壞者終於无成
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　巽為木而在下坎為水而在上其曰木上有水云者木上本非有水也以木巽乎水而上水故也此木上有水所以為井之象也夫水之蓄聚乎井也其初蓋未嘗勞也及夫以木巽之登水於木則動盪汲引以至於或灌或濯或烹或煎其用始勞矣君子之於民也亦然春使之塗足而耕夏使之曝背而耘以至於為商也則使之竭力於負販為工也則使之精心於技能為士也則使之銳志於行藝何其勞也蓋以謂不如是則不免為无用之棄民故也而民之趨之亦曰此雖上之我勞也然不如是則吾其棄民矣又安得不如是之勞也所謂勸相云者木一物也水亦一物也二物相合而後井之功用見矣若木自木水自水則如功用何君子之於民也既勞之其道蓋有以使之相資以為用者若六府之交修三事之咸和其出入也相友其守望也相助其疾病也相扶持至於父子以仁親君臣以義合夫婦以禮别長幼以序秩朋友以信遇此皆勸相之大凡也
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　初在下而居隂井之況也泥則不可食不可食則廢而无用矣故曰舊井夫養而不窮者井也无得无喪徃來井井又安有新舊之閒乎夫惟廢棄而不用則无日新不窮之功矣故目之曰舊井云謂之无禽則禽鳥且不至況人乎此泥濁在下為一時之所棄也小人汚辱之行人所不取也以至於禽𩔖亦舎棄之則初六之井泥是也程河南曰舎上聲與乾之時舎不同
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　他卦九二少有可議者惟井之九二則異於是何也九雖陽剛也而居隂隂虚則下漏又巽體也巽之隂虚在下而復缺无有隄防之者夫缺漏在下故无所容蓄而井之水注射於下以此為井未也乃澗谷也故曰井谷而有甕敝漏之象甕之為器也完則能蓄今也敝且漏焉冝其注射於下也鮒魚生長於澗谷之閒者也井谷之水初无停積從注射鮒魚而已鮒魚物之在下而微也初六之象也若使在下而有陽剛之助則能隄防此水而不為井之谷也故象曰井谷射鮒无與也困之九四曰來徐徐志在下也雖不當位有與也九四所謂有與云者指初六也今九二井谷之水注射於下初六隂虚在下而无有隄防之者故曰无與也程河南謂上无應援朱子發謂九五不應无與之者皆誤矣或曰九二之在井既有甕敝漏之象而彖乃例稱之曰改邑不改井乃以剛中也何也曰澗谷之水尤非易涸者也此豈可改易者邪以其漏下故曰井谷然語其剛中則亦自若也或者又曰羸其缾凶此豈非九二之所謂甕敝漏邪曰羸其缾云者此為不善用其才者之設也甕敝漏則以喻井谷也其所指異矣學易者觀象而得其影非善觀象者也凡此皆諸家之誤也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三以陽居陽陽為實為明明則无初之泥實則无二之漏其渫也固冝渫云者清之謂也水既清矣此可食也而或不見食焉孰不為九三惻心邪惻云者憫其不食故也我謂三也蓋君子有可用之實而不見用於時君子无庸過自惻也為我心惻者人也象曰行惻云者以九三之行清渫如此而不見食焉豈不為人所惻邪可用汲王明並受其福此亦惻者之辭也此九三之清渫之行如此可以汲之而食也汲之者誰乎王之明也謂以我之渫王之明兩者不可相无故也如此則並受其福矣王者享任賢之福而賢者有福天下之功非並受其福而何象曰求王明云者求謂汲之也知九三有可汲之實而遂求之者此非王者之明不可也在九三也有可汲之實在王者又明知其可汲也而遂求之則賢者之福遍及上下矣若王不明而不知九三之是求焉則為九三惻者將何時而已邪此人主之不幸而生人之无福也又何並受其福之有司馬子長曰王之不明豈足福哉此之謂也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　六四以隂居隂隂虚亦敝漏也然在已雖漏而下有九三隄防之助焉則其與九二之得初六亦異矣故有井甃之象謂在已雖陋而修治隄防之力則有賴焉爾此所以能補其過而无咎也朱子發曰古者甃井為瓦裏自下達上然則二之所謂甕敝漏云者則亦瓦裏之不修故也瓦裏之不修非初六之在下乎夫以敝漏之資所與處者曽无修治隄防之助此九二所以无與也所與處者有修治隄防之助而免敝漏之患此六四所以无咎也然則君子之所與處者欲其有補於己而異乎九二之无與則不可以不謹所與也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　九五以坎中之陽而居正北方之位故其為井也洌其為泉也寒夫以中正之德居中正之位此堯舜禹湯文武之君所以有功於養人也故曰寒泉之食中正也若孔子孟子有養人之德而无養人之位此九三之井渫而不食而萬世之下猶有為之惻心者雖然渫與洌性也食與不食命也孟子曰性也有命焉君子不謂性也又曰命也有性焉君子不謂命也君子之所謂性命云者而九三九五之爻求之過半矣
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至上六井道之大成也夫井道既大成矣冝无物我之嫌可也故戒之曰井𭣣勿幕上六以隂居隂隂道吝嗇故為之戒云收謂其井道之功成也夫井道至此功成矣若居有其成而不以與人猶為未成也故以勿幕戒之懼其以成功自居也能若是則有孚矣何者我不拒人而人亦不以我為拒人故也其為吉也豈不大乎故聖人於此以元吉與之夫井與鼎皆養人之具也鼎之上功已成矣則不可以无鉉井之上功已成矣則不可以有幕何也幕所以覆井而鉉所以舉鼎也鼎之功巳成而无以舉之功猶未成也井之功已成而或有以覆之得為成功矣乎故井之上曰井𭣣勿幕有孚元吉而鼎之上則曰鼎玉鉉大吉无不利
　　䷰〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　予學易至於革喟然而嘆曰噫革之在易也其變易之尤大者乎何也得失之報理亂之數始終之變具在諸卦未嘗不歴歴焉及之惟革命一說必待革而後盡其辭此其故也而或者必曰文王之於卦德也特曰巳日乃孚元亨利貞悔亡而止耳其子文公之於九五也特曰大人虎變未占有孚而止耳至於孔子然後廣及革命之事噫夫豈知微其辭於卦德者此文王之㫖也又微其辭於九五者此文公之㫖也即是辭是㫖而申之以其事實之以其人而无復隱諱焉者此則孔子之㫖也孔子之於春秋也而曰我欲托之空言不如載之行事為深切著明也今於易亦然故夫托之空言而使人嘿喻夫革者文王文公是也載之行事而使人欲明夫革者孔子是也然則易微孔子革之㫖或幾乎晦矣又孰知夫革之在易也其為變易之尤大也乎故夫革之所以為革也以離火兊澤言之則為水火相息以離中女兊少女言之則又為二女之不相得夫水得火而竭火得水而滅今也澤在火上則水火相止息者也如此亦豈物理之常也二女雖均女也今也少女反乗中女故雖同居也其志豈相能哉此亦非人情所可常也即是人情物理而並論之革之所以為革也如此故曰水火相息二女同居其志不相得曰革此合離兊二體之象以言革之義也夫聖人之舉動也初无待於積日持久而人皆知其為當然也此所謂已日乃孚也已止也乃斷辭也止於一日之間而无有不孚者此豈有它哉蓋其為革也有以深信夫人故也是說也在爻則為九五未占有孚在聖人則為成湯之彰信兆民是也故曰巳日乃孚革而信之此指九五以言革之效也夫暗亂之與人心怨懟時乎革也則革暗亂而文明革怨懟而為和說文明離也兊說也故曰文明以說此又合離兊二體之用以言革之時也革之六爻皆正也故初九六二九三九五上六正也而以九居四以陽居隂亦正也乃若統攝衆正而尸革之功者此又九五所以為革之大人也故卦德曰元亨利貞而彖以大亨以正釋之此又緫六爻之正而尸之五以言革之道夫當革之時去亂而即治舎故而趨新此生常事也然苟揆之人心而然質之天地萬物之理而皆合蔽之古聖賢之說而无異辭則是事也雖若越常異者而有悔也然革之而當又何悔云成湯之既伐於夏也有慚德焉曰予恐來世以台為口實此有悔也而仲虺則曰天錫王勇智表正萬邦纉禹舊服兹率厥典奉若天道此則悔亡也夫革道患不當爾苟當也則雖成湯有南巢之役可以无慚又況天下之事所謂小小變革也乎故曰革而當其悔乃亡此又曰大亨以正此言革道之善也夫世事之推遷而天地之變易也故彖於此又以天地之革以明湯武之革焉夫革春而為夏革秋而為冬雖曰寒暑之不同而二氣之相推四時以成則一而已革夏而為商革商而為周雖曰世代之不同而其上順天命下應人心則亦一而巳一者何也所謂理之當然是也天地聖人均所不能違也夫天地變易世事推遷以時為大故又賛之曰革之時大矣哉噫知革之時為大則予所謂革之在易也其變易之尤大者信乎其尤大也
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　離火也而在下兊澤也而在上故曰澤中有火此即彖之所謂水火相息也時之運於天也日月之相推寒暑之相盪此水火相息之謂也然人皆知日月之相推寒暑之相盪如是也而不知其所以相推相盪之由此厯學之所由設也故夫厯之設也以二至明隂陽之始以二分正隂陽之中以閏餘定隂陽之終始中終具舉而日月星辰之運動不失其序故天道運於上而人事應於下而无有圭撮之異矣此革道之明效也
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也中庸有曰雖有其德苟无其位亦不敢作禮樂焉則革之初九是也夫九以剛明之才當變革之時冝若可以有為也然其位在下也以能為之才處在下之位而或過為改作之事此豈所謂君子之時中矣乎故處此之位惟以中順之德自守而已可也故曰鞏用黃牛之革而象曰鞏用黃牛不可以有為也鞏固也黃中色也牛順物也夫革變革之謂也其曰黃牛之革則堅而不變此又不革之革也以況則君子在下以中順自固而无過動之愆此所謂時中也
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二以中正之德上應九五中正之君當革之時无有可愧者矣卦德所謂巳日乃孚元亨利貞悔亡則六二與有勞焉故曰巳日乃革之征吉无咎而象曰巳日革之行有嘉也夫卦德所謂巳日乃孚云者人之深信乎五也六二所謂已日乃革之云者二之有功於五也人之深信乎五初无待於持久焉者以二之有功於五也亦初无待持久之勞故也是何也中正之德相革之主成革之功不難而易故也以是而行故有嘉美而无過咎此彖所謂革而當其悔乃亡也而六二則曰征吉无咎又曰行有嘉也以言革道之善如此也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　嗚呼吾觀革九三而知革道不可以或過也夫天下之弊不可以不革也不革則弊不去弊既革矣亦不可以過於革也過於革則下不安九三居下體之終所謂革道之小成也而又以剛處剛或過用其剛焉此革之所戒也故曰征凶貞厲自古不明此戒而或至於過用其剛者多矣夫朝綱不振吏治苟且糾之以嚴可也嚴而不已以至禍及縉紳動罹戮辱者此剛過也奸宄害治罪惡既稔懲之以刑可也刑之不敬以至禁網苛密刀鋸橫施者此亦剛過也戎虜伺釁猾我中夏威之以兵可也兵或不戢以至中外騷擾民不堪命者此又剛過也夫以九居三正也剛而或過得為正乎糾吏治以嚴懲奸宄以刑威戎虜以兵正也嚴而不已刑之不敬兵之不戢得為正乎然則處九三之時者冝如何曰當以危厲自警而无愆於是正斯可矣故又曉之曰革言三就有孚蓋以革道言之自初至三已三就矣謂革道之小成也有孚謂亦已著信於人矣此豈可以復有徃歟故象又申之曰革言三就又何之矣則九三征凶之戒不其著明矣乎
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四以剛陽之才處近君之位而當水火相革之際事之可悔者從而革之革之而當故曰悔亡夫處近君之位而所改革者何事也曰子從父之令不得謂之孝臣從君之令不得謂之忠惟四也近而親五以同德佐上而其孚信素結主心故上有所命當改則改之在我不為嫌而在君子亦不為疑嫌疑兩忘此所以吉也故曰有孚改命吉而象曰改命之吉信志也夫事君之道以誠信為本又況居獻替親密之地命在上出也而我乃得以改之自非孚信之志素結主心安能有此吉乎唐太宗嘗欲以鄭仁基息女為充華典冊已具魏徴言之帝即詔停其冊髙昌王麴文泰將入朝西域諸國欲因文泰遣使奉獻帝詔迎之徴又言之帝追止其詔至於遣使立葉䕶可汗也使者未還復遣使諸國市馬徴又言之帝為之止凡此𩔖者所謂改命也然苟非徴也展盡底藴不事形迹而剴切之誠上當帝心則改命之吉未易至是也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾之九五有大人飛龍之象革之九五有大人虎變之象均是人也而象則異云者亦各乗其時故也夫革之五革命之主也特爻辭不顯言之爾蓋其為德也大故其發見也亦大當此之時舉事應變文理昭著猶之虎變也炳然之文有不可揜而其威信所格罔有不服故无待於占決而知天下有信順之心焉噫非上順天心下應人心其孰能變化感通如此其至矣乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　革至上六革道之大成也又不特九三革言三就而已也故以君子小人並言之以言革之成效也向也君子隱於巖穴遁迹自晦今也離隱而之顯見於有道之世功業著見如豹之變其文蔚然而盛也向也小人苟免虐害悱然不服今也去虐而歸仁中恱而誠服曽无矯飾之態故革去面從而以恱順之心從乎君也夫舉天下之君子小人莫不皆有所革如此則革道之大成也當此之時豈可復有所徃哉務在鎭静以安人心以漢承秦之後蕭規曹隨以興清静之化可也夫苟昧此則斯民又未有息肩之暇矣放又戒之以征凶居貞吉蓋天下之弊始則患乎不能革故六二應五當革之任則勉之曰征吉弊已革又患乎不能守也故九三上六俱以征凶戒之然三之征凶則曰貞厲而上之征凶則曰居貞吉者革於三則防其剛過於上則以隂静終也
　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎也者致潔以養人之具也故鼎有新義凡天下之事所謂日用而日新者必曰鼎新以其致潔故也序卦曰革物莫若鼎雜卦曰鼎取新也是也易也者日用而日新之道也故其卦有取於鼎焉古者制器必取諸象鼎之為卦也實具鼎之象焉故以全卦觀之則分植乎下者足也初六是也完實乎中者腹也二三四是也對峙乎上者耳也六五是也橫亘乎上者鉉也上九是也夫物有足有腹有耳有鉉非鼎乎故曰鼎象也此以卦之六畫以言鼎之象也以二體觀之則巽為木也而在下離為火也而在上以木巽火而火出乎木則又鼎之功用見矣故曰以木巽火亨飪也此以離巽二體言鼎之用也夫鼎之為用至重也天下莫不用之然惟聖人為能極其用故繼之曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢蓋以是惟新之命而畀之聖人者上帝也故聖人必有以享之然於享上帝必曰亨而養聖賢則曰大亨云者孔氏疏義曰享上帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須周徧故亨上加大字也朱子發曰以享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎其曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢此又即鼎之用以言惟聖人為能極其用也巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨此則即巽離之用與六五之柔中以言卦德之所以元亨也夫鼎之為卦巽下也故有人君卑巽下賢之象離上也離為目又六五鼎耳也故有耳目聦明之象夫人君能卑巽以下賢則天下之賢孰不為吾用哉故以天下之耳為耳則其耳聦以天下之目為目則其目明此所謂巽而耳目聦明也夫人君之耳目既聦明矣則以柔居尊位无愧也故柔順之道巽於下則為下賢進於上則為六五而且得中焉以與九二剛中之賢居相應之地此所謂柔進而上行得中而應乎剛也夫巽而耳目聦明則巽之效也柔進而上行則柔之效也得中而應乎剛則中之效也鼎之君具此三者故卦德曰元吉亨而彖曰是以元亨也蓋謂之元亨則吉在其中矣河南曰凡卦離上者皆云柔進而上行柔在下之物也乃居尊位進而上行也斯言也不惑於卦變矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　李博士曰木上有火非鼎也鼎之用也猶之木上有水非井也井之功也語井而不及功語鼎而不及用非觀象知意也夫鼎之為器也其形端正其體鎭重其用日新故鼎之奠於此也而木上之火亦凝然於此而後亨飪之功見焉君子之觀此象也則亦正其位而已矣其位既正則命令遂於此而凝焉如木火之凝然於鼎也則造化之功亦於此見矣蓋木火相資以成變化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至德至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然則鼎之用不凝則鼎也者无用之器也君子之位不凝則位也者亦豈非无用之器乎故曰語井而不及功語鼎而不及用非觀象知意也
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　初鼎之最下趾之象也鼎當致用之初也傾而倒之去其故穢以取新潔故曰顚趾夫趾顚則鼎覆矣此冝若非順道也然時乎當顚也則於理為未悖也故穢者不去則新入者亦穢矣庸可以顚趾為嫌乎故曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也其在人則棄不善以從善也夫鼎趾之顚不正者也然出否以從貴則雖顚未悖也故又曰得妾以其子无咎蓋妾非正者也猶之鼎之顚也然而有子焉則不正之咎可无也何者有可貴者在也故夫善之出於不善也君子不以尤前之不善也而棄夫今日之善若追其前日也而尤之則殆非棄瑕録善之道也蘇東坡曰聖人之於人也貴其身不問其所從論其今不考其素苟騂其角犂牛之子可也朱子發曰得賤臣者苟利於宗廟社稷則或出於屠販奴𨽻夷裔俘虜不問其素可也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　九二以剛實居中此鼎之有實而居中者也夫受任而得中則任无過分而能有其實矣否則必致滿溢之愆如九四之覆餗實何有焉此君子所以貴於自謹也故象曰鼎有實愼所之也若九四不知自信而有覆溢之愆則所之之不愼故也我仇謂六五也四繆當髙位重任而上比乎五其得君亦既專矣五欲下應以助二而四實閒之故曰我仇有疾不我能即夫五之不我能即則惟四之是即可知矣此過分之任莫大之責不以加之二而四實當之故二也得以適當其分而无過其實而不失之也故曰吉而象曰我仇有疾終无尤也夫五之有疾乃所以為二之无尤使二也不知愼其所之而冒越以干五則過分之尤終亦有所不免矣其能无尤矣乎王輔嗣曰有實之鼎不可復有所取才任已極不可復有所加胡安定曰鼎之實必有齊量若過其盈溢則有覆餗之凶君子有才德亦有分限若職事過其才分則亦有隳官之謗
　　九三鼎耳革其行寒雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　九二鼎實之得中也九三則鼎實之將盈也而又以陽居陽其實充充然美且甘也是故可食也然君子能為可食不能使人必食之故曰鼎耳革其行塞雉膏不食夫鼎耳六五也五以无為為鼎之主而尸舉措之功然其所以舉措者又在乎鉉鉉上九也九三與上九非其應也故上不以鉉而授之五則五亦不以耳而聽之三此鼎耳之革也革云者謂失其所以相從之義也如此則鼎有滯塞而无行移矣故三雖有美且甘之可食者如雉膏然又何望於見食已乎雖然藴其德⺈而必彰守其道其終乃亨以五之耳目聦明決非棄才之主以上之剛柔有節亦非蔽賢之士方將隂陽和而雨焉則不食之悔可以虧去而終𫉬其吉也為九三者冝守其正以有待焉可也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之實自二至四无餘地矣无餘地則溢溢則覆此理之常也又況以九居四中非九二而正非九三其才與德視二與三固已有慊矣而且居近君之地位髙位謀大謀任重任其能无傾覆之患矣乎此所以不勝其任下折而上覆也故曰鼎折足覆公餗足初六也四本應初今也鼎折其足此非初之誤四也乃四之累初也餗鼎之實也覆公餗如漢王所謂敗乃公事也夫足折而餗覆則淋漓於外鼎之形體為之汙辱也任不勝而公事敗則醜惡外見堂堂國體豈不為汙辱已乎廢興存亡未可知也故曰其形渥凶原其所以至是者何也繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重故也故象曰覆公餗信如何也夫不度德不量力而遽當其任以致凶患何如其信也昔呉起與田文論功起發三問而文皆應之曰不如子起曰此三者皆居吾下而位居吾上何也文乃曰主少國疑大臣未附百姓不親方是之時屬之子乎屬之我乎起黙然良久曰屬之子矣王陵讓平勃以阿吕后意背髙帝約平曰於面折庭爭臣不如君全社稷定劉氏君亦不如臣卒之誅吕安劉者平與勃也夫田文陳平方之古大臣雖曰未可然位髙位謀大謀任重任言與事符亦庶幾於能信者
　　六五鼎黃耳金鉉利貞象曰鼎黃耳中以為實也六五以中虚之德為鼎之主中則不亢虚則能受此所以居无為之地而尸舉措之功者也故曰鼎黃耳然在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上九之象也上既曰玉鉉矣而五又曰金鉉何也曰六五之中虚而資上九剛實之助故謂上九曰金鉉以上九之履柔不純乎剛而且與五接也故又曰玉鉉鉉即上九也亦猶耳即六五也而諸家乃謂金鉉九二也鼎耳革九三也夫二與三既為鼎之實矣而復得為鉉為耳五與上既為耳為鉉矣而復不得專為耳為鉉此何義歟又況鼎之形模度數古人蓋於此尤嚴也自鉉至趾其位分固自有次第其法象固自有顚末不應如是之重複而倒置也六五之有取於金鉉云者蓋謂以虚而受實體柔而納剛以六五之中虚而能來上九剛實之助此黃耳之得金鉉也以是為正非所利歟故曰利貞然則人君欲受人之實而以為已之實也非有所謂中虚之德則不可故象又曰鼎黃耳中以為實也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也鉉居鼎之上鼎之外物者也非若耳趾之𩔖之相聨屬焉者也此上九之象也然鼎之舉措在乎耳而其所以舉措者又在乎鉉鉉也者雖鼎之外物也舎是則不可何者烹飪之事既已也則是鉉也必也勇然相五以尸舉措之功而惟恐其覆功既成矣則是鉉也復脫然无所累而自處於鼎耳之外若无與焉其動也其靜也无適而不得其冝如此也此之為德蓋不可以一偏名也求之於物必也謂之玉鉉而後可蓋玉也者不偏於剛而亦不偏於柔剛柔之有節故也鼎之上九處一卦之外以剛而履柔得動靜之冝此玉鉉在上剛柔之有節也故聖人於此侈言其功而曰大吉无不利蓋鉉也而金為之特為其剛而已猶未足以語其德之全也語其德之全而有剛柔之節者非玉不可古之君子不以禄位累其心時然後應功成而不居動靜進退无適而不利者蓋其德全故也此上九玉鉉之象也

　　童溪易傳卷二十二
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十三　　　宋　王宗傳　撰
　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩𥬇言啞啞震驚百里不喪七鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也𥬇言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也岀可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震者陽始生之卦也夫陽生必自下始故乾坤之交一索而成震其在六子則為長子謂一陽之始生也然陽剛非居下之物也故有發動之義其取象也則於物為雷雷之為物也奮擊以達陽氣則震之一陽處重隂之下之象也上下皆震是為重震故大象又有洊雷之象夫陽動於下其勢上達故震有亨之道焉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也此指初九居重震之初以明震之所以亨也夫笑樂不能生𥬇樂而所以生𥬇樂者恐懼也初九以剛明之才居長子之任當震動之初而震懼之來虩虩然其恐懼也則其與魯哀公所謂寡人未嘗知憂未嘗知懼者異也豈不足以致福乎故以𥬇言啞啞繼之蓋始於恐懼終於𥬇樂者此先後之序而理之所不能違也故曰後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也此又再申震亨之義也夫震來虩虩懼在我也震驚百里懼在人也警諸我者无失則施諸人者无嫌矣猶之雷也震及百里逺者驚邇者懼其威浸廣矣故夫邇之懼則自初九之身始逺之驚則震不于其躬于其鄰又可於上六見之夫威之所加者廣則下之所服者衆下之所服者衆則出而守宗廟社稷而主其祭祀也又寧懼於喪乎此卦德所以有不喪七鬯之吉也程河南朱子發徐氏皆云彖謂出可以守宗廟社稷以為祭主也上文脫不喪匕鬯一句以文義考之是也夫有國之事祀為大大器之重長子是主故長子之出也而宗廟社稷之主在是焉𠤎詩所謂棘𠤎也謂以棘薪為之所以登鼎實于俎也鬯書所謂秬鬯也謂以秬黍為之所以灌地以求神也二者皆所以祭也而長子能不喪之焉可以守宗廟社稷可以為祭祀之主矣吾原其所以可則亦始於恐懼終於獲福而已矣不然則宗廟也社稷也此豈可以慢易守之歟昔者成王蓋足以語此矣嘗觀之詩清廟之祀執競之祀此有事於宗廟也載芟之祈良耜之報此有事於社稷也而天下後世徒知成王能守宗廟主祭祀如是也而不知清廟之作固有所謂閔予小子遭家不造嬛嬛在疚之懼我將之享又有所謂我其夙夜畏天之威于時保之之懼則成王恐懼之心蓋未嘗一日忘于懷也嗚呼此其所以荷太平之休享假樂之福歟
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　上下皆震故曰洊雷洊雷與水洊至之洊同蓋一坎既盈復至一坎謂之水洊至一雷既震一雷繼之謂之洊雷也君子之法此象也則亦有不一之恐懼者矣故曰以恐懼修省蓋恐懼云者作於其心此一恐懼也修省云者見於行事此又一恐懼也夫然後有合於重震之象李博士曰詩美宣王遇災而懼側身修行天下喜於王化復行知恐懼而不能修省則見於聲音顔色之閒而已非所以為恐懼也
　　初九震來虩虩後𥬇言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也𥬇言啞啞後有則也
　　初九成震之主也以剛明之才當震動之初疚心於恐懼而盡卦之德故爻之辭即卦之辭不嫌其重襲而夫子亦以所以釋卦者而釋爻不以重襲為嫌也或曰九四亦震也聖人何不以此予之曰以陽居隂震遂泥也恐懼有所不足矣解見卦彖
　　六二震來厲億喪具躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　夫當恐懼之時人皆怵於有所喪而君子則獨安焉而不之懼者蓋吾有所謂深足恃焉者存也夫其所恃者何也曰在已者足恃則不肯役於得喪之間以失其正而惟正之是守在人者足恃則知其必不以不正之禍而加諸守正之人初九震之主也以九之剛威動而上奮孰禦之者而六二乃以至柔當其鋒岌岌乎殆哉而其喪失者多焉故曰震來厲億喪貝何者彼方來而我乗之故也然六二方不降其操不移其守而安處自若曽不怵於所喪而有躋于九陵之勢與所謂勿逐七日得之理焉曷為知其為厲也而反躋之又曷為所喪之既多而所得之可必也亦曰時雖當懼矣其人亦足懼矣然吾之正或棄而不守此則大可懼也吾安能舎其大可懼者而惟區區之得喪是計哉此之謂在已有足恃也彼初九也亦將曰吾當震懼之初而自恐自懼之不暇安敢妄加恐懼於人哉況當此時與吾同體守正道為正人如六二者幾人哉在我欲其亨而在六二則所處如此之危在我致其福而在六二則所喪如此之多吾之心亦豈所安也然則六二所以躋于九陵而无患得所喪而无逐者亦賴有此耳此之謂在人有足恃者夫震來厲時也億喪貝勢也躋于九陵勇也勿逐七日得智也以勇處時以智審勢孰謂六二之至柔而勇且智若是乎此无他當恐懼之時而所恃以无懼者以正自守故也厲危也億多也鄭氏云十萬曰億六五億无喪象曰大无喪也億大數也貝貨也二所有之資也居則其位用則其財也躋登也九陵即初九也九在初其勢上進故曰九陵躋于九陵即象所謂乗剛也勿戒之也逐追也七日者程河南曰卦有六位七乃更始事既終時既易也得對喪言之也
　　六三震蘇蘇震行无𤯝象曰震蘇蘇位不當也
　　傳曰愛我者美疢也惡我者惡石也六三處兩震之閒前之震懼未去後之震懼又來三處其閒不敢寧居追尤塞愆故得以起廢立懦神回氣醒而生理復還矣不其幸歟故曰震蘇蘇既殪而復生曰蘇六三之在震不正而且不中无足取者以斯人而處斯世其見惡多矣然惡之者能使之不遑寧居追尤塞愆乃所以生之也故象曰震蘇蘇位不當也然三當此時能自震懼以不中不正慊然於心不敢當位而寧居也夫惟能自震懼則其見於有行也可无眚過去不善以從善矣故又曰震行无𤯝嗚呼吾以是知天下未嘗有可棄之人也一不幸而生於无事安樂之世耳聞諛言目見諛事居前无喪處後无恐迷年没齒終无警悟以至於委靡不振積尤累釁而比屋皆可誅故不得不為可棄之人矣豈不謂之不幸矣乎若六三者不中不正冝若可棄矣然生震懼之世處兩震之閒動輒震懼遂得以起廢立懦而為无眚之人此君子所以為之喜幸也朱子發曰震為反生三震之極也反生蘇也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四離下體而之上體其位髙矣然比之初九則所慊多矣何也以陽居隂故也夫陽剛震動之物也而反居隂隂則厎滯而不能亨不能亨豈震動之義歟故曰震遂泥而象曰未光也夫離下體而之上體冝若震道至此光矣然乃滯泥而未光者是則其在已也威德雖修而未隆也勇斷雖行而或止也其在人也衆心雖服而猶疑也羣情雖畏而尚玩也此震道所以為未光也以唐憲宗之剛明果斷自初即位慨然發憤志平僣叛而捍命者誅悔過者服固可稱矣然淮西既平而驕侈浸生信用非人而功業不竟故史臣止稱之曰唐之威令幾於復振而已夫威令之復振也而曰幾云者未光之辭也豈非有所泥而然歟
　　六五震徃來厲億无喪有事象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
　　震之成體雖在於初九九四二爻而得尊位大中以主天下之動者則六五是也夫五之所以能主天下之動者以是大中故也故當此之時處此之位恐懼戒謹務危其行徃來之閒不敢失足則能无喪其所有之事矣蓋五之所有之事者不在乎他在乎中而已矣中之為道天地得之而覆載日月得之而照臨維斗得之而不窮堯舜禹得之而相授受皆在此一事耳苟於此事也而无或喪失之焉則其大者在我矣故曰億无喪有事而象曰其事在中大无喪也億大也六五之所謂大者在於中於其大者而无喪焉則隨冝隨變而不越乎時中此所以能主天下之動也然則非能於徃來之閒而務其行則亦未易至此故先之以震徃來厲而象曰危行也而後繼之以此
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上以隂柔之才居震動之極中无所主而驚懼之甚者也夫中无所主則外有所眩故曰震索索視矍矍夫以中无所主之人驚懼既甚何徃而可哉故戒之曰征凶然處恐懼之外而恐懼之來未切於已而過為是恐懼則與其恐懼既至而不知恐懼者固有閒矣故聖人於此又以无咎予之而曰震不于其躬于其鄰无咎謂二剛在下尚逺於已而其鄰若六五者於徃來之閒如彼危厲故上六覩此鄰戒亦生畏懼則雖凶而无咎矣夫當此之時中无所主而驚懼太甚使其有親已之人恃之以為應援亦豈至此故曰婚媾有言謂其无與為應也司馬温公曰震不于其躬于其鄰者禍在彼而恩在此也楚人滅江秦穆公為之降服出次不舉過數曰吾自懼也君子曰詩云維彼二國其政不𫉬維此四國爰究爰度其秦穆公之謂乎
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
　　凡物處不當其所則動震之一陽是也當其所則止艮之一陽是也艮以一陽處當其所於上而二隂亦處當其所於下上下各當其所此艮之所以為止也以艮重艮則上下二體亦无不然者矣夫天下有當然之理无乎不在在止則為止在行則為行惟隨其當然而各止其所止者常得之而拘之者則失之也故時止則止止也時行則行亦止也何則當然之理散在行止之閒是為當止之地人能於其當止之地也而止於其所當止不以行止二其見焉則在止亦止也在行亦止也故聖人於此一言以蔽之曰時所謂時云者亦不過曰當然而然也夫其靜而止也其動而行也均不失其時焉此在我所謂不窮者故曰其道光明彼認止以為止而蔽於時止之止認行之非止而蔽於時行之亦止者果足與語止道哉昔孟子以可之一言斷孔子之行止久速又以時之一言斷孔子之聖其知夫子亦審矣至其形容之也又曰金聲也者始條理也玉振也者終條理也夫聖人於其始終之際也皆有所謂條理云者此時止之為止而時行之亦止也此夫子所謂不窮者冝其道之光明至於今而猶不揜也艮之卦德曰艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎此即艮之卦體以明艮止之道也夫背之在人者止於其所不見之地者也人之所以不能止其所止者以其牽於欲也欲牽於前則求其止有不可得故艮之道當艮其背謂所見在前而背乃背之則止於其所不見之地莫或為吾亂矣王輔嗣所謂目无患也是也故曰艮其止止其所也謂得其所止之地也大學曰於止知其所止此止其所之謂也而其所止之目則曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信則當然之理无乎不在患不知所止焉爾艮之為卦也上下二體剛柔相敵无相與之義故命之曰敵應夫相應則相親不相與則相背此所以有艮其背之象也艮其背故不𫉬其身此時止之為止也行其庭不見其人此時行之亦止也何者艮止其所而吾之所知者則止其所而已自止其所之外皆吾所不知故也故夫艮之為艮也吾知其為背而已矣又何求於身之𫉬也哉此時止之為止也然時乎行之也吾亦未嘗不行也故雖行之於庭除也亦不見其人焉此時行之亦止也行止之閒无適而不得其所也如此於止之道所以為无咎也夫近而不相得則凶易之情大抵然也然艮止之時故雖上下敵應不相與也而不以為過何者當止故也故曰无咎乃若施之他卦則不能无咎矣
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　上下皆艮故曰兼山夫兩山兼峙各止其所重艮之象也君子體此象故曰思不出其位程河南曰位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎張橫渠曰如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難也朱子發曰位者所處之分君子據正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分當然也耿希道曰不出其位其身止也思不出其位其心亦止也所以象兼山也
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也蘇東坡曰艮自趾而上至於輔與咸一也咸以上六為輔而五為脢艮之輔在五而脢不取何也脢則背也艮之爻皆取於動者而已艮何取於動也曰卦合而觀之見兩艮焉故取其體之靜者而配之曰艮其背爻别而觀之各見其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其體之動者而不取其靜以為其靜者巳見於卦矣夫艮既以人身取象則初六艮體之極下者趾之象也其體則下其事則初也夫事止之於初而其止早矣故曰艮其趾當止之初而或不知所止者則必失正而有咎今也止之於初故未至於失正而能无咎也其曰利永貞云者戒之也趾之為物也在下而好動易於失正而初六不純乎柔非能守正者故當止之初為之戒云司馬温公曰君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　六二處下體之中腓之象也腓足腹也處足之隂足之動止而腓實相之者也夫以六居二中且正者也當艮止之時冝若其所止在已而不在人也然九三下體之主也故二之行止係乎所主而巳不與焉猶之腓也動止在股而不在腓也夫以中且正之人又當艮止之時而其所止不自夫巳而自夫人曽不能自救其隨人之失則其心冝如何想其退聽以隨夫人也殊非其本心也故曰艮其腓不拯其隨其心不快而象曰不拯其隨未退聽也夫以二之中且正之才而不𫉬自施而施於人焉於已則不能自拯其隨人之失於人則又未甘心而退聽之其憤懣不自足如此者誠為中正之累者矣古之人或不幸而𩔖乎此者西京之揚子雲是也吾讀班孟堅漢書見其嘗以清淨无為少嗜慾稱之矣又嘗以不汲汲於富貴不戚戚於貧賤稱之矣又嘗以非其意雖富貴不事也與三世不徙官恬於勢利稱之矣而子雲亦有知𤣥知黙爰靜爰清等語以自稱述吾切意當有漢之季守中蹈正者莫子雲若也夫何新室既建子雲乃受止而不辭及法言之作乃有明哲保身之語又有龍以不制為龍之語又有鴻飛冥冥弋人何慕之語吾竊謂此豈子雲快于其心而為是言邪蓋亦聊攄其憤懣爾然則能為中正之累者子雲有焉
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也九三下體之終也以上下二體觀之則交際之地也故曰限夫人之身雖有體節程度或高或下然其脉絡血氣必也周流㑹通曽无上下之閒然後耳目聦明手足便利而中外无恙故能屈伸俛仰无不如意而心得以夷然居中而享其无事之樂今也艮其限而有所止焉則上體自上下體自下截然不相關屬而其所謂夤者不得不列矣夤膂肉之下接者也夤之列則所謂心者其能獨寧乎吾見其岌岌焉危矣何者上下二體之相絶則不堪其憂者心也故曰艮其限列其夤厲薫心蘇東坡曰憂之及心也謂之薫程河南曰止道貴乎得冝人之固止一隅則處世乖戾與物睽絶艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　身者百體之緫名也四巳離下體而之上體故得緫百體而謂之身焉艮其身謂施止道於其身也夫人之一身患不知所止爾如知其所止則能置其身於无過之地以此齊家以此治國以此平天下皆自此身始矣可不知所止乎孔子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身太甲自怨自艾之言曰欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬古之聖賢施止道於其身也蓋汲汲如此誠知所本矣孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身身與躬即一物也或者有身信而躬屈之說非也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也艮之成體雖在於九三上九二爻而以中正之道主天下之止者則六五是也夫五之所以主天下之止者雖不在於區區之話言而一嚬一𥬇之微實足以係天下之休戚而召當世之治亂可无戒乎故五在上出命者也其在上體則言語所自出之地者輔也故有取於輔焉夫言輕發而无叙則有悔五施止於輔頰以中正之道自守故有所不言言必中節而无招憂之悔矣故曰艮其輔言有序悔亡而象曰艮其輔以中正也或曰五於正有所不足而云以中正也者曰以中故正也惟其以中故正則以此道而主天下之止〈缺〉乎何有
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九成艮之主也夫艮至上九艮之終也艮之終則篤實之德愈久而愈堅故曰敦艮吉而象曰敦艮之吉以厚終也河南曰人之止難於終久故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能孰厚於終止道之至善所以吉也夫震莫善於初而艮則莫善於終而九三九四不與焉者艮者震之反艮之上九即震之初九故也君子以是知震貴始艮貴終
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　易中多以男女夫婦發其義者蓋亦本隂陽而作也隂陽之用見於造化則為天地施之人事則君臣也而其較然易知者則男女夫婦也然人皆知發生之德皆屬諸陽而抑知陽之不得隂則發生之功將施之何地邪故夫天必得地而後成造化之功男必得女而後有生育之理君必得臣而後致升平之效其相須之勢固如此也然上之所以須乎下者固若是其急也而下之所以徃就乎上者亦未冝遽然也何也上之汲汲乎下也則於禮為无闕而下之或汲汲乎上者則於禮為深諱故也惟其然也故女子无輕動之失而君子有難進之風此易之所以有漸而漸之卦德所以有女歸吉利貞之辭也蓋漸之為義未遽然之謂也天下之理於其未遽然之中雖日望之不足也猶之木也始於毫末終於合抱此豈一朝一夕之故哉而其進也蓋亦自有漸也故彖曰漸之進也以言天下之理固有所謂未始遽然者存也女子之歸於人也其始也納采其次問名其次納吉又其次請期而後繼之以親迎之禮於是夫婦之道始成此所謂漸之進也以此為進故曰女歸吉也朱子發曰臣之進於君人之進於事學者之進於學君子之進於德未有犯分躐等而能進也而漸專以女歸為義者禮義亷耻之重天下國家之本无若女之歸也夫男女之合禮所重焉故君子之仕也亦然孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰牆相從則父母國人皆賤之古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道也不由其道而徃者與鑚穴隙相窺之𩔖也夫不由其道而徃則不得謂之女歸吉也安得謂之正矣乎惟其進也以漸則不愆於正矣進得位徃有功也進以正可以正邦也此則指漸之六爻各得其正以言漸也夫漸之六爻六二九三六四九五正也而初上二爻雖不當位亦陽上而隂下得尊卑之正矣隂陽各得其正此所謂進得位也此所謂進以正也夫位位也而正則道也有是道而无是位則功无自而成有是位而无是道則下无所觀法矣故夫所謂有功者必曰得位而所謂正邦者必曰以正也位猶馬也正猶轡勒也有是馬矣而致逺之功固在是矣然而无是轡勒焉則顛蹶之患隨之矣欲正得乎故正也者位之所寳而漸之利也其位剛得中也此又專指九五一爻以言漸也夫進得位進以正此六爻之所同也然語其位之剛得中也則九五之所獨也夫惟以九居五剛而得中此所以履至尊緫衆正而成漸之功也止而巽動不窮也此又合艮巽二體之用以言漸之所以有功也夫止立我之道也巽應物之道也知有我而不知有物則有止而已矣非能動也知有物而不知有我則喪其所止而動易窮矣何者不動則无漸進之義動而窮則是躁動也夫漸之義非戒於動也而戒於躁動焉則止於此而巽於彼而立我應物之道兩得而无遺此動之所以不窮也夫在我有不窮之理則亦无越乎是正而巳矣漸之所利者正而六爻之位各得其正此不窮之源蓋有所自來也歟
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　艮為山巽為木山固髙矣上有木焉則木又出於山之上矣夫木之所以能如此之髙者夫豈一朝一夕之故哉其所由來者漸矣惟其有漸故始於毫末終於合抱而有不可禦之勢焉此蓋止於此而巽於彼之道然也君子將以善天下之風俗也亦豈一朝一夕之所能致哉賢善之德居之在我而所止於此者既足以為風化之本原矣而至誠未有不能動者故其美化流行自身而家自家而國自國而天下此所謂止於此而巽於彼之道也彖曰止而巽動不窮也其是之謂歟
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　漸之卦德有取於女歸漸之大象則有取於木漸漸之六爻則又有取於鴻漸或取諸人或取諸物所取不同其所以發明漸進之義則亦一也鴻之為物也非其徃不徃非其居不居其行有叙徃來有時者也六爻之位自初至上尊卑小大各得其正故有取於鴻漸焉六以隂柔之才初有所進固未離乎下位也故有于干之象干水湄也未得位之象也夫當始進之初進未得位而又上无應援故當以謙卑自處而致其危警之心則於進退之義可无過咎也小子云者此古人之謙辭也湯曰予小子履武王曰予小子發周公曰予小子旦初六以謙卑之志處此下位自危自警不敢妄進而恐失進退之義故曰小子厲也有言猶所謂有說也夫初六之所以自危自警如此者蓋有說也其說謂何亦曰吾當始進之初上无應援故不得不如是之自危自警故也夫如是則於其進退之義夫何有一毫之失歟故曰小子之厲義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也由于而之磐君子得位之象也磐石之平夷而可據者而鴻也漸乎其上莫安之地也君子處莫安之地而飲食乎其上則有寛閒和樂之道而无迫促顧懼之憂矣故曰衎衎謂以六居二居中履正而以中正之道上應剛中之君故居其位食其禄而无愧焉故曰吉夫君子居人之位食人之禄患不稱爾苟在我者居中履正而以中正之道上應於君而得以行其道則進居其位安享其禄不為素飽也不素飽猶詩人所謂不素飱言不徒食其食也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　九三之視六二其位抑又髙矣故有于陸之象爾雅曰髙平曰陸鴻以漸而得髙平之地君子得髙位之象也然君子之進也不難於得位而難於守正以九居三正也上无其應而比於六四以六居四亦正也而下亦无應而比於九三三四相比疑於以不正而合此漸道之所忌也故為之戒曰夫征不復婦孕不育凶三與四俱无其應故以夫婦目之謂三也若離其羣徃與四合而不復於正道四也亦失於正道而得孕於三而不成乎字育如此則凶矣故象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也征徃也醜𩔖也謂漸之六爻皆无不正三若獨徃而不復於正道則是離其羣𩔖也婦人未有孕而不育者四若失其道而得孕於非交此所以不育也三與四各得其正未應至是而易於此必云爾者以二爻既俱无應而且相比故為之戒也既戒之又勉之曰利禦寇夫嗜慾之寇人甚於盗賊惟禮義可以巳之使三也以道制慾以禮制心而不失吾正則四也亦不陷於不義矣此順以相保之道也朱子發曰夫人之所以致非道之交者罔不自巳求之我无隙以乗之彼何自而來乎程河南曰君子之與小人比者自守以正豈惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰利用禦寇然則聖人獨以利用禦寇順相保也之辭而責之九三者蓋謂禦巳之寇以自保者乃所以保四也為四禦寇以保四者乃所以自保也凡此皆九三之責也四何與焉此蓋聖人責備賢者之義然也夫三艮之主也貴於知止故發此義
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四之視九三其位抑又髙矣故有于木之象蓋四巽體也處艮之上山上之木也然鴻之掌不能握木則位雖髙矣豈鴻之所安也而語其所安之地則或得其桷而後可也蓋桷者木之方平而其才之可以中榱桷者然後為得所安焉爾夫君子之所恃以為安者亦必曰正而已矣今而進處近君之地以正道居正位則能順事乎上而有所入焉以六居四柔順而正者也又為巽之主是皆體順巽之德而不失其正焉此所以進處髙位而无冒進之咎也
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　爾雅曰大陸曰阜大阜曰陵九五得尊位大中故有于陵之象朱子發曰鴻水禽也進而至陵其位莫髙焉然非其樂也君子之樂王天下不與存焉故曰鴻漸于陵夫五之婦二是也二五以中正相許久矣然當是時也三與四以无應介乎其閒聖人方且有失正之戒故二也其進不遽以正自守而至於三嵗不孕焉又何遇合如是之難也蓋正者婦之德而孕者婦之功君子之心與其汲汲於有功无寧汲汲於守吾之正故也雖然中正之道有必合之理故始雖難進而終莫為之閒焉故曰終莫之勝吉而象曰得所願也蓋五之所願者願得正臣以為吾中正之輔而二之所願者亦願以正道而事中正之君故也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　胡安定釋上九鴻漸于陸而曰陸當為逵字逵雲路也而程河南是之竊因二先生之意而深考六爻之義則知以陸為逵者誠是也何者古人之文章多尚音律而於易尤多焉以漸之六爻觀之初之干言二之磐衎三之陸復育四之木桷五之陵孕勝而上之逵儀何疑焉又況上漸之極也而在六爻之上所謂一卦之外也冝有于逵之象不應復為九三之于陸也爾雅曰九達謂之逵以言虚曠无蔽礙之謂也鴻之漸也于其雲路則翾翾其羽進退可觀故可以為在下之表儀此於漸之道為吉也何也其來徃也有時其進退也有度蓋有所謂不可亂者存也故曰其羽可用為儀吉不可亂也程河南曰於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲路在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸者此賢達之髙致也















　　童溪易傳卷二十三



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十四　　　宋　王宗傳　撰
　　䷵〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　夫易之道貴於不窮而惡於或窮故聖人之於易也於其所貴者則每每援引天地大義而以告夫人於其所惡者則又重為之戒而以明示夫人是何也所不可滅者天理也所不可不戒者人慾也人慾之縱而天理之害也夫惟天理之不可滅也故於家人則曰男女正天地之大義也聖人又引天地大義為歸妹言者亦非他也人之終始又在於所重故也此之謂天理之不可滅者也吾故曰易之道貴於不窮乃若人慾之縱而能爲天理之害者則尤在於所戒焉爾故於姤則曰勿用取女不可與長也聖人於姤既曰勿用又曰不可云者此非惡夫柔也惡夫柔之能為剛害也柔能害剛則歸妹之位不當柔乘剛所以有征凶无攸利之戒也此之謂人慾之縱而天理之害不可不戒也吾故曰易之道又惡於或窮夫歸妹之義所以得為天地之大義云者蓋歸妹合震兊二體而成卦震東方也兊西方也此天地生成之義然也其在人也則震長男也兊少女也古者制嫁娶之禮男以三十而娶女以二十而嫁故其所歸妹也妹少女之稱也天地之大義而震與兊見之故曰歸妹天地之大義也此即震兊相合以明歸妹之義也大抵天地不相交感則萬物之既衰者无自而復興女不歸男則生生之理廢矣又安能前者有終而後有始如是之不窮矣乎故又⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之曰天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此又即天地之大義以明人之終始然也由是觀之豈非易之道貴於不窮矣乎說以動所歸妹也此合震兊二體之用以示歸妹之戒也夫說者小人之情也其所歸者妹也故說以動然說无紀極而動无止息鮮有不失其正者故繼之以征凶以言惟說是動則縱其所往莫之知止而凶隨之矣何者失正故也以六爻之位觀之九二六三九四六五位皆失正初與上雖當隂陽之位然陽在下隂在上亦不當位也隂陽所處俱不當位如此何動而不凶乎故曰征凶位不當也此又言六爻俱不當位以明歸妹之所以征凶也雖然不特位不當也又有乘剛之過焉以兊之六三而乘初九九二之剛以震之上六六五而乘九四之剛夫以柔乘剛則下制乎剛剛為柔所乘則受制乎柔剛柔易位尊卑貿亂而家政替矣又何往而利乎故又繼之曰无攸利柔乘剛也此又指三隂乘剛以明歸妹之所以无攸利也程河南曰夫隂陽配合男女交搆理之常也然縱欲而流放不由義理則滛邪无所不至傷身敗德豈義理哉此歸妹之所以凶也又曰男女有尊卑之義夫婦有倡隨之禮此正道也苟不由正道狥情肆欲惟說是動則夫婦瀆亂男牽欲而䘮其剛婦狃說而忘其順如歸妹之乘剛是也此所以无往而利也由是觀之豈非易之道又惡於或窮矣乎夫由前之言以觀則易之道貴於不窮由後之言以觀則易之道又惡於或窮聖人懼天理之或滅也此易之所以有歸妹聖人又懼人欲之或縱而天理之或害也此歸妹之卦辭所以又重為之戒云噫微吾聖人則天理之盟主伊誰尸歟
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　夫澤之為物也鍾莫說之性必有所說也而後澤水為之動摇今也澤上有雷陽之氣既以奮震則澤水從而感動於其下此女從男之象也故為歸妹程河南曰雷震於上澤隨而動陽動於上隂說而從是也然隂陽之相感也雖至於動說而動說之不已則又失永終之道焉何謂永終之道曰男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮是也此道或失而動說不已則狥情肆欲棄禮亂倫女无雞鳴之誨士无昧旦之警而家政日廢醜德日彰矣欲永終得乎君子知此𡚁之所由生也常生於動說之不已故於女也懼其狃於說而忘其順也則帥之必以禮於男也懼其牽於欲而喪其剛也則其動必以正以此而始以此而終又何弊之有哉不獨夫婦之道為然也天下之事莫不有𡚁知其𡚁之所由生也而致其謹焉則終无𡚁矣訟之象曰君子以作事謀始亦是意也
　　初六歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初下位也九陽德也當歸妹之時以陽德居下位乃諸娣之賢明者諸侯娶妻諸娣從之韓侯之詩曰韓侯迎止于蹶之里諸娣從之祁祁如雲是也故初有歸妹以娣之象夫娣不正而合者也故稱跛焉然而能執謙之志以說承上故曰跛能履夫有賢明之才執謙卑之志安恒處分以助承其君而不失厥職以是為得故曰征吉而象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也孔氏釋義曰九二不言歸妹者既在歸妹之卦歸妹可知故略不言也蘓東坡曰九二亦娣也其不言歸妹何也因初九之辭也而龔氏耿氏又皆指二為嫡而曰初以娣承二二以嫡承五今以文義考之俱未然也夫九二正得下體中位不應取娣象而六五位上體之中以貴為行既稱其君矣則所謂嫡者五也二亦不應復為嫡也然不言歸妹何也曰二處下體中位居隂守常未適乎外所謂女子之賢明而妹之未歸者故爻辭但以女子守常為正而以幽人象之而曰𦕈能視利幽人之正而已蓋以九二賢明之才位下體之中當斯時也何所用其明哉但當居隂守中而自托於幽眇之地夫然後不失其常矣故曰眇能視利幽人之貞而象曰未變常也蓋謂眇能視者以二有賢明之才未始自鬻自衒而其視不過寄諸幽眇之地以是為能而已矣此九二所以不言歸妹不取娣象亦无嫡義而獨取幽人以為象歟幽人猶詩人所謂窈窕淑女有幽閒正静之象
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也蘓東坡曰古者謂賤妾為須故天文有湏女朱子發亦引天官書云須女四星賤妾之稱夫三下體之髙位也不應有賤須之名然以六居三居不當位德不正也柔而尚剛行不順也為說之主以說求歸動非禮也夫女子之可貴者為其正也順也動以禮也今也六三犯此三不韙其目之曰須也固宜此象所謂未當也夫歸以須六三也歸以娣則初九也若以六三而比初九誠相反也何也初有賢明之才執謙卑之志處常安分用𫉬其吉三有是乎夫三與初既如是之相反也則雖欲為娣不可得也宜其惟須之為也故曰反歸以娣謂三之歸以須與初之歸以娣相反也夫是之謂未當
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九二妹之未歸也故不以歸妹言九四妹之可歸而未歸者故曰歸妹愆期何也九四賢明之才雖與二同而所處之位則與二異故也夫二與四皆居隂也何謂其所處異也曰卦爻有六巳居其四以九居四已離兊體此所謂愆期之歸妹也夫女子於歸妹而或愆者何也曰禮以女子二十而嫁或有大故則以二十有三為節九居四位既離兊體此所以有愆其期而遲其歸之象也何也有時而然而非悖於禮經故也夫生而願為之有家者女子之志孰无是也然或有待而行而至於愆其期焉者亦各言其志也而已矣故曰歸妹愆期遲歸有時而象曰愆期之志有待而行也四雖上體然亦居隂故有遲滯而不遽前之象若陽貨謂孔子曰懷其寳而迷其邦可謂仁乎好從事而亟失時可謂知乎日月逝矣嵗不我與而夫子從而諾之曰吾將仕矣夫時之失而日月之逝在夫子豈不知此然夫子之志蓋亦有待云爾故嘗以匵玉自况而曰我待價者也又嘗以匏𤓰况其不然而曰吾豈匏𤓰也哉則聖人之志非固為是愆期之事以取誚於人也亦曰遲遲吾行者此非我也時也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五君位也歸妹之處此位也所謂嫡夫人小君位也莫尊且貴焉雖然尊且貴也以六居五體謙從禮而无亢滿之失故曰帝乙歸妹子夏傳曰天乙湯也湯嫁妹之辭有所謂往事爾夫必以禮義之言則欲其无亢滿之失可知故泰之六五去驕去泰與此爻同象夫惟雖尊且貴而能體謙從禮也故尚禮而不尚飾衣袂所以為容飾也而曰其君之袂不如其娣之袂良者其良在德不在袂也良美好也若娣則以容飾為事者也袂之良則其德未必如袂也何也其君其娣各有所尚故也葛覃之稱后妃也不過曰刈濩是中谷之葛以為絺綌而服之云爾及其薄汚也而又薄澣之以為后妃恭儉節用之德則其良在德不在袂可知也夫隂陽之義配日月也日君也月則小君也小君體謙從禮而无亢滿之失以况則月㡬望也夫五君位也當歸妹之時而以小君位焉可謂尊且盛矣然以六居之則雖盛未盛也則月之㡬望是也此非六五之所謂吉乎若夫月望則與日並隂盛則與陽敵此女媧吕武所以亂天下也其禍可勝言哉然其所以至此者无他不知亢滿之是戒云爾乃若歸妹之六五以帝乙之貴行謙遜之德而不失乎處中之道寧有是過乎故象又曰其位在中以貴行也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
　　夫婦女之職所以輔相夫子承先祖供祭祀者也故詩之采蘋述其采彼蘋藻盛之筐筥湘之錡釡奠之室牖尸之者有齊季女也禮亦稱祭祀之禮主人親割牲取血以祭而執其鸞刀以啓其毛取其血膋是烝是享而信南山之詩亦以此責幽王之不能則夫先祖之是承而祭祀之是供也孰大於是今也上六處歸妹之終勢已窮也居震之極動不静也柔弱无能才不堪也隂虛不實誠不存也愚闇處上好自用也有是數者以女言之則承筐无實矣以士言之則刲羊无血矣其如承先祖供祭祀何未見其有所利也故曰无攸利而象則特取虛筐无實以為言者蓋歸妹上六女子也女子不才重責之也
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　豐者時之極盛者也何謂極盛曰在萬物則為衆多在生齒則為繁庶在幅員則為廣遠在庶事則為詳備在人材則為茂盛在國家則為殷富在天下則為平治而在功業則為光明而盛大也故卦之德曰豐亨而彖曰豐大也夫卦之所以為豐者合離震而成也離明而震動明則足以有照動則足以有行明動相資此致豐之道也故曰明以動故豐此合離震二體之用以言豐也夫數榱之室非甚大也功力不至則積日累嵗而不能成豐大之世其所謂大也固若是其盛也為人君者苟无其道以致是大則是大也其能如是其盛乎故夫致豐之道惟王者為能至之何則所尚者大也何謂所尚之大曰明以動是也非明則无以照非動則无以行故夫所以致是豐者此道也語其能盡此道者非王者則不可故曰王假之尚大也假至也此又即明以動之義以言惟王者為能盡致豐之道也夫所謂致豐之王者非六五乎六五以隂柔居尊位而屬震體有震懼驚憂之象當此之時聖人則戒之以勿憂離明在下日未中之象也日而未中則照有所不周當此之時聖人又勉之以宜日中蓋以驚憂自沮則動有所不足也照有所不周則明有所不足也此非尚大之謂也聖人於此又不得不有所戒又有所勉也故曰勿憂宜日中宜照天下也此又即六五與震離之象以為王者之戒與勉也雖然致豐易保豐難人知今日之豐生於前日之不豐也又烏知後日之不豐生於今日之豐邪故聖人於此又因勿憂宜日中之一辭而别演其義曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎所以示萬世人主處豐之大戒夫日既中矣則當傾昃月既盈矣則當缺食此豐不常豐之譬也何則天地之理時息則盈時消則虛今日之盈乃後日之虛息而不已之所致也後日之虛又今日之盈消而不已之所致也是理也此天地之所不能違也故夫天地之盈虛在隂陽則為進退在萬物則為盛衰而其章章在目可以日夜驗之者則日之中昃與月之盈食也由是觀之則時消時息而盈虛繼之此雖天地之大猶不能違而况人與鬼神乎蓋天地之間聚而為人散而為鬼神者此即天地盈虛之理然也經曰精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀是也夫觀日月之昃食而知天地之盈虛觀天地之盈虛而知人鬼之聚散天地萬物之理不可常蓋如此也不因此之理而知豐之不常豐也而盡其所以保豐之道可乎何謂保豐之道曰持其盈守其成如成周之成王是矣夫成周之世以萬物則盛多矣以四方民則和㑹矣以土宇則昄章而孔厚矣以禮與樂則庶事大備矣以人才則蕩蕩乎其多矣以曽孫之稼之庾則如茨如梁如京如坁矣以當時之治則既醉太平矣以功業之盛則又有酌以告成矣此所謂豐大之世而極盛之時也使其不能持其盈守其成安能保是豐邪然成王所以持其盈守其成者何如曰吾嘗以詩考之嬛嬛在疚見於朝廟之言成王不敢康見於郊祀之什予其懲而毖後患莫予荓蜂又見於求助之作此其故也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷既至電亦至焉兩者相㑹而震耀於天地之間使人掩耳閉目之不暇何其盛哉此雷電皆至所以為豐之象也夫震雷離電施之人事則刑獄也故傳曰為刑罰威獄以𩔖天之震曜然刑獄之事豈君子之得已也不過將以聳懼夫人而使之皆知警畏云爾故夫法離明以折獄象震動以致刑明以折獄則足以照其幽枉之情動以致刑則足以施其剛威之用震曜並行下皆警畏此所以法雷電皆至之象也河南曰噬嗑以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法豐以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅所以愼用刑與不留獄君子皆當然也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　初九明之初也九四動之初也在他卦則陽與陽為非應在豐卦則雷電皆至明動相資以成其功蓋明而非動則明无所用動而非明則動无所之兩者可以相有而不可以相无故初遇四則謂四為配主四遇初則謂初為夷主也配如廣大配天地變通配四時以言其均敵也夷等夷也猶之曰莫適為尊卑也故兩者相遇皆曰主云夫人之情勢均則不相下不相下則怨隙生矣惟豐之初與四明動相資故雖勢均而力敵不為過咎故曰雖旬无咎旬十日也十日之數天地相函竒耦錯居而无或贏或踦之處何者適均故也初與四其勢雖均而非其應往與之遇明動相資以成其功故曰往有尚有尚云者謂有功也故坎曰行有尚往有功也是也雖然明動相資以成其功則不以勢均力敵為過咎也或有求勝之心而无相濟之意則相先以相失嫌怨搆而災害生矣此災害不生於相資而生於相勝也故象復戒之曰雖旬无咎過旬災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　六二明之主也无應而不動有明而无用者也故體柔居隂以自蔽晦而有豐其蔀之象蔀草芥隂蔽之地也當明之時而居隂蔽之地不豐其明而豐其蔀者也日中明盛之時也當明盛之時而所應者六五昏暗之君故曰日中見斗斗昏見也居中而主運平六五之象也夫二與五居相應之地然以隂應隂未能必其見用乃所以自取嫌疑忌嫉也何者嫌疑忌嫉之心闇主之所不免也明而復昏故易得此故曰往得疑疾雖然當此之時居此之位以其見疑見嫉也而遂已乎曰未也程河南曰君子之事上也不得其心則居其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏𫎇可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠上逹而君見信之篤爾管仲之相桓公孔明之事後主是也故曰有孚發若吉而象曰信以發志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　按陸氏釋文云沛古本或作斾謂幡幔也王輔嗣胡安定程河南朱子發蘓東坡皆因之又曰沬字林作昧斗杓後星也鄭氏亦讀作昧子夏傳云昧星之小者胡安定程河南亦云昧微星也朱子發依字林所釋曰昧斗後小星微昧之光夫幡幔懸於上而蔽於下障蔽光明之物也此上六之象也五有斗象上居五後則沬居斗後也則沬亦上六之象也九三以陽居陽有能為之才者也然當此之時為豐之主者六五也五既柔暗而三之所應者又上六也則上者既有以蔽乎下而九三雖有能為之才亦无所施也故曰豐其沛以言其有所障蔽而然也又曰日中見沬以言其所見者微而昧也肱之在人也所以輔佐上體者也所謂右肱尤其有力者此九三以能為之才而應乎上之象也然三固有是才矣而其所應者昏闇之人也則无以施其用矣此所謂折其右肱也然則當此之時有能為之才而无所用也又何所歸咎乎故曰折其右肱无咎以言君子之心初无所怨无所尤也象曰豐其沛不可大事也者夫豐大之世明動相資乃能成豐三有是才而上之人既旡足頼如此則豐大之功何自而可成邪故曰不可大事也人之所恃者右肱也所謂可以大事者此其具也今也右肱既折所以勝大事也者无其具矣故又曰折其右肱終不可用也此蓋重歎九三有是才而其用不𫉬施也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四動之主也當明盛之時處近君之位然其所居者隂也而又位重隂之下故與六二同其象而曰豐其蔀日中見斗而象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也蓋二之豐其蔀日中見斗體柔而居隂而所應者又隂也四之豐其蔀日中見斗者居隂而位重隂之下而所承者亦隂也雖然當明以動之時而四也實為動之主豈以位不當也與幽不明也而可以己乎曰未也初與四居相應之地同德而相濟所謂夷主也四若下而與初遇則當此之時其為輔助豈小也未可以勢均力敵而不下應之也故曰遇其夷主吉行也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　程河南曰六五隂柔居尊而正體旡虛中巽順下賢之象聖人設來章之爻以為教耳愚竊謂未可以此罪五也何也蓋以六二九四見斗之象觀之則五也誠闇主也然當豐大之時所謂以柔闇居尊而正體旡虛中巽順下賢之象者則上六之豐其屋蔀其家是矣六五則未然也何也其所處者中也所處者中則无自豐自亢之失矣夫古之人君固有闇而明者矣何也闇者我也明者人也以人之明而為我之明則我雖闇何嫌焉固有弱而强者矣何也弱者我也强者人也以人之强而為我之强則我之弱何嫌焉夫惟六五之所處者中也故雖隂柔也而无不斷之失雖體震也而无過動之愆此爻辭所以有來章之吉也夫章云者剛柔之雜而成體者也經曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章六五以闇而資明以弱而資强則自初至四所謂明以動之才者皆入吾彀中矣何者蓋吾有以來之故也君臣之相得曰慶有是實而名隨之曰譽當豐大之時而五也有來章之吉焉故曰有慶譽吉蓋謂有慶有譽此六五之所以吉也而象特曰有慶云者舉慶以見譽焉
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
　　上六豐之極也豐之極必亢以六居上所謂愚自用賤自專也其誰與之夫在上曰屋取其能覆而巳矣今也豐其屋翔于天際亢髙之象也在下曰家取其可居而已矣今也蔀其家掩蔽其内幽闇之象也夫屋雖豐而家則蔀則莫之與居矣故又曰闚其户閴其无人闇寂也以言居幽處闇亢髙自絶而人莫之與也故曰自藏也謂之自藏則非人之逺己也乃已之逺人也至於三嵗之久而人猶不之覿焉欲无凶得乎此九三所以甘心於折肱而无所歸其咎也然則程河南所謂隂柔居尊而震體无虛己下賢之象也者非六五也乃上六也
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　入而麗乎内者處家之象也故合巽離而為家人止而麗乎外者旅人之象也故合艮離而為旅旅也者聖賢失位之時也夫君子之道固无往而不亨然時乎得位則其亨在於天下時乎失位則其亨止於身故卦之徳曰旅小亨而已孟子因周霄之問仕也而曰士之失位也猶諸侯之失國家也故君子三月無君則皇皇如也而公明儀亦曰古之人三月無君則弔曰古之人云者蓋指孔子也以其皇皇如也故以弔言之夫孔子以皇皇一旅人今日之齊明日適衛然進以禮退以義得之不得曰有命故吾孟子得以知其心㫁然以或者之言為非是而曰若孔子主癰疽與侍人瘠環則何以為孔子此卦之徳又曰旅貞也而彖復釋之曰旅小亨柔得中而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也此則指六五一爻與艮離二體之用以言旅之所以小亨與貞吉也夫用剛非旅道也故莫尚乎用柔然柔不可過也故莫尚乎得中旅人失位而寄乎外夫苟徒以媚說順從乎人而己也此固柔也而不得謂之得中孔子見南子諾陽貨此所謂順乎剛也然而无失中之柔焉則亨德在孔子矣其在爻也則以六居五得中位而屬外體麗乎二剛之間故曰柔得中乎外而順乎剛此釋旅之所以小亨也孟子曰吾聞觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主何者君子有所止也不可以不麗乎明故也故孔子亦曰君子之居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者誠如或者之言於衞主癰疽於齊主侍人瘠環則旅之正不在孔子矣非所謂麗乎明也故曰止而麗乎明此釋旅之所以貞吉也夫失位者旅之時也亨與貞者旅之義也當旅之時非亨則旅道窮矣非正則旅道失矣故旅之卦德曰旅小亨又曰旅貞吉旅一也而再言之蓋謂其時義之大在此兩者故也故孔子於此又歎之曰旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山髙逺之地也火明曜之物也山上有火則明寓髙逺足以有照而其勢迅疾不能久留旅不處也故其象如此夫刑非輕用之物而獄非可久留之地故君子觀旅之象也而得之明无不照之義則於刑也每致其明而謹用之得其迅速而不留之義則於獄也亦隨而决之而不留焉大抵旅道宜慎而不宜留刑獄之事適與相𩔖故象取其義云
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也初六以隂眇之才居卑下之位當覊旅之時非所謂行道救世之志也此不過謀小利為小人而已爾故曰旅瑣瑣夫君子之志固有所謂逺且大者存也何也欲行道以救世故也夫如是故旅道不窮而亨无災而吉若卦德之所云是矣今初六之旅也瑣瑣然也則其志窮矣窮則无動而吉此其所以自取災害也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　次旅之居也資旅之用也童僕旅之役走者也旅即次則其所舎也有其居懷其資則其所蓄也有其用得童僕則其所以奔走而服役也又有其人旅道何修而得此哉盖以六居二之為正故也夫旅道患不正爾正則吾无尤於物而物亦莫吾尤也此其所以有安而无危有得而无喪也而象特曰得童僕貞云者此省文之例也而程河南朱子發皆云得童僕之忠貞者親信之而不疑此於義固无害然九三喪其童僕貞厲而象曰以旅與下其義喪也則又上之所以遇下也其失固有在也而非童僕不正之罪也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三以剛居剛剛之過也處下體之上又艮之上自髙也夫自髙則不能順乎上而上不與故曰焚其次謂離火在上有焚象也過剛不能柔乎下而下不附故曰喪其童僕謂剛止於上无逮下之象也夫易惡亢而戒剛大過剛亢平時猶不可用也而况於旅乎故九三之焚其次誠異夫二之即次矣喪其童僕又異乎二之得童僕矣何也以九居三此雖正也然而剛過則於正為厲故也故象又曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也盖謂既已有焚其次之傷矣而又喪其童僕焉此暴厲之過也夫旅親寡之時也朝夕之所與者童僕而止爾豈可以旅視之也九三以旅視乎下則彼童僕也亦必以旅視乎上矣其能久留乎此喪其童僕其人固然也曽子曰上失其道民散久矣夫上之於下也能來之而不能留之則上下相視皆旅人也欲其不喪得乎故書曰民罔常懷懷于有仁九三之厲可謂不仁矣而又當旅之時用其不仁之術宜其然也或曰九三之與六二固異矣而不曰亡其資何也曰其次既焚資何有焉舉重以見輕也
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　九四以陽動之才而居隂静之位得所處也故曰旅于處然隂静之位宜若可處也當旅之時旅于外猶未為得位也資貨用也斧利物也夫君子以行道救世為心者也位未得而道未行故雖身旅乎外得其所處而貨利之交至也君子之心蓋亦未快於是也孟子之在齊在梁在薛也兼金之餽或受或不受其受之也或曰饋贐或為兵餽以其有辭其不受之也則以无處而饋之也故曰君子而可以貨取乎此四之雖得資斧而我心未始以是為快也或曰用剛非旅道也而四亦剛也何也曰處上體之下而又居隂位故无亢剛之失
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也程河南曰人君无旅旅則失位故五雖君位不取君義此一爻孔子之象也夫雉文明之物也六五離之主故取雉象矢射雉之噐也離為戈兵故取矢義夫有文明之才斯有文明之化聖人之志盖在是矣然聖人之志雖在於是其如一矢之遺亡何謂其失位而旅故也春秋之君蓋亦有知孔子之為聖人者矣若魯哀公衛靈公齊景公楚昭王是也其次則孟僖子季康子楚子西呉太宰嚭之𩔖蓋亦不乏人也然而不能用也故雖終以譽命而上逮乎巳也徒足以致旅之小亨而巳矣而文明之化卒不見於當世可不為之重歎矣乎
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　上九之視九三尤為剛亢者也凡物棲髙處亢而寄諸危地者鳥之巢是也故旅之上取以為象夫髙極必危離火有焚象也故曰鳥焚其巢以况則旅之好尚自取焚害其義固然也先笑謂喜居物上也後號咷謂巢焚之故也夫牛順物也旅道以柔順謙下為本上九喪其至順之德於其𥬇樂平易之時今也以巢焚之故而號咷也其誰與聞邪蓋言剛亢自絶一至於此而終莫之與也此上九之所以凶也










　　童溪易傳卷二十四



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十五　　　宋　王宗傳　撰
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　八卦之德語其剛柔之履位者无若艮之與巽也何也艮以一剛履諸上位故止於上而為二隂之主巽以一柔定位乎下故上順二剛而甘處乎下夫在上者能使在下者順之而不我違在下者能順乎上而不之違此豈上之於下也有所脅迫而下之於上也有所畏懼而然哉理之所在不得不然也故卦德曰巽小亨利有攸往利見大人蓋所謂小亨云者指下卦之一柔而云也夫㢲以一柔而處卦之下有順入而不迫之義故易以㢲為風上下皆㢲是為重㢲故有申命之義今夫風之播於物也夫豈遽焉而巳哉披之拂之鼓之舞之在此者有不能自已之誠則在物也亦將披靡動蕩而惟風之從有不能自已者矣是故上之所以命乎下也亦然孔子曰不戒視成謂之暴孫武子曰約束不明申令不熟將之罪也必也先後之告戒終始之諄復而後下之觀聼也既熟則順從乎上者斯衆矣王輔嗣所謂上下皆㢲不違其令命乃行也是也故曰重㢲以申命此指上下二㢲以言㢲之象也夫㢲雖以一隂為主然在㢲之時二五以陽剛而居中正之位則是剛亦㢲也剛而亦㢲則剛无過剛矣故二與五以同德而居相應之地㢲乎中正為㢲之大人而志行乎下初與四各居一卦之下皆以柔而順乎上夫以初與四之柔處一卦之下以其才則微也以其位則卑也此易之所謂小者小者烏能亨歟蓋皆順乎剛而然也是故居二之位者以大人而為之臣而初六之柔順之居五之位者以大人而為之君而六四之柔順之剛中正者之志既行則小者亦亨矣此㢲之一柔其在初也所以為㢲之始其在四也所以為㢲之終故夫體此道以有往與夫所以見大人也宜无不利者矣故曰剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人此指二五之剛與初四之柔以言㢲之所以亨與利也朱子發曰九五之剛㢲乎中正而於九二之剛則不以正予之特曰㢲乎中而已又曰六四利有攸往利見大人而不以大人與二也夫豈知九二居中正之位亦得謂之中正解之九二貞吉得中道也是也乾之二五以同德相應故俱稱大人何獨於㢲之二五而疑之乎若程河南之論則不然其曰如二五之剛中正大人也此則於二五无異辭矣
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　㢲以申命為義彖以重卦言之則曰重㢲象以二象言之則曰隨風曰隨云者前之風既播後之風繼之相隨逐而不巳之謂也亦如洊雷為重震之象水洊至為習坎之象也夫上之所以命乎下者為行事而設也將行是事知所以命乎下而不知所以申夫前日之命焉則觀感之未孚而聼從之不一吾欲是事之必行而在人者未有不以為上之人有所脅迫乎我而强乎我之必從也然則先後之告戒始終之諄複此豈上之人為是過㢲不情之舉哉盖入之既深令之既熟則在我者无拂民以從欲而在彼者无傲上而從康者也
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六居重㢲之下㢲而又㢲者也夫㢲而又㢲亦有二義而已矣何謂二義曰當與否是也所謂否者志之疑也所謂當者志之治也志之疑則或進或退初无决擇此㢲而又㢲者然也志之治則㢲而又㢲云者吾非過於㢲也將以審處時宜斷决物情而未敢遽焉故也夫如是又何惡於過㢲已乎蓋過於㢲者所以為决也故曰利武人之貞夫武人以沉鷙而不暴為貞若過於悍勇非正也夫過於悍勇則亦不免於亂耳何治之云履之六三曰武人為于大君六三履之主故也㢲之初六亦曰利武人之貞云者初六重㢲之主故也夫一爻而具二義者㢲之初六之類是也
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　昔者孔子嘗有言曰事君盡禮人以為諂也夫禮少有缺失則為未盡又况禮也者順乎理之謂也於理焉既順矣若有所未盡又焉得為順己乎㢲之為義盖言順也二之於五以剛應剛在㢲之時或有不順焉則失其義矣故有㢲在牀下之象夫牀所以安也在牀下則退㢲而不安乎其居之謂也二之於五也謹其事上之禮退㢲謙抑如是之甚者非諂也謂吾於禮焉而未盡則事上之道實有缺失故也故夫下之事上也如人之於神焉史巫者事神之人也用史巫之道以事上是以事神之禮事乎上也如是則其𫉬吉也紛紛乎其多矣故曰用史巫紛若吉夫孔子盡禮人以為諂則疑於有咎矣然世皆倨我獨恭於禮焉既盡則人以我為諂无害也何也理之所在人以我為諂而我以我為當然故也故曰无咎謂於當然之理而无或過也故象又曰紛若之吉得中也所謂中云者當於理之謂也是道也在㢲則為九二之中位在人則為孔子之盡禮也
　　九三頻㢲吝象曰頻㢲之吝志窮也
　　九三居兩㢲之間一㢲既盡一㢲復來故曰頻㢲夫謂之頻㢲則頻失可知盖九三以剛處剛又居下體之上非能㢲者當㢲之時勉行㢲事以救頻失故爾夫卑㢲之志不出於自然而勉為之則前倨後恭動而易窮豈其志歟故曰吝而象曰志窮也盛德之君子則不然謙恭順㢲本於自然如孔子之於鄉黨則自然恂恂於宗廟朝廷則自然便便與下大夫言則自然侃侃與上大夫言則自然誾誾以至或與與或踧踖或色勃或足躩或鞠躬或戰色隨處隨當動出而不窮何其盛哉此无他執謙之志曽无不足故也若九三頻㢲之吝其志窮也何足以語此
　　六四悔亡田𫉬三品象曰田獲三品有功也
　　㢲至六四離下體而居近五之位承乘皆剛宜於有悔然柔順无忤居㢲之道以此承上則其道上信於君以此與下則其道下信於人此悔所以亡也夫㢲道施諸上下舉无少失如此故以田狩之事喻之夫三品之𫉬田狩之有功也古者以田狩之𫉬分為三品一為乾豆以奉祭祀一供賔客與充君庖一頒徒御此三品也三品之𫉬遍及上下以况則四之㢲道施諸上下而无失也夫四居㢲之道如此非特悔亡也而又有功焉可不謂之善處㢲矣乎
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五以陽剛居中正之位出命之主也夫命出於上得中正之道則下无不從故曰貞吉悔亡无不利盖不正則有悔於貞既吉則悔斯亡矣以九居五貞也故无不貞之悔此所以无不利也无初謂始未善也夫始既未善故不得不有所更有終謂既更斯善矣若初之既善則又何更為也故⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之以先庚後庚之說庚更革也十日自甲乙至戊已為中過中則當變故謂之庚盖庚於五行為金於四時為秋金主斷制秋主嚴厲自甲乙至戊已春夏生物之氣既已備矣庚則能成物之氣當施於此時故華者落之實者完之此有更革而然也夫變更事之大者此豈可易也亦如造物之初戒之警之而不敢忽焉可也蠱造事之初也故以先甲後甲言之㢲更事之日也故以先庚後庚言之夫當未更之先也則必一日二日至于三日致其戒謹之心更之欲其善也及既更之後也則又一日二日至於三日致其戒謹之心慮其未盡善也如此則吉於變更矣故曰先庚三日後庚三日或曰蠱言先甲後甲而曰終則有始㢲言先庚後庚而曰无初有終何也曰甲者十日之首而事之始也此有始也庚者十日之過中而事之當更者也此无初而有終也蠱之六五尚夫柔也故曰甲㢲之九五尚夫剛也故曰庚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰庚斷義甲斷仁是也
　　上九㢲在牀下喪其資斧貞凶象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　九二居下體之中㢲而得中則㢲在牀下乃以為得故曰得中也上九居重㢲之極㢲過極矣則㢲在牀下乃以為喪故曰喪其資斧資所有也斧利物也所以㫁也陽剛則能㫁此上九所本有也今也喪其本有失孰甚焉故於正道為凶也夫居上而過於㢲此豈通變之道也又焉得為正乎曰非正也乃於正而凶也故象又曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也朱子發曰魯自襄公三家分其民四世從之至昭公失國无所竄伏盖處上極㢲亡其資斧乃正凶也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　夫兊以一隂居二陽之上柔說外見故曰兊說也卦以亨利貞為徳者盖說有致亨之道謂内外之情交通而无壅也然所利者又在於貞盖說之非其道則失正矣如夫婦之以滛姣朋友之以諂諛君臣之以媚佞是也惟在我之剛存諸中而无失柔順在外接於物而无忤内外兩得此說之所謂正也故曰剛中而柔外說以利貞此指二五之剛與三上之柔以言兊也夫正道之在天下此天人之心也正道盡於此則上之所以順乎天者此道也下之所以應乎人者此道也此湯武所以出斯民於水火之中而民大說者天人之心實在於是故也故曰是以順乎天而應乎人此人即說以利貞以言說之功也朱子發曰夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以說乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非說之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉此又極說道之大而其效若是也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　程河南曰天下之說不可極惟朋友講習雖過說无害盖兊澤有相滋益處又曰兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象朋友講習互相益也朱子發曰兊為江為講兩兊為習蘓東坡曰取其樂而不流也
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　初九雖剛然居下位當說之時未見其有用剛之失也故曰和兊以言雖剛也而反處下說而能和者也此其所以吉象曰行未疑也者以言其行未有可疑未見其失故也河南曰陽剛則不卑居下則能㢲處說則能和无應則不偏此所以吉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　彖稱剛中在兊之下體則九二是也夫以剛居中則誠實之德充足乎内未嘗非道以求說故當兌之時自信有餘而无失巳之嫌故曰孚兊吉夫六三隂柔而不正所謂非道以求說者也而二比之疑於有悔矣然二居中自信故雖與三同體而未嘗說之此其悔所以亡也河南曰二剛實居中志存誠信豈至說小人而自失乎朱子發曰夫石碏石厚父子也叔向叔魚子産伯有同族也雖比也豈能說之
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　六三居兩兌之間一兊既盡一兊復來故曰來兌以言左右媚說相繼而不絶者也夫以不正之才居兩兊之間處四剛之際左右逢迎惟以容說為事此小人之失正者故於兊為凶而象曰位不當也夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而所居之位又髙位也豈其當乎
　　九四商兌未寕介疾有喜象曰九四之喜有慶也夫當兌之時九五兌之主也六三上六皆五之疾也當此之時欲去五之疾所賴者誰歟九四是也蓋四以剛德處近君之位則進謀獻議欲去君之疾而後已吾君之疾未去則吾之所以商此二兌也其能自寕己乎是必去此二疾而後有喜也介云者介於其間以剛輔上而欲去此二疾故也二疾既去此九四之喜而天下之慶也故象曰九四之喜有慶也昔楚莊王日夜為樂令國中曰有敢諫者死伍舉入諫莊王左抱鄭姬右抱越女坐鐘皷之間伍舉曰願有進𨼆莊王曰舉退矣吾知之矣居數日滛益甚大夫蘓從入諫王曰若不聞令乎對曰殺身以明君臣之願也莊王於是罷淫樂任伍舉蘓從以政國人大恱此所謂九四之喜有慶也
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　彖稱剛中在兊之上體則九五是也夫以九居五以陽剛之德而居正中之位所謂剛明之主也寕有孚于小人之失而致是剥道也哉盖當說之時近比上六故易於此設是戒也河南曰堯舜之盛未嘗无是戒也是也又曰雖舜之聖且畏巧言令色安得而不戒也有厲云者剥隂消陽也五孚于剥而不之疑焉此危道也故為之戒云象曰位正當云者此責九五之辭也若曰五以陽居陽位正當也而惟小人之是孚焉則有厲矣豈所宜然
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　夫兌之所以為兌者六三上六是也上六之位尤髙於三此又隂小之尤見幸者故其為媚說也必九五引之而後發非若三之左右逢迎以求容悅也故曰引兌昔者襃姒不好𥬇萬方皆不𥬇幽王為熢燧以召諸侯冦至則舉熢燧諸侯悉至至而无冦襃姒乃大笑幽王說之為之數舉熢燧然雖得𥬇於一女而失信於諸侯此所謂引兌也夫引之而後說其无意味甚矣故象曰未光也猶之曰以說事人已為非矣而又待引焉未足多也蘓東坡曰六三上六皆兌之小人六三履非其位以求說為兊者故曰來兌言不招而自來也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物此小人托於无求以為兌也故曰引兌言九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚于剥
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　渙散也以㢲重坎是以為渙其象則有取於風行水上盖風行水上无有凝礙其行迅疾而水亦為之動蕩而流散其在人則奔走而從事之時也夫當奔走從事之時必也有所謂剛柔共濟之才而後致渙道之亨今也渙以九之剛來居於二位而有不窮之義以六之柔得四之位于渙之外體而上同乎五此所謂剛柔共濟之才也故九五於此得以盡有廟之道居中履正為渙之主乗㢲之木以濟坎險而有利渉大川之功也此渙之所以亨歟萃與渙皆云王假有廟者萃聚也欲祖宗精神之聚於此也故假有廟以亨之渙散也懼其散也又假有廟以收之鬼神之理聚散而已矣王者以孝治天下者也故設為廟祧以萃祖宗之精神於其間常欲其聚而或懼其散此於萃渙而併及之所以起天下孝子順孫思親之心而盡奉先之道也卦徳有曰利貞云者九五正位乎上利以正道奔走天下之羣才而成此渙功也彖釋卦德而不及利貞彖辭之末疑有逸文盖於中孚可見矣
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風行水上上下散動渙之象也先王觀此象故為之設其郊祀之禮以享上帝則神明通矣又為之立其廟貎以萃祖宗之精神而盡其奉祀之心則散者聚矣河南曰係人心合離散之道无大於此
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　夫當渙散之初則時未至於渙也居坎難之始則難未至於極也當此之時順此之勢而亟救之財用拯之道得矣然必有是才而後可初六之才順有餘矣而所不足者健也故必馬壯而後吉謂以壯濟順而後用拯之道為全然初陽位也六隂德也以隂德居陽位則亦剛柔之不偏也而爻賛獨曰初六之吉順也者蓋多其能因時順勢而亟救夫渙也
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　彖曰剛來而不窮者謂九二也故爻辭又有渙奔其机之象謂當渙之時九以陽剛來居二位二安静之位也故有奔其机之象此剛來之所以不窮也若以九居二而失所安焉則剛之來不能不窮也豈机之象乎夫惟安静然後能一天下之動五奠王居於上而二奔其机於下二五以同德居相應之地而各得所安此所以能合天下之渙也豈非君子救世安民之志願然歟故象曰得願也所謂悔亡何也曰二居坎難之中宜若有悔然九二行乎患難而不動聲色而卒以渙其難故曰悔亡王輔嗣胡安定程河南蘓東坡以初六為机龔深甫耿希道洪成李以九五為机朱子發又以六四為机此皆未深究夫剛來而不窮之義而知机即二也其則不逺又何逺之求
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　三居坎難之極當渙之時志於渙難而出險而其渙也止於其身而已不遑他恤也故曰渙其躬夫渙其躬與渙其羣固異矣然與其不能於其躬如坎之六三險且枕而以危為安者不亦遠乎故曰无悔上九之渙其血去逖出而渙以无咎與之謂其能逺害也六三與之居相應之地而象曰渙其躬志在外也其亦慕上九之為乎其能无悔宜矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所忍象曰渙其羣元吉光大也
　　彖曰柔得位而上同者謂六四也九五渙之君也以陽剛正位乎上以主天下之渙六四五之佐也以㢲順居近宻之地以渙天下之難故曰渙其羣謂其所渙也渙乎天下之衆而不止於其身如六三而已也此其吉所以為光且大也夫六四能渙天下之難則能合天下之渙矣故曰渙有邱邱聚之大也合天下之渙而聚之此其吉所以大也夫豈渙其躬而巳哉故又曰匪夷所思夷等夷也謂六三也夫四與三均是柔也然三渙其躬而巳四則渙其羣而能合天下之渙而聚之此豈六三思慮之所及也河南曰四五二爻爻義相湏故通言之方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以㢲順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也朱子發曰宣王承厲王之後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集渙其羣也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五渙之君也當渙之時為渙之君宜有新民之大命合渙之大政以施諸人故曰渙汗其大號謂其號令一渙而不復反也故取汗為象渙王居无咎象曰王居无咎正位也者朱子發曰渙之時民思其主故王居正位乃无咎在他時安居不能順動則有咎矣故禹别九州而始於冀湯勝夏而歸於亳武王勝商而至於豐王正位則渙散者知所歸矣渙一也而再言之者汗其大號取其散所以欲渙也王居正位取其正所以合渙也
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血遠害也
　　上九以陽剛之才當渙散之終禍難既散脫然處无用之地所謂功成而身退也故曰渙其血去逖出血有所傷也渙其血則能遠去禍害而无所傷矣逖逺也時當避去而猶昧夫逺引之義則亦未能无謗咎也故去必逖出而後无咎此張子房從赤松子逰大夫蠡去越之時也
　　䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　有一言足以盡天下事物之理曰中是也中則无過无過則可以通行而不窮否則易窮矣易之有節以言事之有所止也所止者何止於中而已矣惟中故亨此卦德所以言亨也夫天下之事不剛則柔剛過則暴柔過則縱惟節之六爻以六三之柔而節初九九二之剛以九五之剛而節六四上六之柔剛柔有節各居其三而九五九二又居二卦之中剛而不至於過此節道之所以亨也故曰節亨剛柔分而剛得中此指六爻三剛三柔與二五之剛中以言節之亨也夫節貴於中不中則過過則苦矣此非人情之所堪也豈可以此為正乎上六之苦節貞凶是也朱子發曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情之正物不能堪豈正道也哉申屠狄之潔陳仲子之亷非不力也立節太苦不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此又指上六以戒苦節之過也夫人之情樂於縱肆而惡於止節今也務行乎人情之所惡者而於人情之所樂者則務禁止之凡此皆人情之所難者夫務行乎人情之所難行之事凡易之所謂行險者然有道焉使人於其所難行者行之而不憚而惟上之從焉者盖有以說之故也夫惟有以說其心則俾之行其所難行者將如履平地矣又奚以險為哉此節道之善也故曰說以行險此又指兌坎二體之用以言節之義也司馬温公曰兌說也和易也坎險也嚴峻也知說而不知險則民不肅知險而不知說則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說以行險得節之宜也夫節物者无其位則不能行无其道則不可久九五節之位也以九居五於位為當此節物之有其位也中正節之道也既中且正可以通行而不窮此節物之有其道也故曰當位以節中正以通此又指九五一爻以言節之主也雖然節之為道此豈特人道為然也而天地之道亦莫不然今夫天地二氣之運行也十有五日一氣四十有五日一節故一嵗之中凡為氣者二十有四而為節者八而後四時由此而成使其无節則二氣失序矣制度之立也實似之故十一者取民之制而量入以為出者用財之度財用於上既旡或傷則上之取民亦旡所害故曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民此又即天地之節以明人君之節也然則中正也者固節之道而制度也者又中正之道所寓焉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　澤水所鍾也澤上有水當其分限而止不滿溢也故為節之象數度所以為節也德行欲其中節也古者之制噐用宫室衣服也莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分存於中為德發於外為行隨時合宜无過不及則為中節如禹稷之於平世顔子之於亂世曽子之去子思之守是也而孟子於此數君子也則槩以同道與之其善議德行也歟
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　節當止之時也初至下之位也九能動之才也夫當止節之時居至下之位雖有能動之才未可動也故曰不出户庭无咎户庭所處之尤𮟏而不與物接者也夫有能動之才以時與位之未可者也故謹宻以自守而非務為離世絶俗之事故无過咎大抵通則行塞則止吾非戾通以就塞也當此之時居此之位分所當然故也所貴乎君子者知此而已故象曰不出户庭知通塞也此回居陋巷之時也
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
　　二視初位已得中中則不塞而通矣故有門庭之象盖門庭之視户庭已非尤䆳故也夫苟以時當止也吾雖有能動之才亦宜如初之不出焉則有失時之凶矣夫通則行塞則止此君子之所當知也初塞則止二通則行斯不昧於通塞矣而二也亦效之而不出焉則其失時一至於此能无凶乎故象又曰不出門庭凶失時極也極至也謂其當出不出失時之至也然九二之剛得中亦未必至是也易特因初九知通塞之義而示之戒云此韓退之貽書少室山人之時也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也三說體也而居下體之極失正而不中所謂極乎說而不知節也夫說極則憂來憂之來皆不自節致之何所歸咎乎故曰不節若則嗟若无咎而象曰不節之嗟又誰咎也君子以禮約巳以道制欲非无所說也說而不至於極故无不節之嗟若六三極乎說而不知節何足以語此朱子發曰此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異而意同
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　夫天下之事不可以勉强為也而節道尤不可以勉强為也盖節而勉强則在巳者為難行而在人者為難從此非可久之道也九五居中履正為制節之主而四也以柔居柔正也上乘乎五故剛柔相濟而成制節之功此非有所勉强而然也故曰安節亨而象曰承上道也盖中正者九五之節道也六四以柔順利正之德承之而无所違此非安於節者能若是乎其亨宜矣河南曰節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　　彖曰當位以節中正以通盖謂五也五當位居中以中正之道制節於上在己則安行在人則易從故曰甘節吉謂其无苦刻難行之道故也夫其為節也无苦刻難行之道則自斯以往可以通行而无窮无窮則有功矣故曰往有尚有尚謂有功也坎曰行有尚往有功是也安定曰味之甘人所嗜也節之道人所惡也今五為制節之主能以中正為之使人樂從如嗜甘味也所以得其吉矣
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　司馬温公曰三極說而過乎中故曰不節若則嗟若上極險而過乎中故曰苦節不可貞盖節道至九五為中且正過乎此則非中正矣上六所處過乎五而極乎險人所難堪者也此所謂節之苦也故於貞為凶而其道不得不窮謂其道不可通行於世也然又曰悔亡何也曰世之單人匹夫行一介之行以佛氏之寂滅老氏之空虛徃往自信其說至於老死而不知悔者𩔖皆如此此上六之悔所以亡也

　　童溪易傳卷二十五



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十六　　　宋　王宗傳　撰
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　昔左氏以信不由中責周鄭二國易有中孚信之由中者也以成卦觀之在二體則為中實在全體則為中虚蓋中不虚則有所累有所累害於信者也中不實則无所主无所主則又於信為失矣故曰中孚柔在内而剛得中此指三四之中虚與二五之中實以言中孚之成卦也夫在人有自然之心天下有自然之理得其自然之心而順其自然之理則說於下而㢲於上矣此非誠信足以為感化之本其能致然歟故曰說而㢲孚乃化邦也此指兊㢲二體之用以言中孚之及萬民也中孚卦徳有取於豚魚吉者蓋豚躁而魚畏物之難感者也信能感豚魚則其信至矣朱子發曰先王之交萬物无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛信及魚也動物蕃息莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以賛天地之化育如是乃吉故曰豚魚吉信及豚魚也此指豚魚以言中孚之及物也夫誠信之道无所不利仗誠信以濟險難則如乗虚舟而无覆溺之害矣豈有不利者乎朱子發曰乗木之利乗桴不如乗舟重載以越險不如乗舟之為安仗誠信以蹈大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉大川乗木舟虚也此又指卦畫之中虚以言中虚之可以濟難也夫誠者天之道也天之道在人則曰性而在性則曰正而巳矣正者中孚之本故中孚之卦徳所利者貞而此性之貞發為是孚无非用中之信也天人相感通之理盡在是矣故曰中孚以利貞乃應乎天也此又指中孚之所本者正以言中孚之可以應天也夫誠信之道大可以化邦微可以及物髙可以應天險可以濟難此非中虚而无所累中實而有所主其效豈足以至是哉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　程河南曰水體虚故風能入之人心虚故物能感之風之動於澤猶物之感於中故為中孚之象夫物之感動乎中者无若刑獄之最可惻者也蓋死者不可復生而刑者一成而不可變故君子於此加惻焉而盡吾中心之誠以處之臯陶之稱舜也而曰罪疑惟輕又曰與其殺不辜寧失不經故漢法於疑獄則有讞而周官亦有八議之辟蓋不如是以其一成而不可變之刑而加諸不可復生之死非君子所謂盡心者故議獄者所以緩其死謂其有未必死者存也程河南曰君子之於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者是故中孚之象有取於此
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　夫君子以自信為本不能自信而汲汲焉以求人之我信則末矣世之庸人淺夫中无所得人之見信則以為喜或不之信則歉然也夫豈知君子有自信之學也哉九以剛明之才處中孚之初於位則下於事則始也當此之時固宜審度以自信為本故曰虞吉夫苟未能自信而求信於人則是有他也志或有他則中心揺揺失其所安矣故曰有他不燕謂其信否不卜之已而卜之人故也夫惟當中孚之初必先自信而不變其志以求信於人此初之所以吉於虞也故象曰初九虞吉志未變也
　　九二鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　中孚二五爻義互相發明蓋二與五以同徳居相應之地分則君臣也義猶父子也而其莫逆則朋友也故夫五唱於上而二和之則有鳴鶴在隂其子和之之象五有好爵而與二靡之則有爾我之稱夫五與二居相應之地中有二隂為之隔此鳴鶴之在隂也五以誠信發之於上而二亦以誠信應之於下此所謂其子和之也故象特指之曰其子和之中心願也謂二以中心之孚願應乎五也我謂五也五中孚之主故也爾謂二也五有好爵而與二共之則五亦以中心之孚願應乎二可知也好爵羙爵也靡徐音云亡彼反韓詩云共也大抵五有唱於上而二亦既和之於下矣苟不與之共天位食天祿此孟子所謂士之尊賢而非王公之尊賢者也夫惟上有九五為之君下有九二為之臣上下以同徳相應而後中孚之化可成此二五爻義所以互相發明也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　二與五以同徳逺而相應三與四以同徳近而相比近而相比故曰得敵謂得與四為匹敵如艮所謂敵應也朱子發亦引子夏傳云三與四為敵是也夫三與四雖均以隂虚處一卦之中然六三徳不當位豈四之比哉故或鼓張而作又或罷廢而止或悲泣而憂又或歌樂而喜此所謂无常之人也豈足與言誠信也哉此无他不中失正而非中孚之所尚故也故象曰位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也夫隂道畏盈而孚志貴一中孚所以為中孚者三與四也夫三既不足與四比矣則四也處近君之位為成孚之主當以滿盈為懼而一志以從上故有月幾望馬匹亡之戒夫月望則與日敵矣隂盛則與陽角矣惟月幾望而不至於滿盈焉則得臣道之正矣夫四與三均以隂虚居一卦之中近而相比然處近君之位不惟五之承而三之比焉則孚之志不一矣故爻曰馬匹亡无咎而象曰絶𩔖上也夫兩馬為匹匹𩔖也詩曰兩服上襄兩驂鴈行是也凡駕車用馬四謂之駟車兩服在前故曰上襄兩驂次之故曰鴈行今四不三之比而惟五之承焉故有馬匹亡之象謂云絶其匹類而獨上承乎五也此所以為成孚之主而無滿盈之咎也然則三雖得敵而四又亡其匹隂道畏盈而孚志貴一也如此夫
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　五中孚之主也近而六四以謙虚承我者也逺而九二以剛中應我者也而五復以剛實之徳位乎正當之位所謂以誠信交誠信者也故曰有孚攣如謂自近及逺以誠信之道綢繆固結如相攣引然也當孚之世有君如此又何過之可言哉此九五之所以无咎也
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上巽體也說卦曰巽為雞翰音雞也禮曰雞為翰音夫雞謂之翰音者蓋雞之鳴也鼓其羽翰而後鳴猶詩所謂斯螽動股莎雞振羽是也夫雞非登天之物向使鼓其羽翰蓋亦不免於控地而已矣何可長也處中孚之極誠信之道不能悠逺故有是象夫正也者中孚之所利也誠信之道不能悠逺豈所謂利歟於正為凶故曰貞凶
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上冝下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也
　　昔者聖人之重卦也以兊重巽四陽聚於中爻故命其卦曰大過謂陽過也以震重艮四隂分於上下故命其卦曰小過謂隂過也陽過於中則本末弱也故大過有棟橈之象隂過於上下則上逆而下順也故小過有飛鳥之象蓋易者象也有是理則有是象有是象則起是義程河南所謂至微者理也至著者象也體用一元顯微無間是也夫陽大而隂小者安能亨哉以過故亨也天下固有越常救失之事如象所謂行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也不有所過安能亨哉故曰小過小者過而亨也然過道又利於貞不利於貞則凡有所過者皆偽也所謂正云者不失時冝之謂也蓋事固有時而當過者過之則以為當不過則以為失如夏葛冬裘隨時而已故曰過以利貞與時行也柔得中謂二與五也剛失位而不中謂三與四也二五之柔俱得中位故當小過之時可小事而已故曰是以小事吉也乃若所謂事之大者則非陽剛之才得位得中不能濟也今也三與四俱失位而且不得中失位則无所用其剛不中則其才又過乎剛故當小過之時不可以大事故曰是以不可大事也夫小過之成卦四隂分與上下故取飛鳥為象蓋鳥之飛也羽翼分張故小過上下四隂有兩翼之象而初與上皆取象於飛鳥而曰飛鳥以凶又曰飛鳥離之凶大抵過道順行則吉逆施則凶猶之飛鳥也騰上決起時或有遺音焉安能上徹乎此所謂不冝上也何者上逆故也音遺於下下所共聞也此所謂冝下也何者下順故也以卦畫攷之五與上二隂爻下乗四與三剛爻故曰上逆初與二二隂爻上承三與四二剛爻故曰下順夫過冝然而然則雖過非過也而以逆順為吉凶此所以取象於飛鳥也故曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也夫卦徳以冝下為大吉則以不冝上為大逆可知何者逆順之不同故也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷之始也出於地上及其壯也在於天上今也山上有雷小有所過之象也行過恭喪過哀用過儉時乎當然故君子不得不少有所過也蓋不如是則不能矯正一時之失矣故夫當過而過不以為過苟不當過而過則過矣朱子發曰考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小有所過乃所以為時中也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　夫當過而過不以為過不當過而過則過矣初以隂柔在下當隂過之時輕動躁疾有飛鳥之象犯不冝上冝下之戒此所以凶也象曰不可如何也謂不冝然而然蓋甚之也鼎之四不知自信以至覆餗故曰信如何也小過之初不知其不可以至於凶故曰不可如何也皆甚之之詞也下之九三之象凶如何也亦是意也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　初一卦之始也故有祖象二居其上所謂過其祖也二與初同體也近而相比故曰遇其妣三成艮之主也故有君象而六二居其下所謂不及其君也二以隂乗陽以下奉上故曰遇其臣蓋對祖言之故曰妣對君言之故曰臣妣與臣皆二也曰遇云者適當其時與分之謂也六二或過或不及皆適當其時與分而不愆於中焉此在過之道為无過也故曰无咎劉仲平博士云過乎祖則有繼世之譽過乎君則有犯上之嫌故象曰不及其君臣不可過也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也以九居三在他卦則為過剛在隂過之時則不以剛過為過也故曰弗過夫九三既不以剛過為過矣則當以陽剛艮止防遏隂過故又曰防之苟失此戒不知預防之道而惟隂之是從焉則隂道過盛莫之止遏而陽為之傷矣故又戒之曰從或戕之凶夫隂道過盛為君子者不知預防其害於其未害之前及其委已而從之而為其所害也則无及矣故象又曰從或戕之凶如何也重為之戒云
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
　　隂過之世聖人閔九三九四二剛之失位而不中也為之再三以致其戒恐其罹害故也又皆以弗過言之謂當此之時所過者隂也而非陽也然九三之剛弗以為過者處二隂之上在於防遏二隂為三者不知防之而反從之焉則有或戕之凶九四之剛弗以為過者處二隂之下適與二隂相遇為四者剛不當位不能止遏二隂惟以謹守自處為本故先之以无咎之辭而後之以徃厲必戒勿用永貞戒之蓋二隂過盛處一卦之上九四不幸適與之遇既不能止遏其𫝑惟以謹守自處為去小人之道可也苟或不知量時度勢而徃徃與之角則陽道危矣豈可用此以為常乎蓋以陽制隂此永貞之道也如九三之下防二隂是矣九四剛不當位又非三比也故曰徃厲必戒勿用永貞聖人再三為君子謀也如此象曰徃厲必戒終不可長也者朱子發曰盛衰相循无小人常過君子之理又引陸震云小人之過終不可長也戒而悼之以俟其復斯言是也大抵四震之主也然所居者隂而又位二隂之下其𫝑與位俱不足也苟恃剛動之才而輕與隂角此聖人之所戒不若戒謹以俟其復之為无咎也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　五尊位也當隂過之時而以隂徳居之故與小畜同其象而曰宻雲不雨自我西郊蓋小畜之所以為小畜者六四之一隂也而小過則四隂之過也以六居五又隂居盛位故有是象夫隂氣過盛而陽不之應安能和而雨乎故曰宻雲不雨西郊隂位也我謂五也自我西郊以言隂之過盛實自五致之小畜曰宻雲不雨尚徃也以言宻雲之所以不雨者徒知尚徃故也此為四戒也今此象曰宻雲不雨已上也則為五戒也然則隂其可以過盛矣乎羿莽操懿之禍此四賊皆過也蓋自此西郊發之蘇東坡曰已上者𫝑不可復下之辭也六五之權足以為宻雲而終不為雨者次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也當是時也必有穴其閒而為之用者故戒之曰公弋取彼在穴君子之居此苟无意於盗莫若取其在穴者以自明於天下而天下信之矣蓋在穴者隂物也所謂五之腹心是也公謂五也五若无他則於彼在穴者弋而取之而去其所謂腹心之𨼆疾則隂過之禍庻乎其可无也故易於此公之所以救其過也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　四隂之過極於上六又處震動之極豈復有與物相遇之象惟有過亢而巳故曰弗遇過之而象曰已亢也初六在下犯不冝上冝下之戒故曰飛鳥以凶上六隂極以亢豈復能下也哉亢而不已猶之飛鳥也必離之凶而後已謂終離網罟之害也是以謂之災眚河南曰災者天殃眚者人為豈惟人眚天災並至謂天理人事皆然也
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　坎離者天地之用也故上經終於坎離既濟未濟者又坎離之用也故下經終於既濟未濟既濟之象水火相交相與為用而生養之功成故曰既濟其為爻也三隂得位三陽下之子夏傳曰陽已下隂萬物既成是也故亦曰既濟夫以陽下隂冝若非正矣惟下之者亨之也此以大亨小之義也蓋既濟之世聖賢之功業既成教化已行无一民一物不得其所至於至纎至悉无所不亨故卦徳曰既濟亨小而彖曰既濟亨小者亨也此以三陽下三隂言既濟之所以亨小也朱子發曰彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一小字攷之文義當然胡安定曰亨小者蓋傳寫之誤也按彖曰小者亨也當曰小亨而程河南則曰小字在亨下語當然也若言小亨則為亨之小也當從河南說夫既濟之道所利者貞故初九九三九五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂隂陽各當其位此正也其在人則君子小人各安其分而无失正之嫌此既濟之所利也故曰利貞剛柔正而位當也此又以三隂三陽當位而言既濟之所以利貞也夫天下之功常成於可為而壊於无為既濟之功離明在下无所不燭六二之柔來濟夫剛得中而亨此既濟之功所以吉也及其終也以天下為无事而不復有所事故以廢怠而止而坎離復作矣上六之濡其首厲何可久也是也此既濟之終所以亂也故曰初吉柔得中也終止則亂其道窮也此又指卦之初終而言既濟之戒也胡安定曰創業之主蓋得於憂勤故多吉守成之君蓋生於宴樂故多忽然則聖人特於此言初吉終亂也者将以為萬世守成之戒
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水火相交相與為用而生養之功成此既濟之象也然常人之情每當此時則飲食无營而已寧復有所思乎蓋謂无復有患故也而不知鴆毒常生於宴安而馬跌常在於平地其可不預防之乎昔者益戒舜曰儆戒无虞傅說告髙宗曰惟事事乃其有備有備无患此守濟之道也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也九剛動之才也故有輪象初一卦之後也故有尾象當濟之初揺曳其輪進雖不亟也濡潤其尾濟雖不速也然而君子不之避也蓋以時方圖濟而吾有能濟之才苟以其難也而避焉則功業何時而成險難何時而濟乎夫惟如是故於濟之義而无過咎蓋所以成大功而濟大事者其初不能无難故雖有能濟之才亦不能亟進而速濟惟其任其難而不辭此當濟之初所以无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二隂虛守中既濟之純臣也九五陽盈在上既濟之驕主也當此之時以純臣而事驕主則在上者與賢之意或消而在下者行道之志不遂故二有婦喪其茀之象茀車之蔽也婦人之車喪其所蔽則不可行五不下應為二者以中正自守可也若逐其所喪從物而徃則失其素守矣故戒以勿逐雖然志不行於今亦必行於後蓋中正之道无終廢之理故易於此又必其辭曰七日得謂先之喪而後之得也卦有六位徃復數之故曰七日七日而得其所喪此以時變推之也象曰七日得以中道也者蓋謂二以柔中之道自處而不汲汲於用捨得喪之閒此理之所在有所不能違者故七日而得其所喪也河南曰自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用人尚怠於終况其下者乎於斯時也剛中反為中滿坎離乃相為戾矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　既濟至九三濟道已盛矣當思有以保其盛可也不知出此則将勞内而事外勤兵以伐逺故雖以賢聖之君僅有克𫉬之功亦不免於有過剛之失而失於困憊也故曰髙宗伐鬼方三年克之而象曰憊也夫髙宗古所謂賢主也鬼方其小醜也以賢主而伐一小醜歴時滋久至於三年而僅克之則其功固不足多而在我者老師費財亦已甚矣况用小人乎蓋小人之心不過於貪功而肆忿貪功則生事肆忿則殘民外難未去而内難復作矣豈不為濟道害耶故以小人勿用戒之衛霍連年出伐而漢業已虧此用小人之明驗也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　六四已離下體此濟道将革之時也夫濟道将革則罅漏實生於此時四坎體也故取漏舟為義王輔嗣程河南蘇東坡龔深甫皆云繻作濡謂濡漏也衣袽衣之絮也夫舟之濡也必有衣袽以窒其隙漏終日疑懼不忘戒謹而後可以免覆溺之患此舟師之智之所及也濟道将革獨不知其所以戒也而可乎故既濟六四其象若此
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　諸家皆以東鄰九五也西鄰六二也而胡安定又以紂居東都文王居岐山言東鄰西鄰者取文王與紂之事也竊以謂東鄰固既濟之九五也而西鄰則未濟之六五也何以知之曰以象之所釋知之也象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也曰時云者謂既濟之時與未濟之時其時既異則其事之豐約而誠意之所寓自有厚薄之不同故也大抵既濟之主以豐盈自居雖有殺牛之盛禮而誠意不加故不如未濟之主以謙光為徳雖禴祭之薄實足以受大來之福何者時使然也夫未濟求其濟既濟不求濟二者雖相鄰而甚相反有如東西之異位故聖人以二卦之相為反復也而曰此固時使然也而皆自其君致之故於既濟九五而兼發是義以謂人主持心處已當如未濟之六五而後有受福之實也不然雖有盛禮縟儀抑文具爾此豈守濟之道歟
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　夫濟道既終治極必亂之時也而又以隂柔之才居諸上位其晏溺可知夫處一卦之上故有首象其體坎也坎水善溺當斯時也无救於濟道乃且晏溺以速傾危故曰濡其首厲而象曰何可久也彖曰終止則亂其道窮也其是之謂乎
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既濟終亂濟道窮矣故序卦於未濟則曰物不可窮也故受之以未濟終焉易之道諱窮也如此蓋未濟者事之未然功之未成而不窮之理復自此始故也故卦之德曰未濟亨亨則不窮矣夫未濟之所以能亨者以六五之柔得中故也六五以柔得中故能虚己任賢頼之以濟此所以近而九四以剛而承逺而九二以剛而應故所以濟者在人而享其成功者在五此所以能亨也小狐汔濟未出中也此謂二也夫濟道以謹畏為本故取狐為象蓋狐疑物也渉而善疑故无不濟汔幾也小狐尤其勇也然幾於濟而未能出夫險之中者是必有以為之累者則初六之濡其尾是也故繼之曰濡其尾无攸利不續終也蓋初居一卦之後故有尾象夫以九二之剛勇自可出險今幾於濟而未出中者是乃初以隂柔无能濟之才見濡於尾猶之勇小之狐固有必濟之才而為尾所累也夫終之不續則前功廢矣此所以无攸利也蘇東坡曰初六濡其尾雖九二亦病矣是也雖不當位剛柔應也此人指六爻而言也夫六爻如初六六三六五皆以隂居陽九二九四上九皆以陽居隂此所謂不當位也然皆以柔應剛剛應柔剛柔之相濟如此孰謂其无可濟之理乎苟能順時度𫝑上下内外同力共濟未有不濟者也此所以濟者在人而六五得以享其成功而亨歟
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　夫水在火上則水火相交相與為用今也火在水上豈惟不相為用也而又不當其處焉夫物不當其處則禍害至矣君子觀此象不得不致其謹而審處之是故辨其物冝使之各居其方而不相侵害是乃善處乎物者也夫當未濟之世濟道未成而禍害先見此豈圖濟之道也哉冝乎君子莫先致謹於此也
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　未濟之初與既濟之初俱在二卦之後故同謂之尾未濟之上與既濟之上俱在卦之首故同謂之首然二卦之初所謂濡其尾則同而其義則異也何也時方既濟九有能濟之才然不免於濡云者當濟之初不能速濟故也時方未濟初无能濟之才而亦求濟焉此豈所冝哉是蓋不知𫝑極力殫而淪胥以溺以至於此也此既濟初九濡其尾所以无咎而未濟初六濡其尾所以為吝而象曰亦不知極也才殫力微曰吝
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　若夫未濟九二與既濟初九位雖曰不同而同曰曳其輪其言則一也何也其才同故也夫當既濟之初雖有能濟之才猶不免於亟進之難况未濟之時乎又况二居險中乎又况初六之尾不能為吾助而反為吾累矣乎其不能亟進可知矣然當是時也五以謙光在上而所頼以共濟者外則有四内則有二而已二與四分内外之任故專征伐之權以戡難於外者四也而二不知騁運動之才以濟難於内者二也而四不知時方艱難濟道未成為九二者又焉得而易諸故雖揺曳其輪體剛居中以行吾正君子不以為怯也故象曰九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也既濟至九三濟道已盛猶戒勿輕用其盛未濟至六三其曰利渉大川猶為未濟也何也六三之才不足以有濟故也夫才不足以有濟則雖位此髙位而无補於未濟之萬一有所徃則凶敗隨之矣故曰未濟征凶位不當也然六三既曰征凶又曰利渉大川何也曰時當然也而三之才則非必能然也夫三處下體之上語其位則甚髙語其才則甚歉當此之時居此之位而居之以利渉大川則未必能當焉聖人於斯時而為是言也蓋亦所以愧耻天下後世之位髙位者
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　未濟者既濟之反故既濟之三即未濟之四也是以二爻皆有鬼方之伐然其事則同而其義則異也何也九三勞内以事外而九四則捍外以安内故也故九三則以剛履剛不免於過用其剛而至於憊九四則以剛履柔剛柔得冝故貞吉而悔亡蓋剛柔得冝則不愆於正而吉而用剛之悔可亡矣又何惡於用剛矣乎故誅不庭則震吾之威以用燮伐之道雖三年之久而下不告勞大國有賞而功无不報大臣濟世之志皆得以行於此時者蓋有貞吉以為之本故无可悔之事故也故象又曰貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　四之貞吉謂履柔也五之貞吉謂體柔也四有用剛之悔故貞吉而悔亡五无用剛之悔故貞吉而无悔何者六五體柔居中蓋未濟之謙主也夫惟如是故當圖濟之時謙光下逮而人信之近而九四以剛而乗逺而九二以剛而應故所以濟者有其人而享成功者在乎我離明之德不顯而自光由中之孚不言而自信何吉如之故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也者程河南曰暉者光之散也光盛則有暉然則暉生於光而光又生於謙此六五所以為未濟之謙主也豈非能用禴於西鄰而有受福之冝而既濟九五之所以不如也乎
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　未濟至上九濟道既成此武王在鎬飲酒樂豈之時也夫武王在鎬之樂至幽王之時君子猶思之而為之賦魚藻焉夫豈有不見信於人而容有非咎之者此上九所以有曰有孚于飲酒无咎也若夫濟道既成而无思患預防之念如幽王之荒廢无度而興衛武公初筵之刺焉則沉湎滛佚而有濡首之失矣故威儀一也而有反反幡幡抑抑怭怭前後之異焉豈不失是孚也哉故其詩曰不知其秩又曰不知其郵此象所謂飲酒濡首亦不知節也然則飲酒亦一也為武王則君子思之為幽王則武公刺之此无他有是孚與失是孚之異故也夫易有三百八十四爻而成書其半隂也其半陽也然易為君子謀故以乾之初九始焉而未濟之上九終焉者貴陽道也是以聖人於乾之初九也則戒之以潜龍勿用於未濟之上九也則戒之以飲酒濡首嗚呼吾以是益知易之始終為君子謀也蓋周








　　童溪易傳卷二十六
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十七　　　宋　王宗傳　撰序曰嵗在戊戌予著易傳計三十卷其於繫辭序卦雜卦未暇也然早夜思之慊然於中若有所負盖以謂勤苦述著未及終篇不得為全書故也越三載嵗在辛丑蒙恩賜第還鄉加我之年兹惟其時日月逾邁不敢不勉噫此續傳之所由作也淳熈八年冬十月二十有四日丁丑宗傳謹識
　　繫辭上
　　繫辭有三繫於卦下者卦之辭也如乾曰元亨利貞坤曰元亨利牝馬之貞之𩔖是也故經曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言此指卦之辭而曰繫辭也繫於爻下者爻之辭也如乾初九曰潜龍勿用坤初六曰履霜堅氷至之類是也故經曰繫辭以斷其吉凶是故謂之爻又曰繫辭焉而命之動在其中矣此指爻之辭而曰繫辭也繫於易後者亦謂之繫辭此上下二繫是也亦如卦辭經謂之彖辭經曰彖者言乎其象也又曰觀其彖辭則思過半矣而夫子釋彖之辭亦謂之彖曰不以為異也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　嗚呼予學易至繫辭首誦此章乃知聖人作易之大㫖盡在於是无遺藴也何以明之曰聖人本天地以作易非有他也故所以發明人心之妙用人心之妙用即天地之變化也天地之變化見於萬物成象成形之際與夫雷霆風雨日月寒暑之運動人心之妙用則為可久可大之徳業其實皆无越乎自然之理而已矣所謂自然之理者易簡是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之則參天地以位乎中而三才之為三才吾不知所以異矣然則吾於此章知聖人作易之大㫖其果有餘藴矣乎何謂聖人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此聖人本天地以設卦卑髙以陳貴賤位矣此聖人本天地以立爻動静有常剛柔㫁矣此聖人本天地以論易之體方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣此聖人本天地以論易之用在天成象在地成形變化見矣此又聖人本天地以論易之功試詳言之夫天有自然之尊而位乎上聖人作易以三竒之乾象之故乾為天則乾以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下聖人作易以三耦之坤象之故坤為地則坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此聖人本天地以設卦六爻自初至上其位有等威之别有貴有賤而其序不紊此卑高以陳也盖卑者陳於下則其位為賤高者陳於上則其位為貴以天地定體言之則曰尊卑積平以為高則曰卑高而卦爻之畫亦自下而上而後六爻已備故曰卑高以陳貴賤位矣此聖人本天地以立爻天地其初亦一物爾陽動而隂静則判而為二體夫惟有二體也故動静有常夫所謂有常云者豈足以盡易也哉特謂乾坤剛柔之辨乃陽動隂静各有其常而然也故曰動静有常剛柔㫁矣此聖人本天地以論易之體然曰㫁云者初非謂剛自剛柔自柔柔矣而无待於剛剛矣而无待於柔兩者不相為用也乃若變動不居剛柔相易則有常之動静又不足以㫁剛柔矣方諸儒之說皆異也初不知聖人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之數如以坤重乾是以為泰以震重乾是以為大壯之𩔖也此八方之卦各以𩔖而聚也物諸儒之說亦異也初不知聖人本天地以立爻即隂陽之物而為物如所謂乾陽物也坤隂物也凡麗乎隂陽者无非物也故聖人即是而立爻而以剛柔别之其在六爻則九與六是也此隂陽之物皆以羣而分也八方之卦皆以𩔖而聚隂陽之物皆以羣而分夫然後相親相離或近或逺而情偽不同則吉與凶自爾而生如經曰吉曰終吉曰凶曰終凶之𩔖是也故曰方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣此聖人木天地以論易之用而下文遂以變化之說⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之易之道无乎不在亦无乎不為在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不為也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之盡也物物皆有是象物物皆有是形象與形亦非二物也吾嘗論之矣形之未著者謂之象象之既著者謂之形下文所謂乾知大始坤作成物是也變化之功天與地相與為用象與形相為終始顧其所在如何耳而成功見之故曰在天成象在地成形變化見矣此又聖人本天地以論易之功是故剛柔相摩八卦相盪以至乾以易知坤以簡能此又詳言變化之功其在天地循環終始而不窮者乾與坤實尸其任也夫剛柔相摩八卦相盪曰相云者則有常之動静是誠不足以㫁是剛柔也易之為易其在兹乎故乾以剛而摩坤之柔則為㢲為離為兌坤以柔而摩乾之剛則為震為坎為艮而八卦立矣八卦既立則各居其方而變化終始循環不窮故萬物出乎震以㢲盪震則萬物於此乎齊以離盪㢲則萬物於此乎相見以至以坤盪離以兌盪坤以乾盪兌以坎盪乾至於以艮盪坎而復以震盪艮變化循環无有窮也孰得而名之所可得而名之者變化之迹也何謂變化之迹曰震雷離電巽風坎雨離日坎月相與為用播其功於天地之間而寒暑迭推是也原其所以然則震坎艮三男之陽實本諸乾故曰乾道成男㢲離兌三女之隂實本諸坤故曰坤道成女然相與致用以成變化者六子也而尸是變化之功者乾坤也故以乾知大始坤作成物繼之夫太始者萬物有生之始也物生之始有是象而未兆有是氣而未形當是時也乾全體之而不遺故无不知成物者萬物成體之後也枝葉具於根荄羽毛備于胎卵當是時也形噐既具自此而漸形日長月化莫知其然然非有以作之曷爾哉此則坤之功也夫物之太始亦不一矣而乾之知之无乎不知也夫豈物物而求知之哉隨其自然吾无容心而在物之有始者舉不遺乎我以此理而知之故曰乾以易知謂其无難也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦豈物物而求作之哉亦隨其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遺乎我以此理而作之故曰坤以簡能謂其不煩也於乾曰易於坤曰簡自然之理亦非有二也乾始物坤代終隨所寓而云爾雖然自然之理其在天地者然也聖人奚取焉取其在人心者與其在天地者本无以異也故又發明乾坤之易簡人能盡之以成德業則可以與天地參矣乾以易知坤以簡能此自然之理在天地也易則易知簡則易從此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何難知之有既云簡矣又何難從之有人之所以異於天地者心志本來簡易故也吾嘗論之矣易之為易乾坤是也乾坤之為乾坤易簡是也易簡之為易簡又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者則乾之易坤之簡在我而巳其所以成德業而參天地者又何難乎人以是理為難知乎生而无不知愛其親長而无不知敬其兄愛敬之外初无異事夫豈難知也故曰易則易知又以是理為難從乎即无不知愛之心以愛其親則為仁即无不知敬之心以敬其兄則為義夫豈難從也故曰簡則易從是理也非難知也故非獨吾之親吾之長於我也而有所親而人之親人之長於我也而亦有所親此无他易知故其相親信也亦易若夫禽獸之為物或可馴而狎也然其中有不可測者存終非可親也故曰易知則有親是理也非難從也充无不知愛之心以為仁則仁滿天下而有不可勝用之仁充无不知敬之心以為義則義滿天下而有不可勝用之義此无他易從故其所成就也亦易若夫暴虎而憑河人或能之也然終非可為也功何有焉故曰易從則有功曰有云者實然之辭也凡人之情不相親信則雖朝夕焉不可也烏可久哉苟相親信則不膠漆而固不纒索而附矣故曰有親則可久天下之事勞而无功則雖計纎悉之效不可也烏可大哉苟為有功則積微以至著由近以達遠矣故曰有功則可大曰可云者决然之辭也久焉者是理之存夫吾心未嘗一日忌也雖與天地同其久長可也故曰可久則賢人之德大焉者是理之見夫日用未嘗一日怠也雖與天地同其廣大可也故曰可大則賢人之業德與業非有二物也猶之易與簡亦非有二理也曰賢人云者以言非賢於人不能進是也猶之孟子謂能勿喪爾必曰惟賢者若夫伏羲氏神農氏黄帝堯舜氏禹湯文王孔子氏之所以聖亦皆自此塗出也由是觀之則天下之理其有外於乾坤之易簡矣乎吾於天下之理既巳有得則吾之徳業配天地之高厚吾之中處參天地之高卑仰天俯地寕有或慊矣乎故曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然則予前所謂本天地以作易正所以發明人心之妙用而聖人作易之㫖盡在於是豈虛言哉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　前章既言本天地以作易所以發明人心之妙用要其成功則與天地參此章復言作易之中所示无非天理人能盡之則居處動作无適而非中矣聖人之有望於天下不其至乎夫有是卦則有是象易之為卦也不一則其為象也亦不一然是卦未設則是象也何從而觀之所謂卦之象者其在物也則為天地雷風水火山澤與夫為馬為牛為龍為雞之𩔖其在人也則為父為母為男為女為君為臣與夫爲首爲腹爲耳爲目之類其在理也則下文所謂吉凶悔吝變化剛柔是也卦之始設能觀其象而知其此為吉此為凶此為悔此為吝與夫變化剛柔之所以然者聖人也如古今之君子欲觀其象而无可玩之辭則安知變化剛柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既設而辭又不可以已也聖人以是不可已之辭或繫之卦下也則為卦之辭或繫之爻下也則為爻之辭卦爻之辭有所不可已者非有他也明吉與凶將以使夫人知所趨避故也吉凶既明則悔吝亦明矣舉重以見輕也夫吉凶悔吝生乎動者也易者變動不居之道於六爻焉見之所謂六爻者九六以剛柔相推是也陽為主隂為客剛推柔也隂為主陽為客柔推剛也此變化之所由以生也故下文以吉凶悔吝變化剛柔之四象為六爻之動夫見乃謂之象於其見者而觀之則凡𨼆而未彰者皆可以𩔖推矣故夫得失之理微吉凶之驗著觀易之吉凶而得失可知故吉凶為失得之象也曰失得云者易之道貴於因失而為得猶之曰卑高即積卑以為髙也憂虞存乎人心悔吝見於行事觀易之悔吝而憂虞可知故悔吝為憂虞之象也進者不驟進也退者不驟退也若夫變化則昔之進者今且退矣昔之退者今且進矣故又觀易之變化而知進退之漸此變化為進退之象陽明為畫隂晦為夜晝夜循環无毫髪之間而有晦明之異此剛柔相推不窮之道也故又觀易之剛柔而知晝夜之别此剛柔為晝夜之象凡此數者皆聖人設卦之中有象其别則見諸六爻之動而有不可揜其詳則聖人皆於繫辭焉明之夫六爻之動其為吉凶悔吝變化剛柔所以示人者莫非天理之當然是謂時中之道而天地與人皆所不能違也故曰六爻之動三極之道也極中也聖人以是時中之道教詔天下君子於此何所容其心哉所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也而已矣所謂易之序者消息盈虛之有其時是也居之而安則盛行不加窮居不損而與易為一矣苟為居而不安則其去也必速猶不居也所謂爻之辭者是非當否之有所命是也樂之而玩則黙而成之不言而信而與爻為一矣苟為樂而不玩則其得也淺猶不樂也君子居處動作无非天理而易中所示曰象曰辭曰變曰占皆天理也惟君子為能觀而玩之夫變生於象占本乎辭象之在易消息盈虛之不可泥則謂之變非於象外有是變也辭之在爻是非當否之不可誣則謂之占非於辭外有是占也觀其象玩其辭蓄吾之用也此居而未動者之事觀其變玩其占用吾之用也此變動不居者之事夫易純乎天而君子則純乎易純乎易乃所以純乎天也君子純乎天而不能違乎天天亦其能違君子乎以吉祐之復以无不利祐之宜哉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　前章既言聖人設卦觀象繫辭爻變而終之以君子觀象玩辭觀變玩占此章復言彖言乎象爻言乎變而終之以辭也者各指其所之雖曰申前言之所未盡其大㫖則无非前後反復推明吉凶悔吝之理欲夫人之知所趨與所避也夫吉凶悔吝之理已著而不可揜是謂之象有是卦必有是彖而彖之所言无非此理也此彖者言乎其象者也若夫六爻之動惟變所適而吉凶悔吝之别又以逐爻見之此爻者言乎其變者也得失之理微吉凶之騐著若非吉凶則是失得也誰與言其所以然哉悔吝之在人未為大過也言乎小疵而已於過疵之微小者或能悔之而不吝亦或吝之而不悔則吉與凶自此成矣此无咎者本有過也有過而能補其過故无其咎而聖人則因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此數者又皆不外乎彖之所言之象與爻之所言之變也雖然爻者言乎其變也而列貴賤者又存乎位彖者言乎其象也而齊小大者又存乎卦夫六爻固有貴而无位如乾之上九有以貴下賤如屯之初九者此亦以變言也如以位言則自初至上卑髙以陳貴賤位矣髙者貴卑者賤而成列有序此列貴賤者存乎位也陽大而隂小陽卦多隂則陽為之主隂卦多陽則隂為之主卦之小大雖或不齊而剛柔得位為一卦之主則未始不齊也此齊小大者存乎卦也若夫繫辭焉而明吉凶則吉凶之辨舎是辭何以哉介云者細微之物也所謂小疵也小疵形於心憂患恐懼兹惟其時若漸長則憂无及矣凡人之情有所畏者斯寡過无所畏者斯多愆是故以震驚而𫉬无咎者必以其能悔也由小大之卦觀吉凶悔吝之辭則辭之吉者斯平易反乎此者斯險艱如乾之九二見龍在田利見大人則其辭易矣困之六三入于其宫不見其妻凶此豈易辭哉此无他其為辭也吉凶悔吝各有所指而非固異也故曰辭也者各指其所之所之者何險易之地也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此章又言聖人本天地以作易易之書與天地準易之道與天地相似而終之以君子之道鮮矣道之在人初无不足而人之於道不能无限量之殊也然深味此章自故能彌綸天地之道至故君子之道鮮矣凡有十故雖句讀長短之不齊文理昭然而先儒不察妄分劑數不可不辨也準則也易之書所以準則天地故也凡天地之所有者易皆有之彌滿也綸理也天地之道即下文所謂一隂一陽是也是道也其在天地則為幽明寓於始終則為生死見於物變則為鬼神易之為書彌滿无間綸理有序而天地之道盡在此書故在文為明在理為幽仰觀俯察而幽明之故无乎不知故者其所以然也始出為生終入為死原始反終而生死之說无乎不知說者其所謂也大凡物之為物以精與氣相聚而然也精氣之散則為遊魂故謂之變即諸物變而鬼神之情狀又无不知情狀猶言體叚也程河南曰萬物終始聚散而巳鬼神造化之功也然則幽明之故死生之說鬼神之情狀无非天地之道苟非易之書與天地準彌滿而无間綸理而有序則是數者何從而知之惟其如是故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存諸易者如是則存諸天地者亦如是爾故曰與天地相似惟其相似也又何背違之有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲法言之作所以準語也然而非語太元之作所以準易也然而非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似故不免自相牴牾而多謬於聖人欲其不違得乎自知周乎萬物以至君子之道鮮矣此又詳言易之道與天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所不及者易之道也知周萬物无所不知則有過物之知道濟天下无所不及又无過物之道故曰不過道濟天下旁行也知周萬物不流也有濟天下之道而又知无不知而不淪胥於萬物此易之時中也兹其所以為不過歟樂天安土此又言易之道无適而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易則性命之學也樂天則消息盈虛與時偕行初无冐昧于時之失盖所知者命也所知者命則无一毫之非吾命夫何或憂之有安土則素其位而行无入而不自得初无厭惡不平之念盖所敦者仁也所敦者仁則无一物之非吾仁又何不愛之有知命命之學也郭仁性之學也故曰易性命之學也而天地盡在是矣天地之化而隂陽二氣之相為推移是已而易範圍之則易之為書其模範一出於天地而聖人无與焉故无過差之可指萬物之生雖同於負隂而抱陽也而有萬不同則至不一也曲而成之則亦與為不一故无一物之或遺晝夜之道闔闢徃來无一毫之間而易之為易无所偏滯通乎此道故也通乎此道則无乎不知故知幽明知死生知鬼神初无二知也如此則盡天地之妙用窮隂陽之奥機无在而无不在故曰神无方无為而无不為故曰易无體神與易亦非二物也張横渠曰語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事而異名矣朱子發曰一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈信也動静也語黙也推而行之故以是名之為道然是道非可以他求也求之在我而已矣在我所謂本然之善者乃所以繼是道也在我所謂同然之性者乃所以成是道也何者善出於道而性无不善故也然仁者見之是道也則止謂之仁一於静也知者見之是道也則止謂之知一於動也至於百姓日用是道也則又習焉而不察行之而不著漠然而无所知也要之是道也仁者知者鮮克全之百姓之愚鮮克知之此豈在我之善有所不足在我之性有所不同歟非也蓋在限量使然爾君子之道烏得而不鮮歟朱子發曰君子之道仁知合體用一兼體隂陽而无累通乎晝夜之道而知君子者具仁知之成名得道之大全也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　前章言易之書與天地準易之道與天地相似而終之以仁者知者鮮克全之百姓日用鮮克知之此章復言易該𨼆顯絶憂累覆被萬物則為德為業流行乎天地之中在易為乾為坤在蓍龜為占在人為事在變化為神而終之以夫易聖人所以崇德而廣業也夫聖人德之崇業之廣以至於效天法地此即易之盛德大業也是理也非聖人孰能盡之夫易之為道天地所以鼓舞萬物生成而不遺故曰顯諸仁然其所以然而然者宻庸而无迹故又曰藏諸用仁與用即天地之德業也故其見於鼔舞萬物也變化難名此下文所謂隂陽不測之神也惟其如是故化工之運行初無容心夫何憂云其生其殺咸其自取天地未嘗加毫末於其間也程河南謂天不為堯存不為桀亡是也若夫聖人則成能於天地一物之不得其生則曰此吾之責也故不能无憂張横渠曰繫辭之言或說天或說人率歸一道鼔萬物而不與聖人同憂則於是分出天人之道不可以混鼓萬物而不與聖人同憂此言天徳之至也故聖人又賛之曰盛德大業至矣哉以言宻庸之化如此其至也聖人以是說而垂法於易之書故盡發其秘以示夫人惟恐此道之不明吾言之不盡而後學之不知抑以見聖人有憂也故以其富有則謂之大業以其日新則謂之盛德至於曰易曰乾曰坤曰占曰事曰神此所謂盡發其秘以示乎人也吾故曰此聖人之有憂也張横渠曰富有者大而无外也日新者久而无窮也夫惟如是故其德業盛大也孰禦焉是說也以其變易言之則為易觀夫四序迭𨗇八卦相盪而萬物之終始出入咸不外乎是故陽極生隂隂極生陽生生不窮循環无端此所謂易也經曰乾坤其易之門耶盖言萬物自此出也夫萬物之生有象有法法之始兆者謂之象象之既呈者謂之法亦非二物也相為隐顯相為終始而已矣故成象者兆端自乾初无不足至於坤則因其有是法也而效之亦非有所増益也易曰乾知大始坤作成物是也法象既著則吉凶之變可以前知故極天地之數遂知來物此所謂占也如惠迪必吉從逆必凶消息盈虛之理不逃乎進退從違之間故變而能通者常得之窮而不知變者常失之所謂事者即吾之日用是也故曰通變之謂事此又易之在人也人能審此變化云為无一毫之有戾於易則易有不戻於我矣夫萬物之生不外乎隂陽惟神也變化難明則運乎隂陽而莫知其然故曰隂陽不測之謂神自此以後又申言夫易夫乾夫坤以言能盡乎此者惟聖人也故終之以崇德廣業之說夫乾為大矣坤為廣矣合乾與坤以為易則所謂廣矣大矣云者必歸之易故乾以健久為用坤以静固為體以言乎逺盖謂乾也以言乎邇盖謂坤也然則不禦之功无有窮已乾實以之静正之體未嘗變易坤實以之此所以為坤之廣乾之大也廣大之中化出萬有盈乎天地之間靡所不備此又乾坤之功用也而易實該之故又曰備矣經曰易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所謂廣矣大矣備矣之謂也聖人言此又慮夫人未知所謂乾坤之所以廣與大者何如也復以静專動直静翕動闢以詳明乾坤之㫖夫陽動而隂静此乾坤之有常也乃若乾坤合德以成化育之功則未有乾行而坤止也故乾動也而坤亦與有焉坤静也而乾亦與有焉此所謂合德也然其動静亦不无其辨焉故乾之静也專謂其制命自我也及其動也直則乾曰時乘六龍以御天是也故其大也生於專直坤之静也翕謂其載物自我也及其動也闢則坤曰含萬物而化光是也故其廣也生於翕闢此又聖人以乾坤之所以為廣大者而詳示夫人也然聖人又不獨發明乾坤廣大之義如此也其曰變通曰隂陽之義曰易簡之善无非因此廣大以發明乾坤之㫖使人即此以知彼也且人有不知乾坤之廣大乎觀諸天地足矣苟知天地之廣大則知乾坤之廣大无或異矣故曰廣大配天地人有不知乾坤之變通乎觀諸四時足矣苟知四時之變通則又知乾坤之變通无或異矣故曰變通配四時以至不知乾坤隂陽之義觀諸日月亦足矣苟知日月之隂陽則知乾坤隂陽之義庸有異歟故曰隂陽之義配日月不知乾坤易簡之善觀諸至德亦足矣苟知至德之易簡則知乾坤易簡之善又有異歟故曰易簡之善配至徳夫大而能覆廣而能載兹非天地之廣大乎而乾之静專動直坤之静翕動闢其廣大若是此之謂配天地生長揫歛循環不窮兹非四時之變通乎而乾之始物於始坤之成物於終其變通若是此之謂配四時或顯乎晝或顯乎夜此日月之隂陽也而乾元用九坤元用六二者相與為用乾坤隂陽之義若是故配日月愚者與知不肖能行此至德之易簡也而乾以易知坤以簡能易簡之外初无難事乾坤易簡之善若是故配至徳雖然易之理亦一而巳矣初无彼此之間又何配之云乎蓋无有所配者理之一致也亦必有所配者將以致乎一也聖人欲人明乎一致之學也故即其所配者而示之欲其易曉焉爾故㫁之曰易其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟聖人為能盡之故繼之以夫易聖人所以崇德而廣業也夫德吾性也作此易以崇之業吾德之及物也作此易以廣之則與天地同其髙明卑順髙明知也卑順禮也即知與禮以效法乎天地之崇卑此聖人之徳所以崇而業之所以廣也夫天以髙明之體位乎其上地以卑順之質位乎其下易以盛德大業流行乎天地之中聖人之德業乃能與天地較崇度廣則是易也又在聖人矣故曰是理也惟聖人為能盡之原其所以然亦不過於即吾此性而以智禮成之故能存之而弗失是以或為徳或為業或效天或法地无所往而不當於道合於義則是道義又從吾性中而出也豈不猶易之行乎天地之中邪故曰成性存存道義之門何謂存存猶之曰存之至云爾惟存之至故足以配天地之設位而道義自此而出噫自非聖人其孰能與於此張横渠曰知極其高故效天禮着實處故法地又曰成性須是知禮存存則是長存知禮亦如天地設位斯可得之矣








　　童溪易傳卷二十七



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十八　　　宋　王宗傳　撰繫辭上
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
　　嗚呼予學易至此章乃知聖人憂世之心如此其深且至也何也不有其所有而盡以其所有者發之於易故也夫聖人之所有者安在乎曰此性之所見者是也此性之所見而伊尹之所謂先覺也有是先覺故以覺後覺爲已任此聖人憂世之心也然則見天下之𧷤見天下之動聖人之先覺其在兹乎故易象與爻由是而立焉然則聖人區區於立象與爻何也曰爲天下後世之言動設也使天下後世言无過言行无妄動即是象與爻而有得焉此則聖人作易之本心也夫事物之理寓於幽微深遠之地者天下之𧷤也兆於紛錯雜揉之地者天下之動也聖人皆有以見之明若觀火故三竒之乾以天而形容之三耦之坤以地而形容之以至震雷巽風之𩔖其所以形容之者莫不各當其所擬而凡物之宜然者如馬如牛如龍如雞之𩔖各得其所取之象易之有象其是之謂歟㑹逢其適而於時爲通若乾之九二出潛離隱則爲天下文明之時若觀之六四觀國尚賔則爲利用賔于王之時凡此之𩔖聖人洞觀其然而典禮於以行焉所謂典禮者時然而然不失乎天之所秩天之所叙者云爾聖人又慮夫人之昧夫此也而繫之辭焉而曰如此則吉反此則凶分别剖斷明以告之易之有爻其是之謂歟夫象之所言者天下之至𧷤也如言田獲三狐載鬼一車之𩔖近於恢詭譎怪宜若可惡也而聖人之意則於此乎盡故不可惡爻之所言者天下之至動也如言上下无常變動不居之𩔖而其相推相易宜若可亂矣而吉凶之理則於此而斷故不可亂張横渠曰易語天地隂陽情僞至隱𧷤而不可惡也諸子馳騁説辭窮高極幽而知德者厭其言故言爲非艱使君子樂取之爲貴蘓東坡曰剛柔相交上下相錯而六爻進退於其間其進退屈仲不可必也而順之則吉逆之則凶此可必也故至變之中有常守焉不可亂也擬之而後言擬是象而言也象物象也擬是而言則言有物矣議之而後動議是爻而動也吉凶趨避之理已斷於爻議是而動則動惟厥時矣言有物而動惟時則語黙動靜皆中於道此則擬議之功也其成變化乎何有蓋變化者易也易也者天也吾之言動有契於易是乃契於天也故曰擬議以成變化然則予前之所謂聖人作易立象與爻爲天下後世言動設也其是之謂乎吾夫子既述古人立象與爻之意遂舉易中七爻以實其説故中孚九二同人九五則述君子之言動大過初六謙之九三則述君子之謙謹乾上九之亢反乎謙者也則申文言之辭以警之節初九能以謹密而无咎也又設其不能謹之辭以戒之至解六三小人之不知謙謹而肆爲暴慢者也故聖人直語之曰作易者其知盜乎无非爲天下後世之言動設也夫君子修身於幽隱之間而其應也見於千里之遠其幾甚微其應甚博此所以不可不致其謹也故聖人以居其室出其言善與不善以示其戒然曰言而繼之以行者蓋言行者表裏之符也故後文有曰不出户庭无咎而曰亂之所生也則言語以爲階信乎言也者其行之表歟樞機之爲物也其所繫甚微也然而一發則昏明中否隨之故曰榮辱之主也孟子曰不誠未有能動者也又曰至誠而不動者未之有也吾之言行一无可愧而誠之所格寧有遠邇上下之閒乎此所以能動天地也夫言行至於動天地此所謂擬議以成變化者也夫所謂君子之道出處語黙是也同人六二居柔守靜於下而有或處或黙之象九五體陽履剛於上有或出或語之象宜若不同矣然中直之誠得於同人之先此所謂二人同心也故能斷去九三九四之二剛而終之以相遇焉故曰其利斷金夫言者心之聲也心之同則言亦必同矣故其臭味相感无上下遠近之閒故又曰同心之言其臭如蘭此爻所以有後笑之説大過初六當剛過之世一柔在下而无忤於物可謂能自謹也故有藉用白茅之象猶之置器於地既安且平則亦可已矣又藉之以茅焉其无咎也固宜故曰謹之至也謂其當大過之時而能過於謹也夫天下之物以其微薄也而棄之則所謂物之貴重者亦安所資蓋貴者以賤爲本故也故曰茅之爲物薄而用可重也又曰謹斯術也以徃其无所失矣然則謹而勿失初六有焉夫大過初六則過於謹故曰謹之至也謙之九三則過於厚故亦曰厚之至也且伐其勞德其功此豈胷中之有所蓄者然邪苟无所蓄則獧薄甚矣若夫謙厚之君子則不然吾雖有勞若未始有勞也吾功雖成若未始成功也非能降已以下人者未易至此故聖人推明其内之所蓄則曰德言乎其盛矣又詳觀其外之所形則曰禮言乎其恭矣夫謙之九三處人下之上有成功之勞或不能致其謙恭以守此高位安能𫉬有終之吉乎惟能過於謙厚此聖人深予之也知聖人深予乎謙之九三則知聖人深戒乎乾之上九可知也何也亢者謙之反也九三致恭存位而上九則貴而无位九三萬民服也而上九則髙而无民九三能以功下人而上九則賢人在下位而无輔此九三所以謙而有終而上九所以亢而有悔也言語階亂從古而然故曰言者行之表也當節之初不出户庭則非特身不出也言亦不出也夫言不出則其宻也可謂謹矣苟失此戒則君焉必至於失臣臣焉必至於失身幾事必至於害成此謹節之道必當於其初而致之意焉是故前文所以有樞機之諭也易之作也亦豈直爲知盜而設邪特曰謙謹既失則有暴慢之行而不免於盜之見侵也故解之六三上慢下暴則爲盜之招聖人所謂知盜者如此而已矣孟子曰禍福无不自已求之者解之六三所謂自求其禍也夫三在人下之上高位也六以隂很處之非所宜據也故爻有負且乘致冦至之説而繫辭以小人謚之原其所以然者非他也有暴慢而无謙謹故爾夫藏之慢也是爲誨盗容之冶也是爲誨淫誨之者招之也然則人之言動其可不致其謹乎此聖人之作易必欲天下後世擬象而言議爻而動者蓋慮其失或至於此也予故曰聖人作易立象與爻爲天下後世之言動設也噫人之言動其可不致其謹乎
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣易有自然之理斯有自然之數是理也一定而不易故是數也竒則爲竒耦則爲耦亦一定而不易是理也相因以爲用故是數也竒以耦成耦以竒成亦相因以爲用是理也運行而不窮故是數也始則有終終則有始亦運行而不窮然則數生於理理寓於數數之所生理之所在也故易於此取天地之數以爲大衍之數焉所謂天地之數者一三五七九此天數五也積而二十有五二四六八十此地數五也積而爲三十合二十有五與三十是爲五十有五聖人曰是五十有五數也運之於天地萬物之間固足以成變化而行鬼神也然本此數以作易則容有齟齬而不合者故即天地之數而去其五以爲大衍之數焉然去之者非其去之也數始於一備於五小衍之而爲十両其五也大衍之而爲五十十其五也則五者在其中矣王輔嗣曰衍天地之數所頼者五十也是也然數有體有用一者數之體也體則不動四十有九者用也用則見於分二掛一揲四歸竒之際輔嗣又曰其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也是也是數也則於其揲蓍焉見之揲蓍之法以四十九蓍分之左右手而爲二分而爲二之後乃於左手中取一蓍掛於小指既掛一矣先以左手之蓍四四而揲之歸其所揲之餘而扐之復以右手之蓍四四而揲之亦歸其所揲之餘而扐之再扐之後復掛一焉故三揲而一爻成十八揲而六爻成凡爻之或陽或隂皆以所揲之餘或多或少者而爲候故初揲之餘者不五則九再揲三揲之餘者不四則八四五爲少八九爲多三少爲老陽三多爲老隂二多一少爲少陽二少一多爲少隂老陽九也老隂六也少陽七也少隂八也設若於此四十有九之數加一減一皆不成揲此大衍五十之數所以必用四十有九也然揲蓍之法必曰象兩象三象時象閏者以言聖人立法未嘗不循夫天理之自然而非僞爲云爾故易之作以隂陽爲宗曰象兩云者以言象隂陽二氣之分也曰象三云者以言二氣之分有隂有陽必有隂陽之中故也曰象四時云者以言二氣既分中者爲春秋極者爲冬夏故也曰象閏云者以言積四時以成歳更三歳而爲閏閏也者生於日月合朔周天不盡之氣故以歸竒之數象之然置閏之法十九嵗七閏凡三嵗閏者一五嵗閏者二故大率五嵗再閏又以再扐而象之莊周氏曰易以導隂陽亦是意歟夫大衍之數既本於天地之數故復以天地之數繼之天數五地數五以言天地之數竒耦之分也五位相得而各有合又言天地之數竒耦之合也張横渠曰一三相間是相得也各有合以相對合也如一六二七三八四九也太元亦曰一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土天數二十有五五其五也地數三十六其五也此亦分而言之也凡天地之數五十有五此又合而言之也天地之數不離乎五十有五故二氣之有盈有虚四時之或生或殺萬物之出機入機皆本諸此此變化由是數而成也所謂行鬼神者如月令所謂孟春之月其帝少昊其神勾芒之𩔖是也是故或執規司春或執衡司夏或執矩司秋或執權司冬此鬼神由是數而行也程河南曰易説鬼神便是造化也又曰變化言功鬼神言用揲蓍之法得五與四是爲老陽其爲策數一爻三十有六四九之積也故爲乾之䇿得九與八是爲老隂其爲䇿數一爻二十有四四六之積也故爲坤之䇿以六爻計之乾爻六一爻三十有六䇿則二百一十有六者三十有六而六之也坤爻六一爻二十有四䇿則百四十有四者二十有四而六之也以乾坤六爻之策而計之故曰凡三百有六十三百有六十之策與期之日適相當焉故曰當期之日以上下二篇之策而計之凡爻本諸乾而稱九者一百九十有二本諸坤而稱六者亦一百九十有二夫陽爻一其策三十有六以三十有六乘一百九十有一則得六千九百一十有二策隂爻一其策二十有四以二十有四乘一百九十有二則得四千六百單八策二篇緫筭則得萬有一千五百二十䇿矣夫數自一積而爲十十積而爲百百積而爲千千積而爲萬自然之理也與萬物之數適相當焉故曰當萬物之數也於象両象三象時象閏則謂之象於當期之日當萬物之數則謂之當言各有㫖也營者求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而求之是故老陽數九四而求之其策三十有六老隂數六四而求之其策二十有四至於少陽數七亦四而求之其策二十有八少隂數八亦四而求之其數三十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而成易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策萬有一千五百二十亦以四而求之故乾陽爻六六九五十有四四而求之則二百一十有六坤隂爻六六六三十有六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤之三十有六爲九十焉亦四而求之則三百有六十而二篇之策陽爻一百九十有二其數一千七百二十有八隂爻一百九十有二其數一千一百五十有二總而言之二千八百八十亦四而求之則萬有一千五百二十也凡此皆求之以四而得之此易之書所以成於四營也謂之十有八變而成卦則三變而一爻成積而至於十有八變而卦成可知也夫易始於八卦方其八卦之未重也屯𫎇師訟之𩔖隱然而未形當是時也易之大業未底於悉備故曰小成及夫引而伸之重而爲六十有四故觸乎其𩔖而長之近取諸身遠取諸物凡天地之内百物不廢而治心修身齊家理國之道隨取而足聖人所以垂法立教者亦於此乎盡謂之天下能事畢矣信乎其畢矣故夫顯道神德行此易之能事也而其爲效也見於酬酢而祐神夫神之不顯者道也今而曰顯道則所謂闡幽也顯而不神者德行也今而曰神德行則所謂微顯也易之爲易也在顯亦秘在微亦彰此其用之爲妙也惟其如是故即其顯者而言之有應對事物之功未嘗不暸然而明故曰可與酧酢即其神者言之有助成神化之妙未嘗不窅然而幽故曰可與祐神嗚呼孰謂夫聖人本天地之數以作易其功用一至於是乎
　　子曰知變化之道者其知神之所爲乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　前章言易寓於數此章言聖人之道寓於易所謂易者變化是也所謂變化者神之所爲也特患人不之知爾欲知易之神捨變化之道何由而知之故曰知變化之道者其知神之所爲乎辭也變也象也占也此四者易之變化也苟知此道則神之所爲舉可知矣聖人之道亦不外是故曰易有聖人之道四焉夫是非當否各當所指者易之辭也以言者尚易之辭則言必有法趨避取舎不可或泥者易之變也以動者尚易之變則動必中度形容物宜有不可掩者易之象也以制器者尚易之象則器必適用吉凶禍福各以𩔖應者易之占也以卜筮者尚易之占則占必知來凡此无非神之所爲也故聖人尚焉尚之者明此道以垂法立敎以覺天下後世之不知乎此者也是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物此言尚易之辭與易之占也參伍以變錯綜其數通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象此言尚易之變與易之象也夫君子於將有爲將有行之時未知是非當否之所在可不稽易以致其決乎問焉而以言求決於易也向使易之辭也非聖人之所尚君子又烏知以言而問之然問焉而以言苟非以吾之精一之誠深知易之爲可信則雖有問焉徒問也今而曰其受命於易也如響之應聲是必有以黙契乎易而不専在於言語問論之間也不然何以來物之在於遠近幽深也舉无不知曽无毫髪之閒邪故曰至精朱子發曰精之又精謂之至精參伍以變者縱横十五天地五十有五之數也錯之爲七八九六總之爲三百六十以天地觀之隂陽三五一五以變爲候者七十二二五以變爲旬者三十六三五以變爲氣者二十四三百六十五日周而復始故乾之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四者二六而又二也三其二十有四與二其三十有六皆七十二三其七十有二爲二百一十有六得乾之策二其七十有二爲百四十有四得坤之策三𦘕之卦三變而反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物變之又變謂之至變夫有行始於有爲有爲始於有思有思有爲者人也无思无爲者天也誰能有思有爲而无於人之累乎其惟易而已易有思者本於无思有爲者本於无爲合五十有五之數本於太極寂然无聲其一不動萬物莫不㑹乎其中有物感之散爲六七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂遠近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神精故可以窮深變故可以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志藏於无形非推見至隱者其能盡通乎而易至精者也天下之務其來无窮非曲得所謂者其能成乎而易至變者也疾而速行而至有思有爲者皆然而易至神也不疾而速不行而至者極深研幾之效莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉子發所釋可謂著明矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何爲者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以智六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成噐以爲天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此章復言易寓於數聖人本之以作易而其功用見於經綸世變垂其法於将來天人之理不外乎是若有以相之故終舉大有上九爻辭而曰自天祐之吉无不利也嗚呼聖人用易之功若此其至乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程河南張横渠及前輩皆云當在天數五地數五之上簡編失其次也而横渠又曰聖人之於書亦不欲併以一説盡慮人易知後則不復研究故或在此説或在彼説要終必見但俾學者潜心以是知前輩談經可謂不苟矣夫自天一以至天五此天地生數也自地六至地十此天地成數也河南云旣有上五者斯有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神之用也朱子發亦曰萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言其能逃乎夫易之爲易非有他也於物則開之明其所以然也於務則成之因其所當然也舉天下之大无出乎是道之覆冐此所謂冐天下之道也朱子發曰冐天下之道者日月所照霜露所墜舟車所通凡有血氣者必待此道而後覆冐此言是也易之爲易如斯而已捨此孰謂之易乎故曰易何爲者也又曰如斯而已者也聖人於此道者則用之以經綸世變故天下之志若未易通也易有開物之道聖人盡之則天下之志无適而不通天下之業若未易定也易有成務之道聖人盡之則天下之業无適而不定方其天下志之未通業之未定也趨捨之方動定之際倀倀然適從之无所疑孰甚焉及夫天下之志以聖人而通天下之業以聖人而定其胸中之所欲爲與日用之所當然者了然而无疑伊誰之功邪實聖人有以斷決其疑以致是也故又曰以斷天下之疑凡其所以然者皆聖人有得於易而然也故繼之以蓍卦之德與六爻之義凡物圓則運方則止夫運而有无窮之用者是必有所謂至神者存也故曰蓍之德圓而神止而有一定之體者是必存諸我者固已无所不知矣故曰卦之德方以知蓍之爲用六七八九惟其所爲而人无與焉非神而何卦之既設上下内外有不可易而理實寓焉非智而何若夫六爻之爲義則變易以示人使人知吉之可趨凶之可避而无或秘之説此所謂易以貢也韓氏曰貢告也六爻變易以告吉凶張横渠曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業爻貢所以斷天下之疑夫心也者酬酢萬物之君也心有所累則酬酢萬物也不能擴然而大公是心也不能擴然而大公則亦異於易矣夫无思无爲寂然而不動感而遂通天下之故者易也聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累則是心也擴然而大公易即吾心也吾心即易也用能退藏於密而不窮之用黙存於我焉程河南曰密乃用之源聖人之妙處又曰道乃形而上者形而上者即密也然則退藏於密此即易之所謂无爲寂然不動也夫妙用之源黙存於聖人之心則發而爲用也酬酢萬物而不窮故夫樂以天下憂以天下而天下之民吉在所趨也聖人惟患其不吉凶在所避也聖人惟患其或凶憂患在民而聖人以爲已之憂患也故曰吉凶與民同患此即易之所謂感而遂通天下之故也神蓍之德也吉凶隱於未形聖人神以知來則神在聖人而不專在乎蓍矣知卦之德也吉凶顯於既著聖人知以藏徃則知又在聖人而不專在乎卦矣故繫辭至此侈言聖人之神知而曰其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫夫謂之聰明睿知則卦之知非聖人其孰能與之謂之神武不殺則蓍之神非聖人其孰能與之聖人之德无乎不備如此宜吾所謂蓍卦之神知咸在聖人而不專在乎蓍與卦也耿希道曰其曰神武不殺何也布昭聖武不免於殺者將以使人之知懼也今神以知來則未然之祥見於其先知以藏徃則已然之戒存乎其後然豈待殺而後知懼哉荀子曰怠慢剽棄則照之以災禍此之謂也夫天人之理備於易而易之神知又備於聖人則夫在天與人者聖人宜无不知故夫福善禍淫者天之道也聖人明其所必然爲善得福爲惡得禍者民之故也聖人察其所由致而惟恐斯民之用或至於昧其所趨故假是蓍龜之神以發明人心之神夫神无乎不在在人則爲人心在物則爲神物在天地之道則爲易在易則爲隂陽之不測在聖人則爲聖人之妙用方是神之在物爲蓍爲龜尚棄而未用也人曰此枯莖爾朽骨爾不知其爲神也聖人從而興之而易由此兆焉人見聖人之興之也亦惟聖人之從而得其所謂如是而吉如是而凶也而遂至於趨吉若渴避凶若𤍠而曰此聖人之前知也而不知此神物之前知也特聖人爲能興之以爲前民之具焉爾然聖人如之何而興之也亦曰聖人以此神物齋戒致敬以神明乎神物之德使斯民凡有作用亦皆齋戒致敬不敢忽此神物咸知其德之爲神明而信其所以告我之吉凶也此之謂興神物也前言蓍之德圓而神則齋戒以神明乎神物之德者雖由於聖人而興是神物之德者實神物之固有焉神物固有是德聖人雖不欲齋戒以神明之夫何以前民用乎所謂前民用者神之所爲也故下文歴言乾坤變通象器與法而極於民咸用之神夫誰能出不由户户一也闔則爲坤此斯民之用隱於无用也闢則爲乾此斯民之用見於有用也一闔一闢爲變此又斯民之用不可以拘於一也徃來不窮爲通此又斯民之用不可以有所窮也然於闔闢變通之中何者爲斯民之用乎曰是理也見者爲象形者爲器器制爲法聖人體易以經綸世變而垂其法於將來者无越乎此故斯民利用此道而見於出作入息之間凡所資以爲生養之利者孰不用之而莫知其用之所以然者此即予前所謂在人在物在天地在易在聖人之神也噫語至於此孰謂易爲无用之説也自易有太極至易有四象復申言聖人是興神物以前民用之㫖朱子發曰極中也太極中之至歟四象八卦具而未動謂之太極易有太極四十有九合而爲一乎在人則喜怒哀樂未發是也濓溪周先生曰太極動而生陽動極而靜靜極而生隂隂極復動互爲其根分隂分陽兩儀立焉朱子發曰隂陽匹也故謂之儀凡物有中則有上下有上下則有左右前後有左右前後則有四方有四方則有四維而八卦在是矣此自然之理也張横渠曰一則神兩則化故太極者一也倍一而二而儀分上下故曰生両儀倍二而四而象分四方故曰生四象天之東象龍西象虎南象鶉北象龜此皆象也倍四而八而八卦以成故曰生八卦此易生生之理然也卦者掛也掛此理以示人而吉凶有一定之説故又曰定吉凶夫易始於八卦因八而八之則其爲卦也爲六十有四天道之消長萬物之盛衰人事之得失古今之治亂皆不逃乎八卦所定之吉凶則易之大業又生於八卦所定之吉凶矣故易之爲書也廣大悉備若不可以一言盡也而其説則不離於示人以吉凶趨避之理而已矣惟聖人入乎吉凶之域故能與民同患而立大功業於天下則聖人之大業即易之大業也夫惟易與聖人其大業一也故下文繼之以六莫大之説其所以爲易與所以爲聖人者兼言之夫成象之謂乾效法之謂坤萬物在天地間孰不具乾坤之法象然語其法象之大者莫大乎天地易窮則變變則通通變之理人事之終始也然語其變通之大者莫大乎四時凡物有是形容之可擬者孰无是象具是貌象而不可掩者孰无是明然語其象之懸于天明之著乎物者莫大乎日月天地四時日月此易之所以爲易也然非其有是位則易之道不行非其有是人則易之道不明故繼之以莫大乎富貴與莫大乎聖人夫天下之物亦有所謂崇且高者矣然語其操是利𫝑以令天下而能使天下莫吾違者非富有四海貴爲天子不足以與此故曰莫大乎富貴天下之人亦有所謂以是物爲是用者矣而其用不足以利天下語其備百物致民用立爲成器而使天下共利之爲悦者非聰明睿智之聖人不足以與此故曰莫大乎聖人然則下繫論十三卦制器必曰伏羲氏神農氏黄帝堯舜氏者此所謂有是位又有是人也夫器用之制聖人所以使天下由此趨事而赴功以享其所謂利也而天下或不能惟利之趨焉此建立卜筮在聖人猶不可以已也且天地之機鬼神之奥藏於幽賾隱伏深遠之地必欲探取之搜索之鈎出之從而坐致之使吉凶未形之象无不定亹亹不已之緒无不成者其用又孰大乎蓍龜者乎此上文所謂以前民用必在於是興神物也然則以莫大之聖人處莫大之富貴立成器以利天下興蓍龜以前民用則莫大之天地斯與之合其德莫大之四時斯與之合其序莫大之日月斯與之合其明莫大之蓍龜斯與之合其吉凶於以通天下之志定天下之業斷天下之疑聖人寔優爲之此予前所謂聖人之大業即易之大業也不其然乎天生神物聖人則之此又申言聖人有取於蓍龜之象數以爲易之象數也天地變化聖人效之此又申言聖人有取於四時之變通以爲易之爻也天垂象見吉凶聖人象之此又申言聖人有取於日月之懸象以立易之象也河出圖洛出書聖人則之此又申言聖人有取於天地之法象以畫易之卦也夫神物也變化也垂象也圖書也此天地所以示乎人也聖人與民同患獨无以示於人乎故天以象數寓於蓍龜之神物以示乎人而聖人乃則此象數以爲易之象數以示乎人天地之變化見於四時之運動以示乎人而聖人乃效此變化以爲易之六爻以示乎人天垂日月五星之象而吉凶見焉以示乎人聖人乃象此垂象而爲易之吉凶以示乎人天地以龍圖龜書出於河洛而自然之法象在焉以示乎人而聖人乃則此法象而爲八卦之畫以示乎人曰則云者易之象數即蓍龜圖書之象數其則不相遠也曰效云者效於六爻之動故經曰爻者效天下之動也曰象云者象其所以然者也故經曰象也者像也天地之所以示人者聖人皆有取焉而作易以示人故有所謂四象焉四象在物爲木火金水在方爲東西南北在時爲春夏秋冬而在易則爲元亨利貞然易之示人者有其象而无其辭則知其説者亦鮮矣故必繫其辭以告之以四象之所以然又從而定之以吉凶曰如此必吉如此必凶斷之於一言之下而使之不昧其所趨焉此聖人與民同患之本㫖也夫聖人明於天之道察於民之故而大易以興則天人之理咸備於聖人矣孰能違乎故繫辭至此乃引大有上九之爻辭以賛述聖人之所以有天人之助夫天人之理信順是也天之理行乎自然故所助者順也人之心以誠相感故所助者信也履此之信而思乎順則盡其所以在人者而不忘乎在天自然之理又能以此道而尚乎賢此大有上九所以自天祐之吉无不利也夫大有盛治也大有上九盛治之極也當盛治之世六五之君信以發志則所履者信也柔順處中則所思者順也上九剛德在上而六五下之則所尚者賢也人君當盛治之極備此三德此所以能保極治之盛歟故曰是以自天祐之吉无不利聖人作易以經綸世變垂法將來而天人之理咸備於我故天人之助无以異於大有之上九矣
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　此章乃言聖人作易自以盡言以盡意至於以盡神或明理或明用而易无乎不盡自謂之道謂之器至於謂之事業或爲精或爲粗而易各有所謂又自存乎卦存乎辭至於存乎德行或在此或在彼而易无乎不存然始言書不盡言言不盡意而終之以黙而成之不言而信則是易也夫豈空言云乎哉由其有言而契之以不言則得聖人所以有望於天下後世之意矣程河南曰言貴簡言愈多於道未必明杜元凱云言高則㫖遠辭約則義微大率言語湏是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡意夫書不能盡難喻之言言不能盡難傳之意聖人之意終不可見於天下後世乎然意之所寓雖不可以言盡而可以形容求之者則象是也如孟子答問之言多假於譬喻凡此皆立象也故以震爲雷則動之意盡以兑爲澤則説之意盡象一立雖无俟於多言而意自盡矣君子小人之所以異者情與僞之别也故卦以隂消陽長爲君子小人之道卦一設而情僞皆不可掩如復見天地之心則其情盡矣如姤女壯勿用取女則其僞亦盡矣或繫之辭或繫之爻告之以吉凶導其所指歸此聖人不能已之辭也辭一繫則向之所謂難喻之言亦盡矣盡意盡情僞盡言此聖人作易以明理而无不盡之理也至於利則是理之見於用也神則是用之不可知也夫自乾至未濟六十四卦之相授受自乾之初九至未濟之上九三百八十四爻之相變易所謂變而通之也夫易窮則變變則通變而不通則復窮矣非利也故終曰變通以利言六爻之間盡吉凶趨避之利非變而通之疇克爾邪横渠曰辭不鼓舞不足以盡神蓋聖人於天下之動效之以爻而繫之以辭發揮旁通洞極微隱故能盡利盡神此聖人作易以明用而无不盡之用也夫象立而卦設卦設而辭繫以至變而通之鼓之舞之凡此皆易之形於可見也究其底藴則自乾坤始故曰乾坤其易之藴邪蓋方其作易之初也三竒爲乾乾陽也象乎天而位乎上三耦爲坤坤隂也象乎地而位乎下上下成列則六十有四卦三百八十有四爻剛柔變化之理君子小人之道吉凶悔吝之辭皆寓於乾坤竒耦之中乾坤不畫則是易也何自而見之故曰乾坤毁則无以見易蓋乾坤者生之本也乾坤不畫則易不可見而乾坤生生之功安得而不息邪夫惟不息則乾坤既畫易自此而見矣故形而上者則謂之道道也者无方无體所以妙是器也形而下者則謂之器器也者有方有體所以顯是道也然道外无器器外无道其本一也故形而上者與形而下者皆謂之形則易之形見蓋有不可掩也化而裁之推而行之舉而措之是又易之見於用也夫道降而爲器化而裁之則是器也有所指别而名體各異故謂之變推而行之則是變也无所凝滯而運用不窮故謂之通舉是變通之用而措之天下之民使之各盡其所以相生相養之道故謂之事業道也器也變也通也事業也此易之爲易或精或麤而各有所謂程河南曰易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論德行大抵通論易道而終於黙而成之不言而信存乎德行故繫辭又申前章之言曰是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻而繼之以卦辭變通終之以其人與德行聖人之意豈无待乎夫聖人見天下之賾而立其象然非是卦則天下之賾于何而極之見天下之動而立是爻然非是辭則天下之動於何而鼓之故天下之賾至无形也聖人立是象以象之又設是卦以囿是象而窮極是賾則天下之賾无所逃矣故曰極天下之賾者存乎卦天下之動不一也聖人立是爻以效之又繫其辭以斷是爻而鼓舞是動則天下之動亦无所逃矣故曰鼓天下之動者存乎辭前言化而裁之謂之變推而行之謂之通此復言化而裁之存乎變推而行之存乎通者蓋言聖人作易化而裁之則存乎卦爻之變推而行之則存乎卦爻之通然則卦象爻辭者易之書也變通者易之道也即是書以明是道又存乎人焉然曰神而明之者以言此非口耳之餘習也是必以此心之神而明夫易之所以然如復之初九則存乎顔子明夷之六五則存乎箕子革與明夷則存乎湯武與文王也夫惟如是則易即我也我即易也黙而成之不言而信則卦象爻辭又何有焉故夫卦象爻辭之所云者即吾之德行也程河南曰譬之賛易前後貫穿都説得是有此理然須黙而成之不言而信存乎德行處是所謂自得也








　　童溪易傳卷二十八
<經部,易類,童溪易傳>



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷二十九　　　宋　王宗傳　撰繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭上繫首章述聖人作易之意而終之以乾坤之易簡下繫首章亦然故聖人欲人知變以成功業即聖人因易簡以成德業也夫伏羲始畫八卦八卦成列則天地山澤雷風水火八物之象在於八卦之中因此八卦以一至八六位成章則九六二爻又在重卦之中矣剛即九也柔即六也九六相推所以爲變則九六之變又在剛柔之中矣聖人從而繫之以辭而命之於人使知吉凶之所以然而明其趨舎焉則趨舎之動又在乎爻辭之中矣是故大者爲吉凶小疵爲悔吝皆生乎動濂溪周先生曰吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不謹乎易之本也本於乾坤之剛柔是剛柔立易之本也易之本一立則乾坤闔闢之變徃來不窮之通自此而爲八卦自此而爲六爻惟變所適而六十四卦之序各以時成故曰趨時所謂趨時者亦欲人辨其吉凶而爲之趨捨爾故又繼之以吉凶者貞勝也夫至不一者天下之動也吉與凶是也欲一天下之動非是貞不能勝之天地日月所謂動物之尤大者也皆不離乎是貞則是貞也萬物本之以成體所謂動中之不動者也故夫變通趨時者乃其動也剛柔立本者乃其不動也天地之道變化无窮可謂動矣然上下之位不變動也故曰貞觀日月之道徃來不息可謂動矣然晝夜之常不變動也故曰貞明孰謂天下之動非是貞以爲之體孰能一之乾曰貞固足以幹事是也夫易之作也本於乾坤之剛柔迨夫剛柔相推有爻有象旣動夫内有吉有凶功業以成則變通趨時之謂也是故乾德至剛確然而健示人爲君爲父爲夫之道可謂易矣坤德至柔隤然而順示人爲臣爲子爲婦之道可謂簡矣爻之立也效此易簡而已象之立也像此易簡而已謂自剛柔健順之外初无他事故也爻與象動夫一卦之内則吉與凶見乎其外惟能入吉凶之域而不昧於吉凶者則知趨捨之變而功業由此而成矣人其可以不知變乎未能知變此聖人不能已之情又見乎其辭之所命而曰如此則吉如此則凶然則聖人示人以辭亦不外乎乾坤易簡之理而已矣
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　前章言聖人作易以垂萬世之教此章乃言聖人用易以致天下之利夫立天之道曰隂與陽則天之於物獨隂不能生獨陽亦不能生立地之道曰柔與剛則地之於物獨剛不能生獨柔亦不能生此天地之德合二氣以成大也立人之道曰仁與義故聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣夫王天下者必有是位而後是德行焉故聖人大寶曰位孟子曰不仁而在高位是播其惡於衆也播其惡於衆則衆必離而是位也不可以守故曰何以守位曰仁仁德也財仁德之用也孟子曰徒善不足以爲政故又曰何以聚人曰財程河南曰富者衆之所歸惟財爲能聚人夫天地之生萬物乃所以養人也天地生財以養人而聖人爲天地主財以爲君能使夫人仰事俯育養生喪死各得其宜而无乖争之失者非是義不可也蓋義也者乃所以輔仁也理財如所謂作網𦊙以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百官以治萬民以察是也禁民爲非如所謂重門擊柝以待暴客弦弧剡矢以威天下是也朱子發亦曰義所以爲仁非二本也古之聖人如包犧氏神農氏黄帝堯舜氏皆得其道也故下文繼之以十三卦之制作焉然八卦始於包犧重卦成於文王當犧農黄帝堯舜之時重卦未立而有十三卦之制作何也盖三才既設此理已具聖人有以見天下之賾故通變以宜民是理也邵堯夫所謂畫前有易是也吾夫子發明之爾夫法象莫大乎天地聖人作易必本於天地故曰仰則觀象於天俯則觀法於地然天地之法象散於萬物而聚見於吾身无所不觀无所不取而後易之理无遺矣故又曰觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物耿希道曰仰觀象於天則所以畫乾者得矣俯觀法於地則所以畫坤者得矣然乾純剛也坤純柔也剛柔未雜也觀鳥獸之文而知剛柔之相雜於是乾坤相索而六子生焉又觀地之宜而知剛柔之異齊於是乾坤六子猶父子之殊體兄弟之異才焉聖人觀象於天觀法於地觀鳥獸之文與地之宜而八卦之理得矣又近取諸身而首足耳目之屬无不契遠取諸物而水火山澤之屬无不𩔖俯仰縱横遠近合矣於是始作八卦也八卦作則不可測知之妙與无所終窮之變可見於此故曰以通神明之德近取諸身則以一身可以知八物遠取諸物則以八物可以知萬物故曰以𩔖萬物之情包犧之世其俗飲血而茹毛也然與禽獸爭一旦之命聖人閔焉故網𦊙之設而以結繩爲之使之漁魚於川佃獸於山而免山川之害此之爲制則取之離也蓋離爲目目目相附網𦊙之象而其義則麗也言以網𦊙佃漁而禽獸麗之也神農氏時民厭鮮食聖人於是教之耕殖斵木爲耜揉木爲耒而興耒耜之利其所以取諸益者蓋益之爲卦合震巽以爲體震木也巽亦木也故或斵之或揉之斵云者欲其適宜也揉云者欲其能直也而耒耜之利興而後其益无窮矣夫有菽粟者或不足於禽魚有禽魚者或不足於菽粟此又懋遷有无之不可以已也日中者萬物相見之時也市者致民聚貨以相交易之地也噬嗑之爲卦也合離震以爲體離明在上則日中也震動於下則爲市也雜卦曰噬嗑食也交易而退各得其所則食貨流通无有餘不足之異矣朱子發曰唐虞氏時洪水之患庻民鮮食然後教民稼穡懋遷有无化居其道萬世一揆夫食貨既備則斯民飽食逸居苟无尊卑上下之分以示之則強弱相陵鬬争攘奪與禽獸无異矣此黄帝堯舜氏所以用通變之道使天下之民无有倦怠之心而服勤以事其上至於通變之道民皆由之而不知則又各得其宜矣夫通變之道本於易易也者生生不窮之謂也故曰易窮則變變則通通則乆聖人通變之道而至於乆此斯民之所以不倦所以宜之也故舉大有上九之爻辭曰是以自天祐之吉无不利以言君民上下至此皆吉且利也夫當此之時所以通變之道何也亦曰使斯民自别於禽獸而已故取乾坤一定之尊卑而垂衣裳以示之乾在上爲衣坤在下爲裳斯民也得於觀感則上下之分定而強弱相陵鬭爭攘奪之禍息矣天下胡爲而不治乎又況神農氏時與民並耕而食饔飱而治至是尊卑位定君子小人各有所職則上下无不辨之分韓氏曰垂衣裳以辨貴賤是也自此而下皆黄帝堯舜之所爲也渙隨二卦舟車之用也蓋自上古山无蹊澤无梁至是則刳木爲舟剡木爲楫以通諸川刳云者欲其中虚也剡云者欲其末鋭也渙之卦上巽下坎巽木也坎水也木行水上有舟揖之象而渙之彖亦曰利渉大川乘木有功也故渙有濟險之義而聖人取之上古牛未穿馬未絡至是則服牛乘馬以通諸塗服云者以其能引重也乘云者以其能致遠也隨之卦上兑下震兑説也震動也動而説隨有車馬之象而隨之上六亦曰拘繫之乃從維之故隨有隨人之義而聖人取之川塗既通則暴客之來不免有意外之慮於是重其門以防之擊其柝以警之此聖人待暴客之道也豫之爲卦有逸豫之義又有備豫之義逸豫則不知戒備豫則知戒爾坤爲闔户則爲重門震木處上則爲擊柝蓋震爲木又爲雷以木而遇雷則有震擊之聲也此聖人取以爲備豫之道亦以示逸豫之戒也朱子發曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利蓋取小過知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故敎之以弧矢之利蓋取諸睽小過之卦上震動也下艮止也上動有杵之象下止有臼之象鄭氏少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之斷木也艮爲土而木克之掘地也睽之卦上離下兑其彖曰火動而上澤動而下又曰二女同居其志不同行而其象則曰君子以同而異夫聖人之制弧矢也何所取乎亦取其所以同而異之義云爾夫弧與矢其機未之發也兩者相麗未嘗不同及其既發也則所謂弧者不離乎吾之掌握而所謂矢者已在百歩之外矣此以同而異也易之所謂睽者如此又況睽也者乖爭之謂也弧矢也者聖人所以定乖爭也曰弧矢云者欲其勁且直也剡之義亦與剡木爲楫之義同棟宇之制所以逸人之生棺椁之制所以逸人之死此皆器用之大者上古朴略之風至是而无存矣鄭氏少梅曰棟宇必固其基故大壯下累四陽以爲基此聖人所以有取於大壮也棺椁必堅其中故大過中存四陽以堅其中此聖人所以有取於大過也大壮外震震動也風雨漂揺之義大過内巽巽入也殯葬入土之義此皆養生送死自然之理鄭氏又曰八卦之位分於八方而震巽二木乾兑二金坤艮二土坎離一水一火分於四維兩不相合兩相合者惟震巽之木乾兑之金也而書契之作取兩相契合之義以代結繩不取震巽而取乾兑者終始之道也八卦始乾而終兑兑與乾俱爲金両相符合而又適相㑹於西北西北爲天庭夬決之象夬曰揚於王庭是也百官以治萬民以察之理於是乎在此書契所以取諸夬也又曰由歴代聖人制器而觀之則易之道无非象矣何則天之所垂者象也天有弧矢之象有杵臼之象有天網天市之象有天庭天田之象无一而非象聖人所制之器豈非像其象邪惟像其象故六十四卦未畫之前其道已備矣聖人畫卦之後又有一聖人出焉爲彖辭以繫之而曰所以爲彖者制噐像象之材也爻也者效制器像象之動也使悟易者莫不因其材而效其動則吉凶悔吝豈不明白乎哉
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期将至妻其可得見邪易曰公用射隼於高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　十三卦論聖人之制作而繼之以十一爻論君子小人之道吾是以知易之爲易无非爲經綸世變而作也噫此非吾夫子其孰能發而明之以至於此乎陽卦一竒而二耦也故曰多隂隂卦一耦而二竒也故曰多陽聖人曰此其故何也蓋曰其故在於竒耦也陽卦竒震坎艮是也隂卦耦巽離兑是也聖人又曰此其德行何也蓋曰其爲德行在於一與不一也一者何也曰陽之爲卦二民共事一君一也故爲君子之道不一者何也曰隂之爲卦二君共爭一民不一也故爲小人之道蓋易以陽爲君以隂爲民陽爲君子隂爲小人是故十一爻之所論无非君子小人之道也咸之九四君子之道也咸之卦德曰咸亨利貞而九四則曰貞吉悔亡蓋咸道貴亨而所以亨者貞也憧憧徃來此心有不一之思也此心所以有不一之思者何也咸道欲其亨也咸道欲其亨而未亨故其象曰未光大也若爾之所思一出於正則所感者大其孰不惟爾思之從也哉此則亨矣故曰朋從爾思而彖亦曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平然則天地聖人之所以感一於正而已矣天下何思何慮云者以言天下萬物何所思何所慮也朋從夫爾之思而已矣使九四之思一出於正則天下之萬物雖趨捨殊塗好惡百慮皆惟爾正之是適故曰同歸一致而又申之曰天下何思何慮蓋確言天下萬物朋從夫爾之思也而或者必曰九四憧憧然或徃或來以有思之私心而感物則感道狹矣故思之所及者有以致朋𩔖之從思所不及者其能使之從歟殊不知帝堯之所以光宅天下者特以聰明文思而文王之所以聖者亦本於思齊孰謂思可无乎又況聖人以此心感人心无思則木石爾奚感之云日月寒暑之相爲徃來此則以言萬物之理或徃或來之不一也寧不由憧憧徃來此心有不一之思乎然雖或徃或來之不一也而有所謂同歸一致者存故日月徃來之不同而同於生明寒暑徃來之不同而同於成歲明生而嵗成此感道之所以亨也感道欲其亨雖欲不徃不來可乎徃者其勢屈來者其勢信此勢也乃其理也天下萬物孰能逃此乎夫苟不徃不來則感道息矣奚利之云故徃來屈信相爲感召而利由此生焉而九四之象亦曰貞吉悔亡未感害也以言未感則𩔖於木石而利何從而生乎故爲感道之害尺蠖龍蛇之屈蟄所謂屈也然其屈也乃所以求信其蟄也乃所以存身盖不屈且蟄則信不可求而身不能存感道之在物也如此而况於人乎况於聖人乎神之外无人人之外无神神之與人特有隱顯之異爾凡吾平日所謂宜然之事者致其精一之誠以至於自然而然此入神也於以致用則用无非神矣身必資於用用必資於身身與用特動靜之異爾凡吾平日所謂當然之用者泛應曲當无適不利而吾之身若无與焉此安身也於以崇德則德積諸身矣此全内外之道而感道之所以亨也吾之所知者知此理而已舎此理而往又何知乎此爾之思一出於正也夫精義以入神則能窮神也於神无隙而可入安能窮神哉利用以安身則能知化也吾身或有所累而不得安安能知化哉存神過化全盡於我則上下與天地同流以此感人則殆如天地之感而化生之德无以形容其盛矣困之六三此則小人之道也易傳曰石堅重之物也而非隂柔之才所能勝也徃而犯之祗自困爾故曰非所困而困焉名必辱謂九四九五二剛之堅重不可犯也而三犯之以取困也蒺藜蔓草之有角刺者不正之人濫乘非據而處正人之上豈所安也故曰非所據而據焉身必危謂九二之剛中豈可乘也而三乘之非其所安猶藉刺負芒然也夫六三所以輕犯二剛以取困者徒以上六吾配故也六三隂也而居陽自以爲陽也而求配乎上六而上六隂虚宫則是也而非其妻故曰入於其宫不見其妻凶小人輕進妄動无與親合危極困辱如此豈吉祥之徴也哉故不免於凶禍也繫辭於此又言其所以凶也而曰既辱且危死期将至妻其可得見邪蓋甚之也解之上六與噬嗑之初六皆君子所以待小人也易傳曰解之上六解之功已成故極言解悖之道夫隼鷙悍之禽也所謂上慢而下暴六三之象也解之六爻惟三與上各處一卦之上而非其應故上以震動之極而尤在諸爻之上於位則正於勢則便於器則成於時則宜以正而去不正𫉬之蓋无難者仁義人性之所固有也勸懲人君之大權也亡其所固有者而至於必待勸且懲者此失其良心之民也是故恥畏之心不存則勸懲之術不得已而施焉施之於早則噬嗑初九是也小人𫎇福多矣若夫失是則此雖小人之罪而上之人亦不能无失焉然而聖人敎人不以此義爲言而曰善惡之積云者聖人之意可知也夫聖人之意何在乎曰上之人以至於用刑用戮者此非我之本心也皆自汝致之吾不得已而應之云爾此聖人之心即天地之心也何疑焉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解此初九屨校滅趾所以无咎而上六何校滅耳所以凶也否之九五與鼎之九四其所以爲安危之慮者甚相反也此又可以見君子小人之情狀夫安其位則危保其存則亡有其治則亂此必至之驗也君子知其然故此心常存不亡之念宜其身𫉬其安而國家由之而可保也鼎之四則異於是不自知其德之薄智之小力之少而任至重之寄宜其不免於傾覆之凶也若夫豫之六二則不然何者以其能知幾也惟夫知幾則當豫之時不屈已以狥人而无上交之謟不屈人以狥已而无下交之瀆存諸我者无毫髮之失故聖人嘆之曰知幾其神乎又曰其知幾乎而美之曰君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫幾之爲言事之初也於事之初而能豫知之此中庸之所謂前定也吾之所知者不在於臨事之後此所謂動之微吉之先見也非神而何惟與乎神則見幾而作不俟終日斷然而識此幾矣夫所謂知幾者天下之理日彰者常寓於至微至剛者常始於至柔知幾之君子則无不知也其所以无不知者何也豫之六二居坤之中靜中之静也震在乎外動作萬變而吾之此心安然而无事此萬物之理皆於靜中得之故在爻有介于石之象雖有多智之萬夫其孰不仰望乎我而取之以爲法乎殆庻幾乎者此顔氏子其人也故繼之以復之初九夫君子之道在於善小人之道在於不善惟顔子知其善也則拳拳服膺而弗失之知其不善也則非惟未嘗不之知也而又知之而未嘗復行焉此所謂不貳過也聖人安得不以復之初爻而予之上繫曰黙而成之不言而信存乎德行此非顔氏之子其孰能當之君子小人之道即天地之隂陽也故在易則爲隂陽之卦然其本一也所謂一者何也天地絪緼男女搆精是也夫惟天地隂陽二氣相合而絪緼則萬物由此而化醇致一之謂也男女隂陽二氣相合而搆精則萬物由此而化生亦致一之謂也所謂致一之説則損之六三詳而明之易傳曰夫兑之三爻皆志於益上然初九九二則以剛應柔而六三則以柔應剛故三人同行而語其自損之至者則六三是也故曰損一人是一人也獨徃以應上故艮兑相合男女搆精而盡天地交感之義成萬物化育之功矣此謂得其友也蓋六三者兑之主而上九者艮之主少男少女隂陽相配夫婦之道貴於專一若三人行則疑所主矣故曰一人行三則疑也夫君子小人之道不難知也君子之動也安其身而後動小人之動也則危以動焉君子之語也則易其心而後語小人之語也則懼以語焉君子之交也則定其交而後求小人之交也則无交而求焉君子修此三者故全其在已與其在人者而小人无一焉宜其莫之與也吁莫之與固无害也而傷之者至則又豈特莫之與也故益之上九有莫益之或擊之之辭是何也立心勿恒之故也噫人之心其可以勿恒矣乎以是言之則此章所謂君子小人之道於是乎判矣
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　此章復言易之作也本諸乾坤學易者當自乾坤而入故曰乾坤其易之門邪夫萬物以氣則不離乎隂陽以形則不離乎剛柔大而爲天地妙而爲神明其見於易之書也名稱萬端雜然不一其能越於乾坤也哉此乾坤所以爲易之門邪夫隂陽之氣相與合德則通隱顯而爲一也故曰以通神明之德剛柔之形各有定體則體萬物而不遺也故曰以體天地之撰撰所以造物也易自伏羲畫之文王重之夫子賛之皆本於乾坤而稽考其𩔖故大而天地微而事物莫不悉備觀象繫辭視上古爲尤詳此其故何也蓋世既下衰人不知道不顧理之順逆時之否泰倒行逆施而昧夫吉凶之所以然故聖人不得已詔之以是書而不厭其詳此聖人作易之本意也故曰其衰世之意邪且夫人之所以昧夫吉凶者以其心之有二而所見之不一也此聖人作易所以因其貳以濟民行而明得失之報以示之使之勿貳爾心也然易之所以明得失之報以示人者蓋天下之理徃者吾能彰之使人稽其所以然來者吾能察之使人逆其所未然顯者吾能微之使人有所不敢玩幽者吾能闡之使人无或有所蔽開明此理而寓之於其書故當夫稱謂之名辨夫隂陽之物正夫告戒之言斷夫吉凶之辭以此書載此理則聖人所以示人者无不備矣故夫所稱之名雖小而取𩔖則大如曰牛曰馬而上比天地豈非取𩔖也大乎所寓之㫖雖遠而其辭則文如元亨利貞吾求其㫖則天地之四時人心之四端實在於是以訓釋求之則曰善之長嘉之㑹義之和事之幹其辭豈不文乎見豕負塗載鬼一車等語詭怪不經可謂曲矣而象則曰羣疑亡也此乃中理之言也包羲之網罟神農之耒耜萬古而下其事顯然而肆其誰不之知也然取之離取之益非吾夫子不能發而明之豈非隱乎嗚呼易之爲易也如此此其所以能明得失之報以示人也
　　童溪易傳卷二十九



　　欽定四庫全書
　　童溪易傳卷三十　　　宋　王宗傳　撰
　　繫辭下
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權前章言於稽其𩔖其衰世之意此章復言易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎而繼之以九卦之德至於再至於三而不能已也吾以是知易之爲易聖人不特爲衰世之民而作也亦聖人自蹈衰世之憂患而作也文王羑里之囚是矣孔子賛易及此其亦渉衰周之難乎夫六十四卦之卦德皆聖人之德此章特言九卦者盖言文王當時之事也使文王之在當時先有是德其能脱於憂患之域乎故後章亦曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪文王之德始見於羑里之囚是履虎尾渉患難爲文王進德之基故曰履德之基也又以謙德順事於紂有事君之小心而曽无犯上之舉則持循於已者盖有所執守而然也故曰謙德之柄也文王至此君子之道長矣出入无疾朋來无咎而隂虚不能害天地之心即我之心也故曰復德之本也自此受命作周而周家王業愈固而不可㧞故曰恒德之固也又自此虞芮質厥成江漢被其化損以修政益以裕民故曰損德之修也益德之裕也困之彖曰困而不失其所亨其惟君子乎以言非君子則當剛揜之時不免於困矣文王經歴憂患至此而亨於西土三分天下有其二君子小人之辨其在此時乎故曰困德之辯也文王養人之功至此不窮徃來井井咸即有周而无適彼之思故曰井德之地也終焉上順天心下順人心申命從事而大勲集於其子武王盟津之㑹八百諸侯聽其命而不違故曰巽德之制也雖然履所以爲德之基者盖和而至也苟不和而至其能脱羑里之囚乎謙所以爲德之柄者盖尊而光也苟不尊而光則當此之時其能亨而有終乎復所以爲德之本者盖小而辨於物也苟不小而辨於物則一陽來復君子之勢尚微其不爲隂虚所害乎恒所以爲德之固者盖雜而不厭也文王與紂之時仁暴並施善惡相勝可謂雜矣而帝遷明德串夷載路天命人心至此有歸无有厭斁夫文王者故曰恒雜而不厭損所以爲德之修益所以爲德之裕者盖先難而後易與長裕而不設也文王治内治外之政始於憂勤終於逸樂則損以脩政豈非先難而後易乎關睢之化行則賢人衆多鵲巢之化行則庻𩔖繁殖則益以裕民豈非長裕而不設乎不設云者文王有自然之化而非容心於其間也困所以爲德之辯者盖窮而通也夫困者剛爲隂所揜也羑里之難可謂窮矣而文王於此時則窮而通也故曰困而不失其所亨井所以爲德之地者蓋居其所而遷也以言非文王求於下民惟民歸於文王也苟非居其所而遷則文王亦有心於求下民矣惟井也居其所而不捨此養人之功所以變遷而不窮也巽所以爲德之制者以言稱而隱也稱者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也隱者入也巽之爲卦二陽在上揚也一隂在下入也故巽爲風風之爲物鼓動萬物莫見其迹而君子之德風也由文王至於武王風化之行厥惟舊哉此四方莫不聽命而不知其所以然也非巽稱而隱而何夫惟履和而至故可以和行説應乎乾履虎不咥此和行也謙尊而光故可以制禮裒多益寡稱物平施此制禮也復小而辨於物故可以自知不善未嘗不知知之未嘗復行此自知也恒雜而不厭故可以一德乆於其道天下化成此一德也損先難而後易故可以遠害而損之卦德曰利有攸徃益長裕而不設故可以興利而益之卦德亦曰利有攸徃以言當損而損當益而益无徃而非利也若夫困窮而通則致命遂志而已矣夫何怨云故曰困以寡怨伯夷叔齊困孰甚焉然彼之志未嘗不遂也故夫子以爲求仁而得仁又何怨聖賢之設心大扺如此井居其所而遷則或居也或遷也命也有義焉故於以辨義舎井焉不可此聖人之德不可以人不我求之爲不足人必我求之爲有餘也巽稱而隱故可以行權蓋權也者所以稱物也其或抑或揚皆欲當夫時中而已矣是理也雖稱而隱非可與權者不知也故孔子亦曰可與立未可與權然則權也者即文王之所以爲文武王之所以爲武也吾夫子之於九卦也凡三致其意如此學者其可不刳心矣乎
　　易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉此章言易之爲書也凡三致其意焉大抵皆論六爻有不一之用於以明易之道以示人也夫易之爲書也奚可遠求云乎哉而布在此書者不過六爻之用云爾舎六爻而求易則爲道遠矣夫六爻之用易之道也其爲用也不一故爲道也屢遷屢遷云者變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適此所謂屢遷也夫居則不變動六虚位是也所謂初二三四五上也變動則不居周流於六虛位之間是也所謂九與六也九在某卦或居初三五之陽位或在二四上之隂位六在某卦或在二四上之隂位或居初三五之陽位或上或下之不常其居故曰上下无常此之爻以九居初剛也而彼之爻則以六居初是以柔易剛也此之爻以六居二柔也而彼之爻則以九居二是以剛易柔也或剛或柔无一定之主故曰剛柔相易不可爲典要其所以然者蓋唯變之是適云爾此其道所以屢遷也易之道如此苟非知所戒懼之人即其所以然者而見於躬行則亦道自道爾人自人爾道豈能虛行乎蓋道待人而後行故也故聖人之作此書也於其出入之際以度内外欲使夫人之知所戒懼以躬行是道焉其出入云者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自外而之内於其出入之際以度内外則知消息盈虚之變出處進退之際蓋有所不可逃者此所以能使人之知懼也然此書之作又明夫人之所當憂患與其所以致憂患之故者詳悉以告之則夫人至此鮮有不知懼者矣知懼之心油然而生則雖无師保不邇父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之懼明憂患之故也初初爻也六爻之理其初難知故此書之作也於其初爻也率其所以然之辭而後揆之以一卦之方則一卦之體立矣故曰既有典常下文所謂初辭擬之卒成之終是也方其剛柔之相易也則不可爲典要初辭既率而一卦之體立則向之所謂剛柔相易者又不離乎一卦之内矣豈有不典常乎此易之道雖曰變易也而能垂萬世不易之法歟然則是道也苟非其人其能躬行是道而无負於聖人所以垂法之意歟故曰苟非其人道不虚行易之爲書也原始要終以爲質也如上文所謂初率其辭而揆其方是也是書之作於其初也而原其始於其上也而要其終以爲一卦之體質體質既立則六爻之所謂九與六者相雜於一卦之内蓋有是時則有是物時在卦也物在爻也如復之時則有初九姤之時則有初六是也初爻在下時物之未著也故曰難知上爻在終時物之已著也故曰易知如乾之初有潛龍之象此難知也至上則爲亢龍矣豈不易知乎咸之初有咸其拇之象此難知也至上則咸其輔頰舌矣豈不易知乎何者卦有終始事有本末故也唯其難知也故聖人於初爻之辭擬之而後言故曰初辭擬之惟其易知也故聖人卒而成之以終盡其義故曰卒成之終凡此論六爻之初上者然也若夫揉雜剛柔之物撰成一卦之德使是與非各得其辯則非二三四五之中爻不能盡此義也故曰非中爻不備然則剛柔之物既雜則有存亡吉凶之判而易之存亡吉凶之理聖人又於彖辭而明之彖辭既作則一卦之德由此而撰矣其在易也豈復有難知之患噫亦要其存亡吉凶則居可知矣又曰智者觀其彖辭則思過半矣夫惟如是故聖人又即中爻而有同功異位之説二與四俱柔也故其功同卦分内外故其位異若以其善論之則又有多譽多懼之不同何者遠於君者其𫝑伸故多譽近於君者其𫝑屈故多懼是以乾之九二有見大人之利而九四則不免於或焉月望日則蝕臣近君則屈理勢然也故四多懼而曰近也柔之為道不利遠者此則言以二之柔宜非致遠之才今也多譽何也蓋以其要在於用柔中而无咎故多譽也咎者譽之反也旣无咎則其多譽也宜矣三與五俱剛也故其功同卦分内外故其位異三多凶五多功者以其有貴賤之等也三旣多凶則比之五也不復言其善之不同以其无善之可録也故聖人賤之又曰其柔危其剛勝邪聖人若曰三之所以无善之可録而取賤於人者蓋謂以其柔居此位則不當位而危以其剛居此位則其過剛而勝故也然則所謂雜物撰德辨是與非非中爻不備於此蓋可見矣存亡吉凶之理豈曰難知矣乎雖然多譽多懼多凶多功六十四卦凡爲中爻者未必盡然今也云爾何也特從其多者言之爾夫是書之作人皆知其有所謂六爻也然而未知其故也故聖人於此又言天地與人之道不越乎是而六爻變動而有是吉凶之異者此非聖人之私智也故曰易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼三才而両之故六爻以五與上二畫爲天之道而居上蓋立天之道曰隂與陽上則隂而五則陽故也以初與二二畫爲地之道而居下蓋立地之道曰柔與剛二則柔而初則剛故也以三與四爲人之道而居中蓋立人之道曰仁與義而三與四則仁義之用也易之爲書三才之道无所不有故曰廣大悉備分而言之則大者天也廣者地也悉備者則處諸天地之閒者是也而上繫亦曰夫易廣矣大矣而繼之以備矣之辭若曰遠則不禦者天也故曰大邇則静而正者地也故曰廣天地之間者萬物也故曰備與此所言无異義也然則六爻之爲義此其故也而三才之道實寓乎其中矣豈有他哉夫爻之爲義則亦取其效三才之道有所謂變動云爾爻有剛柔之等即於九六焉見之物即上文所謂時物也九六相雜而成交錯之文則或剛或柔有不可揜若夫文之不當或以陽居隂而吉或以隂居陽而凶又或以隂居隂以陽居陽而有吉有凶凡此之𩔖皆所謂文不當也此聖人因故六之辭而有及於故曰爻故曰物故曰文故吉凶生焉以詳明夫六爻之所以然也學者於斯其可忽諸
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫乾天下之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　嗚呼予學易至下繫之末章感慨竊嘆而益知聖人所以興易之意也是何也不有所喪則无所興故也夫窮則變變則通通則乆易之道也世道不喪於殷之末世則是易也吾知其未必興於有周盛德之主矣雖然天下之事有本有末有盛有衰本末者世運之終始也盛衰者主德之明暗也本末相禪盛衰相軋此文王與紂之事然也當是時也易雖欲不興可乎哉吾又知其必興於此時也故前文亦曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎夫惟聖人之作易於其有是憂患而作也故其辭亦不得不危大凡人之渉世處事也危其危則无危故易於此危者使平如所謂栽者培之是矣易其危則必危故易於此易者使傾如所謂傾者覆之是矣以乾九三重剛而不中可謂危矣然以惕懼自處則雖危无咎處豫之初隂弱居下可謂易矣然以逸豫而鳴則志窮而凶是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上而日月之明晦寒暑之徃來下而草木之榮謝蟲魚之生死莫能逃此本末盛衰之理故得時者昌失時者亡其在人主則文王與紂之事是也故曰其道甚大百物不廢雖然天人有交相勝之理吉凶无不可求之道知其説者則可以有安而旡危有存而无亡不在乎他在乎終始以致其懼而已然則易之辭所以危者盖欲人之知懼也惟能知此則无過咎易道之要莫要於此嗚呼此文王所以有是盛德而脱羑里之難也夫文王之盛德即前章所謂九卦之德也合九卦之德以爲文王之盛德而文王盛德之本則又本諸乾坤故又以乾坤之德行繼之夫所謂乾坤之德行者易簡是也有得於乾坤易簡之德行以爲吾之德行則天下險阻艱難无不盡知之矣且夫德行之貴於有常也乆矣无常不可謂德行乾之德無時而不易故曰恒易坤之德無時而不簡故曰恒簡然乾坤之德行所以恒易恒簡者以其至健至順也使乾之徤坤之順而不極其至則所以爲德行者詎能恒乎孔子曰中庸之爲德也其至矣乎民鮮能乆矣夫有是至德而鮮能乆者斯民之无恒心也若聖賢則不然故上繫之首章其論易簡也以可乆可大爲賢人之德業惟恒易恒簡故能説諸心惟知險知阻故能研諸侯之慮易簡者我心之所固有優游涵泳其味無窮能無説乎險阻在前憂慮疚懷徃來於中能无所研乎研究也諸侯謂文王也而諸家皆以侯之一字爲衍字誤矣夫險阻者易簡之反而説心亦研慮之反也文王當殷之末世倘非有得於乾坤之易簡以説吾此心其能處困厄之世而脱羑里之難乎不能脱羑里之難非所謂乾坤之至健至順也又倘非於險阻艱難无不盡知以研吾此慮其能推吾歴渉患難之道以與民同患而興易乎不能與民同患而興易亦非所謂乾坤以易簡示人之意也故又繼之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易有爻有象爻象也者所以效天下之易簡也故爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變則定天下之吉凶成天下之亹亹者皆易簡之爲也使存諸我者不易且簡則吉與凶之不齊固未易定而亹亹者之无窮亦未易成也變化天道也云爲人事也聖人以天道人事本无二理故其興易也即人事以明天道非舎人事别有所謂天道也上繫曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化是也故於此而曰變化云爲一天人也夫天下之吉凶與天下之亹亹者即人事也而聖人定之成之則以天道律人事也人有言而云有動而爲无徃而非天道則得聖人所以興易之意矣且夫人之事有得夫易之吉事歟則必有上天所降之祥人之事有得夫易之象事歟則必知聖人所制之器人之事有得夫易之占事歟則又知遠近幽深之來物凡此皆天道也孰謂天道人事之爲二乎夫惟天道人事之无有二也故天地設位於上下而聖人成能於両間此乾坤之德所以全盡於聖人也所謂人謀即成天下之亹亹者是也所謂鬼謀即定天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺則百姓日用於是道之中者莫不樂推而不厭矣故即其能以與聖人以爲聖人之能成其能故也朱子發曰伏羲氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖人演之而爲六十四卦有爻有彖以人情變動言之於其辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利者不可不言也故變動以利言吉凶以情遷巧厯之所不能計也聖人惟恐遷之而失其正矣故爻彖以情言變動者何情僞之所爲也人之情僞難知矣以情相感則利生以偽相感則害生近不必取遠不必舎則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生而悔吝著情僞其能掩乎是則情僞相感也遠近相取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也悔吝者何凡易之情隂陽相求内外相應近而不相得則僞不可乆物或害之害則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利矣吝之而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之遠害也故曰聖人之情見乎辭然則何以知其情偽邪考其辭可矣將叛者其心愧負故其辭慙中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故其辭寡躁人欲速故其辭多誣善之人妄故其辭㳺失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知之也五者反是以知險知阻而知之也簡易則吉險阻則凶其辭雖六其别則二情僞而已矣上繫言易簡而天下之理得矣下繫終之以易簡而知險知阻故曰同歸而殊塗一致而百慮
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天両地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兑爲羊
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兑爲口
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
　　震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
　　兑爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壮物不可以終壮故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛決柔也君子道長小人道憂也


　　童溪易傳卷三十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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