管子 (四部叢刊本)/卷第十三
| 管子 卷第十三 唐 房玄齡 注 景常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本
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管子卷第十三 唐司空房 𤣥齡
心術上第三十六 心術下第三十七
白心第三十八
心術上第三十六 短語十
心之在體君之位也〈心之在體當身之中凡身之運爲皆心之所使故象君位〉九竅之有職官之
分也〈九竅則各有職司不能以此代彼若百官之有其分也〉心處其道九竅循理〈心之君處常能順道則九竅所司各〉
〈循理而應也〉嗜欲充益目不見色耳不聞聲〈君嗜欲充益動達道則九竅失其由故目有所不見耳有所不〉
〈聞也〉故曰上離其道下失其事〈上順道則下事得〉母代馬走使盡其力母代
鳥飛使𡚁其羽翼母先物動以觀其則動則失位靜乃自得
道不逺而難極也〈能走者馬也能飛者鳥也今不任鳥馬之飛走而欲以人代之雖盡力𡚁翼而終竟不能盡以喻君代臣亦然故曰〉
〈不逺而不得故曰難極也〉與人並處而難得也虚其欲神將入舎〈但能空虚心之嗜欲神則入而舎之〉
掃除不絜神乃留處〈不絜亦喻情欲〉人皆欲智而莫索其所以智乎〈所以〉
〈智者虚心以循理也〉智乎智乎投之海外無自奪〈但能虚心循理其智雖復逺投海外虚心用之〉
〈他母從而奪之也〉求之者不得處之者〈將欲求之智終不知其處而得之也〉夫正人無求
之也〈智旣不可得故人亦無從而求之〉故能虚無虚無無形謂之道化育萬物謂
之德君臣父子人間之事謂之義〈人事各有冝也〉登降揖讓貴賤有等
親踈之體謂之禮𥳑物小未一道殺僇禁誅謂之法〈謂簡擇於物未有能〉
〈與道爲一者乃殺勠禁防之此法之用也〉大道可安而不可
〈夫道無形無聲者也體神而安之則有理存焉如欲之無緒〉
〈可言〉直人之言不義不顧不出於口不見於色四海之人又孰知其
則〈謂安道之君子雖人言其不義驚然不顧言旣不出於口理又不見於色言理旣絕四海之人誰有能知其則義哉〉天曰虚地曰
靜乃不伐〈言能體天而虚順地而靜則道德全備故不可伐也〉絜其宫〈宫者心之宅猶靈臺也〉開其門〈門謂〉
〈口也開口使順理而言下解中門謂耳目也〉去私母言〈謂無私言〉神明若存〈宫㓗無私則神存〉紛乎其
若亂靜之而自治〈雖紛然而亂但靜而順之則自理也〉強不能徧立智不能盡謀〈忘強〉
〈與智然後所謀立能逼而盡〉物固有形形固有名名當謂之聖人〈立名當物所以稱聖〉故
必知不言無爲之事然後知道之紀〈道以不言無事爲紀〉殊形異執不與萬
物異理故可以爲天下〈君人者必殊形異執與物同理故可以爲天下主〉人之可殺以其惡
死也〈
不惡死雖殺無益〉其可不利以其好利也〈不好利雖不利之亦無懲也〉是以君子不
怵乎好〈怵止也不止人好利之情下解中作怵〉不迫乎惡〈不迫移人惡死之意〉恬愉無爲去智與
故其應也非所設也其動也非所取也〈故事也旣忘智則事自去〉過在自用
〈自用不順理則生過〉罪在變化〈小聦明變舊章則成罪也〉是故有道之君其處也無
知〈寂泊之至〉其應物也偶之〈符契自然而合也〉靜因之道也〈凡此皆虚靜循理之道也〉心
之在體君之位也九竅之有職官之分也〈此巳下上章之解也然非管氏之辭豈有故作難書〉
〈而復從而解之前之循制皆不然矣凡此書之解乃有數篇版法勢之屬皆間錯不倫處非其第據此則劉向偏授之由曰謂爲管氏之辭故使然也今究〉
〈㝷文理觀其體勢一韓非之論而韓有解老之篇疑此解老之𩔖也〉耳目者視聽之官也心而無與於
視聽之事則官得守其分矣夫心有欲者物過而目不見聲
至而耳不聞也故曰上離其道下失其事故曰心術者無爲
而制竅者也〈心無
欲之爲故能制於九竅〉故曰君無代馬走無代鳥飛此言不
奪能能不與下誠也〈君之能不預於下之誠凡爲其所能無不誠〉母先物動者揺者不
定趮者不靜言動之不可以觀也位者謂其所立也人主者
立於隂隂者靜〈靜爲躁君故人主立於隂也〉故曰動則失位〈失君位也〉隂則能制
陽矣靜則能制動矣〈君亦能制臣矣〉故曰靜乃自得道在天地之閒也
其大無外其小無内〈所謂大無不苞細無不入也〉故曰不逺而難極也虚之
與人也無閒〈虚能貫穿人形故曰無閒〉唯聖人得虚道故曰並處而難得丗
人之所職者精也〈職主也言所禀而生者精也〉去欲則宣宣則靜矣〈宣通也去欲則虚自〉
〈行故通而靜〉靜則精精則獨立矣獨則明明則神矣神者至貴也故
館不辟除則貴人不
焉故曰不㓗則神不處人皆欲知而
莫索之其所以知彼也其所以知此也〈有此然後知彼也〉不脩之此焉
能知彼〈無此其具則不往知彼〉脩之此莫能虚矣虚者無藏也〈此旣脩則彼不能虚誑者無能〉
〈藏隱故也〉故曰去知則奚率求矣〈率循也無知則循理而自求也〉無臧則奚設矣〈旣不〉
〈能隱藏則無䇿謀可以施設也〉無求無設則無慮無慮則反覆虚矣天之道虚
其無形虚則不屈〈屈竭也〉無形則無所位𧺴〈𧺴逆也〉無所位𧺴故
偏流萬物而不變〈無物與之同故不變〉德者道之舎物得以生〈謂道因德以生物故德爲道舎〉
生知得以職道之精〈得其生者主由稟道之精也〉故德者得也得也者其謂
所得以然也〈得道之精而然〉以無爲之謂道〈無爲自然者道也〉舎之之謂德〈道之所舎〉
〈之謂德也〉故道之與德無閒〈道德同體而無外内先後之異故曰無閒〉故言之者不別也〈同體〉
〈故能不別〉閒之理者謂其所以舎也〈道德之理可間者則有所舎所以舎之異也〉義者謂各
處其冝也禮者因人之情縁義之理而爲之節文者也故禮
者謂有理也理也者明分以諭義之意也故禮出乎義義出
乎理理因乎冝者也法者所以同出不得不然者也〈有禮則有法故曰同〉
〈出也〉故殺僇禁誅以一之也故事督乎法〈督察也謂以法察事〉法出乎權權
出乎道〈權道者事從之而出〉道也者動不見其形施不見其德萬物皆
以得然莫知其極故曰可以安而不可也莫人言至也〈人無能言者理之至〉
〈也〉不冝言應也〈有時冝言則應物故〉應也者非吾所設故能無冝也不顧
言因也〈無所顧思者因舊故〉因也者非吾所所顧故無顧也〈因舊也非吾所爲故無顧〉
不出於口不見於色言無形也四海之人孰知其則言深囿也〈不知〉
〈深淺之囿城也〉天之道虚地之道靜虚則不屈靜則不變不變則無
過故曰不伐㓗其宫闕其門宫者謂心也心也者智之舎也
故曰宫㓗之者去好過也〈去欲好之過也〉門者謂耳目也耳目者所
以聞見也物固有形形固有名此言不得過實實不得延名
〈不得無實虚延其名〉姑形以形以形務名督言正名〈姑且也且言形者以其形也〉故曰聖
人不言之言應也〈言則言彼形耳於我無言〉應也者以其爲之人者也〈人有所爲故聖〉
〈人得不應〉執其名務其應所以成之應之道也〈物旣有名守其名而命合之則所務自成斯應〉
〈物之道〉無爲之道因也因也者無益無損也〈損益者生有爲〉以其形因爲之
名此因之術也〈見形而後名非因而何〉名者聖人之所以紀萬物也〈萬物雖多立名以紀〉
〈之也〉人者立於強〈必強然後有所立也〉務於善〈必善然後成人也〉未於能〈能未成者習而成之〉動
於故者也〈凡所運動必循於故致也〉聖人無之〈謂無宰物之心也〉無之則與物異矣〈物有我無〉
〈故異也〉異則虚〈異於有故虚也〉虚者萬物之始也〈有形生於無形也〉故曰可以爲天
下始〈聖人體虚故爲天下始也〉人迫於惡則失其所好〈迫入於惡故失於好〉𪫟於好則忘
其所惡〈爲好所𪫟故忘其惡〉非道也〈二者皆非〉故曰不𪫟乎好不迫乎惡惡不
失其理欲不過其情故曰君子恬愉無爲去智與故言虚素也
〈凡知與言習從虚素生則無邪欲也〉其應非所設也其動非所取也此言因也因也
者舎已而以物〈舎巳而隨物故曰因〉爲法者也感而后應非所設也縁理
而動非所取也過在自用罪在變化自用則不虚不虚則仵
於物矣變化則爲生〈謂有爲於營生〉爲生則亂矣故道貴因因者因其
能者言所用也〈就能而用故曰因也〉君子之處也若無知言至虚也其應
物也偶之言時適也若影之象形響之應聲也故物至則
應過則舎矣舎矣者言復所於虚也
心術下第三十七 短語十一
形不正者德不來〈有諸内必形於外故德來居中外形自正詩云抑抑威儀惟德之隅〉中不精者心
不治〈精誠至之謂也中能誠至心事自理〉正形飾德萬物畢得翼然自來神莫知
其極〈正外形飾内德則下觀而化矣故萬物盡得其理也〉昭知天下通於四極〈因物之義可以逆順故能昭知天下自近〉
〈以及逺通達於四極〉是故曰無以物亂官〈貪賄則官亂也〉母以官亂心〈徤羡太甚則心亂也〉此
之謂内德〈官貨兩忘則内德也〉是故意氣定然后反正〈無欲則意氣定故能反正也〉氣者
身之充也〈氣以實身故曰身之充也〉行者正之義也〈行不違中正之冝者也〉充不美則心
不得〈充不美則氣邪故心亂而不自得也〉行不正則民不服〈行不正則邪枉故人不服〉是故聖人若
天然無私覆也地然無私載也私者亂天下者也凡物載
名而來聖人因而財之而天下治實不傷〈因名而財則物冝之不爽故天下之理不傷也〉不
亂於天下而天下治〈天地以及萬物皆有理存焉直莫之亂則自理矣〉專於意一於心耳目
端知逺之證〈伹專意一心則耳目自端證知逺事也〉能專乎能一乎能母卜筮而知
凶吉乎〈惠迪吉從逆凶豈勞⺊筮而後知乎〉能止乎能巳乎〈謂能止於巳分〉能母問於人而
自得之於已乎〈誠巳自通問人致惑故不問而自得也〉故曰思之思之不得
神敎
之〈誠已思而不得必有神來教〉非神之力也其精氣之極也〈神雖能敎不精極者令有精極則神不〉
〈得不敎豈神能致其力我也〉一氣能變曰精〈謂專一其氣能變鬼神來敎謂之精〉一事能變曰智
〈能專一其事能變而動之謂智也〉慕選者所以等事也〈人之來助或占慕之或選擇之欲令其事齊等也〉
極變者所以應物也〈物窮則變變而通之我之所由今極於變通之理應物者也〉慕選而不亂〈慕選〉
〈則齊㓗故不亂〉極變而不煩〈極變以順物冝故不煩也〉 執 一之君子執一而不失能
君萬物〈一謂精專也旣精且專故能君萬物也〉日月之與同光天地之與同理〈所謂〉
〈與天地合其德與日月合其明〉聖人裁物不爲物使〈聖人者裁斷於物而使物不爲裁而使已也〉心安是
國安也〈聖心安是國安〉心治是國治也〈聖心治是國治〉治也者心也安也者心也
〈理與安一在於心然後國從也〉治心在中〈理心在於中適也〉治言出於口〈則無口過〉治事加於
民〈則無枉事〉故功作而民從則百姓治矣〈功成人服非理而何〉所以操者非刑
也所以危者非怒也〈刑雖能操怒雖能危比之於道猶爲末功物不能離道無不操違道必危是無不危也〉民人操
百姓治道其本至也〈必每人皆操道然後百姓理如此則道爲人本豈不至哉〉至不至無〈無虚也所〉
〈謂至者虚之道也〉非所人而亂〈非至虚而爲天下主必亂〉凡在有司執制者之利非
道也〈有司執制常棄本逐求滯於刑政非道也〉聖人之道存亡〈迎之不見其首隨之不見其後故曰〉
〈存亡也〉援而用之殁丗不亡〈道無形也無形則無盡時故殁丗不亡也〉與時變而不化
應物而不移日用之而不化〈無形則無變移之時〉人能正靜者筋肕而骨
強〈能靜則和氣全故筋骨肕強也〉能戴大圎者體乎大方〈必體大方然後能戴大圎〉鏡大淸
者視乎大明〈必視大明然後能鏡大淸〉正靜不失日新其德〈正靜者則理順而功立故其德日新〉
昭知天下通於四極〈旣知天下則逺通四極〉金心在中不可匿〈金之爲物彌精心之〉
〈爲用彌明故比心於金中苟有如金之心則徴見於外不可隱匿之也〉外見於形容可知於顔色〈其見於外〉
〈或在形容或在顔色〉善氣迎人親如弟兄惡氣迎人害於戈兵不言之言
聞於雷鼓〈至道之君常言之言則人無不聞故同於雷鼓〉金心之形明於日月察於父母
〈金心無不耀無不知故明於日月察於父母知子無於父母故以言焉〉昔者明王之愛天下故天下可附
暴王之惡天下故天下可離故貨之不足以爲愛刑之不足
以爲惡貨者愛之末也刑者惡之末也〈愛惡以爲心夲也故貨刑爲末也〉凡民
之生也必以正乎〈正乎則能保全其生〉所以失之者必以喜樂哀怒〈喜樂哀怒〉
〈過常則失其主〉節怒莫樂節樂莫若禮〈樂主和故能節怒〉守禮莫敬
〈禮者敬而巳矣故敬能守禮也〉外敬而内靜者必反其性〈外敬則合禮内靜則循察故能反其性〉豈無
利事哉我無利心豈無安處哉我無安心〈亦旣反性則忘其利安雖有利事安處蔑不足資也〉
心之中又有心〈動亂之心中又有靜正之心也〉意以先言〈意感而得言〉意然後刑〈意感其事然後〉
〈呈形〉形然后思〈有形則理可㝷故思之也〉思然后知〈思然後得理故能知也〉凡心之形過知
失生是故内聚以爲原泉之不竭〈内聚思慮則用之不窮猶泉之有源其可竭哉〉表裏遂
通泉之不涸四支堅固〈内和則外道表裏無擁故泉之不涸而四支堅固也〉能令用之被
服四固〈伹能用此道者則四支堅固
及其身也〉是故聖人一言解之上察於天下察
於地〈解則無不通物故能窮於上下〉
白心第三十八 短語十二
建當立〈凡所建必建其當立者也〉有以靖爲宗〈靜則思慮審爲建事之宗〉以時爲寶〈䢖事非時〉
〈雖盡善不成時爲事寶也〉以政爲儀〈政者所以節制其事故爲儀〉和則能乆〈又必當和同然後能乆也〉非吾
儀雖利不爲非吾當雖利不行非吾道雖利不取〈凡此雖曰有利非吾儀也〉
〈當也道也故皆不爲之也〉上之隨天其次隨人〈所謂應天順人也〉人不倡不和〈人倡而和事無不成也〉
天不始不隨〈後天而奉天則則舉無不違也〉故其言也不廢其事也不隨原始
計實夲其所生知其象則索其形〈謂君之出言人乃順而不廢其行事則有不隨此者當原其初始〉
〈計其理實㝷夲其所生則其象可知象旣可知則其形可索也〉縁其理則知其情〈順理則情自見〉索其端則
知其名〈索端則名自形〉故苞物衆者莫大於天地〈萬物共在天地之中〉化物多
者莫多於日月〈日陽也月隂也物皆稟隂陽之氣然後化之也〉民之所急莫急於水火
〈一日無水火則生理或有不全〉然而天不爲一物枉其時〈冬不爲松栢不凋輟其霜雪夏不爲薺麥枯死止其雨露也〉
明君聖人亦不爲一人枉其法〈周公不以管蔡之親休其誅放也〉天行其所行而
萬物被其利〈冬行霜雪夏行雨露故萬物利也〉聖人亦行其所行而百姓被其
利〈行賞於善人行罰於凶人故天下清而百姓蒙利也〉是故萬物均旣誇衆矣〈誇大也天與聖人無私故萬物〉
〈均蒙其利旣大而且衆也〉是以聖人之治也静身以待之物至而名自治之
〈循名責實則下無隱情故理〉正名自治之竒身名廢〈竒謂邪不正音飢〉名正法備則聖人無事
〈正名法備則事無闕滯故聖人無事也〉不可常居也〈居必有時而遷〉不可廢舎也〈廢舎則百度㢮紊也〉隨
變斷事也〈居變則不擁塞也〉知時以爲度〈事非其時則不成也〉大者寛小者局〈寛則〉
〈有餘局則不足〉物有所餘有所不足〈以有餘補不足則事平理均也〉兵之出出於人〈人爲兵本〉
其人入入於身〈兵而有功入其賞賜必反於身〉兵之勝從於適〈適和也所謂師克在和也〉德之
來從於身〈脩身則德立也〉故曰祥於者義於人〈義於人者則祐之以福祥也〉兵不
義不可〈兵不義而還自害故不可〉強而驕者損其強弱而驕者亟死亡〈違禮而驕〉
〈無施而可弱而驕者則又其戻焉死之速不亦冝乎〉強而卑義信其強〈信音申〉弱而卑義免於
罪是故驕之餘卑〈於驕有餘則弱弱則卑也〉卑之餘驕〈於卑有餘則強強則天驕〉道者一人
用之不聞有餘〈理纔用於一人〉天下行之不聞不足〈無不足於其人〉此謂道矣
〈多少昔足者道也〉小取焉則小得福大取焉則大得福盡行之而天下
服殊無取焉則民反其身不免於賊〈殊無取焉則動皆違道故人反背之而賊害也〉左者
出者也〈左爲陽陽主生故爲出也〉右者入者也〈右爲隂隂主死故爲入也〉出者而不傷人入
者自傷也〈出者旣主生則不當傷人違而傷人是還自傷〉不日不月而事以從〈伹循道而往不計日月事〉
〈巳從而成也〉不卜不筮而謹知吉凶〈順道則吉違道則凶豈須卜筮後知乎〉是謂寛乎形徒
居而致名〈守道者靜黙而巳故其身寛閑徒然而居能致令名〉去善之言爲善之事事成而
顧反無名〈能去言善直能爲善事其事之成顧反之者黙然無名也〉能者無口從事無事
〈深能其事者必不求名然其從事安然閑暇無事然也〉審量出入而觀物所載〈謂凡出命今當觀物載之〉
〈所堪然後當量而出之也〉孰能法無法乎始無始乎終無終乎弱無弱乎
〈凡北皆謂爲而忘之者也〉故曰美哉岪岪〈岪岪興起㒵謂能爲而不爲有契於道如此則功美日興故曰美哉岪岪〉故
曰有中有中〈舉事雖得其中而不爲中乃是有中也〉孰能得夫中之衷乎〈得於中之捐󠄂折中者〉
〈其唯忘中乎〉故曰功成者隳名成者虧故曰孰能棄名與功而還
與衆人同〈君棄功名則與衆不異同於物者誰能害之者也〉孰能棄功與名而還反無
成〈棄功名則無所成名〉無成有貴其成也〈能貴無成乃是成也〉有成貴其無成也
〈若其貴成乃是無成〉日極則仄月滿則虧極之徒仄滿之徒虧〈謂月〉巨之
徒滅〈謂能立大功也〉孰能已無已乎効夫天地之紀〈天地忘形者也能効天地者其唯忘己乎〉人言
善亦勿聽人言惡亦勿聽〈譽之不勸非之不沮〉持而待之空然勿兩之
淑然自淸〈但無心而待則淑然和美善惡自清也〉無以旁言爲事成察而徴之無聽
辯〈無以旁譽之言則以爲事成功無聽其利口之辯言恱之也〉萬物歸之美惡乃自見〈萬物之歸當順〉
〈而客之其美之與惡終自顯見也〉天或維之地或載之天莫之維則天以墜矣地
莫之載則地以沉矣夫天不墜地不沉夫或維而載之也夫
〈天張於上地設於下自古及今而不沉墜者必有神靈維載之故〉又況於人人有治之辟之
夫靁鼓之動也〈必有以而動也〉夫不能自揺者夫或�之
〈無識之物皆不能自揺有時而動則物揺之也〉夫或者何若然者也〈風有時揺動誰使然也〉視則不見
聽則不聞〈謂風〉洒乎天下滿〈風之酒散滿天下也〉不見其塞〈風無擁塞時也〉集於
顔色〈寒者遇風則色𢡖熱者遇之則淸也〉知於肌膚〈惟肌膚能覺風〉責其往來莫知其時
〈責問其往來則不得正時〉薄乎其方也〈謂遇方則爲方〉韕乎其圜也〈韕復皃謂遇圎則爲圜也〉韕
韕乎莫得其門〈雖復圎轉終不見其門也〉故口爲聲也耳爲聽也目有視
也手有指也足有履也事物有所比也〈今夫口手目足各有其在非徒然也必精神之比夫事物〉
〈之動揺則風使之然然求風則不得語神亦不見之也〉當生者生當死者死〈或死或生亦神爲之主〉言有
西有東各死其郷〈雖其所居有東西之異至於各死其郷則無不均也〉置常立儀能守貞
乎〈人人理則置之常法立之儀則而勿失者可謂正乎〉常事通道能官人乎〈有能守其常事隨時變通不違於道如此〉
〈者可以官於人〉故書其惡者言其薄者上聖之人〈聖通也旣設法以敎之立宦以主之猶有惡薄〉
〈而不化者則書而陳之居上者然後化而通之也〉口無虚習也手無虚指也物至而命之
〈口之習也手之指也終不徒然必以事物之至或以手指之或以口命之〉耳發於名聲凝於體色此其可諭
者也〈名聲之至耳能之内流於心外凝結於體色如此者性之敏惠故可以德義告諭也〉不發於名聲不凝於體
色此其不可諭者也〈不發不凝所謂頑鄙者也故不可告諭也〉及至於至者敎存可也敎
亡可也〈謂人可誘令至於所欲至如此者存亡敎故敎存亦可敎亡亦可也〉故曰濟於舟者和於水矣〈水和〉
〈靜無有波浪則能濟舟〉義於人者祥其神矣〈與人理相冝則神與之福祥也〉事有適而無適
〈事雖有所適可常者無適然〉若有適觽解不可解而后解〈雖時有適潛黙周密人莫知其由然結必〉
〈待觽而後解觽所以解結也〉故善舉事者國 莫知其解〈周密若結故不能知其解〉爲善
乎母提提爲不善乎將䧟於刑〈提提謂有所楊舉也欲爲善乎則人以我謙退無所舉欲爲不善又恐䧟〉
〈於刑罰也〉善不善取信而止矣〈善與不善足以爲物所信則止矣此言可以爲善不善之取也〉若左若右
正中而巳矣縣乎日月無巳也〈左陽謂善也右隂謂不善也言處隂陽之中得其正而止能常得中則名與日月〉
〈俱懸而無巳時也〉愕愕者不以天下爲憂〈愕愕守正者忘天下故不憂也〉剌剌者不以萬
物爲筴〈剌剌操求自謂智謀之士能忘智當操求物理而經營切爲䇿也〉孰能棄剌剌而爲愕愕乎
〈智者勞而失惠忘德者佚而歸之也〉難言憲術須同而出〈凡爲法術必重難須同衆心然後出之矣〉無益言
無損言近可以免〈損益之事當潜而爲之又曰何謀此慎密之至〉 故 曰知何知乎謀何謀
乎〈雖知之常曰何知雖謀之常曰何謀此愼宻之至〉審而出者彼自來〈審而出者必同於彼故自來〉自知曰
稽〈自知則能考彼矣〉知人曰濟〈知人則能可以濟同不以和濟同也〉知茍適可爲天下周〈自知能稽知人〉
〈能濟所謂適也此可爲天下之周愼也〉内固之一可爲長乆〈適可以知内自固之則長久〉論而用之可以
爲天下王〈旣固於心度時論用如此可以爲天下王〉天之視而精〈旣可王天下則於天道故視天能精之也〉四璧而
知請〈四璧周禮所謂四珪有邸者也祭天所奠也固邸於璧故曰四璧旣能知天則祭以四璧而祈請其福祥也〉壤土而與生
〈天旣降福故壤土爲之生百榖也〉能若夫風與波乎唯其所欲適〈風動波應大小唯所欲適天地之應〉
〈聖人亦洒是也〉故子而代其父曰義也臣而代其君曰簒也〈臣代於君必是簒奪而取也〉
簒何能歌武王是也〈而武王以臣代君則非簒也謂之簒之豈能使紂之衆前歌後舞乎則武王以臣代君於理是也〉故
曰孰能去辯與巧而還與衆人同道〈武王伐紂所以不爲簒者則以紂恃其辯巧自異於物逆天絶理毒〉
〈流四海故也向能去其辯巧與衆同道何武王之敢窺哉雖欲伐之故得簒名〉故曰思索精者明益衰德行脩
者王道狹〈思索太精則矜名故王道狹也〉臥名利者寫生危〈臥猶息也寫猶除也能息名利則除身之危〉
知周於六合之内者吾知生之有爲阻也〈周其智於六合則神傷竭故於其生有阻難也〉
持而滿之乃其殆也〈持滿者善覆故危也〉名滿於天下不其巳也〈名滿於天下則〉
〈花
而實喪〉名進而身退天之道也〈未有能名身俱進者〉滿盛之國不可以仕仼
〈滿盛則敗亡故不可任其仕也〉滿盛之家不可以嫁子〈嫁子於滿盛之家則與之俱亡〉驕倨傲暴之
人不可與交〈交於驕暴則危亡及巳也〉道之大如天〈無不覆也〉其廣如地〈無不載也〉其重
如石〈萬人之力不能舉也〉其輕如羽〈一人載之不爲重〉民之所以知者寡故曰何道之
近而莫之與能服也〈服行也〉棄近而就逺何以費力也〈道近在身不能求之於巳〉
〈而望之於人終無得時故曰費力也〉故曰欲愛吾身先知吾情〈知巳情則能自保其身〉君親六合
以考内身〈遍六合之種一一考之於身身皆備之則何須棄身而逺之也〉以此知象乃知行情〈於身知象〉
〈乃知可行之情〉旣知行情乃知養生〈知行情則不違理不違理則生全故曰乃知養生〉左右前後周
而復所〈行身之道或從左右或從前後行之旣周還復本所也〉執儀服象敬迎來者〈執常儀行常象將來〉
〈可行之理敬而迎之〉今夫來者必道其道〈上道從也將來之理必道而來從也〉無遷無衍命乃長
乆〈理旣從道而來伹遵而行之無遷移無寛衍勸而爲之則命乆長也〉和以反中形性相葆〈事旣安和反理中理如此則形〉
〈全性順故能相保也〉一以無貳是謂知道將欲服之必其端而固其所守〈固守〉
〈則道自行〉責其往來莫知其時〈貴生之往來則其不定〉索之於天與之爲期〈求性命之〉
〈理於天則期時可知也〉不失其期乃能得之〈旣不失其則性命之理得也〉故曰吾語大
明之極〈若女也大明之極謂大也〉大明之明非愛人不矛也〈愛惜也非有所隱情於人而不與之也〉
同則相從反則相距也〈與天同則從取則距也〉吾察反相距吾以故知古從之
同也〈察今反則有距故知古之從者以其同也〉
管子卷第十三