續詩傳鳥名 (四庫全書本)/全覽

續詩傳鳥名　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部三
　　續詩傳鳥名卷　　　　詩類
　　提要
　　〈臣〉等謹案續詩𫝊鳥名卷三卷
　　國朝毛竒齡撰竒齡作毛詩續傳以避仇佚之後從隣人吳氏子得卷末鳥名一巻與其門人莫春園張文檒共緝綴之衍為三巻大意在續毛訓而正朱𫝊每條皆先列集𫝊之文於前而一一辨其得失考訓釋毛詩草木蟲魚者自吳陸璣以後作者實繁朱子作詩集𫝊大㫖在發明美刺之㫖而名物訓詁則其所畧竒齡此書則惟以考證為主故其説較詳惟恃其博辨往往于朱子集𫝊多所吹求而所言亦不免于踈舛如竒齡所作毛詩省篇既以齊風鷄鳴為讒人此書又用舊説為賢妃之告旦前後自相矛盾鷦鷯之名桃蟲猶竊脂之名桑扈原不因水而名竒齡乃謂所棲所食俱不在桃以喙鋭如錐專剖葦中蟲食之謂之掏蟲掏桃字通尤杜撰無理至于解睍睆黄鳥用毛萇舊訓于義本長乃謂鸎字從二目一八其二目者離二之目一八者艮八之喙又謂鶯字從二火離為目目本離火尚書洪範伏傳以五事之目屬五行之火鶯首之戴兩火即鸎之戴兩目此雖王安石之字説不穿鑿至此矣然大致引證賅洽頗多有據録而存之以廣考訂固不害于多識之義爾乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　續詩𫝊鳥名卷卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　弱冠從伯氏論詩作毛詩續𫝊成值順治五年
　　王師下西陵土兵掠民間所藏竄入海傳失其半越六年而怨家𤼵墨篋則盡樔之出走所記祗得國風省篇毛詩寫官記詩札三種餘沉沉矣康熙乙酉相距六十年予東歸草堂隣人呉氏曽録予𫝊末鳥名巻而其人已死有子儒者也懷殘巻返予而紙漶編絶文亦脱落無所用會錢唐姚彦喗攜所著詩識名解請予為序其書甚審博讀而有感予乃踵前事藉及門之近居者莫子晴川張子風林各為予捉筆取殘卷而重理之并列朱註于行間且辨且正名之曰續詩𫝊鳥名卷夫少續詩𫝊暨老而僅續夫𫝊末之鳥名以為卷雖鳥名難知然益以見夫少當學詩恐遲暮而反不足焉
　　周南
　　〈闗雎〉闗闗雎鳩
　　〈集註　闗闗雌雄相應之和聲也雎鳩水鳥一名王雎状類鳬鷖今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常並游而不相狎故毛𫝊以為摯而有别列女𫝊以為人未嘗見其乗居而匹處者也〉
　　論語小子學詩可以多識于鳥獸草木之名而朱氏解大學格物又謂當窮致物理則凡經中名物何一可忽况顯作詩註豈有開卷一物而依稀鶻突越數千百年究不能指定為何物者此雎鳩是鷙鳥毛𫝊所謂摯而有别者摯即鷙也謂摯擊之鳥也但鷙鳥不一而此鳥名鶚爾雅雎鳩王雎而郭璞註云雕類今江東呼之為鶚好在江渚邊食魚徐又云鶚性好峙每特立不移謂之鶚立又云交則雙翔别則立而異處𫝊所云鷙鳥不雙者是詩稱在河洲以好立水邊而又稱好逑則以其善匹配不狎處也此則江東人皆見之且皆能言之者至又名鷢則即鶚而異其名説文曰鷢王雎也顧氏玉篇與廣韻皆謂白鷢鳥以鷹為義即是鷙鳥而陸璣疏云雎鳩如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲雄許慎皆謂似鷹而尾白故名白鷢則是南人稱鶚北人稱鷢總是一物爾雅既出王雎又出白鷢徒以兩名故兩見猶之黄鳥倉庚一物而兩出無他義也
　　乃不學之徒少見多怪謂淑女好逑必不當以摯擊之鳥相為比擬因之作風土記者謂雎鳩是蒼鷃考蒼鷃即玉篇□鷃荘子所云尺鷃者然是鶉屬内則以鶉鷃為醢爵鷃為羞實䳺雀之類非鳩類也
　　錢氏詩詁謂王雎即子䳏今之杜鵑引杜詩生子百鳥巢百鳥不敢嗔語謂杜鵑至尊奉之如王故名王雎此臆解之最可笑者乃又附㑹鷙鳥謂杜鵑以春暮始鳴至仲秋鳩化為鷹之時乃能搏擊他鳥所謂鷙也殊不知鳩類不一王制之鳩化為鷹月令之鷹化為鳩皆是鳲鳩亦謂之布榖與雎鳩何與夫鶚之名雎鳩與鷹之名鷞鳩皆是鷙鳥而被以鳩名並非化為鳩而始名鳩且雎鳩亦不化鷹也若杜鵑則更無化鷹事也
　　乃鄭樵通志則曰雎是鳬類多在水邊從來無鳬類而稱為鳩者且又云尾邊有一㸃白以隂附合于白鷢尾白之説試問此類鳬而尾白者今何名也至羅願作爾雅翼更引思𤣥賦雎鳩相和歸田賦交頸頡頏以為不摯不特立之辨此無論詞賦鋪張不尚檢覈且安見摯而有别者不仍相和頡頏也闗闗應和聲則其相和猶在也
　　若集註云状類鳬鷖此襲鄭樵鳬類語然究不知何物云詢之淮人有之則予嘗客淮淮人從無能舉似之者且其言亦難通既云有偶云並遊而又云不見其乗居匹處是自矛盾也且鳬鷖之類則未有不見其乗居匹處者也
　　人不讀他書仍當讀經且讀經有法如此經不識雎鳩當急覔一經之有雎鳩者証之春秋𫝊昭十七年郯子來朝叔孫昭子問少皥氏以鳥紀官郯子舉五鳩之紀五官者有曰雎鳩氏司馬也夫雎鳩何以紀司馬杜預註曰雎鳩王雎也摯而有别故為司馬主法制乃旋考周禮則夏官司馬之職設儀辨位且專建司士一官使之正朝列之位辨貴賤之等一如雎鳩之特立不移歩位儼然将所謂摯而有别者在周官以之定法制而在毛詩則即以之正匹配其義同也據此則雎鳩是鶚是鷙鳥周秦以來無異詞矣名物雖難識然有為毛詩周禮春秋𫝊三經所指定者而猶倀倀無所適讀書之未易如此
　　〈葛覃〉黄鳥于飛
　　〈黄鳥鸝也〉
　　黄鳥黄鸝也原作黧黄以鳥本黄色而間以黒色為縁飾因兩舉其色而統名之曰黧黄舊註所云黧黄以色名是也乃作字書者每遇鳥部必加以鳥文因之有鵹黄𪁐黄諸名而古字通見説文遂通作離黄文選東京賦又通作麗黄乃麗又加鳥則直作鸝字顧野王玉篇始出鸝字註鸝黄而俗亦呼之曰黄鸝則是鸝者其色黄鸝兼兩色安得單以鸝字稱之且字書無兩文故出一字黄鸝非一字鳥也集註非也
　　召南
　　〈鵲巢〉維鵲有巢惟鳩居之
　　〈鵲鳩皆鳥名鵲善為巢其巢最為完固鳩性拙不能為巢或有居鵲之成巢者〉
　　此以鳩之居鵲巢比夫人之處君室以他國之子而坐享此國之成業實有類于鳩之占鵲巢者詩人六義原是如此並不必以居巢非占巢作忌諱也乃不學之徒過作嫌猜謂占巢不得比百兩之御但曰居之已爾夫鳩鵲殊族鳩何以得居鵲巢則人皆相視而不能應然且巧為説者謂鵲生子既成旋即徙去而鳩來居之夫杜撰解經何所不得誣鵲徙去鵲不能辨寃也然經既不明物又不格亦何為矣
　　此鵲是鳱鵲亦作乾鵲説文玉篇皆作鵲即俗所謂喜鵲者鄭氏謂鵲之為巢冬至架之至春乃成月令十二月鵲始巢記始事也此或未然然尚書鳥獸孶尾皆在春則春必巢成耳
　　若居巢之鳩則鳲鳩也埤倉稱鴶鵴郭璞謂今之布榖江東呼為𫉬榖陸璣又謂之擊榖其形似山鵲而短尾首戴冠如勝故方言又謂之戴勝實則春秋鸜鵒月令鴝鵒王制鳩化鷹月令鷹化鳩曹風鳲鳩在桑月令戴勝降桑皆此物則亦一名鳥矣但其性頗拙窠而不巢多在敗墻枯樹間穿穴稠處間或占鵲巢生子生訖移去不惟不能巢兼亦不好巢者故春秋以鸜鵒來巢為昭公出亡之妖謂窠其常巢則其變也説文鳥出木上為巢在穴曰窠
　　乃鳩之占巢則實有其事者鄉壠灌木當二三月間鳩将生子或率羣鳩爭鵲巢鵲亦多禦各飛搶硩戛呼噪震林落及既散而鳩居寂然凡有目者皆得見之此正詩人之博于覽聴處而反以猜嫌而置之不問然則鳩何以居鵲巢能解之乎
　　〈行露〉誰謂雀無角
　　〈雀雖能穿屋而實未嘗有角〉
　　雀説文謂依人小鳥故从小佳即麻雀也然又稱爵以爵雀通字禮雀弁稱爵弁雀韋稱爵韋是也角者鳥噣之鋭出者也雀有噣而不鋭出故曰無角與䑕之無牡齒同
　　邶風
　　〈燕燕〉燕燕于飛
　　〈燕鳦也謂之燕燕者重言之也〉
　　燕一名而有兩鳥一是今燕子説文作𤣥鳥玉篇作乙爾雅作鳦埤雅謂是鷾鴯荘子所謂鳥莫智于鷾鴯者雖復有漢燕越燕胡燕之分然故燕也若其一是白脰烏小爾雅所云燕烏者不知爾雅何故竟稱作燕而顧野王作玉篇亦因之曰燕乙也又白脰烏也然遍考他書自六經諸子史籍凡有記述並無有稱燕作白脰烏者則安有此矣
　　乃燕祗一字其曰燕燕者兩燕也何兩燕一于歸者一送者送者姜氏于歸者仲媯氏也所謂頡頏也此詩之本文也若謂重言之則魚魚雅雅或以魚雅寫他物則借此物重言之未有稱本物而可重稱者漢童謡云燕燕尾涏涏謂兩燕婪尾趙后𫝊所云帝見飛燕而召之復召女弟正兩燕也若爾雅之名燕燕則就詩文而承釋之謂詩文之稱燕燕者是此物也亦兩燕也非一燕而重言之也
　　〈凱風〉睍睆黄鳥
　　〈睍睆清和圓轉之意〉
　　黄鳥見前但其鳥以色名又以目名舊云黄鳥好視善窺人凡窺伺人者多名鶯窺故詩人以睍睆稱之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如云此好視之鳥又能好音故云載好與此句無渉乃解睍睆作黄鳥聲且以清和圓轉釋之此是何據按黄鳥郭註作黄離留陸璣作黄栗留當葚熟時每來伺桑間故里語有云黄栗留看我麥黄葚熟否謂其善看視也且黄鳥本名黄鶯集韻廣韻俱作黄鸎以兩目出鳥上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書洪範伏𫝊則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鸎首之戴兩目〈其字從二目一八二目者離二之目一八者以鳥亦喙屬即艮八也〉此固合尚書周易毛詩解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以後凡作字書者皆以睍睆鳥聲註目部間不惟六經亡世間尚復有識字者乎
　　〈雄雉〉雄雉于飛
　　〈雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬭〉
　　雉名不一左傳以五雄為五官正而不著其名惟爾雅説文則皆有十四雉名分列頗悉然鷂雉鵫雉似乎複出而鵽鳩㓂雉則反有出其外者要之詩所言雉則苐舉山雉之可見者釋之其曰雄雉以雄則翬翟紛然華而可觀而雌並無有一如家雞之疏𡚁少文采者故以雄雉比徳行君子非無説也
　　〈匏有苦葉〉有鷕雉鳴　雉鳴求其牡
　　〈鷕雌雉聲　飛曰雌雄走曰牝牡〉
　　雉見前雄鳴曰雊雌鳴曰鷕此舊註如是然亦本詩句朝雊求雌有鷕求牡非有他也若以牝牡雌雄分飛走則不然詩有雄狐尚書泰誓篇曰牝雞之晨
　　雝雝鳴雁旭日始旦
　　〈鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北　婚禮納采用鴈親迎以昏而納采請期以旦歸妻以冰泮而納采請期迨冰未泮之時〉
　　鴈名𪀉鵝又名鶬𪀉每隨日南北以為往來之候月令所云仲秋鴈來孟春鴈去者禹貢謂之陽鳥子法言又謂之朱鳥徐氏日記云燕歸從隂稱𤣥鳥鴈來從陽稱朱鳥朱者陽色𤣥者隂色也則是鴈之為性其為忻陽則有之未聞惡寒也世有惡寒鳥别名鳱鴠此非是也
　　且其云婚禮納采用雁亦非也婚禮有納采問名納吉納徴請期五禮公羊所云婚禮成于五者皆是用鴈故孝經鉤命决曰五禮用鴈未聞納采用鴈也
　　若又云親迎以昏而納采請期以旦故鳴鴈在旦則大不然詩所謂鳴鴈在旦者非用鴈之鴈也鴈集洲渚以一鴈鳴更迨始旦而羣鳴以興謂之雝雝此以鴈鳴之迨旦興起歸妻之迨冰泮原非指所用之雁乃即以用鴈論則親迎者必奠雁郊特牲所云執贄以相見正指壻親迎之鴈捧以為贄鄭註執贄者即贄所奠鴈是也是親迎在昏昏亦用鴈而乃以鳴旦之故謂納采在旦故必旦而始用鴈此可謂知禮者乎
　　且亦知婚禮用鴈之何説乎古納徴用幣祗純帛五兩並無以雁作納徴之物祗因五禮往復必用士人為主賔而主賔相見必先以贄禮大夫贄鴈士贄雉雉贄必死婚禮忌死物不用又且古人重婚惟婚有攝盛之例凡所用禮皆可越一等行之故士婚所贄直得用大夫之鴈此原屬假借者乃鴈以時至茍非其時則或以鶖鶬鵝鸛之類代之李涪刋誤所云或代以他物者而宋人無頼且刻木鴈以行事故古凡假借之物以偽亂真者皆名曰鴈如韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈往齊人曰雁魯人曰真而陸機為文猶尚有人莫分于真鴈句相𫝊宋華願兒稱廢帝為贗天子宋書始出贗字則是婚禮用鴈原已是鴈乃以洲渚鳴鴈而强指之為捧贄之物是鴈之又鴈也
　　然且説詩説禮無一不誤向見朱氏家禮誤讀禮記以三月廟見作三日廟見以不廟見不成婦作不成婦不廟見因之以子婦為夫婦以生舅姑為死舅姑不祖而配不告廟而茍合至今七百年間貽患不已〈詳見婚禮辨正〉今詩文本明白而又誤解之詩所云迨冰未泮承上歸妻句謂歸妻之期應及冰未泮之時非謂歸妻須冰泮納采請期當迨冰未泮也古無有以納采請期立定候者古無此禮詩亦無此文也且冰泮二字是禮文典要字未可以慿臆杜撰彼此亂屬者禮霜降而逆女冰泮而殺止謂入冬娶妻入春而畢故荀子云霜降逆女冰泮而殺家語霜降而逆女嫁娶者行焉冰泮農業起昏禮殺于此是冰泮二字本止婚之限茍欲歸妻必及其未泮泮無及矣是以周禮媒氏以仲春大㑹男女奔者不禁謂冬月不娶入春而即己踰時因任其私奔詩註東門之楊所云春盛不嫁不待秋冬者也乃説詩詩反説禮禮反猶且堅執己説如桃夭集註既已引周禮仲春令㑹男女為解則失時矣然又曰桃之有華正婚姻之時夫讀詩當讀全篇有華為婚姻之時則下文其葉蓁蓁已葉盛幾四月矣况有蕡其實則桃實蕡然夏實者五月秋實者七月而婚姻時乎
　　〈旄丘〉瑣兮尾兮流離之子
　　〈瑣細尾末也流離漂散也〉
　　流離惡鳥名即梟名之别出者也詩註梟一名流離爾雅作鶹鷅郭註云即留離詩留離之子陸璣疏云自闗以西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐云鶹鷅食母許慎云梟不孝鳥是也案此引比以為狄雖微末終當為患未可置之不聞也後衛果為狄所滅此引喻之最切者若以流離釋漂散則謂微末是漂散之子己自難通况漂散何云之子耶但流離是梟不是鴞并不是鴟鴞顧氏玉篇鶹鶹鷅鳥也一名鶹離與鴟鴞之名鴟鵂鵂鶹不同
　　〈北風〉莫黒匪烏
　　〈烏鵶黒色皆不祥之物人所惡見者也〉
　　烏本鵲屬但鵲非一色而烏專以黒為名烏即黒也惟燕烏白項稱白脰烏雅烏則腹下多白其他鮮白色故古以烏頭白為難事未聞名之曰烏而反以黒色為不祥者赤烏雖是瑞然黒烏未可災也况烏鵶不連舉廣韻純黒而反哺者謂之烏小雜白而不反哺者則謂之鵶今純黒不白而并稱鵶已是錯誤况純黒能反哺則孝烏也孝烏何惡乎或曰烏有不祥者名曰訓狐韓詩所云訓狐夜飛者然唐五行志以訓狐為鵂鶹則直是鴟類非烏也然則莫黒匪烏者謂物莫不以類行狐行從赤烏行從黒好我者所當同此車耳
　　〈新臺〉鴻則離之
　　〈鴻雁之大者〉
　　鴻鴈本一族故大曰鴻小曰鴈舊皆以此為鴻鴈之辨然鴻亦自有大小陸璣曰鴻羽毛純白似鶴而大長頸肉美如鴈又有小鴻如鳬色亦白今人直謂之鴻徐氏日記云世稱鴻鵠然鵠不是鴻亦稱鴻鴈然鴻不是鴈葢鴻鴈雖一類而自分大小小鴻不是鴈則大鴈之必非鴻更可騐也
　　鄘風
　　〈鶉奔〉鶉之奔奔鵲之彊彊
　　〈鶉鵲屬奔奔彊彊居有常匹飛則相隨之貌〉
　　鶉䳺屬非鵲屬詩但與鵲連言之耳其鳥鋭首無尾青褐有斑色顧性好鬬遇他鶉有不狎者輙憤奮而前故詩人以奔奔目之奔與賁通言憤奮也乃解者以刺淫之故謂淫必亂匹亂匹則行不相隨因之以奔奔彊彊强解作居有常匹行則相隨之貌按鶉本無居不巢不穴每隨所過但偃伏草間一如上古之茅茨不掩者故尸子曰堯鶉居荘子亦曰聖人鶉居是居且不足安問居匹若行則鶉每夜飛飛亦不一以竄伏無定之禽而誣以行隨非其實矣且詩言刺淫但當舉一反乎淫者以刺之奔奔與淫比正相反也且六經措詞自有經解未可援儒説以妄斷者表記曽引此詩矣子曰君行逆則臣有逆命詩曰鵲之彊彊鶉之奔奔謂上下行逆有如奔彊之亢不用命者未聞曰居常匹行相隨也且其以居匹行隨為奔奔者謂兩鶉也即夫婦鶉也乃有不夫不婦祗一鶉而猶奔奔者春秋僖五年晉獻公滅虢在鶉火晨見之際而童謡曰鶉之奔奔夫此鶉為南方之辰一鶉也一鶉有何匹有何相隨而亦曰奔奔此可悟矣
　　鵲見前苐此名乾鵲世每以乾燥解之謂鵲性惡濕故名然顧氏舊註原有乾本䖍音作乾健之解謂此是健鵲而宋王安石力持其説故其説反廢今以彊彊較之則彊者强也即健也彊與强相通字也鵲以撟撿為性而詩以强梁目之則健鵲非過矣或曰鵲之名乾以知天時言易緯鵲陽鳥先物而動先事而應小寒又五日始巢巢則户必背太歳而向太乙皆隨天時為騐者此亦一説要之以彊彊為居匹行隨則不可彊彊猶奔奔縱不必如表記作行逆解然必非柔順之義柳子厚憎王孫曰徳躁以囂唶唶彊彊言雖羣不相善也古諺亦曰鵲行姜姜性行勿良
　　衛風
　　〈氓〉于嗟鳩兮無食桑葚
　　〈鳩鶻鳩也似山鵲而小短尾青黒色多聲鳩食桑葚多則致醉〉
　　此鳲鳩非鶻鳩也鶻鳩為鳴鳩月令以鳴鳩拂羽戴勝降桑分為二物今鳲鳩即鴝鵒布榖亦即戴勝則正是降桑非拂羽者故曹風在桑月令降桑與此食桑葚皆此鳲鳩正俗所謂桑鳩者于此尚可混則無勿混矣若云似山鵲青黒短尾多聲皆襲舊註然亦是鳲鳩鶻鳩不如是耳
　　王風
　　〈兎爰〉雉罹于羅
　　雉見前
　　鄭風
　　〈女曰雞鳴〉女曰雞鳴
　　雞知時鳥也徐謂雞能稽時故雞與稽同音然自夜至晝分時不一而所重在晨故又名晨雞昧旦者晨之尚未明者也春秋運斗樞謂玉衡星精散而為雞説者謂與太陽之氣相感召故日初出地而雞為之鳴乃自暘谷至扶桑日凡三次則雞凡三鳴在昧旦前
　　弋鳧與雁
　　〈鳧水鳥如鴨青色背上有文〉
　　鳧水鳥一名沉鳧鳧者浮也嘗浮水面苐見人則沒入水中故曰沉與雁鶩鷖鷗皆駢蹠善浮沉之鳥顧大于鷖鷗而小于鴈鶩每稱鳧鴈則兄鴈而逆弋鳧與鴈是也稱鳧鷖則弟鷖而順鳧鷖在涇是也俗呼鴈野鵝鳧野鴨
　　鴈見前
　　〈風雨〉雞鳴喈喈雞鳴膠膠雞鳴不已
　　雞見前雞鳴不已非鳴之不已言不已其鳴也鳴如故也説者謂此比君子無變節風雨如此雖向晨如晦而雞鳴不輟君子有常所由處亂世而不改其度也南史袁粲傳粲峻于儀範廢帝裸之廹之使走粲雅歩如常顧而曰風雨如晦雞鳴不已
　　齊風
　　〈雞鳴〉雞既鳴矣
　　雞見前此咏賢妃之告旦者據舊禮在朝原有告時之官如周官宫正比擊𣝔挈壺氏定刻漏而雞人一官則專主告時如所云夜嘑旦以嘂百官者似不必后夫人親為告旦故前時説夜如何其詩謂世衰禮廢因有自相問夜之事其説固善特古禮闕失即周禮多不可據間揣禮文似雞人供職皆于大喪大祭及賔客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宫禁幽深或亦廬士所不及與若書𫝊謂夫人御君太史奏雞鳴于階下少師奏質明于陛下則並鮮證據然且舎雞人而别責之太史少師此皆不可解者至兩漢以後則專設雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宫中不畜雞舊謂但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地志云後漢固始公安細陽鮦陽四縣衛士習雞鳴曲于闕下歌之即明制升殿有雞人于東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉
　　唐風
　　〈鴇羽〉肅肅鴇羽集于苞栩
　　〈鴇鳥名似鴈而大無後趾〉
　　鴇水鳥鴈屬陸佃曰以毛有虎文故又曰鴻豹易林文山鴻豹即此物苐水鳥原不棲木孔頴逹又曰鴇性不樹止今乃集苞栩是為失所王事于役君子所由呼蒼天也六書本義鴇字單作□謂象鳥立于樹槎上此故杜撰以翻舊人不樹止之説者許氏説文顧氏玉篇諸書皆别出□字鴇不是□且並無鳥立木上之訓









　　續詩傳鳥名卷卷一



　　欽定四庫全書
　　續詩𫝊鳥名卷卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　秦風
　　〈黄鳥〉交交黄鳥
　　〈交交飛而往來之貌〉
　　黄鳥見前但此交交正黄鳥之以聲見者徒以交字無口傍而註作往來按集韻交通作膠鳥聲詩雞鳴膠膠是也又通作咬嵇康詩咬咬黄鳥則直用此句
　　〈晨風〉鴥彼晨風鬱彼北林
　　〈鴥疾飛貌晨風鸇也〉
　　晨風亦作鷐風是鸇名以其摇翅疾飛如朝風之發故名晨風鴥彼者鳥飛疾也鬱彼北林者謂鳥飛鴥然適當彼北林之鬱然也此在爾雅説文玉篇後無異解者惟六書故云晨風即朝風非鸇也李陵别蘇武詩願因晨風發送子以賤軀豈亦鸇耶徐氏日記辨之曰此正鸇也鳥以發為舉魚以舉為發舉與發字義並同此鸇發即是鸇舉若曰願因鸇舉時託賤軀以送子耳若是朝風則古詩亮無晨風翼焉能凌風飛朝風無翼矣若曹丕清河之作則直下鳥字曰願為晨風鳥雙飛翔北林夫明指為鳥何朝風乎
　　陳風
　　〈宛丘〉值其鷺羽　值其鷺翿
　　〈值植也鷺舂鉏今鷺鷥好而潔白頭上有白毛十數枚羽以其羽為翳舞者持以指麾也〉
　　鷺水鳥亦名白鷺通體潔白翅背上皆有長翰毛可為飾用不止頂上戴羽絲也其又名舂鉏者陸佃曰鷺好渉淺水以項作低仰而行如舂如鉏故以云非有他也鷺羽即鷺翿以其羽為翿耳舊謂羽為舞者之翳翿為舞者之導則不然爾雅翿謂之纛纛謂之翳李巡孫炎皆謂是舞者所執之羽但有異名者以羽舞所用原有兩羽其名翟者是雉羽但執之以舞而名翿者是鷺羽則以之為纛而執之以指麾于舞者之列使舞者或坐或伏皆低仰有節一如周禮行匶時鄉師執纛指麾使匠氏挽匶者得正其行列進退故謂之纛纛者導也即翿也是猶是鷺羽而在未舞時可以自蔽及既舞而起而導之翿與翳又何異焉
　　葢翿用鷺羽雖以羽白易觀見然亦以鷺行立有序故正朝位者名鶚立亦名鷺序又且指麾髙下有似乎鷺行之作低仰者故鄉師所用纛未知何羽然白羽與喪導正合定不出此若蔡邕獨斷謂乗輿以旄牛尾為纛此是漢制所云黄屋左纛者豈可為據
　　𨚍風簡兮右手秉翟此舞者所執王風君子陽陽左執翿此導舞者所執各不同
　　〈墓門〉有鴞萃止
　　〈鴟鴞惡聲之鳥也〉
　　鴞即鴟鴞舊作梟又作山鴞即土梟俱非其鳥状如母雞猫首而鳬趾一名鴟鵂鵂鴞聲轉其又名鵂鶹則又以聲似休留稱之但一名禍鳥每至人家多不祥周官硩蔟氏呼為妖鳥專設一官覆其巢殺其肉為炙一如漢制之絶梟鳥者故曰禍鳥可為炙荘子見彈而思鴞炙惟胖不可食内則所云鵠鴞胖者凡食炙必舎胖而食其餘漢時供御膳各隨其時獨鴞炙冬夏常施欲絶其類也詩序以墓門為刺陳佗不良故以鴞比之若舊𫝊以為即是鵩則賈誼傳明云有鵩似鴞至賈生舎言似鴞則鴞豈鵩乎
　　天問何繁鳥萃棘而婦子肆情註繁鳥𪄴鳥也顧野王玉篇及集韻廣韻皆以𪄴鳥為鴟鴞别名其云萃棘即用此詩句
　　曹風
　　〈候人〉維鵜在梁
　　〈鵜洿澤水鳥俗所謂淘河也〉
　　鵜即鵜鶘水鳥别名洿澤又呼為淘河見郭註但其名淘河似鵜淘鶘河一聲轉耳若洿澤則又以涸澤取魚為義陸璣曰鵜形如鶚而大喙長尺餘口中正赤頷下胡大如數升囊小澤有魚共抒水滿其胡而棄之水竭魚出乃食魚荘子曰魚不畏網罟而畏鵜鶘或云以其能竭澤也鵜鶘本水鳥且善捕魚而在梁又且不濡其翼與其咮似刺賢人不用與下文季女斯饑同意而説者皆以維鵜喻小人在位頗似費解然從來如此如楚詞九思鵜集兮帷幄類
　　張風林曰淮南子齊俗訓曰鵜鶘飲水數斗而不足雖指能竭澤言然亦寓貪得意
　　〈鳲鳩〉鳲鳩在桑其子七兮
　　〈鳲鳩鴶鵴也亦名戴勝今之布榖也飼子朝從上下暮從下上平均如一〉
　　鳩見前此名鳲鳩即禽經拙鳩召南所云居鵲巢者原有戴勝鴶鵴布榖諸名然總名鴝鵒春秋𫝊以鳲鳩氏為司空正以鴝鵒無定居或穴或巢有似乎司空之平民居不一其地者其曰在桑非巢于桑以春月葚熟值生子之候多集于桑氓詩所云無食桑葚月令所云戴勝降于桑與此在桑正合故雄謂鳲鳩即戴勝而孔頴逹非之此孔氏誤也
　　若其云子七則祗以一與七韻原非限數鳩子不限七也乃毛傳又増其説云鳩之養子朝從上下暮從下上平均如一夫詩並不云養子徒揣下文有儀一句謂養子平一可與其儀之一相比較耳實則七一異數數以異相較鳩子有七而君子之儀則一相形咏嘆不必相等下章鳩子在棘未嘗曰君子之儀亦在棘也且鴝鵒生子世嘗取養之兒童習見並無安排上下朝暮異飼之事徐仲山日記云説詩使可安鳲鳩穴居且不定間占鵲巢居之乃曰養子有上下朝下飼而暮上飼使穴居耶穴無有七重土隔可容疊居者巢居耶世亦安得有歩階之木分七横枝如拾級而使子往之
　　豳風
　　〈七月〉有鳴倉庚
　　〈倉庚黄鳥也〉
　　黄鳥見前但此鳥有十餘名而總以其色稱如黧黄黄鸝皆以一黄一黒為名惟此倉庚不可解舊註倉為榖藏倉黄者榖熟之色則倉本黄色而又與蒼通月令駕倉龍漢陳勝𫝊倉頭軍蕭望之𫝊倉頭廬兒皆以蒼為倉而蒼即是黄則黧黄也庚者更時之鳥也若其又作商庚商倉音訛亦作鶬鶊此正以鳥部字増鳥傍者説見前
　　七月鳴鶪
　　〈鶪伯勞也〉
　　鶪爾雅作伯勞説文作博勞春秋𫝊作伯趙其又名鶪以其聲鶪鶪然也然又作題鴂以鶪鴂通字也特鶪以鳴顯曰鳴鶪則其鳴有時而此云七月與月令仲夏鶪始鳴不合因之有謂周正七月即夏正五月者然而詩文多用夏正豳風亦然不應此一物獨改周正鄭𤣥謂豳地晚寒故物候較晚則豳在雍岐之北早寒有之焉得晚寒于是王肅直㫁曰七月是五月之誤殊不知鶪鳴之時諸書顯然春秋𫝊以伯趙氏為司至之鳥謂其夏至鳴冬至止故名司至則夏至原是仲夏亦正是五月故易通卦驗云勞夏至應隂而鳴冬至而止帝少皥以為司至之官而樊光爾雅註亦云伯趙司空以夏至來冬至去是以大戴禮五月鶪鳴逸周書芒種又五日鶪始鳴則鶪鳴始于五月而終于十一月此先後一詞者其云七月非謂至是始鳴特以七月之鳴起下文八月之績謂鶪是隂鳥鳴則隂生所當戒隂寒而興女工故特以七八月為戒寒之候蔡邕所云鶪應時而鳴是為隂候楚詞恐鶗鴂之先鳴兮使百草為之不芳是也但此鳥罕見世多妄指即顔師古註漢書猶以鶪訛鴂目為子規况其他紛紛總不可慿而近作字書者乃引通雅邪説謂即姑惡苦吻鳥且謂蘇軾稱姑惡水鳥為非侃侃然辨之夫蘇軾原非博雅即鶴且不識賦稱𤣥裳何况他鳥但姑惡實非鶪曹植惡鳥論明云鶪鳴鶪鶪孔氏疏亦然故云鶪以鳴為名鶪鶪與苦苦猶大不類若姑惡則相去遠矣况張華註禽經謂伯勞似鴝鵒祗鴝鵒喙黄伯勞喙黒今姑惡項有細毛羽不純黒不類鴝鵒又且古詞以伯勞與燕相較有云東飛伯勞西飛燕謂燕以仲春來仲秋去而鶪以仲夏來仲冬去來去相背故曰東西飛今姑惡實水鳥長見水裔于冬春未嘗去也即姑惡之鳴亦多在夏不過以芒種水田喜于鳴游實則姑惡在水裔亦偶有冬春時一發聲者安得以鳴鶪混之
　　〈鴟鴞〉鴟鴞鴟鴞既取我子無毁我室
　　〈鴟鴞鵂鶹惡鳥攫鳥子而食者也〉
　　鴟鴞見前一名怪鴟晝常伏處至夜每出攫他鳥子以為食荘子所謂晝則瞑目夜能撮蚤察毫末者以其警敏故楚詞稱𪄴鳥是也此詩係周公所作見尚書金縢篇其云取子云毁室必于物理無少忤者爾雅以鴟鴞為鸋鴂而郭璞陸璣輩爭以鷦鷯小鳥當之其可通乎尚書居東豳風東征尚千古聚訟祗鴟鴞一鳥一以為𪄴鳥則比禄父及殷頑一以為鷦鷯則周自比亦復聚訟不輟夫以殷小腆叛大邑周在尚書大誥已明言之今自比小鳥已是難通况解經須讀經鴟鴞之名見于金縢金縢曰周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞據舊𫝊是時禄父已受誅所謂罪人者指禄父也因而貽之以鴟鴞之詩則此鴟鴞者正承罪人禄父言謂罪人雖得而其所為可慮者尚未已也乃于是更請讀詩詩曰鴟鴞鴟鴞既取我子無毁我室繹其詞則謂彼禄父者既誘我二叔而殺之矣得無再毁我室耶夫鬻子已可閔况毁室耶此正告之以殷頑當遷淮夷商奄當預防也則是取子者鴟鴞也恐其毁室者亦鴟鴞也呼名相告詩文皦然乃以之自比則自呼其名而忽接之曰取子曰毁室将所謂取者誰取之而所謂毁者又誰毁之况讀詩須讀全詩鴟鴞之詩周公貽王所作也謂殷頑可患也周頌小毖之詩則王已悔悟而作之以自毖者謂禄父固可懲殷頑更當毖也所謂懲而毖後患也惟然則公以鴟鴞為警而王又即以鷦鷯毖之謂大固當慮小亦不可忽兩詩前後比興俱得向使周公以鷦鷯自比貽之成王而成王之因此而悔悟者乃翻以鷦鷯之自比者推而比之禄父殷頑天下亦何物不可取譬而一君一臣必取此小物之儗非其倫者既以自指又復指他既曰可閔又曰可懲復可患于彼于此展轉亂天下安有此經文矣張風林曰自爾雅有鴟鴞鸋鴂之文而註之者曰鸋鴂即鷦鷯也因之詩傳詩疏亦儼以鴟鴞為小鳥文選張士烈為諸孫置守冡人表曰鴟鴞恤功愛子及室劉良註云鴟鴞鳥名言此鳥憂毁其室則自晉唐後其以鴟鴞為鷦鷯比比然矣按鴟鴞即快降鳥鷦鷯即黄脰鳥詩鳥名不易識惟此二鳥則老稚男女無不共見共識之而猶迷惑不自信是非援經以正之不可矣經解例曰解經者必以經証經雖小物亦然
　　〈東山〉鸛鳴于垤
　　〈鸛水鳥似鶴者也垤蟻塜也将隂雨則穴處者先知故蟻出垤而鸛就食遂鳴于其上也〉
　　鸛似鶴而頂不赤項無烏帶惟尾翼俱黒善食魚禽經鸛仰鳴則晴俯鳴則雨今苐鳴垤不辨俯仰其為晴為雨不必問也但鳴垤為蟻穴知雨雨必出垤而鸛就食之則不然禽凡短咮者能啄蟲豸謂之噣食豈有大鳥長喙而能噣及蚍蟻者誤矣若又名鸛雀以舊註鸛鵲屬故荘子稱觀雀後漢楊震𫝊稱冠雀皆即此物以古多通字冠觀與鸛但取音同不必有義也乃近作字書者反概從非之又不能實指其所以非字學從此反貿亂矣按楊震𫝊有冠雀銜三鱣集講堂考所謂鱣即今之鱔魚一名蛇魚荀子所云魚鼈鰍鱣者身長尺餘其形如蛇故當時都講生亦以蛇鱔名之此雖十有頂之雀不能銜一鱣况三鱣乎且天下未聞有食魚雀也若觀雀則不惟音同兼且有義徐氏日記曰鸛凡食魚必且觀且行因名為鸛朝野僉載記魏光乗授左拾遺譏訕姚元之身長而行急人目之為趂地鸛謂不觀而但趂地也則鸛名觀雀荘子非妄稱者詩貴識名安可以顯然有據之名而反排棄之
　　〈九罭〉鴻飛遵渚
　　鴻見前
　　小雅
　　〈四牡〉翩翩者鵻
　　〈鵻夫不也今鵓鳩也凡鳥之短尾者皆鵻屬〉
　　鵻與隹同毛𫝊作夫不爾雅作鳺鴀總是一名特此是鳩屬郭璞作䳕鳩李廵作楚鳩其餘鳩名尚多惟春秋𫝊以鵻為祝鳩作司徒官而杜預謂祝鳩即鷦鳩孝鳥也司徒以教孝為職與此詩比将父将母恰合則此祝鳩是正名若又云凡鳥短尾皆鵻屬雖本説文然反屬汎指非詩意矣但説文既出鵻字為祝鳩而又特註曰思允切則此祝鳩之鵻非凡短尾鳥之鵻不讀錐而讀筍與隼同音故下即出隼字旋註曰鵻或从隹一以為鵻聲同隼故即从鵻下加一以造此隼字非謂鵻即是隼也其又曰一曰鶉字者以鶉與□同字而□鳥名雕與隼為類因之□本讀團而當其書鶉則間一讀隼故一曰鶉字以為鶉與隼不類而亦有隼音非謂鶉即是隼也此但註祝鳩而連出隼字轉見鶉字並不謂隼鶉祝鳩合作一物而唐孫强補顧氏玉篇于鶽隼二字下皆註曰祝鳩而宋時作廣韻者且謂祝鳩與隼同是鷙鳥此本後來字書之誤而或舉以咎説文且謂杜氏鷦鳩總由説文隹一二字而誤併焦字則展轉寃誣矣若朱註作鵓鳩又一本作鶉鳩則在祝鳩鷦鳩十數名外並無此二名此必有誤者至于鶉之非鵻并非隼見後匪鶉匪鳶詩〈常棣〉脊令在原
　　〈脊令雝渠水鳥也〉
　　脊令即鶺鴒爾雅玉篇詩書亦作䳭鴒禽經曰䳭鴒友悌此以舊註脊令凡共母者飛鳴不相離又且飛則鳴行則摇有似兄弟急難故也但並非水鳥陸璣謂鶺鴒大如鷃雀背青赤色腹下白頭下有黒如連錢廣韻亦云頸下有錢文名為錢母然往往于原隰中見之而水際則絶無有不知毛𫝊爾雅郭註何以俱指之為雝渠水鳥亦不可解若函史直以為鷖則從水鳥之誤而又誤者詩明云在原何不就詩本文求之
　　〈南有嘉魚〉翩翩者鵻
　　鵻見前
　　〈采芑〉鴥彼飛隼
　　〈隼者鷂屬急疾之鳥也〉
　　隼鷙鳥也即鷹之小者陸佃云鷹搏噬不能無失獨隼為有凖每發必中故凖字從隼齊人謂之擊征或謂之題肩餘見翩翩者鵻詩
　　〈鴻雁〉鴻雁于飛
　　〈大曰鴻小曰雁〉
　　鴻雁見前皆水鳥雖同族而自為一類説文大曰鴻小曰雁謂鴻類較雁大雁類較鴻小耳特是經𫝊所稱每連出二字如月令鴻以八月至稱鴻雁雁以九月至亦稱鴻雁類有時以鴻稱鴻雁雁仍稱雁如淮南子仲秋來者是鴻稱鴻雁季秋來者是雁則稱候雁類
　　〈沔水〉鴥彼飛隼
　　隼見前
　　〈鶴鳴〉鶴鳴于九臯
　　〈鶴鳥名長頸竦身髙脚頂赤身白頸尾俱黒其鳴髙亮聞八九里〉
　　鶴水鳥名舊註鶴大于鵠而頂赤頸黒翼青尾白惟鳴聲逺聞雖鳴亦稱唳禽經所云以潔唳史云華亭鶴唳獨易稱鳴鶴在隂與此鶴鳴同臯者澤也九臯即九澤禹貢九澤既陂大概舉多澤言之如九川九淵類祗其云澤以鶴好食魚漢書亭臯千里顔註為亭堠于臯隰中謂水涯地也
　　張風林曰王逸楚詞註澤曲曰臯李善文選註水田曰臯若五臣吕向註臯澤也
　　集註凡鳥獸草木盡襲舊註而一往多誤惟此鶴則時所習見疑翼青尾白為非是遂奮改曰頸尾黒以其所見者是立鶴立則歛翼垂凥其帔黝然實未嘗掲兩翮而見其尾也明儒陳晦伯作經典稽疑調笑之曰其黒者尾耶〈黄鳥〉黄鳥黄鳥
　　黄鳥見前
　　〈正月〉誰知烏之雌雄
　　〈烏之雌雄相似而難辨者也〉
　　鳥之雌雄皆相似難辨何止于烏但鳥或以首尾毛色稍為分别烏則墨然矣故爾雅特著一辨雌雄法謂凡鳥雌雄皆辨以翼右掩左雄左掩右雌今既墨然則雖相掩亦誰辨之餘見前
　　〈小宛〉宛彼鳴鳩翰飛戾天
　　〈嗚鳩班鳩也〉
　　鳴鳩毛𫝊作鶻鳩其稱鳴鳩者以此鳩多聲每呼則必戛其羽即月令所云鳴鳩拂其羽者若其稱鶻鳩則世並不解往講學龍山或謂鳴鳩非鶻鳩且謂鳩飛必不能戾天况今鳴鳩則其飛世皆見之雖不必如鷽鳩荘子所云抉起即控地者然故鳩也鳩飛安能戾天乎張南士曰戾天有二鳶之戾天則廻翔天際負青雲而遥此一戾也鳩之戾天則不能扶摇偶一竄入于青霄之内决眥不及有如鶻然不見唐人試士題有出籠鶻乎其取中之詩有云一㸃青霄裏千聲碧落中此又一戾也此鳩名鶻鳩則所謂鶻者正如是矣舉坐稱嘆則是鶻鳩之名因此詩而見今註此詩而但取班鳩反舎鶻鳩何其疎也若許叔重註説文有云鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數千丈入雲中此亦精于釋鳥者又江東習俗辦鳩鈴取薄筍管鵓鳩足放之傍雲而飛則其聲泠然亦戾天之騐
　　題彼脊令
　　〈題視也脊令飛則鳴行則摇〉
　　脊令見前苐以下文毋忝所生觀之則禽經鶺鴒友悌舊註鶺鴒共母者必飛鳴相隨當據其説不止飛鳴行摇已也唐𤣥宗時有脊令數十集麟徳殿頌者以為此天子友悌之瑞此正己事可証者














　　續詩傳鳥名卷巻二



　　欽定四庫全書
　　續詩𫝊鳥名卷卷三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈小宛〉交交桑扈率塲啄粟
　　〈桑扈竊脂也俗呼青觜食肉不食粟〉
　　桑扈雀名一名竊脂按春秋𫝊農正九扈其第八扈名桑扈亦名竊脂但此桑扈有兩鳥即竊脂亦有兩義此竊脂是盗竊之竊脂者肥也舊註謂此鳥青色又名青雀好竊人脯肉及筩中膏故以名淮南子所云桑扈不食粟者此一竊脂也若後桑扈篇則又一竊脂少皥九扈有夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹與桑扈竊脂同作農正則此竊字讀作淺猶釋獸虎竊毛名虦是虎之淺毛者故竊𤣥竊黄謂淺𤣥色淺黄色其云脂者以脂色正白竊脂者淺白色也若又云有鶯其羽以身雖淺白而翅與項領又别有文章故曰鶯言猶鶯之明絢然也此又一竊脂也此則農正之第八扈也青雀非是也夫以青雀之好食肉而循塲以啄粟失其宜矣舊註竊脂俗謂之青雀觜曲食肉而他註引之或失雀字竟以觜曲之觜字連上曰青觜亦誤
　　〈小弁〉弁彼鸒斯
　　〈弁飛拊翼貌鸒雅烏也小而多羣腹下白江東呼為鴨烏斯語詞也〉
　　鸒斯一名鵯鶋亦作卑居即雅鳥也其又名鵯烏祗鵯居之别出者雖鵯本音匹然非鴨也集註作鴨烏誤矣且此是鸒斯與詩序稱螽斯同從來並無稱鸒一字為鳥名者雖斯字或本詩文然久已稱之不得援鹿斯柳斯强爭作助詞也猶之呼天為彼蒼即不得援陟彼崔嵬謂彼不是山嘒彼小星謂彼不是星也向使以柳為柳斯則亦柳斯矣况鸒斯之名久無同異師曠禽經早稱鸒斯爾雅鸒斯鵯鶋楊子頻頻之黨甚于鸒斯即劉孝標類苑鳥部亦立鸒斯之目下此顧野王玉篇孔氏小爾雅註丁度集韻皆以鸒斯連稱而諸凡字書及較定六書者皆并以斯加鳥傍另出𪆁字則以假此識字之人而思合諸書而盡廢之不亦難乎
　　弁與卞通漢杜欽𫝊以小弁作小卞而卞訓躁疾春秋𫝊邾荘卞急故弁者急疾之貌禮記弁行剡剡起屨註急疾也鸒斯如彼急疾者以歸飛故也集註總誤解
　　雉之朝雊
　　雉見前
　　〈四月〉匪鶉匪鳶
　　〈鶉鵰也鳶亦鷙鳥也〉
　　以鶉為雕本襲舊註然不著所自則直誤註耳豈可為訓按鶉有三音分作三鳥二音淳如陳切則䳺鶉也一音筍思允切則隼也一音團徒官切則鵰也故以鶉作鵰當云鶉本作□音徒官切與鳶一類其飛皆能戾天者特鶉與□通字故詩亦作鶉此在毛𫝊爾雅廣雅説文玉篇廣韻集韻韻㑹諸書引釋甚明近作字書者反變亂字學謂以□作鶉是改經字相沿致誤殊不知此通字非改字也説文引詩文直作匪□集韻云□今本詩作鶉然亦有仍書□字者是鶉之與□總是詩字與鴟鴞之改鷦鷯不同
　　鳶爾雅烏屬鄭氏謂鴟類倉頡字詁謂鳶即是鴟實則鳶鴟本一類而鳶較鴟小每搏擊衆鳥必翺翔審視而後下之故常見其戾天舒翼相羊不摇捩而乗風以行爾雅曰其飛也翔抱璞子謂鳶在下無力及至乎上則聳身直翅飛鳶操所云六翮不動凝飛烟皆是也〈桑扈〉交交桑扈
　　桑扈見前小宛詩
　　〈鴛鴦〉鴛鴦于飛　鴛鴦在梁戢其左翼
　　〈戢左翼謂並棲而相依也〉
　　鴛鴦鳧屬然以其有匹又名匹鳥埤雅雄鳴曰鴛雌鳴曰鴦今人家多豢之身具五彩而首戴碧纓爾雅翼反指此為鸂𪄠此謬誤者但其名匹鳥古今註云雌雄未嘗暫離止相依而飛則雙此曰于飛正言兩鳥之共飛也與黄鳥于飛不同
　　戢左翼不可解據正義謂舉雄者言此襲爾雅辨雌雄法以右翼掩左翼者為雄左翼掩右翼者為雌故云然此是戢非掩也且戢左翼非掩右翼也乃後人承其誤者如函史諸書且謂雄以右翼掩雌左翼謂之戢左翼則以掩雌翼而曰戢雌翼已自難通况雌翼而曰其翼可乎且未聞禽鳥之宿有以彼翼掩此翼者若集註並棲相依則茫然無謂胡突甚矣惟宋人張載有云禽鳥並棲一正一倒戢左翼以相依于内舒右翼以防患于外世多稱之苐鳥棲正倒在枝枒者不可見鴛鴦連蹠塌地而宿皆首尾相並有何正倒况正倒亦安必左翼内而右翼外假使西首者棲南東首者棲北則己右翼内而左翼外矣可曰右相依左防患乎且猶是兩翼何以右翼可防患又且鳬雁之類豢畜甚多豈有當棲宿而一翼歛一翼舒者此真宋人無稽杜撰不考驗之言此惟韓詩所解稍可通証戢者㨗也謂㨗其噣於左也凡禽鳥止息毋論長頸短喙必㨗其噣于左翼此明可按者而戢音通㨗又通唼楚詞靈修既信椒蘭之唼佞兮又通揷周禮廬人矜所㨗註㨗為揷則止一戢字而連揷唼以為文此庶于經義物理兩不相悖當世多學人盍亦正之
　　張風林曰廣雅戢揷也原是明白
　　〈車牽〉有集維鷮
　　〈鷮鳥名〉
　　鷮雉類而小于雉走而且鳴其鳴鷮鷮然故薛綜曰雉之健者為鷮尾長六尺漢秉輿常用之或曰詩序以車舝為刺幽王必以鷮之鷮健作哲婦之刺而實不然文華雄盛正方碩女觀春秋傳叔孫昭子聘宋為賦車舝時將為季孫迎宋公女而所賦及此則鷮可知矣
　　〈白華〉有鶖在梁有鶴在林
　　〈鶖秃鶖也鶖鶴皆以魚為食然鶴之與鶖清濁則有間矣今鶖在梁鶴在林鶖則飽而鶴則饑矣〉
　　鶖水鳥長頸赤目身青黒色魯都賦以葱鶖名之但頭頸無毛故又名秃鶖若又名鵚則舊字書凡鳥部單名概加以鳥傍此無足怪者獨其與鶴較則靈頑懸絶何止清濁有間祗二鳥同好食魚而鶴亷鶖貪亦且乖反如此此可嘆耳北魏崔光指鶖為饕餮之禽
　　鶴見前
　　鶴與鵠通字國策魏文侯使獻鵠于齊一作獻鶴漢時黄鵠下太液池一作黄鶴故别鶴操亦名别鵠操樂府飛來雙白鶴亦稱雙白鵠甚至劉孝標辨命論直稱龜鵠千秋曹㫤擣衣詩亦云開緼舒龜鵠因有疑此鶴字是鵠字以為鶖鶴不倫惟鴻鵠鶖鶬皆水鳥一類不知鶴亦水鳥生淮之海州淮南子鴻鵠鶬鶴呉都賦鸘鵠鶄鶴未嘗不並稱也鶴鵠本兩鳥但古字相通耳今作字書者必彼此交訐謂鶴即是鵠謂鶴必不是鵠皆拘墟眇通之言
　　鴛鴦在梁
　　鴛鴦見前
　　〈緜蠻〉緜蠻黄鳥
　　黄鳥見前
　　大雅
　　〈大明〉時維鷹
　　鷹見前
　　〈旱麓〉鳶飛戾天
　　鳶見前
　　〈靈臺〉白鳥翯翯
　　〈翯翯潔白貌〉
　　白鳥鶴也鶴古㿥字説文謂鳥之白者曰㿥故孟子白鳥鶴鶴何晏景福殿賦作白鳥㿥㿥是也又鶴古鶮字史秦始紀屯蒲鶮即蒲鶮二邑名而鶮即翯字故詩白為翯翯孟子作白鳥鶴鶴是也然則白鶴鶴鶴可乎曰鶴之名鶴以其色猶鵠之名鵠以其聲也白鶴鶴鶴猶顔師古註漢書曰鵠聲鵠鵠也禽經曰鵠以哠為音故聲鵠鵠則鶴以翯為色不可曰其色鶴鶴乎則白鳥非鶴乎
　　〈鳧鷖〉鳧鷖在涇
　　〈鳧水鳥如鴨鷖鷗也〉
　　鳧見前
　　鷖與鳧一類一名水鴞惟蒼頡解詁謂鷖即是鷗鷖鷗聲轉若漢書相如𫝊則又作翳翳鷖同
　　鳧鷖偶興公尸耳何楷作世本古義謂逸周書有鳧旌男子所執周禮有鷖總王后所用故以之興考妣雖不無太鑿然猶勝杜撰之言
　　涇非水名若然則下沙渚何解涇涏者直流之水也〈卷阿〉鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止　亦傅于天〈鳳凰靈鳥也雄曰鳳雌曰凰翽翽羽聲鄭氏以為因時鳳凰至故以為喻理或然也〉
　　鳳凰舊以為神鳥亦為靈鳥則凡諸瑞應圖録所云身備五彩質具五徳合九苞而展六象容有其事况韓詩外𫝊載黄帝問天老歴言其狀似非無據但古以鳳鳥氏為厯正非時不至故尚書舜時鳳凰來儀春秋𫝊我少皥摯之立也鳳鳥適至世紀白虎通皆云黄帝時鳳凰止于東閣恐周成時未必有此且亦祗鄭箋言之不見他書則其所云亦集爰止苐泛舉如是耳唯徐仲山日記云韓詩載天老語謂鳳生于東方之國且夫子嘆鳳鳥不至則亦時可至者故漢宣之世鳳亦屢見雖黄霸𫝊以鶡雀為神爵光武時𢎞農上言鳳至辨之是鸞鳥然漢宣諸詔皆謂鳳文章五色羣鳥四面行列嚮鳳立以萬數而光武時五鳳並集東觀記謂鳳髙八尺五彩羣鳥並從行列葢地數頃停一十七日即後周廣順二年史稱帝在乾徳殿忽報有大鳥身髙八九尺朱冠彩羽𤍞然五色璀璨羣鳥隨之蔽天而至集西苑帝往觀之隨即飛去此是真鳳與京房易傳所云鳳髙丈二尺山海經所云鳳備五彩五文爾雅疏所云鳳飛則羣鳥隨以萬數蔽天而至無一不合此要非他鳥所能託者觀此則亦何疑于周成矣
　　蔡邕琴操有神鳳操謝希逸琴論謂是周成王時鳳舞于紫庭而作其詞曰鳳凰翔兮于紫庭我何徳兮以感靈豈周時鳳來原不止鳴岐山耶尚書周公曰我則鳴鳥不聞豈周公在時鳳未至耶
　　張風林曰竹書周成王三十三年游于卷阿召康公作詩與詩序合則鳳至在周公亡後耳
　　亦傅于天不必謂羣鳥從者亦傅天也謂鳳雖爰止然亦翺翔耳宋玉對楚王問鳳凰上擊九千里絶雲霓負蒼天
　　鳳凰鳴矣
　　〈鳳凰之性非梧桐不棲非竹實不食〉
　　鳳凰鳴與梧桐生兩物並興故下以菶萋噰喈雙承之乃又襲舊註謂鳳凰非梧桐不棲以梧桐為鳳凰而生必梧桐生髙岡而鳳則鳴之則髙岡與朝陽複出且鳳當鳴梧桐不當鳴髙岡矣此與秦苻堅時長安謡曰鳳凰止阿房堅乃植桐梧并竹數十萬于阿城以待之不同一艾子乎
　　〈瞻卭〉為梟為鴟
　　〈梟鴟惡聲之鳥也〉
　　梟惡鳥又名不孝鳥舊稱梟生子以百日及子長生羽翼則食母而飛故古以春祠用梟祀黄帝遇至日則磔梟懸首于木説文謂古制梟字即以鳥頭絓木上為義懲其惡也則此哲婦為梟是惡鳥非惡聲之鳥惡聲鳥是鴞即鴟鴞不是梟鴞與梟兩物不得錯認下文長舌字以婦之長舌誣坐鳥也且梟與鴟不連名梟鴟自舊儒作釋鳥書者多鶻突不能分别每以梟鴞鴟三物混立名色因有茅鴟怪鴟梟鴟鵵鴟諸名致名此梟為梟鴟别名土梟土鴟與下文為鴟文相亂而註者亦遂曚曨曰梟鴟不知鴟鳶屬另一鳥也祗梟本惡鳥欲絶其類故漢儀以夏日至賜百官梟羮且解者云夏至微隂始起長養萬物而梟害其母因以是日殺之乃説文又云梟食母不孝故冬至捕殺梟首絶其類許慎漢人不應與漢儀反豈漢制兩至皆殺梟而説不厭煩故兩書各記其一與若史記留侯世家稱楚梟将前髙帝紀北貉燕人來致梟騎則以将兵本凶事但執法令不顧親戚有如梟然此與哲婦之貽禍君親同一比類而用意不同
　　鴟似鷹稍小尾如舟舵善髙翔陸佃云古人觀魚翼創櫓視鴟尾制舵每呼嘯能致雨并聚衆鳥故禽經曰鴟以貪顧以愁嘯其嘯聲則每以丁字始而連作倐倐聲以終之亦惡鳥也但梟與鴟本一類同惡故連言之如楚詞斥逐鴻鵲近習鴟梟賈誼賦鸞鳳竄伏鴟梟翺翔類然實是二物唐光啓二年慈州梟與鴟鬬相殺則其為二物公然可知
　　周頌
　　〈振鷺〉振鷺于飛
　　〈振羣飛貌〉
　　鷺見前既曰振又曰飛似乎雜出故舊儒皆以振鷺為鷺名加以鳥傍如左思蜀都賦鴻儔鶴侣振鷺鵜鶘而顧野王作玉篇直出䳲字曰䳲鷺鷺名因之切韻集韻諸字書皆有䳲字然予謂振戛也凡鳥將飛必先戛其羽原與飛字無涉况魯頌有駜振振鷺鷺于飛則振鷺于飛五字依然複出註經不信經而信儒説不可矣特振鷺是奮起之振乃解作羣飛則羣飛鷺于飛恐詩又無是語耳
　　〈小毖〉肇允彼桃蟲拚飛惟鳥
　　〈桃蟲鷦鷯小鳥也拚飛貌鳥大鳥也鷦鷯之鶵化而為雕故古語曰鷦鷯生雕言始小而終大也〉
　　桃蟲一名桃雀即鷦鷯又作鷦𪃧俗呼黄脰鳥鳥中之最小者爾雅鳭鷯桃蟲鸋鴂皆即此物其或稱鷦一字者以字書不兼出遂成單名猶鶺鴒稱鴒鶗鴂稱鴂也苐此鳥工于為巢莊子所云鷦鷯巢于一枝説苑謂鶴鷯巢葦苕間繫之以髪取茅秀為窩以麻紩之如刺襪然故又名襪雀郭璞謂之巧婦祗其所棲所食俱不在桃而名桃蟲者以喙鋭如錐専剖葦中蟲食之謂之掏蟲掏桃通字耳若毛𫝊云桃蟲始小終大之鳥此就詩意言之乃陸璣謂桃蟲之鶵能化為雕而人多不信謂物無以小化大者且世亦罕見則造物變化安問大小鳩化為鷹鷹未嘗小于鳩也若以罕見為辭則誰曽見雀為蛤田䑕為鴽者此真少所見多所怪也特集註謂桃蟲小鳥鳥是大鳥則詩祗一鳥字何得増字以立説且拚飛與物化亦不合張氏詩紀有云微物不可忽動即可慮初聞桃蟲名以為蟲耳及拚飛而始信為鳥葢初視為䑕不知其為虎也此深懲乎殷遺之可患也此又一説也
　　魯頌
　　〈有駜〉振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞
　　〈振振羣飛貌鷺鷺羽舞者所持或坐或伏如鷺之下〉
　　鷺見前此以鷺之振振興鼓之咽咽振即前振鷺之振言振之又振非羣飛也且祗一鷺字明是鳥名乃又因下文有醉言舞句謂是鷺羽即舞者所執之物則下文又有醉言歸句醉並不舞此鷺將作何物耶説詩患穿鑿如此詩集註以舞解鷺舊又有以鼔解鷺者因此詩振鷺下適有鼓咽咽句即陳詩值其鷺羽亦適有坎坎擊鼓句于是作樂府者謂楚威王有朱鷺飛翔遂以朱鷺作鼓吹曲而漢作鐃歌亦云漢初有朱鷺之瑞始以鷺飾鼓至隋書樂志且謂建鼓殷時所作不知何代又加翔鷺于建鼓之上因之作詩説者謂鷺是鼔精越王句踐曽作大鼓以厭呉及晉時移鼓建康有雙鷺破鼓飛去此皆鼓與鷺有感召者故擊鼓必值鷺鼓咽咽必舞鷺其為説非不新異但無實証據祗以後世小説家説詩詩不受也夫以朱鷺作鼓吹曲此是横吹又名鐃吹係行軍時馬上所作苐有吹並無鼓也若以鷺飾鼔或飾鼔柱則古凡飾器何所取應褕翟不必感雉雊犧尊未嘗召牛飲也至鼓出雙鷺則無稽之談彼此不一舊㑹稽志又謂㑹稽雙鶴曽飛入雷門鼓中於是鼓聲聞洛陽及雙鶴飛去而鼓聲寂然則又是鶴不是鷺將何應焉
　　乃羅願無學妄作爾雅翼謂陳詩值其鷺羽不是舞羽考工記梓人為筍簴當刻臝者羽者鱗者于其上此既坎坎擊鼓則懸鼓之簴必刻鷺羽故云值其鷺羽謂植懸鼓之筍簴也非植羽也據此則下文坎坎擊缶值其鷺翿已不可通缶器非可懸之樂翿纛非刻飾之物况筍簴但懸鐘磬並不懸鼓若刻羽之簴則但懸磬即鐘亦不懸者又且所刻之羽是决吻鵳脰小體騫腹一短喙局足之鳥並不是鷺魯頌明是鷺而改作舞羽陳詩明是舞羽又改作筍簴之羽徒知改前説而不知疎陋之胷無一不錯六經何不幸而展轉遭厄遂至如此〈泮水〉翩彼飛鴞集于泮林食我桑黮懷我好音
　　〈鴞惡聲之鳥也黮桑實也〉
　　鴞即鴟鴞見前本惡聲之鳥周官司冦硩蔟氏掌覆夭鳥之巢惡其惡聲惟春晚食桑黮則變其音故毛𫝊云食黮而音美大抵鴞好夜鳴每倚樹作擊刮之聲似呼快降者有時嘘嘯作咻嘐之聲似呼休留者故一名快降鳥一名休留鳥至變音則咿唔綿長如夢中鼾齁然故又名呼春鳥又名春哥兒哥者歌也謂音如歌也世説張天錫為孝武所器有嫉之者於坐問張北方何物可貴張云桑黮甘香鴟鴞革響醇酪養性人無嫉心正用此詩句若劉勰云鴞音之醜豈有泮林而變好則以已不識物理而反憎詩句詩焉受之
　　商頌
　　〈𤣥鳥〉天命𤣥鳥降而生商
　　〈𤣥鳥鳦也春分𤣥鳥降髙辛氏之妃有娀氏女簡狄祈于郊禖鳦遺卵簡狄吞之而生契事見史記〉
　　𤣥鳥燕名以羽𤣥見稱與黄鳥同或曰燕名𤣥鳥雁名朱鳥以去來之候各分隂陽燕以從隂稱𤣥鳥猶之雁以從陽稱朱鳥不惟色也若有娀呑鳦則不經之事在上古容有之或謂𤣥鳥降即月令𤣥鳥至有城氏于𤣥鳥至日祠髙禖生契不必吞鳦此亦以意説詩之言














　　續詩𫝊鳥名卷卷三