羅湖野録 (四庫全書本)/卷1

羅湖野録　卷一

　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷一
　　宋　釋曉瑩　撰
　　趙清獻公平居以北京天鉢元禪師為方外友而咨决心法暨牧青州日聞雷有省即説偈曰退食公堂自凭几不動不揺心似水霹一聲透頂門驚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復喜刹刹塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而已矣已而答富鄭公書略曰近者旋附節本傳燈三卷當已通呈今承制宋威去餘七軸上納抃伏思西方聖人教外别𫝊之法不為中下根機之所設也上智則頓悟而入一得永得愚者則迷而不復千差萬别唯佛與祖以心𫝊心其利生接物而不得已者遂有棒喝拳指眉瞬目拈椎豎拂語言文字種種方便去聖逾逺諸方學徒忘本逐末棄源隨波滔滔皆是斯所謂可憐憫者矣抃不佞去年秋初在青州因有所感既已稍知本性無欠無餘古人謂安樂法門信不誣也比𫎇太傅侍中俾求禪録抃素出恩紀聞之喜快不覺手舞而足蹈之也伏惟執事富貴如是之極道徳如是之盛福夀康寧如是之備退休閒逸如是之高其所未甚留意者如來一大事因縁而已今茲又復于真性有所悟入抃敢為賀于門下也公以所證形于尺素而為鄭公同事攝葢不孤先聖囑累而然元豐間以太子少保歸三衢與里門不間位貌名所居為高齋有詩見意曰腰佩黄金已退藏箇中消息也尋常時人要識高齋老只是柯村趙四郎又誌其夀塋曰吾政已致夀七十二百嵗之後歸此山地彼真法身不即不離充滿大千普現悲智不可得藏不可得置夀塋之説如是如是觀其漏泄家風了無剰語豈容裴龎擅美于前耶若夫身退名遂善始令終不出户庭心契佛祖賢于知機逺禍駕言從赤松子游者逺矣
　　湖州西余淨端禪師字表明出于湖之歸安丘氏甫六嵗事呉山解空院寶暹為師暹數欲以貲補端謝曰志不願為進納僧當𨽻業與三寶數亦未晚耳年二十有六始獲僧服既而觀㺯獅子頓契心法乃從仁岳法師受楞嚴要㫖一日岳以經中疑難十數使其徒答之唯端呈二偈曰七處徵心心不遂懵懂阿難不瞥地直饒徵得見無心也是泥中洗土塊又曰八還之教垂來久自古宗師各分剖直饒還得不還時也是蝦趒不出斗岳視而驚異曰子知見高妙必𢎞頓宗于時齊岳禪師住杭之龍華道價照映東呉端往參禮機縁相契不覺奮迅翻身作狻猊狀岳因可之自是叢林雅號為端獅子端天資慈祥戒檢不違恤饑問寒如切諸已章丞相子厚由樞政歸呉致端住靈山遇有詔除拜適迺翁體中不佳進退莫擬端投以偈曰㸃鐵成金易忠孝兩全難子細思量著不如箇湖州長興靈山孝感禪院老松樹下無用野僧閒又嘗往金陵謁王荆公以其在朝更新庶物故作偈曰南無觀世音説出種種法衆生業海深所以難救拔往往沉沒者聲聲怨菩薩呉興劉燾撰端塔碑荆公平時見端偈語稱賞之曰有本者故如是然所獻二公偈並出禪悦遊戲使不以方外有道者遇之其取詬厲也必矣此可謂相忘于道術也歟空室道人者直龍圖閣梅公珣之女幼聰慧樂于禪寂因從夫守官豫章之分寧遂參死心禪師于雲巖既于言下領㫖尋以偈伸讚死心曰韶陽死心靈源甚深耳中見色眼裏聞聲凡明聖昧後富前貧利生濟物㸃鐵成金丹青徒狀非古非今死心問之曰死心非真向甚麽處讚若讚死心死心無狀若讚虚空虚空無跡無狀無跡下得箇甚麽語若下得語親見死心對曰死心非真真非死心虚空無狀妙有無形絶後再蘇親見死心于是死心笑而已靈源禪師遂以空室道人號之自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻閒淡似不能言者至于開廓正見雅為精峭偈句有讀法界觀曰物我元無二森羅萬像同明明超主伴了了徹真空一體含多法交參帝中重重無盡意動靜悉圓通又設浴于保寧揭榜于門曰一物也無洗箇甚麽纎塵若有起自何來道取一句子𤣥乃可大家入浴古靈只解揩背開士何曽明心欲證離垢地時須是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦須洗却後于姑蘇西竺院薙髪為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生于華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至于生死之際効驗異常非志烈秋霜疇克爾耶
　　太史黄公魯直元祐間丁家艱館黄龍山從晦堂和尚遊而與死心新老靈源清老尤篤方外契晦堂因語次舉孔子謂弟子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也于是請公詮釋而至于再晦堂不然其説公怒形于色沉黙久之時當暑退凉生秋香滿院晦堂乃曰聞木犀香乎公曰聞晦堂曰吾無隱乎爾公欣然領解及在黔南致書死心曰往日嘗𫎇苦口提撕常如醉夢依稀在光影中葢疑情不盡命根不㫁故望崖而退耳謫官在黔州道中晝卧覺來忽然廓爾尋思平生被天下老和尚謾了多少唯有死心道人不肯乃是第一相為也靈源以偈寄之曰昔日對面隔千里如今萬里彌相親寂寥滋味同齋粥快恬談諧契主賔室内許誰參化女眼中休去覔瞳人東西南北難藏處金色頭陀笑轉新公和曰石工來斵鼻端塵無手人來斧始親白牯狸奴心即佛龍睛虎眼主中賔自擕缾去沽村酒却脱衫來作主人萬里相看常對面死心寮裏有清新黄公為文章主盟而能鋭意斯道于黔南機感相應以書布露以偈發揮其于清新二老道契可槩見矣噫世之所甚重者道而已公既究明則杜子美謂文章一小技豈虚也哉
　　蹣菴成禪師世姓劉宜春人裂儒衣冠著僧伽梨于仰山已而從普融平公得出世法宣和初住東京淨因太尉陳良弼建大㑹禪講畢集有善法師賢首宗之雄者致問諸禪曰吾佛設教自小乗至于圓頓掃除空有獨證真常然後萬徳莊嚴方名為佛而禪宗以一喝轉凡成聖考諸經論似相違背今一喝若能入五教是為正説若不能入五教是為邪説是時諸禪列坐法真禪師一公以目眴慈受禪師深公深復肘師使對之師乃召善而謂之曰承法師所問不足勞諸大禪師之醻只淨因小長老可解法師之惑其五教者如愚法小乗教乃有義也如大乗始教乃空義也如大乗終教乃不有不空義也所謂大乗頓教乃即有即空義也所謂一乗圓教乃空而不有有而不空義也我此一喝非唯能入五教至于世間諸子百家一切技藝悉能相入乃喝曰還聞麽善曰聞成曰汝既聞則此一喝是有是能入小乗教又召善曰汝今還聞麽善曰不聞成曰汝既不聞則適來一喝是無是能入大乗始教我初一喝汝既道有喝久聲銷汝復道無道無則元初實有道有則即今實無既乃不有不無是能入終教我有喝之時有非是有因無故有無喝之時無非是無因有故無即有即無能入頓教我此一喝不作一喝用有無不及情解俱忘道有之時纎毫不立道無之時横徧虚空即此一喝入百千萬億喝百千萬億喝入此一喝是能入圓教善遂稽首謝師復召善曰乃至一語一黙一動一靜從古至今十方虚空萬像森羅六趣四生三世諸佛一切諸賢八萬四千法門百千三昩無量妙義契理契機與天地萬物一體謂之法身三界唯心萬法唯識四時八節隂陽一致謂之法性是故華嚴經云法性徧在一切處有相無相一聲一色全在一塵中含四義事理無邊周徧無餘參而不雜混而不一于此一喝中皆悉具足尤是建化門庭隨機方便謂之小歇塲未至寶所殊不知吾祖師門下以心傳心以法印法不立文字見性成佛有千聖不傳底向上一路在善又問曰如何是向上一路成曰汝且向下㑹取善曰如何是寶所成曰非汝境界善曰望禪師慈悲成曰任從滄海變終不為君通善于是膠其口禠其氣愀然變容媿怍而退噫成之學贍道明左右逢原乗機挫鋭于人天衆前借使先徳扶宗亦蔑以加于此矣
　　玉泉皓禪師元豐間首衆僧于襄陽谷隱望聳諸方無盡居士張公奉使京西南路就謁之問曰師得法何人皓曰復州北塔廣和尚公曰與伊相契可得聞乎皓曰只為伊不肯與人説破公善其言致開法于郢州大陽是時谷隱主者私為之喜謂我首座出世盛集緇素以為歆艶皓登座曰承皓在谷隱十年不曽飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米汝若不㑹來大陽為汝説破擕拄杖下座傲然而去尋遷玉泉有示衆曰一夜雨霶烹打倒蒲萄棚知事頭首行者人力拄底拄撑底撑撑撑拄拄到天明依舊可憐生自謂此頌法身向上事如傳大士云空手持把鋤頭洞山云五臺山上雲蒸飯只頌得法身邊事然為人超放未易以凡聖議嘗製犢鼻裩書歴代祖師名而服之乃曰唯有文殊普賢較些子且書于帶上故叢林目為皓布裩有侍僧效之皓見而詬曰汝具何道理敢以為戲事耶嘔血無及耳僧尋于鹿門如所言而逝嗚呼世所同者道所異者跡而已皓之唱道開豁正見至于示跡殊常則為不測人求于往昔殆鄧隱峰普化之流亞歟
　　黄龍忠道者初至舒州龍門縱步水磨所見牌云法輪常轉豁然有省撫掌説偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨遂寫圏作圓相于後詣方丈呈佛眼禪師已而禮辭渡九江登廬阜露眠草宿蛇虎為隣于山舒水緩處㑹意則居或數日不食或連宵不卧髪長不剪衣𡚁不易所以禪㑹雅呼為忠道者方是時死心禪師住黄龍道重一時學者至無所容故于季春結制以限來者死心道貌徳威鮮敢嬰其鋒忠直前抗論有偈風之曰莫怪狂僧罵死心死心結夏破叢林叢林明眼如相委此話須教播古今又迫暮持白木劒造其室而問曰聞老和尚不懼生死是否死心擬對忠即揮劍死心引頸而笑忠擲劒于地作舞而出馮給事濟川嘗有請忠住勝業疏略曰佛眼磨頭悟法輪之常轉死心室内容慧劍以相揮世以為實録云
　　福州資福善禪師古田人姓陳氏少有逸氣祝髪于寶峰院即出嶺參侍石霜慈明禪師當時龍象如翠巖真公尤所屈服故天下叢林知有善侍者名及禮辭慈明還閩慈明口占偈調之曰七折米飯出爐胡餅自此一别稱鎚落井既而出世里中鳳林建遷資福則碌碌無聞焉以故言句亦罕𫝊于世有三𤣥要訣偈曰三𤣥三要與三訣四海禪人若為别西方淨土衆喧鍧北鬱單越人打鐵馬鳴龍樹擬何云彌勒金剛皆咬舌文殊大笑呵呵呵迦葉欲言言不得言不得釋迦老子頭鬚白頭鬚白一二三四五六七又示衆曰間抛三寸刃鋒鋩匝地冰霜定紀綱若是丈夫真意氣任君敲磕振風光二曰垂鈎四海浪吞侵罕遇獰龍動角鱗獅子嚬呻全意氣縱横誰是顯當人嗚呼善與黄龍楊岐翠巖為鴈行况蚤于諸公間言論風㫖亦優為之何得歸鄉井中慈明之調耶
　　圜悟禪師政和間謝事成都昭覺復出峽南遊時張無盡公寓荆南以道學自居少見推許圜悟艤舟謁之劇談華嚴㫖要曰華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛衆生三無差别卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風匝匝之波公于是不覺促榻圜悟遂問曰到此與祖師西來意為同為别公曰同矣圜悟曰且得沒交涉公色為之動圜悟曰不見雲門道山河大地無絲毫過患尤是傳句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼徳山臨濟豈非全提乎公乃首肯翌日復舉事法界理法界至理事無礙法界圜悟又問此可説禪乎公曰正好説禪也圜悟笑曰不然正是法界量裏在葢法界量未滅若到舉事無礙法界量滅始好説禪如何是佛乾屎撅如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把猪頭口誦淨戒趂出婬坊未還酒債十字街頭解開布袋公曰美哉之論豈易得聞乎夫圜悟融通宗教若此故使達者心悦而誠服非宗説俱通安能爾耶
　　廬山羅漢小南禪師汀州張氏子州南金泉院乃其故居參祐禪師于潭之道林獲印可隨遷羅漢而掌堂司即分座接納及祐移雲居以其席名重諸方學者翕然歸之時有居士張戒者雅意參道一日南問曰如何張曰不㑹南復詰之不已張忽領㫖遽以頌對曰天不戴兮地不知誰言南北與東西身眠大海須彌枕石笋抽條也大竒張尋取辭南以二偈示之曰汝到廬山山到汝更誰别我廬山去出門問取嶺頭風大道騰騰無本據又曰頭戴烏巾着白襕山房借汝一年閒出門為説來時路家在黄陂翠靄間羅漢准世系以黄龍是大父名既同而道望逼亞故叢林目為小南尊黄龍為老南然羅漢以傳道為志閲七寒暑住世四十有三載雖所藴未伸暐然名見當時而垂稱于後世雲居可為有子矣
　　大覺禪師昔居泐潭燕坐室中見金蛇從地而出須臾隱去聞者讚為吉徵未幾自廬山圓通赴詔住東都淨因先是仁廟閲投子語録至僧問如何是露地白牛投子連叱由茲契悟乃制釋典頌十四首今只記其首篇曰若問主人公真寂合大空三頭并六臂臘月正春風尋以賜璉璉和曰若問主人公澄澄𩔖碧空雲雷時鼓動天地盡和風既進經乙夜之覽宣賜龍腦鉢璉謝恩罷捧鉢曰吾法以壞色衣以瓦鐵食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悦久之奏頌乞歸山曰六載皇都唱祖機兩曽金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸御和曰佛祖明明了上機機前薦得始全威青山般若如如體御頌收將甚處歸再進頌謝曰中使宣傳出禁圍再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髪將何補萬機霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁况是如天闊應任孤雲自在飛至治平中上疏丐歸英廟付以劄子曰大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢欵誠乞歸林下今從所請俾遂閒心凡經過小可菴院隨性住持或十方禪林不得抑逼堅請璉擕之東歸鮮有知者蘇翰林軾知杭時以書問之曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥説禪師出京日英廟賜手詔其略云任性住持者不知果有否如有切請録示全文欲𣸸入此一節璉終藏而不出逮委順後獲于篋笥其不暴耀足以羞挾恩恃寵者之顔若夫仁廟萬機之暇與璉唱醻發揮宗乗以資至治所以宸奎閣記謂得佛心法古今一人而已誠哉斯言也富鄭公鎮亳州時迎華嚴顒公館于州治咨以心法既有證入而别後答顒書曰示諭此事問佛必有夙因非今生能辦誠是如此然弼遭遇和尚即無始以來忘失事一旦認得此後須定拔出生死海不是尋常恩知雖盡力道㫁道不出也和尚得弼百千其數何益于事不過得人道華嚴㑹下出得箇老病俗漢濟得和尚甚事所云淘汰甚多此事誠然每念古尊宿始初在本師處動是三二十年少者亦是十數年侍奉日日聞道聞法方得透頂透底却思弼兩次𫎇和尚垂顧共得兩箇月請益更鮮聰明過人能下得多少工夫若非和尚巧設方便著力擿發何由見箇涯岸雖粉骨碎身無以報答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特稱富貴學道難况貴極人臣據功名之㑹而成辦焉此尤為難耳形以汗簡尊奉顒公而自謂不是尋常恩知豈欺人哉
　　圓照禪師本公天資純誠而少縁飾初遊雲居同數友觀石鼓相率賦頌或議本素不從事筆硯乃戲强之本即賦曰造化功成難可測不論刼數莫窮年如今横在孤峰上解聴希聲徧大千儕軰為之愕然尋謁懷禪師于池陽景徳既領㫖而與衆作息莫有知者一日懷設問曰泥犁長夜苦聞者痛傷心調達在地獄中為甚麽却得三禪天樂所對未有契者懷曰此須本道者下語始得遂亟呼而至理前語問之本曰業在其中自是一衆改觀其後被詔住慧林道契神廟而名滿天下其希聲徧大千之語豈茍然哉
　　明教禪師嵩公明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書讀于奉聖院遂以佛五戒十善通儒之五常著為原教是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛盱江李泰伯亦其流嵩乃擕所業三謁泰伯以論儒釋脗合且抗其説泰伯愛其文之高服其理之勝因致書譽嵩于文忠公既而居杭之靈隱撰正宗記定祖圖齋往京師經開封府投狀府尹王公素仲儀以劄子進之曰臣今有杭州靈隱寺僧契嵩經臣陳狀偁禪門傳法祖宗未甚分明教門淺學各執傳記古今多有爭競故討論大藏經備得禪門祖宗所出本末因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷并畫祖圖一面以正傳記謬誤兼註輔教編印本一部三卷上陛下書一封並不干求恩澤乞臣繳進臣于釋教麄曽留心觀其筆削註述故非臆論頗亦精緻陛下萬機之暇深得法樂願賜聖覽如有可采乞降中書看詳特與編入大藏目録取進止仁廟覽其書可其奏勅送中書丞相韓魏公㕘政歐陽文忠公相與觀嘆探經考證既無訛謬于是朝廷旌以明教大師賜書入藏中書劄子曰權知開封府王素奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記并輔教編三卷宜令傳法院于藏經内收附劄付傳法院准此嵩之高文至論足以寄宣大化既經進獻獲收附于大藏則維持法網之功日月不能老矣嗟夫吾徒有終身不過目者豈知潛利隂益之所自耶
　　蜀僧普首座自號性空菴主參見死心禪師居華亭最久雅好吹鐵笛放曠自樂凡聖莫測亦善為偈句開導人其山居曰心法雙忘猶隔妄色空不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住菴人又警衆曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不論干戈致太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閒適聖時未透祖師闗捩子亦須存意着便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直須洞徹窮無底踏倒須彌第一峰雪竇持禪師嘗有偈醻之曰性空老人何快活只有三衣并一鉢叢林端的死心兒見膽開談心豁豁有時吹笛當言説一聲吹落西江月桃花菴中快活時往往觀者舞不徹甚道理能歡悦揺手向人應道别堪笑無人知此意盡道稱鎚硬似鐵難瞞唯有當行家為報臨機莫漏泄既而欲追船子和尚故事乃曰坐脱立亡不若水塟一省燒柴二免開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難百千年一曲漁歌少人唱仍别衆曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風偏知音者鐵笛横吹作散塲即語緇素曰吾去矣遂于青龍江上乗木盆張布帆吹鐵笛泛逺而沒持既聞其水化以偈悼之曰僧不僧俗不俗曽得死心親付囑平生知命只逍遥行道苦無清淨福東西南北放癡憨七十七年□怪足黍桶裏著到波濤裏洗浴箇中誰㑹無生曲隨潮流去又流歸莫是菴前戀笻竹呵呵呵老大哥快活誰人奈汝何噫生死之故亦大矣普以為游戲非事虚言觀其所存豈得而議哉
　　溈山小秀禪師與法雲大秀禪師久依天衣懷公號為飽參俱有時名故叢林以大小呼之因結伴探諸方首謁圓鑑逺公于浮山逺欲羅致乃示以偈并所編禪門九帶集而諭之曰非上根利智何足語此哉大秀隂知其意即和偈曰孰能一日兩梳頭繓得髻根牢便休大底還佗肌骨好不搽紅粉也風流于時南禪師居黄檗積翠菴小秀聞僧舉三闗語悚然驚異欲往見之大秀曰吾不疑矣小秀于是獨行大秀遲其不復潛令僧窺南公作為僧至期月見其孤坐一榻泊如也返告大秀曰此老無他長但修行道者僧耳大秀由是讓小秀曰這老大中途失守負吾先師大秀尋游淮上首衆僧于白雲而端禪師舉之出世四面山小秀于黄檗久而有契證聞大秀遷棲賢以偈寄曰七百高僧法戰塲盧公一偈盡歸降無人截㫁黄梅路剛被迢迢過九江又嘗頌三闗話曰我手佛手誰人不有分明直用何須狂走我脚驢脚高低踏著雨過苔青雲開日爍問我生縁處處不疑語直心無病誰論是與非小秀弋陽應氏子家世業儒環安院乃其故居也若大秀因人之言昧宗師于積翠而能依白雲葢得所擇小秀疑三闗話而求所决真不自欺矣爾後俱為法道盟主其所决所擇亦何可訾哉
　　台州䕶國元禪師叢林雅號為元布袋初㕘圜悟禪師于蔣山因僧讀死心小㕘語云既迷須得箇悟既悟須識悟中迷迷中悟迷悟兩忘却從無迷悟處建立一切法元聞而疑即趨佛殿以手托開門扉豁然大徹而執侍圜悟機辨逸發圜悟操蜀語目為贅頭元侍者遂自題肖像付之曰生平只説贅頭禪撞著聱頭如鐵壁脱却羅籠截脚跟大地撮來墨黍黒晚年轉復沒刀刀奮金剛椎碎窠窟他時要識圜悟面一為渠儂併拈出圜悟歸蜀元還浙東鏟彩埋光不求聞達括蒼守耿公延禧葢嘗問道于圜悟且閲其語録至題肖像得元為人乃致開法南明山遣使物色至台之報恩獲于衆寮迫其受命方丈古公乃靈源高弟聞其提唱亦深駭異以是見當時所至龍象蹴踏如元高道尚復羣居既䆳所養逢辰則出所以軒持于世今夫珉中玉表急于求售者視元之操履能無恧乎
　　靈源禪師蚤參承晦堂于黄龍而清侍者之名著聞叢林元祐七年無盡居士張公漕江西故欽慕之是時靈源寓興化公檄分寧邑官同諸山勸請出世于豫章觀音其命嚴甚不得已遂親出投偈辭免曰無地無錐徹骨貧利生深媿乏餘珍𨞬中大施門難啓乞與青山養病身黄太史魯直憂居里閈有手帖與興化海老曰承觀音虚席上司甚有意于清兄清兄欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做退花杏子摘却此事黄龍興化亦當作助道之縁共出一臂莫送人上樹拔却梯也噫江西法道盛于元祐間葢彈壓叢林者眼高耳况遴選之禮優異如此靈源以偈力辭而太史以𥳑美之得非有所激而云
　　臨卭復首座頂平目深短小精悍常往來淮山白雲端和尚深器重之一日游山次白雲且行且語曰子曽見甚尊宿試語我來復曰頃在湖湘如福嚴雅公上封鵬公北禪賢公粗嘗親依白雲笑曰元來見作家來我且問你𤣥沙不出嶺此意如何復趨前將白雲手一搯白雲又問靈雲見桃花悟道作麽生復即蹈倒曰將謂是箇漢白雲蹶起笑而已自是叢林推敬至五祖演和尚亦待以父執且使佛眼親其緒論佛眼因問其佛法大意對曰安仁出草鞵復後歸鄉年八十餘而終觀其機契白雲則可知所藴矣而始終一節亦足以増懿緇林豈特高踞雄席然後為榮哉
　　羅湖野録卷一