羅湖野録 (四庫全書本)/卷4

羅湖野録　卷四

　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷四
　　宋　釋曉瑩　撰
　　明州智朋禪師初為寶峰持鉢至焦山時方丈成枯木與照闡提俱嗣芙蓉楷公先後得法未嘗相識成問朋曰寶峰有何言句朋即呈照自題肖像曰雨洗淡紅桃蕚嫩風揺淺碧柳絲輕白雲影裏怪石露流水光中枯木春咦你是何人成稱賞之曰今日方知寶峰親見先師來又指以問朋曰汝㑹麽朋曰不㑹成曰汝記得法燈擬寒山否朋遂誦至誰人知此意令我憶南泉于憶字處成遽以手掩朋口曰住住朋豁然有省朋後出世衡州花藥為照之嗣尋遷婺州天寧先是崇寧二年詔州郡建禪苑以萬夀配紀元為額于時有致法門興衰之慶于妙湛禪師妙湛謝之曰乃今而後安得明眼尊宿三百六十員布于天下耶第恐法門衰由是矣至政和元年改崇寧為天寧朋之住天寧在紹興七年陳僑寓混殽于有司遂奉聖㫖改報恩廣孝得専一追崇指揮逮十五年易廣為光葢事權輿于朋矣故録朋能推廣聖孝于無垠而併記妙湛之言妙湛住雪峰而終死心禪師紹聖間住江西翠巖法堂後有齊安王祠威靈甚著死心徙祠于院西偏即址以建丈室設榻燕寢蟒蟠身側叱去復來夜以為常一夜將三鼓夢冠裳者通謁極陳遷居非所樂欲假莊丁六十軰南游二廣死心在夢諾之居無何莊丁家疫癘大作物故如數而後已遂設問于學徒曰且道果有鬼神乎若道有又不打殺死心若道無莊丁為甚麽死時下語鮮有契者適楚源首座自寶峰真淨㑹中來死心如前問之源曰甜𤓰徹蒂甜苦瓠連根苦死心笑而已源應機鈍甚寂音目為源五斗葢開口取氣炊熟五斗粟方能醻一轉語妙喜老師蚤嘗為源見知因謁李商老逾年而歸源讓之曰啞荒了也豈不念無常迅𨒪乎老師晚年常以此語學徒且謂當時不覺汗下嗚呼寶峰號江西法窟源於其間持維挈綱激勵英俊亦不失陳蒲鞵之為人也贑州顯首座賦性高逸機辯自將保寧勇禪師以子育之因示以神劒頌提得神鋒勝太阿萬年妖孽盡消磨直饒埋向塵泥裏爭奈靈光透匣何顯曰謾效顰亦提得一箇勇曰何不呈似老僧顯便舉云凛凛寒光出匣時乾坤閃爍耀潛輝當鋒坐㫁毗盧頂更有何妖作是非勇曰忽遇天魔外道來時如何顯以坐具便摵勇作倒勢顯拂袖而行勇曰且來顯曰且去掘窟勇笑而已尋謁端禪師于白雲端稱于衆待以猶子之禮一日端與淨居瑶公游水磨顯偕數衲先在遂侍端石瑶曰顯兄且莫妨穩便端曰從佗在此聴説話顯曰不曽帶得標手錢來便行二老相顧為之解顔既而游湘西寓鹿苑真如禪師使之分座接納久而歸贑上或傳住西堂而終顯之㕘保寧如太原孚在雪峰及趨白雲似大禪佛到霍山雖具有體裁何竟無聞哉得非谿邊老嫗喚其舊名耶
　　佛鑑禪師元符二年首衆僧于五祖于時太平靈源赴黄龍其席既虚靈源薦佛鑑于舒守孫鼎臣遂命之出世演和尚付法衣佛鑑受而捧以示衆曰昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟披千尺彌勒佛身佛身不長袈裟不短㑹麽即此様無他様自是一衆悚服及禮辭次演曰大凡應世略為子陳其四端雖世俗常談在力行何如耳一福不可受盡福盡則必致禍殃二勢不可使盡勢盡則定遭欺侮三語言不可説盡説盡則機不密四規矩不可行盡行盡則衆難住其詞質而理優足以救過逺惡亦猶藥不在精粗愈病者為良耳
　　明州啓霞宏禪師秀峰祥公之嗣為人剛峭不妄言笑故有鐵面之名于叢林嘗著法寶傳三卷烏巨行公為序冠其端略曰凡禪門正法眼藏皆見于傳有引以叙其機縁有頌以顯其宗要學者覽之宗要明而機縁得矣茲可見傳之大槩然啓霞介于天童育王之間衲子過門必與勘騐一日有僧稱衡陽人與師同里閈侍者通謁宏拽杖且行且語曰不去參禪學道來認鄉人討箇甚麽僧擬議即以杖打出其接物𩔖如此院之山林深秀有貴人卜𦵏所親迎柩至宏堅卧其穴不克襄事郡守仇待制遣人諭之曰千年常住一朝僧長老何苦爭耶宏曰不可以一朝僧壞千年常住貴人亦賢者善其言而改圖又行事𩔖如此宏雖縁不勝而以千年常住為己任足可羞結情固位者之顔矣至于剛正之操勤儉之徳挺挺有祖風烈可謂大溈喆公之有孫也馮給事濟川紹興八年隨僧夏于徑山因題枯髏圖曰形骸在此其人何在乃知一靈不屬皮袋妙喜老師見而謂之曰公何作此見解耶即和曰只此形骸即是其人一靈皮袋皮袋一靈馮于是悚然悔謝是時堂中首座九仙清禪師亦之曰形骸在此其人何在日炙風吹掩彩掩彩清乃惠日雅公之嗣
　　寶峰闡提照禪師有法語五則示其宗㫖以付聰藏主一曰曹山立四禁盡衲僧命脈透得過切忌依倚將來了事人須别有生機一路二曰衲僧向異𩔖中行履先徳道異𩔖墮此是了事人病明安道須是識主始得三曰闡提尋常向人道不得㕘禪不得學佛只要伊如大死人只恐聞此語作無事㑹作無法可當情㑹正是死不得若是死得决不肯作這般見解佗時為人切宜仔細四曰吾家立五位為宗往往人以理事明以寂照㑹以能所見以體用解盡落今時何得名為教外别傳之妙生死路頭那箇是得力處總不恁麽時如何卜度即不中五曰有情故情㵕漏有見故見㵕漏有語故語㵕漏設得無情無見無語拽住便問佗你是何人闡提平時不謾許與而囑累于聰其任固重聰必頴然秀出于門弟子之間者夫何出世福清之天王不克行道而終遂致名亦不聞于叢林也
　　薦福本禪師紹興十年首衆僧于徑山有偈示聰上座曰毒龍猛虎堂前立鐵壁銀山在後横進既無門退無路如何道得出常情聰還鄱陽取道徽州謁太守呉元昭因出似之呉曰毒蛇猛虎空相向鐵壁銀山謾自横長笛一聲歸去好更于何處覓疑情呉與本以同㕘契分更唱迭和與夫捉盃笑語為治劇餘樂則有間矣若非透脱情境安能爾耶
　　石霜清素侍者閩之古田毛巖乃生縁也晚遁湘西鹿苑以閒淡自牧兠率悦公時未出世與之隣室有客惠生荔枝悦命素曰此乃老人鄉果可同餉也素慨然曰自先師去世不見此矣悦從而問之師為誰耶對以慈明悦乃乗間致密欵其緒餘素因問子曽見何人悦以真淨文和尚告之素曰文又見誰耶悦曰南禪師素曰南褊頭在石霜不久其道盛如此悦益駭異尋袖香咨扣素曰吾福鮮縁寡豈可為人師但子之見解試吐露看悦即具陳素云只可入佛不可入魔須知古徳謂末後一句始到牢闗悦擬對又遽問以無為如何説悦又擬對而素忽高笑悦恍然有得故嘗以語無盡居士張公逮崇寧三禩寂音尊者謁無盡于峽州善谿無盡曰昔見真淨老師于歸宗因語及兠率所謂末後句語尚未終而真淨忽怒罵曰此吐血秃丁脱空妄語不用信既見其盛怒不敢更陳曲折然昔真淨不知此也寂音曰相公惟知兠率口授末後句至于真淨老師真藥現前而不能辨何也無盡駭曰真淨果有此意耶寂音徐曰疑則别㕘無盡于言下頓見真淨用處即取家藏真淨肖像展拜題讚其上以授寂音曰雲菴綱宗能用能照冷面嚴眸神光獨耀孰傳其㫖覿露唯肖前悦後洪如融如肇厥後有以讚鑱石于仰山寂音亦有二偈示悦之侍者智宣云素公死後間名在末後句如黄石書殺盡英雄人不見子房兩眼似愁胡又曰無為兩字如何説開口知君病轉深試問舊時宣侍者不言不語笑吟吟噫悦能扣素而不能忘其轍跡致無盡隨墮其中非寂音發真淨之藥何能愈無盡膏肓之疾耶信宗師為人各有惠利豈易測其涯涘哉
　　佛眼逺禪師初至海㑹依演和尚以己事咨决者屢矣演只語之曰我不如你你自㑹得好或曰我不㑹我不如你逺莫測其意久而復扣曰今會中誰可親近演曰有元禮首座來時只向伊道衲僧須具緇素眼始得及聞我上堂道同時出入宿世寃家之語遂有省子若乞教于禮必須獲益及請問禮乃以手引逺之耳繞團爐數帀且行且語你自㑹得好逺曰有冀開發却爾相戲豈法施之式哉禮曰汝佗日悟去方知今日曲折已而寒夜孤坐撥爐見火一豆許恍然自喜曰深探撥有些子平生事只如此遽起閲几上傳燈録適當破竈墮因縁洞符所證圜悟因詣其寮舉青林搬土話驗之且謂古今無人出得逺曰有甚麽難出圜悟曰只如佗道鐵輪天子寰中㫖又作麽生出逺曰我道帝釋宫中放赦書圜悟退而語朋舊曰喜逺兄便有話人句也其後逺之嗣子烏巨行公有頌發揮海㑹之語曰我不㑹兮不如你達磨當門缺兩齒滿堂無限白蘋風明明不自秋江起又曰我不㑹兮不如你堪笑千花生碓觜善財謾説百城游何曽踏着自家底
　　仰山偉禪師者平時機語叢林鮮傳其見于仰山祖堂自讚曰吾真難貌班班駮駮擬欲安排下筆便錯又塔銘載示衆曰道不在聲色而不離聲色凡一語一黙一動一靜隱顯縱横無非佛事日用現前古今凝然理何差𤣥妙喜老師謂其是講因明百法起信等論師及參得禪了開口更不着經論一字以其説禪方于雲葢老智云
　　端和尚于皇祐四年寓歸宗書堂郭功甫任星子主簿時相過從扣以心法逮端住承天遷圓通郭復尉于江州徳化往來尤密端移舒州白雲海㑹郭乃自當塗往謁端問曰牛醇乎對曰醇矣端遽厲聲叱之郭不覺拱而立端曰醇乎醇乎于是為郭陞堂而發揮之曰牛來山中水足草足牛出山去東觸西觸又不免送之以偈曰上大人丘乙巳化三千可知禮未幾示寂郭為銘其塔略曰師之道超佛越祖師之言通今徹古收則絶纎毫縱則若猛虎可謂知言矣昔人逢僧話得半日之間尚見于詩况學牧牛卒致乎醇自載于塔碑亦不為過無盡居士見兠率悦禪師既有契證因詢晦堂家風于悦欲往就見悦曰此老只一拳頭耳乃潛奉書于晦堂曰無盡居士世智辯聰非老和尚一拳垂示則安能使其知有宗門向上事耶未幾無盡游黄龍訪晦堂于西園先以偈書黙菴壁曰亂雲堆裏數峰高絶學高人此遯逃無奈俗官尋住處前驅一喝散猿猱徐扣宗門事果示以拳頭話無盡黙計不出悦之所料由是易之遂有偈曰久嚮黄龍山裏龍到來只見住山翁須是背觸拳頭外别有靈犀一㸃通靈源時為侍者尋題晦堂肖像曰三問逆摧超𤣥機于鷲嶺一拳垂示露赤體于龍峰聞時富貴見後貧窮年老浩歌歸去樂從教人喚住山翁黄太史魯直聞而笑曰無盡所言靈犀一㸃通此藞苴為虚空安耳穴靈源作偈分雪之是寫一字不着畫嗟乎無盡于宗門可謂具眼矣然因人之言昧宗師于晦堂鑒裁安在哉悦雖得無盡樂出其門其奈狹中媢忌為叢林口實也
　　死心禪師以大觀元年丁亥九月從洪帥李景直之命住黄龍山明年揭牓于門曰仰門頭行者賔客到來劃時報覆即不得客縱浮浪小軰到此賭博常切掃洒精潔凡置三門者何也即空無相無作三解脱門今欲登菩提塲必由此門而入然高低普應遐邇同歸其來入斯門者先空自心自心不空且在門外戊子九月十八日死心叟白死心平日佛祖在所詆訶而于賔客不立崖岸如此其言典而嚴𥳑而悉于世出世間兩得之矣若使守法任者具如是施為何慮叢林之不振耶程待制智道曽侍郎天游寓三衢最久而與烏巨行禪師為方外友曽嘗于坐間舉東坡宿東林聞谿聲呈照覺總公之偈谿聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人程問行曰此老見處如何行曰可惜雙脚踏在爛泥裏曽曰師能為料理否行即對曰谿聲廣長舌山色清淨身八萬四千偈明明舉似人二公相顧嘆服吁登時照覺能奮金剛椎碎東坡之巢窟而今而後何獨美大顛之門有韓昌黎耶雖烏巨向曽程二公略露鋒鋩豈能洗叢林噬臍之嘆哉蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽其頌曰不落不昧二俱是錯取捨未忘識情卜度執滯言銓無繩自縛春至花開秋來葉落錯錯誰知普化揺鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少龎眉擁毳袍看經嫌字小問事愛聲高暴日終無厭登階漸覺勞自言曽少壯游嶽兩三遭信為明眼宗匠此乃其游戲耳然品題形貌之衰憊摸寫情思之好尚抑可謂曲盡其妙矣
　　樞密蔣公頴叔與圓通秀禪師為方外友公平日雖究心宗亦泥于教乗因撰華嚴經解三十篇頗負其知見元豐間漕淮上至長蘆訪秀而題方丈壁曰余凡三日遂成華嚴解我于佛法有大因縁異日常觀此地比覺城東際唯具佛眼者當知之于時秀辨之曰公何言之易耶夫華嚴者圓頓上乗乃現量所證今言比覺城東際則是比量非圓頓宗文云異日且一真法界無有古今故云十世古今始終不離于常念若言異日今日豈可非是乎又云具佛眼者方知然經云平等真法界無佛無衆生凡聖情盡彼我皆忘豈有愚智之異若待佛眼則天眼人眼豈可不知哉公于是悔謝及秀示寂公以文祭之曰方外之友唯余與師念昔相見一語投機師來長蘆我漕淮沂亦復交臂笑言熙怡我論華嚴師為品題䧟虎機縁脱略徑畦曷為捨我先其往而蔬奠致誠庶其歆之嗚呼公于華嚴非素業矣而欲追踪棗柏大士游普賢行願海未免背馳秀不敢孤方外照為之辨明然一字之師似可羞張渭浪稱于齊已也襄陽谷隱顯禪師生于西蜀安樞密之别業田丁家南游㕘仰山偉公因致問如何是佛向上事偉對以日出東方夜落西顯復進語東方向上更望指示語未竟而偉便打于是有省及住谷隱以仰山忌日對靈拈香曰仰面不見天低頭不見地不知大仰來不來一炷旃檀表勤意顯為人誠至道學純正安公嘗擕家屬致拜且語人曰不意有一佛出吾家地上遂奏淨覺禪師號以伸敬焉葢取其藴略其所出可謂道一介則一介重也潭州雲葢智和尚居院之東堂政和辛卯嵗死心謝事黄龍由湖南入山奉覲日已夕矣侍僧通謁智曳履且行且語曰將燭來看其面目何似生而能致名喧宇宙死心亦絶呌把近前來我要照是真師叔是假師叔智即當胸毆一拳死心曰却是真箇遂作禮賔主相得歡甚及死心復領黄龍至政和甲午十二月十五日示寂時智住開福得其訃音即陞座曰法門不幸法幢摧五藴山中化作灰昨夜泥牛通一線黄龍從此入輪廻侍僧編次易入為出智見而大詬是時智年九十可謂宗門大老矣視死心為猶子聞訃嘆法幢之摧葢前軰以法道故今則不然生譽死毀與市軰無異真可羞也泉州教忠光禪師與李㕘政漢老在小谿雲門菴妙喜㑹中有同㕘契分李因致光住教忠功徳院其疏有三拜頓忘師弟子一口吞盡佛衆生之句為叢林傳誦既而李病將革以偈寄光曩嵗曽經度厄津深將法力荷雲門如今稍覺神明復擬欲酬師不報恩光即和之胡牀穩坐已通津何處更尋不二門八苦起時全體現不知誰解報深恩李得其報閲罷而逝其處生死之大變泊然不亂而言神明還復可見平日所養矣東坡謂生死之際不容其偽李殆庶幾焉
　　李文和公大中祥符間嘗作二句頌寄朱發運正辭是時許郎中式亦漕淮南朱遂以李頌示許相與聫成四句曰㕘禪須是鐵漢著手心頭便判〈李〉雨催樵子還家〈朱〉風送漁舟到岸〈許〉仍命浮山逺公和之曰參禪須是鐵漢著手心頭便判通身雖是眼睛也待紅爐再鍜鉏麑觸樹迷封豫讓藏身吞炭鷺飛影落秋江風動蘆花兩岸文和公尋復自和曰參禪須是鐵漢著手心頭便判直趨無上菩提一切是非莫管今唯傳後一頌而已然世謂士夫學禪只資談柄亦安知文和之唱諸公之和其語徑正有宗門體裁也哉
　　明州和菴主從南嶽辨禪師游叢林以為飽㕘及逸居雪竇之前山栖雲菴有志于道者多往見之雪竇主者嫉其軋已因郡守周舎人聞其名而問之對云一常僧耳和遂題三偈于壁徙居杖錫山一曰自從南嶽來雪竇二十餘年不下山兩處居菴身已老又尋幽谷養衰殘二曰十方世界目前寛抛却雲菴過别山三事壞衣穿處補一條藜杖伴清間三曰黄皮裹骨一常僧壞衲𫎇頭百慮澄年老嬾能頻對客攀蘿又上一崚嶒和之清名高徳出自所守而神蕊形茹亦何與于世然猶取忌于時卒致徙居噫徳名累人信矣夫
　　百丈珍禪師有開山大智禪師讚曰要識百丈祖師只這目前便是若更顧佇思量何止落在第二向未遭喝已前識渠面目尋扭住作聲時全無巴鼻誰云馬駒蹈殺天下人出得這一箇得恁衰氣元來不直半分始解兒孫滿地珍乃建陽人天資和雅篤為杜多之行搭以粗繒僧伽梨韻致高古由是得珍布衲之名于叢林也廬山慧日雅禪師乃真浮高弟嘗著禪本草一篇曰禪味甘性凉安心臟袪邪氣闢壅滯通血脉清神益志駐顔色除𤍠惱去惡善解諸毒能調衆病藥生人間但有大小皮肉骨髓精粗之異獲其精者為良故凡聖尊卑悉能療之餘者多于叢林中吟風咏月世有徒軰多采聲殻為藥食者悞人性命幽通密顯非證者莫識不假修煉炮製一服脱其苦惱如縳發解其功若神令人長夀故佛祖以此藥療一切衆生病號大醫王若世明燈破諸執暗所慮迷亂幽蔽不信病在膏肓妄染神鬼流浪生死者不可救焉傷哉噫世稱韓昌黎毛頴傳以文章為滑稽若禪本草寧免併按者歟先佛號大醫王而修多羅藏得非方書乎况禪本草從藏中流出議病且審使藥且親其有服食獲證大安樂地也必矣由是觀之雅豈徒然哉湛堂準禪師與雅公為法門昆仲因雅述禪本草乃製炮炙論佐之曰人欲延年長生絶諸病者先熟覽禪本草若不觀禪本草則不知藥之温良不辨藥之真假而又不諳何州何縣所出者最良既不能窮其本末豈悟藥之體性耶近世有一種不讀禪本草者却將杜漏藍作綿州附子往往見面孔相似便以為是苦哉苦哉不惟自悞兼悞他人故使後之學醫者一人傳虚萬人傳實擾擾逐其末而不知安樂返本之源日月浸久横病生焉漸攻四肢而害圓明常藥之體自旦及暮不能安席遂至膏肓枉喪身命者多矣良由初學粗心師授莽鹵不觀禪本草之過也若克依此書明藥之體性又須解如法炮製葢炮製之法先須選其精純者以法流水淨洗去人我葉除無明根秉八還刀向三平等研碎剉用性真空火微焙之入四無量臼舉八金剛杵杵八萬四千下以大悲千手眼篩篩之然後成塵塵三昧煉十波羅蜜為圓不拘時候煎一念相應湯下前三三圓後三三圓除八風二見外别無所忌此藥功驗不可盡言服者方知此藥深逺之力非世間方書所載後之學醫上流試取禪本草觀之然後依此炮製合而服之其功力葢不淺也
　　鼎州靈巖安禪師為人竒逸機辯自將佛性泰公未出世時安以師事之及泰住徳山遣安通嗣書于蔣山圜悟禪師爾時圜悟坐于丈室安捧書趨前圜悟曰千里馳達不辱宗風公案現成如何通信安曰覿面相呈更無回互圜悟曰此是徳山底那箇是専使底安曰豈有第二人耶圜悟曰背後底聻安便度書圜悟曰作家禪客天然猶在安曰分付與蔣山乃下通首座大衆書于僧堂前首座問曰𤣥妙白𥿄此自何安呈起書曰見麽首座遂引手接安復執却曰久黙斯要不務𨒪説今日拜呈幸希一鑒首座便喝安曰作家首座首座又喝安打一書首座擬議安曰未明三八九不免自沉吟又以書打一下曰接圜悟與佛眼禪師立于法堂且盼其作略圜悟厲聲曰打我首座死也佛眼曰官馬厮踏有甚憑據安曰説甚麽官馬厮踏正是龍象蹴踏也圜悟曰喚來喚來安復至法堂上圜悟曰我五百衆中首座你為甚麽打他安曰和尚也喫一頓始得圜悟顧佛眼吐舌而已佛眼曰未在乃顧安而問曰只如空手把鋤頭步行𮪍水牛人從橋上過橋流水不流意作麽生安低躬曰所供並是詣實圜悟笑曰元來是家裏人遂至五祖自禪師處自曰書裏説甚麽安曰文彩已彰自曰畢竟説甚麽安曰當塲揮寶劒自曰近前來這裏不識數字安曰莫詐敗自顧侍者曰這是那裏僧安曰莫侍者曰曽在和尚㑹下去自曰怪得恁麽滑頭安曰曽被和尚鈍置來自遂將書于爐上熏曰南無三滿多沒䭾喃安近前彈指而已安再至于蔣山坐夏圜悟使分座接納秋辭歸圜悟曰子何所需安曰短歌須要十數丈長句只消三兩言圜悟乃以頌嘉賞之曰使乎不辱命臨機貴専對安禪捋虎鬚著著超方外不唯明牕下安排掇向繩牀拶嶮崖拈椎豎拂奮雄辯金聲玉振猶奔雷九旬落落提綱宗衲子濟濟長趨風解粘去手段辣驅耕奪食猶雍容秋風忽作要歸去了却武陵一段事勃窣理窟乃胸中行行不患無知己臨行索我送行篇要棘蓬與金剛圏短歌須要十數丈長句只消三兩言金毛獅子解翻身箇是叢林傑出人不日孤峰大哮吼五葉一花天地春自古禪㑹以専使為重任禮貌機辯兼而優為之者則不辱命矣安之若此可不謂全才乎








　　羅湖野録卷四
　　跋
　　前哲入道機縁禪書多不備具者其過在當時俊英失於編次是無衛宗𢎞法之心而然遂致有見賢思齊者徒増太息耳妙總窮居村落不聞叢林勝事久矣比者江西瑩仲温逺自雙徑來訪山舎娓娓談前言往行殊慰此懷徐探囊中遂得羅湖野録一編所載皆命世宗師與賢士大夫言行之粹美機鋒之醻酢雄文可以輔宗明教誨可以警後昆於是詳覽熟思不忍釋手亦足以見仲温為道為學之要其操心亦賢於人逺矣與天下好事者共之庶幾後世英俊而為之使夫佛祖之道光明盛大其澤豈不博哉紹興庚辰十月二十日書