與猶堂全書/第二集/第三卷

與猶堂全書
第二集第三卷
作者：丁若鏞
1938年

中庸自箴_卷一

《漢書ㆍ藝文志》，〈中庸說〉二篇。○劉宋散騎常侍戴顒，撰《中庸傳》二卷。○《隋書ㆍ經籍志》，《中庸講疏》一卷，梁武帝撰。王崇簡云：「梁武帝又撰私記，制旨《中庸義》五卷。」○唐陸德明《釋文》云：「《中庸》，孔子之孫子思作，以昭明祖德。」○王崇簡云：「《中庸》之單行，久矣。宋儒以爲表章始於二程，非也。」○星湖先生曰：「人知程子始表章《庸》ㆍ《學》，然橫渠長於明道一歲，其十八時，范文正已勸讀《中庸》，則程子前有其人矣。唐李翱《復性書》，節節尊尙，已見得四書規模，則范ㆍ張前有其人矣。梁簡文謝勑賚《中庸講疏》啓曰，『天經地義之宗，出忠入孝之道，實入敎之關鍵，德行之指歸。自非千載有聖，得奉皇門，無以識九經之倫，禀二門之致。』其見識可謂卓絶。此則李翱前有其人矣。」○鏞案《中庸》ㆍ《大學》，已自西京以來，有專治其義者。然其別爲一書，用之科擧者，自元仁宗始也。元仁宗剏八比法，始用朱子《章句》取士。《禮記》四十九篇，鄭目錄，〈中庸〉第三十一。○鏞案漢初高堂生傳《禮》十七篇，后蒼校之於曲臺，今之《儀禮》，是也。〈孔壁《儀禮》本五十六篇，十七篇之外，絶無師說，今亡〉《藝文志ㆍ周官經》六篇，亦出孔安國，〈見《後漢書》〈儒林傳〉〉劉歆得之，傳于杜子春，以及於鄭衆ㆍ鄭玄，今之《周禮》，是也。又劉向所考《五禮》，梁人戴德ㆍ戴聖刪定爲四十六篇，馬融又增三篇，今之《禮記》，是也。《中庸》ㆍ《大學》，本《禮記》中二篇。其拔之《禮記》之中，而別自爲書，自元仁宗始也。

鄭端簡《古言》曰：「虞松校刻石經于魏表，引漢賈逵之言曰，『孔伋窮居于宋，懼先聖之學不明，而帝王之道墜。故作《大學》以經之，《中庸》以緯之。』」〈又見《唐氏考疏》〉○鏞案此說不見鄭註，不見孔疏，而《石經大學》本是僞書，所引賈逵之言，亦白撰也，後儒辨之極詳。〈虞松者，魏正始中人。鄭曉者，明嘉靖間人。唐氏者，萬曆間人也〉

毛大可曰：「《隋書ㆍ經籍志》，有《中庸講疏》一卷。當時輯經者，曾抽《大學》ㆍ《中庸》二篇，幷《論語》ㆍ《孟子》合稱小經，而有宋因之，遂改名四書。」○鏞案此人心嫉程ㆍ朱，欲奪《中庸》ㆍ《大學》表章之功，歸之前代，故屢爲此說。然今考《唐書ㆍ選擧志》，凡《禮記》ㆍ《春秋左氏傳》爲大經，《詩》ㆍ《周禮》ㆍ《儀禮》爲中經，《易》ㆍ《尙書》ㆍ《公羊傳》ㆍ《穀梁傳》爲小經。〈又《唐書ㆍ百官志》云：「《論語》ㆍ《孝經》ㆍ《爾雅》，不立學官，附中經而已。」〉《宋史ㆍ選擧志》云：「元祐四年，以《詩》ㆍ《禮記》ㆍ《周易》ㆍ《左氏春秋》爲大經，《書》ㆍ《易》ㆍ《公羊》ㆍ《穀梁》ㆍ《儀禮》爲中經，《論語》ㆍ《孟子》ㆍ《孝經》爲小經。」〈〈選擧志〉又云：「淳化元年，明法更定試七場，第四ㆍ第五場試小經。」〉故王應麟《玉海》云：「唐明經取士，以三經ㆍ三禮ㆍ三傳爲九經，國朝方以三傳合爲一，又舍《儀禮》而以《易》ㆍ《詩》ㆍ《書》ㆍ《周禮》ㆍ《禮記》ㆍ《春秋》ㆍ《論語》ㆍ《孝經》爲九經。」何嘗以《中庸》ㆍ《大學》列爲四書而謂之小經乎？朱子《章句》之前，《中庸》ㆍ《大學》，本不能別自爲書，何得列數於選擧之目，而曰大曰小乎？誣罔甚矣。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂敎。

朱子曰：「命，猶令也。率，循也。」○箴曰天性二字，始發於〈西伯戡黎〉『不虞天性』一語。《易傳》『盡性』之句，《孟子》『知性』之訓，皆後於是也。〈〈湯誥〉云『降衷下民，若有恒性』，僞也〉此經『天命之性』，卽祖伊所言之『天性』也。然據『性』字本義而言之，則性者，心之所嗜好也。〈召誥〉云『節性唯日其邁』，〈古傳ㆍ今傳，皆以爲食色之欲〉孟子曰『動心忍性』，〈王制〉云『修六禮以節民性』，皆以嗜好爲性也。天命之性，亦可以嗜好言。蓋人之胚胎旣成，天則賦之以靈明無形之體，而其爲物也，樂善而惡惡，〈余有先諱，每云樂善〉好德而恥汚，斯之謂性也，斯之謂性善也。性旣如是，故毋用拂逆，毋用矯揉，只須率以循之，聽其所爲。自生至死，遵此以往，斯之謂道也。但道路爲物，舍之不治，則蓁莽阻塞，莫適所向。必有亭堠之官，爲之治之ㆍ繕之ㆍ開之ㆍ導之，使行旅弗迷其方，然後方可以達其所往。聖人之牖導衆人，其事相類，斯之謂敎也。敎者，繕治道路者也。○敎者，五敎也。下文曰：「修身以道，修道以仁。」〈『哀公』章〉仁者，人倫之成德也。天之所以察人善惡，恒在人倫，故人之所以修身事天，亦以人倫致力。下文所謂『五達道』，卽修道之敎也。人能於父子ㆍ君臣ㆍ夫婦ㆍ昆弟ㆍ朋友之際，盡其心之中和，則修道者也。

箴曰人方以靈明之全體爲性，其必以嗜好爲性者，何也？人有恒言曰『我性嗜膾炙』，曰『我性惡饐敗』，曰『我性好絲竹』，曰『我性惡蛙聲』，人固以嗜好爲性也。故孟子論性善之理，輒以嗜好明之，〈見〈告子〉ㆍ〈盡心〉〉孔子引『秉彝好德』之詩，以證人性，舍嗜好而言性者，非洙ㆍ泗之舊也。○荀卿言性惡，揚雄言善惡渾，其謂之性善者，何也？性若不善，安得率之？若善惡渾，安得率之？必其物純善無惡，故可以率之循之，如鋸者之循繩墨，濟者之循橋梁。若其中微有不善，聖人立敎，必當曰『違之拂之，改之揉之』，豈得以率性爲道乎？○人恒陷於惡，其謂之性善者，何也？人每行一善事，其心必愉然以快，豈非適性故愉然乎？人每行一惡事，必欿然自蹙，豈非拂性故欿然乎？赤子入井，必急往援出，而後安於心，鶂肉當前，必固辭不食，而後安於心，班斑同行，必分其重任，然後安於心，善人被誣，必㬥其寃枉，然後安於心。凡遇此而不能行者，皆恧蹙不安，其安與不安，豈非適性與拂性之故乎？故曰『率性可以爲善』。○率性之謂道，故性之所發，謂之道心。〈性生於心，故從心從生〉道心常欲爲善，又能擇善。一聽道心之所欲爲，〈循其欲〉玆之謂率性。率性者，循天命也。不義之食在前，口腹之慾溢發，心告之曰『勿食哉。是不義之食也』，我乃順其所告，郤之勿食，玆之謂率性，率性者，循天命也。四體薾然，常欲疲臥，道心告之曰『勿偃哉。是怠慢之習也』，我乃順其所告，蹶然起坐，玆之謂率性，率性者，循天命也。○天於賦生之初，有此命，又於生居之日，時時刻刻，續有此命。天不能諄諄然命之，非不能也，天之喉舌，寄在道心，道心之所儆告，皇天之所命戒也。人所不聞，而己獨諦聽，莫詳莫嚴，如詔如誨，奚但諄諄已乎？事之不善，道心愧之，愧怍之發，諄諄乎天命也。行有不善，道心悔之，悔恨之發，諄諄乎天命也。《詩》云『天之牖民，如塤如篪』，非是之謂乎？『對越上帝之只在方寸』，正亦以是。求天命於圖籙者，異端荒誕之術也，求天命於本心者，聖人昭事之學也。○道者，自此至彼之路也。率道心而前進，殀壽不貳，止於所止者，謂之道也。斯道也，生而起程，死而後到，『任重致遠』，非斯之謂歟？今人以經綸御世，謂之行道。試問自己所適，茫然不省，玆之謂不知，玆之謂失路者也。令天下之人，咸遵率性之道，方可謂之行道。○《辛未錄》曰：「天賦我性，授之以好德〈讀作善〉之情，畀之以擇善之能。此雖在我，其本天命也。凡人認作自己本性，所以慢之，〈不遵道心之所告戒〉一番推究，認得此性本係天賦，玆乃赫赫天命。違此性之所欲，行此性之所愧，此是慢天命逆天命，罪通于天矣。故曰尊德性。」

道也者，不可須臾離也。可離，非道也。

箴曰道之不可離，何也？以率性之謂道也。率性則不可離，何也？以天命之謂性也。天命則不可離，何也？經曰『鬼神之德，體物而不可遺』，〈見下章〉不可遺，故不可離也。秦人奉君命以適楚，其自秦至楚，步步皆此道也，步步皆君命也。夫焉得離此道，夫焉得違此命乎？體物者，物之充也。如魚在水中，呼吸不能離水。夫焉得自行而自止乎？○率者，循也。自秦之楚者，步步循此命，自然步步循此道。故曰：「道也者，不可須臾離也。」○不須臾離則庸也。

是故，君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

箴曰所不睹者，何也？天之體也。所不聞者，何也？天之聲也。何以知其然也？經曰『鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右』。〈見下章〉不睹不聞者，非天而何？民之生也，不能無慾，循其慾而充之，放辟邪侈，無不爲已。然民不敢顯然犯之者，以戒愼也，以恐懼也。孰戒愼也？上有官執法也。孰恐懼也？上有君能誅殛之也。苟知其上無君長，其誰不爲放辟邪侈者乎？夫暗室欺心，爲邪思妄念，爲奸淫，爲竊盜，厥明日正其衣冠，端坐修容，粹然無瑕君子也。官長莫之知，君王莫之察，終身行詐而不失當世之美名，索性造惡而能受後世之宗仰者，天下蓋比比矣。聖人以空言垂法，使天下之人，無故戒愼，無故恐懼，豈迂且闇哉？人性原自樂善，使之戒愼，猶之可也，夫恐懼爲物，非無故而可得者也。師敎之而恐懼，是僞恐懼也。君令之而恐懼，是詐恐懼也。恐懼而可以詐僞得之乎？暮行墟墓者，不期恐而自恐，知其有魅魈也。夜行山林者，不期懼而自懼，知其有虎豹也。君子處暗室之中，戰戰栗栗，不敢爲惡，知其有上帝臨女也。今以命ㆍ性ㆍ道ㆍ敎，悉歸之於一理，則理本無知，亦無威能，何所戒而愼之，何所恐而懼之乎？聖人所言，皆至眞至實，必不作矯僞體面之話，以自欺而欺人矣。○道心與天命，不可分作兩段看。天之儆告我者，不以雷不以風，密密從自己心上丁寧告戒，假如一刻驀有傷人害物之志，萌動出來時，覺得一邊有溫言以止之者，曰『咎皆由汝，何可怨彼？汝若釋然，豈非汝德』，丁寧諦聽，無所熹微。須知此言，乃是赫赫之天命，循而順之，則爲善爲祥，慢而違之，則爲惡爲殃。君子之戒愼恐懼，亶在此也。○天命不但於賦生之初，畀以此性，原來無形之體ㆍ妙用之神，以類相入，與之相感也。故天之儆告，亦不由有形之耳目，而每從無形妙用之道心，誘之誨之，此所謂『天誘其衷』也。順其誘而從之，奉天命者也。慢其誘而違之，逆天命者也。曷不戒愼，曷不恐懼？○天之靈明，直通人心，無隱不察，無微不燭，照臨此室，日監在玆，人苟知此，雖有大膽者，不能不戒愼恐懼矣。

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子，愼其獨也。

箴曰隱微者，上天之載也。視之而弗見，聽之而弗聞，豈非隱乎？〈『鬼神』章〉『語其小則天下莫能破焉』，豈非微乎？〈『費隱』章〉『使普天之下，齊明承祭，洋洋乎如在其上，如在其左右』，莫見乎隱也。〈『鬼神』章〉發育萬物，使鳶飛戾天，魚躍于淵，以顯其造化之跡，莫顯乎微也。〈『費隱』章〉似隱而至現，故戒愼乎所不覩也。似微而至顯，故恐懼乎所不聞也。○若云暗處微事，是爲隱微，則暗處微事，有終身掩諱而未嘗發露者，下可以欺人，上可以欺君。小人習知其然，君子以空言怵之曰『莫見乎隱，莫顯乎微』，其肯信之乎？不信降監者，必無以愼其獨矣。○下文云『費而隱』，〈隱〉『莫能破』，〈微〉上下察。〈隱微故察之〉下文云『夫微之顯』，〈顯〉『誠之不可揜』。〈見〉下文云『知微之顯』，〈顯〉『潛雖伏矣』，〈隱〉『亦孔之昭』，〈見〉『上天之載，無聲無臭』，〈隱微而見於行事〉皆一氣一脈，徹頭徹尾語，不可以異釋者也。〈老子曰：「視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。」〉

喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

箴曰此節，卽愼獨君子存心養性之極功，非通論天下人之性情也。何以知其然也？上節曰『君子戒愼』，曰『君子愼獨』。下節曰『君子中庸』，曰『君子時中』，此節承上接下，而忽論天下人之性情，必無是理。其爲愼獨君子之成德人，何疑乎？○何以明其然也？愼獨者，誠也。下章曰：「惟天下至誠，爲能立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。」其所謂『立天下之大本』者，致中和也，其所謂『知天地之化育』者，天地位而萬物育也，其所謂『夫焉有所倚』者，贊美中和之德也。此章ㆍ下章，上下照應，毫髮不差。愼獨之爲至誠，至誠之爲愼獨，旣然無疑，則未發之中ㆍ已發之和，惟愼獨者當之，不能愼獨者，方其未發之時，心術先已邪辟，及其旣發之後，行事又復偏陂，安得以中和二字許之於此人乎？況致中和則天地位焉，萬物育焉，明中和二字爲聖人之極功，安得爲衆人之所與乎？若云已發有善惡，未發無善惡，則是衆人雖不能皆和，未嘗不皆中，雖不能致和，未嘗不致中。小人ㆍ君子，其將分據位育之功，而可通乎？○愼獨之能致中和，何也？未發者，喜怒哀樂之未發，非心知思慮之未發。當此之時，小心翼翼，昭事上帝，常若神明照臨屋漏，戒愼恐懼，惟恐有過，矯激之行，偏倚之情，惟恐有犯，惟恐有萌，持其心至平，處其心至正，以待外物之至，斯豈非天下之至中乎？當此之時，見可喜則喜，見可怒則怒，當哀而哀，當樂而樂，由其有愼獨之潛功，故遇事而發，無不中節，斯豈非天下之至和乎？○衆人則不然，方其未發之時，謂『目之所不睹而無所戒愼』，謂『耳之所不聞而無所恐懼』，謂『隱之不可現而不信天道』，謂『微之不可顯而不畏天命』，思遇一事，欲作矯激之行，以欺一世，思畫一計，任遂偏倚之情，以利一身，當此之時，其所以爲喜怒哀樂者，或失之過，或失之不及，或失之偏，或失之有倚。由是觀之，致中非愼獨不能也，致和非愼獨不能也，中庸之道，非愼獨不能也。今以未發之中，已發之和，欲爲天下人之通論，可乎，不可乎？○致中和之能位育，何也？致中和者，至誠也，至誠者，天道也，至誠之人，與天合德，則上可治天，下可治地。故南正重司天，北正黎司地，及堯之時，羲伯司天，和伯司地，以正曆象，以建圭臬。於是百度具擧，庶績成熙，山林川澤，各有官守，艸木鳥獸，時養時殺，此所謂能盡人性，能盡物性也。原其所本，豈非愼獨之誠，有以致此也乎？○〈樂記〉云『動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬民育焉』，此夸語也。其謂之大本者，何也，先儒謂『人主一心，爲萬化之本』，愼獨之功，能於未發之時，立其中正，以基位育之功，其非天下之大本乎？其謂之達道者，何也？喜怒哀樂，發而中節，則內之處父子昆弟，外之處君臣朋友，無往而不行吾之仁，無適而不行吾之義，沛然四達，莫之夭閼，豈非天下之達道乎？○昔在乾隆甲辰之夏，亡友曠菴李德操，與余論《中庸》大義，毫分縷析，靡有遺感，獨於未發ㆍ已發之說，常曰此節不可曉，今三十年矣。若使曠菴得聞余今日之論，必犂然相入矣。九原難作，何嗟及矣。

朱子曰：「蓋天命之性，純粹至善，而具於人心者，其體用之全，本皆如此，不以聖愚而有加損也。然靜而不知所以存之，則天理昧而大本有所不立矣，動而不知所以節之，則人欲肆而達道有所不行矣。惟君子自其不睹不聞之前，所以戒謹恐懼者，愈嚴愈敬，以至於無一毫之偏倚，而守之常不失焉，則爲有以致其中，而大本之立，日以益固矣。尤於隱微幽獨之際，而所以謹其善惡之幾者，愈精愈密，以至於無一毫之差謬，而行之每不違焉，則爲有以致其和，而達道之行，日以益廣矣。」〈見《或問》〉○箴曰朱子於此，亦以中和出於愼獨，特於《章句》無此意思，故俗儒不能知耳。今之學者，表章朱子此說，以爲指南，庶不迷矣。但天命之性，雖聖愚同得，而中和二字，乃成德之美名，必用力推致而後，乃爲吾有。豈可於不用力之前，先有中和之德，釘著人心者乎？通論聖愚，則百藤千葛，棼然以興，卒無以摞理也。所服膺者，惟君子以下。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。」

箴曰中者，不偏不倚無過不及也。名此於經文，具有確證，〈但不偏之意，不見本篇，惟〈洪範〉云『無偏無黨』〉惟庸字之義，未有明解。若云平常之理，則聖人以平常之理，名曰至德，亦恐未然。○《周禮》大司樂，以六德敎國子，其目曰『中ㆍ和ㆍ祗ㆍ庸ㆍ孝ㆍ友』，〈疏云：「此六德，其中ㆍ和二德，取大司徒六德之下，孝ㆍ友二德，取六行之上，其祗ㆍ庸二德，與被異。」〉庸者，有常也。〈鄭注云〉〈康誥〉曰『庸庸祗祗』，似與樂德同義，而注則不然。〈注云：「庸謂用其所當用，祗謂敬其所當敬。」〉《禮記ㆍ中庸》疏云『以中和爲用，故謂之中庸』，則顯然乖謬。○竊嘗思之仲尼之學，源於堯ㆍ舜，故《大學》之明德ㆍ新民，其在〈堯典〉曰『克明峻德，以親九族，以平百姓，以協萬邦』，其在〈皐陶謨〉曰『愼厥身修，敦敍九族，庶明勵翼，邇可遠在玆』，皆是修身ㆍ齊家ㆍ治國ㆍ平天下之說。前聖後聖之言，若令符節，奚獨中庸二字，爲仲尼所剏建，而堯ㆍ舜之世無此說乎？今案〈皐陶謨〉，皐陶陳九德之目，其一曰『寬而栗』，夫不偏於寬而濟之以栗，則中也。其二曰『柔而立』，夫不倚於柔而濟之以立，則中也。其五曰『擾而毅』，夫不過於擾而濟之以毅，則中也。其六曰『直而溫』，夫不過於直而濟之以溫，則中也。餘所謂『愿而恭』ㆍ『亂而敬』ㆍ『簡而廉』ㆍ『剛而塞』ㆍ『彊而義』，雖其字義，今多不明，要皆不偏於此而兼之如彼之意，〈詳見余〈尙書〉說，今不細論〉末乃結之曰『彰厥有常吉哉』，則九德者，中也，有常者，庸也。中庸二字，其非堯ㆍ舜以來聖聖相傳之密旨要言乎？其在〈堯典〉曰：「夔，命汝典樂。敎冑子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。」其爲不偏不倚無過不及之德，又昭昭然，而大司樂中ㆍ和ㆍ祗ㆍ庸之敎，本出〈堯典〉，又彰彰然矣。古者敎人以禮樂，故〈皐陶謨〉曰：「自我五禮有庸哉。」〈梅〈傳〉云：「接之使有常。」〉〈堯典〉曰：「典樂敎冑子以中庸之德。」仲尼以中庸立敎，源源本本，起於堯ㆍ舜。知此而後，中庸二字之義，昭如日星，建諸天地，數千年湮晦不明之學，一朝洞若發矇。何快如之？何樂如之？○中之爲德，理固然矣，其必以有常爲貴者，抑何以哉？人之秉德，雖至正大中，若其人朝變夕改，月異歲殊，則卒無以爲成德之君子，必固執恒守，永久不渝而後，方可以信其爲德。故孔子謂顔淵曰：「回也，其心三月不違仁。」其餘或至數日，或至一月，故孔子曰：「其餘日月至焉而已矣。」此經曰『擇乎中庸而不能期月守』者，此之謂也。孟子曰：「朝晝之所爲，梏亡其夜氣。」又曰：「一日暴之，十日寒之。」所戒皆無常也。《易》曰：「聖人久於其道而天下化成。」《易》曰：「不恒其德，或承之羞。」孔子引南人之言曰：「人而無恒，不可以爲巫毉。」又曰：「得見有恒者，斯可矣。」無恒之戒，何可勝數？此皐陶九德之目，所以結之以有常者也。○堯命舜，舜命禹曰『允執其中』，而皐陶中庸之學，傳于周公，以至孔子。其在立政曰『籲俊尊上帝，迪知忱詢于九德之行』，則皐陶九德之說也。乃其用人之法，一則曰『庶常吉士』，二則曰『其惟克用常人』，歷言成湯ㆍ文王皆由此法，則皐陶中庸之學，灼有傳授，聖聖相承，罔敢墜地，有如是者。欲知中庸之義者，盍於〈皐陶謨〉求之？〈〈洪範〉云『沈潛剛克，高明柔克』，亦中德也。〉

箴曰小人，其處心也，或偏或倚，〈未發而不中〉其行事也，或過或不及，〈已發而不和〉旣然如此，其秉德不能有常，此之謂反中庸。

君子之中庸也，君子而時中也。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。_{鄭玄本，無‘反’字}

朱子曰：「隨時而處中。」又曰：「君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。」○箴曰時中者，道不可須臾離也，君子戒愼恐懼，常行愼獨之工。故處心不敢不中正，處事不敢不和平，隨時得中，無時不中。小人不知天命而不畏也。故處心或偏或陂，處事或過或差，橫恣放肆，無所不爲，斯之謂無忌憚也。○朱子從鄭本，以漢之胡廣，唐之呂溫ㆍ柳宗元，爲『小人之中庸』。然小人秉德，本不得中，又不能有常，安得有中庸之名？當以王肅本爲正。

子曰：「中庸其至矣乎。民_句鮮能久矣。」

箴曰庸之爲字，原是有常之意，故君子進德修業，以能久爲貴。《易》曰：「天地之道，恒久而不已也。」《易》曰：「天行健，君子以，自強不息。」《易》曰：「九二悔亡，能久中也。」《書》曰：「乃大淫昏，不克終，日勸于帝之迪。」〈〈多方〉文〉皆以能久爲德也。《論語》曰：「民鮮久矣。」雖毋『能』字，亦自成文，若云世敎衰而行之者鮮，則《論語》將柰何？

子曰：「道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。」

箴曰不明者，不知也。不知故不行，不行故不明。此所以互言之，此第一層也。○鮮能知味者，所以不行也。道其不行者，不知味之故也。此第二層也。○『舜其大知也』ㆍ『人皆曰予知』二節，承上文而言知也。『回之擇乎中庸』ㆍ『白刃可蹈也』二節，承上文而言行也。此第三層也。○『費隱』章以智愚屬知，以賢不肖屬行，則此節之爲互言，明矣。○或曰：「知愚以當世君牧而言，賢不肖以當世學者而言。行道之責，在於君牧，而齊桓ㆍ晉文之等，過於知而不行，魯昭ㆍ衛靈之等，過於愚而不行，斯其所以思舜之大知也。明道之責，在於學者，而老ㆍ莊ㆍ楊ㆍ墨之等，過於高遠，閭巷鄙陋之士，局於流俗，斯其所以美回之力行也。天眼太高，俗眼太卑，〈蘇東坡之言〉道之所以不明也。道家太達，法家太近，道之所以不行也。」○由也兼人故退之，求也退步故進之，師也過之故抑之，商也不及故憂之，皆所以納人於中庸之軌者也。聖人之敎，豈有外於中庸者乎？

人莫不飮食，鮮能知味也。子曰：「道其不行矣夫！」

箴曰不知故不行。○《左傳》昭二十年，晏子曰：「和如羹焉。醯醢鹽梅，以烹魚肉，宰夫和之，齊之以味。濟其不及，以洩其過。」《詩》曰：「亦有和羹，旣戒旣平。」知味者，知味之無過不及也。

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎！」

箴曰舊注以過與不及爲兩端，本是正解。若衆論皆過，則皆不可用。若衆論皆不及，則亦皆不可用也。中與兩端，皆已先在舜自己心內，以之爲權衡尺度。於是執此三者，以察人言，其犯於兩端者去之，其合於中者用之，斯其所以爲舜也。若於人言之內，執其兩端，較量其大小厚薄而用其中品，則宜大宜厚者，亦將以其不中而去之乎？中者，至善之所在也。有極大極厚而得中者，有極小極薄而得中者。○惡者，過ㆍ不及之論也。善者，得中之論也。

子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」

朱子曰：「罟，網也。擭，機檻也。陷阱，坑坎也。」○箴曰聖人戒愼恐懼，其視陷惡，直以爲納身於罟擭陷阱之中。故愼獨執中，恒守不失，以辟其禍。小人不知天命而不畏也。故任其小智，竊竊自負，放辟邪侈，無所不爲。自以爲天下之事，無所不知，而獨不知自己之身，方被驅迫，將以納諸罟擭陷阱之中。此聖人之所愍也。○『擇乎中庸』者，非就中庸之內，擇執其一善也，每遇一事，商度義理，陳列衆善，擇取其合於中庸者以自守也。○『擇乎中庸而不能期月守』，其文法如『使乎四方而不能專對』，謂衆人設令其擇乎中庸而又不能期月守也。○若云衆人皆能知擇，而不能持守，則非其旨矣。○『不能期月守』者，言不能有常也。然旣不能有常，則庸與中俱亡矣。〈『期月』屬庸字。『守』屬中字〉○老子曰：「天網恢恢，踈而不漏。」亦此節之意。

子曰：「回之爲人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」

箴曰顔子每遇一事，商度義理，陳列衆善，擇執其第一等義理，堅守不失，如不遷怒不改樂，皆中和之有常者也。

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

箴曰管仲一匡天下，九合諸侯，而僭禮踰節，全不得中。陳仲子之不受齊國，人皆信之，而簞食豆羹，將亦失中。子路結纓於孔悝之亂，而好勇爲亂，夫子預知其不中。故能斯三者而不合於義，則不得爲中庸，中庸不可能也。若周公之均，伯夷之辭，比干之蹈，皆中庸也。

箴曰此下『子路問强』一節，明白刃可蹈而中庸不可能也。〈衽金革，是蹈白刃〉『素隱行怪』一節，明爵祿可辭，而中庸不可能也。〈隱居遯世，是辭爵〉殺身辭爵，雖人之所難能，而其合乎中庸，不犯矯激之病者，尤至難矣。

中庸自箴_卷二

子路問强節_{自此以下，章節浩大，故不錄全文}

箴曰〈皐陶謨〉九德之目，以『彊而義』爲終。强者，所以有常也，所以持久也。不强則旣不能中立而不倚，亦不能至死不變。强之爲德，乃中庸之至要也。○南方ㆍ北方，先儒不言其境界。若以赤道分之，則中國ㆍ百越都屬北方。若以中國言之，則冀ㆍ雍爲北方，荊ㆍ揚爲南方。將云：「堯ㆍ舜ㆍ文ㆍ武之聖，皆北方之强，而楚ㆍ隨ㆍ吳ㆍ越之人，乃爲君子乎？」余謂：「北方者，六狄ㆍ五貉之地，周之獯粥，漢之匈奴ㆍ濊貊之等，是也。此邦之人，衽用金革，死而無悔。南方者，中國也，對北方而言之，故名曰南方也。」○陳自曾曰：「老子以慈爲强，與南方同。」○衽者，衣衽也。鎧甲正以金革爲衽。〈章句〉訓衽爲席，恐不然也。

朱子曰：「矯，强貌。」〈〈魯頌〉云：「矯矯虎臣。」〉○箴曰揉曲爲矯，矯者，矢直也。子路好强，南方之强，似不滿其意，故孔子歷言『南方之强』，而終之以贊歎之辭曰：「强哉矯！强哉矯！」至三至四。蓋云『南方之强』，未嘗不强，汝無用薄之。○和之久，必至於流。中立之久，必至於倚。不流ㆍ不倚，不可但作得中說，乃是旣中而又能久也，此之謂中庸。○陳自曾曰：「塞，滿也，充也。不變塞，言不爲充滿所變。」余謂：「不變塞，自不滿也，卽富貴不能淫之意。淫者，溢也，充滿則必至於濫溢。」○至死不變者，貧賤凍餒，因極以至於死，而不變其所執中庸之道，不仕不食祿，唯義之與比也。

素隱行怪節

箴曰素隱者，無故而隱居也。君子之藏名隱居，必有甚不得已之故，然後乃合中和之義。伯夷ㆍ虞仲，孔子或稱其隱居行義，或稱其隱居中權，〈見《論語》〉是皆遭人倫之變，處嫌疑之地，不得不遺世逃身，故合於義，中於權，不失爲中庸之君子。若無故棄世，遁入深山，作詭異之行，立奇怪之論，當世目之爲異人，後世稱之爲神人，〈述者，稱述也〉雖使流名不朽，吾不爲之矣。若其隱遯合乎中庸之義，則君子之道，依乎中庸。故當隱而隱，『遯世不見知而不悔』，此伯夷ㆍ虞仲之類也。故曰『惟聖者能之』。素隱者，無故之隱也。遯世者，合義之隱也。○廢，當讀之如『荊軻廢』之廢，謂身頹也。君子望道而行，遵道而進，遑遑如不及，盻盻如未之見，力盡氣竭，以至於廢，此所謂『半塗而廢』也。君子之嚮道也，若是其眞切惻怛，而古今注家，皆云『半塗而停罷』，誠使卒塗而停罷，則曷謂之君子乎？○遵道者，顯世之中庸也。遯世者，避世之中庸也。素隱者，兩無所當。

《表記》曰：「〈小雅〉曰，『高山仰止，景行行止。』子曰，『詩之好仁如此。鄕道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉曰有孶孶，斃而后已。』」〈鄭云：「廢謂力極疲頓，不能復行則止也。」〉○鏞謂：「鄭注微誤。廢者，屋頹也。君子鄕道而行，力盡氣竭，其身崩頹，如屋頹然也，豈罷止之謂乎？廢字之下，又有忘身孶孶，許多用力，中道而止者，豈如是乎？廢者，身頹也。冉求曰，『非不說子之道，力不足也。』子曰，『力不足者，中道而廢，今女畫。』」○鏞謂：「『中道而廢』，亦氣竭力盡，中道而身頹也。中道身頹者，頹而復興，畢竟至道，故孔子貴之。若中道罷止，則與自畫者奚擇焉？」

君子之道費而隱節

箴曰費者，散而大也。隱者，閟而微也。〈《說文》云：「費者，散財用也。」〉《易》曰：「肆而隱。」義相近也。○夫婦者，匹夫匹婦，卽所謂愚夫愚婦也。○君子之道，卽天道也。自其布散處而觀之，則其理著顯，故愚夫皆知，愚婦能行。自其幽閟處而言之，則其奧微妙，故雖聖人，亦有所不知不能。此天道也。○上天之載，廣大神妙，無所不能，天何不加廓乎？地何不加闊乎？日月何不常明乎？四時何不常和乎？想造化之妙，而觀造化之跡，則人猶有所憾矣。有所憾者，非眞以天地爲小也，謂造化之廣大，宜不止此。

箴曰天道至隱而能見，至微而能顯。自其見顯處而觀之，則至廣至大，天下莫能載焉。自其隱微處而言之，則如芒如忽，天下莫能破焉。莫能載者，所現者大也。莫能破者，所隱者微也。

箴曰『鳶飛戾天，魚躍于淵』者，引上天造物之妙，喩文王作人之盛也。其詩本然，故今引之以證造物之妙。○察者，審視也。上下審視，其跡可見也。天道至隱至微，必上下審視，察其隱微，然後其造化之妙，乃見乃顯。若『鳶飛』ㆍ『魚躍』之類，是也。察鳶之天飛，察魚之淵躍，則造化之跡，昭其顯矣。

朱子曰：「鳶飛可見，魚躍亦可見，而所以飛ㆍ所以躍，果何物也？」○朱子曰：「鳶飛魚躍，費也。必有一箇什麽物事，使得他如此，此便是隱。」○右朱子二說，至精至微，深得詩人之旨。至於『化育流行』之說，却只渾全。凡渾全者，後學未易曉。

箴曰端者，始也。造端者，作始也。《春秋傳》曰：「履端乎始，序則不愆。」杜註云：「步歷之始，以爲端首。端者，始也。」君子之道，始於愚夫之所知，及其推而極之，仰觀乎天，俯察乎地，皆見其造化之跡，而其隱奧微妙之體，終不可見。此所謂聖人有所不知也。○夫婦者，愚夫也。不可作『居室人倫』說。○其隱若是而莫見乎隱，其微若是而莫顯乎微，此君子所以愼其獨也。

道不遠人伐柯伐柯節

箴曰欲行中庸之道者，非恕不能。一恕字，可以貫萬事萬物。上節言天道，此節言人道。○『道不遠人』者，《孟子》所謂『萬物皆備於我』也。有求乎子，則事父之道在我也。有求乎臣，則事君之道在我也。有求乎弟，則事兄之道在我也。○道不在我，則道遠於人也。旣曰人道而遠於人身，則不可以爲道。○『以人治人』者，所求乎人以事人也。我之所以事人者，與我之所以求於人者不同，則改我之所爲而后已，此所謂『改而止』也。『執柯以伐柯』者，新柯與舊柯不同，則或改而長之，或改而短之，或改而大之，或改而小之，必新舊相準而后止。『以人治人』，亦猶是也。○恕者，以一而貫萬者也，謂之忠恕者，以中心行恕也。若必盡己之謂忠，推己之謂恕，則忠ㆍ恕仍是二物，恐不可也。經云『忠恕』，而所言『君子之道四』，仍只是恕，不復言忠，斯可知也。○朱子曰：「違道不遠，如『齊師違穀七里』之違。」○庸德者，恆德也。庸言者，恆言也。庸德之行，則德常進矣。庸言之謹，則言常訒矣。

朱子曰：「德不足而勉，則行益力，言有餘而訒，則謹益至。」○箴曰君子每行一事出一言，先以權衡設中于乃心。〈〈盤庚〉文〉於中有所不足，則不敢不勉。於中有所餘剩，則不敢遂盡。斯之謂中庸也。朱子謂『德不足而言有餘』，其義亦好。

君子素其位而行節

箴曰素者，本質也。〈讀之如『繪事後素』之素〉素其位者，本其位也。行者，行己也。○其本質富貴，則以富貴行己，斯中和也。其本質貧賤，則以貧賤行己，斯中和也。夷狄ㆍ患難，莫不皆然，無入而不自得，所得者，中而和之至也。今日富貴，而明日貧賤，不失此中和，今日夷狄，而明日患難，不失此中和，則中而庸也。庸者，常然也，無人而不自得，豈非常然乎？○太王事獯粥，文王事昆夷，仲雍君吳，斷髮文身，〈子頃之言，見《左傳》〉其本質乃夷狄，〈居夷狄之中〉故以夷狄行己，和之至也。文王在羑里，安於獄，箕子爲囚奴，安於囚，孔子微服過宋，安於微，〈微服者，賤服也〉其本質乃患難，故以患難行己，和之至也。○在上位，安於上，在下位，安於下，所執者，中也。中以正己，故無所求於他人也。上不怨天，下不尤人，和之至也。居上居下，無時不然，庸之至也。〈庸者，有常也〉

箴曰居與行相反，易與險相反，俟與徼相反。徼者，迎以求也。命者，天心之定分。幸者，人事之巧成。○居易者，得中和以自安。俟命者，所以庸也。○《左傳》哀十六年，楚白公勝作亂，葉公子高曰：「吾聞之，以險徼幸者，其求無饜，偏重必離。」○《大戴禮》曰：「孝子之事親也，居易而俟命，不興儉行以徼幸。」〈〈曾子本孝〉篇〉又曰：「易行以侯天命，蓋介子推之行也。」〈〈衛將軍〉〉

箴曰位與德相稱，則爲中庸。〈富貴有富貴之德，貧賤有貧賤之德〉民莫不順，位與德不相稱，則不得爲中庸。〈富貴而行貧賤之德，患難而行富貴之德〉民乃作慝，故失諸正鵠，反求諸其身。

行遠必自邇登高必自卑節

箴曰下章，天道也。將言天道，先言人道，故曰『行遠自邇，登高自卑』。然天之所以察人善惡，恒在人倫，善於人倫，則可以事天矣。○父ㆍ母ㆍ兄ㆍ弟ㆍ妻ㆍ子，古謂之六親。

鬼神之爲德其盛矣節

箴曰『天下之人，齊明盛服，以承祭祀』，則此祭，郊祭也。郊所祭者，上帝也。上帝之體，無形無質，與鬼神同德，故曰鬼神也。以其感格臨照而言之，故謂之鬼神。○上天之載，無聲無臭，故曰『弗見弗聞』。○萬物在上天造化之中，如魚在水中，游泳呼吸，不能離水。故曰『體物而不可遺』。體物者，物體之充也。○詩人之意，若曰我雖至誠，神之歆格，猶不可知，況可以厭斁而不敬乎？○鬼神之體，無形無質，物之至微者，無以踰於鬼神也。然天道至誠，其顯於功化者，至昭至著，故人雖弗見弗聞，皆齊明承祭，如在其上，如在其左右，如將目見，如將耳聞，則至微之體，其顯若是矣。誠則必著，有不著乎？故曰『誠之不可揜，如此』。

朱子曰：「不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。」〈章末注〉○箴曰費而隱，故莫見乎隱。微之顯，故莫顯乎微。同條共貫，脈理不斷，有如是矣。○樓象明曰：「『弗見弗聞』，是微。『洋洋如在』，是顯。」

舜其大孝也與德爲聖人節

箴曰下文云『仲尼祖述堯ㆍ舜，憲章文ㆍ武』，此二節歷敍舜ㆍ文ㆍ武之事，曰『大德必得其位，必得其祿』，又曰『大德必受命』，蓋傷仲尼也。仲尼有大德，而不得位，不得祿，不受命，蓋天道至此而一變矣。上古以來，非聖人不受命，漢高祖無德而受命，天道至此而果一變矣。先儒於『必得』ㆍ『必壽』之文，疑之太過，或謂氣數，或引《老子》，〈見《或問》〉拘滯甚矣。○栽培ㆍ傾覆之理，亦不可一槪說，或始培而終覆之，或旣覆而復興之。貧富ㆍ貴賤ㆍ壽夭ㆍ顯晦，參差不齊，自君子而視之，則皆一致也。故《易》曰：「天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」神權妙用，衆人固不得而知之矣。此經所言，傷仲尼也，非謂君子之道，以是爲期也。

此下數節，文理布散，烟波浩渺，學者未易領其大義，茲疏理如左。

『舜受命』一節，言格天者必受命。

『文王受命』一節，言格天者必受命，而繼言禮。

『春秋修其朝廟』一節，備言禮，終之以事天。

『哀公問政』一節，言爲政以修身爲本，修身以知天爲本。

『天下之達道』一節，三結之以誠，又以修身爲本。

『凡爲天下國家有九經』一節，言爲國之法，而結之以誠。

『凡事豫則立』一節，言修身之法，而結之以誠。

無憂者其惟文王乎節

箴曰『武王ㆍ周公，其達孝矣』一節，當與此節連爲一章。《章句》屬之下章，則宗廟之禮ㆍ郊社之禮，豈武王ㆍ周公之所剏乎？○文王ㆍ武王，父作子述，而周公成文ㆍ武之德，此所謂『善繼』ㆍ『善述』也，當屬此章無疑。

箴曰追王之禮，不自周人始。〈商頌〉曰『玄王桓撥』，鄭箋ㆍ孔疏，並以玄王爲契。《國語》曰『玄王勤商，十四世而興』，韋昭以玄王爲契，斯則追王之典，及於始祖也。《漢書ㆍ禮樂志》曰『殷ㆍ武上本卨ㆍ稷，始生玄王ㆍ公劉』，則是又以玄冥爲玄王也。〈魯語〉展禽之言曰『商人祖契而郊冥』，謂冥勤其官而水死，故列之祀典，〈祭法之所本〉玄王非玄冥乎？殷人上德，故追王契ㆍ冥，周人上親，故追王祖ㆍ曾，此所謂殷ㆍ周之損益也。帝王世係，自契至冥六世，至湯十四世，則湯距冥遠矣。

鄭曰：「衣讀如殷，齊人言殷聲如衣。今有衣姓者，殷之裔也。」○朱子曰：「戎衣，甲冑之屬。壹戎衣，〈武成〉篇文，言壹著戎衣以伐紂。」○毛曰：「壹是殪字。〈康誥〉曰『殪戎殷』，言滅大殷也。『戎殷』則與〈泰誓〉稱『戎商』正同。自註『武成』者，多誤解，作『一著戎衣』，而朱子亦卽以『一著戎衣』爲註，夫以兵衣爲戎衣，不知有據。」○案梅氏〈武成〉，則竊《中庸》固無可論，惟『殪戎殷』見於〈康誥〉，『戎商』見於《國語》，〈單襄公引〈太誓〉文〉鄭說未可非也，但〈武成〉云『一戎衣，天下大定』，明是『一著甲冑』之意。蕭山若從『殪戎殷』之說，則其所信梅氏〈武成〉，又一破綻，將若之何？

春秋修其祖廟陳其宗器節

《周禮》：「守祧，掌守先王ㆍ先公之廟祧，其遺衣服藏焉。若將祭祀，則以其服授尸，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之。」○陳曰：「此，修其祖廟也。」○毛曰：「舊註以『糞除』爲言。〈祭義〉云『宮室旣修，牆屋旣設。』設是黝堊，卽飾治之義。《春秋傳》『晉侯伐齊，齊人賂晉侯以宗器ㆍ樂器』，杜注云，『宗器，祭祀之器。』〈襄廿五年〉又『鄭子展ㆍ子産伐陳，陳侯使司馬桓子賂以宗器』。〈亦同年〉又『陳無宇獻萊宗器于襄宮』。〈襄七年〉又『晉人徵朝于公孫僑。對曰蕭魚之役，寡君盡其土實，重之以宗器』，〈襄二十二年〉杜註云，『宗廟禮樂之器，鐘磬之屬。』」〈《國語》云：「其宮不備其宗器。」〉○案宗器者，祭祀之器，又詳《講義補》。〈裳衣ㆍ時食之義，亦詳于彼〉

宗廟之禮所以序昭穆節

昭穆，序爵ㆍ序事之義，詳見《講義補》。

箴曰『旅酬，下爲上』者，主人獻爵之謂也。燕禮則主人獻爵，下逮於樂工ㆍ庶子ㆍ小臣。少牢禮則主人獻爵，下逮於兄弟ㆍ私人。特牲亦然。夫以大夫之尊，獻爵於卑賤之人，斯豈非『下爲上』乎？燕禮，宰夫爲主人，宰夫者，大夫也。況此宰夫本以君命攝作主人，宰夫之獻，君所獻也。自上賜下，而乃用獻禮，『下爲上』矣。○《周禮ㆍ司儀》云：「王燕則諸侯毛。」此云燕毛者，〈祭統〉所云賜爵也。〈詳見《講義補》〉

踐其位行其禮節

箴曰『敬其所尊』者，先君之祖考也。『愛其所親』者，先君之子孫也。此之謂『事死如生』，斯義也，士庶人之所同者。余曰：「思其父者，愛昆弟，思其王父者，愛從父昆弟。」

郊杜之禮所以事上帝節

箴曰『齊明盛服，以承祭祀』，郊社之禮也。〈『鬼神』章〉『修其祖廟，陳其宗器』，宗廟之禮也。此節於經文爲大結局。○『治國』二字，承上起下，爲之樞紐。

〈周語〉內史過曰：「古者，先王旣有天下，又崇立上帝，明神而敬事之。」由是觀之，祭明神，亦所以事天，不言后土，非省文也。

哀公問政節

箴曰蒲盧者，土蜂之細腰者。蜂存則蟲化而爲蜂，蜂去則蟲終不化，所謂『其人存則其政擧，其人亡則其政息』也。『地道敏樹』一句，因『人道敏政』而遂言之，文勢如流丸走坂，不可與蒲盧句照勘。

故爲政在人節

此下當別爲一章，不必與『哀公問』相連。《家語》竊取《中庸》，連下『九經』章，都作與哀公問答。○〈皐陶謨〉曰：「愼厥身修，思永，惇敍九族。」取人以身者，愼厥身修也，修身以道者，思永也，修道以人者，惇敍九族也。

箴曰『修道之謂敎』，敎者，五敎也，五敎者，父母兄弟子之敎也，故曰『修道以仁』。○《孟子》曰『仁者，人也』，〈表記〉亦曰『仁者，人也』，古訓本自如此，無生物之說。○親親之殺，五服之上殺ㆍ下殺，生事ㆍ死哀，各有其文也。尊賢之等，五等之侯，公ㆍ卿ㆍ大夫ㆍ三士ㆍ庶人之類，車服ㆍ旗樊ㆍ章采之別，各有其文也。

在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。

鄭云：「此句在下，誤重在此。」○箴曰此句不刪却好。

故君子不可以不修身節

箴曰知天爲修身之本者，知天而後能誠也。《大學》以誠意爲修身之本，《中庸》以知天爲修身之本，其義一也。經曰『莫見乎隱，莫顯乎微』ㆍ『知隱之見』ㆍ『知微之顯』，則知天矣。知天者，愼其獨，愼其獨，卽誠也。○知人者，知人之所以爲人也。天命之謂性，率性之謂道，知此則知人矣。故曰『思知人，不可以不知天』也。下文曰『質諸鬼神而無疑，知天也，百世以俟聖人而不惑，知人也』，知天者，莫如鬼神，故知天則質諸鬼神而無疑也。知人之所以爲人者，莫如聖人，故知人則百世以俟聖人而不惑也。文與此章相照。

天下之達道五節

箴曰上節『知天』二字，爲誠身之本，『誠』一字爲萬德之根。故天下之達道五，所以行之者一也，天下之達德三，所以行之者一也，人之所以知道者三，所以知之者一也，人之所以行善者三，所以行之者一也，凡爲天下有九經，所以行之者一也。文勢到此，如龍飛鳳舞，波起瀾興，畢竟吐一誠字，如風水家所謂『千里行龍，畢竟結局在一席之地』。聖人於此，洞察天地萬物之理，千條百枝，都以一誠字爲根本，千流百派，都以一誠字爲源頭，此所謂『不誠無物』，乃『誠者天之道』也。故先以知天爲結局，然後中散爲萬殊，又以誠字結局。

或生而知之節

孔子曰：「生而知之者，上也，學而知之者，次也，困以學之，又其次也，困而不學，民斯爲下矣。」〈〈季氏〉篇〉○箴曰生知ㆍ學知ㆍ困知，其知道則一也，安行ㆍ利行ㆍ勉行，其行道則一也。然五達道ㆍ三達德ㆍ九經之末，皆云『所以行之者一也』，一者誠也，然則四箇『一也』，亦當一例看。

箴曰好學則知所以踐形，故近乎知，力行則知所以愛人，故近乎仁，〈愛父母兄弟ㆍ愛君ㆍ愛民〉知恥則必因困發憤，強力爲善，故近乎勇。然好學者，學知者也，力行者，利行者也，知恥者，困勉者也，皆非上等，故曰近乎知ㆍ近乎仁ㆍ近平勇，明上面有生知ㆍ安行一層也。○舊說，『力行』，作『利行』解。

凡爲天下國家有九經節

箴曰尊賢者，師保之臣，所不臣也，親親者，親其宗族，〈謂公族〉非事親也。事親在修身之中。○朱子曰『視群臣猶吾四體』，此正義也。《書》曰：「臣作朕股肱耳目。」《孟子》曰：「君視臣如手足，則臣視君如腹心。」〈《章句》云『設以身處其地而察其心』，恐不如『四體』之說〉

箴曰『齊明盛服』，與上『鬼神』章『齊明盛服』同，謂齊邀整衣，常若神明照臨也。朱子〈敬齋箴〉曰『正其衣冠，尊其瞻視，潛心以居，對越上帝』，亦此義也。非禮不動，則克己爲仁，身斯修矣。朱子曰『外內交養而動靜不違，所以爲修身之要也』，誠哉，言也！

朱子曰：「信讒邪，則任賢不專，徇貨色，則好賢不篤。賈捐之所謂『後宮盛色，則賢者隱微，佞人用事，則諍臣杜口』，蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然矣。」○案『賢賢易色』之義，孔子屢言之，蓋好色者必不好賢。故小人讒佞者，必交通宮掖以去賢者。

凡事豫則立節

朱子曰：「一者，誠也。」○又曰：「凡事皆欲先立乎誠。」○箴曰『豫則立』三字，《中庸》ㆍ《大學》之總義也。欲平者先治，欲治者先齊，欲齊者先修，欲修者先正，欲正者先誠，誠者，萬事之所豫也。欲獲者先信，欲信者先順，欲順者先誠，誠者，萬事之所豫也。《大學》ㆍ《中庸》，皆以誠字爲首功，而《大學》則曰『欲誠其意者，先之以格致』，《中庸》則曰『欲誠其身者，先之以明善』，亦一例也。然格物ㆍ致知，不過知物之本末而已，明善則必知天，知天爲愼獨之本，此其異也。

箴曰『九經』一節，爲得位行道者陳其數也，『在下位』一節，爲不得位者說其義也。彼亦結之以誠，此亦結之以誠。

誠者天之道也節

箴曰誠者，聖人之別名。上誠者ㆍ下誠者，皆當以聖人看，不可以『天之道也』四字，爲誠字之注脚。○誠者，生知ㆍ安行之聖人也，誠之者，學知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行之人也。

箴曰學ㆍ問ㆍ思ㆍ辨，乃誠之者之所爲也。學知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行者，苟以一誠字用力，雖愚必明，雖柔必強。○強者固執，故能久。久者，庸也。朱子曰：「明者，擇善之功，強者，固執之效。」○此節每句必有三箇『弗』字，總計十五箇『弗』字。括而束之，只是一箇『誠』字，形容其好學力行光景，察其裏面，隱有一箇『誠』字。○十五箇『弗』字，一段有鑿井及泉，殺人見血底意。○措者，置也。

箴曰自誠而明者，聖人也，〈天之道〉自明而誠者，學者也。〈人之道〉性字，當讀之如『堯ㆍ舜性之』之性，所謂『生知而安行』也。敎者，受敎而後知者也，所謂『學知ㆍ困知ㆍ利行ㆍ勉行』之類，是也。生知ㆍ學知，及其成聖ㆍ成賢，實無差等。故曰誠則明矣，明則誠矣。○此節連上，不可別之爲一章。

中庸自箴_卷三

惟天下至誠節

箴曰盡其性，修己而至於至善也，盡人性，治人而至於至善也，盡物性，上下草木鳥獸咸若也。上二事，《大學》之『明德』ㆍ『新民』也，下一事，〈堯典〉之『命益作虞』也。其事皆至眞至實，可踐可履，有摸有捉，無誇無誕。一加之以人物性同異之說，則廣漠虛闊，莫知其所以入頭下手之處矣。○盡其性者，盡其所受於天之本分也。自修而至於至善，則我之本分盡矣。治人而至於至善，則人各盡其本分，而其功在我矣。修山林川澤之政，使草木禽獸，生育以時，毋殀毋贕，校人養馬，牧人養牲，農師殖五穀，塲師毓園圃，使動植含生之物，各盡其生育之性，則物各盡其本分，而其功在我矣。山林ㆍ川澤ㆍ農圃ㆍ畜牧之政廢，則萬物之生，夭閼橫亂，不能茂盛，而聖人者修而擧之，則萬物之生，蔚然叢茂，郁然肥澤，使天地改觀，其謂之賛天地之化育，不亦宜乎！聖人盡性之工，不過如此。捨此不圖，別求犬ㆍ牛ㆍ人之同處，討仁於虎狼，責禮於豺獺，欲使之修道受敎，咸歸大中，其亦難乎其有成矣。人物同性者，佛之言也。《易》曰：「茂對時，育萬物。」

其次致曲節

箴曰曲者，屈曲也，委曲也。曲，當讀之如『曲禮三千』之曲，謂於萬事萬物，皆盡心以求其至善也。《易》曰：「曲成萬物而不遺。」〈《易疏》云：「屈曲委細。」〉人之致曲於萬事，如天道之曲成萬物，猶言一物無放過也。生知ㆍ安行之聖，其於化人也，若時雨化之，故能盡人物之性，以賛天地。其次，非禮勿視，非禮勿聽，勿言勿動，隨萬事之曲折，盡心致意。斯之謂『致曲』也。致曲亦能有誠，誠於中則形於外。故誠身者，能動物，物之旣動，未有不變化者，亦可以自盡其性，以盡人物之性，與生知安行者，其功同也。其功同者，以其爲至誠同也。○曲者，如布帛之有緯，緯者，委也。故曰『經禮三百，曲禮三千』，曲者，委也。

至誠之道可以前知節

箴曰誠則明，故愼獨之人，其知靈明。凡禎祥ㆍ妖孽，衆人之所熟視，而此人獨具慧眼，蓍龜之有吉凶，衆人不能占，而此人能前民用，四體之有休咎，衆人不能察，而此人有時億中。凡如是者，誠則明之故也。

〈周語〉云：「幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰，『周將亡矣。昔伊ㆍ洛竭而夏亡，河竭而商亡，山崩川渴，亡之徵也。』是歲也，三川竭，岐山崩。」○又云：「惠王十五年，有神降於莘，內史過曰，『昔夏之興也，融降於崇山，〈祝融，地示也，亦自天降〉其亡也，回祿信於耹隧。商之興也，檮杌次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射王於鄗。是皆明神之志者也。』」○案興亡之兆，皆此類也。《易》曰『知微ㆍ知彰』，又曰『知幾其神』。

《易》曰：「美在其中，而暢於四支。」美ㆍ惡皆然，故曰動乎四體。

誠者自成也節

箴曰誠ㆍ成者，六書之諧聲也。以其成己ㆍ成物，非誠不能，故字從成也。○朱子曰：「『道也』之道，音導。」○《大學》曰：「物有本末，事有終始。」意ㆍ心ㆍ身爲本，家ㆍ國ㆍ天下爲末。誠ㆍ正ㆍ修爲始，齊ㆍ治ㆍ平爲終。此經云『誠者，物之終始』，二字與《大學》所言同，今之學者，看得不同，故《大學》之終始有摸捉，《中庸》之終始沒摸捉，豈有是理？《大學》雖以誠意爲始工，齊家ㆍ治國ㆍ平天下，亦非誠不能。故誠意別爲一章，與正心ㆍ修身之節，不相連接。〈古之《禮記》本〉所引『淇奧』詩，以自修ㆍ治民兩下爲說，結之以『盛德至善，民不能忘』ㆍ『親賢樂利，沒世不忘』，則成己ㆍ成物，皆在誠意中矣。《中庸》所謂『物之終始』，亦不外乎成己成物，曷嘗與《大學》所言，有毫髮之殊乎？不誠則無以誠意，不誠則無以正心，不誠則無以修身，不誠則無以齊家ㆍ治國ㆍ平天下。此之謂『不誠無物』。內者，己也，外者，物也。意ㆍ心ㆍ身爲內，國家ㆍ天下爲外。○時措者，無時而不施用也。誠意時用誠，正心時用誠，齊家ㆍ治國ㆍ平天下時用誠，隨時用誠，無適不宜。此之謂『時措之宜』也。○此一節卽《大學》ㆍ《中庸》符合處。今以物之終始，爲萬物之終始，而可通乎？

故至誠無息節

箴曰至誠者，中和也，無息者，庸也。篇首曰『致中和，天地位焉，萬物育焉』。上節曰『惟天下至誠，可以贊天地之化育』。中和非至誠乎？不息則久，久則徵，徵則悠遠，無息非庸乎？

箴曰久則徵者，持守旣久，則其治心養性之時，天人相與之際，必有默驗於自心者，斯之謂徵也。徵則其信道益篤，欲罷不能，故彌久彌進，而至於悠遠。悠遠者，庸之極也。悠遠則德積，故博厚，博厚則光氣外透，故高明，所謂誠則明也。○《易》曰：「君子以厚德載物。」《易》曰：「大人以繼明照四方。」《易》曰：「聖人，久於其道，而天下化成。」

箴曰至誠無息者，天也。聖人學天旣久，其德至於肖天，則其功化亦肖天。故能不見而章，不動而變，無爲而成也。篇末七引詩，亦言功化之肖天。

天地之道可一言而盡節

箴曰此節，明中庸之道，本於天道，故能悠久。○『一言』者，誠一字也。〈朱子云〉『不貳』者，誠也ㆍ庸也。『不測』者，無量也。天地以不貳之故，其生物無量。聖人以不貳之故，其事業廣大。

詩云維天之命於穆不已節

箴曰『於穆不已』者，庸也。『純亦不已』者，庸也。『德之純』者，中和之庸也。○此節，明聖人之道本於天。

大哉聖人之道節

〈禮器〉曰：「經禮三百，曲禮三千。」○毛云：「按，梁徐勉上表ㆍ《晉ㆍ刑律志》ㆍ尙書陳寵上書及《漢ㆍ陳忠傳》，皆作『禮經三百，威儀三千』，則禮儀或是禮經之誤。不然，禮儀ㆍ威儀，有何分別，而兩儀字連出之乎？」○案毛說有理。經者，布帛之縱絲也，曲者，緯絲之委曲也。然《大戴禮》，孔子曰：「儀禮三百，可勉能也，威儀三千，則難也。」〈〈衞將軍文子〉篇〉

箴曰人能弘道，非道弘人。故曰『苟不至德，至道不凝焉』。○天以至誠之故，在天則日月星辰繫焉，在地則草木禽獸生焉。聖人以至誠之故，亦洋洋乎發育萬物，經禮三百，曲禮三千，待其人而行。

故君子尊德性而道問學節

箴曰德者，行吾之直心也。不行，無德也。孝弟忠信ㆍ仁義禮智，斯爲之德，未及躬行，安有德乎？然而謂之德性者，性本樂善，隨感而發者，無非善心。擴充此心，可以爲仁義禮智。故名其性曰德性也，此性所受，本上天之命也。受天命者，不敢不尊之，如奉君命者，不敢不敬之也。

朱子曰：「道，由也。」○按『道問學』ㆍ『道中庸』兩『道』字，皆當如此看。道者，人所由也。

箴曰尊德性者，至誠也，廣大者，博厚也，高明者，高明也。上章云『至誠之道，可配天地』，文相照也。然孔子之道，下學而上達，故《中庸》雖以知天爲首功，其下學之方，必以道問學爲首功，問學之法，以精微爲極致。學旣精微，則身由中庸之道。由是觀之，上三段，天德也，下三段，人道也。『溫故』以下，所以爲悠久也。〈此本李曠菴之義〉○先儒於此，每以尊德性爲行，道問學爲知，必欲雙雙分排，不敧不側，不免有牽強之病耳。○致廣大，則恐博而不精，故救之曰『盡精微』。極高明，則恐過高失中，故救之曰『道中庸』。廣大高明，則貴在悠久，故戒之曰『溫故知新，敦厚以崇禮』，上文所謂『博厚ㆍ高明ㆍ悠久』之意也。○始於廣大，終於崇禮者，先博文而後約禮也。

箴曰中庸爲一篇宗旨，至於此節，流入於節目間者，只恐極高明者有過高之病，急下中庸二字，提掇警醒，非眞以中庸爲節目也。○『極高明』三字，超出塵埃之表，俯瞰萬物，曲直ㆍ汚潔，昭森羅列。其見若是者，其行己易於過高。君子於此，又重思之，必求至善之所在，爲吾身所由之道，此之謂『道中庸』。○今之所謂道中庸者，除去第一等義理，俯取第二第三等義理，以免時俗之謗言，此下流之賤也。烏得爲中庸？

是故居上不驕爲下不倍節

箴曰『居上不驕』一節，『愚而好自用』一節，聖明人處世執中之法也。國法有未善，倍之，則正合先王之道，而爲下者以不倍爲中，此至善之所在也。至道蘊於中，言之，則可明先王之道，而國無道，則以含默爲中，此至善之所在也。今世之俗極卑汚，古人之道至公正，反之，則天地可位也。無其德無其位，則以不自專爲中。中者，至善之所在也，經文步步未或忘中庸二字。○仲尼不制禮作樂，此數節隱隱映出仲尼，以明其有德無位，故平生所行，不過乎明哲保身。

子曰愚而好自用節

《禮記》本自『愚而好自用』至『不敢作禮樂』，皆作孔子之言，今從之。

箴曰在內則，勅五典ㆍ辨五禮，〈吉ㆍ凶ㆍ軍ㆍ貧ㆍ嘉之禮〉是議禮也。車服有等，旗圭有別，是制度也。命外史達書名，是考文也。在外則，受五器〈圭璧也〉ㆍ修五禮，〈公ㆍ候ㆍ伯ㆍ子ㆍ男之禮〉是議禮也。同度量ㆍ正衣服，〈見〈王制〉〉是制度也。屬瞽史諭書名，〈〈大行人〉〉是考文也。〈考文者，考書名於諸侯之國〉

箴曰車同軌者，制度也。〈旗服在其中〉書同文者，考文也。行同倫者，議禮也。○倫者，序也，禮所以辨上下，則其用亦不過正其倫而已。

子曰吾說夏禮節

《禮記》本，『王天下』至『民弗從』，皆與此節上連。

《論語》，子曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」○案此謂夏ㆍ商之禮，孔子知之，而杞ㆍ宋反無所傳。故不足以證孔子所知也。

〈禮運〉，子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。」○案不足徵者，謂彼邦之所存，不足以證吾之所聞所學也。

箴曰將言君子之道，有徵有考，〈下文云：「徵諸庶民，考諸三王。」〉故先引孔子之言，借一徵字，以明斯道有證其義。若曰孔子於禮，雖能言能學，苟其無徵，則亦不敢從。至於斯道，有徵有考，不可不從也。○夏禮ㆍ殷禮，雖承上禮樂之文，所重在『徵』字，不在『禮』字。當別爲一章，爲下節之起峰也。《大學》ㆍ《中庸》，皆文斷處意續，意斷處文續。

『王天下』至『百世以俟聖人而不惑，知人也』，皆當與此節合而爲一。

箴曰王天下者，議禮而無罪，制度而無罪，考文而無罪，此之謂三重，此之謂寡過也。○禮ㆍ度ㆍ文者，有形有數之物，而苟其無徵，民不信從。況道者無形無質之物，苟爲無徵，孔子豈敢以私言剏立其道，以冀其信從乎？但此道有本有徵，又可考可建可質可俟，確然無疑，爲天下萬民所共由之大道，將謂之無徵乎？本諸身徵諸庶民，不可曰無徵也，將謂之不尊乎？孔子雖不尊，三王尊，天地尊，鬼神尊，百世之聖人皆尊，不可曰不尊也。民於此道焉，敢不信而從之乎？○本諸身者，道生於性，性在於身，以天命之性，擴而充之，可以爲孝弟忠信ㆍ仁義禮智。仁義禮智，非由外鑠我也。此本諸身也。天下之人，其性皆同，故能盡其性者，能盡人之性。其一一皆受天命，可知也。此，徵諸庶民也。禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武，皆本之天命，以敎斯民，此『考諸三王而不謬』也。建立此道，則天地萬物，莫不歸順，此『建諸天地而不悖』也。百神承命，輔佑化育，萬物一本，於此可驗，此『質諸鬼神而無疑』也。千世在前，百世在後，前聖後聖，其揆必同，此『百世以俟聖人而不惑』也。豈可曰無徵？豈可曰不尊乎？道者，何道也？天命之謂性，率性之謂道。率性者，中和之有常也。

是故君子動而世爲天下道節

箴曰『世爲天下道』，言世世爲天下道也。下句亦此例。○將出仲尼，先言君子。君子雖若泛言，其實映仲尼也。其精神注仲尼，如飛湍赴壑。○『在彼無惡，在此無射』，猶言『在家無怨，在邦無怨』。

仲尼祖述堯舜節

箴曰律，法也，率也。襲，承也，因也。『上律天時』者，春生秋殺，仁義竝隆也。『下襲水土』者，山高澤卑，涵育無方也。不必取某事某事，曰律曰襲。○此節『武』ㆍ『土』ㆍ『幬』叶韻，『行』ㆍ『明』叶韻，『害』ㆍ『悖』ㆍ『化』ㆍ『大』叶韻。〈《中庸》叶韻處，不止於此〉

朱子曰：「天覆地載，萬物竝育於其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖。」○案四時錯行者，寒暑相交也。日月代明者，水火迭耀也。日月之行，同在一天，而赤道ㆍ白道，互相交遇，春夏秋冬，弦望晦朔，其所行之遲疾進退，千差萬變，而不相絓礙，不相擊觸。此之謂『竝行而不相悖』也。○三千受敎，七十承化。推此以往，天地萬物，皆入範圍，是『竝育而不相害』也。或以德行，或以政事，或以文學，或以言語，各因其性，各成其材，是『竝行而不相悖』也。《易》曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明。」○小德者，弟子之德小者也，大德者，弟子之德大者也。德小者，順其性，因其勢而導之，所謂『川流』也。〈如七十弟子〉德大者，厚其培，因其材而篤焉，所謂『敦化』也。〈如四科ㆍ十哲之類〉孟子曰『大德役小德』，孔子曰『大德不踰閑，小德出入』，皆以德之大小言。○道一而已，萬民竝行，轂擊肩磨而共由此道。此所謂『竝行而不相悖』也。今人欲二道竝行，不亦難乎？

惟天下至聖節

箴曰惟天下至聖，孔子也，惟天下至誠，亦孔子也。『仲尼祖述』以下，至『肫肫其仁』，皆賛美孔子之言，而古今諸家，未有明指，豈不恨哉？上文云『萬物竝育』ㆍ『小德川流』ㆍ『大德敦化』，皆所以贊孔子，而朱子屬之天道，故竝此『至聖』ㆍ『至誠』二節，不屬之孔子也。然『聲名洋溢』一段，非仲尼而誰也。○有容ㆍ有執ㆍ有敬ㆍ有別，朱子謂之仁義禮智，〈見《章句》〉似也。

箴曰『配天』二字，極不可解。古者，『配天』實有其禮，不可苟稱。《詩》云『殷之未喪師，克配上帝』，〈〈文王〉篇〉《詩》云『思文ㆍ后稷，克配彼天』，〈〈思文〉篇〉《詩》云『三后在天，王配于京』，〈〈下武〉篇〉〈周書〉曰『肆惟殷禮陟配天』，〈〈君奭〉文〉斯皆當時實有其禮，故詩人言之。《孝經》曰『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』，忽以天與上帝，分之爲二，此文本之緯書。朱子疑之，固不足述，而配天之禮則誠有之也。但配天有二，一是郊配，若有虞氏郊堯，夏后氏郊鯀，殷人郊冥，周人郊稷者，是也。一是禘配，《周禮》云『兆五帝於四郊』，〈〈小宗伯〉〉五帝者，羲ㆍ農ㆍ軒ㆍ嚳ㆍ堯ㆍ舜之等，〈今未詳〉旣祭於郊，則亦配天也。觀射父曰『禘郊之事，不過繭栗』，〈見〈楚語〉〉周定王曰『禘郊之事則有全烝』，〈見〈周語〉〉禘者，五帝之祭也。〈鄭玄謂之五方天帝，非也。見余〈春秋說〉〉〈魯語〉展禽之言曰『虞ㆍ夏禘黃帝，殷ㆍ周禘嚳』，〈〈祭法〉同〉此則《大傳》所謂報本之禘也。總之，孔子之德，雖爲大聖，不郊不禘，則不可曰配天。由是言之，『至聖』ㆍ『至誠』二節，或非孔子之謂乎？抑配天之法，在天而不在人。孔門諸賢，明知孔子之德，優於配天，故直謂之配天與。

惟天下至誠節

箴曰『至誠』者，愼獨也。『立天下之大本』者，致中和也。『知天地之化育』者，天地位而萬物育也。『夫焉有所倚』者，中立而不倚也，此亦謂仲尼。〈毛云：「盡中庸之爲德者，匪他人，仲尼是也。」〉○『聰明聖知達天德』者，謂聖人能知聖人也。

朱子曰：「經者，理其緒而分之，綸者，比其類而合之也。」○毛曰：「大經卽達道九經之屬。經者，分之也，綸者，合之也。」

詩曰衣錦尙絅節

箴曰『衣錦尙絅』者，誠也，愼獨也。君子愼獨，故闇然而日章，小人欺人，故的然而日亡。○溫者，不嚴酷也。理者，文理也，條理也。君子不必嚴酷，而自然有文理ㆍ條理。

箴曰上天玄遠，而臨于屋漏，日監在玆，則『知遠之近』也。自起者風，而主張噓翕，必有其故，〈顯造化之跡，未有明於風者〉則『知風之自』也。〈風者，物之所以感動也〉天道隱微而鳶飛魚躍，功化至著，則『知微之顯』也。能此三知，則必愼其獨，故曰『可與入德』矣。○上文『升高行遠』節，亦以鬼神爲遠，而如在其上，如在其左右，則遠者近矣。

詩云潛雖伏矣亦孔之昭節

箴曰『潛雖伏矣，亦孔之昭』者，微之顯也。天道微而顯，故君子愼其獨，愼其獨，故內省不疚。○朱子曰：「『無惡於志』，猶言無愧於心。」

詩云相在爾室尙不愧于屋漏節

箴曰『相在爾室』者，愼獨也。天道不動，而君子不弛其敬，此『戒愼乎其所不睹』也。天道不言，而君子不壞其信，此『恐懼乎其所不聞』也。〈此本胡雲峰之說〉

詩曰奏假無言時靡有爭節

箴曰奏《詩》作鬷。《毛傳》曰：「鬷者，總也，輻ㆍ輳ㆍ流ㆍ湊，字皆從奏，奏亦總也。」『奏假無言』者，謂萬民總格于無言之化也。七引詩，上三，自修也，下三，民化也，末一，天載也。

箴曰愼獨則致中和，致中和則成位育之功，故曰『民勸』ㆍ『民威』也。上文云『能盡其性則能盡人之性』。○君子事天，不動而敬，不言而信。故小民事君子，亦不賞而勸，不怒而威。此天人感應之妙。

詩曰不顯惟德節

箴曰『不顯』者，誠也，愼獨也。義與上節同。天道不顯而君子戒愼。故君德不顯，而百辟儀刑，亦天人感應之妙。

詩曰予懷明德不大聲以色節

箴曰文王不大聲以色，惟小心昭事，使民懷德，此愼獨以化育也。○天道不言，而文王不大聲，天道不動，而文王不以色。不動ㆍ不言，則不覩ㆍ不聞也。聖人事天以誠，則民亦事君以誠，皆一理也。

詩曰德輶如毛節

箴曰此節有二義。其一以上天之無聲無臭，明君子之所以化民，不在聲色，而在乎至誠也。其一以上天之無聲無臭，明天道隱微，非目之所能睹，非耳之所能聞，惟其戒愼恐懼，如在其上，如在其左右，故曰至矣。○倫者，序也，理也。〈如脈理ㆍ腠理之理〉毛雖至微，獨是有形之物，故能有倫理次序，可以指數。若上天之載，都無形質，竝無聲臭，其微極矣。聲臭空於形質，故極言無形，而至謂之無聲無臭。

《漢書ㆍ揚雄傳》引詩曰：「上天之縡。」顔師古曰：「縡，事也。」讀與載同。又《說文》新附字云：「縡，事也。」余謂：「縡者，宰也，宰制萬物，故謂之上天之縡。」