舊唐書 (四庫全書本)/卷022

舊唐書　卷二十二

　　欽定四庫全書
　　舊唐書卷二十二
　　後晉司空同中書門下平章事劉　昫撰
　　志第二
　　禮儀二
　　隋文帝開皇中將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻帝令有司於京城安業里内規兆其地方欲崇建而諸儒争論不定竟議罷之煬帝時愷復獻明堂木様并議状屬遷都興役事又不就終於隋代季秋大享恒在雩壇設祀髙祖受禪不遑創儀太宗平定天下命儒官議其制貞觀五年太子中允孔頴逹以諸儒立議違古上言曰臣伏尋前敕依禮部尚書劉伯荘等議以為從崑崙道上層祭天又尋後敕云為左右閣道登樓設祭臣檢六藝羣書百家諸史皆名基上曰堂樓上曰觀未聞重樓之上而有堂名孝經云宗祀文王於明堂不云明樓明觀其義一也又明堂法天聖王示儉或有翦蒿為柱葺茅作蓋雖復古今異制不可恒然猶依大典惟在朴素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以貴誠服大裘以訓儉今若飛樓架道綺閣凌雲考古之文實堪疑慮按郊祀志漢武明堂之制四面無壁上覆以茅祭五帝於上座祀后土扵下防臣以上座正為基上下防惟是基下既云無四壁未審伯荘如何上層祭神下有五室且漢武所為多用方士之説違經背正不可師祖又盧寛等議云上層祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事與接神相似以朝覲祭祀皆在廟堂豈有樓上祭祖樓下視朝閣道昇樓路便窄隘乘輦相儀接神不敬步徃則勞曵聖躬侍衞在旁百司供奉求之典誥全無此理臣非敢固執愚見以求己長伏以國之大典不可不慎乞以臣言下羣臣詳議侍中魏徴議曰稽諸古訓叅以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿興無所取則裴頠以諸儒持論異端蜂起是非舛互靡所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未𢎞夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表其誠情無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美意其在兹乎臣等親奉德音令叅大議思竭塵露微増山海凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事資通變若據蔡邕之説則至理失於文繁若依裴頠所為則又傷扵質略求之情理未允厥中今之所議非無用捨請為五室重屋上圓下方既體有則象又事多故實下室備布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其髙下廣袤之規几筵尺丈之制則並隨時立法因事制宜自我而作何必師古廓千載之疑議為百王之懿範不使泰山之下惟聞黄帝之法汶水之上獨稱漢武之圖則通乎神明庶幾可俟子來經始成之不日議猶未決十七年五月秘書監顔師古議曰明堂之制爰自古昔求之簡牘全文莫覩始之黄帝降及有虞彌厯夏殷迄于周代各立名號别創規模衆説舛駁互執所見巨儒碩學莫有詳通斐然成章不知裁斷䆒其指要實布政之宮也徒以戰國縱横典籍廢棄暴秦酷烈經禮湮亡今之所存傳記雜説用為凖的理實蕪昧然周書之叙明堂紀其四面則有應門雉門據此一塗固是王者之常居耳其青陽總章𤣥堂太廟左个右个與四時之次相用則路寝之義足為明證又文王居明堂之篇帶以弓䪅祠于髙禖下九門磔禳以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三族凡此事等皆合月令之文觀其所為皆在路寝者也戴禮昔周公朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南向而立明堂也者明諸侯之尊卑也又云周人明堂度九尺之筵東西九筵堂一筵據其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宮有虞氏曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寝之徴知非别處大戴所説初有近郊之言復稱文王之廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居出入既在臯庫之内亦何云於郊野哉孝經傳云在國之陽又無里數漢武有懐創造詢於搢紳言論紛然終無定據乃立於汶水之上而宗祀焉明其不拘遠近無擇方面孝成之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝元始四年大議營創孔牢等乃以為明堂辟雍太學其實一也而有三名金襃等又稱經傳無文不能分别同異中興之後蔡邕作論復云明堂太廟一物二名鄭𤣥則曰在國之陽三里之外七里之内丙巳之地潁客釋例亦云明堂太廟各有八名其體一也苟立同異競為巧説並出自胸懐曽無師祖審夫功成作樂治定制禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕古今不同律度權衡前後不一隨時之義斷可知矣假如周公舊章猶當擇其可否宣尼彜則尚或補其闕漏况鄭氏臆説淳于謏聞匪異守株何殊膠柱愚謂不出墉雉邇接宮闈實允事宜諒無所惑但當上遵天㫖祗奉德音作皇代之明堂永貽範於來葉區區碎議皆畧而不論又上表曰明堂之制陛下已發德音久令詳議但以學者專固人人異言損益不同是非莫定臣愚以為五帝之後兩漢已前髙下方圓皆不相襲惟在陛下聖情創造即為大唐明堂足以傳於萬代何以論戸牖之多少疑階廷之廣狹若恣儒者互説一端久無斷決徒稽盛禮昔漢武欲草封禪儀博望諸生所説不同莫知孰是唯御史大夫倪寛勸上自定制度遂成登封之禮臣之愚誠亦望陛下斟酌繁省為其節文不可謙拒以淹大典尋以有事遼海未暇營創永徽二年七月二日勅曰上𤣥幽贊處崇髙而不言皇王提象代神功而理物是知五精降德爰應帝者之尊九室垂文用紀配天之業且合宮靈符創鴻規於上代太室總章標茂範於中葉雖質文殊制奢儉異時然則立天中作人極布政施教其歸一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以荅眷上靈聿遵孝享而法宮曠禮明堂寝構今國家四表無虞人和嵗稔作範垂訓今也其時宜令所司與禮官學士等考覈故事詳議得失務依典禮造立明堂庶曠代闕文獲申於兹日因心展敬永垂於後昆其明堂制度令諸曹尚書及左右丞侍郎太常國子秘書官𢎞文館學士同共詳議於是太常博士柳宣依鄭𤣥義以為明堂之制當為五室内直丞孔志約據大戴禮及盧植蔡邕等義以為九室曹王友趙慈皓秘書郎薛文思等各造明堂圖諸儒紛爭互有不同上初以九室之議為是乃令所司詳定形制及辟雍門闕等明年六月内出九室様仍更令有司損益之有司奏言内様堂基三重每基階各十二上基方九雉八角髙一尺中基方三百尺髙一筵下基方三百六十尺髙一丈二尺上基象黄琮為八角四面安十二階請從内様為定基髙下仍請凖周制髙九尺其方共作司約凖一百四十八尺中基下基望並不用又内室各方三筵開四闥八牕屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大饗五帝各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣一丈八尺其九室并巷在堂上總方一百四十四尺法坤之䇿屋圓楣楯檐或為未允請據鄭𤣥盧植等説以前梁為楣其徑二百一十六尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共作司約凖面别各餘一丈一尺内室别四闥八牕檢與古同請依為定其户依古外設而不開内外有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以上至梁髙三丈梁以上至屋峻起計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其屋盖形制仍望據考工記改為四阿并依禮加重檐凖太廟安鴟尾堂四向五色請依周禮白盛為便其四向各隨方色請施四垣及四門辟雍按大戴禮及前代説辟雍多無水廣内徑之數蔡邕云水廣二十四丈四周於外三輔皇圖云水廣四周與蔡邕不異仍云水外周堤又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂位陰陽録云水左旋以象天商量水廣二十四丈恐傷扵濶今請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造舟為梁其外周以圓堤并取陽陰水行左旋之制殿垣按三輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽日殿門去殿七十二歩凖今行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂步數請凖太廟南門去廟基遠近為制仍立四門八觀依太廟門别各安三門施𤣥閫四角造三重魏闕此後羣儒紛競各執異議尚書左僕射于志寧等請為九室太常博士唐眕等請為五室髙宗令於觀德殿依両議張設親與公卿觀之帝曰明堂之禮自古有之議者不同未果營建今設兩議公等以何者為宜工部尚書閻立德對曰兩議不同俱有典故九室似闇五室似明取捨之宜斷在聖慮上以五室為便議又不定由是且止至乾封二年二月詳宜略定乃下詔曰朕以寡薄忝承丕緒奉二聖之遺訓撫億兆以初臨馭朽兢懐推溝在念而上𤣥垂祐宗社降休嵗稔時和人殷俗阜車書混一文軌大同檢玊泥金升中告禪百蠻執贄萬國來庭朝野懽娛華夷胥悦但為郊禋嚴配未安太室布政施行猶闕合宮朕所以日昃忘疲中宵輟寝討論墳籍錯綜羣言採三代之精微探九皇之至賾斟酌前載製造明堂棟宇方圓之規雖兼故實度筵陳爼之法獨運財成宣諸内外博考詳議求其長短冀廣異聞而鴻生碩儒俱稱盡善搢紳士子並奏該通創此宏模自我作古因心既展情禮獲伸永言宗祀良深感慰宜命有司及時起作務從折中稱朕意焉於是大赦天下改元為總章分萬年置明堂縣明年三月又具規製廣狹下詔曰合宮聽朔闡皇軒之茂範靈府通和敷帝勛之景化殷人陽館青珪備禮姬氏𤣥堂彤璋合獻雖運殊驪翰時變質文至於立天中建皇極軌物施教其歸一揆考圖汶上僅存公玉之儀度室圭躔才紀中元之製屬炎精墜駕璿宮毁籥四海淪於沸鼎九土陷於塗原髙祖大武皇帝杖鉞唐郊収鈐雍野納祥符於蒼水受靈命於丕山飛沈泳沬動植游源太宗文皇帝盟津光誓協降火而登壇豐谷斷蛇應屯雲而鞠旅封金岱嶺昭累聖之鴻勲勒石九都成文考之先志固可以作化明堂顯庸太室傍羅八柱周建四門木工不琢土事無文豐約折衷經始勿亟闕文斯備大禮聿修其明堂院每面三百六十步當中置堂按周易乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四總成三百六十故方三百六十步當中置堂處二儀之中定三才之本搆兹一宇臨此萬方自降院毎面三門同為一宇徘徊五間按尚書一朞有四時故四面各一所開門每時有三月故每一所開三門一朞十有二月故周廻總十二門所以面别一門應兹四序既一時而統三月故扵一舍而置三門又周易三為陽數二為陰數合而為五所以每門舍五間院四隅各置重樓其四墉各依本方色按淮南子地有四維故四樓又按月令水火金木土五方各異色故其墻各依本方之色基八面象八方按周禮黄琮禮地鄭𤣥注琮者八方之玉以象地形故以祀地則知地形八方又按漢書武帝立八觚壇以祀地登地之壇形象地故令為八方之基以象地形基髙一丈二尺徑二百八十尺按漢書陽為六律陰為六呂陽與陰合故髙一丈二尺又按周易三為陽數八為陰數三八相乗得二百四十丈按漢書九㑹之數有四十合為二百八十所以基徑二百八十尺故以交通天地之和錯綜陰陽之數以明陽不獨運資陰和以助成陰不孤行待陽唱而方應陰陽兩順天地咸亨則百寶斯興九疇攸叙基每靣三階周廻十二階每階為二十五級按漢書天有三階故毎面三階地有十二辰故周廻十二階又按文子從凡至聖有二十五等故每階二十五級所以應符星而設階法台耀以疏陛上擬霄漢之儀下則地辰之數又列兹重級用凖聖凡象皇極之髙居俯庶類而臨耀基之上為一堂其宇上圓按道德經天得一以清地得一以寧侯王得一以為天下貞又曰道生一一生二二生三三生萬物又按漢書太極元氣函三為一又曰天子以四海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之義又按周禮蒼璧禮天鄭𤣥注璧圓以象天故為宇上圓堂每面九間各廣一丈九尺按尚書地有九州故立九間又按周易陰數十故間别一丈九尺所以規模厚地凖則陰陽法二氣以通基置九州扵一宇堂周廻十二門每門髙一丈七尺濶一丈三尺按禮記一嵗有十二月所以置十二門又按周易陰數十陽數七故髙一丈七尺又曰陽數五陰數八故濶一丈三尺所以調兹玉燭應彼金輝叶二氣以循環逐四序而迎節堂周廻二十四窻髙一丈三尺濶一丈一尺二十三櫺二十四明按史記天有二十四氣故置二十四窻又按書一年十二月并象閏故髙一丈三尺又按周易天數一地數十故濶一丈一尺又天數九地數十并四時成二十三故二十三櫺又按周易八純卦之本體合二十四爻故有二十四明列牖疏象風候氣遠周天地之數曲凖陰陽之和堂心八柱各長五十五尺按河圖八柱承天故置八柱又按周易大衍之數五十有五故長五十五尺聳兹八柱承彼九間數該大衍之規形符立極之制且柱為陰數天實陽元柱以陰氣上昇天以陽和下降固陰陽之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱為四輔按漢書天有四輔星故置四柱以象四星内以八柱承天外象四輔明化上交下泰表裏相成叶台耀以分輝契編珠而拱極八柱四輔外第一重二十柱按周易天數五地數十并五行之數合而為二十故置二十柱體二儀而立數叶五位以裁規式符立極之功允應剛柔之道八柱四輔外第二重二十八柱按史記天有二十八宿故有二十八柱所以仰則乾圗上符景宿考編珠而紀度觀列宿以迎時八柱四輔外第三重三十二柱按漢書有八節八政八風八音四八三十二柱調風御節萬物資以化成布政流音九區仰而貽則外面周廻三十六柱按漢書一朞三十六旬故法之以置三十六柱所以象嵗時而致用順寒暑以通微璿璣之度無愆玉厯之期永契八柱之外修短總有三等按周易天地人為三才故置柱長短三等所以擬三才以定位髙下相形體萬物以資生長短兼運八柱之外都合一百二十柱按禮記天子置三公九卿二十七大夫八十一元士合為一百二十是以置一百二十柱分職設官翊化資於多士開物成務構厦藉於羣材其上檻周廻二百四柱按周易坤之䇿一百四十有四又漢書九㑹之數有六十故置二百四柱所以採坤䇿之𤣥妙法甲乙之精微環廻契辰象之規結構凖陰陽之數又基以象地故叶䇿於坤元柱各依方復規模於甲子重楣二百一十六條按周易乾之䇿二百一十有六故置二百一十六條所以規模易象擬法乾元應大衍之深𤣥叶神䇿之至數大小節及拱總六千三百四十五按漢書㑹月之數六千三百四十五故置六千三百四十五枚所以遠採三統之文傍符㑹月之數契金儀而調節偶璇厯以和時重幹四百八十九枚按漢書章月二百三十五閏月周廻二百五十四總成四百八十九故置四百八十九枚所以法履端之奥義象舉正之芳猷規模厯象發明章閏下枊七十二枚按易緯有七十二候故置七十二枚所以式模芳節取規貞候契至和扵昌厯偶神數扵休期上枊八十四枚按漢書九㑹之數有七十又按荘子六合之外聖人存而不論司馬彪注天地四方為六合總成八十四故置八十四枚所以模範二儀包羅六合凖㑹陰陽之數周通氣候之源枅六十枚按漢書推太嵗之法有六十故置六十枚所以兼該厯數包括陰陽採甲乙之深微窮辰子之𤣥奥連栱三百六十枚按周易當朞之日三百有六十故置三百六十枚所以叶周天之度凖當期之日順平分而成嵗應晷運以循環小梁六十枚按漢書有六十甲子故置六十枚構此虹梁遐規鳯厯傍竦四宇之製遥符六甲之源㯠二百二十八枚按漢書章中二百二十八故置二百二十八枚所以應長厯之規象中月之度廣綜陰陽之數傍通寒暑之和方衡一十五重按尚書五行生數一十有五故置十五重結棟分間法五行而演秘疏楹疊構叶生數以成規南北大梁二根按周易太極生兩儀故置二大梁軌範乾坤模擬天地象𤣥黄之合德表覆載以生成陽馬三十六道按易緯有三十六節故置三十六道所以顯兹嘉節契此貞辰分六氣以燮陰陽環四象而調風雨椽二千九百九十根按漢書月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所以偶推步之規合通法之數是知疏椽構宇則大壯之架斯隆積月成年則㑹厯之規無爽大梠兩重重别三十六條總七十二按淮南子太平之時五日一風一年有七十二風故置七十二條所以通規瑞厯叶數祥風遥符淳俗之源遠則休徴之契飛檐椽九百二十九枚按漢書從子至午其數九百二十九枚所以採辰象之宏模法周天之至數且午為陰木子實陽源子午分時則生成之道自著陰陽合德則覆載之義兹隆堂檐徑二百八十八尺按周易乾之䇿二百一十六易緯云年有七十二候合為二百八十八故徑二百八十八尺所以仰叶乾䇿遠承貞候順和氣而調序擬圓盖以照臨堂上棟去基上面九十尺按周易天數九地數十以九乘十數當九十故去基上面九十尺所以上法圓清下儀方載契陰陽之至數叶交泰之貞符又以兹天九乘於地十象陽唱而陰和法乾施而坤成檐去地五十五尺按周易大衍之數五十有五故去地五十五尺所以擬大易之嘉數通惟神之至賾道合萬象理貫三才上以清陽玉葉覆之按淮南子清陽為天合以清陽之色詔下之後猶羣議未决終髙宗之世未能創立則天臨朝儒者屢上言請創明堂則天以髙宗遺意乃與北門學者議其制不聼羣言垂拱三年春毁東都之乾元殿就其地創之四年正月五日明堂成凡髙二百九十四尺東西南北各三百尺有三層下層象四時各隨方色中層法十二辰圓蓋蓋上盤九龍捧之上層法二十四氣亦圓蓋亭中有巨木十圍上下通貫栭櫨橕棍藉以為本亘之以鐵索蓋為鸑鷟黄金飾之勢若飛翥刻木為瓦夾紵漆之明堂之下施鐵渠以為辟雍之象號萬象神宮因改河南縣為合宮縣詔曰黄軒御厯朝萬方於合宮丹陵握符咨四岳於衢室有虞輯瑞總章之號既存大禹錫珪重屋之名攸建殷人受命置陽館以辨方周室凝圖立明堂以經野用能範圍三極幽贊五神展尊祖之懐申宗祀之典爰從漢魏迨及周隋經始之制雖興修廣之規未備朕以庸昧虔膺厚託受寄扵綴衣之夕荷顧扵仍几之前伏以髙宗往年已屬意扵陽館故京輔之縣預紀明堂之名改元之期先著總章之號朕扵乾封之際已奉表上塵雖簡宸心未遑營構今以鼎郊勝壌圭邑奥區處天地之中順陰陽之序舟車是湊貢賦攸均爰藉子來之功式遵奉先之㫖夫明堂者天子宗祀之堂朝諸侯之位也開乾坤之奥䇿法氣象之運行故能使災害不生禍亂不作眷言盛烈豈不美歟比者鴻儒禮官所執各異咸以為明堂者置之三里之外七里之内在國陽明之地今既俯邇宮掖恐黷靈祗誠乃布政之居未為宗祀之所朕乃為丙巳之地去宮室遥遠每月所居因時饗祭常備文物動有煩勞在於朕懐殊非所謂今故裁基紫掖闢宇彤闈經始肇興成之匪日但敬事天地神明之德乃彰尊祀祖宗嚴恭之志方展若使惟云布政負扆臨人則茅宇土階取適而已豈必勞百姓之力制九筵而御哉誠以獲執蘋蘩虔奉宗廟故也時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下堂為布政之居光敷禮訓式展誠敬來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝宜令禮官博士學士内外明禮者詳定儀禮務從典要速以奏聞永昌元年正月元日始親享明堂大赦改元其月四日御明堂布政頒九條以訓于百官文多不載翌日又御明堂饗羣臣賜縑纁有差自明堂成後縱東都婦人及諸州父老入觀兼賜酒食久之乃止吐蕃及諸夷以明堂成亦各遣使來賀載初元年冬正月庚辰朔日南至復親饗明堂大赦改元用周正翼日布政于羣后其年二月則天又御明堂大開三教内史邢文偉講孝經命侍臣及僧道士等以次論議日昃乃罷天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位次第布席以祀之於是春官郎中韋叔夏奏曰謹按明堂大享惟祀五帝故月令云是月也大享帝則禮典所云大享不問卜鄭𤣥注云謂徧祭五帝於明堂莫適卜是也又按祭法云祖文王而宗武王鄭𤣥注云五神扵明堂曰祖宗故孝經云宗祀文王於明堂以配上帝據此諸文明堂正禮唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外餘神並不合預伏惟陛下追遠情深崇禋志切於明堂享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃補前王之闕典𢎞嚴配之虔誠往以神都郊壇未建乃扵明堂之下廣祭衆神盖義出權時非不刋之禮也謹按禮經其内官中官五岳四凟諸神並合從祀於二至明堂總奠事乃不經然則宗祀配天之親雜與小神同薦於嚴敬之道理有不安望請每嵗元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下請依禮於冬夏二至從方丘圓丘庶不煩黷從之時則天又於明堂後造天堂以安佛像髙百餘尺始起建構為大風振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至曙二堂並盡尋時又無雲而雷起自西北則天欲責躬避正殿宰相姚璹曰此實人火非是天災至如成周宣榭卜代逾長漢武建章盛德彌永今明堂是布政之所非宗祀也則天乃御端門觀酺宴下詔令文武九品已上各上封事極言無有所隠左拾遺劉承慶上疏曰臣聞自古帝王皆有美惡休祥所以昭其德災變所以知其咎天道之常理王者之常事然則休祥屢臻不可矜功而自滿災變奄降不可輕忽而靡驚故殷宗以桑榖生朝懐懼而自省妖不勝德遂立中興之功辛紂以省生大鳥恃福而自盈祥不勝驕終致傾亡之禍故知災變之生將以覺悟明主扶持大業使盛而不衰理須祗畏神心警懼天誡飭身正事業業兢兢則凶徃而吉來轉禍而為福昔殷湯禱身而降雨成王省事以反風宋公憂熒惑之災而應三舍之夀髙宗懲雊鼎之異而享百年之福此其類也自陛下承天理物至道事神美瑞嘉祥洊臻狎委非臣所能盡述日者變生人火損及神宮驚惕聖心震動黎庶臣謹按左傳曰人火曰火天火曰災人火因人而興故指火體而為稱天火不知何起直以所災言之其名雖殊為害不别又漢書五行志曰火失性則自上而降及濫燄妄起所謂人火其來雖異為患實同王者舉措營為必關幽顯幽為天道顯為人事幽顯迹通天人理合今工匠宿藏其火本無放燎之心明堂教化之宮復非延火之所孽煨潛扇倐忽成災雖則因人亦關神理臣愚以為火發既先從麻主後及總章意將所營佛舍恐勞而無益但崇其教即是津梁何假紺宮方存汲引既辟在明堂之後又前逼牲牢之筵兼以厥構崇大功多難畢立像𢎞法本擬利益黎元傷財役人却且煩勞家國承前大風摧木天誡已顯今者毒燄㝠熾人孽復彰聖人動作必假天人之助一興工役二者俱違厥應昭然殆將緣此臣以為明堂是正陽之位至尊所居展禮班常崇化立政玉帛朝㑹神靈依憑營之可曰大功損之實非輕事既失嚴禋之所復傷孝理之情陛下昨降明制猶申寅畏之㫖羣僚理合兢畏震悚勉力司存豈合承恩耽樂安然酺宴又下人感荷聖德覩變憎惶神體克寧豈非深悦但以火氣初止尚多驚懼餘憂未息遽以歡事遏之臣恐憂喜相争傷扵情理故傳曰可憂而為樂取憂之道又古者有火祭四墉四墉積陰之氣祈之以禳火災火陽之氣歡樂陽事火氣方勝不可復興陽事臣聞災變之興至聖不免聿修其德來患可禳陛下垂制博訪許陳至理而左史張鼎以為今既火流王屋彌顯大周之祥通事舍人逄敏奏稱當彌勒初成佛道時有天魔燒宮七寶臺須臾散壊斯實謟妄之邪言實非君臣之正論晻昧王化無益萬機夫天道雖髙其察彌近神心雖寂其聽彌聰交際皇王事均影響今大風烈火譴告相仍實天人丁寧匡諭聖主使鴻基益固天祿永終之意也伏願陛下乾乾在慮翼翼為懐若涉巨川如承大祭審其致災之理詳其降眚之由無瞢天人之心而興不急之役則兆人蒙頼福祿靡窮幸甚幸甚則天尋令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寶鳯俄以火珠代之明堂之下圜遶施鐵渠以為辟雍之象天冊萬嵗二年三月重造明堂成號為通天宮四月朔日又行親享之禮大赦改元為萬嵗通天翼日則天御通天宮之端扆殿命有司讀時令布政于羣后其年鑄銅為九州鼎既成置於明堂之庭各依方位列焉神都鼎髙一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安兖州名日觀青州名少陽徐州名東源揚州名江都荆州名江陵梁州名成都其八州鼎髙一丈四尺各受一千二百石司農卿宗晉卿為九鼎使都用銅五十六萬七百一十二斤鼎上圗寫本州山川物産之像仍令工書人著作郎賈膺福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元振司農錄事鍾紹宗等分題之左尚方署令曹元廓圖畫之鼎成自𤣥武門來曵入令宰相諸王南北衙宿衛兵十餘萬人并仗内大牛白象共曵之則天自為曳鼎歌令相唱和其時又造大儀鐘斂天下三品金竟不成九鼎初成欲以黄金千両塗之納言姚璹曰鼎者神器貴於質朴無假别為浮飾臣觀其状光有五彩輝煥錯雜其間豈待金色為之炫燿乃止其年九月又大享於通天宮以契丹破滅九鼎初成大赦改元為神功聖厯元年正月又親享及受朝賀尋制毎月一日於明堂行告朔之禮司禮博士壁閭仁諿奏議曰謹按經史正文無天子每月告朔之事惟禮記玉藻云天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每嵗首元日扵通天宮受朝讀時令布政事京官九品以下諸朝集使等咸列於庭此則聽朔之禮畢而合于周禮玉藻之文矣而鄭𤣥注玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡聽朔必特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之用按月令云其帝太昊其神勾芒者謂宣布時令告示下人其令詞云其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子每月朔日以配帝而發告之其每月告朔者諸侯之禮也故春秋左氏傳曰公既視朔遂登觀臺又鄭注論語禮云人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣等謹檢禮記及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以為代無明堂故無其告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂而著其享祭何為告朔獨闕其文若以君有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文無天子每月告朔之事臣等厯觀今古博考載籍既無其禮不可習非望請停每月一日告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之義也鳯閣侍郎王方慶又奏議曰謹按明堂天子布政之宮也盖所以順天氣統萬物動法於兩儀德被於四海者也夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室雖有五名而以明堂為主漢代逹學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡邕立議亦以為然取其正室則謂之太室取其向陽則謂之明堂取其建學則謂之太學取其圜水則謂之辟雍異名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日於南郊總受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之盖所以和陰陽順天道也如此則禍亂不作災害不生矣故仲尼美而稱之曰明王之以孝理天下也人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官議稱經史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋文公六年閏十月不告朔榖梁傳曰閏附月餘日天子不以告朔左氏傳云閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寧有他月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史職云頒告朔於邦國閏月告王居門終月又禮記玉藻云閠月則闔門左扉立于其中並是天子閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每嵗首元日通天宮受朝讀時令布政事京官九品以上諸州朝集使等咸列扵庭此聽朔之禮畢而合于周禮玉藻之文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令無王者告朔之事者臣謹按玉藻云𤣥冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭注云朝日春分之時也東門皆謂國門也明堂在國之陽每月就其時之帝而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聽朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今嵗首元日通天宮受朝讀時令及布政自是古禮孟春上辛受十二月之政班扵明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其事臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章𤣥堂即是每月告朔之事先儒舊説天子行事一年十八度八明堂大享不問卜一入也每月告朔十二入也四時迎氣四入也巡狩之年一入也今禮官立議王惟嵗首一入耳與先儒既異臣不敢同鄭𤣥云凡聽朔告其帝臣愚以為告朔之日則五方上帝之一帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招拒冬則叶光紀季月則含樞紐也並以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可識其禮羊亡其禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮漢承秦滅學庶事草創明堂辟雍其制遂闕漢武帝封禪始造明堂於太山既不立於京師所以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政庶幾復古乃建明堂辟雍焉帝祫祭於明堂諸侯王列侯宗室子弟九百餘人助祭畢皆益戸賜爵及金帛増秩補吏各有差漢末喪亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜暨扵晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡元帝過江是稱狼狽禮樂制度南遷盖寡彛典殘缺無復舊章軍國所資臨事議之既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文以為禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中煬帝命學士撰江都集禮只抄撮禮論更無異文貞觀顯慶禮及祠令不言告朔者盖為厯代不傳其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引為明證在臣誠實有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺若每月聽政扵明堂事亦煩數孟月視朔恐不可廢上又命奉常廣集衆儒取方慶仁諿所奏議定得失當時大儒成均博士吳揚吾太學博士郭山惲曰臣等謹按周禮禮記及三傳皆有天子告朔之禮夫天子頒告朔於諸侯秦政焚滅詩書由是告朔禮廢今明堂肇建總章新立紹百王之絶軌樹萬代之鴻規上以嚴配祖宗下以敬授人時使人知禮樂道適中和災害不生禍亂不作今若因循頒朔每月依行禮貴隨時事須沿革望依王方慶議用四時孟月日及季夏於明堂修復告朔之禮以頒天下其帝及神亦請依方慶用鄭𤣥義告五時帝於明堂上則嚴配之道通於神明至孝之德光於四海制從之長安四年始制元日明堂受朝停讀時令中宗即位神龍元年九月親享明堂合祭天地以髙宗配禮畢曲赦京師明年駕入京扵季秋大享復就圓丘行事迄扵睿宗之世開元二年八月太子賔客薛謙光獻九鼎銘其蔡州鼎銘天后御撰曰羲農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乘時天地光宅域中雍熙上天降鑒方建隆基紫微令姚崇奏曰聖人啓運休兆必彰請宣付史館從之五年正月幸東都將行大享之禮太常少卿王仁忠博士馮宗陳貞節等議以武氏所造明堂有乖典制奏議曰明堂之建其所從來遠矣自天垂象聖人則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數不踰三七之間定之方中必居丙巳之地者豈非得房心布政之所當太微上帝之宮乎故仰叶俯從正名定位人神不雜各司其序則嘉應響至保合太和昔漢氏承秦經籍道息旁求湮墜詳䆒難明孝武初議立明堂於長安城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲立扵城南議其制度莫之能决至孝平元始四年始創造扵南郊以申嚴配光武中興元年立於國城之南自魏晉迄扵梁朝雖規制或殊而所居之地常取丙巳者斯盖百王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之運崇朴素之風四夷来賔九有咸乂永徽三年詔禮官學士議明堂制度羣儒紛競各執異端久之不决因而遂止者何也非謂財不足力不堪也將以周孔既遙禮經且紊事不師古或爽天心難用作程神不孚祐者也則天太后總禁闈之政藉軒臺之威屬皇室中圯之期躡和熹從權之制以為乾元大殿承慶小寢當正陽亭午之地實先聖聽斷之宮表順端闈儲精營室爰從朝享未始臨御乃起工徒挽令摧覆既毁之後雷聲隠然衆庶聞之或以為神靈感動之象也於是増土木之麗因府庫之饒南街北闕建天樞大儀之制乾元遺趾興重閣層樓之業煙㷔蔽日梁柱排雲人斯告勞天實貽誡煨燼甫爾遽加修復况乎地殊丙己未荅靈心跡匪膺期乃申嚴配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不鏤土不文今體式乖宜違經紊禮雕鐫所及窮侈極麗此其不可者二也髙明爽塏事資虔敬宻邇宮掖何以祈天人神雜擾不可放物此其不可者三也况両京上都萬方取則而天子闕當陽之位聽政居便殿之中職司其憂豈容沉默當須審攷歴之計擇煩省之宜不便者量事改修可因者隨宜適用削彼明堂之號克復乾元之名則當宁無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王志愔等奏議咸以此堂所置實乖典制多請改削依舊造乾元殿乃下詔曰古之操皇綱執大象者何嘗不上稽天道下順人極或變通以隨時爰損益以成務且衢室創制度堂以筵用之以禮神是光孝享用之以布政盖稱視朔先王所以厚人倫感天地者也少陽有位上帝斯歆此則神貴於不黷禮殷於至敬今之明堂俯鄰宮掖此之嚴祀有異肅恭苟非憲章將何軌物由是禮官博士公卿大夫廣叅羣議欽若前古宜存露寝之式用罷辟雍之號可改為乾元殿每臨御宜依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至扵乾元受朝賀季秋大享祀依舊扵圓丘行事十年復題乾元殿為明堂而不行享祀之禮二十五年駕在西京詔將作大匠康𧦬素往東都毁之䛒素以毁拆勞人乃奏請且拆上層卑扵舊制九十五尺又去柱心木平座上置八角樓樓上有八龍騰身捧火珠又小扵舊制圓五尺覆以真瓦取其永逸依舊為乾元殿




　　舊唐書卷二十二
　　舊唐書卷二十二考證
　　禮儀志二春秋大饗五帝各在一室○沈炳震曰春秋杜氏通典作季秋宜從
　　四時迎氣之祀則各於其方之正○正通典作室按周易天數五并五行之數合而為二十○沈炳震曰天數五下闕地數十三字據通典補入
　　神都鼎髙一丈八尺受一千八百石○沈炳震曰下各州鼎皆有名而蔡州獨闕通典蔡州鼎名永昌
　　取其正室則謂之太室○〈臣德潛〉按英華上有二語云取其宗祀則謂之清廟宜補入





　　舊唐書卷二十二考證