薩婆多部毘尼摩得勒伽/卷第 01

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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

宋元嘉年僧伽跋摩譯

初毘尼眾事分　問波羅夷戒

　前頂禮世尊，　　法王聖種生， 　降伏諸惡行，　　善調諸弟子， 　毘尼為最勝，　　我今說少分。 　如樹根為本，　　枝葉依彼增， 　一切善法聚，　　毘尼為根本。 　大覺之所說，　　如堤塘防水， 　大駛流不壞，　　如是毘尼堤， 　防諸惡戒水。　　佛及諸菩薩， 　最為人中尊，　　辟支佛清淨， 　牟尼諸弟子，　　應供阿羅漢， 　亦說毘尼因，　　以離諸有縛， 　今離及當離，　　皆住毘尼中， 　離是無解脫，　　是故精勤學。 　聖眾和合住，　　諸佛祕密藏， 　在世常不滅，　　法燈照世間， 　離則不寂滅。

問：「犯毘尼罪，作、無作耶？」答：「犯罪，作。」

「無作，色、非色耶？」

答：「是色。」

「可見、不可見耶？」答：「或可見、或不可見。云何可見？謂身作。云何不可見？謂身無作及口作。」

「無作，有對、無對耶？」答：「若作是有對，無作是無對。」

「有漏、無漏耶？」答：「有漏。」

「有為、無為耶？」答：「有為。」

「世間法出世間法耶？」答：「世間法。」

「陰攝、不攝耶？」答：「陰攝。」

「界攝、不攝耶？」答：「界攝。」

問：「罪受、不受耶？」答：「不受(此受如不離根受之也)。」

「從受生、非受生耶？」答：「從受生(此受，四受之受也)。」

「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」

「從結生、非結生耶？」答：「從結生。」

「記、無記耶？」答：「或記、或無記。云何記？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。」

「隱沒、不隱沒耶？」答：「或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？佛所結戒故犯。云何不隱沒？佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒，穢污不穢污亦如是。」

「染污、不染污耶？」答：「染污。」

「依家、不依家耶？」答：「依家。」

問：「罪有諍、無諍耶？」答：「有諍。」

「有緣、無緣耶？」答：「無緣。」

「心非心耶？」答：「非心。」

「心數、非心數耶？」答：「非心數。」

「有報、無報耶？」答：「或有報、或無報。云何有報？有記犯。云何無報？無記犯。」

「業非業耶？」答：「是業。」

「內入、外入耶？」答：「外入。」

「過去、未來、現在耶？」答：「或過去、或未來、或現在。云何過去？若犯罪竟，已懺悔，是過去。云何未來？若未犯罪，必當犯，是未來。云何現在？若犯罪，不發露悔過，是現在。」

問：「罪為善、不善、無記耶？」答：「或不善、無記。云何不善？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結戒不故犯。記、無記前已說。」

「為欲界、色界、無色界攝耶？」答：「欲界攝。」

「為學、無學、非學非無學耶？」答：「非學非無學。」

「見斷、修斷、無斷耶？」答：「修斷。」

「為身、為口、為意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故奪眾生命、偷盜、作婬摩觸、身故出精、殺草、木自手掘地、非時食、飲酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空無所有說過人法、共女人麁惡語、無淨人為女說法等，是口罪。無獨心犯罪。」

問：「頗有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜長衣、別眾食、處處食、不白入聚落等，隨其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別眾食、處處食、不白入聚落，隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。」

問：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不見擯、惡邪不除擯，向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外為出罪，隨其事犯。云何不犯？如比丘作不見擯、惡邪不除擯，是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界內為出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」

問：「頗有說羯磨犯、即說此羯磨不犯耶？」答：「有。云何說羯磨犯？如比丘不見擯、惡邪不除擯。是比丘向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外與出罪已，共食共住共宿。諸比丘問是比丘言：『汝長老！是比丘不見擯、惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是長老比丘下意調伏隨順，我等已界外與出罪。』隨其事犯。云何不犯？諸比丘擯不見擯、惡邪不除擯比丘，是比丘向諸比丘下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已，共食共住共宿。諸比丘語是比丘言：『此長老比丘不見擯，如上說。』諸比丘答言：『此長老比丘下意調伏隨順，已與出罪。』諸比丘問言：『何處？』答言：『界內出。』界內出罪不犯。是故即說此羯磨犯不犯。」

問：「頗有說犯、說不說亦犯耶？」答：「有。云何說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，自說犯，是名說犯。云何說不說犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，或說或不說，亦故犯。是故說不說犯。」

問：「頗有犯自說犯、他說犯耶？」答：「有。云何自說犯？若比丘於五篇戒中，若一一犯已向他說，是名自說犯。云何他說犯？如諸比丘信可信優婆夷語，如法治比丘，是名他說犯。」

問：「頗有憶犯、不憶亦犯耶？」答：「有。云何憶犯？若比丘於五篇戒中，一一犯已，或都憶、或少憶，是名憶犯。云何不憶犯？若比丘於五篇戒，一一犯已，都不憶、或少不憶，是名不憶犯。」

問：「頗有現前犯、不現前犯耶？」答：「有。云何現前犯？若現在前犯罪。云何不現前犯？謂現前不犯罪。」

問：「頗有犯惡邪見罪不共住，即以此事種種不共住耶？」答：「有。如不見擯、惡邪不除。」

問：「頗有作此羯磨不共住，即作此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如前說。」

問：「頗有說羯磨不共住，即說此羯磨種種不共住耶？」答：「有。如上廣說。」

問：「頗有自言不共住、自言種種不共住耶？」答：「有。此事應廣說。」

問：「頗有犯事僧作羯磨，即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧與比丘作不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。」

問：「頗有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驅出羯磨，即以此事作擯羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。義說得彼三句五句，如修多羅說不成作，苦切異、驅出異、擯異、折伏異，餘三作句亦如是。」

問：「頗有犯此事波羅夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，波羅夷；比丘摩觸，僧伽婆尸沙。」

問：「頗有犯是事波羅夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」

問：「頗有犯是事得波羅夷，即犯此事突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼隨順擯比丘，得波羅夷；比丘隨順擯比丘，突吉羅。」

問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」

問：「頗有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼勸比丘尼，染污心男子邊受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘勸，犯突吉羅。」

問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘，犯波夜提。」

問：「頗有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉羅耶？」答：「有。若比丘尼淨生草上大小便，波夜提；比丘，突吉羅。」

問：「頗有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得與出家、得與受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得與出家、不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者，此人得與出家、得與受具足戒。」

問：「賊住人不得與出家受具足戒，頗有行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若經二三布薩羯磨者，此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者，此人應與出家受具足戒。」

問：「破僧人不得與出家受具足戒，頗有即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得與出家受具足戒。法想破僧者，得與出家受具足戒。」

問：「若人殺母不得與出家受具足戒，即行此事得與出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想殺者，不得與出家受具足戒。若作餘想殺者，得與出家受具足戒。如殺母，殺父、阿羅漢亦如是。」

優波離問佛言：「世尊！有善心殺母，不善、無記心殺母耶？」佛語優波離：「有善心殺母，不善心、無記心殺母。云何善心殺母？若母重病，莫令久受苦惱故奪命，是名善心殺母。云何不善心殺母？若為財物、若為妻子故，故奪母命，是名不善心殺母。云何無記心殺母？或斫樹斫壁斫地而誤殺母，是名無記心殺母。」

又復問佛言：「善心殺母，得波羅夷、得逆罪耶？又復善心殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心殺母，得波羅夷、得逆罪？若母重病如前說，是名善心殺母，得波羅夷，隨得逆罪。云何善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若母病，使母服藥時藥等，因是命終，不犯波羅夷、不得逆罪。」

又復問佛言：「不善心殺母，犯波羅夷、得逆罪；不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心殺母，得波羅夷、得逆罪。若為財物等故，如前說。云何不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若殺他母、羊母、鹿母等，是不善心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」

又復問佛言：「無記心殺母，犯波羅夷、得逆罪；無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何無記心殺母，得波羅夷、得逆罪？先作殺母方便，眠後母死，得波羅夷、得逆罪，是無記心殺母，得波羅夷、得逆罪。云何無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪？若斫樹等，如前說。是無記心殺母，不得波羅夷、不得逆罪。」

又復問佛言：「共住淨行比丘在界內，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如來、阿羅呵、三藐三佛馱。」

又問：「頗有比丘五種說波羅提木叉，一一說波羅提木叉，作布薩成作布薩耶？」答：「有。謂三語布薩。」

又問：「如佛所說，白衣在僧中僧作布薩，說波羅提木叉，成說波羅提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因緣此中應廣說。」

問：「頗有善心犯戒、不善心犯戒、無記心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手淨地拔生草，若經行處採花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。」

問：「阿羅漢善心犯戒、不善、無記心犯戒耶？」答：「有。若阿羅漢犯戒，一切皆無記心犯。云何無記心犯戒？若阿羅漢眠已，有人舉著高床上、或女人盜入房宿、與未受具戒人二夜宿已後復盜入宿，是名無記心犯戒。」

問：「若破僧，一切皆一劫壽耶？若壽一劫，皆悉破僧耶？」

「作四句。或破僧非一劫壽、或一劫壽非破僧、或破僧亦一劫壽、或非破僧非一劫壽。云何破僧非一劫壽？若法想破僧。云何一劫壽非破僧？伊羅龍王、善建立龍王、摩那斯龍王、今婆羅龍王、欝多羅龍王、提梨咤龍王、迦羅龍王、難陀龍王、鏂鉢難陀龍王及梵富婆天，此一劫壽非破僧。云何一劫壽亦破僧？謂調達。云何非破僧亦非一劫壽？除是句。」

問：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何壽一劫罪非破僧？伊羅龍王等，除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪？謂調達。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」

問：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？謂殺母、殺父、阿羅漢、惡心出如來血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？謂調達。云何非邪定非破僧？除是句。」

問：「一切破僧明無明耶？」「作四句。云何非明非無明？法想破僧。云何無明非明非破僧？謂六師等。云何破僧亦明亦無明？謂調達。云何非破僧非明非無明？除是句。」

又問佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼耶？」佛語優波離：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙彌沙彌尼，唯助破僧耳。」

問：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前說。」

問：「破僧成就為罪成就耶？」「優波離！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？謂偷羅遮。破僧已懺悔，何等罪？謂僧伽婆尸沙。」

問：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？謂若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波羅夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？謂受五法，犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」

問：「若一切受法皆種種不共住耶？」「作四句。答有。云何種種不共住非受法？謂不見擯、惡邪不除擯。」

問：「頗有不共住，即一切種種不共住耶？」「作四句。種種不共住非不共住，如惡邪不除。」

問：「頗有擯羯磨即墮羯磨耶？」答：「有擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，懺悔是羯磨事。

「云何迦絺那？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」「謂衣是迦絺那。發起九種心，是受迦絺那。八事是捨迦絺那。」

問：「頗有取三錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二錢。」

問：「頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十錢、或直二十錢。」

問：「頗有減與犯、減與不犯耶？」答：「有。下白減與犯波夜提，黑減不犯。」

問：「頗有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」

問：「頗有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」

問：「頗有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三壞色，犯波夜提。壞色，不犯。」

問：「頗有比丘入初禪時犯偷羅遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘語餘比丘言：『與我作房。』作是語已入初禪，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時犯、比丘時淨。或比丘時犯、非比丘時淨。云何非比丘時犯、比丘時淨？若比丘尼時犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘，得淨，是非比丘時犯、比丘時淨。云何比丘時犯、非比丘時淨？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼轉根作比丘尼，得淨。」

問：「頗有不知時犯、知時淨，知時犯、不知時淨耶？」答：「有。云何不知時犯、知時淨？若比丘眠熟，有人舉著高床上，如前說。彼覺已，如法除滅，是名不知時犯、知時淨。云何知時犯、不知時淨？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時聞白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知時犯、不知時淨。」

問：「頗有一方便中犯三波羅夷耶？」答：「有。若比丘語彼人言：『汝知我說過人法、殺某人、盜某重物。』是名一方便犯三波羅夷。」

問：「頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝見我隨順擯比丘時，殺某人、盜某重物，汝知我得羅漢。』是名比丘尼一方便犯四波羅夷。」

問：「頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘學家中自手受佉陀尼、蒲闍尼，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。向女人說麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」

問：「頗有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散擲諸比丘，隨所著犯波夜提。」

問：「頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶？」答：「有。若取非人重物。」

問：「頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘耶？」答：「有。謂失根者。」

問：「頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅，是非比丘尼耶？」答：「有。謂失根者。」

問：「頗有比丘獨在房中犯四波羅夷耶？」答：「有。若比丘男根長自下部作婬，先作盜方便、殺生方便、妄語方便我是阿羅漢。」

問：「頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘結坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出時，破安居失衣。」

問：「頗有比丘殺比丘尼，非母非阿羅漢，犯波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，轉根作比丘尼。」

問：「頗有比丘尼殺比丘，非父非阿羅漢，得波羅夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，轉根作比丘。」

問：「頗有比丘作非梵行犯波羅夷，作非梵行不犯波羅夷耶？」答：「有。若生女人女根不壞作婬，犯波羅夷。若壞，不犯波羅夷。」

問：「頗有盜犯波羅夷，盜不犯波羅夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波羅夷。若取非人重物，不犯波羅夷。」

問：「頗有殺人犯波羅夷，殺人不犯波羅夷耶？」答：「有。是人作人想殺，犯波羅夷。若異想殺，不犯。欲殺非人而殺人，不犯波羅夷。」

問：「頗有比丘說過人法犯波羅夷，說過人法不犯波羅夷耶？」答：「有。若不異想說過人法，犯波羅夷。若增上慢說，不犯波羅夷。」

問：「頗有犯此事得波羅夷，即犯此事不犯波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼摩觸身，犯波羅夷；比丘摩觸，不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘，波羅夷；比丘隨順，不犯波羅夷。比丘尼覆藏麁罪，波羅夷；比丘覆藏，不犯波羅夷。」

問：「頗有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」

問：「頗有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」

問：「頗有犯此事犯波羅提提舍尼，而犯此事不犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波羅提提舍尼；比丘不犯波羅提提舍尼。」

問：「頗有行此事犯突吉羅，即行此事不犯突吉羅耶？」答：「有。比丘淨生草上大小便，犯突吉羅；比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣，犯突吉羅；比丘不犯突吉羅。」

問：「頗有比丘犯戒時淨、淨時犯耶？」答：「有。若比丘於女人前說麁惡語轉根，是名犯時淨。云何淨時犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時捨合掌覆頭、身不齊整、畫地斷草，是淨時犯。」

問：「頗有捨異界得自然界耶？」答：「有。捨羯磨界，得聚落界。」

問：「頗有餘人語餘人得波羅夷，餘人語餘人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三諫不捨，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗有餘人語餘人得波夜提耶？」答：「有。若比丘惡邪見，乃至三諫不止，犯波夜提。」

問：「頗有餘人語餘人犯波羅提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼為比丘索食，犯波羅提提舍尼。」

問：「頗有餘人作語餘人犯突吉羅耶？」答：「有。如佛所說，若比丘半月半月說波羅提木叉時憶有罪不發露，得突吉羅。」

問：「如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼捨戒已轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。」

「如佛所說，犯邊罪人不得與出家、不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家、得與受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受具足戒，成出家得具足戒。」

優波離問佛言：「世尊！有幾種羯磨？」佛語優波離：「有百一種羯磨。」

又問：「幾白羯磨？幾白二羯磨？幾白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

又問：「此百一羯磨，幾有欲、幾無欲？」答：「除結界羯磨，餘者皆有與欲。」

又問：「幾羯磨攝一切羯磨耶？」答：「三羯磨攝一切羯磨，謂白羯磨、白二、白四羯磨。」

又問：「餘人不語亦不作身方便而犯波羅夷耶？」答：「有。比丘尼見比丘尼犯麁罪，覆藏不發露，得波羅夷。」

問：「頗有犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。」

又問：「頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。」

又問：「頗有比丘殺人，不犯波羅夷耶？」答：「有。二人共一處，欲殺此人而殺彼人。」

又問：「頗有餘人作婬、餘人得波羅夷耶？」答：「有。若比丘尼見比丘尼作婬，覆藏不發露，明相出得波羅夷。」

問：「頗有比丘行時犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到學家中自手受食，犯波羅提提舍尼。偏刳食，犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語，犯波夜提。於女人前麁惡語，犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法，犯波羅夷。」

又問：「若有人非律說律者，何處求戒相？」答：「二波羅提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因緣中共不共。毘尼中結、戒中結、地中空、行中轉、根中求。」

問：「頗有不離一切趣趣所繫，不於勝法中出家，復不盡漏，而取無餘般涅槃耶？」答：「有。謂化人。」「殺彼得何罪？」答：「偷羅遮。」佛所說毘尼眾分事竟。

問四波羅夷初

佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言：「世尊！有比丘以呪術仙藥化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波羅夷。若不自知比丘想，犯偷羅遮。」

又問：「若比丘呪術仙藥化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。若不自知比丘想，偷羅遮。」

「二比丘呪術仙藥化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波羅夷。不自知比丘想，偷羅遮。非人女亦如是。」

「云何非人女邊作婬犯波羅夷？」「謂舉身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷羅遮。」

「云何口中作婬犯波羅夷？」答：「若過節犯波羅夷，不過偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞，犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入，偷羅遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」

「云何瘡門壞？」答：「若瘡門周匝壞，於彼作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何大便道作婬犯波羅夷耶？」答：「為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入，偷羅遮。」

「云何女人瘡門壞？」答：「若一切壞、半壞入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不燒、三瘡門不壞入，犯波羅夷。若多虫噉、若燒入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入，波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「頗有比丘獨在房中犯波羅夷耶？」答：「有。男根長，自口及大便道作婬，若蚊幮為拈作婬，波羅夷。」

問：「頗有比丘小便中作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷羅遮。」

問：「頗有比丘於小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」

問：「頗有比丘俱有拈作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣纏之，或以筒盛作婬，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」

問頗：「有比丘於女人邊作婬，不犯波羅夷耶？」答：「有。初作者。於二根邊作婬，波羅夷。石女邊作婬，根小不入，偷羅遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何受樂？受樂有何義？」答：「若身心得樂，是受樂義。本犯戒人作婬，得突吉羅。」

問初波羅夷事竟。

佛住王舍城，爾時尊者優波離問佛言：「世尊！若比丘自作二四十人數取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，後者非法。」

「得何罪？」答：「若事辦物滿五錢，波羅夷。不滿，偷羅遮。自當二八十人數亦如是。」

問：「頗有比丘，餘人作語移物著，處處犯波羅夷耶？」答：「有。謂移碁子著餘處，犯波羅夷。若商客語比丘：『汝等不輸稅，當度我輸稅物。』若比丘度稅物過稅處事滿，波羅夷。未過稅處，偷羅遮。若使諸商人餘道去，彼諸商人不從稅道去過稅處，偷羅遮。若比丘先不知，餘比丘於鍼囊中盜著稅物過，囊主不犯。著者事滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘語無臘比丘言：『擔是物去。』犯偷羅遮。過稅處，滿波羅夷。無臘比丘不問，突吉羅。空中度稅物從稅處度，偷羅遮。餘處度，不犯。若比丘持不可量物度稅處，滿波羅夷。若自度己物過稅處滿，波羅夷。若未受具戒時作方便，未受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒時取，突吉羅。未受具戒時作方便，受具戒已取，偷羅遮。九句亦如是廣說。若比丘取衣架滿五錢犯波羅夷，不滿偷羅遮。」

「頗有比丘偷金鬘，不犯波羅夷耶？」答：「有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，當數衣架，滿波羅夷，不滿偷羅遮。若衣離架，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘使比丘為餘人故取物，彼起盜心取，俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取，偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣而取芻麻衣，偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘，於七種衣中使取一一衣，彼起盜心而自取，波羅夷。示彼而取，偷羅遮。疑心取，偷羅遮。」

「如佛所說，若取五錢犯波羅夷。取何等五錢犯波羅夷耶？」答：「二十錢。云何錢？謂迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何滿？謂相言諍。」

問：「頗有比丘取物不離本處而犯波羅夷耶？」答：「有。謂田宅等。若比丘取樹上果，滿波羅夷，不滿偷羅遮。」

「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此間迦梨仙，滿波羅夷。不用此間迦梨仙者，偷羅遮。」

問：「頗有比丘偷銅錢犯波羅夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀，當取初方便，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取眾多物，波羅夷。」

問：「頗有比丘取金像不犯波羅夷耶？」答：「有。若不直五錢，偷羅遮。金鬘亦如是。」

問：「頗有比丘取水器犯波羅夷耶？」答：「有。若直五錢。若比丘取金，金未壞相，當數直，若滿波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸，故妄語波夜提，不還偷羅遮。若比丘受他寄，索時言不受，故妄語波夜提，物離本處滿波羅夷。若主聽，偷羅遮。若比丘取迦梨仙，若滿犯波羅夷，不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物，偷羅遮。賊住偷盜，犯突吉羅。若經羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盜，突吉羅。學戒人偷盜，突吉羅。本不和合人偷盜，犯突吉羅。云何離處？若物在本處，移著餘處。」

問：「頗有比丘白四羯磨受具足戒，四波羅夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」

問第二波羅夷事竟。

問：「若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺，犯波羅夷。頗有比丘殺母，不犯波羅夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲殺餘人而殺母，犯偷羅遮。欲殺母而殺他，偷羅遮。二人沒水中，欲殺此人而殺彼人，犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢，偷羅遮，不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫，偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢，犯波羅夷，得逆罪。若比丘墮胎，得波羅夷。」

問：「餘母人墮胎，餘母人取飲，後生兒，餘女人養，殺何等母得波羅夷、得逆罪耶？」答：「墮胎者。欲出家時當問何者？謂養者。」

問：「頗有比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」答：「有。謂畜生懷人胎者。」

問：「若比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」答：「有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下、入水火等，當得安隱，彼即自擲入水火等，死者得波羅夷。欲殺母而殺父，偷羅遮，不得逆罪。欲殺父而殺母，得偷羅遮。」

第三波羅夷。

若比丘言：「我於四沙門果退。」波羅夷。「我已得復失。」不說沙門果，偷羅遮。若言「得四沙門果而失。」犯波羅夷。若言「我是學人。」意在工巧，偷羅遮。若三沙門果中說一一果，犯波羅夷。若言「我無所有，無貪欲瞋恚。」犯波羅夷。「於今是最後生。」犯波羅夷。「如我相似。」餘人問言：「有何相似？」答言：「得聖法。」犯波羅夷。若比丘到居士家言：「誰語汝我是阿羅漢？」不實語故，偷羅遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼問言：「長老！有何等利？」答自說聖法，得波羅夷。若比丘語施主：「受用汝房者是阿羅漢，我非阿羅漢。」犯偷羅遮。如是衣鉢薦蓆臥具等，偷羅遮。若比丘言：「某處敷種種臥具者，彼比丘是須陀洹乃至阿羅漢。我亦在彼。」波羅夷。若比丘言：「我不墮地獄、餓鬼、畜生。」偷羅遮。若說四沙門果，犯波羅夷。若比丘言：「我已離結使煩惱。」波羅夷。比丘言：「於聲聞所得我已得。」波羅夷。「我修五根。」波羅夷。五力七覺八道亦如是。「我於初禪退。」波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。「某臥處起初禪不與覺道支相應。」偷羅遮。欲作經語而說聖法，偷羅遮。「我於施無所有。」偷羅遮。「我是佛。」偷羅遮。「我是天人師。」偷羅遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波羅夷。「我得果。」波羅夷。於聾所說過人法，偷羅遮。瘂人所、聾瘂人所、入定人所說，偷羅遮。先犯戒人說過人法，突吉羅。學戒人、賊住、本不和合人等，說過人法亦如是。「我修慈悲喜捨。」故妄語，波羅夷。手印標相，偷羅遮。

說四波羅夷竟。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一