復友生論文書
辱示近年作者論文書二篇，使仆是非得失於其間。仆性雖極頑冥，亦知惴息汗下，見訁互訶之甚難，招怨患之甚易也。況仆少不攻文章，止讀古聖人書，誦其言思其道而未得者也。每涵咀義味，獨坐日昃，案上有一杯藜羹，如五鼎七牢饋於左右。加之以撞金石萬羽籥也，未嚐幹有司對問希品第，未嚐曆王公丐貸飾車馬，故無用文處。江湖間不過美泉石則記之，聳節概則傳之，觸離會則序之，值巾壘則銘之。簡散誕放，無所諱避。又安知文之是歟非歟？生過聽，德我太甚。苟嘿嘿不應，非朋友切切偲偲之義也。故扶病把筆，一二論之。
曰「我自小讀六經，孟軻、楊雄之書，頗有熟者，求文之旨趣規矩，無出於此。」及子史，則曰「子近經，經語古而微。史近書，書語直而淺。」所言「子近經」近何經？「史近書」近何書？書則記言之史也。史近《春秋》，《春秋》則記事之史也。六籍中獨詩書易象與魯春秋經聖人之手耳。《禮》《樂》二記，雖載聖人之法，近出二戴，未能通一純實，故時有齟齬不安者。蓋漢代諸儒爭撰而獻之，求購金耳。記言記事，參錯前後，曰經曰史，未可定其體也。按經解則悉謂之經，區而別之，則《詩》《易》為經，《書》與《春秋》實史耳，學者不當渾而言之。且經解之篇句名出於戴聖耳，王輔嗣因之以《易》為經，杜元凱因之以《春秋》為經。孔子曰：「學詩乎？學禮乎？易之為書也，原始要終。知我以《春秋》，罪我以《春秋》。」未嚐稱經，稱經非聖人之旨也。蓋出於周公諡法，經緯天地曰文故也。有經書必有緯書。聖人既作經，亦當作緯。譬猶織也，經而不緯，可成幅乎？緯者且非聖人之書，則經亦後人強名之耳，非聖人之旨明矣。苟以六籍謂之經，習而稱之可也。指司馬遷、班固之書謂之史，何不思之甚乎？六籍之內，有經有史，何必下及子長孟堅，然後謂之史乎？孔子曰：「吾猶及史之闕文也。」又曰：「質勝文則野，文勝質則史。」又曰：「董狐古之良史也。」此則筆之曲直，體之是非，聖人悉論而辨之矣。豈須班馬而後言史哉？以《詩》《易》為經，以《書》《春秋》為史足矣，無待於外也。謂「經語古而皆微」，則《易》曰：「履霜堅冰至。初筮告，再三瀆。瀆則不告，苦節不可貞」之類，果純古而微乎？謂 「史語直而淺」，則《春秋》書「考仲子之宮，初獻六羽，及齊師戰於乾時，我師敗績。辛巳有事於太廟，仲子遂卒於陲。壬午猶繹萬入去籥」之類，果純直而淺乎？經不純微，史不純淺，又可見也。言文之不可立論，則曰「《春秋》不當言無使滋蔓。」又曰「《春秋》舉軍旅會盟，豈非敘事耶？」引《左氏傳》語，微左氏敘事，悉謂之《春秋》可乎？《春秋》大典也，舉凡例而褒貶之，非周公之法所及者。酌在夫子之心，故遊夏不能措一詞。若區區於敘事，則魯國之史官耳，孰謂之《春秋》哉？前所謂「自小讀六經頗有熟者，求文之旨趣規矩不出於此，」妄矣。
又一篇曰：「某文也，某辭也。」文既與辭異，是文優而辭劣耳。《易》之翼曰係辭。係辭曰「齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。故卦有小大，辭有險易。」又曰：「觀其彖辭，則思過半矣。《易》之辭非文耶？」《書》載帝庸作歌，皋陶乃賡載歌，又歌五子之歌，皆辭也。《書》之辭非文耶？屬辭比事，《春秋》教也。《春秋》之辭非文耶？禮有朝聘之辭，娶夫人之辭；樂有登歌薦之辭；禮樂之辭非文耶？《法言》曰：「往者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。」孟軻之辭非文耶？《太元》曰：「元之辭也，沉以窮乎下，浮以際乎上。」楊雄之辭非文耶？是知文者辭之總，辭者文之用。天之將喪斯文也，天之未喪斯文也，不當稱辭。吉人之辭寡，躁人之辭多，不當稱文。文辭一也，但所適者有宜耳。何異塗雲雲哉？又曰「聲病之辭非文也。」夫聲成文謂之音，五音克諧，然後中律度。故舜典曰：「詩言誌，歌永言，聲依永，律和聲。」聲之不和病也，去其病則和，和則動天地，感鬼神，反不得謂之文乎？猶繪事組繡中有精粗耳。太凡辭人之說，不敢避墉垣援膚爪而自矜於堂奧心府也，要在引學者當知是事以明之而已矣。師道不行，後生多泥於所習。有陷而溺者，力能援之可也。如或不同，請觀過而後罰。
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