觀所緣緣論釋

大乘論·第1168部

觀所緣緣論釋一卷

護法菩薩造唐三藏法師義淨奉制譯

觀所緣緣論釋

　　若言能令毒智人　　爲令其慧極明了

　　及爲消除於罪惡　　稽首敬已觀其義

　　論曰。諸許眼等識者。於所棄事。及所收事。或舍或取。是觀察果故。所舍事體。及顛倒因。是所顯示。此中等言。謂攝他許。依其色根五種之識。由他於彼一向執爲緣實事故。意識不然。非一向故。許世俗有緣車等故。縱許意識緣實事境。有其片分。亦能將識相似之相。離無其境。於眼等識。境不相離。得成就已。方爲成立。是故於此不致慇勤。又復於串修果。智所了色。誠非呾迦所行境故。及如所見。而安立故。今此但觀聞思生得智之境也。如斯意識所緣之境。全成非有。此於自聚。不能緣故。復緣過未。非實事故。猶若無爲。爲此等言。攝五識身。若爾根識引生所有意識。斯乃如何。非此共其根識同時。或復無間。皆滅色等爲所緣故。或緣現在。此非根識。曾所領故。斯乃意識自能親緣外境體性。此則遂成無聾盲等。復違比量。知有別根。此遮增色。是所欲故。然於意識。不復存懷。眼等諸識。色爲依緣。而方有故。無表但是不作性故。自許是無本意如此。此於所緣將爲現量。是所取性故。深履邪途故。爲此正意遮所緣性。因便方遮斯所依性。同時之根。功能之色。將設許之。言外境者。彼執離斯。而有別境。此顯其倒。顯彼執有異事可取故言境也。如何當說。或緣總聚。由非總聚。實事應理。誠如來難彼自前後道理相違。余復何失。緣其實事。及緣總聚。是所許故。將欲敘其別過。爲此且放斯愆。或許極微。雖復極微唯共聚已而見生滅。然而實體。一一皆緣不緣總聚。猶如色等。設自諸根悉皆現前。境不雜亂。彼根功能。各決定故。而於實事。斷割有能。一一極微成所緣境。彼因性故。彼眼等識之因性故。是彼生起親支分義。然而有說。其所緣境是識生因在諸緣故。或復於彼爲總聚者。彼諸論者執眾極微所有合聚爲此所緣相識生故。由於總聚而生其智。是故定知。彼爲所緣。如有說云。若識有彼相。彼是此之境。此二論者。咸言彼相應斯理故。若不言因。此因無喻。猶如因等。成因等性極微總相。是所緣性而成立之。又若自許不於識外緣其實事。應有有法自相違過。然法稱不許。斯乃於他亦皆共許。即以爲喻。若但如所說應於所立義而屬當之。前量意云。論本二因但是明因所以不即是因以無共成之喻。爲此須出彼相應因。何以如此。

　　次復顯己所論之理。是無謬妄。明他共許置第五聲。設許爲因。猶如共許。諸非有事。非有性故。非因極微。而且縱許。諸極微體是其因性。但說不合是所緣性。由非彼相極微相故。此云根識極塵非境。如根者言。猶如於根。縱實是識。親依之因無根相故。非彼之境極微亦爾。諸無其相彼非斯境者何謂也。爲此說其名境者等言自性者。謂自共相了者。定也如何。此復名爲了耶。如彼相生故。此言意者。同彼相貌而識生起。由隨彼體故。此則說名了彼境也。而實離識無別所了。可與其識爲因性耶。然而但有前境相狀。於其自己。猶如鏡像而安布之。共許名斯爲了其境。然非極微一一自體識隨彼狀。由此極微而爲境體。縱有因性。由非因義。所緣如根。雖是因性。不爲所緣。若由因性許作所緣。根亦同斯。應成彼也。斯言前說彼相應理。故因有不成過。然而意顯非唯因性。即是其根所緣之相。若如所說因將爲能立者。則彼因性。故爲所緣性耶。於根亦有成不定過。若如是者。由非彼相。其義何也。爲明成立自己之宗。由非但述他宗過故。已義便成。此言爲彰非即能生自識相故。境非極微。猶如眼等。若其是彼因性之言。將爲論主前立他宗。明他共許。此時意在遮他顯己。能破義成。置斯言矣。宗許定彼不定他宗。恐其不許。向者與他出不定成。即是能破。何假自宗更由比量。凡言不定。未必決定。不成恐致疑惑。是故更須立量。或可由斯非彼相者。於諸極微非定了性。如相識生。是謂決了。既彼非故。明知決了。此亦無由。應可說非決了性故。惟出此因不是所緣。如根極微。有餘復作諸識差別。顯其成立。眼識不能了極微色。無彼相故。如余根識。如是余識。翻此應言。如根之言誠爲乘也。其喻別須義准而出。

　　又復縱是因性之言。爲無用矣。彼雖因用非所緣性。此亦如是實爲有用。然非聲等所有極微。可是余根之識生因。有說於識自體無聚現故。非是所緣如根眾微。由境相狀安佈於識。是彼相性。此非有故。理即說其無有聚現。如是且述。缽囉摩怒不是所緣。彼之能立不相應故。及非境性量善成故。若爾總聚是境。然由所說諸有能立。若望謨阿宗。皆有不成性。理實如此。然而總聚實有彼相。可是所緣無因性。故由彼相識不能生其總聚相識。總聚不生。彼既不生。此識如何。令此緣彼所緣之相不相應故非所緣義。由此前云。彼相應理斯乃不成。若爾何謂所緣之相。凡是境者。理須生其似自相識。隨境之識。彼是能生。彼是所緣。有說凡爲境者。理必須是心及心生起之因也。此既生已。隨境領受而與言論。於時名此爲所緣境。若義具斯二種相者。此乃方合名爲所緣。是能生性所緣之境。引阿笈摩。此即便是說生緣性。由是生因彼識生緣。共許是其所緣之境。自體相現。此中無益。故不言之。能非總聚。是能生者。非實事故。由其總聚不是實事。此於有聚一異二性不可說故。又復無有不實之事。能有生起果用功能。猶如二月。如第二月。不能生識第二月相。若爾何因有斯相現。根損害故。若時眼根由翳等害損其明德。遂即從斯損害根處。見二月生。非實境故。由此二月。縱有彼相。然非斯境。如第二月。縱令此識有彼相狀。由不生故不名斯境。此由非實事有性等。總聚不是識之生因。非實性故如第二月。由斯方立非因性故。不是所緣。還如二月。又復將此第二月喻。於彼相因。應知說其不定之過。復由識義理成就故。過是相違。

　　復緣眼識不緣青等聚集極微。爲由彼體非生性故。如余根識。此喻共許。故不別言。第二月喻非實事故。應知此是於非因性而成立之。如所說之。縱有相性。然非彼境。斯言復是非彼因義。若言無有第二月者。如何現見有二相生。謂從內布功能差別。均其次已。似相之識而便轉生。猶如夢時見有境起。由此令似妄作斯解。於其月處乘更睹余。諸有說云。而於眼識雙現之時。此二次第難印定故。將作同時於斯二種相貌之後意識。便云我見月之第二月也。或復有云。於共許曰數有錯亂。由根損故。若望不許外境之宗。如斯眾見但是妄執。由非眼識所緣無間引生意識。能於一時。雙緣兩相。作如斯解見二月耶。又於聲等緣彼之識。不知其次應有二聲等見同時起耶。好眼之人意識次第尚多難解。何況依於色根之識測其差別。便成多有二相等見一旃達羅。若時離識許實有者。斯乃何勞妄增二月而言於數有其錯亂離識之外執有二種極微總聚。此皆闕其一分義故。又如所說能立能斥道理力故。以之爲境。成不相應。闕一分故。自體相現。及能生性。具斯二分。方是所緣。於極微處。即闕初支。於第二邊。便亡第二。若如是者。如向所論。二種過失。重更收攝。令使無差。有說集相者。於諸極微處。各有集相。即此集塵而有相現。隨其所有多少極微。此皆實有在極微處。有總聚相生自相識。實有性故。應是所緣。斯乃雙支。皆是有故。此即於前所有成立。求進無由。爲聚集相即是極微。爲不爾耶。由諸境義有眾多相。即此諸微許有微狀。亦有集相。如何得令兩相共居一事。爲應理乎。有眾多相。凡諸有色合聚之物。皆以地等四大爲性。彼皆自性有勝功能。青黃等相隨事隨根而爲了別。即此於其眾多相處極微之處。有總集相。即將此相爲眼等識所行境故。是現量性。若如是者。於諸微處。識有聚相。何不言之。塵有聚相。何不言識有聚相耶。所以復云。然於微處有總聚相。即以此言爲其方便。亦顯識有極微總相。若爾一一極微有此相者。何故復云總集相也。色聚眾多極微分別。是論所許。此即是其總聚性故。不是實有。如前已陳。何勞重述。有別意趣。縱令實事。別別體殊。然此相狀。但於集處。更相藉故。而可了知。說觀集相。更無餘矣。又復設使諸有極微合聚爲性。然而一事。有其勝劣。隨事觀之。且如蒼色。是其地界。如是等說。誠爲應理。縱許如是如極赤物初生起時。多事皆強。遂無容矣。依容有處作此诪議。若爾如何說諸極微非根所見。又復如何唯有如知能見極微由其塵相。非是識義非是依根識之境界。故曰非根非根之義。獨是如知之所觀察。復如何理現見極微塵形不睹。如堅性等。如堅潤等。於彼青等。縱有其事。非是眼等。識之境界。根之功能。各決定故。塵亦如是無違共許豈非顯微。無其堅性由別體故。此對宗法許共十處。但是大種斯言無過。然此已陳。汝瓨甌等覺者。汝如是證者。於瓨及甌便成根覺。相似而觀於其自境。識不差故。復由根覺。隨現有境而相生故。識境不別。如何得知。由匪於其瓨甌等處眾微有別。而此言說。然諸極微以總聚相而爲其境。固非於彼瓨等自體了別之時。於眾多聚體有片別彼之實事。相貌之外無別積聚體可得。故緣彼根識便成相狀。無有差殊。由此方成於塵自體。是所緣性。復非於彼無別相處覆審之緣。異解性故。如緣青等。若相殊故。所言殊者。相謂形狀佈置有殊。於其瓨甌咽腹底等珠異狀故。由境有別覺乃遂殊。誠爲應理。無如是事。非於根識所觀境處極微有殊。然此總聚是三佛栗底。而此總聚非根識境。此已宇破復非非境有別而令識相有殊可爲應理。復如何知。諸極微處別狀。非有極微形相。無別異故。凡諸事物有支分者。必有別狀。於方處轉。然諸極微體無方分。至窮極處。斯即何曾得有形別。於瓨甌等縱令事別。而極圓性曾無有殊。斯乃一體無增減故。是故定知。於總聚處非實物有。凡有方隅布列形狀。皆非根識所行之境。上來如此。眾多詰責。意欲顯其有別相故。瓨甌等覺非以別事爲所緣境。猶若蘇佉毒佉情矣。然而極微是不別境。即是彰其非彼境性。若相殊故。方言殊者。此言意顯。向云非以不別之事而爲境者。是立已成。彼意說言。極微爲境。其實無殊。然爲形相別故別也。極微無殊我亦共許。是立已成。由諸極微量無別故。此顯殊事。是其別境。答非已成。或可此明諸根之識。於瓨甌等。無有極微相狀性故。非是所緣。猶如余識。余識謂意或余根識。但緣青時。無黃相故。於諸極微雖體眾多。無差別故。而諸根識差別相故。斯乃共成。非塵狀性頌於極微。差別之言同前問答。若其總聚許覆相已。形非實境理方可成。如斯勝理。是應成立。若言離極微如是等如離彼者。彼覺便無故。猶如軍等。此言瓨等是非實義。由非實事。此顯余宗諸非不實皆非舍彼相違事也。如於聲等。青覺非有。此形相別。是覆相有。以其瓨等爲境性故。雖引眾多異見道理。而竟不能顯其極微實事之體有其差別。據內境體。謂立自宗所緣之事。若也總撥無所緣境。便有違世。自許宗過。四種緣性於經說故。此中內聲爲顯不離。於識而有所緣。言境體者。是所取分。是識變爲境相之義。然在識外別分而住。將以爲境違世之過。如前尚在。由諸世俗共許於境在外而住。應云如外。此不離識其所取分。如外而現。云我見境。生其慢想。寔此爲因。如於眼識現其發等外境雖無謂實。無其在外之境非了性故。以理究尋不可了其自體定在於外。縱令許彼實有外相。然非識緣。非彼相性故。非極微相現。如似外相顯現之時。此即是其所緣緣也。彼相相應故。由若與相理相應故者。此即是此如因性等。由與自相理相應故。復顯所緣差別體相。如雲識有彼相故等明不假藉外事爲境。如情所計。境相隨生。又情所計。若離於識非外有故。此之境相元不離識。由此名爲內境相也。此中內聲。言不離識。本無其外。望誰爲內。及從此生有此方生。或可從此。由第七五義有別故。由非離境得有其識。是故有此方乃識生。不言第五。二法合故。明其所緣。道理合故。顯能立也。此即但以共相之境爲其能立。若差別者。其仳若南不緣外事。於其夢位以爲顯示。如說二種爲一能立。識有彼相。復是識生。緣此二用方成一量。且復縱許有其內相。但觀外境妄有相故。言無地相。如情計境。生其領受境之相狀。列在於內。將爲應理。如何是彼一分得作同生之緣。其所取分離識無故。斯之一分復還生識。便成自體相違之過。復還是彼一分性故。如能取分斯乃便成。匪能生性。但由外相染識而生。此即相分與識同起。非二同時有因果性。如牛兩角。又匪於其不異之事。同在一時以同伴聲而合說之。亦非於識別說有境。斯乃如何名同伴性。理實如是。然由相狀差別力故。猜卜爲異而表宣之。由有見分相分之殊。遂將此識而有差別。若如是者。緣性亦應但是所執。非分別事。有自性體。斯乃應成。非真緣性。此因相違由其緣義。於余所執差別之境。亦共許之。如等無間滅同分之識。爲斷割時。此識亦以四種多緣而爲緣也。