詩經世本古義 (四庫全書本)/卷18之下

詩經世本古義　卷十八之下

　　欽定四庫全書
　　詩經世本古義卷十八之下
　　明　何楷　撰
　　周幽王之世詩
　　青蠅大夫刺幽王也〈出序〉愚意為太子宜臼遭讒而作〈按小弁之詩曰君子信讒如或醻之巧言之詩曰亂之又主君子信讒即此詩首章所言信讒國語史伯曰夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也周法不昭而婦言是行用讒慝也即此詩二三章所謂讒人也焦氏易林亦云青蠅集蕃君信讒言害賢傷忠患生婦人又云馬蹄躓車婦惡破家青蠅汚白恭子離居義亦同此漢戾太子之亂壺闗三老令狐茂上書曰臣聞父者猶天母者猶地子猶萬物也故天平地安陰陽和調物乃茂盛父慈母愛室家之中子乃孝順陰陽不和則萬物天傷父子不和則室家喪亡故父不父則子不子君不君則臣不臣雖有粟吾得而食諸昔者虞舜孝之至也而不中于瞽瞍孝已被謗伯奇放流骨肉至親父子相疑何者積毁之所生也繇是觀之子無不孝而父有不察今皇太子為漢適嗣承萬世之業體祖宗之重親則皇帝之宗子也江𠑽布衣之人閭閻之𨽻臣也陛下顯而用之銜至尊之命以迫蹵皇太子造飾姦詐羣邪鍻謬是以親戚之路鬲塞而不通太子進則不得上見退則困于亂臣獨寃結而亡告不忍忿忿之心起而殺充恐懼逋逃子盜父兵以救難自免耳臣竊以為無邪心詩曰營營青蠅止于藩愷悌君子無信讒言讒言罔極交亂四國陛下不省察深過太子發盛怒舉大兵而求之智者不敢言辨士不敢説臣竊痛之詩云取彼譖人投畀豺虎唯陛下寛心慰意少察所親無令太子久亡書奏天子感寤按茂奏引此詩事相類而指正合故備録之云〉
　　營營〈説文豐氏本俱作謍謍云小聲也後同〉青蠅止〈漢書作至〉于樊〈元韻説文豐本俱作棥史記作蕃漢書作藩易林作蕃〉豈〈左傳漢書作愷〉弟〈左傳漢書作悌〉君子無〈漢書作母〉信讒言〈元韻漢書引此章下即接以讒言罔極交亂四國興也營説文云匝居也連言營營者象其迴旋飛繞之狀程子云讒人之情常欲汙白以為黑而其言不可以直達故必營營往來也青蠅與蒼蠅異種段成式云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼又云青蠅糞尤能敗物雖玉猶不免陸佃云蒼蠅善亂聲青蠅善亂色故詩以青蠅刺讒青蠅首赤如火背若負金懐蛆縈利喜暖而惡寒漢書昌邑王夢青蠅之矢積粟階東可五六石以屋版瓦覆發視之青蠅矢也以問郎中令龔遂遂曰陛下之詩不云乎營營青蠅至于藩愷悌君子毋信讒言陛下左側讒人衆多如是青蠅惡矣宜進先帝大臣子孫親近以為左右顔師古云惡即矢也按青蠅之惡只在于矢止則布穢飛則不能也或以青蠅止于樊興讒言止于智者非是樊當從説文作棥从木中枝交也其義為藩即今之籬屏也嚴粲云青蠅集于在外之藩籬若不必惡之也然其營營往來将入宫室汚几席不但止樊而己也喻讒人為亂漸致迫近當防其微也王𠑽云讒言傷善青蠅汚白同一禍敗詩以為興豈通作愷康也弟通作悌順也鄭𤣥云豈弟樂易也陳鳥飛云讒言多繇持心傾險而後入故君子當持心樂易不聴讒言也一説豈弟乃優容不斷之意猶齊子豈弟之稱微諷之辭也讒言之所以得入實繇于此苟遇英斷之主自畏而逺去矣亦通劉晝云讒邪之蔽善人也猶朝日洞明霧甚則不見天沙石至浄流濁則不見地雖有明浄之質而不發明者水霧蔽之也左襄十四年曾于向范宣子将執戎子駒支駒支對曰今官之師旅無乃實有所闕以攜諸侯而罪我諸戎我諸戎欽食衣服不與華同贄幣不通言語不達何惡之能為不與于㑹亦無瞢焉賦青蠅而退宣子辭焉使即事于會成愷悌也〉　營營青蠅止于棘〈職韻〉讒人〈史記漢書論衡俱作言〉罔極〈職韻然以下章例之則此句非韻〉交亂四國〈職韻史記東方朔引此詩上章之後即繼之曰讒言罔極交亂四國　興也宜臼之廢也有褒姒以讒之于内有虢石父以讒之于外此章所興青蠅指石父也石父為王卿士周王朝植九棘孤卿大夫位焉故言止于棘也又棘者刺人之物故以為讒人之况楚辭云藜棘樹于中庭王逸注謂蒺藜棘刺之木滿于中庭以言逺仁賢近讒賊也讒人進讒言之人也罔極謂深險變幻無所底極人罔極則具言亦罔極矣交亂者交搆以成亂四國四方之國也交亂四國如搆王伐申之事以宜臼為申之自出故求之申其時吕繒西戎皆申與國因遂蠢然俱動是皆虢公之為也王𠑽云人中諸毒一身死之中于口舌一國潰亂詩曰讒言罔極交亂四國四國猶亂况一人乎故君子不畏虎猶畏讒夫之口讒夫之口為毒大矣陸賈云讒夫似賢美言是信聴之者惑觀之者冥故蘇秦尊于諸侯商鞅顯于西秦世無賢智之君孰能别其形故堯放驩兠仲尼誅少正夘甘言之所嘉靡不為之傾惟堯知其實仲尼見其情故干聖王者誅遏賢君者刑遭凡王者貴觸亂世者榮鄭儋亡齊而歸魯齊有九合之名而魯有乾時之恥夫據千乗之國而信讒佞之計未有不亡者也故詩云讒人罔極交亂四國衆邪合黨以回人君邦危民亡不亦宜乎〉　營營青蠅止于榛〈真韻〉讒人罔極構我二人〈真韻　興也此章所興青蠅指褒姒也以止于榛之語知之左傳女摯榛栗棗脩榛者婦人贄也又説者以榛可為贄為文事亦可為矢為武事今青蠅止焉為讒人害善之興亦通構廣韻云架也解見四月篇孔云構者構合兩端令二人彼此相嫌交更惑亂也我者親之之辭二人謂王與宜臼也王天下君也太子亦儲君也故以我二人稱之離間骨肉之事非外庭之臣所能辨浸灌滋潤當以屬之豔妻耳鄧元錫云交亂四國造亂罔大也構我二人靡親不離也皆罔極也羅願云君子之于讒也初葢易之至于亂之又生而後君子信其讒此詩亦然故首章但云毋信讒言至其二章則已交亂在外之四國至其三章則雖同心如我二人者亦不能以相有其始輕之而不忌皆如此蠅矣髙伯宗云君子之讒于小人亦可悲哉忠臣不得而卒寵于君孝子不得而終愛于父貞女不得而暴志于夫艮士不得而全交于友是故晁錯削國計安宗社可謂智矣朝衣東市慘何極焉然猶可諉曰深刻之賈禍也屈原定令修潔無私可謂忠矣汨羅之沈至今悲之然猶可諉曰婞直之招謗也子胥之功何負于吳而有鴟夷之浮乎則又諉曰君寵之不篤也楚之美人何疎于王而有劓鼻之禍乎則又諉曰嬪婦之愚自見欺也西伯之聖足自全矣而羑里之囚幾不免焉則又諉曰主臣之疎人易問耳申生致胙分非疎矣而待烹之殃奚為而至則又諉曰父之不道人倫之變也伯奇掇蜂非不遇賢父矣而何至有伯勞之傷乎吁智如晁錯忠如屈平功如子胥寵如美人聖如西伯戚如父子聰者如尹吉甫亦可保矣而皆不能免則不及此者當何如也甚矣讒之為禍而君子之不可不辨也嗟夫青蠅為祟一至于此中冓之言可勝道哉斯誠來世之永鑒矣〉
　　青蠅三章章四句〈朱子不著其世子貢傳以為厲王信讒大夫憂之申培説亦云厲王之世讒言繁興君子憂之而作鄒忠𦙍云厲王之信讒雖無可考然觀蕩之詩曰流言以對桑柔之詩曰朋友以譖不胥以穀而國語載其用衛巫監謗道路以目夫惡直未有不好諛者故逸周書芮良夫解有云賢智箝口小人鼓舌厲之世如蜩如螗如沸如羹國步茂資亂况斯削有繇然矣今按是詩之屬于幽厲雖皆可通然不若幽王信讒奪嫡之事為較然明著也而袁孝政注劉子則云魏武公信讒詩刺之曰營營青蠅止于藩豈弟君子無信讒言正不知其所自出國風有魏而世系無考今于此詩得一武公遺事奇矣然此故魏詩也何得入雅愚終不敢信以為然竊意毛傳篇次此詩與賔之初筵相屬彼為衛武公所作遂以此并繫之武公而訛衛音為魏耳又此詩若指為周公之詩亦自肖似所謂讒言即指流言也所謂四國即指管蔡商奄也所謂二人則王及周公自謂猶之雒誥所云我二人共貞者也真徳秀云自昔不惟狂暴之君信讒害政雖慈祥樂易之君一惟讒言是信亦能變移心志如成王疑周公是也成王豈非樂易之資哉始為管蔡流言所入幾至猜阻賴天動威而後悔故曰豈弟君子無信讒言也讒人之情志在傷善無有窮己故家有讒則家亂國有讒則國亂管蔡流言而四國不靖乃其驗也故曰讒人罔極交亂四國末章又指實事而言〉
　　我行其野疑太子宜臼出奔申之作〈晉語史蘇曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比逐太子宜臼而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡竹書紀幽王五年王世子宜臼出奔申愚按宜臼以被逐而奔申其情可憫厥後驪山變作而偃然身居天位忘仇不討則無以解于弑父與君之罪矣〉
　　我行其野〈子貢傳豐氏本俱作埜後同〉蔽芾其樗〈魚韻〉昏姻〈讀詩記作因豐本作婣後同〉之故言就爾居〈魚韻〉爾不我畜復我邦家〈叶魚韻讀如居斤於翻　賦也此詩愚疑為宜臼所作我行其野身被放逐而無所依怙之辭也蔽芾解見甘棠篇樗解見七月篇昏通作婚爾雅云壻之父謂姻婦之父謂婚婦之父母壻之父母相謂為婚姻婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟劉熙云曰婚者言壻親迎用昏又恒以昏夜成禮也曰姻者姻因也女往因媒也幽王娶于申宜臼申后所出故云然畜毛云養也按淮南子云𤣥田為畜偶思而得其解當𤣥月之時田事已畢收穫而藏之故畜有止義又有聚義所藏之穀可以為養故又有養義復反也邦家即己家也樗惡木尚可庇而息今以我父與舅家為婚姻之故特就爾國而託處馬豈敢謂爾乃樗之不如乎有如爾不肯畜養我則惟有復反我之邦家以歸死于君父之前耳情急而與之自訣之辭〉　我行其野言采其蓫〈屋韻陸徳明本作蓄〉昏姻之故言就爾宿〈屋韻〉爾不我蓄〈屋韻〉言歸斯〈朱傳讀詩記豐本俱作思〉復〈屋韻　賦也蓫鄭𤣥云牛蘈也仲春時生爾雅以為藬郭璞云今江東呼艸為牛蘈者髙尺餘許方莖葉長如鋭有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲圖經云生下濕地春生苗髙三四尺葉狹長頗似蒿苣而色深莖節間紫赤花青白成穂子三稜若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而堅實陸璣云州人謂之羊蹄似蘆服而莖赤可瀹為茹滑而美也多啖令人下氣幽州人謂之蓫按説文無蓫字蓫亦作蓄谷風篇云我有㫖蓄亦以御冬陶隠居謂即此菜也戴侗云今羊蹄菜謂之秃唐即此物也秃蓫蓄一聲之轉一名束方宿一名連虫一名鬼目又原始云遂即馬尾草也亦可作蔬爾雅蓫薚馬尾廣雅云馬尾蔏陸本草云今闗西呼為薚江東為當陸一名薚根一名夜呼一名白昌據此則蓫有兩解未詳孰是宿止也暫託宿而已若君父悔悟則歸期不逺非必遂為久居之計也夫㫖蓄尚可以御冬昏姻緩急所賴獨不可以託宿乎爾若不然則當回首言歸而復我之邦家更不再計矣〉　我行其野言采其葍〈叶職韻筆力翻〉不思〈白虎通作惟〉舊姻〈白虎通作因〉求爾〈俗本朱傳作我誤〉新〈豐本作親〉特〈職韻〉成〈論語作誠〉不以富〈叶寘韻香義翻亦叶職韻筆力翻〉亦秖以異〈寘韻亦叶職韻逸職翻　賦也葍爾雅説文皆以為䔰也廣雅謂之鳥□郭云大葉白華根如指正白可啖陸璣云河内謂之蔉幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中温噉之饑荒之嵗可蒸以禦饑漢祭甘泉可用之原始云俗名老鴉蒜昔生于燕地今隨處有之鄭云亦仲春時生風土記云葍蔓生被樹而升實狀如牛角一枝數枚味甜如蜜戴云按此其蔓即木通本草云木通蔓大者徑三寸每節有二三枝實如小木𤓰長三四寸核黒穰白陳士良云實名桴棪子陶𢎞景云近道繞樹藤生汁白莖有細孔兩頭皆通含一頭吹之氣出彼頭者良主通利九竅出音聲去脾胃中寒熱葢通可去塞故其治如是也但未有嚼其根者又爾雅云葍藑茅邢昺云華白者即名葍華赤者别名蔓茅陸璣言其草兩種赤者有臭氣也葍猶有治疾禦饑之用昏姻之相與固望其窮則相收困則相恤也曽葍之不如乎舊姻宜臼自謂也特之為言獨也申國新强足以自立所謂新特也言我之所以就爾者豈其不思我父為爾之舊姻徒以爾國新能自立之故而求爾乎此二句反辭也下文誠不以富二句乃是正意成通作誠富謂有國之富土地廣甲兵衆是也異謂甥舅情誼異于他人也我之求爾實不因爾國强大之故亦但謂爾如念舊姻之誼則休戚相闗必有大異于他人者庶幾其相收恤耳論語云齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之誠不以富亦祇以異其斯之謂與引詩之意言民之稱譽人誠不以其人之富而但以其人之異雖命意不同然恍惚可得富異之解按禮記檀弓篇云晉獻公将殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志于公乎世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國乎吾何行如之使人辭于狐突曰申生有罪不敢愛其死再拜稽首乃卒是以為恭世子也晉語亦云人謂申生曰非子之罪何不去乎申生曰不可去而釋罪必歸于君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入内困于父母外困于諸侯是重困也棄君去罪是逃死也吾聞之仁不惡君知不重困勇不逃死若罪不釋去而必重去而罪重不知逃死而惡君不仁有罪不死無勇去而厚惡惡不可重死不可避吾将伏以俟命乃雉經于新城之廟是以諡為共君先儒有謂申生自經而死陷父不義不得為孝但得諡恭而已然則宜臼之被逐奔申尚有合于大杖則走之義未有甚失聖人亦憐其所遭之不幸而録之與〉
　　我行其野三章章六句〈子貢傳云士就寴戚而莫之恤賦我行其埜朱子亦以為民適異國依其婚姻而不見收恤故作此詩語意固自近似而為士為氏孰能詳之序則謂刺宣王也夫下有偷俗實上之人無以導之謂刺王是也獨以為刺宣則無所據序詩者但見篇次當在宣王之世又篇中有復我邦家之文與黄鳥篇復我邦族相似因其彚作一處而遂槩目之為刺王耳毛鄭則以為宣王之末男女失道以求外昏棄其舊姻而相怨審爾則所云就爾居就爾宿者亦可謂無志節之甚視谷風之婦相去不啻倍蓰而又何録焉若蘇轍謂此詩乃甥舅之諸侯求入為王卿士而不獲者之所作毋論其牽强難通且以爾呼王成何文理申培説闕〉
　　小弁幽王太子之傅所作刺幽王也〈出序〉幽王娶于申生太子宜臼後得褒姒而惑之信其讒黜申后逐宜臼其傅憫其無罪故述太子之情而為之作是詩〈出朱傳〉以冀王之一悟也〈宜臼亦作宜咎孔頴逹云以太子不可作詩刺父故自傳意𫐠而刺之按竹書幽王三年嬖褒姒五年太子宜臼出奔申此詩當是奔申時所作髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人闗弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也羅泌云小弁人子之怨其親者也親天也天可怨乎怨者親愛之情也伊人子之于親惟欲用其情耳于其親不得而用其情能無怨乎雖然君子之為怨亦有道矣思而怨怨而不訐是故虞帝怨申生亦怨豈若匹夫匹婦自經于溝瀆而人莫之知歟方幽王之惛也将放其太子宜臼而殺之夫為人子而将見殺此人情之至痛而無告者也苟于是而不怨則是陷父不義而致已于不終矣此小弁之所以不得不怨也兄弟之親情同手足安則同安辱則偕辱邦分崩族離析于此猶得而相忘乎然則五觀之怨亦涕泣乎闗弓者也孔子曰詩可以怨此于詩所以取小弁于書所以取五子之歌也郝敬云竊疑平王與申侯殺父而棄祖宗累十世之業孟子許以親親之仁何也讀毛傳以為其傅所作然後其疑頓釋〉
　　弁彼鸒斯〈支韻〉歸飛提提〈叶支韻是移翻〉民莫不穀我獨于罹〈支韻亦叶歌韻良何翻〉何辜于天我罪伊何〈歌韻〉心之憂矣云如之何〈同上　興也弁通作拚拊手之義鳥之将飛而拊翼似之或通作般謂般旋也鸒雅烏也亦名鵯鶋或作卑居説文云楚烏也秦謂之雅或作鴉張揖云純黑而反哺者謂之烏小而腹下臼不反哺者謂之雅烏郭璞云雅烏小而多羣江東呼為鵯鳥孫炎云揵為舍人以為壁屋又馬融以為賈烏嚴粲云鴉烏不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之辭也孔頴達云斯者語辭按爾雅禽經皆名此鳥為鸒斯雄法言亦云頻頻之黨甚于鸒斯劉孝標作類苑于烏部立鸒斯之目孫氏云詩人以斯為語助者多矣不然此篇又有栁斯鹿斯亦将併以為栁鹿名可乎歸飛二字興意在此鳥得所歸而飛不若宜臼之被放逐而無所歸也提之為言舉也提提羣飛而髙舉之貌孔云此鳥性好羣聚故云提提陸佃云東都賦謂鵯鶋秋棲鶻鳩春鳴今衆鳥秋分皆羣集非特鳥也然至春分輒兩兩而翔不復羣矣里俗謂之分羣穀鄭𤣥云養也按五穀所以養人故有養義于通作吁嘆也于嗟麟兮之于罹説文云心憂也凡民為子無不得養其父者我獨所遭不幸而日惟歎息憂愁之不置也辜罪也我之不得于親疑天實使之我何所得罪于天而至是乎且不知我之所以得罪于親者其故安在乎遲迴自審以探被放之繇非謂自反果無缺也朱子云怨而慕也舜號泣于旻天曰父母之不我愛于我何哉葢如此矣心之憂矣終将何道以處此故曰云如之何乃無聊賴之極而思欲補救之辭朱子謂知其無可奈何而安之亦非也〉　踧踧〈爾雅作儵儵〉周道〈叶有韻他口翻〉鞠〈石經作鞫〉為茂草〈叶有韻此苟翻豐本作艸〉我心憂傷惄焉如擣〈叶有韻當口翻韓詩豐本俱作疛陸本作㿒〉假寐永歎維〈論衡作惟漢書作唯〉憂用老〈叶有韻朗口翻〉心之憂矣疢〈陸本作疹〉如疾首〈有韻　興也踧説文云行平易也周道毛云周室之通道鞠通作□説文云窮也趙頤光云□為茂草石經誤作鞫注疏内本並誤用鞠非是茂説文云草豐盛也周道坦平人所共來往一旦窮塞化為榛莽之區以我天倫無故父子一朝隔絶何以異此惄舍人云恚而不得之思也解見汝墳篇擣説文云手椎也顔師古云築也孔云惄焉悲悶如有物之擣心也按此即易林所謂胸舂也鄭云不脱衣冠而寐曰假寐永歎長歎解見泉水篇維憂用老者嚴云身未老而以憂故老也謝枋得云事闗心者夢中亦長吁故曰假寐永歎憂愁多者年少而髪白故曰維憂用老疢説文云熱病也从病从火會意憂思不解心火上炎則頭為之痛孟子所謂人之有徳慧術知者恒存乎疢疾獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深是也輔廣云憂非特能老人又能使人病頭痛最叵忍疢如疾首則其病甚矣朱善云此章憂之一字凡三言之惄焉如擣憂之而至于痛也維憂用老憂之而至于衰也疢如疾首憂之而至于病也愚按上章怨已之不得于親而思慕此則憂親之終棄乎已而自傷也〉　維桑與梓〈紙韻〉必恭敬止〈紙韻豐本作只〉靡瞻匪父靡依匪母〈叶紙韻母鄙翻〉不屬于毛不離于裏〈紙韻〉天之生我我辰安在〈叶紙韻才里翻豐本安在作曷以興也此章痛已之遭放而不得近乎親也孟子云五畝之宅樹牆下以桑羅願云梓為百木長室屋之間有此木則餘材皆不復震其葉可以飼豕肥碩十倍古者見喬木必下而趨所以廣孝桑者母之所事以供蠶繅梓者父之所植以伐琴瑟故見之而恭敬之心惕然生焉不必待于口澤手澤之所漸也又梓之為木有子之道昔者伯禽之于康叔見周公三見而三笞遂見商子商子使觀于南山之陽見喬木髙而仰又使之觀乎北山之陰見梓焉晉然實而俯商子曰喬者父之道也梓者子道也于是二子再見乎周公入門而趨登堂而跪周公拂其首勞而食之則以能子道焉耳襍五行書曰舍西種梓楸五令子孫順孝葢亦此義陸佃云桑梓父之所植尚或敬之禮曰見君之几杖則起其類是乎劉公瑾云古者一夫受五畝宅二畝半在邑二畝半在田田圍牆下植木此民居之制也葢託以起興耳恭敬説文皆云肅也禮記疏云在貌為恭在心為敬又貌多心少為恭心多貌少為敬若通而言之則恭敬是一左傳云恭敬父命士昬禮云敬恭宗父母之言孝經云恭敬安親此並恭敬連言明是一也朱子云瞻者尊而仰之依者親而倚之興意言家庭之間有桑梓焉以其為父母所植一望見之如見父母尚且恭敬之念油然而生况父母之身人子之所怙恃所瞻者惟有一父他無足為我瞻所依者惟有一母他無足為我依而忍自暌離于膝下乎傷己既己為父所放又其母申后早己見黜不得瞻父依母也屬説文云連也从尾蜀聲徐錯云相連續若尾之在體故从尾毛者血之餘離麗也裏説文云衣内也此當主皮膚而言謂與衣之裏相親近者也今我被放逐無繇與父母相見則真若不連接于父母之毛不附麗于父母之裏矣天下豈有無父無母之人乎無所歸咎則推之于天曰我生所遇值之辰果安在哉豈適逢其凶而然耶何為使我至此極也按日月之會是謂辰即月建是也程良孺云我辰安在鄭氏以為六物之吉凶王充論衡所謂覩命禄而知骨體即此法也况小運之法本許慎説文已字之訓空亡之説原司馬史記孤虚之術葢以五行甲子推人休咎其術已久矣〉　菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒〈霽韻〉有漼者淵〈豐本作𣶒〉萑〈韓詩外傳作雚説苑作莞〉葦淠淠〈霽韻外傳作渒渒〉譬〈陸本豐本俱作辟〉彼舟流不知所屆〈叶寘韻居吏翻〉心之憂矣不遑假寐〈寘韻　興也此章詳已所以見放之故皆讒言為之菀茂也蜩諸蟬之總名其類不一若此詩所詠則爾雅所謂蝒馬蜩者也亦名馬蟬大如雀黑色鳴震巖谷亦名蜩范格物論云五月鳴亦名蚱蟬羅願云本草蚱蟬生楊栁上詩曰菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒是形大而黑所謂馬蜩今夏中鳴者比衆蟬最大方言謂之蝒馬又謂之蟧廣雅謂之蟧□陸佃云鄒陽栁賦以為蜩螗厲響蜘蛛吐絲葢蟬得美蔭則其鳴聲尤清厲蜩亦蟬之一種形大而黑昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也按爵鷃蜩范皆人君燕食所加庶羞記所謂范則冠而蟬有緌者也嘒説文云小聲也不一其聲故曰嘒嘒漼説文云深也淵説文云回水也萑葦二草名解見蒹葭篇淠集韻云動也字从水如水之動詩其旂淠淠是也菀栁漼淵以興朝廷鳴蜩嘒嘒以興讒言之多萑葦淠淠以興小人之衆如虢石父畨棸蹶楀之儔皆是也説苑東郭子惠問于子貢曰夫子之門何其襍也于貢曰夫櫽括之旁多枉木良醫之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子修道以俟天下來者不止是以襍也詩云菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵莞葦淠淠言大者之旁無所不容屆説文云極也郭璞云有所限極徐云極即至也宜臼被放如不繫之舟流于水中無所依泊不知其終所至也孔云于時太子奔申則是有所至矣言無所至者棄儲君之重而逃竄舅家非太子所當至故也遑説文云急也不急急求假寐葢雖勞苦倦極欲假寐而有所不得視前言假寐永歎憂轉深矣〉　鹿斯之奔維足伎伎〈叶支韻翹移翻〉雉之朝〈豐本作鼂〉雊尚求其雌〈支韻〉譬〈豐本作辟〉彼壞〈爾雅疏説文俱作廆〉木疾用無枝〈支韻〉心之憂矣寧莫之知〈支韻　興也説文云鹿解角獸羣萃善走孔云此鹿斯與鸒斯栁斯斯皆辭也伎通作跂説文云足多指也重言伎伎者以不一其鹿故見其足指之衆耳羅願云鹿愛其類發于天性欲食皆鳴相召志不忌也陸佃云古伏羲之世麗皮為禮按説文集韻麗旅行也鹿之性見食急則旅行麗皮葢鹿皮也今宜臼出奔孑然一身絶無與之為偶者則鹿奔之不如矣雉解見爰篇雊説文云雄雌鳴也雷始動雉鳴而雊其頸蔡邕以為雷在地中雉性精剛故獨知之應而鳴也羅云雊□以足相勾雉以頸相勾故雊□从句雉雊亦从句雊一作呴夏小正云正月雉震呴注云震晨之訛也爵乳子而集以春雉求雌而呴以朝葢雉當春而雊桴粥時也雌説文云鳥母也鄭云雉之鳴猶知求其雌今太子之放棄其妃匹不得與之去愚按雉雊在于春初蜩鳴在于夏半萑葦鵯鶋皆秋分時所有計太子自春初出奔至此已歴三時矣故各即其所見以起興壞木當依爾雅説文作瘣木爾雅云瘣木苻婁説文云腫旁出也陸徳明云木瘤腫也郭璞云謂木病尫傴癭腫無枝條者殷大白云奔鹿也而留具羣雉雊也而求其雌放逐之人兄弟妻子不得近若無枝壞木也悲哉寧字有怪歎之意莫之知指王也此章述已被放出奔之苦以起下章蘇嚴二家皆謂幽王黜后放子兀然如傷病之木内有蠧病而外無附枝亦通但奔鹿之擬既于幽王不倫即雉雊求雌豈所以比父母又王有褒姒為后伯服為子亦未可謂之無雌無枝也〉　相〈去聲〉彼投尚或先〈叶震韻蘇晉翻〉之行有死人尚或墐〈震韻説文作殣〉之君子秉心維其忍〈軫韻〉之心之憂矣涕既隕〈軫韻〉之〈興也此承上章寧莫之知而言相視也投朱子云投人之兔也導之使前進曰先之劉敞云為人所驅急更投人人哀其窮則及驅者未至而先存之雖可利以其可憐猶存之也何則誠不忍其心之窮急也今俗猶言飛鳥入懷勿殺殺之不祥此投之比行鄭云道也墐通作殣説文云道中死人所覆也孔云墐者埋藏之名于道旁故曰路冢左傳道墐相望是也乃異類行道之人于我無親尚有憐而恤之者以惻隠之心人所皆有故也子歸命于父何啻之投人出亡在外而無所歸勢亦必轉乎溝壑耳曽是天性之親而漠不動念何哉兩言尚或意義甚活雖未必盡然而亦未必盡無詞之婉也君子鄭云斥幽王也後同秉執也忍對不忍看謂不憐恤于文心上施刃割絶之義也心之憂矣篇中凡五見至此則付之無可奈何矣涕解見澤陂篇自湆鼻液皆是隕説文云從髙下也涕出無聲見悲之極徐光啟云此詩到此求哀乞憐之意不復可加圖迴感悟之方更無餘術已是盡情語盡頭路也〉　君子信讒如或醻〈叶宥韻承咒翻〉之君子不惠不舒究〈宥韻〉之伐木掎〈叶歌韻居何翻〉矣析〈豐本作□〉薪〈豐本作新〉杝〈叶歌韻徒何翻陸徳明本讀詩記潁濵集傳俱作扡〉矣舍彼有罪予〈豐本作子〉之佗〈歌韻〉矣〈賦而比也承上章原王心之忍繇于信讒而為讒者又非一人此王之所以終不悟也醻通作酬説文云主人進客也按主人進洒于客曰獻客答主人曰酢主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復進賔曰酬故謂之導飲猶今俗人勸酒也孔云酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三酌之後乃舉嚮者所奠之爵以行之于後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酧也此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也恵鄭云愛也字从心从叀徐鍇云為惠者心專也會意舒通作紓緩也苟亦無信苟亦無然所謂舒也究説文云窮也从穴从九亦究竟之意不舒究正根不惠來真徳秀云父子天性之恩太子天下之本幽王一聴褒姒之讒如受獻酬之爵得則飲之曽不少拒夫讒者之言驟而聴之則不能無惑徐而察之則可得其情幽王惟無愛子之心故一聞讒言不復舒緩以究其實而遽加放逐焉此太子所以不能自明也雖然褒姒亦豈能自為讒哉國語謂褒姒有寵于是乎與虢石父比而逐宜臼虢石父者讒諂面諛之人也幽王立之以為卿士聘后棄而内妾立庶孽寵而嫡長危皆石父實為之也卒使申侯銜忿以召戎幽王死褒姒虜宜臼雖立而東周遷矣讒人之害至于如此可不監哉掎説文云偏引也按左傳云辟如捕鹿諸戎犄之注謂掎其足也釋文云從後牽也析説文云破木也薪蕘也解見漢廣篇杝説文云落也鄭云謂觀其理也孔云杝者施也言觀其裂而漸相施及也嚴云木附著于本根伐木者既以斧斤伐之又以繩索從其後牽拽之以倒其木使絶離其本根又薪本一木相聨屬析薪者既斧之又以手杝而離之使一木析而為二皆喻幽王父子天性本附著聯屬為一體而讒人横離絶之也舍通作捨釋也彼有罪謂讒人也予通作余我也對彼而言佗説文云負荷也按史記匈奴奇畜有橐佗義正取此今俗訛作他非也彼讒人者離間人骨肉其罪大矣王捨置不問乃以彼所搆之虚詞将加罪于我者悉使我負何之也又予若如字解則予乃上下相推予之義佗當通作它言捨彼有罪之人不加窮治乃推予具罪于它人對彼言它葢自道也亦通〉　莫髙匪山〈叶先韻翰旃翻〉莫浚匪泉〈先韻〉君子無易〈去聲〉由言〈元韻〉耳屬于垣〈元韻〉無〈此用無字與谷風用毋字異下同〉逝我梁無發我笱〈有韻〉我躬不閲〈左傳作説〉遑〈左傳作皇〉恤我後〈有韻　比而賦也此章専寫去後屬望之意以結通章浚毛云深也山處髙泉處深嫡庶之分似之使庶可奪嫡是山與泉易位也易輕易也任意而言曰繇言鄭訓繇為用謂王無輕用讒人之言亦通垣牆也王不可輕于其言恐左右小人窺伺意㫖将有附屬其耳于牆壁之間而竊聴之者考竹書宜臼奔申在平王五年至八年始立褒姒之子為太子計奔申之時宜臼尚未見廢國語史伯所謂王欲殺太子以成伯服必求之申是也故此詩云然猶惓惓慮王醉飽之昏或有溺愛輕許之語則羽翼伯服者愈多而媒孽宜臼者愈甚人皆集于菀誰肯集于枯勢不至廢立不止矣韓詩外傳云孔子侍坐于季孫季孫之宰通曰君使人假馬其與之乎孔子曰吾聞君取于臣謂之取不曰假季孫悟告宰通曰今以往君有取謂之取無曰假孔子曰正假馬之言而君臣之義定矣論語曰必也正名乎詩曰君子無易繇言名正也吕祖謙云唐徳宗将廢太子而立舒王李泌諫之且曰願陛下還宫勿露此意左右聞之将樹功于舒王太子危矣此正君子無易繇言耳屬于垣之意無逝我梁以下訓俱見谷風篇疑古有此成語故二詩皆引用之言我今去後庶幾勿使人往我之梁發我之笱以儲位不可竊據神器不可黯干也雖然我身且不容誰肯恤我後者乎婉諷微規正是望王悔悟見容之意雖復金玦長辭銅龍永絶而思慕之懷不能自已故曰小弁之怨親親也親親仁也〉
　　小弁八章章八句〈漢書篇名作小卞　趙岐孟子注云伯奇仁人而父虐之故作小弁之詩曰何辜于天親親而悲怨之詞也中山勝亦如此説劉更生且以伯奇為王國子正謂繼母欲立其子伯封而譖之王王以信之王充論衡亦云伯奇放流首髮早白故詩云惟憂用老子貢傳申培説翕然同辭而以為吉甫之鄰大夫所作按琴操云尹吉甫子伯奇事親甚孝甫娶後妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自著衣領上伯奇恐其螫也趨而掇衣後妻呼曰伯奇牽我衣甫聞之曰唉伯奇懼走之野履霜以足采楟花以食其鄰大夫憫伯奇無罪為賦小弁以諷吉甫吉甫悟遂後妻而召伯奇伯奇至請父復後母吉甫從之後母感伯奇孝化而為慈諸家之説葢本于此但果如所云則不過闗人家庭之事於義小矣且踧踧周道鞠為茂草此豈伯奇之言哉又韓詩及曹植皆謂吉甫信後妻之讒殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩則與琴操言吉甫感悟者更相矛盾總之皆委巷傳訛之語要不足信〉
　　蓼莪孝子思養也疑亦太子宜臼之傅所作因宜臼被廢于外代為思親之辭将使人諷誦以感悟幽王也〈孔叢子載孔子曰于蓼莪見孝子之思養也愚按此詩與小弁同意何以知之以二詩詞相脗合知之小弁曰靡瞻匪父靡依匪母此曰無父何怙無母何恃小弁曰不屬于毛不離于裏此曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我小弁曰民莫不穀我獨于罹此曰民莫不穀我獨何害民莫不穀我獨不卒殆若出一吻然者乃小弁慕而兼怨此詩慕多怨少其言更悲其情更切矣昔者魏文侯有子曰擊次曰訢訢少而立以嗣封擊中山三年莫往來其傅趙蒼唐曰父忘子子不可忘父何不遣使乎擊曰願之而未有所使也蒼唐曰臣請使擊曰諾蒼唐至文侯曰中山之君亦何好乎對曰好詩文侯曰於詩何好曰好黍離與晨風文侯曰黍離何哉對曰彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心摇摇知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉文侯曰怨乎曰非敢怨也時思也文侯曰晨風謂何封曰鴥彼晨風鬰彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多于是文侯大悦曰欲知其子視其母欲知其君視其所使中山君不賢惡能得賢遂廢太子訢召中山君以為嗣今宜臼之傅其委曲調護不下于蒼唐也蒼唐能稱詩以悟文侯此傅屢作詩終不能悟王則以其惑志于艷妻者甚耳又所以知此詩及小弁非太子自作者以太子立言仁孝如此不應他日有弑父戍申之事〉
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿〈豪韻〉哀哀父母生我劬勞〈豪韻　比也蓼草蒼蒨貌解見蓼蕭篇莪解見菁莪篇蓼蓼者莪言非一莪葢以㮣比天下之為人子者蒿爾雅云菣也又云蘩之醜秋為蒿以菣雖専得蒿之名而蘩之類如蕭如莪在春時種名各異至秋老成通呼為蒿詳味詩意此蒿正指蘩之醜言非謂菣也晏子云蒿草之髙者也羅願云古者言蒿以為非美物者涼秋九月枝幹益髙荒壇枉徑蕪穢不治故蒿者農惡之明堂月令違天時則藜莠蓬蒿並興管仲戒桓公封禪亦稱今鳯凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鴟鴞羣翔而欲封禪無乃不可乎桓公為是而止然則蒿者葢非農祥也嚴粲云始生為莪長大為蒿以莪形蒿莪美而蒿惡莪始生香美可食至秋髙大為蒿則麤惡不可食故菁莪以喻人材而蒿正為鹿食也其始為莪猶可食其後為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之惡子不能終養也此孝子自怨其身之辭也與凱風言棘非美材僅堪為薪之意正同哀徐云閔痛之形于聲也于文口衣為哀衣哀聲也哀哀二字聲氣略歇以父母連下句看重言之者爾雅云懷報徳也報徳則兼父母也生我不専指始生言如第四章所云皆所以生我者劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞父母生我何等劬勞今我之不才如此有負父母多矣晉王裒父儀為文帝所殺裒痛父非命未嘗西向而坐示不臣朝廷也隠居教授廬于墓側旦夕拜跪攀柏悲號涕泣著樹樹為之枯及讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復流涕門人受業者並廢蓼莪之篇齊顧歡早孤讀詩至哀哀父母輒執書痛泣繇是受學者廢蓼莪篇不復講焉二事大相類又孟元方誦詩至蓼莪篇必哀咽不已唐太宗生日謂羣臣曰吾今日生日世俗皆為樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負米之恨也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何更以劬勞之日為宴樂乎因泣數行下左右皆悲〉　蓼蓼者莪匪莪伊蔚〈叶寘韻讀如萎於偽翻〉哀哀父母生我勞瘁〈寘韻英雄記作悴　比也蔚爾雅云牡菣也陸璣云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻而紫赤八月為角角似小豆角鋭而長一名馬新蒿邢昺云蔚即蒿之雄無子者故云牡臤羅云匪莪伊蒿蒿猶有子者匪莪伊蔚蔚則無子葢今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨無爾以見父母得我之難也今皆無報矣則有我之不如無也且蔚又治無子亦寓其意焉本草謂之馬先蒿愚按匪莪伊蒿蒿即莪所成穉為莪壯為蒿也比宜臼幼見立為太子亦以美材視之長以不材失愛故被廢也匪莪伊蔚蔚與莪異類莪有子蔚無子人為莪我則蔚也比凡人有子望其嗣續若宜臼見遂于外父母不以為子一身孑然此後永無嗣續之望雖有子猶之乎無子也瘁通作顇顦顇也劬勞而至于瘁勞苦見于貌也念生我之勞瘁而我不能以子報其哀奚如〉　缾之罄〈説文豐氏本俱作□〉矣維罍之恥〈紙韻〉鮮民之生不如死之久〈叶紙韻苟起翻〉矣無父何怙無母何恃〈叶寘韻嘗利翻〉出則銜恤入則靡至〈寘韻　比而賦也缾説文云罋也或从瓦作瓶瓶有二義有以為酒器者禮記孔子曰夫奥者老婦之祭也盛于盆尊于瓶疏以為盛食于盆盛酒于瓶也有以為汲器者易井卦言贏其瓶雄酒賦言觀瓶之居居井之眉是也罄説文云器中空也罍之用不一有盛酒者周禮鬯人社壝用大罍以盛鬯也司尊彛祠禴嘗蒸皆有罍及詩卷耳酌彼金罍者盛酒也有盛水者儀禮罍水在洗東是也罍有大有小爾雅釋盛酒器有彛卣罍三者孫炎以彛為上卣為中罍為下邢昺據毛詩説謂罍大一碩乃尊之大者今按爾雅又云小罍謂之坎則罍之小者别名坎其大者自名罍邢説是也舊説謂罍金飾龜目刻為雲雷之象又取象雲雷博施如人君下及諸臣故名為罍張萱解云大罍震也小罍坎也其説奇矣恥説文云辱也禮圖云罍大一斛其所容甚多瀉酒于瓶以供酙酌故瓶罄而罍恥也瓶小喻子罍大喻父母此缾罍皆當主酒器言缾之充實皆罍所注以比子之免于饑寒皆父母所恤今宜臼被逐在外無以為生誰獨無子而使之至此為父母者寧不欿然于心此慕而兼怨之辭葢以骨肉至情動之庶幾王之轉念也然以恥貽父母則人子之罪益甚言外亦有痛自刻責意左昭二十四年鄭伯如晉子大叔相見范獻子獻子曰若王室何對曰老夫其國家不能恤敢及王室抑人亦有言曰𭒀不恤其緯而憂宗周之隕為将及焉今王室實蠢蠢焉吾小國懼矣然大國之憂也吾儕何知焉吾子其早圖之詩曰缾之罄矣維罍之恥王室之不寧晉之恥也獻子懼乃徵㑹于諸侯傳引詩意以瓶自喻以罍喻晉謂寜王室乃晉之責意雖似而比類欠順又嚴云缾以汲水罍以盛水缾汲水以注于罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞也亦通然與宜臼被廢事不合故不從鮮通作尟説文云少也俗作尠非民庶民也宜臼居東宫之貴而其所遭乃凡氏之不若故每以民對言鮮民之生猶云無生人之樂民間父子膝下相歡雖在貧賤猶有生意也疢疾孤窮速死為幸曰不如死之久矣痛切之言也大戴禮孔子引逸詩曰魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣言君好貪利興師民困兵革鮮有生者則不如速死也怙義訓恃恃義訓賴無父何怙者言非父則子何所依怙非以父死為無父也下句放此時申后已被廢倘幽王聞詩而悟則将復立申后召還宜臼父母與子皆可聚首如初故小弁及此詩皆以父母並言非以母呼褒姒也出謂餬口四方銜馬銜也行馬所用含之口中以金為之故字从金从行與含同意恤憂也通論云于文心血為恤血恤聲也血亦心之至也入則靡至所謂如窮人無所歸也此皆放逐後之語孔穎達云出門則中心銜憂旋來入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無所有至是其所以悲恨也唐鶴徵云抱苦在心鬱鬱不自得神魂不定憒憒靡所之銜恤靡至四字形容真切〉　父兮生我母兮鞠〈屋韻〉我拊〈後漢書作撫〉我畜〈屋韻〉我長〈上聲〉我育〈屋韻〉我顧我復〈屋韻〉我出入腹〈屋韻〉我欲報之徳〈職韻〉昊〈漢書作皡〉天罔極〈職韻　賦也此章皆父母所以生我者正劬勞勞瘁之實也鄭箋云父兮生我者本其氣也鞠通作匊説文云兩手曰掬子幼而母時常置手中以玩弄之所謂愛惜如掌上之珠也拊説文云揗也史記淮南拊揗其民謂撫摩身體察其肥瘠憂其疥鮮也畜兼止與養二義既乳哺之又謹其出入察其起居藏之堂奥之中惟恐其有疾病所以善其養也長者謝云如南方之長養萬物調和其身體滋養其血氣日夜望其長大也育説文云養子使从善也从云肉聲按云音突乃子字之倒體徐云云不順子也不順子亦教之况順者乎謝云如易曰育徳孟子曰教育英才涵養其徳性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧説文云還視也嘗目在之察其所行之是否也復者反覆之義丁寧反復諄諄然命之也出入主父母言腹鄭云懐抱也自少至長惓惓置之于懐出入以之不暫釋也掬拊畜三事次于生之後皆以養言育顧復三事次于長之後皆以教言出入腹我則總括教養而言養所以全其生教所以善其生皆本于父母愛子之心為之也連下數我字撫躬自念凄其欲絶韓詩外傳引此詩云夫為人父者必懐慈仁之愛以畜養其子撫循飲食以全其身及其有識也必嚴居正言以先導之及其束髮也授明師以成其技十九見志請賔冠之足以死其意血脈澄静娉内以定之信承親授無有所疑冠子不言髮子不笞聴其微諫無令憂之此為人父之道也舊説皆主幼時言則畜謂乳之育謂哺之其顧我復我出入腹我二語謝謂父母行而兒不隨則回顧之兒行而父母不隨則追喚之父母有所往将出門懐抱其子而不忍捨父母自外歸既入門懐抱其子而未肯置嚴謂兒稍長行戲于地父母或去則回首以顧視之且顧之又顧反覆不能暫捨愛之之至也在家容其行戲或自内而出外或自外而入内未可令其自行則抱之于懷此曲盡父母愛子之情也二説雖微不同然其摹寫逼真令人回想父母深思不覺澘然泣下故備録之禮記疏云謝其恩謂之報儀禮疏云感恩者皆稱報鄭云之猶是也按莊子言之人也之徳也字法同此之徳指上文生我以下六句言昊天孔安國云元氣昊然廣大也言欲報父母是徳而其徳廣大如天無窮不知所以為報也唐孟郊有詩云誰言寸草心報得三春暉意本于此今我既見逐于外且不能自比于人子况言報乎痛當奈何也郝敬云君之恩捐軀足報以身為吾有也至于親則身亦親之有也雖捐軀莫報也而况身之外乎而况身之外且不能致之親乎哀痛可勝道哉嚴云讀此詩而不感動者非人子也又章潢云天之天徳曰生故論徳之罔極者必歸諸天也以天徳之大而欲報之難矣子之于親雖莫不受其鞠育之恩若難乎與天並也然得天地之塞以成形而所以成其形者非親乎得天地之帥以成性而性即秉于賦形之始所以成其性者非親乎形性合而成人天親原自合一以其生生者一也窮神善繼其志知化善述其事踐形惟肖果在天為肖子即為父母之孝子所以孔子謂能敬其身則能成其親仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身此之謂也〉　南山烈烈〈豐本作峛峛〉飄〈陸徳明本作票後同〉風發發〈叶曷韻北末翻〉民莫不穀我獨何害〈叶曷韻何葛翻　興而比也南山南面所向之山烈通作列分布之義峯巒相錯故重言列列也此即所見起興亦以比人之父父子子各有定位如山之峙髙卑羅列也飄風回風也荀子謂輕利僄速卒如飄風即此發如矢之發言其疾也非一發而已曰發發也此讒言之比又王吉云詩曰匪風發兮説者曰是非有道之風也發發者民莫不穀解同小弁害傷也民皆得養其父母我獨為何人所傷害而不得共子職葢斥褒姒及虢石父輩也〉　南山律律〈豐本作嵂嵂〉飄風弗弗〈叶月韻讀如忽呼骨翻〉民莫不穀我獨不卒〈月韻　興而比也律説文云均布也律律亦列列之意以比凡人父父子子無不各得其所者弗通作拂説文云過擊也徐云擊而過之也卒通作碎説文云大夫死曰碎我既被逐于外不得事親而獨不死何也深自恨之辭〉
　　蓼莪〈𨽻釋漢碑作儀亦作䕏〉六章四章章四句二章章八句〈序云刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾後漢陳忠疏亦云孝經始于愛親終于哀戚上自天子下至庶人尊卑貴賤其義二也夫父母于子同氣異息一體而分三年乃免于懷抱先聖縁人情而著其節制服二十五月是以春秋臣有大喪君三年不呼其門閔子雖要絰服事以赴公難退而致位以究私恩故稱君使之非也臣行之禮也周室陵遲禮制不序蓼莪之人作詩自傷曰缾之罄矣維罍之恥言已不得終竟子道者亦上之恥也葢相傳云爾愚獨有疑者如序言氏人勞苦則不獨孝子為然乃篇中云民莫不穀何説至不得終養之解相沿以為二親病亡之時在役所不得見之也豈真偕亡耶天奚禍彼人之酷若是固哉其為詩矣子貢傳闕文申培説則謂王室昏亂讒邪肆行其大夫士有役而不得其所者孝子痛傷而作是詩此特影響王裒之事而强為説以傅之尤鄙陋不根之甚〉
　　十月之交大夫刺幽王也〈出序〉幽王之世褒姒用事于内皇父之徒亂政于外六年之冬日食陽月大夫惡之故作此詩〈谷永云古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行于内勢行于外至覆傾國家惑亂陰陽昔褒姒用國宗周以喪閻妾驕扇日以不臧此其效也傳曰皇之不極是謂不建時則有日月亂行誠修後宫之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宫親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類捐妻黨之權未有閨門治而天下亂者也劉向云衆賢和于朝則萬物和于野天應報于上此皆以和致和獲天助也幽厲之際朝廷不和轉相非怨君子獨處守正不撓衆枉勉强以從王事則反見憎毒讒愬故其詩曰密勿從事不敢告勞無罪無韋讒口嗸嗸當是之時日月薄蝕而無光其詩曰朔日辛夘日有蝕之亦孔之醜天變見于上地變動于下水泉沸騰山谷易處其詩曰百川沸騰山冢卒崩髙岸為谷深谷為陵自此之後天下大亂篡殺殃禍並作繇此觀之和氣致祥乖氣致異祥多者其國安異衆者其國危天地之常經古今之通義也班固云懸象著明莫大乎日月是故聖人重之于易在豐之震曰豐其沛日中見昧折其右肱亡咎于詩十月之交則著卿士司徒下至趣馬師氏咸非其材同于右肱之所折明小人乗君子陰侵陽之原也丁鴻云昔周室衰季皇甫之屬専權于外黨類彊盛侵奪主埶則日月薄食按竹書紀幽王元年錫皇父命二年涇渭雒竭岐山崩三年王嬖褒姒冬大震電四年夏六月隕霜五年王世子宜臼出奔申皇父作都于向六年冬十月辛夘朔日有食之其事與此詩及正月之詩合乂愚疑此詩為贄御之臣所作説見雨無正篇小引下〉
　　十月之交朔月〈前漢書後漢書朱傳讀詩記蘇子繇本大學衍義詩大全俱作日〉辛夘〈叶有韻莫後翻〉日有食〈漢書作蝕〉之亦孔之醜〈有韻〉彼月而微〈韻〉此日而微〈同上〉今此下民亦孔之哀〈叶微韻於希翻　賦也十月蘇子繇陳少南朱子嚴華谷皆謂夏正建亥之月也緯書竹書鄭箋以為周正建酉之月元齊履謙云以授時歴推之周幽王六年嵗在乙丑距延祐丁巳二千九十二年是嵗實以夏正八月辛夘朔入食限是周人改月數之一證邢雲路亦云以元郭守敬授時法上推周幽王六年乙丑十月建酉朔辛夘日辰時日食梁太史令虞𠠎唐僧一行亦步得是日日食今按虞𠠎造梁大同厯推此食在幽王六年而未明言此為八月一行定朔之法本乎傅仁均仁均造唐戊寅元歴列其大要所可攷驗者七事其三曰周幽王六年十月辛夘朔日蝕與詩合亦未明言此十月乃夏之八月也愚以三議推之則建酉之説似未可信一者先儒謂詩有夏正無周正如七月之詩皆夏正也章潢云小雅出車章曰春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁周頌臣工章曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟将受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲萋萋喈喈祁祁之景而來牟安得有将熟之徵乎至于四月維夏六月徂暑秋日淒淒百卉俱腓冬日烈烈飄風發發其朱改時與月也又不待訓釋而自明矣夫詩皆夏正而何獨以此為周正乎一者食當八月則是秋分左昭二十一年秋七月壬午朔日有食之公問于梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災于是叔輒哭日食昭子曰子叔将死矣非所哭也八月叔輒卒是則八月日食未足為災乃孔穎達又引左昭七年四月甲辰朔日有食之周之四月乃夏正二月晉侯問于士文伯曰誰将當日食對曰魯衛惡之衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地于是有災魯實受之其大咎其衛君乎魯将上卿其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒以此為春分之月日食有災之驗按即如孔所駮分月之災所應僅在侯國未至若此詩孔醜之云明其将有大變應在幽王驪山之事則以陽月之災為古人所甚忌故也一者古歴年之某嵗某甲子其真否總未可知如尚書𦙍征篇季秋月朔辰弗集于房虞𠠎以為元年僧一行以為五年以授時法步之在仲康六年丁丑嵗九月辛已朔日食其餘前後十餘年之九月朔俱不入時限據授時法步此詩日食既與𠠎一行同何仲康之食差殊若此班固云周不班朔魯厯不正置閏不得其月月大小不得其度王應麟亦云黄帝顓頊夏殷周魯六歴皆無推日食法但有攷課疎密而已嘗攷通鑑皇極經世秦始皇八年嵗在壬戌吕氏春秋則云維秦八年嵗在涒灘涒灘者申也歴有二年之差後之𮅕歴者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以術推之亦已疎矣據此三議皆足以破建酉之説故當從夏正解為長而孔氏又引王基云以歴較之自共和以來當幽王世無周十月夏八月辛夘交會欲以此會為共和之前其説更疎謬無據今但即詩辭以求時事則其在幽王世明矣十月謂之陽月孔云日月之食本無常時惟正月之月君子忌之沈括云先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正陽乃兩事正謂四月陽謂十月嵗月陽止是也詩有正月繁霜十月之交朔月辛夘日有食之二者此先王所惡也葢四月純陽不欲為陰所侵十月純陰不欲過而干陽也蘇轍云四月純陽故謂之正月十月純陰故謂之陽月純陽而食陽弱之甚也純陰而食陰壯之甚也類占云十月日食乃六陰之極陰冒其陽君昏信讒陰謀作亂毛傳云之交日月之交會孔云日月行相逮及交而會際故云交會朱子云謂晦朔之間也按會與交不同會但言其同度而已交則同度又當交道也會不必食會而交則食厯家所謂交食是也故此詩特以交言古厯緯及周髀皆云周天三百六十五度四分度之一每度九百四十分算四分度之一該二百三十五分計共行過三百六十五度二百三十五分日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七以每度九百四十分剖為十九分每分該四十九分四釐七毫三絲六忽八微四塵有奇于十九分中得其七計于十三度外又行過三百四十六分三釐一毫五絲七忽八微九塵有奇葢天行至健每一晝夜繞地一周又過一度以其行過處一日作一度至三百六十五日四分日之一則適合其初起之度謂之一期而周天之數遂為三百六十五度四分度之一凡星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度之為言數也則也天本無度以與日離合而有度之名在天成度在歴成日天體員故日東西行其周布本東西而縱横南北皆以其度為數月行疾于日日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會月行二十七日有奇而行天一周又二日追及于日計積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會方會則月光都盡而為晦已會則月光復蘇而為朔一嵗之會凡有十二次十有一月會于星紀之次十有二月會于𤣥枵正月㑹訾娵二月會降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析火亦名十二辰也日月相去近一逺三謂之上下日月相去百八十二度六十二分有奇分天之中謂之望日有中道月有九行中道者黄道亦曰光道光道北至東井去北極近為夏至南至牽牛去北極逺為冬至東至角西至婁去極中為春秋分九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道八行與中道而九是謂九道月不行中道但此八道皆斜出入于中道内外凡日行不可指而知也以二至二分之星為𠉀至月行則以晦朔決之春分月上在東井望于角下在牽牛秋分月上在牽牛望于婁下在東井此于日如繩衡往來流通而相應也日行黄道陽路也月者陰精不繇陽路故或出其外或入其内出入去黄道不得過六度入十三日有奇而出出亦十三日有奇而入凡二十七日有奇而一入一出矣又沈存中謂黄赤諸道第欲以别算位如算法用赤籌黑籌以别算位而已非真有黄赤等色也日月異道有時而交交則相犯交道有二朔文為交初聖交為交中歴家為日月交會之術大率以百七十三日有奇為限朔而日月之會東西同道南北同度則月掩日而日為之食朢而日月之對同度同道則日衝月而月為之食是之為交食如月或在日道表或在日道裏則不食矣日之所以食者朱子謂日嘗在上會時月在下面遮了日故日食劉保齋亦云日輪大月輪較小日道近天在外月道近人在内日食既時四面猶有光溢出可見月輪小不能盡掩日輪也日月合朔時月常在内未有日在内者故月食日也何孟春深然之謂日外月内者日火也月水也此日月之行所以有上下之異而劉孝榮則謂朔旦之日日月同宫如月在日上掩太陽而過則日光為所遮即朱子他日亦云日月會合處月合在日之下或反在上故蝕二者説皆可通而謂月在日下則理較可信也月之所以食者朱子謂火日外影其中實闇至明中有闇虚其虚至微朢時月與之對無分毫相差為闇虚所射故食保齋亦云歴家所謂闇虚言月為日所暗而非日之實體暗之乃日之虚衝耳如點燈者當正爐炭炎熾之尖所衝射則燈反不然卓爾康亦云日月異道有時而交道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也而孝榮則謂月受日為明朢夜正與日對故一輪光滿或月行有遲疾先後日光所不照處則為食張鼎思亦云月非以抗日而食也乃與日對時不全合耳一分不對則食一分數分不對則食數分湏之復其當行之道而相對則復滿矣二説皆可通而謂闇虚所射則理較可信也大抵月本無光沈括謂如銀九日耀之乃光皇極外書亦言月本黒受日之光而白故魄掩日則日為之食當日闇虚日光不及照則為日所食以掩闇有表裏淺深故食有南北多少又星家祖西天法以為交初者羅㬋所為亦名天首交中者計都所為亦名天尾自交初至交中月在黄道外名陽歴乃背羅向計之處自交中至交初月在黄道内名陰歴乃背計向羅之處月道猶水道日道猶陸道而羅計猶橋道然隠暗不可見于是為入交法以求之其説殊無據若李日華述利瑪竇之説謂日大于地地大于月地之最髙處有闕日月行度適當闕處則光為映蔽而食其膚甚矣萬尚烈云十月之交四字最有意義按歴家日月之交也有限其交會之法日行黄道月不行黄道只行其餘八道每行一道必隨黄道而斜出其旁半在黄道之裏半在黄道之表或髙而出黄道之上或低而出黄道之下然其髙低上下與黄道相去約計六度方其在表謂之入陽歴方其在裏謂之入陰歴歴者日之所歴也入歴之時正其入表裏之際或相迫相偪或兩道相合遂交而𩞾以其交媾而𩞾故謂之交𩞾故驗日食者必以日纒月道之交驗之月一嵗十二次經天惟有兩次與日會約計一百七十三日有奇而有一交日方有食此常度也故左傳曰二至二分日有食之不可為災此而曰十月之交非分非至失其常度正謂之災愚以為四字最有意義者此也朔月謂十月之朔日即交之日也史繩祖云朔日也而乃謂朔月葢月朔之反辭也亦猶書之月正元日乃正月元日之比也又論語吉月注謂月朔也詩二月初吉注月朔謂之吉吉月亦猶朔月也按古厯有平朔定朔二家三大三小為定朔朢一大一小為平朔朢平朔亦名經朔古者止用經朔故朔或在晦或在二日春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八公羊傳以為二日穀梁傳以為晦日惟左傳云不書朔者官失之也漢魏以後日食亦多在晦宋何承天始立新法謂月有遲疾前厯合朔月食不在朔朢今當以盈縮定小餘正朔朢之日隋劉孝孫亦推算春秋日食不書朔者俱在朔曰乃議行定朔而為有司所抑不得行至唐傅仁均申孝孫舊議引比詩及𦙍征為證云書既言季秋月朔辰弗集于房又云先時者殺無赦不及時者殺無赦既有先後之差是知定朔矣梁虞𠠎亦云所謂朔在會合苟躔次既同何患頻大日月相離何患頻小僧一行力主梁傳之説為合朔議云日月合度謂之朔無所取之取之蝕也昔人攷天事多不知定朔假蝕在二日而常朔之晨月見東方食在晦日則常朔之夕月見西方或以為脁朒變行或以為歴術疎濶遇常朔朝見則增朔餘夕見則減朔餘此紀歴所以屢遷也又云天事誠密雖四大三小庸何傷一行葢取左傳官失之之言而深明定朔之不可易惟定朔立而晦不東見朔不西朓日食常在朔月食常在朢矣辛夘朔日之干支也辛為日夘為辰左昭七年季武子卒晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日又翼奉云師法用辰不用日辰為客孟康注云假令甲子日子為辰甲為日用子不用甲也天官書又云日食食所不利復生生所利不然食盡為主位以其直及日所躔加日時用名其國此詩舉卒夘亦有意義乃六物中所謂論日者也但占法深微非有師授莫能通之箋疏謂日為君辰為臣辛金也夘木也辛日以辰侵木金應勝木反侵金是五行相逆猶君臣顛倒此一説也或謂十干寄宫辛寄在戊戊土夘木賊之又一説也或又謂十月建亥六陰用事一陽未復而月與日交會又正在晦朔之間是其月為純陰且庚辛屬金而重光之辛為陰金寅夘屬木而單閼之夘為陰木是其日又為陰陰此日而食則羣陰擅令微陽不能獨存又一説也又司馬遷云甲子四海之内不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕将相當之今食在辛日屬華山以西正在周地而翼奉推論六情十二律又以夘為陰賊王者所忌禮經避之春秋諱焉故春秋潛潭巴云辛夘蝕臣伐其主戎事類占亦云日食辛夘日有謀逆具觀數説則此日之食其為凶禍昭然矣又劉昭云按春秋緯六旬之蝕各以甲子為説此偏舉一隅未為通證故于事驗不盡相符日有食之者月食之也何休云不言月食之者其形不可得而觀故疑言日有食之焦竑云不徒曰日食而曰日有食之則若真有物食之者記異也警人君也穀梁傳云吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也有内辭也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也李尋云日者衆陽之長煇光所燭萬里同晷人君之表京房易傳云亡師兹謂不御厥異日食其食也既並食不一處誅衆失理兹謂生叛厥食既光散縱畔兹謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専禄不封兹謂不安厥食既先日出而黒光反外燭君臣不通兹謂亡厥食三既同姓上侵兹謂誣君厥食四方有雲中央無雲其日大寒公欲弱主位兹謂不知厥食中白青四方赤已食地震諸侯相侵兹謂不承厥食三毁三復君疾善下謀上兹謂亂厥食既先雨雹殺走獸弑君獲位兹謂背厥食既先風雨折木日赤内臣外向兹謂背厥食食且雨地中鳴冢宰専征兹謂因厥食先大風食時日居雲中四方亡雲伯正越職兹謂分威厥食日中分諸侯争美于上兹謂泰厥食日傷月食半天營而嗚賦不得兹謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制兹謂叛厥食三復三食食已而風地動適讓庶兹謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亡節兹謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年孔甚醜惡也以陽月而有日食之異甚可醜惡也大戴禮孔子曰古之治天下者必聖人聖人有國則日月不食星辰不孛楊簡云堯舜禹之時厯年多無日食至太康失邦始日食厯家謂日月薄食可以術推者衰世之術也杜預云日月動物雖行步有大量不能不少有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者劉公瑾云若以常度論之一嵗兩交當兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘者此所謂雖交而不食或頻交而食者也在乎人君行事之所感召耳朱子云王者修徳行政用賢去奸能使陽盛足以勝陰陰哀不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則陰盛陽微當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣程子云日食有定數聖人必書者葢欲人君因此恐懼修省如治世而有此變則不能為災亂世則為災矣人氣血盛雖遇寒暑邪穢不能為害其血氣衰則為害必矣胡安國云日者衆陽之宗人君之表而有食之災咎象也或妾乗其夫或臣子背君父或政權在臣下或夷狄侵中國皆陽微陰盛之證也是故十月之交詩人以刺日有食之春秋必書僧一行云使日食而不可以常數求則無以課厯數之疎密使日食而皆可以常數求是何以占政教之休咎來斯行云唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意後世疇人預定視為固然戒省之意蔑如矣何孟春云古人罔不以日蝕為懼春秋于日食必謹而書之聖賢豈不知數不可移欲以存上天之戒耳漢時詔有云謫見于天災莫大焉猶是此意宋徽宗時乃下詔言此定數不足為災異古人以為異者皆不曉歴之故是何言歟孔云日月之食于算可推而知則是雖數自當然而云為異者人君位貴居尊恐其志移心易聖人假之靈神作為鑒戒耳夫以昭昭大明照臨下土忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故有伐鼓用幣之儀貶膳去樂之數皆所以重天變警人君者也而天道深逺有時而驗或亦人之禍釁偶與相逢故聖人得因其變常假為勸戒使智達之士識先聖之深情中下之主信妖祥以自懼但神道可以助教而不可以為教神之則惑衆去之則害宜故其言若有若無其事若信若不信期于大通而已矣彼彼昔日也李尋云月者衆陰之長消息見伏百里為品千里立表萬里連紀妃后大臣諸侯之象微鄭云謂不明也孔云下章彼月而食此日而食與此微同則不明為日月被食而不明也彼月而微意前此必有月食之時此此今日也前既月食今又日食所謂日居月諸胡迭而微也歐陽修云日君道也月臣道也朢而至于黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之朔而至于黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕按周禮春官大司樂云日月食令去樂秋官庭氏有救日月之弓矢昏義云陰事不修謫見于天月為之食管子云日食修徳月食修刑然則日月之食皆謂之災非謂月宜食日不宜食也嚴粲云傷敗将至災異先出故此下民将罹其禍而可哀也〉　日月告〈漢書作鞠〉凶不用其行〈叶陽韻户郎翻〉四國無政不用其良〈陽韻〉彼月而食則維其常〈陽韻〉此〈左傳作彼〉日而食于何不臧〈陽韻　賦也日月告凶兼日食月食而言以是時二變皆有也告凶鄭云告天下以凶亡之徵凌濛初云告字妙天不言以日月示之也行鄭云道度也不用之者謂相干犯也顔師古云言日月不用其常行之道以告凶災者繇四方之國無政理不能用善人也按鄭語史伯策周之必敝謂其棄髙明昭融而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同好窮固者棄聘后立内妾也近頑童者侏儒戚施實御在側也用讒慝者周法不昭而婦言是行也行暗昧者不建立卿士而妖試幸措也其立為卿士者讒諂巧從之虢石父所謂與剸同也凡此皆不用其良之實左雄云幽厲昏亂不自為政褒閻用權七子黨進賢愚錯緒深谷為陵故其詩云四國無政不用其良韓詩外傳云人主欲附下一民則莫若反之政欲修政美俗則莫若求其人彼其人者生今之世而志乎古之世知國之安危臧否若别白黑則是其人也人主欲强國安樂則莫若與其人用之巨用之則天下為一諸侯為臣小用之則威行鄰國莫之能禦若殷之用伊尹周之遇太公可謂巨用之矣齊之用管仲楚之用孫叔敖可謂小用之矣巨用之者如彼小用之者故如此也曰粹而王駮而霸無一而亡詩曰四國無政不用其良不用其良臣而不亡者未之有也彼月而食此日而食與上章微字同是一事而意稍别前以陰陽之本體較此以陰陽之勝負較也維其常者言視之為常事也于何二字有味乃喚醒之辭班固所謂推日食之占循變復之要也臧善也真徳秀云吾何繇而有此不善之證也月之食也繇于以陰干陽故為陽所蝕昔遭此變亦可以憬然矣乃以尋常視之略不介意今天心仁愛無已復以日食告是明言陽非特不能蝕陰且為陰所蝕也其非吉祥善事昭然甚明可不亟思其何以致此而改圖以銷此變乎又漢書引詩傳云月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也此解費詞似非詩㫖左昭七年晉侯問于士文伯曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時〉　煜煜〈豐本作煜煜〉震電不寧〈豐本作寍〉不令〈叶蒸韻讀如陵閭承翻〉百川沸騰〈蒸韻〉山冢崒〈漢書博物志俱作卒〉崩〈蒸韻〉髙岸為谷深谷為陵〈蒸韻〉哀今之人胡㦧莫〈豐本作不〉懲〈蒸韻　賦也字从火火盛也即電光也震説文云劈歴振物者易震為雷是也電説文云陰陽激燿也淮南子云雷以電為鞭陸佃云與雷同氣發而為光雷从回電从申陰陽以回薄而成雷以申洩而為電故曰雷出天氣電出地氣故電从坤省説卦曰離為電電火屬也葢陰陽暴格分争激射有火生焉其光為電其聲為雷易曰雷電噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也葢今震雷與電俱赴者所謂雷電皆至者也故君子以折獄致刑以象天之至威非特明罰勅法而已詩曰震電不寧不令言震雷變亂于上不安故常且非所以號令萬物也董子曰太平之時雷不驚人號令啓發而已矣電不目宣示光耀而已矣沸水涌出貌騰相乗陵也漢李尋災異對云臣聞五行以水為本其星𤣥武𭒀女天地所紀終始所王水為準平王道公正修明則百川理落脈通偏黨失綱則踊溢為敗詩所謂百川沸騰者也其咎在于皇甫卿士之屬惟陛下留意詩人之言少抑外親大臣冢爾雅云山頂也釋名云腫也象山頂之髙腫起字从勺徐鍇云地髙起若有所包也崒説文云危髙也爾雅云崒者厜㕒自上墜下曰崩穀梁傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩岸説文云水崖而髙者爾雅云望厓洒而髙岸注以為視厓峻而水深者曰岸也説文云泉出通川為谷从水半見出于口張揖云水注川曰溪注溪曰谷陵説文云大阜也釋名云隆也體隆髙也孔云當時天下有百川之水皆溢出而相乗水流趨下小人之象今溢出繇貴小人在上也又時山之冢頂髙峰之上崒然崔嵬者皆崩落山髙在上君之象今崩落是君道壊也于時又髙大之崖陷為深谷岸應處上今陷而在下繇君子居下故也又深下之谷進出為陵谷應處下今進而在上繇小人處上故也此所陳皆當時實事推度災云百川沸騰衆陰進山冢崒崩人無仰髙岸為谷賢者退深谷為陵小臨大張華云小人握命君子陵遲白黑不别大亂之徵也周語幽王三年西周三川皆震伯陽父曰周将亡矣夫天地之氣不失其序若過其序民之亂也陽伏而不能出陰遁而不能烝于是有地震今山川實震是陽失其所而鎮陰也陽失而在陰川源必塞夫水土演而民用也水土無演民乏財用不亡何待昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫國必依山川山崩川竭亡之徵也川竭山必崩若國亡不過十年數之紀也夫天之所棄不過其紀是嵗也三川竭岐山崩十一年幽王乃滅周乃東遷又左昭三十二年公薨于乾侯晉史墨曰魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷無常奉君臣無常位自古以然故詩曰髙岸為谷深谷為陵三后之姓于今為庶此以髙下變遷為尊卑易位之象亦通董仲舒云國家将有失道之敗而天乃先出災異以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變而傷敗乃至此見天心仁愛人君而欲止其亂也胡㦧莫懲與節彼南山解同嚴云變異荐臻哀哉今幽王君臣何為處可痛而莫懲創也謝枋得云詩人不指幽王而曰哀今之人微而婉也徐光啟云野雉著怪髙宗深動大風暴過成王坦然二君亦知所懲也而卒成中興業幽王之亡不亦宜乎愚按此承上二章因十月之日食而推及于前此之月食又及雷電崩竭諸異皆追述之語非同時事也考竹書涇渭雒竭岐山崩在幽王二年與史記同即周語所云三川皆震川竭山必崩者也特周語以為三年耳竹書又記冬大雷震電在三年即此詩之震電夏六月隕霜在四年即正月篇之繁霜而日食之變乃在六年冬十月惟月食無所考則以春秋凡日食必書而月食無紀意古史之法皆然詩人追數之意若曰昔年天已示變如此胡不少悛改而復致于天象于今也山崩川竭已是亡國之徵况冬電夏霜月食諸變頻仍不已又繼之以日食乎朱子以諸異皆在十月似太泥徐士彰云天地猶人身也天地之氣舛錯猶人身之氣壅閼也人身之氣壅閼于是發而為疹疾結而為贅疣鬱而為臃腫天地之氣舛錯于是有日月薄蝕之變亦猶人身之疹疾也有陵谷變遷之異亦猶人身之贅疣也有山崩川溢之患亦猶人身之臃腫也人身之氣非無自而壅閼則天地之氣之舛錯亦必有使之者矣〉　皇父卿士〈紙韻〉畨〈漢書作皮漢書注作蕃韓詩作繁〉維司徒〈虞韻〉家伯維〈朱傳大全讀書記衍義豐本俱作冢〉宰〈叶紙韻奨里翻〉仲〈漢書作中〉允〈漢書作術〉膳〈漢書注作繕〉夫〈虞韻〉棸〈漢書作掫〉子内史〈紙韻〉蹶〈釋文作蹷豐本作□〉維趣馬〈叶麌韻滿補翻〉楀〈漢書作萭〉維師氏〈紙韻此章八句前四單句士宰史氏俱一韻後四雙句徒夫為一韻馬處為一韻亦奇體〉豔〈緯書作剡漢書作閻〉妻煽〈説文作傓漢書注作扇〉方處〈叶麌韻讀如取此主翻陸徳明本作熾　賦也皇父與常武篇之皇父非一人彼乃文王時南仲之後辨證云湯八世孫盤庚妃姜氏夢赤龍入懷孕十二月生子手抱南字長荆州號南赤龍生條孫仲為紂将平獫狁此南仲則尹氏也竹書載宣王二年錫太師皇父命又載幽王元年錫太師尹氏皇父命系尹氏于皇父之上所以别于宣王時之皇父耳卿士孔云謂卿之有事按左傳鄭武公莊公為平王卿士杜注謂王卿之執政者與周公以蔡仲為已卿士不同鄭云下文六人之中雖官有尊卑權寵相連朋黨于朝皇父則為之端首兼擅羣職故但目以卿士云畨疑即樊仲山甫之後據漢書作皮顔師古漢書注作蕃韓詩作繁按古文畨蕃皮繁樊五字皆通用卜式傳隨牧畜畨畨即蕃也路史載有虞氏後有畨國者其地在漢屬魯國亦名蕃城而引白褒魯國記云陳子游為魯相太尉陳蕃子也國人為諱蕃改曰皮是畨與蕃通蕃與皮通之證也儀禮君射則皮樹中今文皮作繁音婆是皮與繁通之證也左傳繁纓以朝禮記作大禮樊纓是繁與樊通之證也此詩若皇父之先為尹吉甫蹶之先為蹶父而率犬戎以攻周者其先為申伯皆宣王時臣則畨之為仲山甫後可類推矣司徒周地官卿尚書云司徒掌邦教敷五典擾兆民崔琦外戚箴云匪賢是上畨為司徒荷爵負乗采食名都詩人是刺徳用不憮家亦采邑解見節南山篇但未詳其處伯字也家伯即家父之先也宰王肅以為小宰鄭司農周禮注引此以為宰夫孔穎逹謂經傳于宰夫未有單稱宰者至如小司徒小宗伯不得單稱司徒宗伯則小宰亦不得單稱宰也鄭箋以為冢宰今按漢書古今人表稱太宰家伯則箋説是矣當從之尚書云冢宰掌邦治統百官均四海周天官卿也周禮疏云宰者調和膳羞之名冢宰亦能調和衆官故名仲允鄭云字也人表作中術未詳何許人膳夫天官之屬上士也周禮膳夫職云掌王之食飲膳羞以養王及后世子棸蹶楀鄭云皆氏也棸楀木詳其所出韻會云棸姓也襄州有之孔云棸子以子配之若曽子閔子然故知皆氏季本云稱氏者繇世族而進用也稱子者年尚少也内史春官之屬中大夫也周禮内史職云掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國法及國令之貳以致政事以逆會計掌敘事之法受納訪以詔王聴治蹶本姞姓葢以蹶父之字為氏趣馬趣養馬者名趣取督促為義夏官之屬下士也周禮趣馬職云掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之頒辨四時之居治以聴馭夫顔師古云楀者木名因樹以得姓也謂女寵之族有姓楀者為師氏之官人表作萭漢書遊俠傳有萭章字子夏者其後也師氏地官之屬中大夫也周禮師氏職云掌以□詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉按司徒當在宰下膳夫趣馬皆士職當在内史師氏之下而各序于其上者孔謂便文取韻理或然也蔡汝楠云古人慎獨之學自宫及府無非正人幽王自中朝大臣以至燕朝小臣皆不得其正豔妻毛云褒姒也豔説文云好而長也从豐徐鍇云容色豐滿也鄭云敵夫曰妻錢天錫云詩人稱太姒則曰淑女稱褒姒則曰豔妻王安石云言其配王以色而已非以徳也是時褒姒已正位中宫矣禮天子之妻曰后此不言后而言妻者不予其為后也煽本作傓説文云熾盛也徐云人權力相成若火之相扇也方四方也處居也褒姒與皇父之徒相比肆行鼓煽令各散處四方以張其羽翼便其私圖紀無為國家分猷宣力之念若後章作都于向之事是也〉　抑此皇父豈曰不時〈支韻〉胡為我作不即我謀〈叶支韻謨悲翻〉徹我牆屋田卒汙萊〈叶支韻陵之翻〉曰予不戕〈王肅本作臧〉禮則然矣〈叶支韻於姫翻豐本移置此章于皇父孔聖章之後未可信　賦也上章言豔妻煽方處則自皇父而下皆已布滿四方各有分邑而皇父尤為衆惡之首故特斥而言之抑朱子云發語辭鄭云抑之言噫噫是皇父疾而呼之時朱子云農隙之時我皇父自我也作即下章作都之作畫計為謀言抑此皇父承方處之命豈肯謂此時非興作之時但聞其聚族而相語曰是役也既将為我作邑何故不先就我謀乎行當即徹我王都所居之牆屋以移居于外邑無庸再計葢喜幸之極見其與褒姒有同心也徹説文云通也除去之意牆屋除去則其地通達無礙故謂之徹田卒汙萊以紛紛不時移徙之故使民疲于興作不得趨農事故田盡化為汙萊卒盡也毛云下則汙髙則萊孔云汙者池停水之名萊者草穢之名下田可以種稻無稻則為池髙田可以種禾無禾則生草曰皇父對衆之言也予皇父自予也戕鄭云殘也田卒汙萊所謂戕也言我非欲殘敗汝田業但臣奉君命禮實當然吾豈敢以不時之故而憚遷乎其託辭文過有如此者〉　皇父孔聖作都于向〈漾韻〉擇三有事亶侯多藏〈叶漾韻材浪翻〉不憖遺一老俾守我王〈叶漾韻于况翻〉擇有車馬以居徂向〈見上　賦也孔甚聖通也上章言曰予不戕禮則然矣皇父偃然自以為達于禮而不恤民之病詩人所為譏孔聖也錢云夫惟有自聖之心故謂天變為不足畏人言為不足恤王應麟云皇父孔甚自謂聖也具曰予聖君臣俱自謂聖也自聖者亂亡之原光武詔上書者不得言聖大哉言乎向地名孔云在東都畿内按左隠十一年桓王取鄥劉蒍邘之田于鄭而與鄭人蘇忿生之田共十二邑向在其中杜注云河内軹縣西有地名向上在今河南懷慶府濟源縣西南忿生周初時人書所謂司寇蘇公者向原其所食邑意其後復歸于王故幽王以之與皇父而桓王復以之與鄭耳路史以為沛國之向九域志以為同州之向皆非是又承縣亦有向城乃姜姓左傳所為莒子娶于向向姜不安莒而歸者别是一向與此無涉竹書紀幽王五年皇父作都于向鄒忠𦙍云向在京都畿内而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肯舍此而徂彼夫亦見西戎方彊王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀何所可以逃死乃東寄孥與賄于虢鄶葢當時諸侯皆有郿鄔之營焉而皇父實為之俑其背公稙私如此卒至王室播遷三事大夫莫肯夙夜斯固勢之必至者三有事即三事解見雨無正篇擇之者擇以為王之三事也亶實也侯語辭爾雅云維也乃也藏蓄也皇父既出居私邑而所選擇為王朝三事之官留以輔佐天子者實維貪墨聚斂之人周書文侯之命篇所謂殄資澤于下民侵戎我國家純也史稱虢石父為人佞巧善諛好利王立以為卿士國人咸怨又吕覽云幽王染于虢公鼓祭公敦其即此時為三事之人乎憖爾雅云强也且也鄭云憖者心不欲自彊之辭字从心孔引説文云肯從心也言初時心所不欲後始勉强而肯從也遺餘也老謂老成人云一者數之少也王以王業言皇父播棄黎老不肯勉强留一人于朝以守我周王天下之大業也葢所用者多藏則所棄者故老趣向使然無足怪者謝枋得云平王東遷作文侯之命推原召亂之繇亦曰罔或耆夀俊在厥服西周之亡實兆于此使皇父秉政之時能留一老以守我王如周召之師保如仲山甫之保王躬則幽王有馮有翼未至于身辱國亡也皇父之罪莫大于此擇有車馬亦指皇父言擇謂擇取其精有謂具有其數自擇而自有之葢備輜重以行也非遴取富民偕遷之説以居徂向者以往向邑而居此倒文法亦取叶韻耳〉　黽〈陸本作僶漢書作密豐本作宓〉勉〈漢書豐本俱作勿〉從〈豐本作从〉事不敢告勞〈豪韻〉無罪〈豐本作辠〉無辜讒口囂囂〈叶豪韻牛刀翻韓詩作謷謷漢書豐本俱作嗸嗸〉下民之孽匪降自天〈先韻亦叶真韻汀因翻〉噂〈左傳豐本俱作僔説文亦作僔〉沓〈陸本豐本俱作𠴲〉背憎職競由人〈真韻亦叶先韻如延翻　賦也黽勉解見谷風篇從事從王事也囂囂解見車攻篇時皇父輩已散之四方矣詩人獨留居王朝勉力以供王之事未嘗敢以勞苦自言然且非有罪辜而横罹讒毁繇褒姒用事于内已又非其黨故不免為讒口所害自傷其所遭之不幸也下民之孽以下推本禍始而言孽本作□通論云妾𨽻之子曰孽孽之言蘖也有罪之女沒廢役之而已得幸于君有所生若木既廢而生枿故于文子嶭為孼嶭者罪也童妾感漦而生褒姒褒人姁得之因以贖已罪而納之于後宫所謂孽也對天言故曰下民降下也噂説文云聚語也沓説文云語多沓沓也字从水从曰以語多若水之流故从水也曰者言也背憎背後相憎惡也職主競逐也方王嬖褒姒之初使在朝賢士大夫同心匡救必不至釀成廢立之事無如皇父輩陰相比附其所與聚談以浸潤于上前者無非醜直毁止之語故使忠言不行王終感溺不悟如唐髙宗欲立武昭儀為后長孫無忌褚遂良韓瑗皆執以為不可而李勣則曰此陛下家事何必更問外人許敬宗則曰田舍翁多收十斛麥尚欲易婦况天子立一后何豫諸人事而妄生異議乎上意遂決即其類也然則此孽之在王宫豈誠天所降下哉皆繇此噂沓背憎之人立定主意競逐為此此所以致有今日之煽耳又左僖十五年初晉獻公筮嫁伯姬于秦史蘇占之曰不吉及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘇是占勿從何益亦引此詩葢取其意相近〉　悠悠〈爾雅音義作攸攸〉我里〈紙韻韓詩作悝爾雅注顧野王本豐本俱作㾖〉亦孔之痗〈叶紙韻讀如毁虎委翻陸本作悔又云一作侮〉四方有羨我獨居憂〈尤韻〉民莫不逸〈韓詩外傳作穀〉我獨不敢休〈尤韻〉天命不徹〈叶質韻直質翻〉我不敢傚我友自逸〈質韻八言為句又見此　賦也悠悠爾雅云思也周禮五鄰為里説文無痗字當作悔云恨也嚴云仕不得志則思其鄉里悠悠然道逺而未得歸亦甚恨矣四方有羨民莫不逸我友自逸皆指皇父輩而言羨説文云貪欲也凡散處于四方者皆有貪欲我獨居此憂苦之地無所可欲也逸通作佚安佚不勞也民之得遂其身圖者莫不優游自便我獨于職業置力不敢休息也徹通傚學也我友僚友也汎言則為民斥言則為友國家氣運方在否塞不通之時食人之食者當事人之事我豈敢倣傚我友而自求安逸乎所以雖思我里而不忍言歸者以此其詞婉其志堅彼幽王君臣聞之亦戚戚有動否也〉十月之交八章章八句〈中侯擿雒貳云昌受符厲倡嬖期十之世權在相又云剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震孔穎達解之云既言昌受符為王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王為十世也剡與家伯與此篇事同以剡對姬剡為其姓以此知非褒姒也剡豔古今字耳山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也如此中侯之文亦可以明此為厲王但緯𠉀之書人或不信又尚書緯説豔妻謂厲王之婦不斥褒姒漢書豔妻作閻妻顔師古注亦謂此詩刺厲王淫于色皇父之屬因嬖寵而為官内寵熾盛政化失理故致災異日為之食也顔説不知何所本或當是祖緯書而鄭氏箋則又以意斷其為刺厲王詩謂節刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告凶正月惡褒姒滅周此篇疾豔妻煽方處又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云畨也是以知然愚按尹氏乃桓王時之尹氏非幽厲時人解見節南山篇皇父以幽王五年作都于向而鄭桓公至幽王八年方為司徒正是皇父徂向後故以友代之耳惟褒姒豔妻或疑是兩人以漢書攷之谷永云褒姒用國宗周以喪閻妻驕扇日以不臧班倢伃賦云悲晨婦之作戒兮哀褒閻之為郵使厲王時别有閻妻則當序閻于褒之前不應先褒後閻也褒表其地剡仍是豔之轉音以表其色且使厲王因豔妻用事以致亂亡國語史記不應都沒而不見而竹書紀幽王事又與是詩種種相合乃爾其為刺幽王詩明矣又翼奉云竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日蝕地震之效昭然可明猶巢居知風穴居知雨按五際之説本于緯書詩緯汎歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入𠉀聴夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入𠉀聴二際也夘為陰陽交際三際也午為陽謝陰興四際也酉為陰盛陽微五際也其理亦未所喻〉
　　雨無正刺幽王也正大夫離居之後𥊍御之臣所作〈出朱傳　鄒忠𦙍云詩人慨正大夫離居莫知我勩又曰曽我𥊍御𢡚𢡚日瘁其為𥊍御所賦無疑惜乎不著其名如家父孟子之類也王伯厚有云大雅之變作于大臣小雅之變作于羣臣雖未必盡然意亦近似愚按此與十月之交篇同為一人之作今以二詩語意叅考之皇父徂向即所謂正大夫離居也黽勉從事不敢告勞即所謂莫知我勩也我獨居憂我獨不敢休即所謂𢡚𢡚日瘁也噂沓背憎即所謂巧言如流也四方有羨我友自逸即所謂俾躬處休也無罪無辜讒口囂囂即所謂若此無罪淪胥以鋪也至云謂爾遷于王都昔爾出居誰從作爾室則其為刺徹牆屋擇車馬之事更復暸然葢是時散處四方經營私邑者不獨皇父一人如畨維司徒家伯冢宰皆正大夫也若仲允棸子蹶楀之流則所謂三事之大夫莫肯夙夜者也特彼因災異頻仍而作此因戎饑荐而作命㫖不同耳凡禍患之來其徵必先見則此詩實作于十月之後毛詩次第是也〉
　　浩浩昊天〈劉安世云嘗讀韓詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字豐氏本同〉不駿其徳〈職韻〉降喪〈去聲〉饑饉斬伐四國〈職韻〉旻〈陸徳明云本有作昊天者非也孔穎達云上有昊天明此亦昊天定本皆作昊天俗本作旻天誤也二説未詳孰是埤雅作昊〉天疾威弗慮弗圖〈虞韻〉舍〈上聲〉彼有罪既伏其辜〈虞韻〉若此無罪淪〈齊韓魯詩漢書俱作薫後漢書作熏〉胥以鋪〈虞韻韓詩作痡鄒忠𦙍云按韓詩篇首多二句愚意此十二句當分為二章其韻乃叶豐本以前六句為第一章後六句為第二章賦也浩大水貌王安石云浩浩廣大流通之意昊本作昦从日从夰从日取其明从夰取其大陸佃云昊天者大而明也大所以臨下明所以照下駿馬之良者其行最疾故取以為疾速之義徳朱子云惠也降下也喪死亡也兵戎不靖民多死亡第四章所謂戎成不退也饑饉有二義爾雅云穀不熟曰饑蔬不熟曰饉穀梁傳云一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大饑又謂之大侵未詳孰是天災流行民困饑饉第四章所謂饑成不遂也四國四方之國言天不速行徳惠而惟降下此喪亂饑饉之變相尋未已以戕害四方之人也旻閔也昊天旻天解俱見黍離篇疾迅威虐也與不駿其徳對看弗慮弗圖指王也言此昊天也以其有仁覆閔下之徳則又謂之旻天今徳則不駿而威反迅疾若此王當思慮其所以致此之故而亟圖謀挽回之術可矣乃漠不動念何哉舍通作捨釋也彼有罪既伏其辜作一氣看既伏其辜言罪狀明確也此主刺皇父輩言若此無罪二句則詩人懼禍而自擬也淪沒也胥爾雅云皆也按方言東齊謂皆曰胥疑古有此語鋪有陳布之義故鄭箋以為徧也彼小人之有罪狀可指據者則王既捨之而不問矣若此無罪之人日為小人所陷害行見其淪沒于非辜而皆徧及也此将然之辭所以然者以讒口嗸嗸而王聴不聰故也〉　周宗〈左傳作宗周〉既滅靡所止戾〈霽韻〉正大夫離居莫知我勩〈霽韻左傳作肄〉三事大夫莫肯夙夜〈叶藥韻弋灼翻〉邦君諸侯莫肯朝〈豐本作鼂〉夕〈叶藥韻祥龠翻〉庶曰式臧覆出為惡〈藥韻豐本以為第四章　賦也周室為天下所宗故曰周宗止居息也戾説文云身曲戻也字从犬出户下徐鍇云犬善出卑户會意此二句乃設為未然之語言假若宗周既滅則我輩為臣子者将托身何所是以當不憚早夜勤渠恪修職業亦為共維宗社計耳正大夫者六官之長皆上大夫周禮八職一曰正是也離居者離析而居于外邑若皇父之居向也我作詩者自我也勩説文云勞也人去而已獨居則人逸而已獨勞然雖勞而去者曽莫之知抑亦彼所不欲知也三事大夫猶周官所謂三事暨大夫也三事鄭以為三公殊無據按周書立政篇云任人準夫牧作三事周官篇云三事暨大夫敬爾有官亂爾有政則明指六卿而言因六卿職掌六典皆為天子理事故以任人稱皆為天子守法故以準夫稱皆為天子愛民故以牧稱著其職業所在非官名也三事之屬各有中下大夫此三事乃十月篇所謂擇三有事亶侯多藏者大夫則其所屬之大夫耳夙夜者早夜在公以供職業也諸侯各君其國則邦人呼之為君莫肯朝夕者不來朝也栁宗元云古者旦見曰朝暮見曰夕傳朝而不夕禮云日入而夕朝不廢朝夕不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤦹闈拜謂之夕郎亦出是名也庶曰式臧二句指正大夫言式發聲臧説文云善也覆毛云反也為惡猶言肆虐也自正大夫離居之後六官之屬無肯夙夜勤王事者其稱邦君而為諸侯莫肯來朝暮省王者惟我躬任其勞庶幾其以我為善乃反出而肆虐無己即讒口嗸嗸是也左昭十六年齊侯伐徐徐人行成賂以甲父之鼎魯叔孫昭子曰諸侯之無伯害哉齊君之無道也興師而伐逺方會之有成而還莫之亢也無伯也夫詩曰宗周既滅靡所止戾正大夫離居莫知我肄其是之謂乎〉　如何昊天〈叶真韻汀因翻〉辟言不信〈叶真韻斯人翻〉如彼行邁則靡所臻〈真韻〉凡百君子各敬爾身〈真韻〉胡不相畏不畏于天〈見上豐本以為第三章　賦也鄭云如何乎昊天痛而愬之也辟法也辟言所謂法語邁逺行也臻至也解俱見説文繇讒言髙張故己所進法度之言不為王所聴信将來受禍未知胡底如行逺道者茫茫莫測其所至也凡百君子亦主正大夫輩而言不欲斥之故汎指之也各敬爾身欲其不敢為惡也以是為非以非為是所謂不相畏也作惡既甚則天罰将及之能無懼乎王安石云世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏天故也錢天錫云王之不信則訴于天臣之不敬則惕于天皆首章呼天之意左文十五年齊侯侵我西鄙謂諸侯不能也遂伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎己則無禮而討于有禮者曰女何故行禮禮以順天天之道也己則反天而又以討人難以免矣詩曰胡不相畏不畏于天君子之不虐幼賤畏于天也在周頌曰畏天之威于時保之不畏于天将何能保以亂取國奉禮以守猶懼不終多行無禮弗能在矣〉　戎成不退〈叶寘韻吐類翻陸本作𨓆豐本作□下同〉饑成不遂〈寘韻〉曽我𥊍御㦧㦧〈釋文作慘慘〉日瘁〈寘韻〉凡百君子莫肯用訊〈叶寘韻雖遂翻集韻本作譢〉聴言則答〈新序漢書俱作對豐本作畣〉譖言則退〈見上　賦也戎兵也遂禮記疏云謂申也申遂不有缺少也嚴云兵戎之禍已成而其勢不退言外患之熾也饑困之災已成而其生不遂言内憂之迫也鄒云或謂秦以前無嵗字止有遂字遂即嵗然則易云羝羊觸藩不能遂豈亦不能嵗耶曽説文云詞之舒也徐鍇云緩氣言之故曰舒𥊍説文云日狎習相慢也御侍也𥊍御葢近侍之官國語所謂居處有𥊍御之箴是也㦧説文云痛也瘁通作顇説文云顦顇也㦧㦧日瘁即前章所云我勩也訊説文云問也言時事多艱師旅饑饉襍然並湊如此曽是為我𥊍御之官不過王之左右小臣尚且日憂痛之而至于病凡百君子乃莫有問及此者何哉聴言之言詩人所自謂辟言也答爾雅云然也注云應也按説文無答字疑當通作合謂相合也譖韻會云誣告之也譖者簪也若簪之著物切至也言王若聴我之言知其俱從愛君憂國中來而虚懷欣合則雖有加譖于我之言亦将自退逺矣然則彼之譖我繇王之信譖故耳王之信譖繇王不知我之㦧㦧日瘁而不聴我之言故耳劉向新序云齊有閭丘卬年十八道遮宣王曰家貧親老願得小仕宣王曰子年尚稚未可也閭丘卬對曰不然昔有顓頊行年十二而治天下秦項槖七嵗為聖人師繇此觀之卬不肖耳年不稚矣宣王曰善子有善言何見寡人之晚也卬對曰夫雞豚讙嗷則奪鐘鼓之音雲霞充咽則奪日月之明讒人在側是以見晚也詩曰聴言則對譖言則退庸得進乎宣王拊軾曰寡人有過遂載與之俱歸而用焉〉　哀哉不能言匪舌是出〈叶寘韻尺類翻〉維〈左傳作唯〉躬是瘁〈寘韻爾雅作顇〉哿矣能言巧言如流〈尤韻〉俾躬處休〈尤韻　賦也此承上章末二句而言哀哉詩人自哀也辟言質樸世之所謂不能言也然非徒出之于舌而已且瘁其身以圖之而人終莫之憐也是可哀也按是出之出作去聲讀韻會云自内而外也物自出則入聲使之出則去聲哿可也哿矣能言致其嘆羨之意巧言如流者旋轉無滯如水轉流使是非邪正為之易位巧孰如之此世之所謂能言者也用能使其身處于休息安樂之地而理亂不闗其責亦不入其心十月之交篇所云我友自逸是也又左昭八年石言于晉魏榆晉侯問于師曠曰石何故言對曰石不能言或馮焉不然民聴濫也抑臣又聞之曰作事不時怨讟動于民則有非言之物而言今宫室崇侈民力彫盡怨讟並作莫保其性石言不亦宜乎于是晉侯方築虒祁之宫叔向曰子野之言君子哉君子之言信而有徵故怨逺于其身小人之言僭而無徵故怨咎及之詩曰哀哉不能言匪舌是出唯躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休其是之謂乎是宫也成諸侯必叛君必有咎夫子知之矣此引詩大與詩㫖相反亦左氏之失也〉　維曰于仕〈紙韻〉孔棘且殆〈叶紙韻養里翻〉云不可使〈紙韻〉得罪于天子〈紙韻〉亦云可使〈見上〉怨及朋友〈叶紙韻羽軌翻　賦也此章詩人自悼苦之辭言其去住兩難也于往孔甚也棘小木叢生者如棗而多刺又方言云凡草木刺人者比燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘言人皆曰往仕耳殊不知仕途甚多荆棘動輒遭刺且有凶危也一説棘通作䩯急也謂其不得從容也鄭箋云居今衰亂之世云往仕乎甚急迮且危亦通使即任使之使我見讒言朋興仕路之孔棘且殆也于是萌乞休之志告于上曰小臣無狀不足供任使矣而天子不許也且将以君臣大義責我罪何能免故曰得罪于天子我既求去不得則必夙夜在公以盡厥職姑不獲已而亦云可使矣而同官之朋友又且咸相忌怨似不容我為天子使者去既不可留復不可亦且奈之何哉北門之詩曰我入自外室人交徧謫我則仁者為居者所忌也此曰亦云可使怨及朋友則留者為出者所忌也衰世臣工不和轉相非怨大率如此異態同情亦足慨矣〉　謂爾遷于王都〈虞韻〉曰予未有室家〈叶虞韻攻乎翻〉䑕思泣血無言不疾〈質韻〉昔爾出居誰從作爾室〈質韻賦也爾朱子云指離居者即第二章所言正大夫也遷説文云登也集韻云去下之髙也詩遷于喬木其義〉
　　〈如此王都京師也詩人因已之留居王都而為朋友所怨也乃呼離居者而告之曰爾今亦自外而還朝何如而彼不肯也但托言已于王都未有室家可居耳詩人見彼之不肯來而已之不得去也自狀其思曰䑕思言其幽憂窘迫如䑕在穴中不得出也泣説文云無聲出淚也建安何士信云人淚必因悲聲而出若血出則不繇聲也今無聲而涕出如血之出故曰泣血疾通作嫉憎惡之意我所以憂思之甚至于泣血者亦謂國無羣僚誰與共理而彼則不以為然但聞我勸遷王都之言則無不見憎嫉也故又因而詰之曰爾謂王都無室家可居是則然矣然昔爾自都出居于外此時都中本有室家而外則無之誰隨爾營建室宅于彼乎夫出既能作室則還何患無家爾亦無庸遁辭為也抑是人也即使其還而同朝其所為者不過醜直害正之事詩人何利焉然猶惓惓屬望若此葢隠然以體國至情動之庶幾憣然改圖忠厚之至也〉
　　雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句〈韓詩作雨無極子貢傳申培説豐本俱作雨無其極豐本又顛倒章序分為八章五章章六句二章章八句一章十句　序云大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也鄭箋謂刺王所下教令甚多而無正也歐陽修云古之人于詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所言與詩絶異當闕其所疑蘇子繇則云雨之至也不擇善惡而雨焉幽王之世民之受禍者如受雨之無不被也夫雨豈嘗有所正雨哉此所以為雨無正也愚按二説俱難通以詩意玩之所謂雨即戎成不退饑成不遂禍亂之來其多如雨也所謂無正即正大夫離居無劻勷國事也馮時可云雨無正之篇不敢刺王而言天不敢指天而言雨其稱名也隠其慮患也深而元城劉氏又云嘗讀韓詩有雨無極篇序云雨無極正大大刺幽王也至其詩之文則比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字元詩所見韓詩本世無傳者似未足信朱子疑之謂第一二章本皆十句今遽增之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後𥊍御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非是夫以章句長短為疑或云未可槩例然謂此詩為正大夫所作則詩中明有正大夫莫知我勩之語對彼言我其不作于正大夫明矣至若子貢傳申培説篇名皆作雨無其極殆後人取元城之説附會為之非古書也申培説又以此詩為東遷之初大夫有不忠于王室者𥊍御之臣閔之而作傳亦有王室播遷之語而中有闕文其意亦同此又襲大全中安成劉氏之説謂東遷之際羣臣懼禍者因以離居不復隨王同遷于東都故見于詩詞如此鄭箋則以為刺厲王之詩謂在王流彘後所作總皆泥于周宗既滅之云然細味詩意俱不似且絶無稽據〉
　　北山行役之士刺幽王不均也勞于王事而不得養父母焉〈孟子曰是詩也勞于王事而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也子夏序同而以為大夫刺幽王役使不均愚按篇中自敘偕偕士子而怨大夫不均則作此詩者其為士而非大夫明甚唯謂刺幽王則理固可信雨無正之詩曰正大夫離居三事大夫莫肯夙夜即所謂大夫不均燕燕居息也曾我𥊍御慘慘日瘁即所謂偕偕士子盡瘁事國也特彼意主黽勉盡職言此意主行役四方言微不同耳三山李氏云北山不當怨而怨夫子不刪之者葢所以刺幽王也孔子曰公則説人主苟有均平之心則雖征役之重不以為怨若不均則雖未甚勞苦而人亦将怨矣觀大東之詩則有粲粲衣服者有葛屨履霜者北山之詩則有息偃在牀者有不已于行者天下安得而悦服哉鄧元錫云雅之盛也上平其政載恤其私内外均勞役也故士盡瘁而忘其勞雅之變也上不平其政不恤其私私内勤外故士盡瘁而哀其病葢四牡皇華之意索其盡矣〉
　　陟彼北山言采其杞〈紙韻豐氏本作芑〉偕偕士子〈紙韻〉朝〈豐本作鼂〉夕從事〈叶紙韻鉏里翻〉王事靡盬〈麌韻〉憂我父母〈叶麌韻滿補翻亦叶紙韻母鄙翻賦也杞拘檵解見四牡枤杜篇郝敬云北山背陽之比杞苦菜食苦之比偕説文云俱也士六等之爵之一有上士中士下士子者男子之通稱嚴粲云偕偕同也士子已之侣也王事靡盬解見鴇羽篇憂我父母貽父母以憂也詩人奉王命行役于外言陟彼北山采杞而食勞苦饑餓甚矣念我偕偕然與衆士子旅行以朝夕從王之事無有休時亦以王事不可以不堅固故我當盡力勤勞于役乃至久不得歸使父母思我而憂也〉溥〈左傳孟子荀子韓子豐本俱作普〉天之下〈叶麌韻後五翻〉莫非王土〈麌韻〉率土之濵〈真韻説文豐本俱作瀕〉莫非王臣〈真韻〉大夫不均〈真韻〉我從事獨賢〈叶真韻下珍翻　賦也溥爾雅説文皆云大也率通作衛字从行故毛傳以為循也濵説文本作瀕水厓也孔穎達云滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也民居不盡近水而以濵為言者古先聖人謂中國為九州以水中可居曰州言民居之外皆有水也鄒子曰中國名赤縣赤縣内自有九州瀛海環之是地之四畔皆至水也嚴云大天下皆王土也循土地之岸濵除海水在外居其中者皆王臣也愚按四句串説意重王臣以起下不均之意左昭七年楚申無宇曰天子經略諸侯正封古之制也封略之内何非君土食土之毛誰非君臣故詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣天有十日人有十等下所以事上上所以供神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺馬有圉牛有牧以待百事又吕氏春秋謂舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此疑與咸丘蒙同一説而托之于舜耳豐熙云大夫指官長之預國政者均説文云平徧也王安石云取數多謂之賢禮記曰某賢于某若干與此同義小爾雅云我從事獨賢勞事獨多也謝枋得云自古君子常任其勞小人常處其逸君子常任其憂小人常享其樂雖曰役使不均我獨賢勞然君子本心亦不願逸樂也朱子云不斥王而曰大夫詩人之忠厚如此愚按此亦指其實言之玩後章燕燕居息等語則大夫不止一人凡正大夫及三事所屬之大夫皆有故統以大夫言上章雖言偕偕士子朝夕從事玩此則士子之中已又獨當其勞也又左襄十三年晉侯使士匄将中軍辭曰伯游長君子曰讓禮之主也范宣子讓其下皆讓晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也及其衰也其詩曰大夫不均我從事獨賢言不讓也世之治也君子尚能而讓其下小人農力以事其上是以上下有禮而讒慝黜逺繇不争也謂之懿徳及其亂也君子稱其功以加小人小人伐其技以馮君子是以上下無禮亂虐並生繇争善也謂之昏徳國家之敝恒必繇之此以獨賢為不讓其㫖又異〉　四牡彭彭〈叶陽韻蒲光翻説文作騯騯〉王事傍傍〈陽韻〉嘉我未老鮮我方将〈叶陽韻資良翻〉旅〈豐本作呂〉力方剛〈陽韻〉經營四方〈陽韻　賦也彭彭當依説文作騯騯馬盛也傍通作旁側出無方所之意彭彭四牡奉使時所乗而又每有意外之王事紛至沓來所以勞而不得息也嘉美也鮮通作尟少也朱子云以為少而難得也将毛傳訓壯當通作壯未老以年言方将以力言下文言旅力方剛正其實也旅毛云衆也嚴云秦誓旅力既愆夏氏解謂衆力如目力耳力手力足力也或説旅為陳如陳力就列之陳然陳力方剛則不辤矣經經畫營營造如人作室曰經之營之是也言我之從事所以獨賢于諸大夫者以王美我之年尚未老且氣力方壯亦少有如我者如耳目聰明手足輕捷之類無在不見其剛强故獨使我區畫造作四方之事也謝云此詩本為役使不均獨勞于王事而作反以王為知已忠厚之至也〉　或燕燕〈漢書作宴宴〉居息〈職韻〉或盡〈左傳豐本俱作憔〉瘁〈左傳豐本俱作悴漢書作顇〉事國〈職韻〉或息偃〈豐本作匽〉在牀〈陽韻〉或不已于行〈叶陽韻户郎翻〉或不知叫〈陸徳明本作嘂〉號〈叶豪韻呼刀翻豐本作号〉或慘慘〈陸本作懆懆〉劬勞〈豪韻〉或棲〈豐本作𠧧大全朱傳俱作栖〉遲偃〈豐本作匽〉仰〈養韻陸本豐本俱作卬〉或王事鞅掌〈養韻〉或湛〈家諱〉樂〈音絡〉飲酒〈有韻〉或慘慘畏咎〈有韻〉或出入風議〈叶支韻魚羈翻〉或靡事不為〈支韻賦也劉公瑾云以下凡十二句為偶皆以他人之逸樂對已之憂勞所以形容不均之意愚按單句六或字分六項人看首言燕燕居息葢指正大夫也自息偃在牀而後其情狀各不同則三事大夫之輩耳雙句分六項總是自道以與上文對舉相形故皆用或字燕燕當依漢書作宴宴安也輔廣云重言之見安之甚也愚按六官之長養尊處優故特以燕燕言居謂私居息謂休息言惟休息于私居而已無所事事也瘁病也盡瘁猶言盡勞與燕燕對看事國嚴云從事于國也與居息對看左昭八年晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也詩曰或燕燕居息或盡瘁事國其異終也如是偃説文云僵也吳越春秋云迎風則偃背風則仆仆是前覆偃是卻倒牀説文云安身之坐者劉熙云牀裝也所以自裝載徐云左傳薳子馮詐病掘地下氷而牀焉至于恭坐則席也故从爿爿象人斜身有所倚著愚按休息而偃臥于牀如今仕者之引疾在告也已止也不止于行謂日馳驅于道路若病則不能矣叫徐云直聲呼也釋文作嘂謂大呼也周禮雞人掌夜謼旦嘂百官即此號亦呼也一云教令也孔穎達云或不知叫號者居家用逸不知上有徵發呼召也愚按此有意違命而佯為不知者慘慘當依釋文作懆懆以别于後之慘慘畏咎懆説文云愁不安也與下劬勞連言所謂勞人懆懆也其勞頻數曰劬勞棲遲解見衡門篇仰舉首也李氏云有棲遲于家而偃仰者愚按此如今仕者之請急休沐或偃或仰則象其夷猶自得之容耳鞅説文云頸組也孔云馬鞅之鞅掌説文云手中也控馬者執組在手一釋手則馬逸矣身肩王事如納鞅于掌中無時可以暫釋則雖欲不夙夜在公亦不可得寜復有棲遲于家之日乎説文云媅樂也从女今文與从水通用又説文云酖樂酒也徐云酖酖然安且樂也觀下文言飲酒則通云酖亦可此以酩酊而曠廢職業者亦其咎責不及故能適意如是慘爾雅云夏也咎説文云災也从人从各各者相違也鄭云猶罪過也救過不暇其焉能樂畏者樂之反也風如馬牛其風之風鄭云猶放也言其議論不根如風飄蕩且出亦議論入亦議論則天下事之不經其議論者葢亦少矣然何嘗以身親之乎而我則百責交萃至于無所不為雨無正之詩曰哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休正此詩之謂也以上兩兩相形其不均有如此者劉氏云彼或如彼我則如此以彼為賢耶則國事待我而集以我為賢耶則厚禄居彼為多丁奉云或字十二疊詩中奇格也後代韓昌黎南山詩文信國正氣歌皆祖諸此〉
　　北山四章三章章六句一章十二句〈舊作六句自或燕燕而下分為三章章各四句　子貢傳以為懿王時詩鄒忠𦙍諛其説引竹書紀年註謂懿王之世興居無節號令不時挈壺氏不能供其職諸侯于是擕徳按此乃全抄東方未明篇詩序固齊詩也沈約意其在懿王時遂以屬之耳然即如所云亦于役使不均何與申培説及朱傳皆謂大夫行役作此與序略同辨已見前〉
　　何草不黄周室将亡征役不息行者苦之故作此詩〈出朱傳　曰周将亡則朱子亦以為在幽王之世矣此詩與北山相表裏北山為行役之士所作故其詩曰偕偕士子朝夕從事又曰大夫不均我從事獨賢此詩為從役行役之人所作故曰哀我征夫獨為非民葢自道也又曰有棧之車行彼周道正指士也二詩中亦皆有經營四方之語其為同時共事明矣〉
　　何草〈豐氏本作艸後同〉不黄〈陽韻〉何日不行〈叶陽韻户郎翻〉何人不将〈叶陽韻資良翻〉經營四方〈陽韻　賦也朱子云草衰則黄鄭𤣥云嵗晚矣何草而不黄乎言草皆黄也孔穎達云何草不黄是見黄而怨若草大始去或欲黄乃行不應見草之黄嗟怨若此明草有生死之期行者覩物而思日月長久征行不息是其所以怨也何日不行言嵗已将盡可休息矣而行猶未已正與北山篇不已于行語意相類此二句只據自己言何人不将二句推廣言之見行役者不獨一人所以為時事慨也将有相扶持之義字从寸寸者手也言何人不為奉王命以經營四方之故而相将以偕行乎經營解見北山篇幽王之世行役不息之事無所考然讀小明大東諸詩意必政令繁興誅求無藝其僕僕道路之象殆可想見詩即史也〉　何草不𤣥〈先韻亦叶真韻胡勻翻〉何人不矜〈叶真韻渠中翻亦叶先韻姑元翻韓詩豐本俱作鰥〉哀我征夫〈豐本征夫作人斯〉獨為匪民〈真韻亦叶先韻彌延翻賦也𤣥鄭云赤黑色始春之時草芽孽者将生必𤣥于此時也孔云𤣥色在緅緇之間春秋元命苞稽耀嘉皆言夏以十二月為正物生色黒故知始春之時草牙孽者将生必𤣥也王安石云草既黄而死矣嵗暮之時死而復生其色既𤣥則又改嵗矣焦氏易林云何草不黄至末盡𤣥室家分離悲愁于心按小明篇大夫以十二月西征中歴一嵗至後嵗之二月猶未得歸四月篇大夫亦以去嵗六月征伐南國至今嵗四月猶未得歸以此而推當時征途所見其為草之歴黄而𤣥者多矣矜兢音同通用兢者戰栗之貌凡憐人者必為之心寒色戰故矜有憐義何人不矜言豈有人而不相矜憐者乎先儒謂天地之性人為貴人之于人尤為同類而相親正此意也草既黄而又𤣥生意之不斷也人皆有不忍人之心性體之本然也哀我征夫雖主我言凡同時行役者皆兼舉之猶云我輩也匪通作非後同孔云既久役如此哀我征行之夫豈獨為非民乎若亦是民當休息何為使之從役久而不得歸也謝枋得云東山采薇出車枤杜諸詩敘情憫勞皆以室家之望者為説同為天民血氣嗜欲豈有異哉先王以民待民幽王之待民如犬馬耳故曰哀我征夫獨為匪民〉　匪兕匪虎〈麌韻〉率彼曠野〈叶麌韻讀如豎上主翻〉哀我征夫朝〈豐本作鼂〉夕不暇〈叶麌韻後五翻　賦也兕解見吉日篇虎説文云山獸之君也格物論云虎屬陽獸狀如猫而大如黄牛黒章鈎爪踞牙舌不大于掌生倒刺鬚硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐而風從之生考異郵云三九二十七日陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者陰陽襍也癸辛襍志云虎不行曲路率通作𧗵循也𧗵从行故有循義曠顔師古云廣也毛云空也野者郊外通名陸佃云言兕抵觸虎摶噬先王驅而逺之則率彼曠野兕虎之所宜今征人如此則可哀矣按家語楚昭王聘孔子孔子往拜禮焉路出于陳蔡大夫使徒兵距孔子不得行絶糧七日外無所通孔子乃召子路而問焉曰匪兕匪虎率彼曠野吾道非乎奚為至于此乎引詩之意亦為被人驅逐使循行于曠野而無所棲泊也孔云我此役人非是兕非是虎何為循曠野之中與兕虎無異乎時既視民如禽獸故哀我此征行之夫朝夕常行而不得閒暇〉有芄者狐率彼幽草〈皓韻〉有棧之車行彼周道〈皓韻興也芄〉
　　〈説文云草盛貌徐鍇云汎汎然若風之起也狐解見有狐篇以芄言狐者丘氏云毛尾長貌幽説文云隠也幽草謂草中也孔云狐草行草止羅願云雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晉筮之吉曰獲其雄狐釋者曰夫狐蠱必其君也既而獲晉惠公棧説文云棚也竹木之車曰棧按周禮巾車職云服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車注謂服車服事者之車也夏即夏翟之夏五采備乃為夏轂有約曰篆夏篆謂以五采畫轂約也夏縵亦五采畫如縵帛無篆耳墨車無畫以墨漆革車而已棧車謂不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役又大昏禮攝盛亦得乗墨車考工記輿人云棧車欲弇飾車欲侈注謂棧車無革鞔輿亦可折壞故欲弇向内為之飾車以革鞔輿不畏折壞故欲得向外後也未命為士者不得乗飾車士得乗飾車者後異代法也又儀禮既夕篇云賔奠幣于棧程良孺云車之上者有棧今人編竹置木亦謂之棧則棧車者編竹為輿也周道謂周之路孔云狐本是草中之獸故可循彼幽草此人本非禽獸何為行彼周道之上常在外野與狐在幽草中同乎故傷之也嚴粲云士乗棧車行于周之道路非特民也愚按此士葢征夫所從者〉
　　何草不黄四章章四句〈序云下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也按經有征夫之語故序以用兵不息為言然出使行役皆名曰征不必征伐也至此詩乃征夫所作語氣昭然與下國無預或疑為舉火召諸侯師之事其曰棧車則謂因兵車不足而取之為物力凋敝之証然篇中言經營四方豈云命諸侯勤王乎子貢傳有桓王卒苦之五字而桓王下缺二字申培説直云桓王之世伐滕薛唐杞諸國連嵗不息周人苦之而作是詩今按伐滕薛唐杞事無所考鄒忠𦙍以為先是魯隠五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之無何而曲沃叛王乃始命虢公伐曲沃而立哀侯于翼喜怒總以恣其私不足彰天討而三時之中再尋干戈輕用民力如此嗣是魯隠九年宋公不王鄭伯為王左卿士以王命討之徵兵畿内可知己魯桓四年冬王師秦伯圍魏執芮伯以歸師競己甚明年遂有伐鄭之役繻葛中肩王令益不行于天下嗣是曲沃滅翼王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉又十年春虢仲譖其大夫詹父詹父有辭以王師伐虢終桓王之世無嵗不有兵革軍旅驛騷非止春秋所書伐鄭一役而已此正所謂經營四方者按如鄒説歸之桓王亦近似但篇中何故専指士之棧車為言明與北山偕偕士子之言脗合故仍定以為幽王世之詩〉
　　小明大夫悔仕于亂世也〈出序〉遭時不偶役則偏苦行則過期所以悔也〈出馮時可詩説　鄧元錫云世亂則制命者庇私人而媢賢必寘之艱虞投之煩劇張之深文刺法或制之前或議其後或牽其左右凌捽頓蹙靡所不至已又從而扢齕之葢内不量心外不度力俾進不得遂退不得全必窘其用衊其名使敗塗地而後已也故北山傷其獨勞小明畏其罪罟譴怒反覆也如張之罟然罹之豈有脱哉古于危亂不入不居有以也夫愚按此西征大夫困于行役𤓰期已踰而代者不至故作此詩觀前三章皆曰念彼共人後二章曰無恒安處無恒安息可見當與北山合看篇名小明歐陽修以為大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為誌别耳馮謂耿耿小明乃憂之貌故取以命篇亦通〉
　　明明上天照臨下土〈麌韻〉我征徂西至于艽〈豐氏本作荒〉野〈叶麌韻讀如豎上主翻〉二月〈豐本作日〉初吉載〈豐本作再〉離寒暑〈叶麌韻讀如數爽主翻〉心之憂矣其毒大苦〈麌韻〉念彼共〈音恭後同〉人涕零〈豐本作霝〉如雨〈麌韻〉豈不懷歸畏此罪〈豐本作辠〉罟〈麌韻　賦也蘇轍云大夫行役久勞而不息故稱天之無不照臨言臣下無賢勞而不察者也爾雅云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天李巡云冬氣在上萬物伏藏故曰上天陸佃云言時無事在上臨下而已今按此以上天對下土則不必泥冬為上天之説詩意呼天而訴之但欲其見察而已故以明明言明明者照也明明在上者以能照為臨也鄭𤣥云征行徂往也我行往之西方也孔穎達云野是逺稱艽葢地名今按艽野未詳其地説文訓艽為逺荒或當是西戎荒服之地耳二月朱子云夏正建夘之月初吉毛傳云朔日也孔云以言初而又吉故知朔日也君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也按二月初吉文繫在至于艽野之下當是此時作詩之日非徂征初行之日玩後章云昔我往矣日月方除則知此大夫徂西在前嵗之十二月中歴一嵗至今嵗之二月猶未得歸故云載離寒暑也載猶更也按載字从車車所以載物而運行者唐虞號年為載取物終更始以年運而往為義上天之載其義亦同離者脱離之離前此歴春夏而秋已離乎暑今此歴秋冬而春又離乎寒也心之憂矣憂未得歸也孔云其憂之甚則如毒藥之大苦然共通作供具也共人謂治事之人輔廣云即靖共爾位之僚友也愚按此共人葢指在内僚友當出與已代者本安處而不肯供事乃以共人稱之亦反詞也雨餘為零望其來而不來故涕之下有如雨也罟徐云網之總名輔云言其以罪而加人如綱罟取物而物有不及知者也愚按此言已本無罪但恐以歸獲罪故雖過期懐歸而終不敢也桓寛云古者行役不踰時春行秋反秋往春來寒暑未變衣服不易固已還矣上不苛擾下不煩勞各修其業安其性今則繇役極逺盡寒苦之地危難之處今兹往而來嵗還父母延頸而西望男女怨曠而相思故一人行而鄉曲恨一人死而萬人悲詩曰念彼恭人涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟〉　昔我往矣日月方除〈叶遇韻讀如措蒼故翻〉曷云其還嵗聿云莫〈叶遇韻漠故翻〉念我獨兮我事孔庶〈叶遇韻讀如素蘇故翻〉心之憂矣憚〈陸徳明本豐本俱作癉〉我不暇〈叶遇韻胡故翻〉念彼共人睠睠〈文選注作眷眷〉懷顧〈遇韻〉豈不懷歸畏此譴怒〈遇韻　賦也日月方除謂十二月也除毛云除陳生新也邢雲路云如堯典朔易言丑月嵗功将興正除舊更新之日云聿皆詞也還説文云復也當徂征之時預計之曰何時可以言歸必嵗暮方可竣此役葢以匝嵗為期也庶衆也鄭云我事獨甚衆言王政不均臣事不同也憚説文云忌難也身獨而事衆是以心焉懷憂唯忌畏我之力量難支必至于日不暇給也睠顧皆以還視為義所謂内顧也此指共人言譴説文云謫問也念彼在位供事之人方且皆以勤視妻子為念我豈不思家哉祇畏上人譴怒之及故不敢耳此章本其于役之始而言之〉　昔我往矣日月方奥〈叶屋韻於六翻豐本作隩〉曷云其還政事愈蹙〈屋韻〉嵗聿云莫采蕭穫菽〈屋韻〉心之憂矣自詒伊戚〈叶屋韻子六翻左傳作慼〉念彼共人興言出宿〈屋韻〉豈不懷歸畏此反覆〈叶屋韻芳六翻賦也奥説文云宛也室之西南隅朱氏云古人室在東南隅門開東北隅為穴入西北隅為堂西南隅為奥〉
　　〈人隨進先見東北却到西北然後西南此至深密之地愚按此與堯典厥民隩同義言是時日月正在季冬氣方寒而民聚于室之内也愈鄭云猶益也蹙説文云迫也何時能來旋乎其如政事糾紛擘畫不前愈益蹙迫何哉捋取曰采刈穀曰穫蕭解見生民篇菽解見七月篇采蕭穫菽事在秋冬之交言嵗行且暮矣人皆有事于此将以為改嵗之備也董鼎云采蕭所以祭也穫菽所以畜也觀時之晚所以為畜為祭不得有備故憂之而感也詒通作貽遺也伊語辭戚當依左傳作慼即憂也鄭云我冒亂世而仕自詒此憂悔仕之辭興起也言亦語辭宿止也興言出宿亦指共人言冀其起而出宿于外将來代已也然而不可必也故繼之曰我一年役事已竣豈不思歸哉但畏此供事之人不循常道反覆而未即來耳反覆二字義互相通但倒上而下即為反易面而背即為覆亦微有辨此章又敘其竣事之際而言之〉　嗟爾君子無恒安處〈叶語韻敞吕翻〉靖〈外傳作静〉共〈漢書外傳豐本俱作恭〉爾位正直是與〈語韻〉神之聴之式穀以女〈語韻音汝　賦也嗟嘆聲君子指僚友謝枋得云即所謂共人也無通作毋誡辭也恒説文云常也安處安于其所止之地也蘇轍云有久勞于外則必有久安于内者矣故告之使無以安處為常朱子云言當有勞時勿懷安也靖説文云立竫也竫者亭安也葢亭亭安立而不遷之意書曰自靖解者以為安其義之所當為是也共通作供靖共爾位朂之自靖以供其職則東西南北自當唯命是從矣正者無邪直者無曲此正直指人言與者與之遊也僚友中有不正不直之人思中人之歡心必導以擇便偷安之説故言此以深規戒之末冀鑒于神亦怨語也聴猶察也式用也穀善也猶言福也春秋傳云能左右之曰以女即爾也孔云女者相於之辭禮表記篇子曰事君不下達不尚辭非其人弗自小雅曰靖共爾位正直是與神之聴之式穀以女疏云言若見正直善人于是與之為朋友如此則神明聴聆女之所為用此福禄以與女也徐幹引此詩亦云君子之交人也歡而不媟和而不同好而不佞詐學而不虚行易親而難媚多徳而寡非故無絶交無畔朋書曰慎始而敬終終以不困王應麟云神之聴之終和且平朋友之信可質于神明神之聴之式穀以女正直之道無愧于幽隠愚按此下二章皆反語玩一無字可見責僚友正所以自傷也〉　嗟爾君子無〈春秋繁露作勿漢書作毋〉恒〈漢書作常〉安息〈職韻〉靖〈繁露作静〉共〈外傳豐本俱作恭〉爾位好〈去聲〉是正直〈職韻〉神之聴之介爾景福〈叶職韻筆力翻賦也安息比安處較深息有休息之義言了不事事也好猶慕也此正直主已言言在已當以正直之道為〉
　　〈好同為王臣勞逸均之若居人于勞而自處以逸不正不直孰甚焉馬融云有國之建百工惟才守位謹常非忠之道故君子之事上也入則獻其謀出則行其政居則思其道動則有儀秉職不回葢百工之忠也詩云靖共爾位好是正直又禮緇衣篇子曰有國家者章善癉惡以示民厚則民情不貳亦引此詩此以好是正直為愛好正直之人又是一説介鄭云助也按古者主有擯客有介故以介為助景説文云光也景福謂彰明可見之福言穀言福即永保禄位之意荀子引此詩而云神莫大于化道福莫長于無禍董仲舒云聖人于鬼神也畏之而不敢欺也信之而不獨任事之而不専恃恃其公報有徳也幸其不私與人福也其見于詩曰嗟爾君子勿恒安息静共爾位好是正直神之聴之介爾景福正直者得福也不正者不得福此其法也左襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰無忌不才讓其可乎請立起也與田蘇游而曰好仁詩曰靖共爾位好是正直神之聴之介爾景福恤民為徳正直為正正曲為直參和為仁如是則神聴之介福降之立之不亦可乎庚戌使宣子朝遂老宣于即韓起也〉
　　小明五章三章章十二句二章章六句〈豐氏本作四章章十二句合嗟爾君子二章為一章　子貢傳有厲王出居于彘六字下皆闕文中培説亦云厲王流于彘大夫之從行者歴時既久悲傷而作按此于詩義絶不相蒙正以其中有念彼共人一語為指共伯和耳其妖妄如此〉
　　匪風檜之君子行役適周見周道衰微歸而感傷之作〈序云思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉子貢傳有檜之君子四字而其下闕文申培説及朱子皆以為周室衰微賢人憂之而作愚按系此詩檜風之末則作此詩者必檜之賢者也韓非子云鄭桓公将欲襲檜先問檜之豪傑良臣辨智果敢之士盡與其名姓擇檜之良田賂之為官爵之名而書之因為設壇郭門之外而理之釁之以雞豭若盟狀鄶君以為内難也而盡殺其良臣桓公襲鄶遂取之今觀此詩則檜果非無賢臣也特為鄭桓所問耳國安能不亡〉
　　匪風發〈叶曷韻北末翻〉兮匪車偈〈叶曷韻胡葛翻前漢書豐氏本俱作揭韓詩外傳作〉兮顧瞻周道中心怛〈曷韻前漢書豐本俱作𢛁〉兮〈賦也匪非通發錢氏云風大起也嚴粲云今俗呼大風為風發偈博雅云疾也按説文無偈字當依前漢書作揭云髙舉也車升髙則在車上者必震盪而不安也此亦車中即事之語鄭𤣥云迴首曰顧廣韻云仰視曰瞻與民具爾瞻之瞻同周道朱子云適周之路也孔穎達云言顧瞻周道則周道已過迴首顧之愚謂詩言顧瞻雖指適周之路而意之所托則仍在西周盛時其禮樂刑政布在方䇿者與今之所行大不相同如孔子所謂我觀周道幽厲傷之是也孔云怛者驚痛之言詩人言我中心之所以驚怛者非闗風之大作也非闗車之髙舉也直謂周道日非迴首仰觀不覺動傷今思昔之感耳又韓詩外傳云國無道則飄風厲疾暴雨折木陰陽錯氛夏寒冬温春熱秋榮日月無光星辰錯行民多疾病國多不祥羣生不夀而五榖不登當成周之時陰陽調寒暑平羣生遂萬物寧故曰其風治其樂連其驅馬舒其民依依其行遲遲其意好好詩曰匪風發兮匪車兮顧瞻周道中心怛兮前漢王吉治韓詩其上昌邑王疏云臣聞古者師日行三十里吉行五十里引此詩説曰是非古之風也發發者是非古之車也揭揭者葢傷之也今按毛傳之解同此但玩詩人語意殊不爾故不從〉　匪風飄〈叶嘯韻匹妙翻〉兮匪車嘌〈叶嘯韻匹妙翻説文作□釋文作票豐本作□〉兮顧瞻周道中心弔〈嘯韻〉兮〈賦也爾雅説文皆云迴風為飄李巡云旋風也嚴云今考爾雅扶摇謂之猋孫炎云迴風從下上曰猋乂云迴風為飄與猋同音義别葢迴風謂之飄其迴風自下而上則謂之猋嘌説文云疾也字从口葢言聲之疾也程大昌云言嘌嘌無節度也上言風發未明其為何風此言飄則所發者乃迴風也上言車偈則行之不安此言嘌則其不安之見于聲者也弔毛云傷也上言怛此言弔先驚痛而後悲傷也〉　誰能亨〈音烹〉魚溉〈説文釋文俱作摡〉之釡鬵〈侵韻〉誰将西歸懷之好音〈侵韻比也亨享同字本進熟之義故又借為熟物之名後人加火字于亨下非古文也溉通作摡説文毛傳皆云〉
　　〈滌也少牢禮祭之日雍人溉鼎廩人溉甑是洗器之名鬵説文云大釡也又陸徳明云鼎大上小下若甑曰鬵孔云爾雅䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎云闗東謂甑為鬵凉州謂甑為鉹然則鬵是甑非釡類烹魚用釡不用甑雙舉者以其俱在食器故連言耳愚按鬵果是甑則非烹魚之器不應與釡並言政當依陸氏解其形若甑耳非便可以鬵當甑也烹魚以喻治國曰溉之釜鬵者取洗濯更新之義以喻當改易轍之意猶易所謂鼎顛趾利出否者與下文懐之好音相照鄭云檜在周之東故言西歸孔云檜在滎陽周都豐鎬周在于西按匪風作于幽王之世周猶都鎬故云然懐抱也好音謂安民致治之言貽之好音使之懐之倒句法也言誰有将西歸而見周天子者将以興道致治之理告之使之曠然一大變革其政以復文武成康之盛母徒使人瞻周道而興感也吕祖謙云匪風思周道何也曰政出天子則强不陵弱各得其所政出諸侯則徴發之煩共億之困侵伐之暴惟小國偏受其禍所以睠懐宗周為獨切也戰國時厲喜謂韓王曰大國惡有天子而小國利之以此詩驗之其理益明賈誼欲衆建諸侯而少其力雖其言略而不精亦可謂少知治體矣章潢曰讀素冠而興孝思讀匪風而動忠義故曰興于詩〉
　　匪風三章章四句〈王符云匪風冀君先教也會仲不悟重氏伐之上下不能相使禁罰不行遂以見亡所謂先教未詳其㫖〉
　　素冠刺不能三年也〈出序及朱傳子貢傳申培説俱同　此詩在鄶風中愚意當為刺鄶君而作鄶君在位好潔衣服計其居先君之喪服制必不能如禮故詩以為刺〉
　　庶見素冠〈寒韻〉兮棘〈崔靈恩注豐氏本俱作悈〉人欒欒〈寒韻説文作臠臠豐本作孌孌〉兮勞心〈寒韻〉兮〈賦也庶爾雅云幸也庶見者憂不得見之辭素冠王肅鄭𤣥孫毓皆以為大祥之冠玉藻云縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也間傳注云黑經白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也毛傳以為練冠按禮三年之喪十三月而練孔穎逹云毛以此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉然經傳之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也鄒忠𦙍云人子于親喪再期則大祥祥後則将即吉于是不以布為冠而以縞然猶不以采為縁而以素葢雖漸易凶而不敢遽用吉此與喪服小記所謂朝服縞冠除喪不類小記曰除殤之喪者其祭也必𤣥除成喪者其祭也朝服縞冠此則期功之喪除服所通用不必三年喪也棘韻會云羸瘠也季本云因棘刺而言棘刺葉少而體常露故謂居喪而骨立見者為棘人愚按即此冠素冠之人也欒當依説文作臠云臞也臞者少肉也曰欒欒者毁瘠之甚也勞心詩人自謂也説文無字當依作團云圜也結聚不散之謂世衰禮廢庶幾有此欒欒之棘人使我得而一見之而其如終不可見何故勞心而至于也陳際泰云上古質朴心喪父母有終身之哀痛焉中世稍漓心不可測也于是制為喪服縁情以為之節文非止于三年然而遂之則是無已也至春秋而廢久矣悲夫〉庶見素衣〈微韻亦叶支韻讀如依魚羈翻〉兮我心傷悲〈支韻〉兮聊與子
　　同歸〈微韻亦叶支韻讀如巋區韋翻〉兮〈賦也毛傳云素冠故素衣也又禮深衣云孤子衣純以素我心傷悲者哀其孝也子指棘人後倣此聊與子同歸者言世有此敦崇古禮之人則凡事必皆能如禮自此我之諸凡趨向皆欲與之同歸也〉　庶見素韠〈質韻〉兮我心藴結〈叶質韻激質翻〉兮聊與子如一〈質韻〉兮〈賦也韠説文云韍也所以蔽前以韋為之玉藻云韠君朱大夫素士爵韋天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正下廣二尺上廣一尺長二寸其頸五寸古者席地而坐以臨俎豆故設蔽膝以備濡漬鄭𤣥云冕服謂之韍他服謂之韠又孔云古者佃漁而食皆衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以布帛而猶存其蔽前者不忘本也陳祥道云衣之上韋猶尊上𤣥酒俎上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為敬與不忘其本之説戾矣孔云喪服斬衰有衰裳絰帶而已不言其韠檀弓説既練之服云練衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇帶素韠韠從裳色素韠是大祥祭服之韠故毛公意亦謂卒章思大祥之人也鄒忠𦙍云間傳曰又期而大祥素縞麻衣是則素冠素衣素韠特服于祥祭之日祭訖則反服微凶之深衣以寄其餘哀至間一月而禫禫而纎斯無不佩矣詩人所願見謂其能舉祥祭者耳終喪而後有祥喪禮不終則未祥而服已除無論禫也此素者何從見之藴説文云積也本作蕰左傳藴崇解云積之低為蕰堆之髙為崇結説文云締也藴結謂積想繫思而不可解之意與子如一者言凡可遵先王之典禮而立于無過之地皆欲與之為一即同歸之意但歸以事言一以心言輔廣云素衣素冠不祥之服也常情之所厭見也檜國之俗不能行三年之喪則不復見此既祥之衣冠矣而當時賢者庶幾見之而不可得則至于憂勞如比是其心必有大不安者也幸而得見之則又為之愛慕而欲與同歸為一焉是又必有大慊于其心者也此秉彛之心也先王之制喪服亦以是心而已豈强民而為之哉方𢎞静云三年之喪其不盡行也久哉孟子云春秋未逺也而滕之父兄憂曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行明王不興道徳不一風俗不同喪親如禮者鮮矣又按禮記大全云從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服祲冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也〉
　　素冠三章章三句〈舊説皆以為慕見孝子之辭朱得之深不謂然以為此詩鑒羔裘之驕奢冀得見勤儉勞苦之人也悲傷其驕奢欲同歸于勤苦謂欲見行喪禮者迂而鑿也今按素冠明是大祥之冠素韠明是大祥祭服棘人欒欒明是孝子毁瘠之狀則舊説固未可廢〉
　　逍遥〈本名羔裘嫌與鄭風唐風篇同摘用首句二字為别〉鄶大夫以道去其君也國小而迫鄶君不用道好潔其衣服逍遥遊燕而不能自强于政治故作是詩也〈出序　鄭語史伯謂鄭桓公曰鄶仲恃險有驕侈怠慢之心而加之以貪冒今按序所云潔其衣服逍遥遊燕近于驕侈怠慢非其有恃必不至此大夫知其國之将亡而諫必不聴故去之〉
　　羔裘〈豐氏本作求下同〉逍〈説文作消〉遥〈蕭韻説文作摇〉狐裘以朝〈蕭韻〉豈不爾思勞心忉忉〈叶蕭韻讀如凋丁聊翻　賦也鄭𤣥云諸侯之朝服緇衣羔裘逍遥毛傳云遊燕也嚴粲云狐裘有白有青有黄玉藻謂君衣狐白裘錦衣以裼之此狐白裘也又云君子狐青裘豹褏𤣥綃衣以裼之此狐青裘也又云狐裘黄衣以裼之此狐黄裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝諸侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘為大蜡之後作息民之祭則服之黄衣黄冠而祭息田夫也引此為證以狐青為臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子為大夫士也此詩狐裘不指何色狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔其衣服亦必不服狐黄當從蘇轍之説以為狐白然詩人之意非以羔裘狐裘為大故而以逍遥翺翔為可憂也陳祥道則謂狐白裘為君之燕服狐青裘為大夫士之燕服鄒忠𦙍云少儀曰衣服在躬而不知其名為罔葢羔裘法服也狐裘燕服也羔裘何以為法服春秋繁露曰羔有角而不用如好仁者執之不鳴殺之不號類死義者乳必跪而受類知禮者故羊之為言猶祥也君純羔而臣以豹飾在朝皆得服之狐裘何以為燕服埤雅曰狐性好疑貉性好睡又皆藏獸不可以有為故狐貉之厚以居疑斯戒睡斯安取燕息之義今逍遥也而以羔裘是法服為嬉遊之具矣視朝也而以狐裘是臨御為䙝媟之矣蘇子繇謂錦衣狐裘朝天子之服此本鄭氏臆説按玉藻但云君衣狐白裘錦衣以裼之安在其為朝天子陳氏祥道不從之是也狐比羔為賤故朝服用羔燕服用狐而檜君一切反其常則凡敗度敗禮恣情顛倒何所不至其厪詩人之勞心豈獨以鮮衣故哉愚按先言逍遥後言以朝則是以逍遥為急務而朝在所緩矣但舉首句已見其不能自强于政治而裘服反常猶其後耳説文無忉字當作怊云悲也莊子云怊乎若嬰兒之失其母是也悲而不已故重言之曰忉忉嚴云檜君者當深思逺慮孜孜汲汲求所以為自强之計今乃偷安嵗月坐而待亡大夫諫而不聴故去之雖去國而不忘君故言我豈不思爾乎實思之而勞心忉忉也朱子云孟子去齊其心葢如此云〉　羔裘翺翔〈陽韻〉狐裘在堂〈陽韻〉豈不爾思我心憂傷〈陽韻　賦也説文訓翔為飛訓翺但云翺翔也終未詳翺字之義按翺字左施臯臯者氣之進也翺翔猶云髙飛也上章言逍遥謂趨而至逺即逺遊也此章言翺翔謂遊而不止猶鳥之髙飛而不下也孔穎逹云上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聴大夫所治之政二者于禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一憂通作㥑説文云愁也傷説文云創也人遭創則痛曰憂傷者臣之于君榮辱一體休戚相闗見君之所行如此而自傷無如之何故不徒憂之而又痛之〉　羔裘如膏〈叶號韻居號翻〉日出有曜〈叶號韻于號翻〉豈不爾思中心是悼〈號韻賦也韻㑹云以脂膏潤物曰膏孔云此言裘色潤澤如脂膏嚴云凡人憂勞戒懼則不暇鮮其衣禹惡衣文王卑服衛文大布之衣是也今檜君衣服鮮明如此其志慮凡近可見矣説文無曜字當作懼云照也陸佃云言日出有曜然後見其如膏且亦聴朝之時也而反以燕遊又與狐裘以朝狐裘在堂異矣故是詩後之也愚按此如膏正于遊燕之時見之上言以朝次言在堂則遊燕之後尚有視朝適寢之時今并其以朝在堂者而亦無之則自辨色而起以至竟日皆遊燕也悼説文云懼也陳楚謂懼曰悼又毛云動也葢謂心神震動亦懼意也首言勞心忉忉悲其君之失道也繼言我心憂傷痛已之不能匡救也此言中心是悼則懼其國終不可保矣〉逍遥三章章四句〈子貢傳闕文申培説云檜君不能自强于政治國人憂之而作今玩詩意是大夫去國之語從序為長又王符潛夫論云會在河雒之間其君驕貪嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨詩人憂之故作羔裘閔其痛悼也會仲不悟重氏伐之上下不能相使遂以亡愚按逸周書史記解亦云昔有鄶君嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨禁罰不行重氏伐之鄶君以亡與潛夫之語相合然史記解乃周穆王所作以命左史戎夫者其非詩之鄶國明甚及考竹書載帝嚳十六年使重帥師滅有鄶則史記所述鄶亡政帝嚳時事而王符乃取以解此詩何其罔也〉
　　丘中有麻刺鄭桓公也桓公處于留與鄶君夫人叔妘通焉詩人託為叔妘之辭以醜之〈春秋公羊傳云古者鄭國處于留先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留今按鄭語幽王八年桓公為司徒問于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯對曰其濟雒河潁之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險是皆有驕侈怠慢之心而加之以貪冒君若以周難之故寄孥與賄焉不敢不許周亂而𡚁是驕而貪必将背君君若以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依㽥歴莘君之土也若前莘後河右雒左濟主芣騩而食溱洧修典刑以守之惟是可以少固又周語富辰曰昔鄢之亡也繇仲任密須繇伯姞鄶繇叔妘耼繇鄭姬息繇鄭媯是皆外利離親者也參觀此兩説鄭伯以寄孥于鄶故得與叔妘通而叔妘以行淫辟求利于外故富辰謂之外利鄶風萇楚之刺繇斯而作是則公羊之言不為無據矣此詩篇次本在王風之末以鄭桓公初封國在畿内然亦以其為鄭事故與鄭風之卷相連朱子能知舊説之非直謂婦人望其所與私者而不來賊此其于詩意固自脗合而特不知其為誰而作惜無以公羊傳之言告之者又按竹書紀幽王二年晉文侯同王子多父伐鄶克之乃居鄭父之丘是為鄭桓公而班固地理志則云桓公死其子武公與平王東遷卒取史伯所云十邑之地食溱洧焉韋昭亦引唐尚書云鄶鄭武公滅之似與竹書異者葢幽王二年第伐鄶克之而已未滅其國至平王六年竹書始記鄭遷于溱洧斯則鄶國已滅正當武公之時可知寄孥賄通叔妘為桓公之事而滅鄶者乃武公也〉
　　丘中有麻〈韻亦叶歌韻謨婆翻〉彼留子嗟〈麻韻亦叶歌韻曹哥翻〉彼留子嗟〈見上〉将其來施施〈叶麻韻時嗟翻亦叶歌韻疎何翻顔之推家訓云毛傳鄭箋韓詩重為施施河北毛詩皆云施施江南舊本悉單為施俗遂是之恐有少誤　興也丘説文云土之髙也麻麥皆五穀之一麻枲同類無實曰枲有實曰麻本草云麻一名麻勃此麻上花勃勃者麻子味甘平無毒園圃所蒔即今人所作布者春秋説題辭云麻之為言微也陰精寢密女作纎微也宋均云麻三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也愚按麻有三變詩之取興葢疑桓公之多變態猶之麻也留地名路史云留國陶唐氏之後妘姓愚按留後入于鄭或先為王所滅而以之封鄭或鄭自取之莫能詳也孟康云留鄭邑後為陳所并故曰陳留留子指鄭伯也隠其國爵而以留子呼之葢自醜其行而忌諱之意亦猶氓篇之婦人呼夫為復闗也嗟説文云咨也甫呼留子而嗟嘆之辭即與之俱傷其不得見也将猶言方且也曰将其者望之也施説文云旗貌徐鍇云旗之逶迤也象其來時行動逶迤之狀曰施施也言安得彼逶迤而來以慰我之望乎又按麻皮漚之甚長故以興施施〉　丘中有麥〈叶職韻紇力翻〉彼留子國〈職韻〉彼留子國〈見上〉将其來食〈職韻　興也麻麥互相為𠉀麥黄種麻麻黄種麥葢皆同時所有故即所見以起興羅願云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民于此時乏食而麥最先熟愚按興意疑桓公之有他遇亦如麥之可以接絶續乏故不來也彼留子國者指鄭伯所居之國即留是也來食朱子云就我而食也麥可養人故以興來食〉　丘中有李〈紙韻〉彼留之子〈紙韻〉彼留之子〈見上〉貽我佩玖〈叶紙韻苟起翻　興也李字从木子葢有二義羅願謂李木之多子者陸佃則云李韭皆酸李東方之果木子也三義皆通羅説為正詩曰何彼穠矣華如桃李興意葢疑桓公别有所遇悦他人顔色之美而忘已也又陸云李性頗難老老雖枝枯子亦不細然則言李又正以自况耳貽説文云贈遺也佩襍佩也劉熙云陪也言其非一物有陪貳也玖説文云玉之黒色者趙頤光云玖从玉从久意兼聲玉久土侵白光似石故从久也之子曩曽貽我以佩玖葢取堅久不渝之意豈其一旦而遂棄我乎〉
　　丘中有麻三章章四句〈子貢傳豐氏本篇名俱作丘中　序云思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也子貢傳亦云留子賢而退隠周人慕之葢剿襲序説云爾毛傳遂以子嗟子國為二賢之字又以子國為子嗟父絶無稽據殆不足信毛又以丘中有麻麥草木乃留氏子之所治而陸佃為之説曰麻以衣之麥以食之又有李焉且皆丘中植之則留子之政修矣此人之所以思之法言曰男子畝婦人桑之謂思呂子曰子産相鄭桃李之垂于街者莫之援也然則丘中有李又能使人不盜也愚按似此説詩絶不識比興之趣固亦甚矣申培説闕〉
　　隰有萇楚疾恣也〈出序〉鄶君之夫人與鄭伯通鄶君弗禁國人疾之〈鄶詩作檜鄶君字仲序云國人疾檜君之淫恣而思無情慾者也愚按詩言樂無家無室是兼刺夫人不専刺鄶君也夫人名叔妘通于鄭伯事見丘中有麻篇韋昭云鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄶夫人〉
　　隰有萇〈爾雅作長〉楚猗儺其枝〈支韻〉夭之沃沃樂〈音絡後同〉子之無知〈支韻　興也下濕曰隰萇楚草名爾雅云銚芅也一作銚戈廣雅以為鬼桃本草以為羊腸通志以為御戈郭璞云今羊桃也葉似桃葉白子如小麥亦似桃而陸璣則云葉長而狹葉紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上或云一名葉楚生平澤中子細如棗核苗弱不能為樹蜀本圖經云今人呼為細子根似牡丹猗通作倚依也儺通作𨚗𨚗又通作姌説文云弱長貌夭通作枖徐鍇云謂草木始生未幾得地力而速大也沃説文云溉灌也曰沃沃者潤澤之意其葉沃若是也子朱子云指萇楚也呼萇楚為子猶今人對物而言皆稱爾也萇楚條弱不能自立過尺則引蔓于草上其枝有所倚著而嬝娜下垂但見其沃沃然發榮滋長在萇楚若有以自樂矣然亦惟萇楚無知之物故可以隨處蔓引而不擇地若人含五常之性各有配偶男有室女有家無相瀆也謂之有禮而可以不顧㢘恥漫然相附麗為哉此即言檜夫人通乎鄭伯之事而檜君不禁故借萇楚反言以志刺其語意恍然胡安國云男女人之大欲存焉欲生于色而縱于淫色出于性目之所視有同美焉不可掩也淫出于氣不持其志則放僻趨蹶無不為矣夫以志徇氣肆行欲而不能為之帥至于棄其家國而不顧此天下之大戒也〉　隰有萇楚猗儺〈猗儺楚辭章句作旖旎〉其華〈麻韻〉夭之沃沃樂子之無家〈麻韻　興也上言無知合君與夫人並刺之此下二章則析言之也樂子之無家刺夫人也女以男為家〉　隰有萇楚猗儺其實〈質韻〉夭之沃沃樂子之無室〈質韻　興也先言枝次言華後言實乃立言之序又陸佃云有一種羊桃華實皆連理故詩以刺淫恣樂子之無室刺檜君也男以女為室檜君不能有其室也華之敷在外故以興家實之含在内故以興室鄧元錫云人生而有知其願有室家者人之道也以從淫不如無之為愈也深痛至矣〉隰有萇楚三章章四句〈子貢傳申培説豐字本篇名俱作萇楚　子貢傳申培説皆以為檜人困于賦役而作朱子解亦然愚初亦從其説因為之義曰萇楚不能自立必引蔓于草上以興民必附君以有生而今乃憔悴于虐政曽不如無知之萇楚猶得榮茂于光天化日之下也此以解首章亦近之特以後兩章有室家之語明是為男女之事而發故定從序焉〉
　　菀栁刺幽王也〈出序〉侮慢諸侯數徵會之而無信義焉〈愚按采菽之序有云幽王侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義即移為是詩之本序可史記云褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼔有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王説之為數舉烽火其後不信諸侯益亦不至吕氏春秋亦云周宅酆鎬近戎人與諸侯約為髙葆禱于王路置鼔其上逺近相聞即戎冦至傳鼔相告諸侯之兵皆至救天子戎冦當至幽王擊鼓諸侯之兵皆至褒姒大悦喜之幽王欲褒姒之笑也因數擊鼔諸侯之兵數至而無冦至于後戎冦真至幽王身之乃死于驪山之下為天下笑是詩所刺葢在舉烽悉至而無冦時也〉
　　有菀者栁不尚息〈職韻〉焉上帝甚蹈〈鄭𤣥本作悼〉無〈豐氏本作毋後同〉自暱〈叶職韻質力翻〉焉俾〈陸徳明本作卑後同〉予靖之後予極〈職韻〉焉〈興也菀毛傳云茂木也國語優施歌曰暇豫之吾吾不如鳥烏人皆集于菀已獨集于枯即此菀也栁説文云小楊也郝敬云楊之垂者曰栁柔脆之木也桑車亦曰栁日酉亦曰栁昧谷謂之栁谷葢頽敗喪亡之比不者疑辭尚鄭𤣥曰庶幾也息本喘息人以一呼一吸為一息故有止義言此菀然森茂之栁雖其枝葉低垂不庶幾為行路之人所就之止息焉以興王室将卑未卜此後天下尚肯宗周否也上帝指天觀國䇿引此句作上天可見蹈毛云動也按動足踐履為蹈故有動義無通作毋禁止辭暱説文云日近也徐鍇云日日相近也亦作昵訓為黏考工記凡昵之類不能方是也此指王嬖褒姒言言天意甚變動其去留将不可測王毋徒自快意而日與褒姒相親暱也俾使也靖安也解見小明篇極劇同音古皆以為勞倦之意晉人所謂小極史記屈原傳所謂勞苦倦極是也言王舉烽伐鼓将使我會兵京師以安靖禍亂矣而後乃不然乃徒以欲悦褒姒之故假稱有冦使我疲于道路也〉　有菀者栁不尚愒〈霽韻〉焉上帝〈戰國䇿作天〉甚蹈〈戰國策作神韓詩外傳作慆〉無自瘵〈叶霽韻子例翻〉焉〈戰國策作也〉俾予靖之後予邁〈叶霽韻力制翻〉焉〈興也愒毛傳説文皆云息也徐云猶憩也瘵毛傳説文皆云病也郭璞云今江東呼病曰瘵上帝甚變動其意将有所轉移王毋以暱于内嬖之故而卒至于自病也韓詩外傳載荀卿為賦謝春申君曰璇玉瑶珠不知佩襍布與錦不知異閭娵子都莫之媒嫫母力父是之喜以盲為明以聾為聰以是為非以吉為凶嗚呼上天曷維其同詩曰上帝甚慆無自瘵焉戰國䇿略同邁説文云逺行也言将使我安靖冦亂既至之後乃徒使我空歸而逺行也〉　有鳥髙飛亦傅于天〈光韻亦叶真韻汀因翻〉彼人之心于何其臻〈真韻亦叶先韻則然翻〉曷予靖之居以凶矜〈叶真韻渠巾翻亦叶先韻姑元翻　興而比也鳥譬褒姒也傳通作附取附麗之義故毛傳以為至周禮注以為近也天譬王也彼人亦斥褒姒也臻毛傳説文皆云至也褒姒一下國之賤女而獲寵于王至奪嫡為后譬如鳥之髙飛亦既附麗于天矣然猶不知厭足所以蠱惑王者日新無已不識彼人之心将于何底止乎左傳云女徳無極此之謂也曷説文云何也怪歎之辭矜通作兢毛傳云危也按戰戰兢兢乃危意也時方無冦何故舉烽為戲使我來靖亂乎信義不立其何以令徒自居于凶危之地而已厥後申侯與繒西戎犬戎攻幽王幽王舉烽火徵兵兵莫至遂殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去居以凶矜之言于斯驗矣吕氏春秋云褒姒之敗乃令幽王好小説以致大滅故形骸相離三公九卿出走此褒姒之所用死而平王所以東徙也〉
　　菀栁三章章六句〈序云刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也子貢傳云厲王不禮于諸侯諸侯相戒以避之申培説云厲王暴虐諸侯相戒而作朱子亦主暴虐不朝之説而不顯其世夫君臣大義無所逃于天地之間王雖不道而臣子朝貢之禮豈可以不修果如舊説諸侯相戒不欲朝王乃悖理傷教之甚者夫子豈肯録之乎〉
　　巧言大夫傷讒也周幽王惑于讒既立伯服逐宜臼復與諸侯為太室之盟将謀伐申以求宜臼而殺之大夫憂喪亂之将至而作此詩〈序云刺幽王也大夫傷于讒故作是詩也愚按竹書幽王十年春王及諸侯盟于太室秋九月王師伐申左傳椒舉亦云周幽王為太室之盟戎狄叛之據此篇有君子屢盟之語則此詩必于盟太室後作也何以盟太室謀伐申也何以謀伐申時宜臼奔于申将求而殺之也誰為此謀者乎虢石父也其事始末在國語言之最詳與此詩相印合備録于此晉語史蘇謂獻公曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡鄭語史伯謂桓公曰夫虢石甫讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦人是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久申繒西戎方强王室方騷将以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎會以伐周周不守矣繒與西戎方将徳申申吕方彊其隩受太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣此詩所指僭始既涵正斥褒姒也所指為讒為盜為巧言皆斥石父也曰既微且尰則石父之徒所謂侏儒威施實御在側者也曰爾勇伊何爾居徒幾何則斥其同謀伐申之事也曰躍躍毚遇犬獲之則豫䇿周之必亡于申也然亂之長亂之暴亂之餤總之石父之讒階之序謂大夫傷于讒猶云所痛傷者在于讒人耳非謂大夫身自遭讒也舊解俱謬〉
　　悠悠昊天曰父母且〈叶虞韻叢租翻〉無罪無辜〈虞韻〉亂如此憮〈叶虞韻荒鳥翻石經爾雅俱作幠〉昊天已威〈叶賄韻讀如猥鄥賄翻〉予慎無罪〈賄韻〉昊天大〈韓詩外傳引此同陸徳明本朱傳蘇傳讀詩記詩緝俱作泰新序作太〉憮〈見上〉予慎無辜〈見上　賦也悠説文云憂也爾雅云思也悠而又悠者憂思之極故呼昊天而訴之也昊天解見雨無正篇天之于人若父母然親之之辭也且語助也無罪無辜汎指下民憮通作幠覆也昊天為民父母今乃使無罪無辜之民横遭禍亂之及如此乎其無不籠罩也此以未然言逆料其勢必至是也已止威虐也予詩人自謂也慎謹也大如字詩人見天下大亂已将與人俱不免故又呼天而祝之曰昊天庶幾其止此威虐乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無罪也昊天庶幾其大加覆庇乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無辜也夫亂階于一人而禍延于衆人使無罪無辜同歸于盡生斯世乎何不幸若此詩人灼見周之必亡故先作危懼之語以𤼵端鄭桓公所謂王室多故余懼及焉其何所可以逃死即此意〉　亂之初生僭〈讀詩記作譖〉始既涵〈叶咸韻胡讒翻韓詩作減〉亂之又生君子信讒〈咸韻〉君子如怒〈叶麌韻暖五翻顔師古糾繆正俗云自古讀怒有上去二音今山東河北但知怒有去聲失其真也〉亂庶遄沮〈叶麌韻讀如組總古翻〉君子如祉〈紙韻〉亂庶遄已〈紙韻　興也僭説文云假也徐云按左傳惟名與器不可以假人是僭也涵毛云容也此言褒姒不安嬪妾之分當其初興奪嫡之謀幽王惟欲順適其意輒涵容之此亂之所自生也君子以位言謂天子也不忍斥言王故但言君子若汎指者然讒指虢石父也石父讒佞與褒姒為比幽王信之于是乎申后廢太子宜臼逐此亂之所以又生也然則幽王葢身自開亂而石父其成之者也君子如怒以下四句規王之辭庶庶幾也遄爾雅云疾也沮通作阻遏也祉福已止也如怒反信讒而言如祉反涵僭而言讒而信之則有怒其所不當怒者矣君子如有所加譴怒于人必其庶幾可以疾速遏亂者怒一人而人知懲然後怒之若惑于讒而妄怒焉烏可也僭而涵之則有祉其所不當祉者矣君子如有所施福澤于人必其庶幾可以疾速止亂者福一人而人知勸然後福之若溺于僭而妄祉焉烏可也傷幽王之不然所以致亂馮時可云人主之好惡喜怒乃天之暖清寒暑也當暑而寒當寒而暑物受其災當怒而喜當喜而怒民逢其亂是故人主大守在于謹藏而深禁怒四時之未嘗過則胡不底于理按左昭十七年范武子将老召文子曰燮乎吾聞之喜怒以類者鮮易者實多詩曰君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子之喜怒以已亂也正此詩義疏又文二年秦孟明帥師伐晉以報殽之役晉獻公以狼瞫為右箕之役先軫黜之瞫怒其友曰盍死之瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂死而不義非勇也及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫于是乎君子詩曰君子如怒亂庶遄沮怒不作亂而以從師可謂君子矣昭三年齊景公繁于刑有鬻踊者公問晏子曰子之宅近市識貴賤乎對曰踊貴屨賤景公為是省于刑君子曰仁人之言其利溥哉晏子一言而齊侯省刑詩曰君子如祉亂庶遄已其是之謂乎皆借詞立義〉　君子屢盟〈叶陽韻謨郎翻〉亂是用長〈陽韻〉君子信盜〈號韻〉亂是用暴〈號韻〉盜言孔甘〈覃韻〉亂是用餤〈叶覃韻徒甘翻〉匪其止共〈叶冬韻居容翻韓詩外傳陸本俱作恭陸又云一作供〉維〈禮記説苑家語外傳作惟〉王之卭〈冬韻　賦也屢古文作婁數也爾雅云疾也亟也義同盟朱子云殺牲歃血告神以相要束也字从明在血上會意明者明神也周禮司盟職云凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭𤣥云時見曰會殷見曰同非此時而盟謂之數盟之所以數者繇世衰亂多相背違也愚按此正指王及諸侯盟于太室之事史記載褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王悦之為數舉燧火其後不信諸侯葢亦不至此時王亦覺諸侯離心故不得已為盟以要之曰屢盟則前此葢不一盟矣長如字無所以聨諸侯之心而徒乞靈于盟盟可燖亦可寒也此亂之所以未已也荀子云不足于信者誠言故春秋善胥命而詩非屢盟其心一也王符云大人之道周而不比微言相感掩若同符又焉用盟左桓十二年公欲平宋鄭冬又會于龜宋公辭平故與鄭伯會于武父遂帥師伐宋而戰焉宋無信故也君子曰苟信不繼盟無益也詩曰君子屢盟亂是用長無信也襄二十九年鄭大夫盟于伯有氏禆諶曰是盟也其與幾何詩曰君子屢盟亂是用長今是長亂之道也禍未歇也盜亦指石父也公羊傳云賤者窮諸盜孔穎達云窮者盡也小人賤者盡諸盜知盜是惡名故引以證盜為小人也盜晝伏夜行石父投閒伺隙為讒言以中王其狀亦如穿窬之盜然故以盜目之暴通作□説文云疾有所趣也王惟信石父不已故亂之來甚疾也按史記稱王以虢石父為卿用事國人皆怨夫曰國人怨則諸侯之怨可推使王不信石父亦無事屢盟為矣孔甚甘美也小人之言先務諛説其君甘言卑辭以入之使人君聴之不倦如嗜美物而不厭也餤本作㗖説文云食也趙世家云故以齊餤天下是也亂是用餤言王以身受亂如人之食物也亦與甘字相應禮表記篇子曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊小雅曰盜言孔甘亂是用餤止以心言共通作恭敬也卭通作窮困也聴小人孔甘之言娬媚曲謹似甚恭敬君者而其心實不然非能安止于恭者也不過欲借此售其奸利徒足蠱惑王心而使王受其困耳禮緇衣篇子曰下難知則君長勞臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣小雅曰匪其止共惟王之卭家語説苑云魯哀公問政于孔子孔子曰政在于諭臣子貢問曰政有異乎孔子曰哀公有臣三人内比周公以惑其君外障距諸侯賔客以蔽其明故曰政在諭臣詩不云乎匪其止共惟王之卭此傷姦臣蔽主以為亂者也韓詩外傳云哀公問取人孔子曰無取健無取佞無取口讒健驕也佞諂也讒誕也故弓調然後求勁焉馬服然後求良焉士信慤而後求知焉士不信焉又多知譬之豺與其難以身近也周書曰為虎傳翼也不亦殆乎詩曰匪其止恭惟王之卭言其不恭其職事而病其主也又云有大忠者有次忠者有下忠者有國賊者不恤乎公道之大義偷合苟同以持禄養者是謂國賊也詩曰匪其止共惟王之卭〉　奕奕寢廟君子作〈藥韻〉之秩秩〈説文作𢧜𢧜〉大猷〈漢書注作繇〉聖人莫〈藥韻陸本作漠漢書注作謨〉之他〈豐本作它〉人有心予〈史記作余〉忖〈陸本作寸〉度〈叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻〉之躍躍〈史記韓詩豐本俱作趯趯〉毚遇犬獲〈陌韻亦叶藥韻黄郭翻〉之〈史記引此趯趯毚二句在他人有心二句之前　賦而比也奕説文云大也兼寢廟而言故重曰奕奕寢廟即太室也書雒誥云王入太室裸疏云清廟有五室中央曰太室周禮注云前曰廟後曰寢方氏云既曰寢又曰廟何也葢王者之于祖宗以人道事之則有寢以神道事之則有廟後漢祭祀志云古宗廟前制廟後制寢以象人之居前有廟後有寢也月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以蔵主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也陳祥道云春秋之時子太叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺制也此君子謂天子也作造也即奚斯所作之作按曲禮注曰諸侯春見曰朝受摯于朝受享于廟秋見曰覲一受之于廟朝者位于内朝而序進觀者位于廟門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋左傳叔向云明王之制使諸侯嵗聘以職業間朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以顯昭明所謂再會而盟者十二年王一巡守盟于方岳之下也是則王之立宗廟所以待諸侯之朝覲宗遇非為盟而設又盟之事惟時巡與會同有之今幽王與諸侯盟于太室失禮甚矣秩説文云積也字从禾徐云有敘之貌猷猶同字謀慮也謀之有闗于朝常國典世道人心者謂之大猷聖人以廟中之聖人言文武是也莫通作謨徐云汎議将定其謀曰謨大猷之定皆擬議自聖人如周禮儀禮之類各有次序不可移易繼世而為天子者必本祖宗所定之大猷以出治然後可以仰對宗廟而無媿今幽王于君臣父子夫婦之間舉失其道至如伯服石父之輩亦皆于兄弟朋友有慙徳焉則天與我民彞大冺亂而負此尊位多矣他人指申侯也對他人言稱予欲幽王之自審也忖度二字互相解皆取量度長短之義時石父與王謀者非大猷是經惟以伐申求太子為事豈知申侯必有所以處此當宜臼奔申之後太室未盟之先竹書所紀申侯聘西戎及鄫事正在幽王九年其心已叵測矣奈何徒見已而不見彼乎董仲舒云物莫無鄰察視其外可以見其内也東郭先生云目者心之符也言之者行之指也夫知者之于人也未嘗求知而後能之也觀容貌察氣志定取舍而人情畢矣齊宣王謂孟子曰夫我乃行之反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉凡此皆明于忖度之術者也躍説文云迅也或作趯踊也毚説文云之駿也蒼頡解詁云大也大必狡猾又謂之狡格物論云鼠形尾匾彎短大如猫毛色褐耳大而鋭且卓口缺長鬚趫捷善走㕙其狡者毚又其大也有毚又有故重言躍躍則石父與其徒黨之比皆同謀伐申者也犬比申繒犬戎獵所得曰獲毚雖善騰躍適與田犬遇或又為所獲深危之之辭也其後申人繒人及犬戎入宗周弑王及鄭桓公犬戎殺王子伯服執褒姒以歸詩人之言于是乎始驗史記秦令伯起與韓魏共伐楚楚使黄歇適至于秦乃上書説秦昭王曰昔智氏見伐趙之利而不知榆次之禍吳見伐齊之便而不知干隧之敗此二國者非無大功也沒利于前而易患于後也吳之信越也從而伐齊既勝齊人于艾陵還為越王禽三渚之浦智氏之信韓魏也從而伐趙攻晉陽城勝有日矣韓魏叛之殺智伯瑶于鑿臺之下今王妬楚之不毁也而忘毁楚之疆韓魏也臣為王慮而不取也詩曰大武逺宅而不涉從此觀之楚國援也鄰國敵也詩云趯趯毚遇犬獲之他人有心予忖度之今王中道而信韓魏之善王也此正吳之信越也按歇所援引可借為此詩義疏〉　荏染柔木君子樹〈叶麌韻上主翻〉之往來行言心焉數〈麌韻〉之蛇〈以支翻下同〉蛇碩言出自口〈有韻〉矣巧言如簧顔之厚〈有韻〉矣〈比而賦也荏色厲而内荏之荏愚按宜通作恁説文云下齎也言心所齎者卑下故借為柔弱之意染通作姌説文云弱長貌柔木朱子云桐梓之屬可用者也樹植也荏染然之柔木良材也君子當封殖之俾無牛羊斧斤之患以比太子宜臼柔弱不能自立王宜愛䕶之勿聴讒言傷害之也按中𠉀云無易樹子注以樹子為適子所以名適子為樹子者文王之詩云本支百世以適子比樹本庶子比支蘖也行言朱子云行道之言也焉何也數錢氏云猶記也吕祖謙云讒言易入而難忘聴之當如聴行路之言人之聴往來行路之言者或歌或詈如風過耳心焉嘗數之乎愚按此以上四句皆比體蛇蛇屈曲之貌蛇屬紆行所言不必與理會而宛轉闗生無所不入有似蛇行之紆曲者然又此唱彼和故目之以蛇蛇也碩大也出自口矣與好言自口莠言自口同意簧解見君子陽陽篇宜臼奔申豈無善處之術彼但以伐申殺太子為事信口大言謂王師所至必無敢逆我顔行者騁其巧辨總不根心如笙中之簧隨氣轉動而不自知其可羞愧葢為人臣子而日以離間骨肉為事誠負恩之甚者尚敢䩄然呈面目于人世所謂胡顔之厚也上章以事勢言故曰躍躍毚遇犬獲之危之也此章以情理言故曰巧言如簧顔之厚矣鄙之也〉　彼何人斯〈支韻〉居河之麋〈支韻爾雅注陸本俱作湄〉無拳無勇職為亂階〈叶支韻堅夷翻〉既微且尰〈説文作□陸本作腫〉爾勇伊何〈歌韻〉為猶将多〈歌韻〉爾居徒幾何〈見上　賦也彼彼小人也孔云賤而惡之作不識之辭故曰何人斯通作□説文云悲聲也麋古文通作湄水草交際之處左傳吾賜汝孟諸之麋是也拳通作捲説文云氣勢也引國語予有捲勇之捲勇説文云健也小人之工為讒佞者其貌極卑其氣極下奄奄若九泉下人何拳勇之有職主也階級也劉熙云梯也如梯之等差也鄭云此人主為亂作階言亂繇之來也愚按此以上四句専主虢石父而言居河之麋則其所居之采邑也微細也以形體言尰説文云脛氣足腫賈誼傳方病大□是也此石父之徒黨史伯謂侏儒戚施實御在側微即侏儒也尰即戚施也戚施為蟾蜍之别名背上多痱磊似于尰也爾爾石父也後同石父固無拳勇之可言矣觀其徒黨既有微者且有尰者與石父表裏相依石父未必不資之以為重然其形狀猥陋如此即爾之所謂勇亦烏在其能勇哉猶謀也将者且然之辭為猶将多所謀皆興兵搆怨之事方興而未艾也因又警之曰爾所與聚居之徒衆幾何許人而能為此正恐作之不順威之不立衆怒難犯禍不旋踵耳左襄十四年衛獻公射鴻于囿孫文子從之不釋皮冠而與之言公飲之酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹請歌之遂誦之文子曰君忌我矣弗先必死遂作難公出奔衛〉
　　巧言六章章八句〈朱子云以五章巧言二字名篇子貢傳申培説豐氏本皆合巧言何人斯為一篇故其篇名止有巧言而無何人斯今按二詩立言各有所為原不相涉彼但見篇中皆有彼何人斯一語遂謬欲混之為一耳鄒忠𦙍謂詩以悠悠昊天𤼵端而摘第五章中巧言二字為目意詩章原止于五其居河麋章當與下篇相屬然左傳衛獻公使太師歌巧言之卒章以嘲林父時林父如戚將為亂則所歌必是居河之麋也左傳所舉章次與毛傳殊合猶不足信耶若舊説相沿皆以此詩為聖讒之作故于寢廟章則曰是言讒之心不難知也于荏染章則曰是言讒之説不難辨也于河麋章則曰是言讒之黨不難除也于是有為之著論者云如王莽之謙恭使當年即死孰知其偽如王安石之依于道動引經術神宗以為聖人雖司馬亦不知其偽又或有拳勇如羿奡吕布有徒黨如漢唐宦官宋章惇蔡卞之流除之不得其方必致大亂是皆可患也今讒人之伎倆如此而王不能去其罪不獨在讒人也又云國家之有小人其强悍跋扈者多易敗而奸深詭譎者多難驅此何以故為其心如重淵之不可窺而知之實難其言如懸河之不可禦而辨之實難此其所以卒至覆國不然雖有羿奡之權力章蔡之結黨而除之如𤼵蒙振落耳詩人繇心不難知言不難辨而始推及于黨不難除意深逺矣二論皆佳然要之非此詩本㫖〉
　　苕之華幽王之時西戎之亂始于褒姒而其禍遂連于中國詩人傷之于其末章窮而反本〈出羅願爾雅翼　竹書紀幽王十年王師伐申至次年申人鄫人及犬戎遂入冦此詩之作當在其時〉
　　苕之華芸其黄〈陽韻〉矣心之憂矣維其傷〈陽韻〉矣〈興而賦也苕毛傳云陵苕也嚴粲云非防有鵲巢所謂卭有㫖苕也郭璞云一名陵時華爾雅云荂也木謂之華草謂之榮邢昺云木則名華月令季春桐始華草則名榮月令仲夏木槿榮此對文耳草亦名華鄭風云隰有荷華是也愚按以字母推之華从艸榮从木疑木當名榮草當名華也芸其黄矣言如芸華之色黄也解見裳裳者華篇按爾雅苕陵苕黄華蔈白華茇舍人謂别華色之名也華黄者名蔈華白者名茇故説文解蔈字謂苕之黄華也本草以為紫葳又一名茇華則華之白者耳圖經云凌霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木嵗久延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛羅云凌霄蔓生喬木極木所至開花其端是物雖名紫葳而華不紫又或以為瞿麥根為紫葳瞿麥花紅亦非此類然則芸其黄者正自花開之色耳據圖經及羅説與此詩及爾雅殊合陸璣乃謂一名鼠尾似王芻生下濕水中七八月中華紫似今紫草華可染皁煮以沐髮即黑葉青如藍而多華今考璣所説乃爾雅所謂葝也爾雅云葝䑕尾注云可以染皁本草經云䑕尾草有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月採葉七月採華陶隠居云田野甚多人採作滋染皁圖云苗如蒿夏生莖端作四五穂穂若車前與陸説生下濕七月華可染皁者相似則陸誤以陵苕為䑕尾矣苕蔓生附于喬木正如藤蘿之類乃女寵小人之比而首以華黄𤼵端則指以興褒姒取其容貌如華如史記趙武靈王歌曰美人熒熒兮顔若苕之榮是也且黄者土色坤卦所謂黄裳也時褒姒已正位中宫矣又羅説此華彌絡石壁盛夏視之如錦繡不可仰望露滴目中有失明者則亦褒姒妖艷能蔽明之况耳褒姒為亡周禍本而詩人不敢斥言故首託興于此心之憂矣憂周之将亡也傷説文云創也維其傷矣者憂痛之甚坐立不安如體之被創也〉苕之華其葉青青〈韻〉知我如此不如無生〈叶青韻桑經翻　賦〉
　　〈而興也葉以斥褒姒之黨故亦䝉苕華之文謂是輔華之葉耳皇父卿士輩是也葉方盛則其色青興其得時也非一葉而已故重言之知我之所遭如此不如不生之為愈痛之深亦恨之至孔穎達云人莫不好生而云已不用生生非已所裁而以生為恨自傷逢今世也又羅云周室之于諸夏猶衣服之有冠冕水木之有本源葢有深根固植之義不特以其在物上而已今苕雖居髙在物之上然荏弱而託于物所自恃者微矣雖華之芸黄葉之青青識者知其将不久也故見其華則為之憂傷逮其華落而葉存則不如無生矣今按以弱周比苕固為近似但于華葉兩義終覺無當且苕葉自黄非将落而黄有何可憂若云其葉青青見華已盡落則上文何云苕之華乎故皆不取〉　牂羊墳〈易林豐氏本俱作羵〉首〈有韻〉三星在罶〈有韻陸徳明本作霤〉人可以食鮮可以飽〈叶有韻補苟翻　比也牂羊毛云牝羊也墳據焦氏易林作羵按説文有羒字無羵字羒羵同音當通作羒爾雅釋羊牡羒牝牂是也説文解羒為牂當是為此詩句所誤廣雅云吳羊牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸䍮三嵗曰牂羅云牂止是牝羊而詩正義欲合墳大首之義稱為牝小羊夫吳羊三嵗稱牂則非小矣焦氏易林有云開牢擇羊喜得大牂字説謂犅以乗而不逆為剛牂以承而不隨為臧葢羊之性順犅雖牡而猶有順性故為乗而不逆羊性狠牂雖牝而猶有狠故為承而不隨牂羊羵首喻婦人而為男子之事猶武王數紂稱牝雞之晨矣牂或作䍧劉晝云晉文公不服羔裘羣臣皆衣䍧羊䍧非美毳而競之者隨君所好也即此三星在罶者三星婚姻之星在罶則非其所矣又以歎夫褒姒也按三星者參也參為白虎宿見于十月而終于正月正婚姻之時故以為婚姻之星罶説文云曲梁寡婦之笱魚所留也爾雅亦謂之嫠婦之笱所以取此名者其説有二爾雅疏謂罶曲梁其功易故曰寡婦之笱葢曲薄也寡婦者匹婦也言雖一婦人亦能為此笱非鰥寡之寡也詩詁謂古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得専之惟寡婦家上所矜閔使得織薄曲絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穗之意罶乃曲梁之笱非曲梁也二説皆道詩言此以刺王娶褒姒而託之隠語謂寡婦乃無夫者今以婚姻之星下臨寡婦之笱則必将有配匹之事也人可以食承牂羊句言牝羊牡首物之妖也人遇此物可以殺而食之則牝羊之妖亡矣惡褒姒也鮮可以飽承三星句言老子云治大國若烹小鮮鮮者魚也三星在天人見之而行婚姻之禮當其下照魚笱斯時魚可以盡吞而厭飫之則人不見此星而庶乎無婚姻之事矣以王娶褒姒致階禍亂故遡其本而云然又羅云五行傳有羊禍説者曰易剛而包柔為離離為火為目羊上角下蹏剛而包柔大目而不精明視毁故有羊禍然則咏牂羊羒首又與咏苕華損目同意皆于王溺嬖寵而不明有深恫焉〉
　　苕之華三章章四句〈序云大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之将亡傷已逢之故作是詩也先儒皆主饑饉之説謂羊則皆大罶中無魚而木静故但見三星之光又謂羊食百卉乃肥嵗荒草木皆瘁羊所以魚與蝗本一種嵗荒盡化為蝗魚所以少以是為饑饉之驗果爾則當野無青草而上章言苕華之黄苕葉之青又何以云乎焦氏易林亦云牂羊羵首君子不飽年饑孔荒士民危殆葢祖述序説朱子但謂詩人自傷身逢周室之衰而不著其世子貢傳有王室亂人不生六字而生字之上闕其一字申培説則云景王崩王室亂兵連嵗饉民物盡耗君子自傷身逢其難而作是詩要皆想像之語無所依據〉















　　詩經世本古義卷十八之下
<經部,詩類,詩經世本古義>