誠齋易傳 (四庫全書本)/全覽

誠齋易傳　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　誠齋易傳　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案誠齋易傳二十卷宋楊萬里撰萬里字廷秀自號誠齋吉水人官至寳謨閣學士致仕韓侂胄召之不起開禧間聞北伐啓釁憂憤不食卒後謚文節事蹟具宋史本傳是書大㫖本程氏而多引史傳以證之初名易外傳後乃改定今名宋代書肆曾與程傳並刋以行謂之程楊易傳新安陳櫟極非之以為足以聳文士之觀瞻而不足以服窮經士之心然聖人作易本以吉凶悔吝示人事之所從舍人事而談天道正後儒説易之病未可以引史説經病萬里也理宗嘉熙元年嘗給札寫藏祕閣元胡一桂作易本義附録纂疏博采諸家乃獨不録此書一字蓋以其文士輕之然萬里文章氣節自足千古此書亦不可磨滅至今猶在人間區區門户之見亦何足為萬里輕重歟乾隆四十二年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　誠齋易傳原序
　　易者何也易之為言變也易者聖人通變之書也何謂變葢隂陽太極之變也五行隂陽之變也人與萬物五行之變也萬事人與萬物之變也古初以迄于今萬事之變未已也其作也一得一失而其究也一治一亂聖人有憂焉於是幽觀其通而逆紬其圖易之所以作也易之為言變也易者聖人通變之書也其窮理盡性其正心修身其齊家治國其處顯其傃窮其居常其遭變其參天地合鬼神萬事之變方來而變通之道先立變在彼變在此得其道者蚩可哲慝可淑眚可福危可安亂可治致身聖賢而躋世㤗和猶反手也斯道何道也中正而已矣唯中為能中天下之不中唯正為能正天下之不正中正立而萬變通此二帝三王之聖治孔子顔孟之聖學也後世或以事物之變為不足以攖吾心舉而捐之於空虚者是亂天下者也不然以為不足以遁吾術挈而持之以權譎者是愈亂天下者也然則學者將欲通變於何求通曰道於何求道曰中於何求中曰正於何求正曰易於何求易曰心愚老矣嘗試與二三子講之二三子以為愚之言乎非也愚聞諸先儒先儒聞諸三聖三聖聞諸天淳熙戊申八月二日廬陵楊萬里序










　　誠齋易傳原序



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷一
　　宋　楊萬里　撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾雜卦曰乾健説卦曰乾剛又曰乾為天為君故君德體天天德主剛風霆烈日天之剛也剛明果斷君之剛也君惟剛則勇於進德力於行道明於見善决於改過主善必堅去邪必果建天下之大公以破天下之衆私聲色不能惑小人不能移隂柔不能奸矣故亡漢不以成哀而以孝元亡唐不以穆敬而以文宗皆不剛健之過也然强足拒諫强明自任豈剛也哉䷋古之天地字也曷由知之由坎離知之偃之為䷾立之為水火若雷風山澤之字亦然故漢書坤字作巛八字立而聲畫不可勝窮矣豈待鳥跡哉後世草書天字作𤣥即☰也
　　乾元亨利貞
　　此卦辭説者曰文王之辭至高曰天天之健曰乾天言其象乾言其性元亨利貞言其德象而後有性性而後有德德之名四其實一一者何元而已元出而亨物始而通也時春而夏日旦而晝人㓜而壯物萌而榮皆元亨之迹利入而貞物成則復也時秋而冬日昳而夕人强而耄物實而隕皆利貞之迹故周子曰元亨誠之通利貞誠之復復者何復其元而己元者貞之初貞者元之終元貞異名而同體亨者物之生利者物之成亨利異功而同用渾然而一之謂元熈然而散之謂亨充然而成之謂利肅然而收之謂貞肅然而收則渾然而一矣一斯散散斯成成斯復復斯入入斯出未有已也天地具此為天地聖人具此為聖人四德之名立而天地聖人之藴著矣彼異端者以空言性命為元其究窒於言之用以詭遇事功為利其究賊於貞之體是豈所謂元而利者哉儒者之求道求諸乾之四德
　　初九潛龍勿用
　　此爻辭説者曰周公之辭乾陽也其數曰九坤隂也其數曰六何也天地之生數也積天數之一三五不曰九乎積地數之二四不曰六乎乾以龍為象何也天地者其神不測者也將託至神之物以喻之舍龍何以哉初九乾爻之始而位之最下者也故為龍之濳既曰潛矣雖欲用之於何用之故曰勿用勿云者止之也干寶謂文王在羑里之爻非也羑里聖人之不幸也非潛也程子謂舜之側微是也或曰舜窮而在下未嘗欲自用孔子窮而在下未嘗欲勿用何也曰治則聖體其常亂則聖通其變舜孔子易地皆然
　　九二見龍在田利見大人
　　初九在下君德之隠故曰潛龍九二居中君德之章故曰見龍見龍在田物被其澤也利見大人者天下以見九二之大人為天下之利也程子謂舜之田漁時也
　　九三君子終日乾乾夕惕若〈句〉厲无咎
　　乾之六爻皆龍德也故曰六龍九三不言龍而曰君子何也言龍者明而神言君子者神而明皆君德也九三以君人之德處下位之上尊卑未定危莫大焉故曰厲厲危也然聖人戒以厲之未幾而許以无咎之可必何也於此有道終日乾乾然而無息至夕猶惕惕若而自懼勤於德而懼於位則危者安矣何咎之有程子謂此爻舜之𤣥德升聞時也乾乾者猶曰健健云耳雖然九三危而无咎信矣亦有危而有咎者乎曰有蚩尤后羿莽卓在上而驕其下在下而憂其不為上驕則有懈心何德之勤憂則有覦心何位之懼故終亦必亡而已矣或曰不有操懿乎曰漢一變而為魏葢三世希不失矣魏一變而為晉葢再世希不失矣使魏晉不足徴則乾乾夕惕之戒妄矣
　　九四或躍在淵无咎
　　九四之與九三位若同而異情若異而同九三居下之上而方尊九四居上之下而已偪故位若同而異九三之惕則懼於進九四之躍則向於進四之躍其情固異於三之惕也然聖人未敢輕許之也故曰或焉或之者疑之也疑之者未可以必進也可以躍則動未可以躍則静淵静也或躍者試其所養在淵者涵其自養宜動而動宜静而静斯无咎矣三之勤而懼文言以為君子進德脩業雖危无咎四雖无三之懼然亦能躍而疑文言亦以為君子進德脩業故无咎此其情所以若異而同也程子以為舜之歴試時也安定胡氏以此爻為太子之位其説尤切葢懦於躍則為漢之惠元僅為得之躁於躍則為商臣為元凶其咎大矣或曰晉之申生漢之榮彊非以躍而咎也何如曰易之戒義也三子之遭命也命不可逃而義不可越使三子越義以逃命命可逃乎命不可逃則孰若守義以聽命三子守義以聽命雖曰有咎吾必謂之无咎矣至㤗伯仲雍伯夷叔齊則躍與否无咎與否皆所不能囿也所謂賢者過之者與
　　九五飛龍在天利見大人
　　九天德也龍象也五天位也飛而在天之象也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德與位並二帝三王以之慰天下之望也故曰利見大人當其在田天下猶利見之而况今在天乎
　　上九亢龍有悔
　　五者位之極上者極之極故為亢居君位而又上焉將何之乎此益戒舜以罔淫于樂禹戒舜以無若丹朱之時也若志與位俱亢則有悔矣梁武帝唐明皇晚年是已
　　用九見羣龍无首吉
　　乾坤二卦獨有用九用六何也六十四卦剛柔之用於此發其凡也剛過則競故欲後而不先柔過則邪故欲正而能久
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　此彖辭所以釋卦辭也説者曰孔子之辭大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何謂元曰是不可言也其隂陽未形之初乎肇而一謂之元一而二謂之氣運而無息謂之道融而無偏謂之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰為此者乾之元而已故萬物衆矣資取於此而後始天大矣總攝於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其變也新故為無常其化也消息為無迹謂有物耶雲行雨施莫見所自來謂無物耶品物流形何為而有是象莫見其所自來者其物之始乎何為而有是象者其物之終乎始而終終而始始而復始終而復終始終變化而未已此隂陽不測之妙也曷為變曷為化是不可勝窮也嘗試觀之雲行乎炳而黄黯而蒼此雲行之變也倐而有忽而無此雲行之化也變者迹之遷化者神之逝天地造化皆若是而已大明於終始之道者非作易之聖人孰與於此是故體此道以居乾爻之六位則時行時止而聖德成執此道以乘乾之六龍則時飛時潛而天位正此其所以首出庶物而萬國咸寧者聖人之與乾元合而為一故也此乾元所以大彖言元言利貞而不言亨非不言亨也雲行雨施品物流形即亨也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象之辭釋卦名乾之一字之義也亦孔子之辭也天行健健即誠也所謂誠者天之道也君子以自强不息其不息亦誠也所謂誠之者人之道也自强非有使之者也曰强又曰不息强之至也天行健乾之德也自强不息君子以己為乾也運行不窮之謂健進修不息之謂强其義一也六十四卦或曰君子或曰先王或曰聖人或曰大人皆體易道而日用者健順者乾坤二字之詁也
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也
　　此小象之辭釋六爻之辭與用九之義也亦孔子辭也德在此位在彼初九以陽德而在下君子以之潛而勿用是故潛德而非為我九二以陽德而出君子以之施而必周是故德普而非兼愛九三知有此而不知有彼是故反復於道而不敢離九四知有此而不知有彼是故旋觀无咎而後敢進至於九五不以得位為樂而志在大有為上九以處高為悔而戒其不可久葢乾之德不可為首故也知乾之德不可為首則惟六位所遭而處之焉往而不綽綽
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　文言者彖象辭之重者也亦孔子辭也惟乾坤二卦有之葢六十二卦舉矣元者萬善之大宗亨者百嘉之都會利者萬宜之和氣貞者庶事之楨幹此乾之四德
　　君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞此君子體乾之四德也法之於天體之於身之謂體元者四德之長仁者五常之長體元無形體仁有體聖人欲其近而易行故變元而謂之仁
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　子曰一章孔子釋爻辭之文也惟乾坤二卦為詳至於餘卦見於繫辭者如鳴鶴在隂之類所釋者諸卦十八爻而已然則謂繫辭非夫子之作其然乎初九惟其以龍德而隠也故以世從道不以道從世以實晦名不以實顯名内樂存故不有行於時必有行於己所謂遯世无悶樂則行之也外憂亡故不見知於人必見知於天所謂不見是而无悶憂則違之也其守不奪其堅不拔豈躁於用哉此潛龍之德也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　有君人之德無君人之心此九二大人盛德之事龍雖見矣在田不在天德雖正中矣在下不在上有君德無君位也然則宜若之何庸信庸謹久而无息閑邪存誠實而无妄可謂有君人之德矣然德足以善一世方且有而若无德足以普萬物方且化而不居天下歸之己辭之曷嘗有君人之心乎故曰君德也君德云者有君德而安於臣位者也文王有君民之大德有事君之小心其九二之謂乎
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　終日乾乾必有事焉无事而勤徒勤也勤於進脩德業則非徒勤矣雖然進脩必有地德業必有物忠信辭誠所以指其地實其物也然知德業所至而不至其至非造微之極知德業所終而不終其終非存義之固知至能至知終能終聖智之學就矣以此居上高而不㤗以此在下卑而不戚惟以得位為懼爾雖危何咎二之上故曰居上四之下故曰在下
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎
　　恒猶常也九四之位偪矣以上進為常則其志邪以下退為常則其德孤惟及其時以進脩而不干時以行險疑而无必則无咎矣或之者疑之也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同則合異則離物之情也故馬鳴而牛不應螽躍而蟻不隨濕為火仇燥為水憂雲虎相避風龍不相比鳶飛親上魚躍親下所謂各從其類也所謂各從者一物親一物而已至於聖人作而萬物咸覩无一物不親者何也聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其類者出乎其類故統乎萬類彖辭所謂首出庶物萬國咸寧者與夫子此言因釋此爻飛龍在天之辭而發雲從龍之義遂推而極之也萬物覩聖人即利見大人
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　六龍之首故曰貴高非君非臣故曰无位陽剛无隂故曰无民自四而下皆從九五故曰无輔如是而動其誰我與有悔必矣高貴鄉公以之
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此一章再釋爻辭與用九辭也潛龍勿用曷為勿用以其潛於下也見龍在田曷為在田以其時可居於田也終日乾乾必有事焉非有事則為无益之勤或躍在淵所以自試非自試必有妄動之舉飛龍在天則雲行雨施而天下平聖人在上則德流化洽而天下治故曰上治物窮則災理數之常亢之所以有悔剛而能柔致治之道乾之所以用九也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此一章亦再釋爻辭與用九辭也時隠則隠故初九當退而安於潛藏之幽時顯則顯故九二當見而著其文明之治天之健終日而不息九三之進脩亦與之不息故曰與時偕行龍之在淵革潛而為躍九四之上進亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龍德宅天位則德不儉於位以天位處龍德則位不儉於德故曰位乎天德天時之極者暑極不生暑而生寒君位之極者治極不生治而生亂故曰與時偕極天不為首天之則也君不為首君順帝之則也故曰乃見天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　元言始亨言通元亨者始而後有通利言情貞言性利貞者情必復於性雖然利豈能自利哉皆出於元而已故又曰乾始能以美利利天下然止言利而不言所利其利大而不容指一事也若曰利建侯利女貞利渉大川皆言所利者也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此一章亦釋彖辭所以贊乾之德而歸之道也乾不可得而贊極天下萬物而无外姑强名曰大而已故既曰大哉乾元又曰大哉乾乎何大乎乾也大其德與道也元亨利貞乾之德中正純粹精乾之道道析則五會則一正邪為正正正為中乾之道本于中而已純者體之一粹者純之美精者粹之微乾之道會于一而已堯舜禹相傳以惟精惟一乾之一也允執厥中乾之中也然則舉此道而一之于中天傳之羲羲傳之八聖者也曷謂純粹精請以金喻不雜者金之純不雜而良者金之粹良而百鍊者金之精精者不雜之至故夫正者道之純粹也精則未也中者道之精也蓋正猶有偏也楚燕南北之正也非中也洛師天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中則正在其中道至于一而正正而中止矣雖然乾之道何以臻此其惟剛健无息以致之乎剛健者乾之性以剛出健以健行剛斯一於巾矣非天行健君子自强不息其孰能與此乾陽故剛健陽居二故正陽居五故中六爻純陽故純粹精此章與始而亨為一章
　　君子以成德為行日可見之行也潛之爲言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此一章亦再釋爻辭藴於身為德形於事為行龍德聖人之事非賢人事也初九雖潛而龍德具矣潛者位而已所性不存焉者也而横渠張子以顔子行而未成當此一爻恐顔子不敢當也程子謂未成者未著也以舜之側微當之得之矣
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學以取善故萬善集問以明善故一不善不入居以寛故處心大而裕行以仁故及物公而普學問德之府寛仁德之輿九二之大人君子府充而輿熟君德如此天下幸而見之其利何如哉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三乘二陽而在其上故重剛下卦以二為中三則過之故不中非五故上不在天非二故下不在田
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四乘三陽而在五之下故重剛上卦之五為中四則不及焉故不中非三故中不在人
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　此贊九五之大人也天地造化之主日月造化之精四時造化之功鬼神造化之靈其體一其用三覆載无私之謂德照臨无私之謂明生息无私之謂序禍福无私之謂吉凶大德之人兼天地造化之體用而皆與之合則其德與天地合其大矣是故先天天合乎聖後天聖合乎天人謀鬼神皆聖之餘也堯舜天命未改而禪先天者也文之事商武之退師後天者也湯之伐不先不後而順天者也體乾之人有君子有大人有聖人君子聖賢之達名大人上下之達名聖人性天之達名名則三道則一
　　亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　上九亢矣病也亢而不知焉病之病也自古亂亡皆不知者也知之斯能處之故亢者不知喪亡之幾而不知退者也聖人唯能知之故能不失其正以處之乂何亢之有堯舜是也嗟乎聖人吾不得而見之矣若唐之睿宗其庶矣乎曰其唯聖人乎必申言之者所以深贊聖人之能知亢也猶孔子稱賢哉回也亦先後申言之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利〈句〉牝馬之貞
　　坤之元亨利三德同乎乾貞則獨指一事曰牝馬之貞何也乾貞欲剛故天尊坤貞欲柔故地卑行止惟人之從馬之順也牝馬順之順也故牝馬地類安得同乾之貞哉王弼云利牝馬之貞非也
　　君子有攸往
　　往行也地之柔順君子體而行之
　　先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　此以上皆卦辭乾之卦辭止言元亨利貞言其體自坤以下併與用言之坤地道也隂道也母妻臣道也皆欲以隂從陽不欲以隂從隂隂從隂則造化消隂從陽則造化息母妻臣自從則亂且危母從子妻從夫臣從君則治且安故隂盛陽微月壯日虧吕武專而漢唐傾懿裕强而魏晉亡此隂不從陽之災也故坤之隂處先則迷處後則得必以後為利之主也從其類則非吉離其類則吉必以安貞為吉之地也皆欲以隂從陽也西南隂之方東北陽之鄉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆
　　乾稱大哉坤稱至哉嚴尊卑之分隂不得僭陽也葢大則无疆至則有極乾之元物資以始坤之元物資以生始者氣之元生者形之元坤之生物豈自為之哉順以承乎天厚之載乎物此其德所以合乎乾之无疆
　　含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　英華外發之謂光坤之用也博厚中充之謂大坤之體也坤道之光大如此而能含𢎞而不耀故能生物而不息物之所以亨
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　此章程子盡矣
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　地之力不厚則載萬物不勝其重君子之德不厚則載萬民不勝其衆勢力也
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　乾之初九陽始萌坤之初六隂始生陽始萌則曰潛龍勿用言方隠而未可以進也隂始生則曰履霜堅冰至言雖微而必至於盛也觀聖人之言可以知君子之難進而小人之易盛矣有國者其亦思所以求君子於隠而防小人於早也哉
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　文言釋之至矣程子謂二為坤之主不以君道處五真得聖人之意也坤之六爻莫盛於六二而六五次焉六二具直方大之三德得於不習之自然焉往而不利哉柔則曲而六二獨直柔則刓而六二獨方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢而大六二固不必習也雖然不必習而習不亦進進矣哉
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　為臣不任事求任事罪一也不任事則姦求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而母必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也程子謂義所當為則以時而發若含而不為非盡忠也其論至矣无成謂不居有終謂必盡
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　四居危疑之地而慎黙括囊可也若可以言而不言假六四之義以自文則為張禹胡廣學者審之
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　五君位也而坤臣道也坤之六爻皆順承乾五之一君者也故坤之五不得為君位雖然六五不幸而居嫌疑之位其道宜何如黄中色也裳下服也守中而居下以安守人臣之分則元吉矣元吉吉之大也聖人許之以能居下則元吉不許其過此也六二六五得中均也然六二則大之六五則戒之何也二中而在下臣位正也五中而在上臣位疑也臣而疑於君疑而不已則僭僭不可啟也故戒之吾於乾坤見君臣之大分矣程子謂隂者婦道婦居尊位非常之變不可言也其發明聖人之意尤深遠矣剛柔雜為文六柔也五剛也文在中謂有文德而居中也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂極傷陽臣盛傷君六而居上隂極而臣盛矣故隂陽争君臣戰兩傷兩窮而後已趙高簒秦秦亡而高亦誅王莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者其勿使臣至於此也葢上六之龍戰已兆於初六之履霜小人之可畏如此哉龍戰者以坤馬之僭龍而戰夫乾之真龍也血傷也其血𤣥黄兩龍俱傷也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　隂之用能永守臣道之貞斯可以為大臣而令終矣或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止於六而爻乃有七乎故易曰六爻發揮乂曰六位成章
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　柔者坤之道静者坤之體至於隂陽之回斡造化之運行豈專柔而静哉動則陽而剛静則隂而方先而不後者坤之異後而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此何也承天之施而不自生行天之時而不自用一本乎順而已然則臣道一於順乎曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰發生必達
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　福生於一小善禍起於一小不善萬者一之積大者小之積善可積也不善不可積也積斯漸漸斯極極斯作及其作而圖之其有及乎弑逆國家之大禍聖人不忍言臣子不忍聞也探其初亦止於萌一小不善之心而積之也傳曰有无君之心而後動於惡故一小不善之心在下者不可不察之於己在上者不可不察之於人察之早勿使之漸則國之禍不作矣辯察也故易坤之初六曰履霜堅冰至葢言馴也履霜之不戒堅冰之勿悔馴而致之也順當作馴
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二爻辭止言直方而聖人又以正釋直以敬釋正以義釋方其曉學者至矣敬以直其内則養心主一而不分義以方其外則處物適宜而不隨敬體也義用也體用合而德不偏故敬義立而德不孤也立謂並立不孤謂不偏偏於内則執體而廢用偏於外則徇用而忘體
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　為臣之道有大美而不能含藴者矜也有大美而不從王事者吝也從王事而自有其成功者驕也聖人於六三葢三致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能懼可以為臣矣禹之不矜伐用公之不驕吝得六三之義
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　乾之初九遠而潛宜也坤之六四近而隠非宜也不宜隠而隠者五之位君位也坤之六則臣也六五以臣而居君之位則僭也臣僭君則天下亂是天地閉塞之時也六四不幸而近之惟恐去之不速隠之不深耳此龔勝所以不仕於莽之朝蔡邕所以失節於卓之官也聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居下之禮於六四則力勸之以潔身之節隠之於六五而發之於六四其防患深遠矣使六四至於潔身則六五何如哉
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　六五之君子唯剛柔雜而有文德故通理唯得中故正位唯位高而心愈下不失臣禮故居體體者禮也通理者通於君臣上下之定理也知定理之不可易故正位居體而不敢僭也臣道之美孰大於是具三者之大美藴於中斯形於外故暢於四支而美其身必无驕主之色發於事業而美其政必无專權之紊所以為美之至
　　隂疑于陽必戰爲其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄坤之隂至於極盛而疑其為陽坤之馬至於極盛而進稱為龍其僭乾也甚矣聖人别其嫌故發其有无陽之心暴其有僭龍之罪所以誅其意也然不曰馬與龍戰而曰龍戰者不没其僭也不没其僭所以深誅其僭也龍之類有血血之類有色故曰未離其類








　　誠齋易傳卷一



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷二
　　宋　楊萬里　撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　物屯求亨時屯亦求亨然時屯求亨其道有三惟至正為能正天下之不正故曰利貞惟不欲速為能成功之速故曰勿用有攸往惟多助為能克寡助故曰利建侯漢高帝平秦項之亂除秦苛法為義帝發喪得屯之利貞不王之關中而王之蜀漢隠忍就國而不敢校得屯之勿用有攸往會固陵而諸侯不至亟捐齊梁以王信越得屯之利建侯二帝三王亨屯之三道高帝未及也而亨屯之功如此而况及之者乎
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　震以初九之陽而下于陰以六二之陰而上于陽皆居一卦之始故曰剛柔始交以震遇坎故曰難生震動坎險故曰動乎險中臨險難而不妄動必正而後動是惟无動動則大亨故曰大亨貞仗至正以動於險難之中如天地之動一動而雷雨盈於天地之間亨孰大焉當屯難之世如造化之初草而未齊昧而未明能動以正而又得建侯之助則屯可亨矣大亨貞即卦辭之元亨利貞動而雷雨滿盈即勿用有攸往建侯而不自寧即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不動也審而後動也屯之元亨利貞非如乾之四德故曰大亨貞
　　彖曰雲雷屯君子以經綸
　　天下无事庸人不庸人天下多難豪傑不豪傑當屯難之時君子當之豈可以晏然處之哉非有經綸天下之才則屯未易亨郭子和曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯其説最明
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　君子濟屯患无才有才患无位初九以剛明之才而居下位非二非四雖欲有為未可也姑磐桓不進以待時而已然豈真不為哉居正有待而其志未嘗不欲行其正也居而不貞則无德行而不正則无功周公言居貞而孔子言行正然後濟屯之功德備矣然則何以行吾志何以濟夫屯建侯以求助自卑以得民則志可行屯可濟矣初九在下而遠君建侯非我職也而初九能之乎賈林合李抱真王武俊之驩而朱滔遁唐遂以安林遠君而无位者也劉琨失王浚猗盧之援而幽并亡晉遂失中原琨遠君而有位者也初九患无志耳有有為之志而輔以建侯之助何職之拘何位之俟哉故濟屯者志為大初九遠君无位聖人猶許其有志而况有志而近君有位者乎震之初以一陽為二隂之主故曰貴二隂賤而一陽下之故曰下賤
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　屯之六二以隂柔之德居大臣之位非不欲濟時之屯也然下則偪於初之剛而乃為己之宼上欲親於君之應而有近之嫌故邅如而不能行班如而不能進然則何以處之如女子然與其從宼而字不若守正而不字雖未得親於婚久則宼定而自成其婚婚而字焉何遲之有此王導相晉之事也上有元明之二君而下有王敦之强臣導乃以寛大之度柔順之才處强臣之上非乘剛遇宼而何惟導守正不撓而下不比於敦待時觀變而上不危其國久而宼自平焉君自信焉國自安焉此十年乃字復其常之效也謝安之於桓温初則伐其壁人之謀徐而寢其九錫之命强臣自斃而王室以寧亦屯之六二也雖然六二之邅如班如者其病在於隂柔而无剛明之才耳舜之於四凶周公之於管蔡孔子之於少正卯何澶班之有
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　三无剛明之才而居震動之極妄意於濟屯之功業所謂即鹿然五應二而不應三三妄動而无上應无應則无功所謂无虞而鹿入林中也君子當此者舍而退則見幾而无悔往而進則遇險而必窮葢功无幸成業无孤興郭林宗所以不仕於漢管㓜安所以不仕於魏非无憂世之心也鹿譬則功也虞人譬則應也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四居上而隂柔非濟屯之才故乘馬而不進初九在下而剛明為六四之應故求助則必往此六四有自知之明无疾賢之私者也魏无知徐庶以之求助之謂
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五以剛明之君居屯難之世宜其撥亂反正有餘也然其澤猶屯而未光其所正可小而不可大是屯難終不可濟乎有君无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣則又弱然則九五將欲有為誰與有為惟一初九則遠而在下賢而在下則如无賢臣而在遠則如无臣唐之文宗初恥為凡主非不剛也終自以為不及赧獻大貞則凶也何也觀近臣則訓注也觀大臣則涯餗也觀遠臣則度與德裕也用不必才才不必用而欲平閹宦之禍故曰君强臣羸航无楫維无臣有主去虺得虎
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也窮否反㤗極屯反亨屯之上難之極也然非剛明之極何以亨屯難之極今乃以六之柔而當之進无必為之才退有无益之泣求夕亡朝得之求朝亡夕得之何可長也唐之僖昭是已
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨
　　説者以蒙為蒙昧之蒙非也蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨之理果昧也奚亨焉
　　匪我求童蒙童蒙求我
　　教者无求於學者然後先王之道尊學者有求於教者然後教者之言入道尊則傳而行言入則信而堅故无求非傲有求非詘
　　初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　未達而求達者一問答而加多不達而求其達者百問答而加少再三愈加少也故初筮而告達其蒙也再三而不告亦達其蒙也一告而達則悦再三而不告則憤安知憤者之達不深於悦者乎然則問而答者愛也問而不答者亦愛也歸於利貞而已矣蒙而達達而堅貞其利益孰大焉筮者問而占之之謂
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙之險有險中之亨蒙之止有止中之行險而止者穉而蒙也亨而行者蒙而達也何達也達乎中正而已何為而達乎中正也以其求中正之志就其剛明中正之人斯達矣曰時中曰養正道之中正也曰志應求者有志則教者必應也曰剛中九二剛明中正之人也始乎蒙卒乎聖原乎志而已何謂志童蒙求我是也瀆之為言褻也再三問者褻也再三告者亦褻也問之褻則昧答之褻則棄匪我求童蒙謂九二蒙以養正謂六五
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　山下出泉者泉之性行山之性止此欲行而彼止之故曰蒙蒙者欲行而未達之謂雖然豈終止哉其決也有不可禦其積也有不可測泉不可禦君子得之以果其行泉不可測君子得之以育其德
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利明刑人以正法也
　　蒙在發發在豫初者發之豫也聖人何以發之教人大立法立法大正己己正於上人觀於下迷者覺蔽者解如械得釋如囚得宥其何快如之故曰利用刑人用説桎梏快之至也刑之為言法也如刑于二女之刑故曰以正法也然則以言語敎者末矣而况威乎以往吝者過是以往則吝也如威令是也堯舜率天下以仁而民從之刑人之義也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也善教欲寛不欲苛善學欲遜不欲速初六六三六四羣蒙皆隂也故稱婦焉九二以剛明之才當閒達之任受羣蒙之歸則宜寛以俟之故稱包納焉包則有容而无擇納則有受而无却皆寛也人皆有聖賢君子之質柰何絶之以苛三后之化頑民所謂无忿疾于頑有容德乃大是也然六五之童蒙有求於二而二匪求於五乃曰子克家何也臣之事君如子之事父責難納誨陳善閉邪正使致君以堯格君於天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之幹蠱克家耳非功也剛柔接者以五之柔下際於二也婦羣蒙尊教者也子九二尊受教者也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　女德以順為正三仰舍上九之應而俯從九二之强是女見利而動者也非順也動以利則身非其身失其身則利非其利是以君子勿取也何為不取以順為正也陳相下喬而入幽即六三舍上而從下公孫曲學以阿世即六三見利而失身斯女不可取也斯士獨可用之无所不至矣金夫夫之挾厚利者九二剛而乾體乾為金
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
　　蒙非教不瑩教非賢不親四以昏蒙之資而遠於上下二陽剛健篤實之賢宜其困而吝也窒於通之謂困嗇於復之謂吝吝疾者諱醫吝過者諱師四之困蒙而復吝於親賢所謂困而不學民斯為下者與然則聖人真絶而不教乎是教也非絶也仲尼之於陽貨孺悲皆所不見疑絶也然闞亡取瑟是亦不屑之教誨也使二子而改則困而知之與生而知之學而知之一也如吝何
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　有童穉之蒙有小民之蒙有學者之蒙有聖人之蒙六五以人君之尊乘巽順之德自居於童穉之蒙以下學於九二剛明之賢此聖人之蒙也聰明睿智而守之以愚者也高宗自以其德弗類而學於傅説武王自以不知彛倫而訪於箕子所以聖益聖與此謂蒙以養正聖功者也晦其中正而養之以蒙如霧蒙日乃所以養日其明不費故其照不匱非作聖用功之深孰能與於此
　　上九擊蒙不利爲宼利禦宼象曰利用禦宼上下順也初六發蒙九二包蒙上九擊蒙蒙至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎葢包者容其發之所不廸擊者攻其包之所已窮發之之蚤而包之之極然猶蒙而不化至於為宼上之人不得已攻伐而扞禦之則上之辭順而天下之心亦順之矣上下俱順則彼宼者何利而此禦宼者何不利哉虞之三苖周之三監蒙而為宼者也禹周公之征撃蒙而禦宼者也上者蒙之終故不化九者陽之窮故必撃
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需者有所須而動有所待而發傳曰需事之下又曰需事之賊言猶豫不决之害事也而光且亨且吉且利何也易之需非不决之需見險而未可動能動而能不動者也孚且貞故也孚者以誠待詐詐窮而誠自達貞者以正待邪邪詘而正自伸惟誠惟正无敵於天下是惟无動動則亨吉雖大川亦可渉而利也先主所謂操以詐孤以誠操以暴孤以仁葢假之者也假之者且然而况性之身之者乎乾之剛健誠且正也坎之險䧟邪且詐也大川坎也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以乾之尊遇坎之險而能不䧟不窮者剛健而已剛則其静不可動健則其動不可禦静不可動則能忍以需險之衰動不可禦則能决以濟險之窮我何䧟何窮之有彼无剛健之才見險而不能忍者其能免於䧟且窮乎雖然亦必德與位並而後可以吉須也位乎天位則有位矣正中則有德矣无位而須者无濟險之勢伯夷避紂是也无德而須者无濟險之資秦未亡而陳渉先亡是也以在天之位秉正中之德利渉大川往則有功文武須暇五年是也天位謂九五乘乾也正中兼二五而言也
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　升而未降則天下望雲而徯雨藴而未施則君子藏器以待時待時者夫何為哉飲食以自養宴樂以自怡而已此顔子簞瓢陋巷之日謝安游宴東山之時也雖然飲食宴樂以須其時惟有德之君子而後能也不然含哺之氓皆顔酒荒之士皆謝矣
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　坎水為險初九去險遠矣故需于郊郊遠於水之地也宅於水而資舟備難者也宅于郊而馮河犯難者也无難而犯難以求利不若守常之為利无難而不安于守常若穆公伐鄭夫差伐齊其咎何如哉
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　渚自水出曰沙需于沙則去水之險漸近矣近水者未溺沙傾則溺近難者未隙言出則隙九二以陽居隂則寛綽而有衍以位居中則正大而不過寛而不過則小有言之隙可以窒而不開矣呉濞以太子之隙常出怨言矣文帝寛而不詰故終其世而亂不作所謂終吉也
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也
　　初需于郊止而不敢進二需于沙進而不敢逼三進而逼于水矣泥者逼于水者也雖逼于水未溺于水也何也坎之災猶在外也災在外而我逼之是水不溺人而人狎水者也狎水死者勿咎水致宼敗者勿咎宼自我致之故也雖然善備无宼善禦无敗既有宼矣敬愼以禦之猶不敗也不敗於宼不若不致夫宼不致夫宼不若不逼夫宼三居健之極進之勇能不逼乎不然在外之災安能宼我楚非宋宼也襄公與楚争霸而敗于宋致宼而不敬愼也晉非楚宼也莊王與晉争鄭而勝于邲楚敬愼而晉否臧也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　隂陽相勝亦相伺也乾之三陽所以需而未敢進者伺坎之衰也盜憎主人亦伺主人故六四亦需三陽之逼己也雖然三陽厄于險故同力以濟險四以一隂柔之資而當三剛健之敵傷于陽必矣血者傷也物傷必避避必順以聽命出自穴者傷于陽而避陽且聽命于陽也君子之于小人不可窮也三陽彚進一隂退避需之險于是濟矣為君子者勿窮小人可也王允既誅董卓而不宥傕汜光弼垂定河北而復圖思明皆不開小人順聽之門之禍也坎為血卦
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　陽彚而進隂引而退九五以陽剛居中得正而位乎天位險者夷難者解天下治平矣於此何為哉涵養休息與天下相安于无事而已不可移濟險之道為履平之道也萬物需雨澤人需飲食天下需涵養雲上于天物之需也需者飲食之道人之需也需于酒食貞吉天下之需也酒食者養天下之謂成康文景得之矣有險樂險則媮周平王晉元帝是也无險行險則擾秦始皇漢武帝是也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　險至上而終需至上而極險終則變陽極則升乾之三陽欲進而坎為險以阻之至上六則終而變矣三陽雖為客其需我之變久矣我終能遏其來乎敬以納之而已主孤而客衆主雖有危之勢敬客以及主主亦有安之理入于穴者主安也桓溫作難于晉晚而病亟猶幸不殺王謝晉室安而桓氏亦安此其效也不當位隂居上則僭也僭而未大失者小人敬君子抑亦僭之救也與不然壅甚必决藴甚必裂如秦末之法吏漢季之閽寺衆所快也亦所憫也君子之于小人亦然
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　物有作之而止止之而作者民之遜與争是也訟者争之尤也故聖人止之不一而足誠心而无詐者必不訟窒隙而无仇者必不訟惕厲而懼刑戮者必不訟中和而不狠愎者必不訟如是則吉也非訟之吉也不然訟至于終極而不反其凶必矣利見大人見九五以决訟也不利渉大川犯大難而興訟也訟之吉者四凶者一利不利者亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　訟常解于相平而合于不相下險者狡而工于争健者强而力于争二人相遭其肯相下而不訟乎以坎之險遇乾之健訟之所自起也剛來得中者九二自外而來興訟之主也中正者九五聽訟之主也大川坎也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天道上行水性下注天左而西水右而東相違而行此訟之象也止訟在初聽訟亦在初故仲尼聽父子之訟不咎其訟者而咎上教之不行此民之訟也又有大者焉甘陵南北部之禍始於其徒之相非此士之訟也又有大者焉牛李朋黨之禍始於其進之相傾此臣之訟也又有大者焉呉越世讐之禍始於一矢之加遺此國之訟也又有大者焉漢武匈奴之禍始于平城之宿憤此天下之訟也不謀其始訟之禍何如哉曷謂始曰心故君子必自訟自訟者訟心也訟心者祥訟人者殃
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初六九四訟之敵也然六之才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢于大詬故雖有言而小不永則易収小言則易釋所以終吉然六之隂静非首訟者也九四以强躁而挑之初六不得已而應之兩訟有强弱弱者多勝强兩辭有應感感者多不勝應故初與四辯而初得其明也豈初之能必明哉非聴之者明則强者以後罷勝感者以先入勝矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之訟一入周境自媿而解不永所事之效也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二興訟之主然初六與九四為敵非與九二訟者也六三從上而不訟亦非與九二訟者也九五君也九二臣也臣无訟君之理亦非九二所敢訟者也所與訟者其唯九四上九乎然九四近君而剛上九居上而亦剛九二乃恃其剛以訟二剛以寡訟衆以下訟上其訟不勝宜也然能憣然而改退然而歸來其邑而逋焉庶幾无刑戮之眚也不然掇禍无敵矣子玉剛而无禮陽處父剛而犯怨所以不免與二柔也故能逋
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　訟之六爻唯五聽訟唯三不訟餘皆訟者也三介乎二剛之間能正固而不動能危懼而不争從上而不居其成故能保其禄位而終吉也食舊德保其禄位也從王事從上九也鄭駟良之争子産兩无所從齊欒陳之難晏嬰兩无所助所以安也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　九四之訟初六以上訟下挾貴而訟以强訟弱挾力而訟初非四之敵也然舉二者之訟質之九五剛明中正之君何貴之私何力之撓哉故初六之辨遂明而九四之訟不勝訟不勝而吉何也能自反其身而就于義命能自改其過而安於貞固猶可以吉也非吉之大也僅不失於吉而已渝者變而改也不然如竇嬰之助灌夫趙廣漢之脅魏相公孫賀之捕朱安世欲以免人乃不免其身欲以免罪乃所以獲罪
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　以中正之君聽天下之訟中而不過則上无淵魚之察正而无私則下无梗陽之賂直者伸枉者媿尚何訟之有畫衣冠而不犯虚囹圄而不式可也此天下之大吉也元大也
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上九訟而終凶者也儻或訟而勝勝而受賞猶不足敬而况衆皆禠而奪之乎而况未必勝且未必賞乎或之者未必之辭也故楊惲告霍氏息夫躬告東平初以此而侯卒以此而誅事也好還天道固然














　　誠齋易傳卷二
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷三
　　宋　楊萬里　撰
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　師也者授民以器之凶而納民於事之危奚其吉且无咎乎為民禦宼為中國攘狄為天下除殘去兵不可也興師以其道帥師以其人斯吉且无咎矣正者興師之道賢者帥師之人丈人賢者之尊稱也年德俱尊之謂如荷蓧漢隂皆曰丈人師之丈人指九二也若黄髮之尚父元老之方叔足以當易之丈人矣廉頗趙充國李靖抑其次也王翦馬援王元謨則年焉而已矣然則用將必年則周瑜謝𤣥可廢與曰何可廢也然必曰丈人何也將者國之司命必曰丈人謹之之至也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　彼不正而此正正也非衆正也彼之與皆不正而此之與皆正衆正也八百諸侯三千臣心皆欲伐紂則伐紂非武王諸侯王皆欲擊楚之弑義帝者則擊楚非髙帝武王高帝特因衆心之正而用之以正彼之不正而已曰能以衆正以之言用也以此王天下孰能禦之雖然有九二剛中之將而不逢六五之君則其上無應有軍師行險之役而不因天下之順則其舉无名任將有應興師有名雖曰毒天下乃所以拯天下民皆悦而從之吉又何咎坎險也坤順也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　君子之容民如地之容水能容受之斯能蓄聚之矣故孟子曰天下莫不與也天下莫不我與則宼狄誰與哉
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也徒法不可以興師徒善不可以出師出師以律而興師不以正徒法也興師以正而出師不以律徒善也正至焉律次焉師出不以律雖臧亦凶况不臧乎楚之亂次晉之争舟齊之轍亂呉之争舍皆失律之師也初六師之初出也故深戒其出之之初
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　九二以陽剛之才專將帥之任不患其不及也患其過耳惟中則吉而无咎過勇則輕李陵是也過智則姦侯君集是也過威則離張飛是也過强則驕李光弼是也過專則僭王敦蘇峻是也惟中則勇而怯智而愚威而惠强而謙專而順皇甫嵩郭子儀是也承天寵者禀君命而不專懐萬邦者慰民心而不忮為將如是非特才將也賢將也功彌高心彌下身彌退爵彌進宜其王三錫命而未已也
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　令出於一其師堅令出於二其師瑕六三以柔懦之資而居九二賢將之上才腐而士不服令褻而下不承則是衆為將也不惟令出于二而已主之者衆斯師焉往而不敗尚何功之有河曲之師趙盾為將而令出於趙穿邲之師荀林父為將而令出于先縠皆六三之輿尸者也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　程子謂左次乃退舍之謂也此説得之葢善師者不必戰以守為戰亦戰也善戰者不必進以退為進亦進也禹之班師晉文之退舍必于進也乎使高帝不至白登太宗不渡鴨緑悔于何有
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　禽害田而弋禽則禽服宼害民而禦宼則宼曲有伐罪之辭則有名之師此六五之君興師至正之道也長子帥師九二也弟子輿尸雖貞亦凶衆隂也此六五之君用將至要之法也非童子饋餉黍肉之讐則征葛之師不興非時日曷喪之辭則升陑之師不舉興師不以其道可乎用淮隂為大將而三秦定用魚朝恩為監軍而九節度之師潰用將不得其法可乎興師有道用將有法此所謂師貞丈人吉无咎者與執言奉辭伐罪也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　初六出師而嚴其律九二帥師而得其人戒六三之輿尸而一其令審六四之左次而重其進去天下之害而不自為害奉天人之辭而不自為辭此皆六五之君得興師之道操任將之法至上六而功成治定師之道終焉聖人於此夫何為哉行慶報功大者命之有國小者命之有家而已雖然聖人猶有憂焉聖人何憂也憂其意之所嚮而世之所趨也故寵命有功非至正不為功登用人才非君子不為才故曰大君有命以正功也又曰小人勿用必亂邦也致其憂於甚喜之後吝其用于博用之初然後功成而无後患武王勝商之日報功不先于崇德位能不先于建賢此所以為武成不然拔劒撃柱方知帝尊變理隂陽焉用此物亦何所不至哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　君子同小人比而曰比吉者此上下之親比非小人之朋比也上親下則下有歸下親上則上有與有歸則不離有與則不孤自生民以來至於今未之能易故曰比吉然求比不可速亦不可舒不可速故占度必謹其初謹初必致其詳原筮者占度在初也元永貞者詳觀上之人三德具而後比之也元則可親永則可久貞則可象忽於初必悔于永畧于擇必厚於怨不可舒故以比之不寧速來以求彼之寧則吉也少後焉凶之道也商以離德亡周以同心昌故曰比吉太公避紂以待文王曰吾聞其善養老馬援舍隴而歸漢曰當今非特君擇臣臣亦擇君故曰原筮元永貞无咎酈生説田横以天下後服者先亡故曰後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　下順從謂五隂從一陽元永貞以剛中謂九五後夫凶謂上六夫亦謂九五九夫道也君道也六妻道也臣道也上六居一卦之未故曰後郭子和曰一陽之卦得位者師比而已得天位為比得臣位為師天下之吉莫吉于此
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水在澤之中則聚而相忘水在地之上則散而相求所謂水流濕也上者不約而就下隆者不期而集窪孰使之者故為比不曰萬國建后諸侯親王而曰王建萬國親諸侯葢上之親下甚于下之親上
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　親在始始在誠誠在實實在質初六親比之始也孚言誠盈言實缶言質與物相親之始必在我者有至誠之心充實而不虚淳質而不飾則在彼之吉我皆終能來而有之矣故餘耳之交初隙末則如勿交周鄭之信不由衷則如勿信惟謹始故克終惟盡此之誠故來彼之吉他彼也
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　以六二中正之臣應九五中正之君上下相比之道兩得正矣雖然君臣相求者也寧君求臣母寧臣求君非不求也秉德以充乎内而不躁乎其外守正以俟乎彼而不自失乎此如是而已枉道以求行道失身以求達身不可為也故程子謂伊尹武侯必待禮而後出
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　物以相親而益亦以相親而賊故與離婁同楫罔不渉與師冕同轍罔不蹶仲尼蘭鮑荀卿蓬麻皆戒于親非其人也上六以无首而凶矣六三與之相應而相比非其人也能無傷已乎
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　六二六三皆非己之應也初六己之應也而遠也故六四皆不與之相比既不下從而内比則將誰親外比于上而已九五賢而在上故六四比之若六四者特立獨行曠一世而无鄰事一人而无二者與可謂貞吉矣崔陳之黨立而晏子獨從乎公牛李之朋分而韓愈獨在其外可謂貞吉矣
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也王者之比天下去妙巧捐䇿謀昭示之以至正大中之道而已可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰顯比然有比天下之道而无比天下之心可以比天下矣猶之王畋焉既圍而不合以逸之又開三面以驅之禽之在前者既驅而失之矣又且背而去者在所舍嚮而來者在所取則去者衆來者寡矣夫畋者主於取也而驅之使去取之益寡何也无取之之心也无取之之心則曷為取其嚮而來者也驅之不去而後不得已取之取我何心哉自去自來聽彼而已夫惟不取禽而禽自致故為天子之畋不誡人而人自親故為王者之比上使中者上以中正比其下下亦以中正比其上非使之使也太王去邠而從之者如歸市則驅禽而禽不去成湯征葛而聞之者怨後予則不令而㨗於令聖人何心哉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　上六无首所謂後夫凶也四隂皆從五而已獨後焉見之不蚤從之不先下則棄于四隂之類上則絶于一陽之君凶而无終必矣萬國朝禹而防風獨後諸侯朝齊而譚子不至其凶何如哉雖然君子之於時其從違豈一而足哉光武興而馮衍不至棄而不為愚高祖興而堯君素不從死而不為凶豈可盡以比之上六咎之哉學者謹之
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨
　　乾下巽上為小畜乾下艮上為大畜畜止也乾進而上物止之於前二卦均也何别乎小大力有小大也天下之有力者莫勁乎風莫重乎山二者之力亦均也而風行天上為小畜天在山中為大畜何也制動以静不以動制行以止不以行乾欲進而山遏之真能以止止動矣風自動自行安能止乾之進能止之者僅能巽順以柔之爾曰小畜亨者小有所止而有所亨也亨謂乾公孫𢎞能止武帝西南夷之役而不能止其匈奴之師李勣能守黎陽之節而不能守立武后之問此小畜之臣也法孝直若在必能止伐呉之舉魏徴若在必能止征遼之行此大畜之臣也人臣非有大畜如山之力其能回人主如天之威乎
　　密雲不雨自我西郊
　　乾為天雲者天之氣雲之為物散則霽密則雨今密而不雨何也自西故也雲自西則曷為不雨乾西北巽東南故也雲興乎西而風起乎東霍然散矣何雨之望大抵風從雲則隂陽和而雨雲避風則隂陽戾而暵韓愈訟風伯曰雲屏屏兮吹使漓之此其驗也畜止也亦聚也故為密雲
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　六四以一隂居上位而五陽皆應故能以柔止剛然以一弱當衆强故所止者小
　　健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　以巽之順止乾之健故乾不争而暫止以二五之德皆剛而居中以五剛之志皆欲進而上行故乾得進而終亨此人臣止其君之不善而不能止者也若公孫𢎞李勣是也雲欲雨風散之雲可以止矣而雲意尚往而未已此人臣止其君之善而不能止者也何謂止其君之善壅上之澤蠧上之心是謂止善雨傷稼而楊國忠取善稼以獻欺其君以不傷天大旱而李實督賦歛愈急告其君以不旱此能止其君之善者也李吉甫請峻威刑而憲宗以為欲朕失人心劉藻言苖不損而代宗謂不損猶應言損此止其君之善而不能者也止其君之不善而不能君子憾其臣學力之淺止其君之善而不能君子嘉其君聖質之堅
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　以風止天是以動濟動也君子欲止其君之不善而反顧在我之德未能无不善是以不善止不善也大人正己而物正推而格君心之非焉往而不止故君子於此不尤其君而尤其身曰是我之文德有未懿也我德之進十之則君德之進千之故文帝曰吾久不見賈生自以為過之今不及也不及之語一出而帝自此遠矣賈生自崖而反矣見賈生且然而況小畜懿文德之君子乎彼曰五帝其臣不及其聖此不惟不知臯夔亦不知堯舜
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　啓君之善在初止君之不善亦在初故伊尹告太甲以謹厥初召公告成王以若生子縱於初禁於末晚矣故小畜必畜于初九初與四為應四止初而初受之有不善未嘗不止止而復復而歸於道是雖曰彼之所止而吾實自復於道也成王與周召居故成王化而為周召魯侯與哀駘它居故魯侯化而為哀駘它其德義之吉又何過咎之有雖然自道可也自聖不可也自道日益自聖日損
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　復於初善之善也不復於初而復於二善也非善之善也何也初安於復故為自復二勉於復故為牽復牽者勉强之謂曷為其能勉於復也二雖剛而猶居中故能勉于復雖不及初之自復豈不愈於過剛而不受止者乎故亦許其不自失然視何其咎之吉則不侔矣若過剛而不受止則為商紂拒諫之强晉惠公愎諫之狠矣
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三過中則不正過剛則不和不正而昵于六四愈不正也昵於彼必制於彼愈不和也不正則不可行故有輿説輻之象身之不正則不可行于妻子故有夫妻反目之象九三夫道也六四妻道也喪其夫之剛而昵于妻之愛其始相昵其終必受制葢身之不正則不能正其家也非家罪也漢成帝嬖趙后而制於趙后始于腐柱之僭唐高宗嬖武后而制于武后始于聚麀之汙豈惟夫婦君臣亦然二世之於趙高明皇之于禄山是已
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以一柔而止五剛之進以小臣而止大君之欲禍之道也故為血而傷為惕而懼為咎而害六四以柔止剛以臣止君而能使其傷之去而不至惕之免而不遭咎之除而不作此獨何道也以至誠愛君之志合乎九五至誠納諫之志上下同志故也六四九五皆有孚故也此六四之賢與抑九五之賢與九五之賢而已葢茅焦非賢於比干而秦皇賢於紂惕出如知罃如實出已之出是也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也九五巽體而乾德故九五之止衆剛乃健於六四之力九五之有孚乃廣于六四之孚以六四柔順之臣而上欲止其君下欲止其羣陽僅不傷而已九五以剛明中正之君而行巽順柔克之政故至誠一孚于上羣陽皆聽于下以巽止健實以健止健故衆陽皆聚而聽其所止靡然為善而憣然不為不善攣聚也富善也鄰衆陽也堯舜行德而民不犯周民遜畔而訟自釋皆富以其隣不獨富之義也四五隂陽皆不失位故孚
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　乾之一陽欲進而六四止之故密雲不雨然六四之力既衰則羣隂之類復進所謂尚往而未已終亦必雨而後已至于上九隂陽和而既雨則可以止矣故曰既雨既處至于既處則陽亦窮而隂終勝彼五陽者不期止而止矣以一隂而止五陽非止之以力也止之以德也何謂德巽順有孚之謂德穆宗欲幸東都以張權輿之諫則不止以裴度之諫則止度之言巽順有孚故曰尚德載又曰德積載載者積之充也言巽順孚誠之德非一朝一夕之積也誠之積積之充猶感之難况誠之不積積之不充乃欲以語之末而止其君之大欲乎雖然以柔止剛以人止天以臣止君止之可也過於止不可也婦盛亢夫月盛敵日隂盛則疑於陽臣盛則侵于君故曰婦貞厲言雖正亦危也曰月幾望言月勿令至於望也曰君子征凶言可止而征不已君子亦凶也曰有所疑言隂疑于陽臣疑于君也臣疑于君君子猶凶况小人乎故鬻拳之諫至於兵趙盾之諫至於逆豈人臣之願哉豈人臣之願哉
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　物畜而後有禮履者禮也又履不處也不處者行之謂也行天下而不禦者莫若禮凡有血氣者皆有争心故天下之剛暴莫慘乎争心而虎為下禮一行焉慢斯恭悖斯順争斯遜矣若蹈虎尾而亦不噬人矣豈惟不噬又且亨焉大哉禮乎故曰以禮制心虎豈在外哉然其象自六三九四出
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　六三以一柔而行五剛九五以純剛而宅中正此下以禮而正上上以禮而自正也下以禮而正上故柔順以格其非心和悦以平其威怒君一正而臣不傷上以禮而自正故身履乎至尊而不疚於利德進乎光明而増益其聖臣不勞而君自正陳敬仲以禮而歛齊侯魏徴以禮而約太宗豈俟其玷而後磨疚而後藥哉九二六三九四合而為離故光明
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天高地下天尊地卑澤又下之下卑之卑者此天地之間粲然有象之禮也君子則之而已天下之禍莫大于人欲人欲肆則下皆有為上之心故君子徐行後長者而民猶有紾其兄之臂君子不敢齒路馬而民猶有犯屬車之塵禮作而後上下分上下分而後民心息民心息而後天下定故辨上下者非私其上也安其上也非安其上也安其下也上下相安于綱常之中而不至於犯上作亂大哉禮乎而或曰起偽又曰忠信之薄彼未見禮亡之禍爾
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　彖象言禮之可行爻辭言行而不處其復於禮一也君子之在天下非出則處㓜而學壯而行初九履之初也必有平生雅素之學然後可以有行故往而无咎何也非利其身也行其志也无其素而欲行欺也不于其志而于其身汙也故古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草廬之管樂不如是不為素履願志願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二以陽剛之才居下卦之中可以進為而行其道葢坦然而无難矣然猶守之以山林幽獨之操可謂能正固而不以外物自亂其中者也居宗廟朝廷之上而不改簞瓢捽茹之氣在冠冕佩玉之列而不忘黄冠野服之心世之富貴得而亂之哉張良近之矣
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
　　聖人之於六三憐其志而恨其才曷憐乎其志也以隂居陽其志非不剛也曷恨乎其才也隂柔而不足與有為也若眇而自任以能視若跛而自任以能履以跛眇之質柔懦之才介乎五剛之間而欲履天下之至危以求立天下之大功其禍敗也必矣所謂履虎尾而逢咥也凶孰大焉聖人所以恨其才而惜其居位之不當也若夫其志則可憐矣甚武而欲有為於吾君甚剛而欲有立于當世夫何罪哉故前言其凶而後止言志剛而已亦不深咎之也殷浩不出房琯不相晉唐君臣之訾庸有既乎世之君子欲出而有為其亦量己之才而勿冐其位也哉彖與六三以一卦言也爻不與六三以一爻言也上三陽者虎也九四虎尾六三履之易以在下為尾故遯之初六既濟之初九未濟之初六皆為尾而履以九四為尾
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　九四近剛决之君履危之道也然能終吉者九雖體剛而四則志柔愬愬而祗懼所以吉也然柔順以承剛𭧂之君免禍而終吉可也而能行其志者何也志乎忠愛而純乎天理自有以潛感而黙悟也故三老之悟武帝不如田千秋之一言五王之復唐嗣不如王方慶之一對柔順之服剛𭧂速于剛暴服剛𭧂矣
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　五以乾剛之德既有能行之資宅天位之尊又有得行之勢德與位相當者也可以必行矣而聖人戒其剛决之太過則雖正而亦危故去四凶非舜之剛而莫剛於班有苖之師伐匈奴非武帝之勇而莫决于棄輪臺之地得此爻之戒矣
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九居履之極當履之成行而不止其行必跌成而不去其成必缺盍視其行而不明成其福而不毁功成身退而復反其素履幽貞之初慶孰大焉故伊尹相湯之功不高於告歸之節子房興漢之策不警於棄事之智皆反其初之義也旋反考成也履主于行者也然初尚素履二尚幽貞勇於行而三凶懼於行而四吉五决于行則厲上反其初則慶然則履不處也而未嘗忘於處也










　　誠齋易傳卷三



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷四
　　宋　楊萬里　撰
　　䷊〈乾下坤上〉
　　㤗小往大來吉亨
　　㤗其上古之極治與不惟後世不可復也中古其庶乎爾葢自有天地以來非一聖人之力至是而後有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有養故需以養之養者生之原亦争之端争一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後至于㤗豈一手一足之力哉故曰古之無聖人人之類滅久矣乾坤開闢之世乎屯蒙鴻荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎㤗通堯舜雍熙之世乎過是而後㤗而否否而㤗一治一亂治少亂多㤗豈可復哉故曰㤗其上古之極治與小往隂往而外大來陽來而内否㤗吉凶之道无他隂陽邪正外内消長而已
　　彖曰㤗小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　㤗之時天地交而萬物通天地之極治也上下交而其志同天下人物之極治也極治之功幽至於天地明至于人物无不㤗而通焉孰為此者聖人也聖人何道而臻此一言以蔽之曰進君子退小人而已消長在彼内之外之在此大哉㤗之治乎要哉致㤗之道乎或曰小人有才可終廢乎獨不可參而用之御之以君子且化之為君子乎曰易曰内君子而外小人又曰小人勿用必亂邦也聖人之言如是而止爾若曰參而用之御而化之聖人未之言也
　　象曰天地交㤗后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天下之理大和生於通大戾生于隔天本乎上而其氣下降地本乎下而其氣上騰天地交通所以為㤗也聖人所以補天地助民人不過裁成天地之道還以補其不及合其自然而已豈更駕而外取哉天地之道何道也一言而盡曰交而已君民之情交故鰥寡達乎旒纊君臣之志交故幽側發乎夢卜天人之心交故言行感乎日星大哉交之為道乎
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也一茅拔衆根隨一賢舉衆俊歸㤗之初惟一陽首進則三陽類進矣欲退羣小固非一君子之力欲進羣賢固不可无一君子之力堯舉一舜乃得十六舜舜舉一禹乃得九禹吉孰大焉君子之志在天下不在一身故曰志在外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　六五以柔中之君專任九二剛中之大臣此所以致㤗之極治也九二將何以答六五之知盡致㤗之道其綱一其目三何謂一曰包荒以宏其度何謂三曰用人之際不以全責偏不以近忘遠不以羣間孤剛果之才偏于勇責其不全則天下有廢才幽遠之士壅於簡搜之不傅則天下有逸士孤立之賢塞於朋主之不力則天下有厄賢是三人者有一不能兼容豈包荒用人之度也哉九二體其一以行其三此其所以能合於六五中行之君而致㤗亨光大之治也尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚其堯舜野无遺賢之世乎
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　平與陂相推往與復相移居㤗之世者勿謂時平其險將萌勿謂隂往其復反掌九三陽盛極矣隂將復㤗將否矣可不懼乎君臣克艱而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信則將自食其福而永終矣食如食言之食没而盡之之謂也何也天地交際隂陽往來在九三六四之間也開元之末天寶之初其㤗之九三乎
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飛必决隂以處下為位之實也今也三隂升而居上失位久矣九三陽盛而衰六四乘其衰而求復帥其類而下集羣飛而來者翩翩然矣此其願欲之所同者故不待結之以富而其鄰從之者甚于從富不待戒之以令而其類信之者速于信令蕭傅隕而恭顯薦貢禹王章誅而欽永賀王氏九齡罷而林甫引仙客國忠其㤗之六四乎嗚呼九三之時猶可為也六四之時不可為也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫子違者主之蔽從諫如流者君之明至于如婦之從夫則有百從而无一違矣豈特如流而已此予唯克邁乃訓爾交修予罔予棄高宗所以從諫之聖也以祉元吉中以行願者君任其臣以致㤗之治則㤗之福溥乎天下君之願欲孰大于是六五坤之主故為帝妹
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　㤗至於上六則隂盛而陽微君子消而小人長㤗往而否來如城之頺而為隍於是治化而亂存化而亡國化而家辟化而庶有不忍言者矣詩曰高岸為谷深谷為陵是也天命靡常至此極亂矣雖欲用師孰為之用雖欲告邑孰為之聽雖出于正孰免于吝其懐愍劉石之世乎嗚呼聖人之戒亦不緩矣而猶有不懼者何也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　㤗之卦辭約曰㤗小往大來吉亨而已喜君子進而天下治也否之卦辭詳曰否之匪人又曰不利乂曰君子貞又曰大往小來痛小人進而天下亂也元亨利貞卦之四德㤗得其一曰亨而又曰吉亨亨之至也否得其二不曰利而必曰不利曷為不利也用匪其人小人之利天下之不利也曰貞而必曰君子貞曷為君子獨貞也君子之貞天下之不貞也㤗之君子以一身之亨亨天下否之君子以天下之正正一身非不欲正天下也時不可也故曰君子貞言貞固自守而已
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也
　　易中極亂之辭未有痛於否之彖者匪人一用何遽至于天地不交而萬物不通上下不交而天下无邦乎萬物不通則舉天下而為墟天下无邦則舉國家而為墟小人之禍何若是烈也葢秦亡于李斯上書之日漢替于張禹談經之時咸陽之煨燼始皇之塗炭何必見而後悟哉
　　内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　隂陽剛柔不惟君子小人而已亦氣類應感而自至也主德不斷亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也是三者有一焉小人乗而入之矣故内小人而外君子小人道長君子道消聖人必先之以内隂而外陽内柔而外剛惟隂命隂惟柔召柔氣類然也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄不交者湮而不流隔而不達之謂不交之病豈一端而已天不下濟地不上行此一不交也雖然此天地不交之幽者也至有澤不下流情不上通此一不交也是亦顯矣豈幽乎哉雖然此君民不交之遠者也至有君猜而不孚其臣臣忌而不格其君此一不交也是已近矣豈遠乎哉雖然此上下不交之外者也至有一身之中上炕而隂不泝下冰而陽不注此一不交也是已内矣豈外乎哉雖然此一身不交之隠者也至有耳不交乎目目不交乎耳者唐德宗人言盧杞姦邪朕殊不覺耳不達乎目也秦二世笑趙高以鹿為馬之誤而信其言以關東之盜无能為目不達乎耳也一身之中耳目不交是愈顯矣豈隠乎哉是一身之否也非一身之否也一心之否也一心之天地已否矣而欲上下之情通天地之氣交可乎否至于此不可為矣此扁鵲望見桓侯而走之時矣君子當此之時儉德辟難而已辟難可也何必儉德非能忍天下不可忍之窮不能辟天下不可辟之難窮之不忍而難之是辟辟之未幾而誘之者至誘之所投禍之所隨也惟不可榮以禄庶乎免矣
　　初六拔茅茹以其彚〈句〉貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
　　一君子進小人未必退一小人進君子必退非畏一小人也知羣小必以類至也是故㤗之初九一君子進而有拔茅之象此其所拔者蘭也否之初六以一小人進而亦有拔茅之象此其所拔者莠也拔蘭者其根不盈掬拔莠者其根可束小人之類進甚于君子之類進也驩兠入而四凶集賈充不留而羣小憂故初六一隂方長而君子已知其三隂之類從矣已有引身而退貞固自守之心矣曰貞吉亨者以退為吉於進以窮為亨於亨也自君子以退為吉以窮為亨而天下懼矣雖然此豈君子之本心哉彼拔茅彚進而此貞吉之志未嘗不在君也畎畝不忘之義也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二以柔諂之資居大臣之位下則并包羣小而為之宗如林甫得仙客國忠之助上則順承于一君以堅其權如林甫縱明皇逸欲之樂當是之時羣心相慶可謂小人吉矣為大人君子者宜若之何以否處否以獨處獨則身愈否道愈亨貞愈獨羣愈遠矣羣謂羣小也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　初六小人之媒許史是也六二小人之魁石顯是也六三小人之朋鄭朋五鹿是也然小人鋭于初壯于二窮于三羣小用事三斯盈盈斯窮矣九四一陽在外者將復進矣六三之勢安得而不窮雖然君子見幾於未窮之先小人樂禍於己窮之後包羞忍耻以苟富貴而不忍去不知其位之不當而身之將危也思上蔡之大悔華亭之鶴而後已
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　濟否在君子主濟否不在君子而在君君子有濟否之才有濟否之心而其君无濟否之命則為陳蕃為曹爽為建寧王倓其君有濟否之命而君非剛陽之君則為魯昭公為高貴鄉公上无剛陽之君下无剛陽之臣而君有濟否之命則為文宗為訓注九四以剛陽之臣受九五剛陽大君之命以此清羣小而濟否世豈惟无咎又且疇類皆䝉福焉可以行其志矣此志即初六之時懐在君之志乃今得君而行其志耳非一日之暫非一旦之驟也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　濟否之君不可以有輕心心輕无成不可以有汰心心汰无終欲濟否有成而能終其惟有儆心者乎九五以剛陽之資宅中正之位當否極之世又得九四上九羣陽之助可以休息天下之否无難矣雖然聖人有憂之憂之者何憂其无儆也惟勿恃其否之可休勿安其休之為吉而常有危亡之慮則休否之吉可以固如桑本而不拔矣光武日謹一日以十年為遠審黄石存苞桑所以能身濟大業延祚四百也曰其亡又曰其亡儆之至也不然如梁武帝唐莊宗身得天下身失天下休否可恃乎大人謂三陽
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　上九以剛陽之才佐九五剛陽之君得九四剛陽同列之僚友撥亂而反之正傾否而復於㤗可以喜矣上九猶有懼心焉以傾否為先以喜㤗為後剛制其喜而不敢先焉如此則否終必㤗否不長否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心馮異謂願陛下无忘在河北時小臣不敢忘巾車之恩郭崇韜謂无忘戰于河上之時當使煩暑生清凉得否之九五上九之義矣
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　人與人羣居天地中能高飛遠走不在人間乎而獨與人為異何也人異乎人者物之棄人同乎人者物之歸然同而隘則其同不大同而䁥則其同不公同人于野公而大也同乎人者公而大則天下歸之故亨天下歸之何險不濟故利渉大川然則當无所不同乎曰不然利在君子以正道相同而已君子與小人為同則君子為小人小人與小人為同則小人害君子豈正也哉故九五可同六二而九四不可同九三
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　六二以隂居隂故曰得位下卦正中故曰得中二與五應故曰應乾
　　同人曰同人于野亨利渉大川乾行也
　　一柔應五剛下應上也五剛應一柔而九五正應上應下也上下相應其同大而公矣乾行上應下之謂同人曰三字衍
　　文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　兩武相戰兩邪相傾安能同哉以乾之剛健而離以文明下之非兩武也以五之中正而二以中正應之非兩邪也所以為君子之正同也君子以正相同則天下之志正者感而通不正者化而通焉往而不大同哉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天與火其性俱上故為同人天火相同于上萬物相見于下粲然有辨矣故君子以之類族辨物既曰同人又曰類辨无乃為異乎同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　門室之始初九同人之始吾與人曷常不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有此顔子克己之學
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　彖辭賛六二得中而應乎乾賛其德之中正也爻辭吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族為同則宗族之外皆築而封之於同之外矣此楚王亡弓楚人得之之心也吝嗇甚矣
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九三挾初九同剛𭧂之德覆之于六二之下伏戎于林莽之中也據下卦之極而居其上升于高陵也九三何為而然也忌六二應乎九五之君而欲刼之以同己也使六二肯同己則九三奸雄之心濟矣其如九五之剛而不可敵何是以久而不能興也桓温忌王謝之忠壁人以圖之而不能此伏戎者也欲得九錫以升高而王謝緩其事未幾死焉此升于高陵三嵗不興者也安行者安得而行哉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九三九四同利相趨同害相死之人也二人者皆有覦其上之利而有牽其下之害是故九三恃初九以為戎九四恃九三以為墉一伏戎于下一乗墉于上以仰逼九五之尊其志皆不利六二之應九五而有牽于己也六二肯我同而後九五之勢孤九五孤而後九三九四之援合今六二秉大臣中正之德堅與君同心之操凛不可奪則九三有兵九四有城將何施焉陶侃握重兵據上流此九四乗墉之勢也外則憚温嶠之忠内則創八天之夢欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可豈真畏天下之大義而自反君臣之天則哉知困而僅保其吉爾嗟乎六二以一柔弱之君子而能抗九三九四兩剛强之小人隂消其一而使之不興深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何强之不弱何弱之不强哉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　九三九四之謀下欲奪六二之上應上欲間九五之下應豈惟六二忠而不貳微九五中直而不疑臣亦豈能自信于君哉管蔡毁旦燕葢譛霍先悲而號也羣小之黨既殱周霍之忠益明後喜而笑也惟成王昭帝之中直然後能力主君子而力勝小人大師剛而力之謂故師莫大乎君心而兵革為小克莫難于小人而敵國為易君臣同則人畢同矣
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　郊野一也同人于野為亨為利同人于郊止于无悔其未得志者上九居一卦之外而无位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同者此項羽之衆一散而不再合李密之衆再合而卒不能濟故曰志未得也君子之於人異勿處先同勿處後
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　程子謂離乾合而為卦之才故能元而亨又曰大有盛大豐有也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭德剛健而文明應乎天而時行皆所以有其大乾健離明
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命離為火為日卦之德有日之明今也處明不以盈而以虛乾為天為健卦之德有天之健今也處健不自高而自下此大舜舍己從人不有其大也以日之明行天之健則天下之善惡内无遺照外无遺决然亦豈自用哉天討有罪吾遏之以天天命有德吾揚之亦以天吾何與焉此舜禹有天下而不與也故曰順天休命同人明在下而不敢專故止於類而辨大有明在上而由己出故極于遏而揚
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九禀剛陽之資不曰无德逢大有之世不曰无時上有六五之主不曰无君下有衆陽之賢不曰无類然以无交而害者孤遠在下故也賈生明王道而黜於文帝好賢之代仲舒首羣儒而廢于武帝用儒之朝絳灌公孫非其交也此非君子之咎也咎有所在也愈難進君子愈无咎矣故聖人傷之曰大有初九无交害也非傷初九也傷大有之世猶有此遺恨也雖然使大有之世孤遠皆不遇則釣築終不遇矣
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　葢軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不博者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然不然安有重積于中而不敗于外哉九二以中正之德剛健之才為大臣任大事當大安危大治亂而能无往而或咎者有大才如大車也故辭聘受聘事夏事商相成湯相太甲有往必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有往必集者亦非兩周公
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　九二大臣九四邇臣九三位雖高而非大臣之任君尚遠而非邇臣之親葢諸侯君公之職也諸侯之於天子何以驗其忠與否哉此心通塞而已跡遠而情邇身疏而心親此通于天子也不然源源而貢於外趯趯而萌于内可謂忠乎此所謂小人弗克也爾身在外而心王室朕心朕德而惟乃知周之諸侯所以忠賢也亨者通也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晢也
　　初九大有之寒士九二大有之大臣九三大有之諸侯九四邇臣也孰為邇臣殆周之世外之左右諸大夫内之侍御僕從其是與知政守藩邇臣不如大臣諸侯近君用事大臣諸侯不如邇臣近君者勢不震而盛用事者權不招而集權勢所歸禍敗所隨也惟明足以辨禍福之機則能不有其盛庶乎无咎矣彭者盛之至晢者明之極不然為主父偃為董賢為𢎞恭石顯為李訓鄭注禍敗可勝言哉衞青之不薦士張安世之遠權勢可謂有匪其彭之明矣九四離之初故明晢以陽處隂故匪其彭
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　六五為大有盛治之君離明而晦之以隂虚中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚不約而自交下媿服則道德之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易而无備以我之和易徹彼之周防也武帝信霍光託以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之語然二臣者終身不忍負二主之託又焉用周防也哉然必如大有之羣賢然後可始皇信斯高順帝信梁冀易而无備可乎
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九以剛陽之德居一卦之外而能安然退處于无位之地澹然不攖於勢利之塲此伊尹告歸子房棄事之徒與保其名節而終其福禄自天祐之吉孰大焉嗟乎八卦乾為尊六十四卦㤗為盛然乾之上九悔于亢㤗之上六吝而亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗治之小人无一害治之匪德生斯時雖如初九无交而難進縕袍華于佩玉飲水甘于列鼎而况九二之大臣九三之諸侯九四之邇臣上九功成身退之耆舊乎嗚呼盛哉





　　誠齋易傳卷四
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷五
　　宋　楊萬里　撰
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙
　　自天道下濟而光明以下言謙之亨也自天道虧盈而益謙以下言盈之損也九三以乾下坤故下濟一陽故光明坤本居下故卑今居上故上行山高而降于地謙之尤也地卑而藴夫山謙之益也舊説謂山能下為山之謙郭氏謂非山之謙地之謙皆偏也非山之謙何以能降于地非地之謙何以能藴夫山乾自虧而下濟乃有光明之益坤自卑而變上乃有流行之通曰虧曰變謙也曰益曰流亨也何必中昃盈食岸為谷谷為陵然後為虧益變流之證哉神人之道亦若是爾害也福也惡也好也果自外乎
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　君子德彌尊而心彌卑以保其德乎非保其德也進其德也保者惜其既足進者歉而未止惟其歉而未止故德尊而益光卑而益尊以此始以此終其進德也庸有既乎故謙者君子進德无既之壑也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山不能有天地而地能有天山君子觀此而得天之理多或裒之寡或益之不稱則慍不平則忿君子觀此而得物之理大取諸天小取諸物君子觀此而得謙之理
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　初六以至柔處至下謙之謙也謙之謙其過謙乎曰盈患過謙不患過至柔謙也至下養夫謙也牧養也謙何俟夫養曰盈日鋤日不除謙日養日不長此顔子若無若虛之謙
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　位以德躋德以位衰二以柔順之德居大臣之位此君子所甚懼也是故號鳴咨詢以講求謙之道鳴者講求之切也柔順謙之資講習謙之學所以謙而正正而吉也非中心之自得鮮不為貴位所移矣此禹拜昌言之謙
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也九三以一陽主五隂禀剛陽之才任天下之重以有大勲勞于天下勞而不謙其勞必奪謙而不誠其盈必廢所以有終則吉也萬民服者非服其勞也服其勞而謙謙而終也大哉謙乎大哉謙之有終乎周公公孫碩膚上也子儀功葢天下而主不疑其庶乎
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　爻之利有利于承上有利于乗下六四近六五之君居九三之右上承謙德之君非謙則傲傲者違承上之則下乗勲勞之臣非謙則忌忌者違乗下之則違其則者乖其宜也惟謙則施之上下无不利矣撝施也此臯陶予未有知之謙勃驕主傲也渾排濬忌也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　五以君上之尊體謙柔之德欿然不有其崇高富貴之勢此一卦謙德之盛也推不富之心納天下之善則其臣鄰翕然舉衆善以歸之矣高帝不如三子故能有三子兼天下之智合天下之勇焉往不利哉利用侵伐姑舉其大者雖然謙无不利遂挾之以靡不為乎聖人戒之曰征不服也不服而征不得已耳舜征苖不得已也武征匈奴不得已乎
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六位愈高志愈下亦如六二號鳴以求謙之益則衆善畢赴焉往不利哉衆人以居高為得志上六以居高為未得志此善之所赴也衞武享國百年而作抑詩以自警且曰勿以我耄而舍我其教戒我此上六之鳴者與
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　建侯天下禍福之始行師天下禍福之終天下事有大于二者乎然動而順天下之理舉而順天下之心理動而人心順心順而人心説則二大事一小事其焉往不利而况小于二事乎豫説也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉順言理豫言心何以知理之當然哉心之同然是也觀人心則見天理葢人心天理之集也循其所當然斯得天下之大説故曰順以動豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大順故曰豫順以動理後心而行也豫矣順矣天地亦如之而於建侯行師乎何有何以知天地亦如之乎天地能順晝夜而不能以夜為晝能順寒暑而不能以暑為寒順之故三光全而寒暑時違之則薄食興而愆伏起聖人得此不言而信不怒而威天下信于動先説于動後尚何事刑罰哉而況建侯行師乎不然逆尾大之勢而建侯必為漢之呉楚違舉國之諫而行師必為秦之淮淝何利之有坤順震動九四剛五隂應書曰水清四海言兵寢也易曰刑罰清言刑措也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　順以動者天理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作樂崇德聖人何為哉天而已矣
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　九四豫之主初六四之應當逸樂説豫之時以隂柔居下之資而有上下交應之嬖挾口才以濟狡志利其身亦凶其身凶其身亦凶其國曰鳴豫小人有口才者也曰志窮狡志而極其欲者也故暴公以讒鳴伊戾以諛鳴儀秦以説鳴髠衍以辯鳴晁錯主父偃以謀鳴江充息夫躬以訐鳴王叔文以治道鳴李訓以大言鳴鳴乎下應乎上凶在其中矣而况極其志者乎初六地之初九四雷之初二者交應雷聲初出地也故為鳴豫鳴謙則吉鳴豫則凶何也謙可鳴也豫不可鳴也
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也二以隂處隂静而貞也位乎中爻中而正也是豈升盤樂之堂躋懐安之域者哉故其處豫如介石其去豫如脱兎何俟終日吉孰大焉葢袗衣不能易舜之陶漁赤舄不能萌旦之驕吝
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也以隂邪居陽位據下卦之極高九四之大臣進則盱而仰視其上之豫方且位已逼而進不厭此悔之道故陽虎幸于季氏則圖季氏上官桀幸于霍氏則圖霍氏季霍幾危虎桀亦敗所謂盱豫悔聖人不許其盱也退則遲而固戀其豫之寵方且患將及而退不速此亦悔之道故潘岳知負阿母而不能離賈謐蕭至忠知善宋璟而不能去公主客主同誅交相為累所謂遲有悔聖人非幸其遲也不許其盱折其萌也非幸其遲哀其成也長禍之萌而不悟樂禍之成而不去何也人不稱位位不當望而已吁小人亦何利於位哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　動天下之大舉以規天下之大功其難有五有志无位志則不伸有位无主位則不定有主无助主則不堅有助无才助則不立九四為動大舉之主致天下之豫我之由也非兼五得以超五難吾未見其動之有濟也小動猶難況大動乎九四以剛陽大有為之志果决不疑之才而居近君大臣之位主之以六五柔順之君助之以衆隂上下之朋小動小得大動大得何五難之有大禹興治水之大役伊尹任伐夏之大事周公决東征之大議是也故得曰大有得志曰大行皆大動也朋盍簪五隂合聚而助之也盍合也簪聚也
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　六五以柔弱之資居逸豫之時耽宴安之酖所以疾也有九四剛正之臣以正之所以貞也一正君而國定然其效止于恒疾而不死終不能去疾為全人何也弱也元帝有望之望之不能使之為孝宣安帝有楊震楊震不能使之為光武正而不死中而未亡九四之力已不少矣自正者挺而速見正者揉而復
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也上六以資之柔居豫之極昏㝠于逸豫之樂其咎成矣而无咎者極而能變故也知逸豫之不可長憣然而能變安知逸豫之主不為憂勤之主乎渝變也豫而能變則為太甲為齊威王不變者小則漢成帝唐明皇大則太康唐莊宗
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　元亨亨之大利貞貞則利隨而不正咎必至焉何亨之有故聖人有隨之隨有不隨之隨堯俞禹拜隨之隨也害有在于象恭則吁僝功之薦利有在于遷國則違胥怨之咨不隨之隨也惟貞之隨惟大亨无咎之歸兑少女震長男男行女隨
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　剛凌柔則離柔乗剛則争剛下柔則説説則隨初九以乾之剛下于坤之二爻九四九五以乾之剛下于坤之一爻三剛自外而來以下于三柔故動而説隨也曰大亨貞无咎動而貞也曰天下隨時孰為時也聖人也不曰天下隨聖人而曰隨時隨其動而貞之時也貞者道之體動者道之用時者道之跡聖人以用隨體天下以跡隨用故時出於聖人天下隨聖人時成于天下聖人隨天下大哉時乎大哉隨時之義乎震動兑説
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　兑正秋也收雷之時也君子觀象而得息之義日入而息君子獨能違而不隨乎而况静作因革仕止久速之時乎然則仲尼終夜不寢周公夜以繼日非與曰易之隨時天也聖人之競辰人也嚮晦日將夕也
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　主是事之謂官隨以動而説為義也孰主是動非震之初九乎天下之事不動于常而動于變渝者變也初九主一卦之動當事變之始其古之發大難當大變决大議者乎主是變也非有以仗天下之至正開天下之大公未見其濟也故正則吉公則不失貞者正也出門者公也董公進發喪之議而名項為賊故王晁錯决削地之議而漢有其地故亂正則吉不正則凶也舍御事艱大之言而從十夫之謀故成東征之功用訓注小人之䇿而舍裴度李德裕之賢故稔甘露之禍公則有功私則無功也為初九者其動可輕乎哉出門而交謂震出而交兑也吾動而彼説隨斯有功而不失矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　以六二視三四則六三小子九四丈夫六二居大臣之位偏係于六三則必失九四非九四不我即也隨於䁥則遠者不麾而自去從于邪則正士不問而自疎勢不兼也故薳子馮初嬖八人而巫臣退避以遠罪郭子儀初信張曇而幕僚相率以求去而况不為薳郭者乎牽于彼而吾隨之曰係
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　以六三視二四則六二小子九四丈夫六三之志舍六二從九四惟不失其所隨故有求而必得非求在外而可必也求在我而可必也求道得道求仁得仁孰能禦之利居貞貞者求在我者也陳相舍陳良而從許行六二以之夷子舍墨氏而見孟子六三以之
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　得天下之心致天下之隨君道也九四處大臣之極逼君位之近而得人之隨雖正亦凶况不正乎惟中有愛君之誠外盡為臣之道又全之以明哲之節可以保其功名而免危疑之凶矣程子謂非聖人大賢則不能伊周孔明是也其次則郭子儀淵哉程子之言也不然正則為徐偃王霍光不正則為莽卓雖不凶猶凶也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五以乾之陽剛居兑之中正為一卦説隨之主應六二正中之臣此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉孚誠也嘉善也堯之舍己從人舜之聞見一善上也高祖從諫轉圜太宗導人使諫次也堯舜聖之隨高祖太宗賢之隨
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　上六以柔順之德居説隨之極得民心之隨固結而不可解亡以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脱辭之有不聽而况可得間而離之乎二程以為太王居岐龜山楊氏以為文王居西山之事上窮上之極
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱㤗之變㤗之初九上而為蠱之上九㤗之上六下而為蠱之初六故蠱亦㤗之壞陽上而不降隂下而不升則上下之情兩隔而不通巽順而不健艮止而不行則上下之才兩弱而不立天下之事焉得而不壞乎蠱事之壞也蠱壞矣而曰元亨曰天下治何也葢桓以無知興文以里丕霸故亂為治根蠱為飭源雖然亂不自治蠱不自飭不植不立不振不起故利於濟大難往有事也然則其遂徑渉而徒往乎曰否舉事之始逆慮其敗當在事先追愛其成當在事後庶乎其可甲始也先後各三日思之詳也終則有始者尤以後甲為重也後甲終也能謹其終則能保其有始矣
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　无事而不動山也山下有風則風薄山而事生風落山而事壞君子當有事而壞之時起而飭之則將奚先飭壞在振民振民在育德振者作而起育者養而施風言振山言育
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　初六弱于才而卑于位然當壞之時為子而辭其幹乎能幹則其父有子有子則其父无咎然弱于才矣何以能幹盡惕厲之意以承其父之意則吉矣曰考則非存曰意則繼志不然弱才而强决卑位而高歩渉佗之誅欲尊晉也南蒯之叛欲强魯也知幹而不知厲者也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也初六承考九二幹母譬之家其父亡而母存乎家有父則一子而易治家无父而有母則衆子而難立然則九二其孰為母六五是也六五才既弱體又止則君非大有為之主九二德雖陽剛資則巽順則臣非大有為之佐事壞于考主于母幹于衆子母倚子者也衆子倚長子者也九二是也而長子又以柔順之資佐其母此時為何時也其幽王之末造平王之初政乎故晉文侯非中興之佐平王非中興之主東遷之業就而文武成業微矣曰不可貞不可反之正也曰得中道僅得為中才之事也雖然六五吾有憾也九二吾无憾焉使九二而非順則為田常為意如為莽卓為王敦桓溫矣求為文侯可得乎豈惟无憾於九二吾猶為六五賀也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　革弊者非剛則革不力過剛則禍必亟過剛而禍不亟者九三其庶乎然亦危矣九三以剛處剛過剛也見天下之弊不勝其憤欲一决而去之此其禍不為晁錯則為景延廣然能小有悔而无咎者九三處巽之極以極順行過剛故過而不過小有悔過剛也无大咎極順也子房之安太子仁傑之存唐嗣其蠱之九三乎
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也天下之壞有大壞之壞有補而未全之壞大壞革之可也補而未全徐之可也補壞之才有革而補之之才有徐而補之之才革而補之强于才者也徐而補之弱于才者也六四居下卦之上上卦之初當初六九二九三幹蠱之後事之壞者亦少飭矣其未飭者皆補而未全者也六四以隂柔之才居近君之位此大臣之弱于才而膺補壞未全之任者也可以徐不可以亟可以寛不可以廹故曰裕父之蠱勸以寛也又曰往見吝曰往未得戒其廹也高帝革秦為漢漢不秦矣亦未三代也補而未全者也惠帝欲有為曹參欲无為非不為也自量其不如蕭何而不敢為也故能成清静寧一之治此蠱之六四寛裕而不敢勇往者與
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　六五以柔德居君位繼父業乃能成幹蠱之治者用其譽髦之臣承以衆賢之德也初六之小臣倡其幹九二之大臣柄其幹九三之近臣勇于幹六四之大臣致其裕六五何為哉恭已正南面而已衆賢所輔君无隂柔而况剛明之君乎然則閹之弊文宗曷為不能革曰文宗有六五之柔无六五之輔非无輔也有一裴度而不能用也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然則為子而不事父與葢上九之不事其君有三當天下蠱壞之時君子皆有振而飭之之心今也有初六九二九三以幹之又有六四以裕之又有六五之君兼羣賢之幹裕者而用之則上九不必為上九之與九二九三其德同其位殊則上九不得為若夫天下大壞盡羣賢之力佐隂柔之主萬一不振一木獨能支傾厦乎則上九不可為然則上九之不事王侯非志也時也志在我時在天君子不以我違天亦不以天喪我舍之則藏不可則止時也於是不事王侯非不事也不得事也非以為高尚也人高尚其事也故曰不以我違天雖然畎畝不忘君江湖存魏闕志也曷嘗去于心乎故曰不以天喪我此其事雖外為天下之所高而其志實為天下之可法巢許夷齊四皓嚴光其人也與荷蓧晨門異矣







　　誠齋易傳卷五



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷六
　　宋　楊萬里　撰
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨之元亨利貞非乾之四徳也亨貞而已故彖曰大亨以正至于八月非必至遯而後為八月也陽進上窮隂生下反反而再進然後為遯則猶隔之以㤗大壯夬乾姤也陽未消而曰消不久何也盖消不在遯而在臨臨之消不在初九而在九二自坤之初六為復之初九與坤之六爻而七故曰七日日陽也七與初皆陽也曰来復者聖人喜一陽之来歸也自坤之六二為臨之九二與坤之六爻而八故曰八月月隂也八與二皆隂也曰有凶者聖人戒四隂之猶盛也九二以二陽之進逢四隂之阻不曰凶乎六三一隂已在前矣廹切近矣不曰消不久乎二君子方来而四小人未去君子可不戒乎若俟至於遯而有凶則自郢及我九百里焉能害我舜以一臨四周公以一臨三孔子以一臨一故舜之流放周公之東征視孔子兩觀之役為難自一卦言則二陽對四隂為君子寡而小人衆自六爻言則六三一爻為小人
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　浸而長説而順君子之亨也剛中而應君子之正也剛以驟而長長必易消剛以狠而進進之不順剛以過而忤忤必不應浸而長則莫之忌説而進則莫之拒中而和則莫之違能此三者則大亨矣然必正而後可是三者有一不正浸則姦説則諂和則流盖正者天之道也浸謂二陽未大盛剛中謂九二應謂六五
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民无疆澤上有地以地臨水以上臨下之象也澤之潤萬物有與而无竭君子以之教人而不倦地之容萬物有受而不隔君子以之保民而无外
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　君子之學豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天下均臨也初九當陽長之初處位下之極而其名實氣志已足以感動六四近君之臣此必有不介而合不沽而售者初九宜起而從之不可失也方且守貞固以為吉者盖士之從人患不在審而在於果近臣賢且正乎四皓從子房近臣不賢且不正乎兩生拒叔孫不然有從无審如固從憲融從冀邕從卓劉栁從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正也咸感也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也初九居下而不輕從近臣宜也九二當剛長之運感六五之君得大臣之位吉矣无不利矣何嫌何疑而未順君命乎盖君之於臣非致敬盡禮道合志同則不足與有為也可以順命則赴之如决流如轉䂓未可以順命則守之如介石如移山故武丁一君甘盤傳説異去就武王一聖太公伯夷異顯晦伊尹孔明一身於成湯先主異後前九二之於六五何必汲汲於合哉且六五中順之君虛心以俟九二而不能必其從而况强愎之君乎二陽方長千載一時也而初九守貞固九二未順命則衆隂可得而忌之乎忌且不得而忌而况得而害之乎
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　剛長之世將㤗之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚徳樂善之長者小人在位者六三而已以隂柔之資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見逼然孤而无與亦何能為哉挾兑説之極行甘諂之言容而已然君子可不憂乎彼雖甘諂而不獲利也吾亦憂之而後咎不長也不然子西暱白勝死於白勝五王輕三思死於三思甘可信乎故曰言甘誘我也防誘者昌
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善士君子何必資禀之同哉六四之至臨以己之至柔臨初九之至剛而能以柔應剛相與應感而惟恐初九之不我從此其所以柔而无咎宜聖人賛以位之當而非竊位蔽賢者與師徳薦仁傑蕭嵩薦韓休庶乎臨之六四矣師徳容仁傑者也嵩非容休者也師徳賢而嵩難
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五以柔中之君臨九二剛中之臣未嘗自任其聰明睿知也是宜為君者也而曰知臨何也惟不自任其知而兼衆智是以大其智故曰知臨又曰大君二帝三王之聖一也舜曰大舜禹曰大禹好問拜昌言而已
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　君子有志不得行无位也盖有有位而不能行其志者矣竊位之徒是也然則勿病无位病无志有志矣有位可行也无位亦可行也臨之上六是也上六无位而能以厚徳樂善之志從二陽之君子吉孰大焉又何咎矣故祁奚之免叔向在於請老之後非有位也吕强之庇黨人乃无寵任之柄非有力也君子病无志耳嗟乎臨之世二陽方長而六五之君主之六四之近臣應之上六无位之賢者亦厚之君子之逢斯世何其幸哉下卦為内志在内從二陽也上六何以從二陽曰隂從陽上反下敦厚也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　上示下瞻之謂觀下之觀上其猶觀祭乎觀祭者不於其薦於其盥當盥酌必躬之初不以萬物易一誠及薦獻多品之後乃以一誠託萬物以誠託物誠始衰矣上之化下為盥而不為薦則孚誠有諸中而顒肅應於下矣
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　教莫大於觀感而政令為下故曰大觀孰能大觀九五是也何大乎九五以中正也九五之聖人以陽剛之資體中正之徳形於上觀於下而天下之不中者中不正者正矣孰不内順而外巽心服而身化哉何其神也觀天之神道而法之耳天之神道安在哉中正而已四時不忒是天之中正也運四時而无形者莫如風此天之神也謂巽也感天下而无形者莫如誠此聖人之神也謂九五之中實也惟天下之至誠為能立天下之中正惟天下之中正為能化天下之不中不正故既曰中正以觀天下又曰有孚顒若孚誠也中庸曰至誠如神故曰聖人以神道設教而天下服
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上而无不周故萬物曰見天王省天下而无不至故天下曰見聖人隨其地觀其俗因其情設其教此省方之本意也虞周時廵是也穆王之㳺始皇之廵武宣之行幸本意乎
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也九五大觀在上而初六逺之兹謂童觀童觀者蒙而无見也蒙而无見在凡民為可恕故无咎在君子為可責故吝驩兜之薦共工四岳之薦鯀一也而人不吝驩兜越人之彎弓兄之彎弓一也而人不怨越人所謂小人无咎君子吝也非无咎也不足咎也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　蒙而无見曰童有見而小曰闚有見固愈於无見也有見而小其愈於无見㡬何六二之與九五正應也非如初六之逺於五也然六二以隂暗之資亦安能觀九五之大觀哉不過小有所見而已故御事以東征為艱子路以正名為迂斯見也在女則貞在士則醜
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　必進忘其身必退忘其君皆失其道也欲進退不失其道其惟觀我生乎生出也才徳自我出者也我之才徳可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而製錦也六三以柔居剛其位非正必進不可也以順應上其勢有牽必退不可也量已而為進退庶乎未失道也未失者非深許之辭也此亦學者事也若夫聖人仕止久速惟其可而已何必量己哉六三九五皆曰觀我生辭同而徳異六三察己以從人九五察人以修己
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也九五有剛明之徳而四近之故願仕而觀其光六四俟明徳之君而後進故其君尊尚之而賔其人下不輕一身則上不輕一士矣箕子近天子之光觀國也王訪于箕子尚賔也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　民之善惡生於君君之善惡形於民九五欲觀己之所生觀於民之君子小人而已天下皆君子耶我庶乎无咎矣天下有一小人耶其咎將誰歸故觀堯舜者以比屋觀文武者以羣黎
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　君子身有用舍志无用舍上九以剛陽之徳而居一卦之極當无位之地而負達尊之望故其志未嘗一日不反觀其徳之出於己者吾之徳其皆君子耶乃无過咎何也吾之身不為天下之所用而吾之徳為天下之所仰豈以身之約而志之安乎故曰志未平也子思之在魯子方之在魏裴晉公之在緑野其身彌退其憂彌重故君子無位而有憂小人有位而无憂
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者决不齧則味不合不决則治不通嗑合也亨通也曰利用獄獄刑人之事也何利乎用獄也獄廢則梗存矣
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　卦形頥之象九四頥中有物之象三剛三柔分而不雜明而辯也震動離明雷震電耀明而威也六五以柔居五雖不當位然利在用獄不過剛也然則治獄者明以察情非矜其明威以懲惡非尚其威一聽於六五仁厚中和之君而已此先王治獄之本意
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰𠡠法
　　威取諸雷明取諸電然曷嘗黷刑哉以此明罰敕法而已罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯金作贖刑明罰也象以典刑𠡠法也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　屨校不懲必至荷校而械其首滅趾不誡必至滅耳而獻其馘初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之凶禍矣故庶頑以撻而格王駘以兀而賢朝為小人暮為君子豈特无咎而已
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　自二至五皆曰噬何也三臣分去惡之任一君當去惡之主也然六二之去惡則為差易何易乎六二也及初九之淺也初與四為應四於卦為校二能絶其應而不通則四自孤而無與矣故吳濞非楚則反不决燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通豈惟六二以中之徳而去惡哉亦居臣之位乘初九之上也故曰乘剛徳與位偕又何咎矣六二六三六五有衆齒上下噬齧之象
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三之去惡視六二則難矣何難乎六三也九四為一卦之梗若腊之堅而難噬也噬之則遇毒而傷齒矣而况齒之弱者乎六三以柔弱之才居剛决之位此弱於齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也然則欲去惡者可使才不稱位乎百揆非舜則去四凶以安民祗以危民司冦非仲尼則誅正夘以治魯祗以亂魯然小吝而无咎者能度其才而噬其小者庶乎吝而不至於咎矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四一卦之梗也乾胏有骨之肉一味之梗也九四自為梗而曰噬乾胏噬之者誰也以九四噬九四也曷為以九四噬九四也以九四剛直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者豈一人而已哉舜與共驩雜處堯朝周公與管蔡並居周位去共驩管蔡之强梗也故得金矢以鑚乾胏則骨去而肉可噬得剛直以去强梗則惡去而治可通金言剛矢言直剛惡者為乾胏剛善者為金矢然猶曰利艱貞吉盖去惡實難非正固則必敗於怯漏於踈訓色變怯也蕃宣章踈也然有强梗者天下之不幸去强梗者聖人之不得已故曰未光
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也屯之九五陽剛之君而大正則凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗則无咎何也彼无助此有助也曷為有助也噬嗑之强梗有三而六五以離明之君體中正之徳又得三二剛正之助則去惡何難焉而况初九强梗之淺上九强梗之衰又皆无位而无勢其近君而逼者九四一臣而已而九四同位之剛直者自足以噬之至于六三亦協力以噬之若夫初九之强梗則六二已折其萌而噬其淺矣則六五之君何為哉惟一上九惡積罪大之小人无位已衰者爾主之以六五中正之君輔之以九四同位剛直之臣加之以六二六三恊力决齧之助則上九之乾肉何難於噬哉故曰得當言勝其任也霍禹之兵權已觧李輔國之過惡已極故宣帝代宗除之不難也然猶曰貞固危厲謹之至也去强梗除元惡豈可忽哉黄言中金言剛
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　初九滅趾故惡不行上九滅耳以聰不明使耳而聰聰而明則聞過而改久矣何至於惡積罪大而受大戮之凶乎商鞅不聽趙良之言蕭至忠不受宋璟之諫故及
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　上卦本坤而上六之柔来文九二之剛文雖柔而質剛又中正故亨下卦本乾而九二之剛上文上六之柔文雖剛而質柔又非中正故小利有攸往乾下於坤而中爻升于坤之上故為天文以乾坤之變言也離明炎上而艮止之則火之氣焰欝積光華而成文故為人文以離艮之體言也天文之著者三辰五行之象觀之可以察四時之變人文之著者三綱五常之典觀之可以成天下之化大抵質者物之辯文者物之雜周官畫繪之事雜五色曰𤣥與黄相次又曰青與赤謂之文賁天𤣥地黄火赤山青
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山下有火賁解已見上賁文明之卦而大象言明不及逺言政不及獄明用於政則文不蔽明不及獄則明不矜明庶政離也无敢折獄艮也
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也君子則文之所在也達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身初九以剛正之資秉文明之徳而在下无位斯文其廢乎亦還以飾天下者飾一身而已斯文未廢也賁其趾飾其身之所行也何以飾其所行惟義所在而已義在仕舍徒而車義在止舍車而徒仕患无其時今居賁飾文明之時時患无所主今近六二文明之佐然初九舍乘車而從徒行者何也二吾近而非吾應也四吾應而吾逺也逺者不得從近者不强從何也義也夫以初九之賢也六二又賢也然初九猶不强從於六二非其與也賢而非其與且不從而况非其賢者乎故太公非不賢而伯夷不從之以諒武王侯覇非順指而嚴光不從之以事光武初九賁世之放民也亦賁世之榮光也斯世而有斯人非榮乎
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　士有待而後發未有不待而發士有求而不應未有不求而應非珍身也珍道也珍吾道猶汙吾道而况貶吾道乎六二主一代文明之大臣也逺自坤之上六惠然而来以佐興文明之治者也然非六五文明以止之君有化成天下之文秉中正柔順之志以求六二之飾也六二肯輕就乎故曰賁其須須来也亦待也意興於上吾與於下而已與許也故曰與上興也下有禮樂之文而上未遑君子惜其不待求而發上有禮樂之問而下无對君子恥其求而不能應雖然寜取房杜母惜賈誼房杜不能必有能者矣至曰未遑舉吾道而委溝矣惜也誼知易之賁未知賁之須也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁徳盛在九三其千載一時乎其當堯之文章周之禮樂之世乎盖九三處文明之任聚剛柔之文二與四以柔而文三之剛三以剛而文二四之柔制作備矣文物著矣譬之於物光華潤澤其如沃而濕之乎詩曰六轡如濡言光潤之至也夫立君臣父子之分以為禮樂法度之文鴻荒之世其理具其法隠伏羲之世其法立其文粗堯舜成周之世其法備其文著既備矣既著矣又何加焉曰守之自天髙地下之象至亷逺堂髙之勢此百聖之功千載之積豈一手一足之力哉文之始難成而文之成易壊今賁飾之文如濡之著夫何為哉永貞固以守之則下不陵上卑不陵尊而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周籍去則周衰
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　上九以乾文坤以剛文柔六四之柔從上九之剛可謂有白受采之質矣然隔於六五而不得親受飾也賁如皤如其質可受上九之賁也白馬翰如其志願從上九之急也質美而受飾志急於從飾可也然隔於六五之君間而憂疑怨尤則不可也何也六五與六四其徳同於柔順而相親非冦讎也故聖人釋其疑解其尤而曰位雖若隔而可疑徳則相親而終无尤也故許行能使陳相不識陳良而徐辟能使夷之見孟子許行相之冦也辟非夷之之冦也婚媾之親也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　六五文明以止之君兼羣臣藻飾之業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲漢昭回之光下飾丘園髙蹈之士將以幣帛厚意之禮招而致之不使天下有一賢之遺文治有一毫之缺此賁之至盛也然聖人猶曰吝終吉者幣有所宜施亦有所宜吝吝之於非其人然後施之惟其人矣吝故榮榮故喜喜故吉賢者榮之而畢赴喜孰大焉百里入而秦喜樂克用而軻喜喜孰大焉然賁之時猶有士之隠於丘園非六五之恥乎且隠丘園者孰哉初九義不乘六二之車舎之而徒行者是也六二不能致初九而六五之君乃能致之六二異乎子房而六五之賢於髙祖可以為六二歉而為六五賀矣六五何恥焉故曰六五賁之至盛也六五坤體坤為吝嗇故曰吝終吉嗚呼六五之賁丘園其湯之莘高宗之巖文王之渭乎
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　易窮則變文窮則質上九居賁飾之極文之窮也救文之窮其惟質乎故曰白賁白者質素而無色也上九居賁之世自下卦之二分而文上六之柔志在成賁也不成賁以吝而成賁以白然後賁之治成而賁之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被於窮奢之時者未為矯而齊詐非其人瓦器於美新之俗者未為陋而閏仕非其世固有似白賁而非者矣





　　誠齋易傳卷六
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷七
　　宋　楊萬里　撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剥落也自一隂之姤生而愈長進而愈上至於五陽為五隂矣五隂盛而外一陽小人衆而外一君子故君子不利有所往此君子處剥之道也然則不利有所往其遂聴天下之自亂乎聖人固曰盍觀諸剥之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剥之道也然天亦豈忍天下之久剥乎五陽消矣消極必息五隂盈矣盈極必虛故剥極而七日来復是以君子尚之也於是乎知有天道盖天道已行矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　五隂盛而剥一陽為小人剥君子言剛柔也髙山摧而附下地為下民剥君上言坤艮也厚其地山不摧厚其民上不危
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀之足害國者先壊其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎小人之滅正道消君子剥牀之足者也正道滅而後凶于而國者隨之王章不誅漢不亡任愷不去晉不亂故剥始於㓕下其流及上一柔自下首變一剛故有剥足之象
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨牀之幹也牀有幹國亦有幹大臣國之幹二大臣之位今二柔進而變二剛此小人進為大臣而退君子之大臣也其當罷九齡相林甫之日也與五隂一陽陽孤且外孰為之與故曰未有與也未有者聖人猶待其有也乎
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三隂類不應其類而獨應上九之陽内則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其无咎者勸之之辭也程子以吕强當之
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　五君位也其象身也剥牀及膚災近於身小人近尊災切於君四隂自下而進黨日衆勢日成災其君必矣其當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日乎
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五羣隂之類亦羣隂之主能總羣隂以聴命而止其害正能調羣隂以恩倖而止其弄權乃六五柔得尊位順而止之之道也魚宫人隂類也謂下四隂也貫者聴而總之也寵者心以倖之也如是庶乎羣小不為害矣无不利者言不為害而已非盛世之大利也其唐之代宗乎使文宗忍録過甘露何由而作
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　上九當五隂並進之日衆陽剥落之餘一陽獨存其猶嵗寒百果摇落之後尚餘一碩大之果而不為所食耶亦危矣當是時君子至孤矣而猶曰得輿而民所載小人極盛矣而猶曰剥廬而終不可用何也隂極生陽亂極思治白公之亂楚㡬亡矣而國人望子髙之来卒安楚者子高也此君子得人而民所載之效也羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及幹自幹及膚猶不已必剥其室廬此大厦將顛之時也有國者亦可以少悟矣惡来亡商尹氏亡周椒蘭亡楚斯髙亡秦張禹胡廣亡漢賈充亡晉守澄令孜亡唐此小人剥廬終不可用之効也曰終不可用儆之之至也五隂載一陽庶民載一輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋来无咎反復其道七日来復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎反復其道七日来復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復何以亨曰剛反何以出入无疾朋来无咎曰動而以順行何以反復其道七日来復曰天行何以利有攸往曰剛長陽窮於剥之上必反於復之下反歸也陽歸為主隂去為客主安得不亨故復之亨以剛之反喜之之辭也震一陽動而進坤羣隂順而退陽既入而處於下又將出而進於上何必欲速疾速也復而臨臨而㤗三陽朋来則復不孤何患有咎故動而以順行則自然出入无疾朋来无咎俟之之辭也天道之行消則息終則始觀息之出入物之榮枯日之朝夕月之晦朔嵗之冬春逝者如斯不舎晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自然反復其道七日来復慰之之辭也七日者自坤之初六一隂生於午至復之初九一陽生於子七月而曰七日猶詩一之日二之日也陽長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之福豈得止而不行哉故剛長則利有攸往勉之之辭也聖人極言復之亨矣无咎矣利矣又一言斷之曰復其見天地之心乎然則孰為天地之心動而生物是天地之心貴陽賤隂是天地之心長君子消小人是天地之心天地之心不可見也聖人觀於復而見之又提之以示人有天下者可不求彼之心為此之心乎體之聖失之愚履之治舍之亂聖愚治亂此心而已
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　雷陽也地隂也冬至之日涸隂雖氷於地上一陽已萌於地中故萬物皆寒井水獨温自閉關以下皆聖人順天時之一端也如後世月令是已
　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也卦義為君子道長象義為承順天時爻義為反復於善易之道无不含羅也吉凶悔吝生乎動下卦震而動之初初九動而復之初動而過過而忘反反而已逺凶之道也豈特有悔而已初九動而即復不逺而復也動生於心復亦生於心復心一生動心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有故仲尼以顔子當之謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行㡬者動之微知者復之微大哉知乎故大學在致知人心之知即天地之陽生陽一生天地復知一至君子復
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　初九不逺復復未形之過也六二休復復已形之過也何以知六二為復已形之過也初而即復一過亦无何形之有二而後復已一過矣動而一過過而後求休息以補劓而息黥非二過而何雖然不有初九克己之仁人則六二无輔仁之友不有六二降心於仁人則六二无下仁之益故微曽子子夏不聞䘮明之罪微子游曽子不察襲裘之過故初九已復六二人復
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　初九无一過六二二過六三三過是屢過屢復也故為頻復厲厲危也非頻復之危也危而无咎者復於義則无咎也聖人危其頻過故曰厲以儆之開其頻復故曰无咎以勸之蘧伯玉行年五十而知四十九非而其使人亦告仲尼以欲寡其過而未能伯玉且然而况不為伯玉者乎故曽子一日三省其身伯玉嵗省曽子日省學者時省其庶乎
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　六四居上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初九之一陽故為獨復居中得正者道也應一陽之君子亦道也故曰從道此如夷子焉因徐辟而見孟子視陳相則優不可以為公孫丑萬章故未許之以吉无咎无悔
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　六五當陽長之時居君尊之位危可復於安亂可復於治亡可復於存猶運之掌也然僅能郭復无悔者柔而已惟其柔故一陽䟽逺而不能援也四隂强盛而不警也則亦僅能成中材之主而已其周襄王漢元帝之徒與考成也敦厚也六五坤之中坤厚故曰敦復然猶與其復者襄王出而復元帝摇而復
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六以隂柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而不改迷於邪而不復故凶于而身則天災人眚之畢集凶于而國則師敗君凶而不振盧杞是也害真卿沮懐光天下皆以為姦邪而徳宗獨不覺其姦邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而後姑息之政行强藩之勢成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎乾之上九為君之亢復之上六以其國君凶則國君者六五也以之者上六也傳曰凡師能左右之曰以曰反道者君道在復今六五之君道乃為上六所左右至於迷而違之何復之有彖曰剛反反言歸也冦退曽子反是也上六曰反君道反言違也文質相反是也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　程子曰動以天故无妄動以人欲則妄此得聖人本意矣誠者天之道妄者人之欲无一毫之妄誠之至也无妄所以元亨者利在貞而已正則誠邪則妄若匪正而動則動必有眚而不利有攸往矣非无妄之不利於往也不正而妄則不利於往也若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也
　　彖曰无妄剛自外来而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　下震本坤體初九自坤之上而来居坤之下為震故曰剛自外来卦之成以震為主震之卦以陽為主下卦為内故曰為主於内震動乾健動以天也故曰動而健九五之君以剛健中正倡於上六二之臣以柔順中正應於下其動豈有妄乎故曰剛中而應此其所以動而大亨也何為動而亨也動以正也何為而能動以正也動以天也何為而能動以天也天實命吾動也故武王誓師曰天命文考肅將天威天命文武以動文武其得不動乎然則天命文王而武王何自知之民之所欲天必從之故也八百國三千臣億兆人以天之命詔武王而武王乃伐商是謂動以天舉國之諫亦以天之命止符堅而堅必伐晉是謂動以人欲當堅之時内外无事可謂小康是亦无妄之世也而堅匪正妄動往將何之宜其敗亡而天命不祐也非天不祐也天亦不能祐也行矣哉言必不行也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物行於天之下而鼓於物之上者其雷乎雷以時行而不妄行物與雷俱出而不妄出盖雷宜收而行則物稽於藏雷宜行而收則物滯於逹物之无妄視雷之无妄故曰物與无妄先王之育萬物亦體雷行及時之義對越而茂勉之爾董仲舒引書曰茂哉茂哉古茂懋通
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　九本乾之體初居震之始所謂動以天者也動以天而无妄焉往而不吉不得志哉雷動於初而不妄萬物一嵗之盛福也聖人動於初而不妄萬民一世之盛福也故伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則高宗三年不言威王三年不飛何耶非不動也謹於初動也是惟无動動而得志矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也初九動之始六二動之繼是故初耕之二穫之初菑之二畬之為二者何必矜其能耕且菑而妄動以變初之成哉一矜而動即動以人欲子玉變子文之政叅遵何之法子玉為能叅為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉往而不利雖不耕不菑不求富貴在其中矣未富者實富而名未富
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　六三震終而近乾動以天也无妄之至也震卦而坤爻以静處動也動而未嘗動也吉凶生乎動今六三未嘗動而災是謂无妄之災災自我来自我得此有妄之災非我来而我得此无妄之災既无妄奚而災曰事固有不相及而相遭者城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍今有牛繫於斯問主之者誰莫知也問繫之者誰莫知也故稱或焉然牛之繫於斯惟其存於斯使塗之人夜半取之而去則主之者與繫之者出而訟之矣當是時塗之人不可得而訟可訟者邑居而已居者奚罪焉盖不幸罹災耳此非无妄之災乎故仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舍也六三无妄而災六三可无媿矣故災至无媿者聖賢君子之所能也无妄免災者非聖賢君子之所能也災非无妄之所能免而小人行險妄動以求免不亦逺乎
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四以剛居柔此豈妄動者哉故許之曰可以貞固而守此道則无咎矣又堅之曰能貞固而守之則可以有之而不失矣此回之擇乎中庸而不失所以異於不能朞月守者也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五以剛健中正而居尊二以柔順中正而正應此无妄之至也无妄之至而猶有疾則如之何聴其自作信其自愈而已然則有疾而不治可乎曰有有妄之疾有无妄之疾犯寒暑荒酒色如是而得疾有妄之疾也不治者死耳目聰明血氣和平如是而偶疾无妄之疾也治者亦死不治有妄之疾而死者晉景公齊桓侯是也不治无妄之疾而不死者仲尼薳子馮是也故无妄之疾不藥无妄之藥不試則疾自愈而有喜矣无妄之疾无疾之疾也勿藥可也无妄之藥无害之藥也亦不可試何哉盖善養生者主梁肉而冦藥石藥固无害矣吾无疾焉用藥藥无害猶不可試而况有害者乎故孔子曰某未達不敢嘗聖人不試无妄之藥而秦人以未富强為疾補之以商鞅之烏喙晉人以未清虛為疾下之以王衍之甘遂藥之初何如哉故有苗疾虞而禹班師㤗和自此充越人非疾漢而武帝興師虛耗自此痼
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也无妄之世六爻皆无妄也故至上九聖人亦許之以无妄然許之未㡬而戒之以行有眚无攸利者何也无妄之為卦動卦也然必動而不妄乃許其動動萬物者莫迅乎雷宰萬物者莫尊乎天雷動乎下而非天宰之於上則雷不發而震物必有札傷者矣天下雷行雷制於天也初九發造化之始六二成造化之終有必不可不動者是為動而无妄故聖人許其往吉往利造化成矣譬之農焉初九耕之六二穫之至於六三處順以廩之而已九四安富以守之而已九五之主人髙拱以饗之而已上九入此室處曰為改嵗而已使上九居无妄之極而復欲動而有行㡬何不貽窮之災乎唐太宗高麗之師明皇雲南之師是已故二之前有動而无妄三之後无妄而无動然則无妄雖曰動卦吾必謂之靜卦矣
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　畜聚也止也山韞天者聚之大也山止天者止之大也臣止君以不為不若止君以恥為吾惟正心以及身正身以及君雖不止之以不為而君自恥為矣故大畜利貞貞正也利貞臣能賢也不家食君用賢也君臣相逢吉孰大焉雖當險難之世猶濟也况治平之世乎
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也君徳剛健則有進而无息君徳篤實則有韞而无竭韞而進進而韞韞於中者充實則溢於外者輝光輝光而進進无息則輝光者日新其輝光矣日月常見而終古常新運而无息故也吾君之徳何為而臻兹能尚賢故也其孰為賢上九是也其孰能尚賢六五之君是也上九以陽剛之賢六五以柔順之資上上九而已下之不曰剛上而尚賢乎然則上九臣也居尊位之上可乎上之者非上其位也上其徳也武尊望曰尚父康尊畢曰父師是也尚亦上也以五上二位言為君尚臣以艮乾二體言為臣止君乾為君艮為少男乾健欲上進而艮止之於下此臣之止其君之不善者也曷為能止君之不善有大人正己之徳而潜格其非心也凡天下之不善吾皆止而不為則不必止其君也盖有不止之止者矣故曰能止健大正也故袖中之鷂恥魏徵之見苑中之游畏韓休之聞夫豈待面折禽荒章交盤遊哉不然三歸之卿能禁六嬖之覇貲貪之宰能杜窮奢之主乎乾剛健艮篤實初二三上皆陽明故輝光天夕則晨山落則榮故日新五應二故應天
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳山之體小於天而能韞天道人之心靈於山而能聚天徳君子之畜其徳聚天徳也何以聚之誦堯舜禹湯文武周孔之言行堯舜禹湯文武周孔之行多聞多見而黙識心通焉識其在彼體之在此賢一變至於聖聖一變至於天
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　臣止君在初君受止亦在初初九陽躁欲上進之初也六四以山壓而止之其必有危言難受大欲難奪者矣初九能易其所至雖知其拂乎吾心而利乎天下國家從而已之則可以不犯天下之災咎矣舜禹以益之一言而班征苗之師受止而能已之也符堅以舉國之諌而不回伐晉之役犯災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
　　輿所以行也説輹所以不行也二居中得正而受六五之止故中而无尤太宗欲幸東都畏魏徵之諌而止輿説輹之義也凡卦二為臣此九二乾為君
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　志乎進者乾之性止其進者艮之力乾為馬志乎進者也如君子之畜徳者亦志乎進以行道也九三居健之極上九居止之極健極則塞者通止極則嚴者寛而况九三有初九九二廹其進於下有上九引其進於上乎上九艮體而陽徳艮體則止九三者也陽徳則其志合九三者也前一馬以導之後二馬以驅之是良馬四之而相逐者也其進而不可止也孰禦焉而况於有車輿之堅有兵衛之衆哉宜其利有攸往也然聖人必戒之曰利艱貞者言必難進而進必以正也又曰閑輿衛者言必為之防閑也初喜其往卒憂其妄惟艱惟閑貞在其間畜徳君子行中有止九二為輿衆陽為衛
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　童牛初九之象也牿牛在㓜止惡在微六四居大臣之位當止健之任及初九陽之微而止之則大吉而有喜矣盖旨酒糠丘之濫觴漆器象箸之履霜
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豕牙傷物而性躁慾求其牙之不傷不若使其躁慾之不萌豶其躁慾之源則消其傷物之具矣堯以心惟危故逸樂慢遊之過絶湯以禮制心故聲色貨利之念消皆豶豕之牙之義也吉而有慶孰加於堯湯乎
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　以艮止乾則為以臣止君之不善以二隂止三陽則為隂柔止陽剛之羣賢止君惡者始必止止羣賢者終必通而况上九之一陽與九三合忠與三陽同類乎良馬相逐而衢路大通賢之所以並進道之所以大行善類之所以光亨也止惡而不止善是大畜之義也有一舜在上有十六相在下共驩其能止之乎






　　誠齋易傳卷七



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷八
　　宋　楊萬里　撰
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　上覆下承衆口森然卦之形也上止下動卦之用也皆頰齒飲食之象故頥養也頥之時聖人養賢君子可仕之時也然聖人之所養君子之自養貞則吉邪則凶故上不可輕施其養下不可輕就其養上之所施必觀其所養之邪正所養者賢而正則萬民均得其所養下之所就必反觀自養之邪正自養者實而正則聖人不失其所養是養一人而福天下不曰養正則吉乎堯憂不得舜舜憂不得禹臯是也天地養萬物萬物以天地為天地堯舜養賢以及萬民萬民以堯舜為天地吉孰大焉斯時豈易逢哉故聖人喜之曰頥之時大矣哉自求口實實而非偽也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　雷生之山成之此天地之養萬物也言出於口鳴其身亦冦其身故欲慎其出食入於口腴其體亦酖其體故欲節其入此君子之自養也然慎言非黙當其可則諌死不羡括囊節食非矯當其不可則采薇不羡林肉
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　下卦三爻皆下之自養初九未粹之君子也有賢智之資而淺於自養者也故以陽明之智如龜之靈非无其資也然見六四之貴臣則動頥而求養其智安在聖人惜之未絶之也故既責其舍己而徇欲又戒之以必凶又恥之以不足貴庶其有改乎子夏之悦紛華子路之願裘馬㡬是與朶動也震動初應四
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六二君子小人之雜也居下卦之中有中人之資而可善可惡者也惡從善賤從貴猶隂從陽也六二下近於初之賢既欲下比從之以養其徳而初非其應上觀於上九之貴又欲上比從之以養其禄而上亦非其應於是猖狂妄行陷於非僻而不自反征凶者妄行而凶也所以妄行者善與貴兩從而不擇下與上兩比而不應故失其類也吳起始師曽子卒棄其母以求仕李斯始師荀卿卒棄其學以㓕宗皆失其守而不能自養兩從而妄行之禍也自上下下曰顛言從初九而倒置也自下上上曰拂言從上九而違常也邱上九也艮為山
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三小人之粹也上无初九之靈龜次无六二之兩從盖明然拂違自養之正道而公然敢肆大悖以干利者也資本隂柔一也居不中正二也躁欲之極三也挾三不正不知自養而躁於求養其伾文八司馬之徒與故温死於衡宗元死於栁十年勿用未為久廢也六三之所以至此者干利而已聖人斷然曉之曰凶又曰无攸利拔其本也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　上卦三爻皆上之所養六二顛頥而凶初九不應也六四顛頥而吉初九應之也六四以近君之大臣而下求於初九无位之賢者是倒置也而初九陽剛嚴正之徳如虎視焉六四下而親之亦望而畏之非心邪意不待初九之切磋而自消其欲進徳何如哉逐逐言消去也以此養徳而佐六五之君以養天下又何咎矣上施光也言六四在上而所施者光大也周公下白屋上也衛青有揖客薛宣不敢吏朱雲次也初九之於六四有朶頥之戒六四之於初九有虎視之畏下不輕其就上不輕其禮也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　六五養天下之君也隂柔之才不足以養天下而反求上九之養已拂其經常者也上九位臣而徳師六五安居於貞固而无為順從於上九而不違而天下自得其養矣此真聖人養賢以及萬民之事也何必渉險有為而後為聖哉程子以成王頼周公當之盡矣艮止故不可渉大川六二拂經而凶以利動也六五拂經而吉以道来也
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也一卦二陽而初九在下在上而居師臣之位者上九而已六五之君所倚信而衆隂臣民所畢聴者故頥養天下皆由已出故曰由頥然位髙徳重必惕厲而後吉果能惕厲而不自盈以上九之才犯險猶必濟况平世乎故大有慶也程子以伊周當之艮止而利渉大川何也止極必動
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過之時何時也大厦將傾之時也下橈將蹷其本弱矣上橈將折其末弱矣此不可為之時也而曰利有攸往亨何也非天下不可為之事无以施天下大過人之才孰為天下大過人之才九五之剛陽君有斯才矣九二大臣又斯才矣九四近臣又斯才也九三羣臣又斯才也斯厦也有九五之梁以主之有九二九三九四松栢杞梓之柱森然以支吾之棟雖橈也厦其可顛乎不惟不可顛也又將扶其顛而起之也而况四剛雖過於剛而二五乃得其中為下者順而從為上者説而行往安所不利而不亨乎本謂初六末謂上六上六居上棟也初六礎也亦曰棟者卦之反為上六四陽剛過故為大者過陽大隂小小往大来是也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　木在澤下木可沒而不可仆君子以之舉大過人之事則獨立而不懼故東征之師周人之艱乃周公之易水在木上水可濡而不可入君子以之堅大過人之行則遯世而无悶故陋巷之窮乃顔子之達
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　六柔也初下也君子當大過之世而在下柔以順承潔以自淑而已林宗曰大厦將顛非一木之支不忤羣小獨免黨禍故无咎藉承也茅柔也白潔也柔故不忤羣小潔故亦不汙羣小巽為白
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　九二以剛陽之才居謙柔之地以下比於初六此大臣之能下士而得助者也持是道以當大厦將顛之世則廢可興衰可扶矣木枯而根生廢可興也身老而妻壯衰可扶也然則大厦之顛何患於不起哉故曰无不利蕭何必薦韓信鄧禹必薦冦恂所謂大厦非一木之支太平非一士之畧也巽木也九二剛過故為枯楊為老夫又長女也故初六為女妻初六耦而敷散根象也故為生稊稊根也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　棟橈者上六初六也而於九三言棟橈凶何也九三志過鋭力過勇將欲輔上六之棟而適以壊之者也扶傾者傾必速支厦者厦必覆非扶持之罪也過於扶持之罪也九三以陽居陽故不可以輔上六之橈陳蕃竇武以之
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也大過不厭於過亦不過於過以四剛振二弱不厭於過也以剛處剛不為九三之凶則為九五之不可久扶傾拯橈之盛者其惟四與二乎皆以剛處柔之力也上棟下宇九四非棟也而曰棟隆者何也窮上者必反下棟折者必易材九四非棟位也而棟材也上六折矣兌反而巽則上六自外下而為六四九四自六上而為上九矣大過之棟其不巍巍乎其隆哉退韋賢千秋而相丙魏退張説藏用而相姚宋退珣瑜執誼而相黄裳漢唐之興也勃焉此棟隆吉之效也然四與初應有他志而橈於下之一隂則吝也戒之也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　振大過之世患无剛陽之臣有剛陽之臣患无剛陽之君九五剛陽之君也今乃僅能无咎而已既无譽又不可久又可醜何也九二不應而比於初九三有志而過於勇九四有材而不居棟之位九五以剛居剛過於剛而輕於舉三陽不為之用而獨倚上六隂邪之小人以為助魯昭公欲去季氏而倚公衍公為邵陵厲公欲抑司馬氏而倚曹爽唐文宗欲除宦寺而倚訓注何可久之驗也木枯而華是速其枯也故何可久男未室曰士女已嫁曰婦士夫九五无助也老婦上六居一卦老隂之極也以已嫁之婦而失節娶失節之婦而復老邪无恥之甚故可醜也
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也程子謂上六以隂柔處過極不恤危亡履險蹈禍是也孔氏楊氏以為龍逢比干非也二子豈隂柔者哉水溢而過於渉者不足以濟川而徒沒其頂任重而過其才者不足以濟難而徒沒其身為衍曹矣訓注以之其凶大矣而曰无咎非无咎也不可咎也當自咎而已
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　坎本坤也乾一陽交其中而生水水内陽而外隂故其明内景離本乾也坤一隂交其中而生火火内隂而外陽故其明外景一陽交於二隂之中亦陷於二隂之中故水為坎坎陷也險也鑿險而陷物曰坎坎用牲是也習重也習吉是也上下重坎故曰習坎陽動故曰水流陷於中而未出故曰不盈水惟險則行故曰行險中實故曰孚信剛在中心象故曰心亨險惟行則濟故曰往有尚又曰有功天險上卦地險下卦王九五公九二法天之不可升故設卑髙貴賤之嚴法地之不可踰故設城郭溝池之固有險之時不可不濟无險之用不可不設故曰大矣哉習坎之上疑脱一坎字盖八卦无複名
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水一至則易竭再至則方増君子法再至之水以此進徳以此教民皆方増无倦之意洊再也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也初六隂柔之小人設險以陷君子猶以為未又設險中之險坎險也窞險中之險也虞翻曰坎中小穴曰窞以坎為未險而復穴其中其陷君子不遺餘巧矣然穽人者必自穽險人者必自險紿道而陷善類未有不自陷而凶者也故宦者盛而黨錮興黨人死而宦者㓕初居坎之最下故為窞初一爻穴之象
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二其羑里之事耶以剛毅之徳行中正之道九二何罪焉逢二隂之有險而陷其中此君子之不幸也惟以剛居柔勿以剛競而以順求庶乎小濟可大濟不可小得未出二隂之中故也
　　六三来之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰来之坎坎終无功也
　　六三以隂柔之資處剛强之位此小人欲為猖狂之舉妄意於見用而邀功者也聖人則曰斯人宜勿用用之終无功何也欲有所来而退乎下則入于險中欲有所之而進乎上則犯夫重險進退皆險故曰坎坎遇險固欲濟也然倚奸險之人以求濟險者祗益其險也阻且枕枕倚也入於坎窞益其險也訓注是已
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　濟險者衆則易孤則難九二求出險而未能出盖内水所陷者深而不盈也必外水洊至則二水合而寢盈矣六四外水之再至者也恃再至之勢而不交於内水則内无主九二内水之先至者也恃先至之源而不納夫外水則外无援六四之與九二必也相交以禮相示以質相通以信則庶乎險難之可濟而終无咎矣平交懽於勃而漢始安嶠自結於導而晉復振樽酒簋貳禮也用缶質也納約信也自牖内外之通也剛九二柔六四際交際六四九二非應也而交際者九二内水之主也六四外水始至之客也古語曰同舟而遇風則胡越相應如左右手其九二六四之謂與約如約信盟誓之約
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也險難之濟否視君子小人之衆寡小人衆而君子寡則一君子不勝衆小人羣臣皆小人而人主孤則一賢君亦不勝羣小九五以剛中之徳而履尊位又有九二剛陽之大臣以佐下風可以濟險有餘矣然而僅能无咎者如水之不盈而未平也曷為其不盈而未平也陷於上六六四之中而未出也唐之代宗文宗是也代宗陷於藩鎮之險而未能出惟郭子儀可以出之然子儀自陷於朝恩輔國讒波之中文宗陷於宦寺之險而未能出惟裴度可以出之然度自陷於元稹程异浸潤之内然則二君其如羣小何二臣其如二君何中未大也君雖有剛中之徳亦終不能成大功而已矣九五九二君臣皆陷於二隂
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　君臣相正國之肥主聖臣賢天下之盛福上六安足以知此哉挟隂邪之資竊權勢之重而乘九五之上立九五之前此小人蔽君之明而制之者也文宗曰周赧漢獻受制於强諸侯今朕受制於家奴殆不如赧獻此坎之九五逢四隂之衆而又制於上六之强者與然上六豈終免乎宦寺誅而唐亦以亡此徽纆叢棘之禍也三嵗執之而不得者强也亦三嵗而凶者窮也其暫雖强其窮必凶
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　離者明卦也曰利貞亨畜牝牛吉何也明蔽必察明而養之以正乃亨故曰利貞亨明過必剛明而養之以柔乃吉故曰畜牝牛吉牛柔畜也牝牛柔之柔者也離之義麗也火出於至无生於至虛麗於薪則无者有虛者實薪盡則復初五在上君也天也二在下臣也土也君臣以明相重各矜其明而明无所麗是猶日月不麗乎天百榖草木不麗于土也可乎君之明麗乎正即日月麗乎天其明彌髙而不流於顯宗徳宗之察臣之明麗乎正即百榖草木麗乎土其明彌厚而不墮於韓非晁錯之薄此唐虞三代君臣之明也其化成天下宜哉柔中謂六五柔正謂六二牝牛謂二隂皆坤坤為母牛畜養也
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　明之奇者其明孤而匱明之兩者其明續而久曷謂明兩六五不矜其明而續以六二之明是日所不及而續以月君所不及而續以賢也故日月之明終古不忒大人之明四方畢照辨忠邪知疾苦燭幽側慮長久皆照四方之謂
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初九以文明之徳剛陽之資居離明之初如火之始然日之始旦雖在下而未升无位而未進而其踐履之實錯然璀璨於天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集敬者畏謹而晦其明也故无咎非无咎也敬畏以避之也夫子之少也孟僖子已知其聖矣然聖徳彰而衆忌興晏子子西之賢然且疑其害於國於陳蔡大夫乎何誅曰聖則吾不能聖則吾豈敢事君盡禮為禮必敬恂恂誾誾似不能言故匡人不能殺桓魋不能害不然何以避咎哉
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　六二當文明之世居大臣之位而能以謙柔之徳體中正之道此其所以獲甚大之吉為一卦之盛也周公公孫碩膚以之黄者中之色
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　君子哀樂必類曹大子聞樂而嘆君子曰非嘆所也故子於是日哭則不歌九三歌未畢也而嗟又繼之哀樂不類何也年過而耋位過而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟衛武公乎九三下卦之極故為日昃為大耋離為日九老陽三不中故昃
　　九四突如其来如焚如死如棄如象曰突如其来如无所容也
　　九四乘羣下之上逼近君之位而席内外重火之氣燄故其興暴然其来突然如有縱焚之勢而不可撲滅者然下則九三剛强而不可入上則六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若灰而棄焉耳何也進退皆无所容也管蔡楚子圍晉智伯以之
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五以文明之徳履至尊之位而逼於九四之强臣亦危矣然能以柔居剛晦之以柔故明之以剛始之以憂故終之以吉涕而嗟憂之至也然孰知沱若之涕足以下焚如之威嗟若之聲足以震突如之勢哉此成王閔予小子管蔡難大之時也宜卒平三監而吉與曰離王公者謂王公惟居離明之時逢憂危之事乃可吉爾居昏世遇危事殆哉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　上九以剛明之極而居上此王者除元惡以大正其國之事也其成王顯顯令徳四征不庭之時乎程子謂去其首惡而非及其醜類得之矣






　　誠齋易傳卷八
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷九
　　宋　楊萬里　撰
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　上經首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂陽之交不辨分不嚴不交情不通故曰咸感也坤六三上而兑乾上九下而艮故曰柔上而剛下坤之一柔上矣二柔復下而艮乾之一剛下矣二剛復上而兑故曰二氣感應以相與説斯感感必止感而不止必流故利於貞而後吉艮少男兑少女艮上兑而已下之故曰男下女天地君臣父子兄弟朋友萬物皆以情相感而後通姑舉男女一端觀之然天氣先降而後地氣升男先下女而後女徳隨君先下臣而後臣志應先主見孔明得男下女之感矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　山受澤山之虛心受人君子之虛虛故感感故應
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　易者象也象者肖也如噬嗑之象則肖乎頥中有物如咸之象則肖乎人之一身初與二肖乎足三與四與五肖乎身上則肖乎口故初六為咸其拇拇大指也舉二大指則足見矣初六拇也咸而感之者誰也九四也九四之體一身之心也拇也腓也股也脢也輔頰舌也聽乎心而動靜者也九四説之初初六止之初初與四應者也九四之感初六欲行者也而初六止而不行是心行而足止也魯宣不能食叔盻季氏不能宰子騫是也九四説而不止曰志在外者欲外物而心不正也初内也四外也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　二與五應二行五之感而應可也而二之體則腓也股之下拇之上盖脛之肉所謂足肚者也其往无故而自動不待感而動者也鐘不叩而鳴則妖石非言之物而言則怪有不感而動者乎秦孝公三不聽商鞅之説而鞅三變其説以入之非不感而動乎故凶使鞅順義命而安居焉安居而不妄動以求入焉則亦吉而不害矣伊尹傅説吕望孔明感之而不應者有矣未有无感而應者也六二以隂居隂而順者也其位吉其體凶
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三為一卦之股居足之上身之下不自動也隨人之身而動也自動則妄隨人則牽故九三之與六二其動異其失均也九三孰感而孰隨也感於上六之説而隨之也上六女之説説之極極而流者也而九三剛躁以隨之所隨者正其敝猶不正所隨不正其敝若何如貢禹之從王鳳五鹿之從石顯志在隨人不擇其人志之所執每執愈下豈惟往吝而已
　　九四貞吉悔亡憧憧往来朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　九四在一卦之體如一身之心也不言心而言思責其廢心而任思也心者身之鏡思者鏡之翳鏡則虛而照思則索而照虛而照無物也索而照有物矣惟无物者見物有物矣安能見物哉故虛而照則明索而照則昏仲尼繋之曰天下何思何慮盖此心何思何慮則虛虛則貞貞則吉何悔之有今也不然憧憧焉役思於事物往来屈伸之變故思未能感通於事物而事物萬緒朋来從之而不勝其擾且害矣非如貞吉无思之時未感而无害也以思窮物適以物窮思安能窮神知化而成光大之盛徳哉唐徳宗之猜忌以之
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　王弼云脢者心之上口之下其膺膈之間乎此一身至虛无思之地也九五當之宜其為咸感之盛也止曰无悔何也盖无思而神則明无思而不神則昏神者心也不神者膈也膈雖无思昏懵而已九五是也係二説上不忘其本而志其末二與上皆隂柔不正之人也而九五係之説之雖无思也非昏懵乎元帝之優柔不斷似至虛似无思而非也係説恭顯故也九與五皆陽剛也而其位在咸如一身之脢也脢也不柔亦无用之剛而已
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上六居説媚之極有啟口之象是小人之在上近君用事以口才而感動九五之君者也其公孫衍張儀淳于髠陳賈之徒與夫吾之一身感之至易者也感而非其道雖一身不能相使如咸之自拇自頰是也盖血氣流通精神洞逹則一身輕於一羽血氣壅閼精神漂離則一指重於百鈞而况天地之於萬物聖人之於萬民與夫父子夫婦兄弟朋友之間乎故咸之六爻有不感而應有感而不應有應感而失其應有思感而不勝其應有不感不應而為无用之感應有非道之感而不許其應然則咸感之道豈易乎哉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不己也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣咸以少男下少女此男女之新婚恒以長女下長男此夫婦之偕老男下女則女隨女下男則男尊男尊女卑尊卑定位然後天地日月春秋君臣父子長㓜之常分正矣正則可久久則可恒故曰利貞剛上謂乾之初升而震柔下謂坤之初下而巽終則有始荀爽謂乾氣下終復升上居四而為始坤氣上終復降下居初而為始程子謂動則終而復始所以恒而不窮若夫夫妻反目父子相夷君臣罔終朋友隙末皆失恒之道矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　終始變化者恒之道所以久而不窮立不易方者恒之節所以久而不變
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也四應初理之常初求四亦理之常然不安於義命而躁於求挟隂柔之資持巽入之術相求之始不量其交之淺深而遽深求於其上雖正亦凶何利之有盖勢利之塗猶萬仞之淵深則没淺則出君子疾趨而避之且恐不免而又求深可乎賈捐之之薦楊興為京兆以楊興之薦己於上前是也不然賈誼之説文帝京房之説孝元所謂雖正亦凶者與
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以陽居陽常也九二以陽居隂非其常也宜悔而亡者二五相應皆恒久於中道者也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也三月不違一善不失其惟顔子故擇中庸無祗悔仲尼皆以許之
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三以剛躁之資處上下之間當雷風之交動而无恒者也其徳无恒不可以作巫醫為卜筮難乎免於羞辱矣盖忽忻驟忿父不能以安其子初正終譎士不能以孚其朋如鄭朋之兩從吕布之屢叛人誰納我宜其无所容身也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　九四以陽居隂以剛居柔非其位也然久居而不去貪得而不止如日獵而不反者安得禽之獲哉揚雄久居莽賢之間官不過侍郎執㦸是也金門玉堂非其時則有道者不處也顧雄欲之而不得者作易者其知雄之心者耶
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　夫强於婦其敝猶弱君强於臣其敝猶柔今也五君位也六五長男之正體也為君則柔弱而下從九二之强臣為夫子則柔弱而下從九二之强婦以此為恒此婦人之以順為正以一守順則吉也為君為夫制義自我者也而用之凶於而家害於而國必矣其魯哀晉元之世乎
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　處静者如奉盈懼其動也處動者如操舟願其静也處動者猶願其静處静而願其動也可乎上六居守恒之世當處静之時為在上之臣謂宜鎮以安静之治可也今乃挾隂邪之資居震動之極必欲振而摇之者志於要功而已聖人探其志而折之曰大无功也桓温枋頭之役殷浩桑山之師是已功安在哉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　吾讀易至遯而嘆曰遯其見聖人之心乎聖心焉在曰在天下而不在一身故曰遯亨遯而亨也遯而亨者窮於進而通於退雖然聖人之退聖人之通天下之窮也聖人豈悻悻然决於退哉五以剛陽當君位而與二為應其時猶可與有行者乎二隂雖長於内然漸而未驟四陽猶盛於外其勢猶可以小有所正而未至於大壊也乎孔子去魯而行之遲孟子三宿出晝而猶曰速聖人之心在天下如此故曰遯之時義大矣言其進退之時去就之義甚大而未可躁也故小人之於一身徼倖於萬一聖人之於天下亦徼倖於萬一
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　卦之名有以象有以義地中有山謙象也天下有山遯義也何謂義取二隂長於内四陽將消於外三變則為否也其義為陽避隂君子避小人故曰遯遯者退而避也退而避者豈必江海山林然後為遯哉大遯遯於朝小遯遯於野舜遯共驩不於歴山旦遯管蔡不於曲阜孔子與陽貨同國孟子與王驩同事故曰君子以逺小人不惡而嚴孔子答貨曰諾吾將仕矣孟子與驩朝暮見何疾惡之有見貨亦矙亡見驩未嘗與言行事何不嚴之有惟不惡故不害惟嚴故不汙
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也進處後則逺利明退處先則逺害蚤處遯之世上九剛而知㡬則最先遯九五剛也則又遯九四剛也則又遯故上為肥遯五為嘉遯四為好遯皆喜其蚤也初六柔而不能决止而不能行又居遯之最後故為遯尾故危厲而災揚雄仕於莽蔡邕仕於卓是己曰勿用有攸往又曰不往何災言其往之不蚤今往无及也程子曰它卦以下為初遯欲在前故初乃為尾尾在後
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
　　六二不言遯者二遯之主也四陽為我而遯者也以隂長之極居大臣之位聖人幸其柔順中人之資不能為奸雄之魁也又憂其執柔順之不堅也則己未必能亂天下而无固志以從亂者有矣張禹從鳳孔光從莽皆大臣之柔順而无固志者黄中也牛順也執與革皆堅也堅執柔順則其順不可勝言矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三非无剛明之質而暱係於二戀戀而不能遯亦終於危害而己此紀唐之所以媿龔勝機雲之所以媿張翰也暱係非大人之事也臣妾小人之事也以己臣妾人則吉以己臣妾於人則危
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也遯而誠為好遯隠而偽為素隠好遯者如好好色素隠者如鄉原徳之賊隠而偽不若不隠而誠也九四以乾之初當遯之世知遯之早味遯之腴宜其好遯之篤也故聖人許其為君子賛其為吉又歎其非小人之所能為也微陋巷之顔汶上之閔舞雩之曽其誰實當之
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五以天徳宅君位而當遯之世其將焉遯而亦曰嘉遯貞吉又曰以正志何也聖人天也天不能違時况聖乎故堯舜遯天歴伊周遯天經孔孟遯天意是六遯者遯之至嘉志之至正者與
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　上九以剛斷之極居遯之世在无位之地處一卦之外遯之最先者也自非道徳之豐肥仁義之膏潤安能去之无不利决之无所疑乎此孔子不脱冕而行孟子浩然有歸志之事也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　惟正故大惟大故正正則舉天下萬物莫能加不曰大乎大則舉天下不正无所事不曰正乎正而大大而正天地之情不過是也而况人乎天地之情不可見也以正大而可見學者求道舎正大何適矣四陽盛强二隂微滅大者勝則小者衰剛者動則柔者退强者長則弱者消理之自然也泰曰小往大来是也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　不有雷在天上之巨力不能有非禮弗履之至行盖以雷震之威震其私以天討之師討乎已
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　初九以陽剛之資當陽盛之時宜其可以强而征也而征凶信窮何也在下故也在下而用壯此賈誼欲去絳灌南蒯欲去季氏所以凶且窮也有孚者信其必然也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　九二居大臣之位為衆陽之宗當大壯之世曷不舉一世以大有為以慰天下之望乎而循循然以剛居柔以中自守僅能貞而吉者陽既壯矣壯既大矣又振而矜之豈不以過中失正而敗吾大壯之勢乎故四門穆穆之日舜无復四罪之舉四海皇皇之後周公无復三監之功至魏元忠之再相依違无所建明裴度之晚節浮沉為自安計豈大壯九二之謂哉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九三强之極也其强可以果於勿用不可以果於用故聖人戒之曰用之則為小人勿用則為君子小人如羝焉喜於鬭而狃於勝喜於鬭故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於无心之藩然藩无心而能係角易往而難反終覊纍其角而後已羸與纍古字通也故雖貞而亦厲而况不貞乎陽處父灌夫之徒是己用罔无所用也羸其角鄭𤣥作纍
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四居近君之位得衆陽之助而能以剛居柔不用其壯此其所以貞也故吉而悔亡九三觸藩而羸九四不觸而决者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也豈惟藩之决亦无羸角之憂豈惟角不羸亦有往進之喜輿之大可往而進也輹之壯尤可往而進也三十輻俱壯而輿可往四陽俱協而時可往此陸賈調和平勃以安劉滅吕之事耶程子云輹與輻同
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
　　六五當衆陽盛强于下之時乃能使衆陽帖然而自䘮者正以柔順和易之徳而調伏之也故无悔然則六五之才雖與位不相當乃所以為相當也徳踰於位位踰於才故也羊即四陽也唐代宗以之
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　上六以壯之終居動之極故亦有羝觸藩之象不能退居衆爻之上也不能遂處一卦之窮也故无攸利然猶幸其柔也故艱則吉君子之進也揖必以二其退也辭止於一唯其思之詳也是以進之難也進之易則退必難矣上六之不能遂非病也不能退乃病也以隂柔之人超六位之上眷眷焉而不能退上不過為張華其下商鞅李斯矣艱則吉在初而進之難也至於其終譬諸乘虎下則死不下亦死好進而上人者可不懼乎




　　誠齋易傳卷九



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十
　　宋　楊萬里　撰
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉之世上則天子進乎徳有不己之明下則諸侯進乎順有不己之報進乎徳如日之出於地愈升愈明進乎順如地之承於日愈下愈髙下順上而不已故上燭下亦不己是以錫馬蕃庶而恩之者豐晝日三接而禮之頻也君進於明可也臣進於順可也諸侯非在廷之臣也在外之臣也在外而不進於順則尾大而𨂂盭矣坤為馬離為日日出於地為晝三接下三隂也柔進而上行謂六五也康侯天子鎮撫諸侯以安之也上下相安則天下安
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　日有掩則明者曀心有掩則明者盲明出地上則孰掩夫日自昭明徳則孰掩夫心禹之惡㫖酒湯之不邇聲色不殖貨利徹其掩以自昭也自昭者自用其力以瑩之之謂故日出如躍昭徳如濯
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　屹然于進退之初者不詒凶于身怡然于疑信之間者不見咎于人初六處進為之初未受命於上當是之時必進則躁必退則激未見信而必其見信則諂且懟必也屹然而立則躁激消怡然而裕則諂懟冺惟初六順而静者能之晉如進也摧如退也罔孚未見信也楊氏以孟子進退有餘裕當之得之矣
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之位能居中守正以進為憂而不以進為喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之大福于其君矣薳子馮避令尹之位蔡謨辭司徒之拜皆以進為憂者王母君之柔中者也六五是也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　六三以隂居陽下不為六二之大臣上不為九四之近臣盖身退而徳進位卑而望髙者與故其志上進以順麗乎大明之君志發乎此衆信乎彼而其志得行矣宜其悔吝之亡也大則如二老歸周而天下從小則如一隗入燕而羣賢至是已下二隂皆順上故曰衆允
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　處遯惡後處晉惡先九四以剛狠之資超貴近之地處羣下之上躐三隂之前以康侯則逼乎王室如鄭莊之逼周以近臣則僣乎王權如桓温之僣晉故貪夫位而不思釋畏乎下而恐見奪如鼫鼠然雖正亦危况不正乎貪者將上僣於六五畏者猶下忌於三隂上僣而其進不遂以其君之明而不可犯也下忌則其進有牽以其僚之順而從上者衆也使上暗如二世下散如髙貴卿公九四其孰禦雖然以剛狠之强臣居逼近之髙位九四處之固不當也處九四於不當之位者誰乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　六五柔主也宜不立者也宜悔吝宜憂恤宜非吉宜不利而聖人斷然許之以悔亡以勿恤以往必吉必无不利又勸之以往則有慶且夫悔則亡矣六五慶也恤則勿恤矣六五又慶也往則吉矣六五又慶也往則无不利矣六五又慶也是四慶者它卦或得其一二已為卦之盛今六五柔主乃兼此四慶而有之然則王之不立者其福固如是乎曰主徳尚剛惟晉之一卦主徳不尚剛曷為晉之主徳不尚剛曰晉之主徳如日之出地此朝日也天下己服其明矣初出之朝日而遽若方中之烈日天下其不旱熯暍死矣乎惟柔故明而不虐燭而不察淑而不烈大抵日中非日之盛而莫盛於朝日剛明非晉之盛而莫盛於柔明盖日之為明朝則升中則傾君之為明柔則容剛則窮六五晉之盛明之主也宜其福之盛也孰謂其柔而不立哉大則如商髙宗之不言小則如齊威王之不鳴書曰柔而立又曰髙明柔克六五以之失得勿恤謂得與失皆勿憂恤六五離也為日為火雖柔猶剛也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　上九以剛明之資進而至於首又進而至於角剛之極也明極者必窮物剛極者必觸物故不勝其剛而无所用之維思攻伐人而已夫明不自照而用之以窮物剛不自攻而用之以伐人若反其剛明而有自危之心聖人尚許其吉无咎也或挟其剛明而自以為貞固聖人知其吝未光也子玉剛而无禮陽處父剛而干時所以敗也晉明卦也而四隂吉悔亡二陽厲且吝徳宗以明强自任其未有得於此乎厲者愓厲而自危也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　易之道有時有人逢其時顧其人用之者何如耳如明夷之時明之傷也孰傷乎明也地掩夫日所以傷夫明也惟能掩而不傷是明夷之道也是時也何時也紂之時也是道也孰能用之用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也文王用一卦故内焉離之文明我則用之以不失其盛外焉坤之柔順我則用之以服事殷用是二者是故以此蒙犯羑里之大難而紂無所施其虐此文王掩而不傷之道也箕子用一爻故不惟利於居易而亦利於處艱艱而利利而正盖不晦其明則以艱險而傷其生何利之有不正其志則以艱險而傷其明何貞之有大難以天下言内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也然彖辭象辭同曰明入地中明夷易之例未有也恐此明入地中四字為衍
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　變而不窮者易之道用而不窮者易之人如明夷一卦用之以處險則為文王與箕子明而晦用之以居易則為莅衆之君子晦而明明而晦故全己晦而明故燭物故曰推而行之存乎人又曰神而明之存乎人
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　飛者不願不高今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也可以退則退可以速則速君子當明夷之初知其傷之者將至故决焉長往而不顧或者見議而不䘏何也晦己之明避上之暗義當去之之速也何食之暇楊氏謂接淅而行是也當紂之時其伯夷太公避居海濱之事乎
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　六二居明夷之時最不幸者也何也當此之時惟晦者可免於傷而六二乃有文明之徳此暗主所甚忌也惟去者乃免於傷而六五乃居大臣之位此昏世之所不得去也以其位之不得去故有左股之傷股肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有馬壯之拯初九九三乾馬用壯之助也助之者壯處之者順所以吉也非吉之吉也凶之吉也既傷股矣非凶乎傷而獲拯非凶之吉乎當紂之時此正文王之事也見囚者傷股也伯夷太公歸之閎夭之徒脱之者馬壯之拯也柔而恭淵而懿臣罪當誅而天王聖明者順以則也則者有君人之大徳而乃有事君之小心順乎君臣之天則也故詩人歌之曰順帝之則而仲尼今賛之曰順以則也詩人仲尼其見文王之心乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　六五當箕子六二當文王然則孰當紂乎當紂者其上六乎上六位之髙暗之極此明夷之主也非紂當之其誰當之然則孰當九三程子以為湯武之事是也程子混而言之婉也試别而言之九三其武王之事乎九三居下卦之上而體離明之極膺南面之望而應上六之敵是惟无狩狩一而獲明夷大害之首矣然則緩其狩而不疾者昭其至正也志於得其首而非志於利其得者昭其不私也非武王伐紂之事其何事乎故恭行天罰是南狩也勝商殺紂是大首也須暇五年是不疾也克相上帝寵綏四方曷敢越志是志得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　上六明夷之君也六四明夷之佐也明夷之時有昬暗之君而无隂柔小人之佐孰與逢昏主之惡而傷君子之明哉惟六四以隂柔之奸居近君之位是故挟左道用非僻以中其君之欲至於深入其腹心而壊其中探得其傷害君子之志意而肆於外於是聖賢有不免於傷者矣且暗王之與小人何仇於聖賢而必欲傷之乎盖上暗下明惡易以形此邪彼正勢難以並此其理也然小人知傷君子以逢其君不知傷君子以傷其君故得大首者九三也大首之所以見獲者非九三也六四也當紂之世所謂六四者其飛亷惡来之事乎出門庭者出而肆于外六四坤之初也坤為腹
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五君位也而聖人以箕子當之者明夷之時六五以隂居陽以柔居剛得中守正陽剛之君子也紂不足以當之當之者舍箕子而誰也又箕子與紂同姓之親也此孟子所謂易位之卿也箕子既有此嫌而又與微子皆疑於商家及王之制意其當時天下之望亦或以六五之徳與位歸箕子與此紂所以疑之之深所謂内難者也非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息晦其明故全於人明不息故全於天五陽明也六隂晦也以六晦五故為箕子之明夷
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上者六位之至髙故初登于天而四國望之照臨上六者昏徳之終極故後入於地而天下失其所法則是以既曰不明又曰晦者甚其昏之辭也紂之嗣位聞見甚敏材力過人其初登于天照四國之時乎及其以昏棄失徳而為獨夫其後入于地而失則之時乎
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一婦一婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利女貞大哉女貞之利乎女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父之身正身以言行前之二正在彖後之二正在大象與上九然家人之職二其道一婦職順父職嚴合嚴順之道存乎正嚴而不正獨嚴不行順而不正獨順不立故曰利女貞曰正位曰家道正曰男女正天地之大義天地之義以男女正為大而况天下萬事乎故曰正家而天下定女内謂六二男外謂九五父母謂上九六四尊而在上者兄謂九三弟謂初九利女貞謂巽長女離中女正位内外謂名分若吕武南面則男女易矣名分亂矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　巽木也風也今舎木取風離日也火也今舎日取火盖火本生於木木者火之父風還出於火火者風之母如家人夫婦父子相生无已也物必有自出風自火出教自家出家自身出故君子正言行以嚴身嚴身以家嚴家以天下言必有物言而无物則欺行必有常行而无常則偽欺乎言偽乎行而能正家者无之
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　婦訓始至子訓始穉及其志意純一而未變也初九處家人之始初而用陽剛之嚴治有防閑之逺慮一日之正終身之正也何悔之有此舜之刑于二女文之刑于寡妻也魯桓公唐髙宗反是
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也婦无遂事必有尊也言有夫也婦職饋祀必有敬也言有先也婦而遂事則僣僣則家不齊時有牝雞鳴晨之禍婦而不職則傲傲則家必隳時則有腐木為柱之禍六二以柔順之令徳宅壼内之正位退然无攸遂以尊其夫劬然羞饋祀以事所職正孰大焉吉孰禦焉故聖人賛而譽之曰順以巽也順則安而不僣巽則卑而不傲此二女之事舜太姒之事文也褒妲反是
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　正家之道嚴勝則厲和勝則溺嗃嗃而嚴嚴勝也嘻嘻而笑和勝也然嚴勝者雖悔厲而終吉故聖人勸之以未失和勝者雖悦懌而終吝故聖人戒之以失節九三剛而過中嚴勝者也正家之道聖人取焉自九五上九六四而降九三亦家人之長也其一家之兄與周公之誅管蔡訓康叔得嗃嗃之義矣莊公之於叚文帝之於長景帝之於武其嘻嘻者與
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　善富家者不寳珠玉而以父慈子孝為珠玉不豐粟帛而以夫義婦聽為粟帛故六四之富而吉吉而大聖人釋之曰六四之富非以富而富也父子夫婦各順其位而不相踰越是謂富矣易之富家即記之家肥也六四以柔順而居下卦之上上卦之内其家人之母與思齊太任是已舜母反是
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也正家在政睦家在徳正人在法感人在心使我正人易使人愛人難使我愛人易使人愛我難使人愛我易使人人交相愛難非以徳睦之以心感之安能使之交相愛乎九五以乾徳之剛明居巽位之中正為天下國家之至尊而愛心感人巽而入之此所以感假其家人以及天下莫不人人交相愛勿憂天下之不憂而自吉也以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其惟文王此勿恤吉也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也人能不以惡於子者事父則天下皆舜人能不以檢於身者自恕則天下皆文王誠意中充則徳教外孚也上九以過剛之威而嚴其家未至也以嚴家之檢而誠其身斯至矣此其所以成家而享正家之吉也九五君也上九君之上其文王之王季與故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九乾剛故威上巽極故孚孚者誠乎身
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　易通則窮窮則通睽者人物之散也離之火兑之水燥濕俱動而異就物之散也離仲女兑季女仲季同居而殊姻人之散也物聚則朋散則孤孤矣焉得而不窮然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合凶不可吉則无為貴易矣兑之説麗乎離之明是合睽也六五進而上行是合睽也六五得中而應乎九二是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦萬物之分而聚非合睽之大乎故仲尼賛之曰睽之時用大矣哉故曰易窮則通
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　禹顔同道而異趨夷惠同聖而異行未足為同而異也孔子一孔子而齊魯之去異遲速孟子一孟子而今昔之饋異辭受此同而異之也乃一人自為水火矣君子亦何必好同而惡異乎
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　此聖人合初九九四之睽也善合睽者與其亟也寜舒與其褊也寜宏盖初九之與九四上下異趨而相叛水火異性而相賊惟相叛故初九動而下固不與九四而為徒九四動而上亦舍初九而不與俱彼舍我而去故有䘮馬之象初九能聽其去而勿逐須其定而自復是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相如之感亷頗子儀之安光弼是也惟相賊故九四之火值初九之水則熄初九之水值九四之火則涸彼㸑我而我涸故有惡人之象且水在火上則涸今火在水上亦能涸初九何也盖水火相遭有自下涸上者鼎釜是也有自上涸下者實水于中而盛之以上覆下承之器環之以上下四方之火是也又離日也常晹能焦大澤者也初九之於惡人能不以避為避而以見為避是以无咎此合睽以宏不以褊之道孔子見南子孟子解子敖陳寔弔張讓是也若非避咎乎惡人則无所事於見惡人孔子不見陽貨是也且初九剛也而能舒且宏何也説故也初與四偕乾體而同陽徳乾為馬同故復初九降屈以下於九四故為見惡人水在火下故為辟咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　此聖人合九二六五之睽也睽之諸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合故遇主于巷曷謂巷詩曰誕寘之隘巷傳曰行及弇中一與一誰能懼我弇亦狹道巷者道路之隘徑也曷謂遇傳曰不期而會曰遇遇者邂逅之適然也今有二人而東西行者適相遇於隘巷之中趾之外无他地路之外无它岐雖欲逃猶將遭之雖欲隔之猶將覿之是其遭也孰得而並是其覿也孰得而分乎一與一故也今諸爻皆不遇六五而九二剛正之大臣乃得遇六五寛柔之明主六五皆不應諸爻而乃應九二此應之專而莫之分遇之獨而莫之並者故曰得中而應乎剛又曰遇主于巷君臣之相遇如此而止曰无咎何也有三不幸也當睽之時一也主弱二也諸爻皆睽而寡助三也其平王晉文侯之事乎此所謂小事吉也不然髙宗得一傅説武宗得一徳裕无咎而己乎未失道道亦路也必相得而不相失也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　此聖人合六三上九之睽也且六三之於上九正應也曷嘗睽而不合哉睽之者九二九四也我欲行而合上九則九二牽我輿於後我欲進而遇上九則九四掣我牛於前六三以柔居剛惟柔故下不能制九二惟剛故上進而犯九四彼阻我而不得進我犯之而必進彼在我上其傷我必矣天言上劓言傷也然六三以柔順之徳和説之極而居二陽之間處重險之位位不安而徳足以調伏於二剛又遇上九之應九主之於上故睽於初而合於終也子産相鄭之初駟良方争南晳相攻子産謂子皮曰國小族大不可為也有欲攻子産者有欲殺子産者而子産能焚謗書賂伯石以和柔調伏之子皮子太叔又力主之鄭遂以治得六三之義矣六三坤體為中為輿
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也睽者乖之極孤者睽之極九四以獨陽處二隂之間孤立而无與危厲之不暇乃能无咎此已幸矣又得行其志以合天下之睽何也與在下之善士如初九之同徳相遇以誠相交以信是故孤者朋睽者合何志之不可行何難之不可濟哉舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身狥唐非孤立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張東之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何厲矣元夫善士也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也創鉅者其愈遲傷淺者其合易天下睽離之時此亦創鉅痛深之病也六五乃以隂柔之資而君之宜其悔宜其咎宜其合睽之難也今也乃能合天下之睽如傷肌之淺而合之之易者何也得九二陽剛之宗臣以佐之之力也是以悔亡是以何咎是以有慶大哉佐乎有其人雖弱君且能合天下之離而况得剛明之君乎程子以成王周公劉禪孔明當之得之矣噬膚傷之淺也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上九有六三以為正應非孤也而云睽孤者居離明之極過於明也過於明故過於疑過於疑故无往而非疑見豕負塗疑其穢已載鬼一車又疑其祟已先張之弧疑其為冦而害己後説之弧又疑其可親而非害己疑心羣起而若不可解者為六三者安得而近之此上九之所以孤也然惟天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋以上九之至陽遇六三之至隂隂陽相和而為雨則羣疑釋然而俱亡矣當其善疑也似唐徳宗之於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王之於周公要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明矣先張之弧後説之弧以畫卦之象言也解在下繋盖取諸睽章





　　誠齋易傳卷十
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十一
　　宋　楊萬里　撰
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　處蹇之道二曰静曰動濟蹇之道四曰擇曰避曰才曰徳坎險而艮能止可謂智矣此處險以静也静而審則動而濟非終止也静而終止是坐敝舟而不求渉者也動而不審是暴虎馮河者也往而得中此濟險以動也坤位西南平夷之地也求平易而利者往焉不曰擇乎艮位東北坎位正北皆峻阻之地也逢峻阻而不利則止焉不曰避乎天下无大事也天下有大事不有大人往必无功不曰才乎有大才以經天下无大正以正天下雖得之必失之不曰徳乎蹇之時非小難之時蹇之人非小才小徳之所可用故曰時用大矣哉西南卦多坤
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　地上有山險也山上有水險之險也君子當重險之世非徳不免非徳不濟反身脩徳以俟之而已
　　初六往蹇来譽象曰往蹇来譽宜待也
　　初逢難之始作不幸也在下而无位不幸而幸也往而進則必罹其殃来而退則猶保其譽宜静退以待時之平而己獲譽於亂世不若无譽之安也然名可得聞身不可得而見也此申屠蟠管寜之徒與
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也初上三四聖人皆不許其往惟六二九五无不許其往之辭者當蹇之世六二為王者之大臣九五履大君之正位君臣復不往以濟難而誰當往乎蹇蹇者多難而非一難也大臣犯天下之多難而捐軀以求濟何尤之有然則以六二之匪躬而不聞濟難非尤乎曰捐軀在志濟難在才六二隂柔短於才也聖人不尤之者嘉其志而恕其才也程子以李固周顗當之得之矣
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　九三以陽剛之才居艮止之極逢坎險於前鋭欲往而濟難也而聖人止之曰往進則必蹇来歸則衆喜何也三與上為應而上六隂柔不能主三以共濟也此劉瑜陳蕃勸竇武速斷大計而武不從之事也二子往而不反其濟否何如也内二隂也
　　六四往蹇来連象曰往蹇来連當位實也
　　初六无位九三无援其不可往固也六四近君而當位又不可往然則蹇終不可濟乎四居上卦之下當坎險之初乃以隂柔之資應之往則上入於坎陷之中来則下接於无位之初六進則无才退則无與此其實不可强也不量其无才无與之實而抱虛以進以求濟大難祗以益難耳此公果與郈孫接連以伐季氏而昭公出訓與注接連以去宦寺而唐室亂之事也可輕往乎連者接也實者量其實也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中節也
　　九五以剛陽中正之君當天下大難之世而得六二朋来之助宜其濟難无疑也然僅能施其中正之節者君剛而臣柔也上不過為晉明帝唐宣宗下則髙貴鄉公皇泰主而已
　　上六往蹇来碩吉利見大人象曰往蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
　　上六以隂柔之資居蹇難之極是安能濟蹇哉故往則蹇益其蹇退則其吉乃大碩吉大吉也盖能一退内則有九三剛陽之助貴則有九五大君之見是以吉且利也然彖言利見大人往有功也而五爻終无濟難之功上六利見大人矣亦无濟難之功何也大人上下之逹稱如言行不必信果如正己而物正如能格君心之非孟子皆曰大人豈皆指君上而言哉上六利見大人謂九五也上六有剛陽中正之大人以為君而九五无剛陽中正之大人以為佐則是上六利見大人而九五未嘗利見大人也初上三四或以无才或以无援皆不可往則九五所恃以自助者六二之大臣而己而二復隂柔而短於才則非所謂剛陽中正之大人也誰與成濟難之大功乎彖之言盖歎九五之无助也與
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其来復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　天下有難常過於為天下无難常不及為過於為則擾不及為則媮蹇至解則難散矣如西南之坤安而静矣害己除而无所往故宜来復而不可以過於為高帝已定天下而復伐匈奴過於為也利未興而有攸往故宜夙為而不可以不及為髙帝幸於苟安安於秦陋而不求復二帝三王之法度不及為也當解之時聖人甚喜之時也如冬閉之久而忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作萬物之勾者逹大哉解之時乎喜哉解之時乎
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　天地與物為新故雷雨作君子與民為新故赦宥行
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　六當患難解散之初以柔道處剛位適剛柔之宜得来復之義矣何咎之有此光武謝西域禮匈奴却臧宫馬武之請之事也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也多難既徹有攸往夙吉九二以陽剛之才佐六五隂柔之主急於有為之時也則宜何先莫急於紀綱而又有急於紀綱莫先於法度而又有先於法度去小人是也霍光上官並受武之託丙魏恭顯雜居宣之朝則是无難多難之始也故當解之世九二欲其獲狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然則召天下之多難者果誰乎君人者而何利於天下之多難而何樂於近小人以踈君子哉夫狐者小人之妖恭顯是也拇者小人之賤通嫣是也隼者小人之鷙憲冀是也負乘者小人之僣莽卓是也一卦之中聖人五致意焉其防難也不為不謹矣三狐三隂也一卦四隂而指其三者不指六五五君位也田者力而取之也矢者我直則壯也黄者中而不過也去小人而不力雖去必来去小人而不直雖行必格去小人而不中雖甚必亂三者盡矣又能貞固以守之則吉矣不然鄭朋得以入望之封倫得以入太宗矣
　　六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三以隂柔之資險詐之極而位乎大臣之上是何異於市井負販之小人一旦乘公卿大夫之路車駕馬以行於大逵乎此竊位僣上之甚者也孰不羞薄而醜之雖貞猶吝况不貞乎其致冦也必矣致冦者六三也㓂至而受其難者不惟六三也趙高僣秦以致勝廣勝廣至而高與秦偕亡趙忠張讓擅漢以致董卓卓至而二豎與漢俱㓕盗斯奪之六三誰咎也解之君臣其免盗乎可不大懼也哉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　四以陽剛之賢居近君之位當大臣之任而下比六三微賤在下之小人則君子之友望望然去之維解散其小人則君子信其忠正而朋至矣故薳子馮比八人者而申叔時逺之郭子儀任吳曜而僚佐去之拇體之微而在下者也小人之象也而汝也
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五當解之世為解之君雖以中和柔順之資而有解散患難之功者維得其解之之要而已孰為解難之要維用九二九四一二大臣陽剛之佐以解散小人而已然則天下无多難有一難小人者多難之宗解難不多術有一術君子者解難之源故洪水非堯之難而四凶過於洪水四裔非四凶之威而一舜烈於四裔曰君子維有解吉言解之吉者維用君子一事而已程子云孚驗也用君子之驗驗之於小人退而已
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　隼六三也髙墉六三之負乘而竊髙位者也射而獲之者上六也公者大臣之稱即上六也六三之悖亂遇上六射而獲之則天下之悖亂渙然解散而无餘矣此解之終也其周公歸自東山之時乎
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損之為卦以澤之深益山之髙此損下益上之道也以乾之上九降而為六三以坤之六三升而為上九此損剛益柔之義也然損之道有損奢以從儉者有損不善以從善者有損己以益人者有損己而取人之益者有損之損者有損之益者有不損之損者其損七其所以損者一也二簋可享損奢以從儉也大象之懲忿窒欲六四之損其疾此損不善以從善也初九之益六四九二之益六五六三之益上九此損己以益人也六五之虛己以從諸爻之益此損己而取人之益也初九以己益人而又酌損此損之損也六三以一人之損而得友六五為損之主而得益此損之益也九二上九之弗損此不損之損也故曰其損七然知損而不知其所以損則損者偽也漢文却千里馬而終之以儉得其所以損也晉武焚雉頭裘而終之以奢不得其所以損也曷謂所以損曰誠是也文王曰損有孚仲尼曰損而有孚言損之不可不誠也故曰所以損者一然損下益上是剥下以厚上也損剛益柔是消君子而長小人也可乎曰非是之謂也損下益上者不於其貨於其徳損剛益柔者不於其道於其政記曰為人臣者殺其身有益於君則為之此損下益上之義也傳曰政猛則施之以寛又曰寛以濟猛此損剛益柔之義也聖人之言豈一端而己哉然聖人之所謂損不出於聖人之意而出於天下之時聖人何容心焉國奢示之以儉國儉示之以禮故曰二簋應有時彊弗友剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時不然凶嵗不祭肺施之豐年則隘平國用中典施之亂國則弛故曰損益盈虛與時偕行卦形頂踵實而腹虛有二器上覆下承之象故曰二簋
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　此所謂損不善以益其善也觀兑之説君子得之以懲其忿觀艮之止君子得之以窒其欲人之一性如山之静如澤之清其忿也或觸之其欲也或誘之豈其性哉深戒其觸之之端逆閉其誘之之隙損之又損則忿欲銷而一性復矣
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也此損己以益人損下以益上之事也六四以隂柔而居上非初九陽剛之賢應而助之而誰也然必應之而不有其應之之迹助之而不居其助之之功損之損善之善者也故事己則速去之又從而酌損之則可以无咎而上合六四之志矣魯連却秦而辭其封四皓安漢而不居其位庶㡬初九之義矣若至於宣帝之背負芒刺宣宗之毛髮洒淅然後去則无及矣况不去乎
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也此損下益上而有不損之損也九二以剛陽之賢而佐六五隂柔之君所以益於君也然以兑説之資而濟剛陽之徳此非所以為中正也若使復損其剛則流於不正不中之域矣故戒之以利貞戒之以征凶戒之以中以為志皆使之不得損其剛也不損其剛斯足以益其君矣故曰弗損益之魏无忠再相而變其公清裴度晚節而安於浮沉皆損其剛者也征凶謂行之以兑説則凶也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　此六三損下益上之事聖人慰存六三以損中之益之辭也天下之理消與長聚門損與益同根六三本乾三之陽也與初九九二三陽同行者也而六三獨損而為隂所謂三人行則損一人也聖人則慰存之曰爾謂天下有損而不益者乎兊三爻而六三一隂則所謂一人行矣一人行必得其友而不孤故上九應之是得其友也六三在下能損己以益上九上九在上亦降心以交六三君臣相得咸有一徳而莫或二之者此舜得堯之事也孝於父母不得於父母弟於兄弟不得於兄弟非三人行則損一人乎然无鄰於歴山而堯為之鄰无侣於河濵而堯為之侣非一人行則得其友乎三人同行其衆可喜也而見疑於二人一人獨行其孤可弔也而得友於一人豈惟損益无定形哉親踈衆寡亦无定與矣聖人因一人之行而得致一之理故仲尼繫之曰言致一也天地之化醇男女之化生亦若是而已矣
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也此聖人勸六四損己以從人損不善以益其善也去病必醫去過必師六四之有疾不醫之以初九之師何能損乎然改過去疾而不速猶在吝與咎之域也速改則可喜而无咎矣然則六四何為而有疾也六四以隂柔之資居下卦之上宅近君之位富貴誘於前忿欲動於中此其膏肓也不有初九剛方之師友其孰從而切磋救之哉子産容國人之議己以自藥而不毁鄉校可謂能損其疾而懲忿魏獻子聽閻沒女寛之諷諫以自警而辭梗陽人可謂能損其疾而窒欲然曰亦可喜者亦之為言次之辭也无疾上也有疾而損之次矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　此聖人賛六五之損己從人有損中之益之盛徳也六五以山嶽配天之徳宅大中至正之位為損卦之君而其中空洞寛廣謙柔挹損以從在下之羣賢天下之有善者所以皆説而願増益其髙大也或益之者或之為言非一人可指之謂也一人益之十人朋而從之龜筮亦皆從而弗違之人謀鬼謀百姓與能此所以為大吉而自天祐之與此大舜舍己從人之盛徳也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　此聖人賛上九不損之損之盛徳也上九居損之終位艮之極居損之終則必變之以不損位艮之極則必止之以不損當節損之世下皆損己以益其上上又能不損其下以益其下宜其无咎宜其正吉宜其利有攸往宜其得臣无家无往而不得志也故曰大得志也大禹菲食而天下无飢民文王卑服而天下无凍老漢文集書囊罷露臺而天下有煙火萬里之富寔皆損之上九也得臣謂得天下臣民之心无家謂无自私其家之益
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　益之為道以損人者施諸己則約而豐以益己者施諸人則散而聚民説无疆不曰豐且聚乎以卑人者施諸己則卑而不可踰以尊己者施諸人則謙而尊其道大光不曰不可踰而尊乎得此道者是惟无動動罔不利矣是故天下无事則下令如流水事焉往而不行故曰利有攸往天下有事則渉險如夷塗難何向而不濟故曰利渉大川事必行而難必濟夫豈吾一人獨能之乎其行也或先之其濟也或左右之何也道光而民悦故也何也損己而益人卑己而尊人故也聖人以此道而示人至矣猶曰未也又曰何以動而罔不利乎卑巽以動故也震以動者動必沮巽以動者動必進故曰益動而巽日進无疆豈惟人哉天地且然天氣降而施諸地然後地氣騰而生夫物天且損上而益下自上而下下而况於人乎故夫益人之道非人為也與天時偕行而已矣惟聖人以己益人惟聖人以天益己大哉益乎乾之四在上乃損陽而為隂坤之初在下乃益隂而為陽此卦之損上益下也乾之初九在上乃遜坤之初六於己上而己下之此卦之自上下下也震能動巽能巽故為益動而巽初九為天施六四為地生中謂九五正謂六二木道謂震巽皆木施生謂天地生木
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風與雷相資而相益程子言之盡矣君子體之以風之長萬物而長一己故見善則遷以雷之威萬物而威一心故有過則改風以長之則益一善而為萬善雷以威之則損不善以益至善然則君子損己以益人未至也損己以益己斯至矣顔子服膺於一善見善而遷者也有不善必知知不善必不行有過而改者也改過故克己遷善故復禮為仁大哉顔子
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　不有益天下之大才不可以任益天下之大事不有益天下之大徳不可御益天下之大才初九以陽剛之才為震動之主得六四近臣之應是故位一卦之最下而利於作益天下之大事然聖人喜其才而憂其心何也大事者非常之事也如唐虞之禪湯武之革伊霍之廢立旦息姑之攝是也有利用為大作之才而无至善之徳且挟専權自厚之心是於天下國家能吉而无咎乎元者善之長也夫惟有天徳之人為衆善之長且有不自厚其事之心斯可以作天下之大事興天下之大利為天下之大益吉而无咎矣不然子之即堯舜吳濞即湯武桓温即伊霍王莽即周公魯隠乎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　或益之十朋之龜弗克違此損之六五之爻辭也而益之六二亦云皆致柔虛中自損有受之益也然六五曰元吉而六二曰永貞吉者程子謂六五以柔居剛六二以柔居柔故戒六二以常永貞固則吉也夫惟六二能虗中以有受一或人益之矣十人之衆又朋而益之龜筮鬼神又弗違而益之宜其為吾王所用與之享上帝而天亦益之以吉也書曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心又曰籲俊尊上帝皆王用享于帝吉之謂也曰或益之自外来中不虛外敢来乎
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　六三柔體也然居下之上處剛之位據動之極見有可以益天下之事則决然自我而益之果於益而忘其專也故聖人戒之不一而足曰用凶事无咎者惟危難不得已而用則无咎非危難則有咎矣若穰苴之斬莊賈用之平世則專紀信之乘王車用之治世則僣是也曰有孚者惟有愛君益國之誠則可不然則行詐以益亂矣若王莽之居攝而假周公之忠是也曰中行者惟果於為益而不為過甚則可不然則亂常以濟姦矣若王敦之疾劉隗而舉兵内向是也曰告公者吾力可為而必告之君若孔子欲討田常則不敢專而請於哀公是也曰用圭者祭祀朝聘无不用圭動必以禮也不然非禮而動雖益而不許若趙鞅入于晉陽以叛天王狩于河陽是也聖人之五戒可不懼乎曰益用凶事固有之也則又寛其四而嚴其一矣若曰惟凶事則固有是舉不然則否然則有可以益天下之事君子皆坐視而不為乎曰益之而益則奚而不可為益之而損則奚而可為故陳竇之益漢訓注之益唐兹益也不如其己
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　六四以柔居柔又巽之下以順居卑必進之於中乃可有行也然柔順之極者懦不能以自行必告於公上而見從乃可行焉弱不能以自立必舍其故國而用遷乃可立焉力不能以自遷必得其與國以相依乃可遷焉故周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚之遷亳髙祖之遷長安光武之遷雒陽何依人之有以益志者六四非无益人之志才不足耳
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　九五以剛陽之才中正之徳居益之時為益之君惠萌於心天下不問而蒙其益之吉益被於人天下信之而懐其徳之惠九五何道而臻此哉有至誠益人之心故也有孚惠心上之誠也有孚惠我徳下之信也上下交孚而九五之志得矣二帝三王至矣以仁率天下而民從之成康文景其庶乎損之六五言益而不言損損之至也益之九五言惠而不言益益之盛也程子云陽寔在中有孚之象王輔嗣云益莫大於信惠莫大於心
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或撃之自外来也
　　以善益己己益而人不損以利益己人損而已不益上九居益之極位益之亢而剛以上人此非以善益己也利而己利之所在可均而不可偏上九不均之以益人而偏之以益己偏之以益己而争之者至矣故人皆莫肯益之豈惟莫肯益之有撃而奪之者矣惟其立心之偏利而不知均利之當理此其所以凶自外来也中不偏外敢来乎鹿臺郿塢是已







　　誠齋易傳卷十一



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十二
　　宋　楊萬里　撰
　　䷪〈乾下兑上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　大以五陽而決去一隂以五君子而決去一小人此舜舉十六相去四凶周公與十夫去三監之時也宜其甚易而无難矣而聖人於此有懼心焉謂勿專倚乾之健必濟以兑之説然後小人可以決去而天下國家可以和平而无傷也古者孰有不以存小人而傷君子不以去小人而傷國哉漢之去宦官以袁紹而漢亡亦以紹唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐去小人可易言哉故以其有乗五剛之大罪我是以聲其罪而揚之於王庭以其有不可忽之危機我是以信其令而警之以惕厲以共有不可恃之剛武我是以告其徒以尚武之必窮以其有一隂之猶存我是以勉其徃以必至於純乾而乃終夫揚庭之未旣惕厲之已至乃有勇中之怯健而説決而和也尚武之方戒利徃之復進又有怯中之勇説而健和而決也聖人之去小人豈一端而足哉告自邑猶言告我家也言徧告五陽也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤卑則鍾而聚髙則潰而決澤上於天髙矣安得而不決君子觀其決而及物之象故不專利於己而必施之以及下觀其髙而必潰之象故不敢居其聖而必戒之以為忌忌如道家所忌之忌
　　初九壯於前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也初九陽壯之初位乎四陽之下趾之象也而決然行乎四陽之先前趾之象也倚一陽之壯而不待四陽之長鋭於行而躁於徃欲以孤力而決去小人一小人雖㣲矣其易勝乎勝在徃先者勝徃在勝先者負況不勝在徃先者乎故周公言徃不勝而仲尼斷之曰不勝而徃宜其咎也此陽處父抑趙盾宋義排項羽所以皆為咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二以剛陽之才當夬決之時得大臣之位遇同德之君有衆陽之助可以決而無疑矣而能居柔以晦其剛得中而戒於過雖於四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵諄然若警夕掫有備如此雖有兵戎之驟至亦勿憂恤矣此狄仁傑從容存唐之事也不然无仁傑之志而竊仁傑之跡則為張禹孔光胡廣趙戒尊養時賊矣莫夜句絶
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終無咎也
　　壯于頄王輔嗣謂上六是也頄者頰之骨也體之在上者也九三外列乎五陽衆君子之林而内為上六一小人之助此小人之諜而君子之家冦也雖然不可疾而可曉也聖人曉之曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舍君子從小人凶之道也舍小人從君子无咎之道也壯于頄是從小人也獨行遇雨是從小人也君子夬夬是從君子也若濡有愠是從君子也居下而壯乎上處陽而應乎隂非壯于頄之象乎舍羣陽而孑與之同志應一隂而任己以獨行不惟應之又與之和合若隂陽之和而雨焉非獨行遇雨之象乎棄同而即異叛正而附邪天下其孰能説之此其所以凶也汝曷不決而又決以絶上六之交汝曷不決而又決以協羣陽之志夬夬者決而又決也若濡者若上六之濡己而汙己也有愠者以上六為羞惡而愠見也去汙以自潔舍故以自新天下孰不與之此其所以無咎也段紀明助閹尹而害忠烈壯于頄而獨行遇雨者也温太真舍王處仲而歸朝廷君子夬夬而若濡有愠者也為九三者其亦謹所擇以從聖人之曉已哉九三與九四皆有君子小人兩從之嫌而九三獨无咎者九四聞言不信而九三君子夬夬也何也九三以陽居陽九四以陽居隂也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　兑為羊九四兑之初也臀下體九四兑之下也羊者性之狠也陽者德之剛九四以狠濟剛宜其與羣陽並進以夬去一隂今乃不然九則陽之質四則隂之位以陽處隂以剛居柔於是百鍊為繞指夬決為不斷矣欲止而不進三陽進之於後而見傷是以有臀無膚之象欲進而不止則不當剛夬之位而弗果是以有其行次且之象欲從九五之牽于前而有行則不能忍狠愎之性而必違是以有不信悔亡之言之象劉牢之既從朝廷復背朝廷既從靈寶復背靈寶從順順者不納從逆逆者疑之既不得為君子又不得為小人哀哉以陽處隂九二九四同之所以異者九二中正九四媚説也
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧陸草之脆夬夬決之强中行決之和无咎決之安未光決之憾九五為決小人之主合衆陽君子之助以決上六一隂之衰如拔莧陸之草不啻也而何至煩吾君夬夬之極力哉既決之極力而不遺餘力矣而又行之以中而又僅能无咎而又有未足為光大之憾何也易中有難夬中有牽故也一隂易去而去之何難强君易決而決之奚牽曰惟小人易近而難遠非難遠也近之則難逺也近則寵寵則尊尊則僭僭則强强則難逺李輔國者其初一家奴而其晚號尚父貫盈罪大而代宗不敢顯戮之至遣盗以竊其首焉殺之者夬夬也遣盗者中行也誅一小人而无變者无咎也然隂竊殺之而不明正邦刑亦可羞矣是足為光大乎九五其初近上六而其終不得不去上六上六恃寵而上其君矣可得而去乎九五忍耻而以中道去之幸於无咎變而已矣何光大之有程子云莧陸馬齒也故至脆
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　夬之上六見聖人之仁心如天之大也何也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也小人亦受中於天與我同類者也特不能克其利心以復其良心爾上六以一隂而乗五陽之上自以為得矣不知五陽長而己必消及其消亡而後號咷也聖人曰汝至於此其勿號咷乎其終有凶而不可久長也乎庶其未至於此者猶可有改乎詩曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎李斯父子潘岳友朋臨刑之時正如此爾
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　隂陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一隂生當一陽之生也聖人未敢為君子而喜必曰朋来无咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已為君子而憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽以勿輕一隂之㣲而親暱之也逺之且不免而況親暱之若同室之人乎此聖人所深憂也文王之卦辭云爾而仲尼釋之曰姤遇也柔遇剛也言五剛不幸而與一柔相遇也一隂方壯而五陽遇之其勢豈可久長哉壯而不己必至於剥也姤遇之時若是其大可不戒哉然則相遇之道遂可廢乎曰柔遇剛不可長也若天地相遇剛且中正何可廢也天地不相遇則物不生君臣不相遇則道不行五陽乾也一隂坤也故曰天地二五皆剛且中正故曰剛曰中正遇之義若是其大其可廢哉不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴於變也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　天以風誥物后以命誥民
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　初六一隂始生如豕之弱者人之所忽也不知其中心未嘗忘蹢躅而踴躍也惟於其方弱之時繫之大車之金柅繫之則有牽而不得逞繫之于柅繫之固也繫之于金柅固之固也如是則一隂止而不得上進貞正之君子可以安吉也若不有以繫而止之或聽其徃而進則凶矣髙祖之封濞明皇之不殺禄山是矣且繫于金柅繫何物也羸豕也先言金柅而後言羸豕不先得其繫之之地則逸其繫之之物矣
　　九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也仲尼於彖辭發明遇之時義甚大今觀之九二以後則見其時義之大矣九二君民之相遇得其時義者也九三九四君民之不相遇不得其時義者也九五君臣之相遇得其時義者也上九君臣之不相遇後其時義者也大哉遇之時義乎人之與物相遇欲速相遇而不欲速則失時相有不欲速相有而欲速則失義魚者衆漁之所利也衆漁求魚一漁先得魚喜遇之之蚤也喜於遇之之蚤而急於得而有之則魚不可得而有矣何也取之必有其器也大則綱纎則笱然後有以包而舉之不然急于取而徒手以徃則亡具甚矣魚豈為我有乎故必有以包之斯得而有之包者緩辭有者堅辭取之緩則有之堅矣後雖有他人善漁者至利亦不彼及矣何也吾遇之之時蚤而取之之義緩也賓者他人之謂也髙祖先得關中遇之之蚤也漢先得之楚後至而奪之不惟奪之反王我於蜀我徐起而定三秦天下卒為漢而不為楚此包有魚而利終不及賓者也又何殃咎之有初六隂而在下民之象也魚亦隂類古者以魚比民九二以剛陽中正之德居下卦君主之位而首與初六遇此遇魚之最蚤者也其徳足以包有之而無咎九三九四二賓其至已晚矣安得利以及之乎
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰共行次且行未牽也
　　一卦五陽而一隂五陽必爭赴於一隂一水衆漁而一魚衆漁必爭取於一魚初六之一魚此九二九三九四之所爭取者也九二最近初六最先遇初六則初六之魚已為九二所得矣九三居九二之後而必爭爭則必傷傷則欲進而不敢進自危而不力爭能不進而自危雖不得魚亦无後災故无大咎曰行未牽者猶幸其不牽於魚而必進也孔明説先主謂中原已為操所得而江東已為吳所得吳不可圖而可以為援此次且而無大咎也三居二後故曰臀爭魚而傷故曰无膚夬之九四與姤之九三辭同而九三无大咎者九四以陽處隂故柔而不決遂坐次且之累九三以陽處陽故止而不行乃得次且之方
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　九四非無剛陽之德以包納初六然曰包而无魚者四與初遠而不相及一也四以陽處隂又无中正之德二也四无君主之位三也四與初宜相應者也宜應而不應三失故也无德以得民无位以臨民而又逺民宜吾民之歸九二而去我也君而无民无民而舉事安得不凶起者舉事之謂子干子比自晉歸取楚而見殺而蔡公棄疾乃得楚二子遠而蔡近二子庸而棄疾賢故也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　此九五九二之君臣剛遇中正之盛也九五以剛明之德乃含其耀而不矜以下逮九二中正之臣如杞葉之髙而俯包瓜實之美九二以剛正之德亦奉君命而不舍以上承九五中正之君如命從天降而決起盍歸之志君臣相遇之盛如此一小人雖壯何足慮也堯下逮舜之側㣲以杞包瓜之象舜遇堯為天人之合有隕自天之象何憂驩兜何畏孔壬固其理也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　上九之吝而不遇者時之後道之窮也非上九之咎也何也上九以剛陽君子之德而自處於髙亢不屈之地是將何所遇哉以我之髙遇彼之觸而已遇其角遇其觸也天下之情順則合乖則離遇其觸矣何遇之冀哉其為悔吝宜矣雖然上九何咎過之有吾道也窮而已安之可也既曰无咎聖人慰之之辭也又曰上窮聖人歎之之辭也仲尼之道大天下莫能容是也孟老于行荀廢蘭陵亦然而况賈誼仲舒馮衍之徒與大壯九三之羸其角晉上九之晉其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃者天下生聚全盛之極也天地聚而隂陽和萬物聚而食貨充君臣聚而大道行萬民聚而天下熙此豈一人一日所致哉聖人於其時也前必揆其所從後必稽其所終不揆所從其散孰聚不稽所終其聚復散昔者天下之散也何從而聚也刑錯不式之治生於反商政之日煙火萬里之富生於除秦網之時是可忘哉王假有廟用大牲吉所以報萃之所從而不敢有也今者天下之聚也誰得而散也永嘉之禍生於平吳之功天寶之亂生于開元之治是可懼哉利見大人者必求大人之助屈已以見之利貞者必守以貞正之道无逸以終之所以持萃之所終而不敢恃也順坤也說兊也剛中而應九五與六二也
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　息者消之初盈者虚之始聚者散之原澤水之聚也澤上於地聚之聚也物有聚而不散者乎君子所宜坊也坊澤之聚者以坊坊治之聚者以備除戎器戒不虞言有備也此亦治之坊也與
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　詩曰士也罔極二三其德其萃之初六乎初六與九四正應也而九四君子之剛陽者也初六與六二六三同類也而二三隂柔之小人也始欲從九四則逺於君子而隔於二三欲不從二三則暱于小人而私於同類欲從君子者其始有孚也復欲從小人者有孚而不終也聖人曉之曰爾何擾擾為志之亂而妄欲與小人羣聚乎九四雖逺爾曷不號鳴以求應乎爾與九四雖不終然九四察爾初心之孚固將舍舊而開新與爾一笑而釋然相聚矣爾何恤於自新而不徃乎其无咎決矣此聖人開初六自新之塗也不開人以自新之塗是驅天下之人而胥為小人也魏舒初欲從欒盈之亂旣而乃歸范宣子召伯盈初已從王子朝之僭旣而乃從劉文公君子與之是聖人開萃之初六之義也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也君臣之聚會始於相求終於相信臣固求君也然君之求臣甚於臣之求君觀湯之於伊尹先主之於孔明則見矣然則何道以求之星辰非能自髙也引而髙之者天也賢臣非能自進也引而進之者君也六二之進非九五引之而誰也故曰引吉无咎此相求於初之道也及相得相信之後則如骨肉如一體豈復事於外飾哉故馮唐之對文帝張𤣥素之對太宗初以為廷辱卒盡其説馬援謂光武脱畧邊幅魏徵告太宗不事形跡皆心孚而文薄者也禴者祭之薄而无文者也故以喻焉此相信於終之道也然六二德則中正而才則隂柔也自非陽剛如伊尹孰得五去桀哉如九五之引六二幸及其中未變之時而引之則得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏雖引之何吉无咎之有
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也
　　六隂柔也三不中不正也挾隂柔不中正之資其誰納我故進而求聚於九四之君子則四非其類而不答退而求聚於六二之大臣則二非其應而不與萃聚之不合則戚嗟而无歸又何所利哉聖人憐之曰爾盍徃從上六巽順之正應乎庶乎无咎然終不免於悔吝也此商鞅出走而諸侯不納之時也兊之上六反之為巽
　　九四大吉无咎象曰大吉無咎位不當也
　　九四以剛陽之資居近君之位下與民為聚則盡得三隂之衆上與君為聚則已偪九五之尊此如陳氏之得齊民司馬氏之得魏民也故聖人戒之曰九四必也柔順謙退如未居其位之時有不敢當其位之意則大吉而無咎矣四幸而居隂柔之位故也不然非凶于而國則害于而家也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　九五以剛陽中正之德當萃聚之時為萃聚之主豈不盛哉然有其位而无咎矣又曰匪孚又曰志未光乃若未盛者何也盖卦辭有利貞之戒彖辭有聚以正之戒爻辭又有元永貞悔亡之戒非萃聚之難也永其萃聚之難也非永其萃聚之難也永其貞正之難也當天下之已孚而惕然懷匪孚之憂當志意之光大而歉然有未光之志可謂元永貞矣宜其久安長治有聚無散而悔吝銷亡也此伯益克艱之戒周公无逸之規也元者善之長
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　聚不極則散不生治不極則亂不萌上六以隂柔之資説樂之尤而居萃聚治安之極此開元之末燕游之所由興元和之季宫室之所由侈也故聖人戒之曰臨至樂以至憂之心處已安以未安之慮庶乎无禍咎矣齎咨涕洟憂之至也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　有位之升有德之升升位則足以行道升德則足以進道又曰升之道必由大人故升於位由王公升於德由聖賢又曰升位而見大人故无附麗小人之失升德而見大人則日入於君子之塗南征前進也此程子之言得之矣然舜大人也能升禹稷紂亦大人也能升飛亷孔子大人也能升顔子荀子亦大人也能升李斯四者之升必有所分矣君子之求升者謹之
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　棟梁拱把之積也聖人小善之積也在積之有漸進而不已耳而異端者曰一起直入欺哉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三剛而上進在初六之上木之幹也然初六在下而曰允升大吉者木與土相信而相得則木之升也必鋭士與主相信而相得則士之升也必達故曰上合志也然則初六與誰合志哉非六四而誰哉初六與六四正應也而初六木之始生也六四土之最下而生夫木者也六四為文王岐山之事則初六其吕望渭濱之事也與允信也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　當升之世羣賢升於位君德升於聖天下升於治之時也然六五柔順謙退之君方歉然若有所未遑也為之臣者不濟以陽剛之才可乎惟六五得九二之臣君臣交孚是以盡其誠以大有為而盡去外飾之虚文臣有所當為則遂事而不為專上有所重發則衡命而不為悖皆用禴之義也用禴已見萃之六二文王之在岐山内文明而外柔順召之而至幽之而聽非閎散陽剛之臣盡力於外吁其危哉故曰總干而山立武王之志也發揚蹈厲太公之志也其升之九二乎如此而後无咎而有喜也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　九三木之生而出地者也其長也孰禦之九三以陽居陽進而近岐山之王其升也亦孰禦之如升无人之境耳故曰升虚邑又何疑焉其濟濟多士文王以寧之時乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　四侯伯之位也而文王以上聖之德處之天下方歸徃以為王文王乃柔順以事商文王避之愈力天下歸之愈堅此其所以亨於岐山之一隅而有天下三分之二也吉孰大焉又何咎矣
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　升之時亂升而為治君升而為王然則六五升之主也其孰當之文王既當六四則六五其武王乎文王柔順也故為六四武王放伐也何亦為六五之隂柔乎六柔也五剛也中正也觀兵而退須暇五年故詩人頌之曰遵養時晦非以柔晦剛乎夫惟盡天下之貞固從文王之容德不得已而後放伐也故自君而升為王如厯階而升也宜其吉而大得志與垂拱而天下治是吾志也拯民於水火之中是吾志也貴為天子富有天下豈吾志哉
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也易變也變則通上六以隂邪之小人乗一卦之上居升進之極猶㝠然冐昧求升而不已宜其消亡而不富也若進德之君子變而通之反而用之移小人貪得不息之邪心為吾求道不息之正心何不利之有大哉易之道乎豈一端而已乎故訟之終凶用之自訟則吉隨之説隨用之説隨則凶乾之初九有勿用之戒而仲尼厯聘以愛日咸之上六有滕口之規而孟子好辨以明道晉之初未可以速進故貴於摧如之退然顔子最少而進未止益之上不可以過益故忌於或擊之傷然大舜已老而謙得益故曰神而明之存乎其人若夫隂邪而在上在上而㝠升終消亡而不富非紂其孰當之

　　誠齋易傳卷十二
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傅卷十三
　　宋　楊萬里　撰
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　一陽䧟二隂之中一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也剛揜於柔君子揜於小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其時于其道也逢乎坎之險處以兊之説身雖困也心未嘗困也困而不失其所亨惟君子能之故曰亨不于其身于其心心曷為而亨也説也曷為而説也貞也曷為而貞也中之剛也剛于中者百險不能隕其正正於己者千憂不能喪其説烏徃而不亨乎此大人之事故曰亨不于其時于其道君子之説樂而亨大人之剛貞而吉其困亨一也又何咎之有若處困而求亨求亨而尚言將以求通乃所以得窮也聖人恐人不深味困亨之腴而好徑求困亨之蹊誇以亨其鬻妄以亨其競媚以亨其合其誰信之信於人亦必不免于天儀衍斯鞅是已故又戒之曰有言不信尚口乃窮然則困亨之義於此乎於彼乎而王輔嗣曰窮必通也處窮而不能自通者小人也信斯言也則甘藜羮樂陋巷皆小人矣二五皆剛中兊為口
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤之為澤以有水也今水在澤下是无水之坳堂爾此其所以為困也君子居之以其莫之致而困者安之命以其所得為之義者遂其志彼有所安此有所遂矣志乎堯舜遂之斯堯舜矣志乎孔顔遂之斯孔顔矣孰能禦之困之所以亨與
　　初六臀困於株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　小人之揜君子聖世所不能无也況困之世乎當困之世不必得位之小人而後能揜君子也雖在下無位之小人亦囂然有揜君子之志矣初六是也所幸者進而求四之應則四自厄於困之中如枯株之不能庇退而伏於二之下則已自墮於坎之底如幽谷之無所覿此其所以欲困九二之君子而不能也其叔孫武叔公伯寮之徒與初者卦之下體故為臀欲困君子而自困欲揜君子而自幽小人亦何利哉
　　九二困於酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　小人之困君子何仇於君子哉不過如雞鶩之爭食鴟鳶之嚇鼠爾小人所茹君子所吐九二陽剛之君子為初六六三二小人所揜九二吐而去之簞食瓢飲有方丈之不如草耕木茹有五鼎之不易所困者酒食之末而已吾何困哉然户庭之不出紱冕之自来粢盛之弗設精誠之自通有吐食脫服而不得逃者何也時雖困也身雖揜也上有九五之君有剛中之德與己同德而不與小人同道故也然則小人能終揜君子乎雖然寧君已先毋已君先自我求焉自我徃焉則凶又誰咎非其事凶也其道凶也枉已正人非凶而何中有慶者言不與小人爭食而剛中自守所以有朱紱之慶也利用享祀者以精誠通乎君猶享祀通乎神也使左右能止即墨之封關張能間孔明之宻則困之九二不足徵矣齊蜀霸者也而況不為霸者乎然則君子病不困爾困何病哉坎為赤故為朱紱朱紱方来言自来非徃求也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　月揜日則日食日揜月則月食隂陽消長如循環也天下豈有小人專揜君子之理哉初六與六三夾九二而交揜之小人長矣不知夫六三者進則困於二陽如石之壓其上退則乖夫一陽如棘之刺其下下將奔初六之鄰則閉於一陽而不得出其所舍上將求上六之援則隔於二陽而不得見其所耦於是外敵交至而反為君子之所揜親戚皆叛而盡失小人之所助其管蔡陷周公燕上官陷霍光之事耶妻謂上六與己親也三陽上隂故三以上為妻
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　氣同則從聲比則應各從其類也易之相應豈必以位哉四與初應者位也困之九四其應不在初六而在九二者類也九四為上六所揜其望九二之應如乞師於鄰國以解入郛之圍也而九二徐徐而来者隔於六三之閡其前如金車之堅而不可却也然陽進而不止隂止而不進吝於始必通於終盖四雖困於三之隔然四之志乎二則不渝也二雖不當初之位然二之與乎四則必應也當困之世為君子者類苟同矣應不在近志苟通矣来不在速期於終不為小人所揜而已陳平交絳侯以誅諸吕仁傑薦柬之以誅二張近乎困之九四矣三在下故為車剛故為金又坎為輿
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　當困之世而不能拯也小人揜夫君子而不能去也君子揜於小人而不能白也則何貴於易哉易有道焉存乎其人而已孰為其人上有拯困之君下有拯困之臣則柔可消剛可長困可亨吉矣九五以剛中之才正大之德為困世之君則上有拯困之君矣九二之大臣又有剛中之才九四之近臣又有陽剛之志則下有拯困之臣矣君臣同德患不為爾一有為焉孰為小人刑之以劓刑之以刖孰為君子錫以紱冕享以精誠小人去而君子伸始乎困而徐乎説脱天下於困窮之淵而躋天下於福慶之域是易之道也志未得謂未刑小人之時中直即中正
　　上六困於葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊髙之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之上六是也九五九二九四之君臣以陽剛之才具中正之德刑小人用君子拯一世之困而天下受福矣上六以一隂之孤處極困之後出刑戮之外亦適有天幸也雖有揜君子之志亦何從而逞哉然始則為二隂之所榮如困于葛藟之蔓而不得脱終則乗二剛以自危如據于臲卼之几而不得安動亦懼禍之及故曰有悔聖人於此開其三面可也遏其歸師不可也故許其征吉又許其吉行皆縱其去而不追其窮也夫惟開小人之去而後免小人之禍是故拯困之道莫上乎征吉而劓刖為下傕汜之事可不戒哉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　人非水不生活水非井不甘潔然井德盛而功艱何也求與嗇兩忘德也惠與怨兩消功也有遷邑以就井无遷井以就邑井何求焉不為汲者喪而虚不為不汲者得而盈井何嗇焉汲而徃者其欲充汲而来者其望切愈養而愈不窮井何惠焉汲者之力有强弱則綆有入而未出瓶有繫而不反井何怨焉堯舜之世以禹稷為井春秋戰國之世以孔孟為井然禹稷能濟天下之饑溺而孔孟不能者德盛而功艱也齊景公曰吾老矣不能用齊宣王曰吾惽不能進於是非汲者之弱於力乎功之艱斯人之凶而不幸也井何心哉繘綆也汔至者綆幾至泉而未出也羸繫也古羸縲通用剛中謂二五惟剛中故不改巽入也巽乎水入乎井也入乎井而能上乎水則井之功行入乎井而不能上乎水則井之功廢故凶今巽下二爻□初六九二在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻□若井中之瓶覆者復仰之象而坎之九五隔其上若繫縲其瓶而不能上乎水之形坎為水巽為木木者汲之器也器入水而復上水者井之象也九五上六坎上二爻□有瓶仰而出井之象韓信以木甖缶渡師其古之汲瓶之類與羸纍字解在大壯
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　水下有木汲器之入也木上有水汲器之出也汲器入而水德行汲器出而水功著此井之象也勞之賚之君子所以法井之德勸之相之君子所以法井之功勞賚與也勸相助也水言與器言助有水无器井能自活斯人乎故汲引之功不下於洌泉勸相之惠不隘於勞賚
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　居下流者歸衆惡安舊習者絶新功初六在一井之底居於下者也宜其泥之不澄也處幽隂之極安於舊者也宜其泉之不新也井之可飲可食潔清故也今也泥而不潔舊而不清衆禽且无一食之者而况人乎人之棄而不食時之舍而不用將誰尤乎養人者必自養用世者必可用故顔之樂道曽之詠歸漆雕之仕未能信不知者以為真忘斯世矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　水一也其地則不一曰井曰谷是也地不一則功亦不一故谷之水以注而下為功井之水以汲而上為功注而下者其功及魚鱉汲而上者其功及百姓今九二雖有㣲陽生㣲水非如初六之純乎泥也然亦在泥之上井之下其所注射僅下及於泥中之蛙鮒耳是井不為井而反為谷不上出而反下注止及於蛙鮒之瑣細而反不及於魚鼈之盛多曾谷之不如也譬之一漏甕下注而无養人之功何足以為井哉二下比於初六初六隂潛而細㣲有小人之資有鮒魚之象旣下比小人則上之君子无我與者矣上无我與則上无我汲者矣子常信无極而國皆怨子馮暱八人者而君不安是也谷下注甕漏亦下注皆不上出之義
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三以陽明之質居井下之上當一井之半則泥者去注者浮淺者深此渫治之井甘潔之泉也可食而莫之食可汲而莫之汲者以其猶未出井之上也渟可用之才當在下之地而枉其養人之才德故為之惻然於心而歎其上之不我燭也可食者井也不食者人也井何惻焉井不自惻而人之行而過者惻之井不求上之我燭而人為之求其明者以燭之此作易者所以為井歎也非為井歎也為有才德之君子不見用於上者歎也非為君子之不見用者歎也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲則如无井有君子无明王則如无賢仲尼曰明王不興天下孰能宗予然則九三之惻也井云乎哉君子云乎哉在下之君子如九三之泉在井之半揜於物逺於人非明之至者不能燭其幽也故㣲明揚之堯帝則大舜雷澤之漁父㣲明哲之髙宗則傅説巖野之胥靡
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　治國欲新為學欲新進德欲新曰作新民治國欲新也曰温故知新為學欲新也曰德日新又日新進德欲新也六四之井甃其進德之新乎甃者甓而脩之也井一脩則舊井為新井德一脩則舊學有新功大哉井之有功於斯人乎大哉脩之有功於斯井乎井至六四則泉溢而將上出之時也不患人之莫已汲而患已之莫已脩井之不脩井之咎也脩矣或汲焉或舍焉或食焉或否焉井何咎哉故德之不脩足以憂孔子學不能行足以病子貢六四⚋有兩甓接連之象故為甃
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　一井主乎泉天下主君泉有德一邑汲之君有徳天下汲之洌而寒者泉之德中而正者君之德九五以陽剛中正之德居大君之位猶泉以甘潔清寒之德為一井之主也天下之人酌而飲之若渇者之於井也孰能禦之泉而不洌不寒君而不中不正人有吐井泥羞汙君而去之耳故傅説非其后不食伯夷非其君不事君天下者可不懼哉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井至於上六則瓶之入者出水之虚者盈井之功用收其成矣雖然功之未成其患在不成功之已成其患在成非功成之患也功成而倦之患也功成而倦是井泉旣上而復幕其井也夫惟勿幕然後天下信其吉之大天下信其吉之大然後聖人許以成之大此大禹之勤儉周公之吐握也與上六⚋開而勿幕之象
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　易之道至於革聖人其喜於革乎抑懼於革乎曰懼於革也何以知之曰革者聖人之不得已也何以知其不得已也曰火逢水則滅水逢火則竭二女居則同而志則别是可以不革乎天下之事苟不至於如水火如二女聖人豈得已而不已乎故戒之曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利貞悔亡又曰革而當其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不當也其能无悔乎革而不信革而有悔則如勿革故曰聖人懼於革也然則何以能革而信革而當乎曰彼之所以失見此之所以得灼知其理於未革之先當如離之文明未革而民願之將革而民從之相慶其舉於旣革之後當如兊之説如是者可以革而信革而當矣天地得此理故革而四時成湯武得此理故革而天人説革之時豈細故哉可不懼哉秦之變法趙之胡服莽之革漢靈寶之革晉豈曰革而信革而當也乎
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　火者就燥之物也今在澤中是以水革火之象也物窮必革亦衆矣鑽燧生於茹毛上棟生於營窟質敝必文寛窮必猛革之為用豈特治厯之一事哉食者人之天厯者食之天舉其大它可推矣厯貴乎革者三辰有差厯亦萬變也
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也觀六爻之辭益知聖人之懼革也初九戒革之蚤六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過五者之戒詳矣然後九五不待占而決也初九革之初也當革之初遽可以革乎曰未可也當固執之堅忍之為黄牛之革焉不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴也以此戒之猶有晁錯削七國之禍
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也以六二中正文明之臣遇九五陽剛相應之君此時而不為何時而可為今曰已日乃革之然後征吉然後无咎然後行有嘉慶者不有所倡不可以和不有所主不可以贊必也吾君已有革之之日而主之吾乃可以贊而革之乃者緩辭也後而不先之辭也中正文明而濟之以隂柔故也惟其緩而審故以征則吉以行則慶故季孫問二邑之叛然後孔子可以陳墮費之言趙鞅无君命而逐君側之惡人則春秋以為叛六二獨得而專於革乎
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三居下卦之上位亦髙矣接上卦之交權亦近矣為離卦剛明之極才亦全矣可以革矣今又曰征凶貞厲者徃則必凶雖正亦危也何其戒之之太詳也聖人盖曰九三不患不剛患在太剛不患不明患在太明何也剛明而過中故也必也如革卦卦辭之三言者然後可以成就而信於天下也曷謂三言曰大亨也大利也大正也大亨无塞大利无害大正无邪以此而革何革不就以此而行何行不達曰又何之矣言焉徃而不可哉故伊尹相湯革夏必以五就其敢躁乎哉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　初九戒蚤六二戒專九三戒躁然則天下之敝終不可革乎曰當革在敝可革在時故曰革之時大矣哉當而未可其賊曰果可而或違其賊曰疑革至九四蚤者遲專者隨躁者衰矣而又不為不以疑而賊大謀乎聖人勸之曰可以革矣慮之旣詳其悔必亡旣謹其圖天下已孚當是之時奉君命而革之可以吉也君命未安吾改君命而革之亦可以吉也君制命臣承命者也臣而改命改命而吉也可乎曰事君在志行志在事志然而事亦然君子不以志違事志然而事不然君子不以事違志君命曰可君事曰可奉命可也君命曰可君事曰否改命可也吾旣信吾矣君獨不信吾志哉豈惟君信之天亦信之天信之君信之矣君信生於天信天信生於自信雖然改命不可許也非誠有其志者不可改也故孟子曰有伊尹之志則可而革之九四曰信志也志不在於興漢則罷兵厯下之役韓信不可以改命而伐齊志不在於厚楚則致田犨櫟之命子躬不可以改命而却鄭然則九四何以得自信其志而聖人許其改君命也曰九四兊説之初也又能以陽剛而處四之柔順也此其改命豈犯上而侵君者乎故許之也然則九三有為而聖人沮之九四不為而聖人勸之何也曰九三所謂由也兼人者也九四所謂求也退者也革以改為義臣改君命亦革之一也故於九四發之
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也可革不革是以敝濟敝旣革悔革是以敝易敝革之道亦難矣盖舉國之欲止不能止符堅之行舉國之欲動不能動漢文之靜雖然與其輕也寧重與其喜也寧懼今也革至於九五聖人獨决之以未占而有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也无乃輕於革乎盖天下无灼然之理則聖人无決然之舉革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛之資居兊説之上當大君之位兼四爻之助其可變可革之理灼然如虎文之炳也尚何待於占乎此湯武革命順乎天而應乎人之事也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　革至於九四可革也至於九五能革也至於上六從革也雖然可革在理能革在已從革在人聖人盡其所能革而不盡其所從革君子革心蔚然如豹文之不可掩小人革面勉然順吾君而有所從是亦足矣復欲進而未已忿其革面而必强其革心凶之道也故曰征凶惟安而居焉正而守焉斯吉矣故苗民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀而乃變康王不以為遲憂其革之盡也非憂其革之盡也憂其革之過也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一而貫耦耳非鼎之形乎六爻畫而鼎之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入離之火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體而已哉有鼎之用有鼎之德享上帝養聖賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之明以達其視聽體六五之柔中以應剛陽之聖賢乃其德也全其德以施其用焉徃而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去故鼎取新去故取新何獨鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰為革故取新之初乎孰有大於革茹毛為火化之初乎一初旣立而萬法類從矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　程子謂君子居處必正命今必重盖取諸鼎然又有一説焉革之湯武革命謂天命也革以革之必鼎以定之易之凝命即書之定命也又古之傳國以鼎猶後世之璽也故傳曰禹鑄鼎象物其後鼎遷于商于周又曰武王克商遷鼎洛邑又楚子問鼎于周王孫滿對曰周德雖衰天命未改鼎之輕重未可問也此亦正位凝命之一説然必曰君子者不惟其器惟其人故鼎以紂輕以武重
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　去惡不盡良庖无潔清之鼎去敝不盡聖人无新美之治是故不有傾寫不可以盡去一鼎之惡不有滌蕩不可以盡去一世之敝鼎之初六天下草昧隂閉之初猶宿昔滓濁之鼎也將欲去其故以取其新可不傾寫滌蕩使无一毫之不盡乎故為鼎者顚覆其趾以盡出其否惡為治者滌蕩其舊以盡徹其晦㝠否惡盡而貴珍之膳来晦㝠徹而陽光之治起湯之革夏必代虐以寛髙祖之入關必除秦之苛布漢之寛也初在下故為趾六隂而虚故顛覆巽為長女而初六居下故為妾妾者隂閉晦㝠之象六雖隂而初為陽故為子子者陽剛光明之象物忌顛覆惟鼎每覆則每潔故未悖
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　鼎者宗廟之重器賢者聖人之鴻鼎非重夫鼎也重夫鼎中之實也鼎有實則可薦諸上帝可薦諸聖賢可飽夫天下九二以陽剛之才德居大臣之正位上遇六五離明謙柔之主下得三四同德之助此鼎之有美實天人上下所同恃以為享者也然宼陽者隂讐正者邪初六與吾近而吾仇也宼我而能我即則此必受其即仇我而能我動則彼必乗其動今也初六以一隂之孤而壓於衆陽之底故有疾我之心而无即我之便九二以陽剛之才而充以篤實之德故有不動之志而无可乗之隙大哉九二之實德乎壯哉九二之不動乎一鼎不可動則萬夫廢一心不可動則萬議息故流言不能動周公刺客不能動裴度而周唐遂安慎所之者言謹審而不動也我一有所之彼斯乗之矣惟慎所之故吉而終无悔尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　鼎實一而味殊其下者重而沉其上者輕而浮其中者粹而美曷粹而美也間於輕重清濁之中也初六鼎之足六五鼎之耳上九鼎之孰為鼎之實三陽是也孰為實之中九三是也故謂之雉膏雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎實粹美之至也然味成而莫之食何也九四塞之於前而六五改之於上也萬物以足行鼎以耳行六五離明之君而不食九三之雉膏非九四塞之而誰也其行也或塞之其食也或間之六五用九三之意所以改也上之意改則下之行塞矣魯平公見孟子者樂克啟之也不見孟子者臧倉改之也雖然暗君用賢之意可改而明主用賢之意不可改六五明主也九四其能終改之乎一旦而悟如雨之沛然而下矣始若虧損而可悔終則潤澤而逢吉豈終不食九三之雉膏也哉破斧九罭之詩是也鼎耳革革言改也其行塞耳不從則鼎不行也失其義謂君臣之義為九四所間而相失於始也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎實至於四鼎之盈實之重也持盈者必有髙天下之德然後能无傾任重者必有過天下之力然後能不踣九四以陽處隂德已薄矣以近君之大臣下應初六隂柔之小人力已小矣與小人而同事必與小人而同禍此其所以折足覆餗而沾濡其身也焉得不凶乎元顯與反覆之牢之以圖靈寶袁粲與惜身之褚淵以圖蕭道成晉宋之亡覆公餗也顯粲之誅其形渥也信如何者言信任小人其禍何如哉深以戒之也
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也挈一鼎者聽於耳挈天下者聽於君耳者一鼎之主猶君者天下之主也然主鼎有二道鼎實中則正過中必溢鼎剛則舉不剛必墜主天下有二道持盈以中正則為天下之利不中不正則驕心生明皇之季是也用臣以剛直則為天下之利不剛不直則諛臣進元帝之貢薛韋匡是也黄言中金言剛貞言正利言為天下之利六五⚋分布於上故有鼎耳之象六五本坤體故黄中得九二為大臣故為金
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也雨旣浹而雲歸鼎旣薦而逸鼎至於六五之持盈鼎之功成矣至上九之乃旣薦而安逸之時也然則上九其功成身退之大臣乎有犯无隱在位之大臣也有犯有隱不在位之大臣也非隱也寓直刺於旁諷之中藏面折於忠愛之表隱之犯有甚於犯之犯也季康子欲用田賦使冉有訪諸仲尼是時仲尼不在位也故仲尼不對非不隱也旣而私於冉有告以周公之籍非隱也此鼎之上九玉在上之義也九陽也剛也上隱也柔也九二在位之大臣故為金粹於剛也上九不在位之大臣故為玉玉者質剛而德柔温潤故也故曰剛柔節也言剛而非剛柔而非柔皆中節也夫如是豈不大吉而无不利乎然九四以剛處柔則為折足上九以剛處柔則為玉者在位不在位故也上九乾體乾為玉








　　誠齋易傳卷十三



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十四
　　宋　楊萬里　撰
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震所以亨者何也動而懼則亨也懼非惶擾失守之謂也懼而敬也惟懼故敬惟敬故无懼无懼者非不懼也懼始乎来終乎散也當天下之大事震動而来也吾虩虩然必為之恐懼而顧慮焉必求其所以應之使大事為无事焉斯可以轉禍為福移懼為喜而笑言啞啞矣故震雷能驚百里而不能失匕鬯於主祭之才羑里能難文王而不能傷文明於柔順之聖盖執匕鬯以祭者一敬之外无餘念一鬯之外无餘知當是之時白刃前臨猛虎後迫皆莫之覺故震雷驚百里亦莫之聞敬有所甚懼有所忘也能如是天下可懼之大事孰能驚之者其出而主宗廟社稷優為之矣髙祖當項籍光武遇尋邑是已震為長子故言主祭又震為雷為動曰出者猶曰明天子出矣説卦曰帝出乎震劉備聞迅雷失匕箸託也舜之烈風雷雨弗迷震之祭主不喪匕鬯敬也出字上脱不喪匕鬯四字
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　震者雷也一雷已威矣況洊而重乎天之雷以驚夫不敬者也不敬者猶驚而況敬君乎君子敬者也一雷已驚矣而況洊雷乎然君子非徒驚也有功用焉聞雷而恐懼驚也驚而已矣過則舍之徒驚也君子則不然恐懼以先之脩省以繼之脩省者恐懼之功用也脩其身省其過則恐无恐懼无懼矣
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　彖辭已言之矣爻彖二辭同或者其一重出後有則者喜而不失節也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　時有險易則勢有詘伸故天下无常險亦无常詘險過則易詘甚則伸以六二之柔乗初九之剛險也以六二之靜應初九之動詘也方震之始初遇九之猛厲勃然而動駭然而来何可當也六二才與位俱柔若不勝其憤起而逐之奚而不喪惟能以柔避剛以靜馴動逺避而勿逐俟之久而剛自衰則吾无喪而有得矣險者易詘者伸非有得乎髙祖避項而入漢中光武避更始而出河北得震六二之義矣厲猛也躋于九陵避之逺也億度也貝其所有之資也度其逐之則喪其所有也七日久也
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　不患无位有位患也非患位也才儉於位之患也六三以柔懦之才逢震擾之世居下卦之上非位之不當乎君子所以為六三懼也蘇蘇懼之至也然則奈何曰行而去之可也辭難避事臣子之義乎曰是臣子之義也不才云才隕身細也隕國細乎吾才不稱吾位吾去之天下獨无才稱其位者乎鮑叔遜夷吾子皮遜子産去无才得有才豈惟无災眚乎國之福身之福也薳子馮不為令尹蔡謨不拜司徒可以无青矣抑可以為次矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四以一陽之孤陷四隂之内處至隂之位百鍊化為繞指一齊咻於衆楚矣以此居震擾之世安能致逺而不泥光大而有濟乎劉向恭顯雜處漢朝珣瑜伾文並居唐位是已
　　六五震徃来厲億无喪有事象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
　　六五震之君也當震動之世為正位之君宜其憤起奮發撥亂反正以大有為於天下也今戒之曰毋進而徃徃則為上六之震極是徃亦危也毋退而來來則乗九四之至剛是來亦危也必也深思焉長慮焉億之於心度其得中而无喪其所有焉斯足矣然則天下紛紛何時定乎曰治人者必自治料敵者必料已五固震之君也六則隂柔而无陽剛之才者也當動之時无動之才與其動而喪吾之所有不若靜而不喪吾之所有其周平王晉元帝之事乎
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也立弱子于千仞之上而觀人與虎鬭于其下其氣豈不索然而盡其視豈不矍然而愕乎震之上六似之六以柔怯之資居震懼之極下臨五爻之動其索然矍然宜也然聖人一則以驚一則以安曰征凶言徃則凶驚之之辭也曰无咎言不徃則无咎安之之辭也奚而徃則凶徃則犯九四之剛奚而不徃則无咎我躬逺於剛而我之鄰六三實當之也然聖人雖安之而終再以三警之曰汝雖无咎而鄰之蘇蘇亦不可不畏不戒也天下之禍莫大乎于其鄰而于其身次焉何也身者必防鄰者必玩也虞受晉寶以滅虢不知乃所以自滅楚聽秦賂以伐齊不知乃所以自伐玩故也江亡而秦穆懼吳亡而晉國弔其知所謂雖无咎而畏鄰戒者與震之六爻一言以蔽之曰君子以恐懼修省㛰媾有言亦謂鄰也中未得謂懼而不自得也三與上應曰鄰説者以五為鄰五君也非鄰也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　艮山也不動如山止之至也曰艮其背何也易者象也象者狀物以明理也故頤如人之頤噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也二隂虚而衆者耳目手足也一陽實而孤者背也艮之貞面内而背外是艮其背不自復見其身也其悔亦面前人之背而不見後人之面是行其庭而不見其人也君子觀貞之象於是得忘我之學觀悔之象於是得忘物之學忘我則中不出忘物則外不入中不出外不入止之至也毋意毋必毋固毋我勿視勿聽勿言勿動艮其背不獲其身也堂髙數仞食前方丈侍妾數百得志而弗為行其庭不見其人也又何咎貞内故艮其背悔外故行其庭也艮其背之上疑脫一艮字
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮止也非止而不行之為止也時止則止止也時行則行亦止也非行之為止也時乎當行道乎可行吾斯行焉吾雖行然止乎道也時乎當止道乎可止吾斯止焉非吾止亦止乎道也行止聽乎已耦而耕踰而避君子不以為止行止聽乎道聘列國見齊梁君子不以為不止何也彼之止非止乎道也此之行亦止乎道也如北辰焉杓建无定指而北辰有定居故曰動靜不失其時其道光明艮其止止其所也而孔子亦曰北辰居其所君子之止其所即北辰之居其所也上下敵應不相與者前一人面内而不自見其背况見已之面乎後一人見前人之背而不見前人之面况見後人之面乎所以釋艮其背不獲其身行其庭不見其人之卦辭也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮山也山不動之物也一山已不動況二山相重乎山兼重而二焉止而不動之至也君子體之以思不出其位可得而動乎緼袍緼袍立狐貉狐貉立止其位也典禮以禮聞典樂以樂聞亦止其位也前二者出位而思不惟不得狐貉併緼袍而喪之矣後二者出位而思不惟不得音樂併禮文而喪之矣大哉止乎有止而絶之者有止而居之者有止而約之者艮其背所以絶人欲而全天理此止而絶之也時止時行必止乎道此止而居之也思不出其位而各止其分此止而約之也大哉止乎夫止一端而已乎
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也止不善必在初止之於初猶不能止之於末而況肆之於初者乎顔子之不逺復止一已之不善於初者也漢文即位之初喜嗇夫之辯捷而張釋之極言其害止其君之不善於初者也顔為幾乎聖而文為七制之主止於初之效也艮止也初六止之初也居腓之下偶而散趾之象也以六之柔而靜此趾之止而不行者也聖人猶有憂焉曰汝能止其初猶宜止其終曰利永貞者止其終之謂也然六止而初動故但言未失正
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　六二一卦之大臣也大臣者以道事君不可則止今則不然居大臣之位逢其上之剛必有順柔之忠而後可譬之一身以已下九三則猶腓也九三在上則猶背也九三陽也六二隂也陽倡則隂必和背動則腓必随以六二之柔而欲止九三之剛以六二之腓而欲止九三之背其能與否已昭昭矣然必觀其心而後君子小人可判也古之人於其上之不善有拯而不隨者有先隨而後拯者有先拯而後隨者有不拯而隨者有不拯而隨其心不然者龍逢比干拯而不隨也楚靈王之問子革先隨而後拯也伍被之答淮南先拯而後隨也蜚廉惡来不拯而隨也君曰好色亦曰太王好色君曰好貨亦曰公劉好貨不拯而隨而心不然也六二艮其腓非不欲止其背之動也而柔不勝剛下不勝上故曰不拯其隨非樂隨也外不得不隨而中不得已也故曰其心不快言其不得已而隨也又曰未退聽也言其雖不得已而隨亦未肯退聽其上之輕動也九三非君也而居六二之上也六二不得不隨也君子於艮之六二察其跡而哀其心六二居背之下偶而立腓之象腓脛肉也六二中正故不快故未退聽
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也君子之學至於止其所而如山之不動可以免矣故初與四皆无咎五悔亡上吉二惟小不快而已今九三曰厲曰危曰薰心何也盖三居物我之交内外之際而九三以陽處陽剛而進躁而動者也人有夜行而遇子都者已先焉子都後焉不惟子都不已見已亦不子都見也旦而一揖焉則喜子都之美矣喜生於見見生於不相背也九三下卦之背所以背六四而面内者也惟剛而進躁而動則有時回面而外向矣此内慾之所由出而外邪之所從入也故聖人戒之曰爾幸能艮其背矣今而列其夤之脊自危其心使之有定列而不亂行也爾幸能行其庭不見其人矣今宜艮其閾之限自危其心使之不踰閑而不出户庭也昔也行其庭今也不踰閾則併與庭而不行昔也艮其背今也列其夤則併與背而不動何九三之能然也亦九三剛而進之力也惟其剛故反躁而靜如百鍊之金而不可革惟其進故反動而止如介然之石而不可轉九三之剛者質之美也九三之艮其限列其夤厲薰心者學之功也然則學顧可少哉故益不以舜之聖而忘逸樂之戒周公不以成之賢而廢遊田之規大哉學乎夤亦背也厲亦危也危薰心者操心至危若有薰蒸其心者九三竒而横有門限之象艮為門闕
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　六四居大臣之任上欲止其君之不善下欲止天下之不善惟不止諸人不咎諸人而自止諸躬則得之矣楚莊王好獵而樊姬不食禽獸之肉太宗喜武功而魏徵不視七德之舞此其事也王吉之賢能疎昌邑之獵楊綰之清能減汾陽之樂此其效也四居體之半身之象也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五艮之君也其言如絲之至㣲其出如綍之至大成王一言而天返風景公一言而妖星退可不謹哉與其言而未善寧止其輔頰而不言止而不止非不言也審而後言也審而後言者是惟不言言必有序矣何悔之有故髙宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不鳴一鳴而齊國震驚艮之六五所以能艮其輔者以其德之中正而已所謂有德者必有言也五居上而偶有口胠而不合之象故為輔頰
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九以德之剛居止之終其髙風勁節剛健篤實如泰山喬嶽之巔其止豈可摇其厚豈可移哉此伊尹將告歸仲尼不踰矩之事乎敦厚也上九亦背之象故厚
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　臣從君如女從夫女之從夫聘則漸奔則速漸則正速則邪正則妻邪則妾臣之從君可速而不漸邪而不正哉漸而進則獲乎上而有功正而進則正其身以及國漸而進者誰也初六六二九三六四上九也獲乎上者孰為上也九五也九五以剛中之盛德居天下之大位故曰其位指而言之也諸爻得乎有位之大君故曰得位以此得彼也艮止巽順止則靜順則謙旣靜且謙其進豈不正而漸哉有不動動斯達何窮之有長女歸少男故曰女歸
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　木在山木因山而髙也山有木木非人所植而固有也非人所植則聽於天而无所用其力因山而髙則浸以長而不驟至於髙所以為漸也君子體之以此處已則不自賢其德而居於賢德者之間故賢德者推而髙焉以此處人則不速責其善而俟其人之自善故風俗化而善焉又豈獨進得位進以正一端而已哉或以女或以木或以鴻其象亦非一端而已巽為長女又為髙鴻象也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雲飛水宿之物也當其水宿而進於飛必有漸也故始進則漸升於水涯之江干如初六之君子在下而始進亦或自抱關擊柝而升或自乗田委吏而升也匹夫孺子如燕雀焉安知鴻之志哉或欲厲而危之或有言以毁之安知君子之不卑小官少安无躁之節哉為君子者付之莞爾勿深咎焉可也非不咎也其義不足咎也如足咎則孔子愠武叔孟子怨臧倉矣艮初山之麓故為干又偶立有江干兩岸之象
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也鴻自干而漸進于磐石之上則髙而安矣此六二漸進而居大臣之位之象也然居大臣之位食吾君之禄豈曰素餐乎亦欲置國家於磐石之安納君民於衎衎之樂而已故傅説之志在中興商髙而非后則不食其禄孟子之志在平治天下而食方丈則得志不為艮二山之石故為磐艮為小石
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　止極者進必銳伏久者飛必髙九三居於艮之終止之極也壓於巽之下伏之久也以陽居陽進必鋭飛必髙也是故自干自磐一飛而登于髙平之陸知進而已耳好髙而已耳知進而已故其類雖衆豈復回而顧好髙而已故非類在上亦必合而從初六六四九三之羣類也九三知進則徃而不反決焉棄其羣類而離絶之矣六四非九三之耦也九三好髙則比而相悦靦焉孕而不育亦不知媿恥矣聖人戒之曰汝胡不正汝心明汝目而察之乎初六六二汝之類也六四汝之冦也汝盍亦和順於汝之類而相與扞禦於汝之冦乎如是則汝與初六六二可以相保而免為六四之所凶災矣豈惟无凶又且利焉故曰利禦冦故酈寄舍禄産而從平勃利禦冦也蕭至忠舍明皇而從太平公主婦孕不育凶也醜類也夫九三也婦六四也艮三山之平故為陸
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　六四漸進而登于木則又在陸之上矣以九三之剛而漸于陸今六四乃超九三而出其上此危道也惟降而棲于可椽可桷之卑枝則庶幾无咎與漸于木者飛而至也得其桷者順以巽也君子之漸進于髙位不幸而在剛暴小人之上非順而巽巽而降未有能免者故子文下子玉而安陽處父上趙盾而見殺三禦四隂冦陽也四順三柔巽剛也四出艮之上為木為風故乗風而升于木
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五以剛明中正之君居崇髙富貴之位此鴻之進于丘陵最髙之地之象也下有六二柔順中正之大臣九五與之合志一德以大有為於天下此如鴻之遇順風横四海也何難之有然猶三嵗而不合不合而无成者何也五欲親二而九三在旁以間之如蒯通之説韓信二欲親五而六四近上以間之如管蔡之毁周公此其所以婦三嵗不孕也惟君臣皆有中正之德故九三間臣之計不行於六二六四間君之計不行於九五終不為其間之所勝而底於吉也彼不能勝此則此之志願得矣君之志願得則豈惟位之髙如丘陵哉功業之髙亦如丘陵矣雖然豈一日之致哉亦三嵗之漸而至也漸于陵非進於位之漸也進於功業之漸也故文皇之治不見於貞觀之初而見於三年之後開元元和亦然君臣遇合之艱也成就之不易也如此而或者欲一言而悟朞年而化或者不妄則易妄矣婦謂六二不孕謂功无成五出山木之上故為陵鴻漸而至於陵乗巽之風故也又巽為髙
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　九三漸于陸上九復漸于陸何也漸之進至于九五之漸于陵髙之極也不可踰矣踰則僭故九三下卦之極上九上卦之極其進也皆至于髙平之陸而止矣然九三之漸于陸躁於進也雖平而髙上九之漸于陸安於進也雖髙而平何也自干自磐而至於陸則其髙為驟自陸自木自陵而復至於陸則其進為退上九以剛陽之德秉謙巽之極名居一卦之上實出一卦之外其位彌髙其心彌下其進彌徐其退彌速此其羽翼翔集截然而不可亂豈不足以髙出一世而為天下之儀表乎故良平安劉之策不妙於四老人冦鄧重漢之功不宏於一客星然則學者欲學漸之一卦將學其進乎將學其不進乎巽為進退又巽為風至上九風之衰也衝風之衰不能起毛羽故鴻復反于陸艮巽皆上實而下散鴻舒翼之象
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　歸妹者嫁女之家非娶婦之家也何以知其為嫁女之家漸曰女歸自彼歸我之辭此娶婦之家也今曰歸妹自我歸彼之辭婦人謂嫁曰歸此嫁女之家也曷為不曰歸女而曰歸妹女者愛之鍾也妹者孤之窮也何以知妹者孤之窮也妹之為言幼小之辭也无父而有兄之辭也豈有父在而女稱妹哉妹者敵兄之辭也无父而歸於人孰歸之也兄歸之也孰為之兄震是也故兊者少女震之妹也震者長男兊之兄也曷為歸妹征凶无攸利也不待兄以已歸于人而自徃焉是淫奔也淫惡之大奔行之醜聘則妻奔則妾非凶乎又何利之有舜之從堯四嶽歸之堯也孔明從先主徐庶歸之先主也伯姬之歸宋魯成公歸之宋也此夫婦君臣之大義也非夫婦君臣之大義也天地之大義也天地不交萬物熄男女不交萬物熄君臣不交萬物熄故曰歸妹人之終始也嫁者女之終娶者男之始也説以動者兊説而震動也伯兄三夜不息燭不亦動乎少妹之孤身有所依歸不亦説乎惟不待兄之命而自征行以徃焉則凶則无攸利爾而况位不當柔乗剛乎王輔嗣以為少女與長男交是誤以嫁為娶也上下卦言歸妹者四初无取女之辭如咸亦无女歸之辭如漸何從而知其交又以妹從姊而為媵愈失之矣巽為姊經有兄而无姊然則震之嫁其妹將焉歸少女歸于少男咸是已柔乗剛謂三隂皆乗三陽隂位乎陽之上故位不當
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷興雨則澤益滋兄舉禮則妹有歸此歸妹之象也傳曰昏姻者禍福之始故姜任興周文哀禍魯叔姬辱身董祁愬夫夏姬滅國君子於歸妹之始必慮永久之所終必知其歸之所敝也豈惟昏姻忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱從俗必强一國之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼愛必无父為我必无君一學之敝也豈惟昏姻
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初九之跛能履能履則非跛也九二之眇能視能視則非眇也非跛言跛非眇言眇眇言昧跛言弱也幼孤之妹昧弱不振待兄以振者也初九在下非妹也妹之娣媵也故驪姬之娣生卓子戴已之娣生惠叔皆媵也非匹也然卦辭言歸妹征凶而初九為娣則征吉何也征凶者不待兄之命而自徃征吉者待女君之命而已徃也凡師能左右之曰以今曰歸妹以娣是娣聽女君左右之也初九以妹媵之卑剛貞之德而能體昧弱之柔承女君之尊所以吉而相承也恒者能安其分之當卑也歸妹以娣其猶泰茅之茹乎非娣之賢也故君子不賢管仲子産而賢鮑叔子皮
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也初九六三九四六五皆言歸妹而九二獨不言何也九二之位下卦之尊者也即妹之身也妹之身而言利幽人之貞所謂幽人者誰幽人者男女賢德之通稱履之九二曰幽人貞吉言君子之幽貞也歸妹之九二曰利幽人之吉言少妹之幽貞也九二以孤幼昧弱之身而有視逺之聰明以女子无父之訓而有幽閑中貞之賢德體隂而陽其性質柔而剛其德故也幽則至靜而不可動貞則至堅而不可渝皆剛陽中正之常德而不變者也故曰未變常也九二其女夷齊乎其宋伯姬陳孝婦之儔乎
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也九二言幽貞未變之德而不言其所歸此未嫁而待禮也故曰歸妹以須須者待也然方九二未嫁以待禮而六三欲躐出於九二之上此已挟緑衣上僭之心矣故聖人從而正其分曰汝曷不反而歸於娣媵之列乎又曰未當者深貶其僭之不當也其在外則皇父卿士畨為司徒之時乎
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四亦少妹之兄也而歸妹愆期而不嫁有待而後行何也待嫡兄之命也夫九二以少妹之孤視聽聰明斯已賢矣剛陽得中此又賢也幽貞不變此又賢也歸而須禮此又賢也嫁而愆期此又賢也其三聘之尹三顧之葛也與
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　九二之少妹在二則幽貞而不變至三則須禮而不輕至四則愆期而未行然則何時而歸於人乎待六五之命而後行也六五以帝乙之賢居至尊之位體中正謙柔之德而九二之賢女為之妹以是兄歸是妹豈不光華焜燿于而國而家哉於此而下嫁於諸侯又能自謂我雖女君也娣雖吾妾也不以已為過之而自以為不如位髙而志益卑身貴而行愈謙此帝妹之所以愈賢與推而放諸君道髙帝不如三傑文帝不及賈生其庶幾乎彼謂五帝其臣不及其聖豈惟五帝之罪人亦歸妹之罪人也月與日望則相敵幾望者月遜日也婦遜夫之象也故吉觀帝妹之遜其夫知帝乙之訓其妹觀帝乙之訓於妹知帝乙之孝於親盖吾親有遺愛吾能解其憂吾親有所託吾能副其託不曰孝乎故帝妹之遜可能也帝乙之訓難能也帝乙之訓可能也帝乙之孝難能也大哉帝妹之遜乎大哉帝乙之孝乎至於武王集文王未集之統成王終武王未終之功抑又歸妹之大者與袂袖也假衣以明其人而不斥其人也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　六隂也故虚虚則无德居上尊也尊則為兄尊而无德其少妹不令之兄與故九二之為女奉承之於下如奉虚筐而无幣帛以實其筐上六之為士刲羊告廟於上如執虚器而无血膋以實其器少妹疇依焉儻无六五以主少妹之昏禮前人目不瞑矣一妹不足託宗廟社稷乎易者象也上卦☳有虚筐之象兊為羊上六而在外朝為許靖為王衍
　　誠齋易傳卷十四
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十五
　　宋　楊萬里　撰
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎豐者豐盈盛大之時也聖人於是時其喜乎其憂乎曰此庸君之所喜而聖人之所憂也豐亨王假之豐之亨孰致之吾王致之而至於此也有以致乎此必有以憂此吾王曷為而致乎此也明而畢照動而有為是以致之也致之矣曷為而憂乎此也吾王之明宜如日之方中方中者日之至盛也然吾王之勿憂止於日中之時而已何也豐則尚宜大也中則尚宜照也勿謂方中其中將昃勿謂宜照其照將夕盖日中者昃所倚月盈者食所伏盈者虚之原息者消之根天地也日月也鬼神也四時也所不能遁况於人乎况於天下之治亂安危存亡乎晉武知憂必无身後之亂明皇知憂必无末年之變知憂者其惟堯舜之儆戒禹湯之罪已三宗文王之无逸乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　有電之明乃可折獄有雷之斷乃可致刑斷至而明不至則獄辭不能折而照明至而斷不至則威刑不能致而果故必雷電皆至而後可豈惟刑獄哉髙帝无離之電則躡足而怒不解无震之雷則刻印而銷不隨折獄致刑姑舉其一以見其萬且人命至重故也
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　禹稷當平世君子之幸也顔子當亂世君子之不幸也其有當豐盈明盛之世而伏中昃盈虚之機者其君子幸不幸之雜也與初九以剛明之賢當明盛之世遇九四同德相應之邇臣為己之所主已徃而從之其功業成就必有卓然可尚者豈非初九之幸也哉然幸未久而災至者何也時雖明盛而六五柔暗之君也初九在下之逺臣與九四在上之邇臣安能以已之昭昭啟君之昏昏乎故四老能從子房以安惠帝而不能振惠帝之柔劉更生張猛周堪能從望之以傅元帝而不能開元帝之暗諸君子豈不遇明盛之世哉然明未久而昧生盛未久而衰至大則災于而國小則災于而身故漢再衰而望之死惟子房四老幸免者子房退而四老去也故曰雖旬无咎過旬災也旬者旬時言雖无咎而未久也過是則災及矣初與四皆陽也同德相配故曰配主曰主者四為逺臣之所為主初以邇臣為所主
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　至昏不可瑩至明不可揜故甓不可以為鏡盡不可以為夜可揜者非至明也其資根乎暗也世无不霧之晨而霧不能以晨為昏世无不雲之晝而雲不能以晝為夜盖青天白日之清明非雲霧所能揜故也今日中至明至盛之時而見斗是能以晝為夜也意者无日而晝晦與意者非无日其有日而食之旣與然則日中見斗非其明之可揜也以其日之至昏也豐者日中之時也蔀者有物以揜之也物揜日而見非揜之者之罪也故曰日月暈于外其賊在内六二為離之主而居中宅大臣之位而居正此明盛之至而中正之至也以此事君致之堯舜之上可也然徃而事君動而見疑舉而見疾者何也有小人以揜吾君之明而蔽之也小人者誰乎上六是也上六何以揜君之明也六五柔暗之君也无上六猶暗也况加之以上六乎其陸贄事德宗之事德宗根於柔暗之資而力為强明之跡夫君道之所在强不在於折敵衝而莫强於折邪佞明不在於察淵魚而莫明於察姦欺德宗强不足以折盧杞而以刻薄為强明不足以察延齡而以猜忌為明故怒公輔疑蕭復仇陸贄皆日中見斗徃得疑疾之類也雖然臣子之道不以君之明暗而二其心也一於至誠孚信以發吾志而已盡吾之誠心而君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦吉也故梁州之行求贄不得而帝泣贄不以為己悦忠州之貶終其身而不還贄不以為已凶
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　君子之道不用則已用矣而止以小事塞焉猶不用也何以答天下之望乎答天下之望者其必有濟天下之大事乎致君澤民舍此事無大者九三以剛明之德居下卦之上君子有德而得位者也是故下則欲豐其民之澤如陂池沛澤之洋溢上則欲增其君之明如日之方中皆大事也然欲為大事而不可為欲用其道而終不可用何也六五柔暗之君非吾一人所能扶持也所恃者同列之相應也而今也不幸與上六之小人為同列先之而後者誰與左之而右者誰與同列不應其有左臂而无右肱也一手不能舉鴻鼎一臂不能推大車天下大事而以一人為之惟見民益稿而不蘇君益昧而不明九三拱手太息而已又誰咎哉无咎言无所措手亦无所歸咎也沫即昧也三與上應故平无勃不濟𤣥齡无如晦不決
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四居近君之地處動卦之初有陽剛之德此亦君子之剛而有為者也其如上六之小人揜六五之暗主而不可以有為乎六二之大臣且不能發其蔽而啟其明也而况九四乎然猶幸其下有初九之賢来主於我而我為之主吾道其庶幾可行乎故吉曰夷主者同德相應而為等夷也如夷於九縣之夷曰位不當者以陽居隂也九四髙則顔讎由司城貞子次亦不失為魏无知常何
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　天下有不可為之事乎天下有不可為之事則賢不足尚矣夫以豐大之時而柔暗之六五為之主宜其傾厦非一木之支决河非捧土之障也而下有六二大臣之賢近有九四邇臣之賢外有九三羣臣之賢逺有初九小臣之賢六五能虚心謙德以招来衆賢之章知初九之剛明可尚身雖在逺而不忘君也我是以用之於先知六二之中正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之於佐知九三之志於致君澤民而欲立大事也我是以用之於佐知九四之在左右前後能旁招初九以協恭於君也我是以用之以自近昔也天下以吾君為柔今則慶之譽之以為剛昔也天下以吾君為暗今則慶之譽之以為明何其吉也舍己之剛用人之剛即已之剛舍己之明用人之明即已之明也其小猶為齊威王而况不為威王者乎然則其致豐大明盛之治非幸也夫以羣賢輔一柔暗之君猶足以致豐大之慶譽况得剛明果斷聰明勇智之君而事之其所就豈小哉故曰天下有不可為之事則賢不足尚矣六柔暗五剛明故有慶譽吉六隂柔亦謙虚故能用人又六五隂爻而雷質雖柔而實剛君雷而佐電雖暗而亦明與它卦六五異矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
　　自古小人揜其君之明者何也君明則必憂危亡憂危亡則已疎左右矣故必揜之以娛樂君明則必勤總攬勤總攬則已无權勢矣故必揜之以逸遊君明則必親君子親君子則已失恩寵矣故必揜之以姦諛此仇士良之所以傳心術之秘於其徒也故聖人發其心之至隱而曉以禍之必然曰汝之揜君之明不過欲豐乎已之屋而已不知豐其屋者適以揜其家而不光又不過欲髙其位而際天而已不知髙其位者適以空其門而自藏家之揜也門之空也自此三嵗而熠燿行於室麋鹿游於臺矣豈復覿汝家之有人跡乎凶莫大焉凶又有大者飛廉之誅不足弔而弔成湯之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔終為人主者可不戒哉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　山内而火外内為主外為客山止而不動猶舍館也火動而不止猶行人也故艮下離上為旅旅非不亨而曰小亨何也旅者人之失其居而窮於外者也在下謂之喪人在上謂之蒙塵亨猶不亨也又曰旅貞吉者居家而不貞尚非吉之道况窮於外而不正則上交必謟而主人莫之敬下交必瀆而徒御莫之尊取而不正則褻留而不正則濡去而不正則逋故旅貞則吉孰為旅道之貞乎以為客則柔亦不過於柔必順乎剛乃為得其中仲尼不答靈公是也以所主而止則所止亦不妄止必麗乎明仲尼不主彌子是也此皆旅道之貞也曰柔得中謂六五曰得中乎外謂六五在外卦曰柔順乎剛謂六五順九四九三之二剛曰止而麗乎明謂山與火也柔而在外故為旅
　　旅之時義大矣哉
　　旅者人之窮何大乎時義也時在彼其繫在遇義在此其繫在守遇非我所能為也守我所能為也聖賢君子不幸而為旅盡其所能為聽其所不能為而已夷吾重耳俱寓於秦无異寓有異時仲尼陽虎俱去於魯有同去无同義
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　刑不明則寃故欲明過明則察故欲謹過謹則滯故欲不留艮止故謹火行故不留而明
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也初六以隂柔之資宅卑下之地此小人之棄逐而在旅者也上之不能如仲尼在陳而歌不衰下之不能如鍾儀在晉而樂不忘舊方且經營瑣細之鄙事以自封植此其所以致災也故慶封奔吳而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盜或者告其祝詛盖小人无道義以養其志得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣以取災也然在旅而為鄙事有志窮而為之者有志大而為之者故劉備種菜於魏志不在於菜蘇武牧羊於匈奴志不在於羊必有能辨之者
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　六二公侯大臣之顯者喪而在旅者也然能柔順以下人中正以立已故所至有次舍安焉即之而不危所挾有資用退然懷之而不露所從有臣僕翕然得其心而不離雖曰為旅而无悔尤矣晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜不曰柔順以下人乎文而有禮好學而不貳凡十九年守志彌篤不曰中正以立已乎廣而儉懷安而能遷不曰懷其資而不露乎其貞正如此故至楚楚饗之楚送之至齊秦齊秦妻之秦納而歸之可謂旅即次矣腹心則子犯子餘股肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕矣豈惟在旅而无悔尤哉旅而歸而霸孰禦焉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三亦公侯大臣之顯者喪而在旅者也為客依人而以剛處剛又在下卦之上有多上人之心宜其大則焚其次舍而无所歸小則喪其童僕而莫之助也魯昭公孫于齊齊不禮焉而饗以大夫之禮公遂如晉將如乾侯子家覊曰有求於人而即其安其造于境弗聽是剛而不能下人也使請逆於晉而晉又不答是焚其次也魯之歸馬者公執之魯自是不歸馬季孫將如乾侯見公而與之歸國而公不見自是不歸國是喪其童僕也雖貞猶危厲而况不貞乎近離故焚
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　九四在下卦之上上卦之初亦公侯大臣之在旅者也有剛明之才而能居柔以下人故旅于内地而有處非至如外地之次舍也得其資而猶能富貴人得其斧而猶能威罰人也然雖在内地而猶未得位雖得資斧而猶未快心其鄭厲公在櫟衞獻公在夷儀之時乎非二五未得位然已近乎五故旅于處
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也六五王者之蒙塵而在旅者也王者无外而何旅之有少康逃虞思之圃宣王匿召公之家是亦旅也所謂禍亂之作天所以開聖人其旅之六五乎六五為離一卦之主明之至也有坤六五之文德之盛也有文明之德居至尊之位而牧之以謙柔如射文明之羽而不再發言發无不中也此其所以下得乎人之譽上得乎天之命自旅寓而復歸其天下國家與矢其文德宣之文也明明天子宣之明也側身修行宣之謙柔也小雅美之則鴻鴈庭燎大雅美之則雲漢崧髙至烝民韓奕則又美之江漢常武則又美之民譽不盛矣乎天監有周保兹天子詠於詩上天佑之為生賢佐載於傳天命不隆矣乎其中興也孰禦焉故有德則少康宣王自旅人而為天子无德則太康厲王自天子而為旅人有天下者可不懼乎上逮謂德上達天也離為雉為戈兵故曰射雉曰一矢
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　上九亦王者之蒙塵終於旅而不歸其國者也位一卦之上居離體之極恃其髙亢而肆其剛强至於失髙位而為旅人自取之也旣毁其家如鳥焚巢又辱其身如先笑後慟又失其大物如喪牛而甚易此晉末帝信景延廣之言挑契丹之敵至於覆宗祀遷虜庭而亡天下與凶孰大焉然則有天下者髙亢可恃剛强可肆乎堯之恭遜舜之温恭湯之寛仁文王之徽柔武王之容德髙祖之豁達大度光武之柔理天下此帝王之盛德也初二三四皆言旅而不言旅人在旅而非旅人也有歸其居之義焉上九獨言旅人則在髙位之時已有終身旅人之理矣惟六五當旅之時而不言旅非不言也不忍言也故没其辭於爻而列其爻於卦始乎旅而非旅終乎歸而為王也故六五獨不言旅所以有王者无外之大義也上九髙亢如鳥髙飛故象之以鳥又離之極故象之以焚牛大物也喪牛失天下之象終莫之聞髙亢自信不聞其過也或曰公卿大夫士民有旅固也王者亦有旅聖人慮患不亦甚乎曰王者有旅非甚也求為旅而不可得斯甚矣衞莊公示戎州人以璧而不受胡亥請為黔首而不許旅何可得與
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　巽亨而小何也析二卦而言則一隂雖為主以不能獨立而順二陽合一卦而言則初與四皆在下而順在上得位之二五盖无徃而不順是以利見大人而无阻惟其在下而不立是以雖亨而小也然巽之為卦為曲為靡為苟合為詭隨為導諛其於人也為妾婦非全德之卦也然則聖人焉用巽其惟用之於命令乎上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承命則罔違乎君之政故曰重巽以申命申而重之者一再而申之也剛巽乎中正謂二五柔皆順乎剛謂初與四皆以隂而順陽大人謂九五重巽謂二卦皆巽
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣民從命之象二風相重而不息申命行事之象鼓舞萬物萬民而莫之違風與命令之象
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　天下之理可進則進而不為躁可退則退而不為怯初六隂柔在下而過於卑巽是小人也進退皆疑而莫之適從其不左右反覆而賣人之國者幾希其封倫裴矩之徒乎然則巽之初六无所可用乎其惟利武人之貞乎盖隂柔一也弱者用之為邪强者用之為正卑巽一也怯者用之為謟勇者用之為謙故李愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韓信之師廣武謙而非謟師資之大義也以謙恭柔遜之德而御其剛强武勇之氣此其貞而利與易窮則變變則通顧用之何如耳故巽之初六用之進退而其志疑用之武人将帥而其志治説卦巽為進退故疑又其究為躁卦故武
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　巽德之順也善則為謙為恭為遜過則謟矣鞠恭不已將及俯僂俯僂不已將及牀下九二大臣之位也抑其陽剛之德而自處於隂柔此已卑巽矣不惟自處於隂柔而又處於卑下此又過於卑巽矣不曰巽在牀下乎大臣君之股肱國之棟幹民之表極也今若此豈所望於大臣乎其孔光張禹胡廣趙戒之徒乎然則巽之九二又无所可用乎其惟用之以祭祀則吉而无咎乎其大上下神祗其次山川社稷其親祖禰宗祧用祝史用巫覡奉牲以告奉盛以告順其時盡其禮紛然有事穰焉降福百拜而不為謟駿奔而不為卑何也事神不嫌於卑巽也然聖人猶戒之曰得中而不得過况事君而過於謟乎然則過於卑巽者用之為史巫則吉用之為大臣則凶用之於事神則无咎用之於事君則有咎矣學易者當以聖人所言逆其所不言下卦二陽覆上而横牀之象也一隂承下而對峙牀足之象也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　九三以剛處剛非能巽其身以剛乗剛非能巽於人然雖出乎九二陽剛大臣之上亦能詘乎六四柔巽邇臣之下是有時而屢不巽有時而屢巽也其所謂人而无常不可作巫醫者耶故雖巽而吝且窮何也得之於六四而失之於九二也亷以不巽而辱藺藺乃以巽而辱廉九三其廉之徒乎九三頻巽猶復六三之頻復頻屢也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　六四以柔處柔以順重順居上卦之下上則順乎一陽之君居下卦之上下則順乎二陽之臣順上者上亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順猶蒐田而獲君庖賔客乾豆之三品也九五君庖之象也九二九三賓客乾豆之象也是爻也丙吉有焉以厲精之宣帝為之君而賢吉之不伐以嚴毅之魏相為之同列而善吉之寛厚獲三品而有功之驗也豈惟悔亡而已乎
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五以剛處剛宜其非巽也而為巽之君者以純剛之德宅至尊之位而能回其剛以巽乎中正是之謂貞惟貞故吉故悔亡故无不利一貞立而百順隨然猶无初有終者有始有卒其惟聖人自非聖人與其有初而鮮終寧无初而有終也所以无初者非守常乃應變也事有不得已而變更者民未孚上之意必未從上之令也聖人其敢求民之驟從乎事之未更先喻之以利害之詳事之既更復喻之以利害之久使民曉然知利害之實則欣然順上之令而樂從之矣是以有終故盤庚遷都先之以上篇之書後之以中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之以多士多方皆先庚後庚之義也甲者事之始庚者事之更甲於四時為春於五行為木蠱之下卦巽也巽為木故言甲庚於四時為秋於五行為金於五色為白巽之上下卦皆巽也巽為白故曰庚
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎〈句〉凶也
　　九二在下而卑故為巽在牀下上九在上而髙亦為巽在牀下何也上九巽之極過於順者也在上而過於順何異於在下之卑而順然上九之巽與九二同而九二則吉无咎上九則凶何也九二中正之順上九姦邪之順也何以知上九姦邪之順也上九位極乎人臣身極乎崇髙愛其所有之富貴權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈過而身愈危也故小則喪其資用大則喪其權勢雖正亦凶况不正乎李斯憂蒙恬之代其相則順趙髙廢立之邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而勸之以逸樂將以順易位而以位易宗故司馬遷論之曰持爵禄之重阿順苟合可謂洞見其肺肝矣斧謂權勢上窮謂髙極正乎謂不正
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大〈句〉民勸矣哉
　　兊奚而亨天人說也天人奚而說說利貞也聖人奚而利貞剛中以正已柔外以説民也惟民説故天説惟利民故民説惟不利己故能利民惟正已故能不利己湯之寛仁兆民自不殖貨利始不殖貨利自不邇聲色始革之彖曰湯武革命順乎天而應乎人今兊之彖亦云革言天人之説乎湯武兊言天人之所以說也天人俱說是惟无事有事而與民趍之則勞而忘勞是惟无難有難而與民犯之則死而忘死好逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死而忘死非人之情也非人之情而忘之者説而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘勞禹之治水是也死而忘死湯之東征西怨是也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　天下之可說者莫小於聲色臭味而莫大於義理天下之求益者莫狹於晝思夜度而莫廣於朋友講習不觀兊之象乎兩澤相麗則水泉相益而不涸二友相講則義理相益而不窮而况九澤與衆友乎是以君子說之
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　當兊說之世天下人說於下君臣相說于上而聖人所甚不說也必有疎逺在下之士負特立不倚之剛獻可替否以相濟而不疑其庶幾不至於容說之朝乎所以吉也初九是也以陽居陽至剛也在下无附至疎也至疎則大利不能𪫟至剛則大戮不能懼斷而行之何疑之有故成帝燕安之餘非朱雲莫能斬佞臣神堯平定之初非孫伏伽不敢諫戱晏子曰和如和羮同如濟水兊以說為說和兊以不說為說
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　禮不妄說人君子難說故妄說人者小人也易說者尤小人也九二居大臣之位當兊說之世天下視其所說而赴焉者也惟九二以剛陽之德居中正之地見其誠正可說者說之其佞偽妄說人者絶之則天下誠正者至而佞偽者逺矣惟其孚誠者說之此其所以吉也吉矣又曰悔亡贊之之至也故周伯仁愛刁協之佞而仲智責之張九齡喜蕭誠之軟美而李泌讓之皆愧於兊之九二者也然仲尼猶戒之曰信志也謂彼之誠信亦必察其出於志盖恐其色仁而行違也佞偽取說之小人其亦難防也哉
　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
　　聖人之誅盜輕於詛盜兊之六三不當是也夫兊之六三其隂柔邪佞挾此以來而求説於上鬻而不售已之吉亦國之吉鬻而售已之凶亦國之凶六三之凶于而身不足咎也說六三之柔佞而来之旣来之又位之于下卦之上者可咎也位小人于上可謂位之而不當矣位之而不當一佞来萬佞集不凶于而國乎故亷来之得位凶于廉来亦凶于商恭顯之得位凶于恭顯亦凶于漢六三以說而来来而凶豈六三之罪哉
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也兊說一也而所以說者二有事君容說者有以安社稷為說者九四近君之臣也故於兊說之時徬徨焉躊躇焉商確而謹擇焉其心安得而自寧也何也惟容說之小人有以妄說而病吾君之心也君心勤政彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君心裕民彼病之以聚歛君心靜治彼病之以威武六三之来兊即容說之小人也非九四之剛正介而隔之使不得近於九五其不為疾者鮮矣六三者君心之膏肓也九四者君心之箴規也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜天下國象之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去春秋傳曰介在東都介隔也
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　小人得志疾也不得志亦疾也得志則中其疾以疾其君心不得志則移其疾以疾其君子是疾一移則隂剥陽邪剥正矣雖以九五之剛明中正難說於其上三陽之可否誠正介隔於其下然六三以兊說而来焉上六以兊説而引焉九五萬一輕信二隂而孚焉則剥之胎具矣安得不危厲而祗懼哉九五居此位也則必當此責也可不懼乎堯且憂驩兠畏孔壬况不如堯者乎
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　賢人在上引其類小人亦然物各從其類也故上六兊說之小人必引六三来兊之小人然舉而无成發而不中者上有九五之剛明以剥為懼下有三陽之衆正以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其黨此小人之道所以不至於光亨而亂天下也驩兠薦共工而堯吁僉言薦鯀而堯咈皆引兊而未光者與六三下卦兊說之極上六上卦兊說之極位皆隂柔故上者引下者来
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　濟大難者存乎才散大難者存乎德旣濟旣散而不居者存乎道渙散也其為卦坎下巽上坎水也險也難也下卦内也坎下者難在内也膏肓内痛非腠理之藥所能逹禍亂中起非都鄙之政所能排當是之時孰能濟此難而散之者其惟巽之君子盖濟難者才也散難者非才也項羽能亡秦而不能散漢以為楚曹操能平羣雄而不能散吳蜀以為魏項挾勇操挾知皆才也非德也欲天下之難永散而不再合惟德足以服人心而後可巽之才木也其德風也水之淺能溺萬物然乗一木則悠然而濟水之怒能決九山然遇一風則欣然而散才以濟之德以散之天下之大難一朝渙然而不復聚渙之所以亨通也曰利涉大川乗木有功言王者之才足以濟大難也曰利貞又曰王乃在中言王者中正之德足以散大難也然天下之大難濟之易散之難散之易散之而不居難平吳亡晉平陳亡隋居之而驕也武王一戎而天下定難已濟矣散牛而不復用難已散矣武王方且祀於周廟大告武成曰此惟先王后稷之功此惟太王王季之功此惟文考文王之功至於在我則曰予小子其承厥志而已退然无自功之色至此然後見才不足為武王道德不足為武王言非有道孰能謙巽而不居其功乎不居斯不驕不驕斯不敗故巽之才在木而不在木巽之德在風而不在風兼天地人之謙者其惟巽之有道與故曰旣濟旣散而不居者存乎道此渙亨所以首之以王假有廟然後及濟難散難利貞之辭與剛来而不窮謂九二柔得位乎外而上同謂六四
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　卦辭言王假有廟舉其略象曰享于帝舉其詳言不獨歸功於祖考又當歸功於天享於帝昊天有成命是也立廟清廟是也
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　初六逢險難之時屈卑下之位而挾拯難之志是黔婁言善賈叔山无趾言善舞也將焉拯是不然拯不在獨而在從不在從而在擇不在擇而在蚤初六今何從從聖明之君乎在下而莫我達也其次從吾君之大臣乎從之又不可泛也莫若擇其賢而有力者九二者大臣之剛正所謂賢而有力者與其賢如驥之德其壯如驥之力初六從之順乎其吉沛乎其拯也所從而不擇擇而非有力有力而非賢賢且有力而從之不蚤非所以攄拯難之志也擇所從而得九二得九二而從之於初吉何疑焉信從何平從无知諸將從鄧禹秦府之士從𤣥齡拯難之功何如哉六順也初蚤也九二乾爻乾為馬
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不聞非楊也君子當亂世為决川之禹為救火之僑雖焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九二以剛中之才當險難之世就使无大臣之位逢九五剛明中正謙巽之君猶當奔奏而赴之與之濟難而況大臣之位乎得其志願何悔之有幡然而改尹奔湯以濟納溝之難也舍築而起說奔髙宗以濟大川之難也机者君所慿也不言君而言机不敢斥所尊也雖然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔董卓淫奔也非奔机也學者審諸
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　險難之世非一端也有基難有作難有濟難有遭難有免難褒妲斯髙基難也勝廣元感作難也湯武伊周濟難也河橋白馬遭難也二老四皓免難也六三在坎之外體柔之德居无位之地柔則不競外則无險无位則无施雖不能濟難其散於難而免其身何悔焉志在一世之外萬物之表故也志在一世之外者舉世不能濁其潔志在萬物之表者一物不能傷其生故商山无斯髙白馬无園綺人之或出或處各言其志聖人所不能齊也不然仲尼以景公輕夷齊以曽㸃重由求乎
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　六三之渙其躬散一己之難也六三居險之外者也六四之渙其羣散天下之難也六四近君之大臣也六三而為六四僭矣六四而為六三媮矣何也六四逢險難之世居大臣之位當濟難之責不能散天下羣聚之難非媮而何然散其大者雖如山岳而其小者尚如丘陵散猶不散也不忽其丘陵之小而懷匪夷之思必盡乎夷之而後已然後元吉而光大也慕容紹宗之不追侯景僕固懷恩不平河北皆有丘而不思夷之者也巽為髙故有丘
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也渙之六爻皆无凶悔吝者惟六三世外之君子无與於濟難其餘諸爻皆奔走而為九五之用九五以剛明中正之德謙抑卑巽之度為一卦之主用羣臣之賢將何以大慰天下之望盡散天下之難乎不有大號令大建立大更革未見其可盖天下有大險難如一身有大疾病也除大疾病者非一汗則疾不解排大險難者非大號則難不散何謂大號發號施令必大焉先小者碎者雖多无補也商民所大病者其政貪散財發粟之令一出而四海服秦民所大病者其政酷約法三章之今一下而萬民悦大者舉矣何必多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而復反者亦死散難有二无大號者民弗從有大號而復反者民亦弗從令之以薄歛而行之以重賦是反也令之以輕徭而行之以勞役是反也令之以省刑而行之以峻法是反也出令而民從之令反而民去之天下之難何時而散乎故又曰渙王居无咎居之為言執之以金石之堅行之以四時之信固守而不遷之謂也如是斯可以正位凝命而永无災咎矣故曰王居无咎正位也
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　散大難者必去其源除大疾者必絶其根疽之為疾也能殺人而不善療疽者亦能殺人何也知療疽而不知消其根也血之毒而非氣之正者疽之根也愛其血而不聽其去者存疽根者也去其血而不與之盡者留疽根者也二者之禍其一醫之罪也其一豈醫之罪哉上九居渙之終能為九五之渙其血矣必去之盡而出之逺則天下之難其害日逺日亡矣不留者在上九聽與否不在上九也非九五剛明中正之君孰能一聽上九之所為哉可不懼乎孫武之誅隊長穰苴之斬莊賈上也楚子常之殺无極陳元禮之殺褒妲次矣






　　誠齋易傳卷十五



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十六
　　宋　楊萬里　撰
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　厥初生民无窮民也民奚而窮也民之欲无窮而財之生有窮以有窮奉无窮民於是乎始窮聖人憂焉故受之以節節者約侈而歸節也節則裕裕則通故曰節亨亨者通也然有財之窮亦有節之窮財之窮自不節始節之窮自過於節始過於節則人情苦之而不可久於是節之説又窮聖人憂焉故受之以中中者非不節亦不過於節故曰苦節不可貞又曰其道窮也又曰中正以通中則通矣雖然中无形也无形則難守於是中之說又窮聖人憂焉故受之以制先之禮後之法禮一立則截然不可踰法一立則凛然不可犯上下有分名器有等然後財不傷民不害矣非必上之虐取然後為傷害也下无制度則財以侈自傷民以侈自害也下侈且然况不止於下侈乎大哉聖人之制度乎其如天地乎天地節而四時成聖人節而天下富坎陽兊隂故曰剛柔分二五皆以陽居中故曰剛得中兊說坎險故曰說以行險二陽當君臣之正位故曰當位冬閉不固則春生不茂故曰天地節而四時成
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　水之在澤盈則溢平則鍾此節之象也兊說坎險說過則流險以節之此節之義也二陽盛二隂節之一陽盛一隂節之此節之理也故曰澤上有水節民侈受之以節節苦受之以中中无形受之以制聖人之防人欲足矣乎曰未也約民以制以制為制也先民以身以身為制也故曰制數度為未足必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　君子將有以節天下必始於節一家節一家必始於節一身顔子之節非求之外也節性而已不遷怒喜怒節矣不貳過過愆節矣一簞瓢奉養節矣不出户庭之間而制數度議德行不傷財不害民節之道具矣何咎之有塞則行之户庭而準通則行之四海而準而況為邦乎初九窮而在下故不出户庭
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　不出户庭不出門庭一也以初則无咎以二則凶何也初處士二大臣也身為大臣上逄九五陽剛中正之君謂宜佐其君制數度以節天下之欲議德行以節其君之欲此其時不可失也今乃下同初九處士之節私淑門庭之内而已一何不廣也故凶故公孫𢎞之布被節則節矣於窮奢之主虚耗之民何禆焉九二説之主容説之臣故也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也六三以兊說隂柔之極而在人上挾其說豫充盈之勢極侈汰以自奉而不知節至於人惡其盈鬼矙其室天收其聲然後戚嗟慨歎亦何及矣自取之耳又誰咎哉鄭伯有晉石崇是已至見逐於國人追誦於白首而不悟也三居澤之極故溢而不節
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　六三之不節不及於節上六之苦節過於節无過焉无不及焉節而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自節而斷然不溢者也方九五之君以甘節先天下乃得六四之大臣安節以承其上之道也此天下所以蒙不傷財不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也代宗欲致太平而楊綰以清德相曾不崇朝而黎幹崔寛郭子儀翕然而承之非承綰也承代宗之道也使綰之清節不出於安而出於强是三人者肯心服而承之哉幹與寛可强而服也子儀可强而服也乎
　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五以剛徳為節之主宜其過於節也然甘而不苦者以其位乎中也中則不過不過則可美而易從矣禹是也宫室卑矣衣服惡矣飲食非矣何其節也然致美黻冕致孝鬼神又何華也此其所以无徃而不可尚天下皆受其吉康與
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上六居節之極故為苦節苦節非不貞正也而奚其凶果凶矣夫凶悔吝大者凶小者悔小者尚亡大者奚有焉悔无凶亦无矣今也前曰凶後曰悔亡是凶而不凶也學者至此宜覃思焉盖君子之行或過或不及故聖人之言或抑或揚上六在一卦之外此世外之士也世外之士過於節而行一㮣苦節亦何惡於人然厲其節極其苦以為貞正之操而不屑一世此世之所疾故有凶之道焉伯夷隘是也然人苦其苦而已甘其苦不怨不懟不惑不偷又何悔焉聖人憫其人而深戒之以凶又嘉其節而深許之以悔亡悔且亡况凶乎是不許其一而許其百也聖人之意章矣又哀之曰其道窮也豈不曰斯人也而有斯窮也不以非道而窮盖以道而窮者與孔子曰君子固窮固之為言固當然也又曰伯夷叔齊餓于首陽之下求仁而得仁又何怨然則上六之凶何知非吉而其窮何知非通與嗚呼上六之道其使人悲也雖然可悲也而上六則榮矣貞凶悔亡之辭學者勿以其一廢其一則上六之窮未為終窮也説者乃以上六爻象之辭與卦辭所謂苦節不可貞之辭彖所謂其道窮也之辭比而同之使其一意而申言則易贅矣夫卦彖之辭聖人不以苦節繩天下也上六之辭君子以苦節繩一身也以苦節繩天下不可以苦節繩一身又不可是退夷齊而進伯有石崇也豈惟易贅也節之卦可廢矣
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚之為卦三與四二柔在内則中虚中虚則无我二與五二剛得中則中實中實則有物中庸曰不誠无物心如器焉誠之在心如物之在器焉器虚然後物得而實之心虚然後誠得而實之若有我之心先立則吾心先為有我之私所實矣將何地容此誠哉心者神明之舍舍不虚神明將何居焉夫惟此心洞然而虚則至誠充然而實矣充然者發於中而孚於外此所以為中孚也中有玉者外必輝中有誠者外必孚孚之為言此感於彼彼信於此之謂也是故中孚之所發上行之則順下信之則説故曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也孟子曰不誠未有能動者也中孚所動至㣲而信豚魚至危而蹈水火至顯而化邦至應乎天焉徃而不動哉海客之機心海人未知而鷗鳥先知中孚之至信所以及豚魚燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺中孚之利貞所以應乎天然則涉危化邦有不足為者
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風无形而能震川澤鼓幽潛誠无象而能動天地感人物此澤上有風所以為中孚心一誠而誠萬用用之大者其惟好生不殺乎故中孚至誠不殺之心首用之以議獄緩死好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚則萬心一心矣鳥巢可窺況豚魚乎无他不殺之心孚于鳥耳使无誠慤好生之心巢中之鳥不為海上之鷗乎中庸曰誠不可揜議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生至元惡大姦不在是典故四凶无議法少正卯无緩理
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　邪不閑不可與存誠偽不去不可與言誠是故中孚之誠不可不防其有他也然責子在初閑家在初防心亦在初若生子在初生見於書責子之法也閑有家志未變見於家人之初九閑家之法也虞吉志未變見於中孚之初九防心之法也虞之為言雖无虞戒不虞是也不及其初志之未變而防之俟其亡而追炎而撲曲而揉決而隄則噬臍矣一身之外无非妄一誠之外无非偽妄與偽皆所謂有他者也如禦冦賊如避風雨察吾心一毫有他則惕然而不安則防之周矣不忠不信不習當如曾子之所省者三勿視勿聽勿言動當如顔子之所克者四其庶幾乎不燕不安也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二以剛正誠實之德而遇九五剛中誠實之君進而居大臣之位其孚何先其惟以賢事君以心感賢乎夫惟九二剛而不諛正而不忌誠實而不欺以此號召天下之同類是心一萌㣲而章隱而顯羣賢孰不響然而和之者盖有此爵禄者我九五之君也不私此爵禄於已而樂與羣賢共之者九二中心之至願也出於中心之至願而无一毫之忌疾同類何疑而不孚何畏而不應乎彼有實忌仲舒之經術而薦之以相悍藩不悦真卿之剛正而薦之以使叛臣豈中心之孚也哉鶴祥禽也以喻九二之賢也在隂以陽處隂也其子同類也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　水之為物深則靜淺則動深則融淺則結六三澤水之最上淺而未深之水也今夫澤水之遇風也其上則波其下未必波其遇寒也其淺則氷其深未必氷何則淺則易摇深則難撓也六三為澤水之淺居柔説之極故一與物遇鼓之則動罷之則止結之則泣融之則歌安能有守而自信哉人必自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人无它柔説躁動而在人上其位不當故也儀秦軫緩在在反覆之人是已物我相遇曰敵風水相遭亦曰敵澤遇巽故曰得
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也為臣者不能誠其身則不能誠於君六四以隂居隂以順居下處已而不盈也不曰誠其身乎以一隂承九五孤進而不黨也不曰誠於君乎人知以盈自裕莫知以盈自仆人知以黨自助莫知以黨自蠧六四不盈如月之近於望不黨如馬之亡其匹其中心之誠人信之君信之又何咎矣張良蚤師黄石晚從赤松月幾望也韓愈前不汙伾文後不汙牛李馬匹亡也絶類上也謂絶黨以承上
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　至誠如中孚可謂道盛德至矣然五爻不言孚而九五獨言有孚豈不曰誠之至孚之盛其惟九五之所獨有而二三皆莫望其末光乎曰然然則九五之孚下以其化邦則民斯從感物則物斯信涉險則險斯夷應天則天斯動乎曰是未足為九五有孚之吉也九五以剛健中正誠實之德来天人萬物之應方且惕然如拘攣而不少肆歉然自歛退而不敢居若不足以受大人萬物之歸已而不足以當天下之正位者此九五有孚之至也曰攣如者九五之心也曰位正當者非九五之心也天下之心也至此所以為中孚之主也卦辭吉而此无咎亦九五之謙也九五雖剛而為巽順之主故攣如
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也天下之理德之小者不可以僥大任才之下者不可以慕髙位无其資者不可以過其望也上九處中孚之外非中孚之徒无中孚之實為中孚之聲此妄而盜真詐而盜誠者也而乃挾其聲之善鳴下欲以動夫衆上欲以動夫君而躐取髙顯之位求之亦不可得得之亦不可久雖正亦凶况不正乎此如樊籠之鷄乃欲一飛而登天可乎夫一舉千里者鴻鵠也翔于萬仞者鳯凰也怒而九萬者鵬也何也彼誠有其才德也曽謂一鷄而能登天乎晉之王衍唐之訓注是也上九巽之極髙者故曰登天巽為鷄故曰翰音
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之者不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過之世何時也用靜吉用作凶之時也曷為靜吉而作凶也君臣俱弱一也上動而下止上作而下不應二也隂盛而陽孤邪衆而正寡小人長而君子消三也可以不靜而輕作乎哉當是之時君臣必也自揆其才互量其力而安處其時小有所過則可大有所過則不可卑有所就則宜髙有所舉則不宜如飛鳥焉有所飛必有所歸也飛而无歸凶孰大焉是故飛有山可棲則不可以排空而飛也若下舍其艮之山而欲上窮乎震之大空至於无歸而遺音哀鳴則何及矣是以聖人首戒之曰小過亨利貞可小事不可大事言小者過則亨則利然必正乃可也有所為則不可也猶恐其不量才力不度時宜而輕動也又戒之曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也言无若飛鳥薄山棲羡雲飛始乎躁卒乎悔也維卑飛則吉則順則宜髙舉則逆則不宜也周平王之伐鄭魯昭公之伐季氏東晉之北伐石晉之挑契丹是已柔得中謂二五剛失位而不中謂三四上逆謂五上以隂乗陽下順謂初二以柔乗剛内二陽外四隂有飛鳥舒翼之象聖人因其飛之象而戒其飛之過
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　澤滅木為大過盖澤水没於林木之上此過之大也山上有雷乃為小過何也此以二卦之時言也夫雷之聲其收以仲秋其發以仲春艮山也為東北之卦居寅丑之間今也山上有雷是季冬孟春之間而雷聲已發是反時為災也故亦為過然已近於發生之時故其過小過與不及皆德之累也亦皆君子進德之地也小過過矣君子用之則過於善故為過恭為過哀為過儉是三徳者病不過耳過何病哉然是三者豈君子獨能之乎小人亦能之為過傲為過易為過奢
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　飛鳥不宜上宜下大吉初六下也宜吉也而曰飛鳥以凶何也卦之形有飛鳥之象内二陽之實為身外四隂之散為翼而初六上六又翼之銳者也翼之鋭者不量其力之㣲不飛則已一飛則有髙翔逺過一舉千里之意初六隂柔之小人常有進躐髙位之心故聖人戒之曰飛鳥以凶又曰不可如何言髙位必疾顛如髙飛之必速墮也盖小過諸爻皆患於過不患於不及而初六之小人一過則進居於二而為大臣矣豈不凶于而國哉凶于身不足道也故陽城欲壞白麻而德宗不相裴延齡李甘欲裂詔書而文宗不相鄭注此得聖人戒初六之㫖矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　六二以隂柔之小人居大臣之髙位常有過其分之心故常有弱其君之心然徬徨而不敢進窺覦而不得僭者有二陽以振其前也過其一又遇其一進則九四禦其腹退則九三要其背故其僭不及於六五之君非不欲及也遇二臣之振已不可越而過也不有君子其能國乎二剛失位而其有益於君猶如此使其得位宜如何哉周勃有驕主色而折於袁盎之一言淮南有反謀而寢於汲黯之死義陶侃有坐觀危亂之意而忌於温嶠義旗之見指皆遇其臣故不及其君也九三以陽居陽故稱祖九四以陽居隂故稱妣過其祖遇其妣豈惟六二安而无咎哉天下國家實无咎也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也君子之進不可過惟防小人不可不過防之不過有時不幸而從之矣非必升其堂嚌其胾如永從鳳光從莽固從憲邕從卓然後為從也不防而信之斯為從之矣從之斯受其戕賊之禍矣國人皆知白公將為亂以告子西而子西獨不信曹操之簒漢路人皆知之而荀彧獨不疑至九錫而始有異議故皆受其禍六二有進而僭其君之心故聖人戒九三之迫切如此也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
　　當小過之世逢隂柔之君有羣隂用事之黨上六之小人居髙位矣六二之小人為大臣矣初六之小人則又飛翔而並進矣當是之時君與國其殆哉不幸而二剛皆不得位一居下卦之外一居上卦之下皆非得要地者又幸而剛分處於内外以遏羣小徃来之衝二君子者豈以失位而不勉乎聖人旣戒九三以過防小人而勿從之矣則又重告九四曰爾雖失位不當也爾雖恬退而弗過於進也然爾旣遇六二之欲越爾而上僭而徃從之則必厲勿用徃也必戒可也永守爾之貞正可也能是則无咎矣彼隂柔之小人終不可使之道長也此聖人戒九四之至也天下多難得一君子猶可恃之以安而況九三與九四同志而分處乎一蔽遮王室於外一扞衞吾君於内雖六五之弱庸可覬乎故周公居東不可无召公之為保良平從行不可无蕭相之留中此愛莫助之詩所以一倡而三嘆也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　六五弱矣然九三九四相與協力或推之或挽之宜其能大有為而澤潤天下也然宻雲而不雨何也天地之氣隂陽和則雨今衆隂寇二陽二陽戰衆隂隂陽不和一不雨也隂陽均則雨今隂盛而陽㣲二不雨也隂陽交則雨今震動于上而艮止於下上下不應隂陽不交三不雨也雨露發生之母雷霜肅殺之主震與艮皆東卦也生卦也西郊殺地也卦為生卦而雲興於殺地安得雨四不雨也六五之君何為其然也一隂不能主二陽亦不能勝羣隂故也大而澤潤天下旣不能卓然立沛然施矣乃欲力其大弱以矜其小强如初六上六之飛鳥而不能射也如六二之逾越而不能止也則亦乗其棲宿於巢穴者弋而射之不知夫弋不射宿聖人不乗物之不虞以為己之能也乗物之不虞以為己之能亦可羞矣晉明帝戮王敦之屍唐代宗竊輔國之首是足為天子之威也乎六五之公弋取彼在穴是已六五以隂處陽故雖弱而猶有所弋以為强也然則古之弱主亦曷嘗无有為之志哉六五震之主也然自九三九四等而上之至於六五則為兊兊正秋也故曰西郊雲降則雨升而不降則不雨已上者升而不降也公弋言王公之弋也易有辭同而㫖異者故履之幽人為男子而歸妹之幽人則為女子歸妹之跛眇為女子而履之跛眇則為男子然則小畜之與小過同於宻雲不雨中孚之與小畜同於有孚攣如豈可比而同之哉董子曰易无達占詩无達詁春秋无達例孟子曰以意逆志是謂得之
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　上六以隂柔之資挾震動之才豈惟不與諸爻相遇而已直超而過之必出其上極其髙如飛鳥焉亢滿如此豈不罹災眚之凶乎上自共驩下曁斯髙其禍敗一轍也而後之小人好進者爭趍之而未已哀哉
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂彖曰旣濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也出多難而入无難是為旣濟之世當是之時小者亦亨况大者乎盖无一人不亨无一物不亨无一事不亨也如濟川焉舍川而陸舍舟而轂危者安險者濟何憂之有然人皆敵於洪流莫或敵於夷塗人皆懼於覆舟莫或懼於覆車是以初吉而終亂也秦滅六國而秦自滅晉平吳亂而晉自亂隋取亡陳而隋自亡惟聖人能外内无患自非聖人外寧必有内憂此鄢陵之勝范文子所以憂晉之必禍也盖人之常情多難則戒戒則憂憂則治无難則驕驕則怠怠則亂聖人見其初吉而探其終亂惟能守之以貞固而不移持之以憂勤而不息則可以免終亂而不窮矣故戒之曰利貞又曰終止則亂其道窮也剛柔正謂六爻剛居剛位柔居柔位柔得中謂六二終止謂上六柔怠自畫非克終旣濟之才
　　象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
　　泰天地之明交也旣濟水火之明交而天地之互交也故泰者旣濟之純旣濟者泰之雜自泰之外孰有如旣濟之吉亨者火炎上也降而居下水潤下也騰而居上此水火之明交也初與三五皆乾也分而下於三隂二四與上皆坤也分而上於三陽此天地之互交也天地通氣水火濟飪此其為旣濟與當是之時固衆人所喜而君子所懼也見其吉思其亂先其患豫其防可以保初吉而无終亂矣此堯舜儆戒无虞之道也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也初九濟難之初將去危亂而之吉亨也惟初九以剛居剛有濟難之才又能竭濟難之力如良馬焉駕大車涉大川川將離而未離岸將登而未登自非竭力以曳其輪至於濡尾而不之䘏何以能濟乎宜其无咎也此周公東征之事乎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二以隂居中婦象也九三在前為婦車之蔽茀象也然九三之火逼近六四之水火將進而隔於水喪茀之象也婦車有蔽而後可行喪其蔽不可行之象也六二有文明中正之德太平之賢臣也當險難旣濟之後太平之盛時也上有九五剛陽中正之君太平之聖君也以賢臣當盛時遇聖君行吾道以守盈成吾見其易易也然一有小隔於其間則此道柅而不得行此衆人之所躁而競君子之所靜而俟者也躁而競者勝負未可知靜而俟者不久而自定故曰勿逐七日得然非以中道自處而不躁安能如此故曰以中道也故管蔡之謗周公公不辯而王自悟燕王上官之譖霍光光不言而帝自察二與五為七六二與九五相應故為七日得詩有翟茀
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　未濟求濟者寧旣濟求過於濟者傾九三當旣濟之後挾重剛之資居炎上之極有求過於濟之心此小人之好大喜功而不可用者也雖以中興之賢君一入其說輕用軍師以伐逺方之小夷猶久而後勝旣勝而中國之民亦憊且困矣以賢君伐逺夷宜易而難宜速而久宜福而禍而况其餘乎武帝承文景之後而伐匈奴太宗當貞觀之隆而征髙麗皆此類也善處旣濟者其惟光武却臧宫馬武之請乎
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　陵於居者牆以寇退立水於宅者舟以水涸葺此匹夫匹婦之愚所能知也當無難之時而不為多難之備有天下國家者獨不是之知乎六四居水之下火之上是燥而涸之時也宜喜而憂宜安而危方且皇皇焉求敝衣之袽為窒隙之具以備葺舟之用又且終日而戒焉疑焉無頃刻而不戒不疑焉常若夜半而水驟至焉夫惟湯之旱所不能懈故堯之水所不能溺此有備無患傅説所以戒髙宗也曰繻有衣袽有之為言不至於求而無之謂虞翻曰繻衣也袽敗衣也繻或作襦
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　九五以剛明中正之君撫旣濟無難之運思患豫防此將奚先其惟清心寡欲恭儉無逸乎祀國之大事也過於豐不曰傷財厚於神不曰過制然猶以為用大牲不如薄祭之福俟備物不如急時之勤而況於奉已也乎以此防民然文王之游田未嘗而八駿之轡已駕孝文之露臺不作而萬户之宫已新此聖人所以為九五而深慮也殺牛大牲禴薄祭也西鄰之時言急時而不懈也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　上六旣濟之極如已濟大川自謂没世无風波之虞矣不知濟其一又遇其一求載而无宿舟求渉而无善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危而不可久生也明矣此晉武平吳之後明皇天寶之末也可不懼哉濡至於首則溺其身可見矣坎水故濡上六在上故為首此聖人所謂初吉終亂者與然猶有不信者何也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　易之卦六十有四其辯邪正其防消長其儆勤怠其戒治亂安危存亡其變不知其幾也幸而至於旣濟矣而其終猶未濟然則事何時而濟濟何時而定乎盖天下國家之治如人之一身如天地之造化一身吸必有嘘天地晝必有夜天下國家治必有亂其變无息聖人處之亦无息此易之道也是故泰復變為否旣濟復變為未濟處旣濟者在於有持守克終之心處未濟者在於有進為克終之才心不克終故旣濟為未濟才而克終故未濟為旣濟濟斯亨矣故曰未濟亨非未濟之亨也未濟而能濟之亨也旣曰亨矣又曰小狐汔濟濡其尾无攸利何也三陽失位而弱於才如狐之能濟而恨其小也惟其才之能濟而恨其小且弱故狐幾濟而衰力不能以舉其尾如事之幾成而敗才不能以畢其功萇𢎞晁錯房琯是已柔得中謂六五未出中謂未出於險中剛柔應謂六爻皆一隂一陽自相應也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水在火上則成烹飪之功故為旣濟火在水上反是故為未濟然君子觀未濟之象而得慎辨物居方之理何也六位皆一隂在下一陽在上物各有辨居不亂方則類聚羣分之理得矣故舜與共驩雜處堯朝非辨物居方也進二八退四凶辨物居方也可不謹乎
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　旣濟之初九濡其尾則无咎未濟之初六濡其尾則吝何也初九强於才者也已濟而濡其尾賀其濟而後濡也故无咎初六弱於才者也幾濟而濡其尾憂其濡而不濟也故吝管仲之三歸反玷絳侯之有驕主色初九之濡尾也桓温至洛陽而復敗劉裕得關中而復失初六之濡尾也亦不知極謂才之小且弱者其極終无成而不自知也然雖不知其終極之无成而能力其弱以濟難其濟爾志也其不濟非爾志也故聖人惜之曰吝吝者力不足之辭也
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　旣濟之初九曰曳其輪濡其尾則乗者人曳者馬也未濟之九二止曰曳其輪而已則一人而乗且曳也人乗車而馬曳之或兩或四或六則其車輕其濟易吾乗之吾曳之則其車重其濟難故九二視初九可以為難矣自非九二以剛健堅貞之才居大臣中正之位受九五孚信之知安能以一身莫助之力而獨濟大難之險以底於中正之吉乎一蕭何而助者二人一鄧禹而助者二十有七人一𤣥齡而助者十有七人馬曳輪也羽旣死飛又死而孔明自將以出祁山身曳輪也哀哉
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也六三以隂柔之資當險難之極而位下卦之上位浮於才已若獨行以濟難得不凶乎然下有九二剛健之大臣上有九四剛明之近臣六三能柔順以親附之亦可因人以成事涉險以濟難矣其丙吉王導之徒與
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　臨難而坐觀履險而不欲濟无志者也有志矣患无才有才矣患无位有志而无才者欲濟而不能濟有才而无位者能濟而不得濟備斯三者其惟未濟之九四乎懷剛正之資其志立矣奮震動之威其才果矣居近君之地其位親且重矣是惟无動動而用之以伐逺夷則有大功受大賞必矣宜其志之得行吉而悔亡矣然未濟之九四聖人喜其伐鬼方之賞旣濟之九三聖人憂其伐鬼方之憊何也旣濟之世利用靜未濟之世利用動也然未濟之九四亦必曰三年者戒其欲速謹之至也雖許其動可輕動乎馬援請行征蠻於建武之隆李靖請行伐狄於貞觀之盛旣濟之九三以之宣王興衰撥亂之世而吉甫伐玁狁召虎伐淮夷方叔伐蠻荆未濟之九四以之
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　六五逢未濟之世為濟難之主而應之以隂柔之才宜其如周平王晉元帝之弱也今也以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉而又吉又許之以无悔何其反也盖未濟之六五其體離也在天為日在地為火日與火雖柔猶剛雖弱猶强故日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌壯六五文明之至盛而養之以晦剛烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以臨照百官正其身以一正天下堅其誠以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以為之用九二剛健之大臣則又自曳其輪以為之用六三之弱才則又親附二陽以為之用九四剛明之近臣則又奮伐逺夷以為之用安得不一掃大難為无難之世一變未濟為旣濟之時乎備三吉之盛福而无一毫之悔尤又何疑焉其湯武髙帝之創業少康宣王光武之中興事耶
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　未濟至於六五已變而為旣濟矣至於上九則周文武終於逸樂之時也上九於此夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賓推孚誠以待下以與天下樂其樂而已故曰有孚於飲酒无咎然治亂同門憂樂同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節也其明皇末造之事耶旣濟上六之濡首者水也未濟上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其身以及其天下國家故洚水之害小於儀狄之酒禹惡㫖酒之功大於平洚水






　　誠齋易傳卷十六
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十七
　　宋　楊萬里　撰
　　繫辭上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此章言作易之本始也盖易有二有未畫之易有既畫之易未畫者易之理既畫者易之書曰天尊地卑曰卑髙以陳曰動静有常曰方以類聚物以羣分曰在天成象在地成形此未畫之易也易之理也有聖人作仰觀俯察於是制此之畫寫彼之理羅彼之理歸此之畫而易之書生焉是故因彼之天地定吾二卦為乾坤因天地之卑髙列吾六位之貴賤因天地之動静判吾九六之剛柔因天地之間萬物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象見吾六十四卦之變化畫卦之椎輪作易之濫觴於是乎書此既畫之易也易之書也天尊地卑乾坤定矣何謂也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陳貴賤位矣何謂也曰地之位卑臣道也子道也婦道也地既隤然示人以卑則二者臣位也安得不自卑而位於賤天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙則五者君位也安得不惟尊而位於貴夫惟上貴下賤既位焉而不可踰如天髙地下一定焉而不可易於是君臣父子之大分始立由上古以迄於今萬世共由其道而莫之能改也故乾坤者禮之祖而易之門也入室始於門入易始於乾坤人本乎祖道本乎禮老子曰失道徳仁義而後禮者知之乎曰動静有常剛柔㫁矣何謂也曰天地之道陽動而剛隂静而柔九陽也動也故㫁然知其得天地之剛六隂也静也故㫁然知其得天地之柔天地本静也静極生動動極生静一動一静至誠無息兹謂有常方以類聚物以羣分吉凶生矣何謂也曰南方之人喜聞楚語北方之人喜聞燕語方以類聚也鵲之巢無烏之子馬之廐無狐之穴物以羣分也善惡之分聚亦然聚散異嚮好惡相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形變化見矣何謂也曰有物可見無物可執之謂象有物可見有物可執之謂形日月在天象也山澤在地形也天垂日月之象故易之坎離可見天之變化地出山澤之形故易之艮兊可見地之變化變化者天地之至神也孰得而見之者形象著而變化不可隠矣大哉易乎大哉作易之聖人乎天地且不得隠而况人物萬事之變乎是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女何謂也曰此言天地斡流而成萬化之神乾坤錯綜而生六子之妙也以乾之剛而錯摩坤之柔以坤之柔而錯摩乾之剛一剛一柔相推相盪鼔之以雷霆而為震莫之鼔而鼔也潤之以風雨而為㢲坎莫之潤而潤也日月運行夫寒暑而為坎離莫之運而運也然得我之剛者為長男為中男為少男得我之柔者為長女為中女為少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能何謂也此贊乾坤之功雖至溥而无際乾坤之徳實至要而不繁也始萬物者乾之所知也知其始莫知其成成萬物者坤之所為也為其成莫為其始此其功之漙而无際也然乾道不在多言一言而盡之曰易坤道不在多言一言而盡之曰簡乾因物之自然故易坤因乾之自然故簡易則有不知之知簡則有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何謂也曰此贊聖人之徳始乎法天地終乎參天地也聖人法乾徳之易故天下皆可以易知聖人法坤徳之簡故天下皆可以易從易知則有親樂其中之无險也若徳宗之猜忌人亦猜之何親之有易從則有功信其成而争先也若苻堅之妄動人皆危之何功之有有親則天下附之而不可解故可久有功則天下成之而不知倦故可大聖人之徳業於是為至而乾坤易簡之理吾自得之矣乾坤易簡之理得而聖人成位乎乾坤之兩間而與天地參矣夫聖人以易簡成而昧者以智巧敗易簡之理无它因天地萬物自然之理而順之耳因尊卑以定乾坤於是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易簡於是天地之理不在易而在聖人大哉易乎大哉體易之聖人乎然不曰聖人之徳業而曰賢人此之所謂賢如記所謂某賢於某之賢如孟子所謂賢於堯舜之賢如史所謂三王臣主俱賢之賢非賢者過之之賢
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　此章言君子學易者必先㑹易之象辭以為用易之功效也象者何象也六爻之象也辭者何辭也爻辭與象辭也昔者聖人之設卦也有卦而後有象有象而後有辭畫有奇耦者象也曰潛龍勿用者爻辭也曰陽在下也者象辭也象泯則卦隠辭廢則象晦卦以象立象以辭明故曰聖人設卦觀象係辭焉而明吉凶謂觀其有是象而吉凶之理已具係之以是辭而吉凶之象始明也何也畫之竒者九也陽也剛也畫之耦者六也隂也柔也純陽无吉凶純隂无吉凶或以陽雜之隂或以隂雜之陽順則合逆則戰逆順相推合戰萬變而吉凶生焉陽非位无吉凶隂非位无吉凶或以陽居陽或以陽居隂或以隂居隂或以隂居陽當位則安不當位則危當否相推安危數化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰剛柔相推而生變化盖謂某卦之吉凶生於某畫之變化某畫之變化生於隂陽之推移何謂象物有事有理故有象事也理也猶之形也象也猶之影也不知其形視其影不知其事與理視其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之憂虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者憂虞之影也欲知理之進退消長也如何卦爻象之以變化理之晝夜徃來也又如何卦爻象之以剛柔盖變化者進退之影也剛柔者晝夜之影也有失得則吉凶隨有憂虞則悔吝隨此事之形影也可得而象者也隂陽之進退至神而无跡曷為象之以變化晝夜之徃來循環而无端曷為象之以剛柔乎獨不觀之剥復夬姤乎夬以五陽決一隂陽進極矣進極必退於是一變為姤而陽退焉剝以五隂剥一陽陽退窮矣退窮必進於是一變為復而陽進焉吾之變化一出而彼之進退無跡者有跡矣又不觀之坎離乎月徃則日來日昱乎晝則卦為離人見其烜乎外而不知一隂之精已娠於其中盖至剛之中㴠至柔也日徃則月來月昱乎夜其卦為坎人見其清乎外而不知一陽之精已娠乎其中盖至柔之中涵至剛也吾之剛柔一陳而彼之晝夜无端者有端矣進退无跡而有跡晝夜无端而有端曷為不可得而象乎是故六爻之象一動而天地人之道畢陳於易矣故曰六爻之動三極之道也君子學易者因辭求象象不能外乎辭因象求道道不能外乎象然學易必有序有致知之學有力行之學其先後之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序則自得之而居之安矣居則宅乎易而无外安則悦諸心而非强何謂致知居而静則觀易之象玩爻之辭以自樂玩其辭者愈味之而愈无窮樂而玩其辭愈樂之而愈有得此致知之學也何謂力行出而動則觀象之變玩爻之占而後動如乾之初九居下卦之下其象以潛為主也至九二則變而見矣故其占曰徳施普也宜見而潛則為楊如坤之六三居下卦之上其象以發為主也至六四則變而黙矣故其占曰謹不害也宜黙而發則為墨吾不自動動必以時吾不自為時時必以易此力行之學也其知以易其行以易有所不動動罔不吉矣非吾動也以易動也非易動也以天動也故曰所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由義之居後言君子居則觀其象如出入起居之居三極者三才也極中也至也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　此章言易有卦有爻是故有卦辭有彖辭有爻辭有象辭也若元亨利貞者卦辭也若大哉乾元者彖辭也若天行徤者大象之辭也若潛龍勿用者爻辭也若陽在下也者小象之辭也卦辭所以釋一卦之義彖辭所以釋卦辭之義大象之辭所以釋卦象之義爻辭所以釋一爻之義小象之辭所以釋爻辭之義彖者言乎象何謂也乾之彖辭曰時乘六龍以御天也夫卦辭止言元亨利貞而已未嘗言龍也今彖辭以龍而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎變何謂也㢲以一隂而變乾震以一陽而變坤此以一爻而變一卦乾初九之潛至九二則變而為見此以一位而變一爻它可類推也故曰爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也何謂也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言動之善否而已言動之間盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過盡善則無禍吉孰禦焉盡不善則自禍凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辭言吉凶者皆此類也覺其小不善非不欲改而已无及於是乎有悔不覺其小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝與其吝也寧悔盖悔者遷善之權輿也吝者長惡之膏肓也然聖人猶許其改也謂之小疵恕之之辭也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辭言悔吝者皆此類也吾身之過猶吾衣之破也衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何復之於善也補不善以復之於善何咎之有故曰无咎善補過也卦彖爻象之辭言无咎者皆聖人善其補過之辭也言吉凶不若悔吝之輕言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此應之者有輕重之辨也言失不若言疵之淺言疵不若言過之微言補不若言得之善此感之者有淺深之殊也失者疵過之積也凶者悔吝之積也得者補過之積也吉者无咎之積也今也盡善至於得而吉盡不善至於失而凶此豈一念之致一日之積哉此君子所以謹其獨也謹其獨者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列貴賤者存乎位言六爻之位上者貴下者賤也此又申言上文所謂爻者言乎變也齊小大者存乎卦言隂陽之爻陽者大隂者小也此又申言上文所謂彖者言乎象也辨吉凶者存乎辭即卦彖爻象之辭某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所謂吉凶者言乎失得憂悔吝者存乎介即卦彖爻象之辭某卦悔吝某爻悔吝也言憂之在乎察于纎介之幾微也此又申言上文所謂悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辭某卦无咎某爻无咎也言震懼悔媿則无咎也此又申言上文所謂无咎者善補過也一言之不足必再言之聖人之誨人使之避不善以趨乎善避凶以嚮乎吉也詳矣猶恐其未諭也又終之曰是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之讀謙復之辭者如行夷塗如逢陽春如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剥之辭者如涉風濤如履霜雷如對桀紂盗跖何其氣象之懔栗也其辭艱險而指人以所之之失且凶也嗚呼易其至矣
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此章言聖人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂陽聖人用易之道顯乎天地人物之間而藏乎一性之内也易與天地凖故能彌綸天地之道何謂也曰易之未作也法天地之道以為易之道故曰凖凖之言決也如太𤣥凖易之凖也易之既作也還以易之道而理天地之道故曰綸綸之言經理也如君子以經綸之綸也彌之言滿也經理之而該徧也惟其凖則乎天地故能徧經乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故何謂也曰此聖人觀天地隂陽顯晦之理而得天地幽明之事也原始反終故知死生之説何謂也曰此聖人觀天地隂陽消息之理而得人物生死之解也精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀何謂也曰此聖人觀天地隂陽聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文顯矣所以運是文者則不可知地理顯矣所以具是理者則不可測謂其幽也文可觀理可察也謂其明也孰運乎是孰具乎是也然則聖人何以知幽明之故也以隂陽之顯晦而知之也陽静而晦則明者幽隂動而顯則幽者明故曰聖人之觀天地隂陽顯晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死惡物也孰知其所以死然則聖人何以知死生之説也以隂陽之消息而知之也氣始而息息者生之徒氣終而消消者死之徒物有有始而不反其終者乎原其初知其反不足怪也春必反秋晝必反夜旅必反家生必反死死者物之復也故曰聖人觀天地隂陽消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无聲无臭何為而有狀狀且无也何為而有情聖人又何以知其情狀也以隂陽之聚散而知之也隂陽至精之氣聚而有形之謂物散而無形之謂魂傳曰心之精爽魂魄記曰魂氣歸於天物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣然則鬼神之狀何如也記曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其狀也鬼神之情何如也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也故曰聖人觀天地隂陽聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟聖人觀於天文察於地理原始而反其終見物而知其變知其如是而為幽明之故如是而為死生之説如是而為鬼神之情狀舉是道而書之於易則易之道即天地之道也故曰聖人作易之道本乎天地夫惟聖人作易之道即天地之道則易與天地相似而不違乎天地矣由是舉而措之天地之間孰能出乎易之外哉是故萬物衆矣易之知可以周而徧之也天下廣矣易之道可以濟而利之也用易於一身可以樂天知命而不憂用易於衆民可以安土敦仁而能愛用易於天地可以範模運量天地之化用易於萬物可以致曲成就萬物之生用易於幽明可以通達隂陽晝夜之運皆不得遁吾易之道矣然知足以周萬物過之則為鑿道足以濟天下過之則為兼愛惟易之道則不過旁達愽及之道流焉則為失其本惟易之道則不流明天理者樂於内知天命者輕其外内樂而外輕此顔子所以樂而不憂者用易於一身之功也民情安土我則因其安而无拂民情欲生我則厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答問仁以愛人者用易於衆民之㫖也妙莫妙乎天地之化聖人能範之模之而運其化大莫大乎天地之化聖人能圍之量之而測其化然範圍而過焉必入于𤣥虛惟聖人則不過何也用易而已至不一者萬物之生至不齊者萬物之情將欲成物必先致曲不能致曲安能不遺惟聖人則不遺何也用易而已至於天地之運日徃月來而為夜月徃日來而為晝孰能測其所以然哉聖人乃能通而知之者盖徃者屈也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信也聖人何以通而知之用易而已夫衆而萬物廣而天下近而一身逺而衆民大而天地運而晝夜惟易之為用隨用而為應此易之神所以无方而易之用所以无體也无方則不可指无體則不可執故曰聖人用易之道顯乎天地人物之間然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一陽而已矣隂陽未分謂之太極太極既分謂之隂陽其為天地之道一也舍隂陽以求太極者无太極舍太極以求天地者无天地天地可一息而无隂陽乎隂陽可一息而不動静乎故曰天地之道本乎隂陽夫隂陽之為道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故繼道謂之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者聖人也自非聖人有有之而得其一二者仁者見之謂之仁知者見之謂之知是也有有之而不自覺者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鮮也故曰用易之道藏乎一性之内然則孟子言性善有自來矣荀之惡楊之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　此章重贊天地隂陽徳業之妙聖人作易徳業之由也發育萬物之謂仁造化无迹之謂用仁可見也故顯用不可見也故藏此天地隂陽之徳業也民可使由之之謂仁不可使知之之謂用由之故顯不知故藏此聖人作易之徳業也然聖人之與天地有可同者有不可同者可同者顯仁藏用之徳業也不可同者天地无心聖人有心也有心故憂一物之不蒙其仁无心故聽萬物之自生自遂聖人仁萬物而獨任其憂天地鼓動萬物而不與聖人同其憂聖人有憂而天地无憂矣何天地之无憂也有聖人以當其憂也至於徳業之盛大則天地聖人一而已矣其業之富有則溥博而无外何其大也其徳之日新則悠久而方増何其盛也萬物盈天地不曰天地之富有乎萬物備於我不曰聖人之富有乎已徃者故方來者新不曰天地之日新乎今進乎昨後進乎前不曰聖人之日新乎天地也聖人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具於天地散於萬物聚於聖人形於八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象則謂之乾法乎乾而效學之則謂之坤合天地之數五十有五窮其極以知方來則謂之占通乎易之理以應乎物之變則謂之事乾也坤也占也事也此易之隂陽可得而知也至於隂陽之妙不可測而知者其易之神乎非易書之神也易道之神也非易道之神也天地之神也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此章聖人所以贊易之道其極至于廣大之二言其原生於乾坤之二卦也以易道為近乎其逺无外莫之限而禦也以易道為逺乎其近无内止於静而正也逺則莫之禦易道廣大之用也近則正而静易道廣大之體也静者正之舍也正者静之主也以止處静以静出動是惟无動動罔不正矣自邇而逺天地之間人物之理天下國家之事要皆備乎此矣孰能限而禦之此易之道所以廣大也大則盛大而无倫廣則廣博而无量則其為无窮无極一也然易道之所以如是之廣大者其原安出哉出於乾坤二卦而已乾何物也陽之異名也坤何物也隂之異名也一隂一陽之謂道一乾一坤之謂易一生兩兩生四四生八八生六十四非奇則偶皆乾坤也一奇一耦一貴一賤一分一合一順一逆而天地人物君臣父子仁義禮樂由是生焉故曰夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉此易道之廣大所以生於乾坤也乾坤之廣大其原又安出哉生於静而正而已其静也專乾静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以動而罔不正其動也直乾動而正也其動也闢坤動而正也然則乾何為静專而動直也專言一直言達也曷為一而達也不見夫炊乎水火之氣一而蒸焉則氣達而物熟分則否乾之為陽也亦然故曰行衢路者不至家坤曷為静翕而動闢也翕言歛闢言散也曷為歛而散也不見夫橐籥乎閉之彌盈則縱之彌怒不閉則㢮然耳坤之為隂也亦然故曰冬閉之不固則春生之不茂然則乾言大坤言廣何也孔子曰唯天為大孟子曰廣土衆民乾天道也故以大言坤地道也故以廣言夫惟易道之廣大生於乾坤故乾坤之廣大配乎天地然則四時之變通日月之隂陽天地至徳之易簡皆天地廣大之用者耳易與之配合皆乾坤之餘也故易之道一言蔽之曰静而正
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　此章聖人所以贊易書之極其至也非贊易書之極其至也贊易道之極其至也前章言廣言大此章言至皆无以加之謂也易之道何道也天理而已本然之謂理當然之謂義因其本然而行其當然之謂道天地人物均具此道之謂性聖人得此道者也體之以成身之謂徳用之以成事之謂業盡天地人物之性得天地人物之道以此成其徳業徳安得不崇業安得不廣乎何也聖人之徳業非聖人之徳業也天地之徳業也非天地之徳業也易之道也天地非其易之道不得為天地聖人非得易之道不得為聖人故道也者天地聖人席上之珍也天地聖人不能為夫珍而能有夫珍焉耳雖然藏珍在室入室在門聖人之得此珍也獨能不由夫門而求之哉然則孰為此道之門一曰知二曰禮由知則崇由禮則卑崇則效乎天矣惟天為崇故也卑則法乎地矣惟地為卑故也且天固崇矣知何足以擬其崇地固卑矣禮何足以擬其卑盖明此道之謂知履此道之謂禮知之至者極髙明不曰崇效天乎履之至者極卑遜不曰卑法地乎崇也卑也非聖人也自天地設位卑髙以陳而易之此道已行乎兩間矣聖人之知與禮因之而已何也吾之性與天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能盡乎人以成乎天斯能由知與禮以入乎道義惟能由知與禮以入乎道義斯能得乎道義以成其徳業故知也禮也入道義之門而成性而成徳業之物也觀天地之崇卑而易之道在天地觀聖人之徳業而易之道在聖人易之道在天地則易之書不可无易之道在聖人則易之書无之可也有之亦可也然則易之道何道也天理而已是理也在天地為隂陽在日月為晝夜在四時為生育長養在鬼神為吉凶在人為君臣父子仁義禮樂此易之道也異端之所謂道非易之所謂道
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此章所以贊作易之聖人立卦象繫爻辭之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以窮天下无窮之事也何謂形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之潤人皆可得而見也未離夫物之有形故也至於其所以髙所以厚所以明所以潤人不可得而見也其理无形故也人不可得而見則誰見之見之者聖人也聖人見天下有至幽至賾之理將與天下形其所无形使天下見吾之所見獨何説也是必取衆人之所同識以喻吾之所獨識不識仲尼使見有若不識伯喈使見虎賁盖擬彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形聖人獨見乾之賾於是取龍以象乎乾言健而神也坤道无形聖人獨見坤之賾於是取馬以象乎坤言順而載也故曰象者所以形天下无形之理何謂窮天下无窮之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无窮也爻之動故也至於如是而吉如是而凶其變亦无窮也爻之動故也爻之動无窮則誰得而見之見之者聖人也聖人見天下萬事之變有无窮之動將有以處其事之得失而逆㫁其報之吉凶獨何説也是必得一卦㑹通之至要行典法禮制之當然事之得者繫之以吉辭事之失者繫之以凶辭如表取影如聲召響盖典禮之得失即事變之吉凶也是故乾君道也其㑹要在上不得其法制則為亢龍之窮坤臣道也其㑹要在初不得其法制則為堅氷之漸故曰爻者所以窮天下无窮之事夫理无形而有形者吾易有象也事无窮而有窮者吾爻有辭也然固有言天下之至賾而可惡者矣異端之虛𤣥寂滅是也易則不然龍血𤣥黄雨於何地日中見斗災於何世載鬼一車證於何人然衆不以為誣君子不以為怪何也其象也非實也固有言天下之至動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也聖人何以能言天下之至賾而不可惡言天下之至動而不可亂也盖未言至賾先翦可惡之賊未言至動先彌可亂之訟擬至賾而後言至賾議至動而後言至動也皆在一比擬反覆論議而後發也唯其謹審而不輕如此豈惟不可惡不可亂哉用之而成變化變汙而隆化慝而淑猶運之掌
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見諸逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎自此以下皆仲尼舉七卦之爻辭以明聖人立卦象彖爻辭之㫖以見六十四卦爻象之凡也鶴鳴子和此中孚九二之爻辭也仲尼釋之以謂在隂者鳴鶴隠微之地也居室者君子隠微之地也在上之君子以吾居室之至隠而忽之乎胡不觀鶴之在深林隂翳之間乎不鳴則隂鳴則无隂不鳴則不應鳴則无不應是故一身之榮辱生於天下之從違天下之從違生於一言之淑慝一言之淑慝生於一念之敬否一念之敬否生於一室之隠微以一室之隠微而忽心生焉至于一言之不善明則千里之逺違之幽則天地之大動焉災危生而憂辱集是榮辱不在天地之間而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在隂之戒乎昭哉居室之釋乎仲尼釋之其昭如此然猶恐其不切也又合之以言行行尤大於言者也又喻之以樞機機尤速於樞者也又㫁之曰樞機之發榮辱之主也發之者誰與主之者又誰與在上之君子試思焉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭
　　此同人九五之爻辭也仲尼釋之以謂君子之道於其心不於其跡心同跡異君子不以跡間心心異跡同君子不以心混跡故同人之先悲後喜與君子之甲出乙處此黙彼語皆所不計也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意心同故也金石至堅也然不堅於人心故二人一心則石可裂金可折所謂同舟而濟胡越何患乎異心也故曰二人同心其利㫁金薫蕕同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之蘭雜之北山之蘭十黄帝不能分臭味同故也所謂魯君之聲似宋君之聲也故曰同心之言其臭如蘭
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣
　　此大過初六之爻辭也仲尼釋之以謂不慎謂之苟不苟謂之慎天下之事將由夫苟者為之乎舉是物錯諸地斯以為可矣然坐身於地非席則寒履足於地非履則傷无以藉之故也錯物於地无以藉之可乎將由夫慎者為之乎薄莫薄乎茅也然重莫重於藉也有茅以藉是物則茅雖薄而用則重矣故非幣不姻非贄不見非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至而无失无咎也秦欲盡去先王之白茅而行一切之政苟則可矣如咎何
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　此謙九三之爻辭也仲尼釋之以謂人之謙與矜繫其徳之厚與薄徳厚者无盈色徳薄者无卑詞如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　解已見乾之上九
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　此節初九之爻辭也仲尼釋之以謂處世事者戒漏言唐髙宗告武后以上官儀教我以廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也失臣失身可悼也幾事不密唐幾為周漢幾為魏尤可悼也然則謹密而不出遂忘世乎曰仲尼不云乎邦有道危言危行邦无道危行言孫
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致冦至盗之招也
　　此解六三之爻辭也仲尼釋之以謂人皆知小人之致盗莫知小人之為盗葢小人之致盗有三其為盗亦有三一曰盗位二曰盗勢三曰盗貨小人身為負販之役而僭乘君子之車此盗位也既得君子之位而公行暴慢之惡此盗勢也以負販之屢而驟得千金之富矜其有忽於藏此盗貨也已盗其三盗亦將盗其三已以盗而得盗亦將盗其得是故得車而盗奪之得勢而盗伐之得貨而盗取之非盗能盗小人之有也小人實教盗以盗已之有也司馬氏安能盗魏曹操教之也蕭衍安能盗齊蕭道成教之也故仲尼曰作易者其知盗乎所謂知盗非知奪伐之盗也知教奪伐者之盗也故又終之曰誨盗曰之招非幸小人之遇盗也所以深懲小人之為盗以教盗也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣此章言易道尚占揲蓍之法也其法有所謂數之用有所謂數之本有所謂數之終何謂數之用大衍之數五十是也五十者天地之成數也程子曰數始於一備於五小衍之為十大衍之為五十吕氏曰參天雨地而為五故十者兩其五也五十者十其五也二説得之矣故天地之數不過於五然其數五十而其用四十有九者虛其一也虛其一者復歸於一也所謂易有太極也分而為二者取四十九枚之蓍以左右手无意而中分之為二也象兩者兩儀也掛一者初揲必掛其一也象三者三才也揲之以四者四四揲之也張子曰竒者即所掛之一也扐者一揲之餘也歸竒於扐者以所掛合所餘也猶閏者嵗之餘也此數之用也何謂數之本天地之數五十有五是也五十有五者天地之積數也天數二十有五者一三五七九之積也地數三十者二四六八十之積也自一至九天數五也自二至十地數五也以地六合天一五位各有合也此數之本也何謂數之終乾坤二卦之䇿萬有一千五百二十是也揲之而得四者九是為老陽之數三十有六從而六之不曰乾之䇿二百一十有六乎揲而得四者六是為老隂之數二十有四從而六之不曰坤之䇿百四十有四乎二篇之䇿凡陽爻百九十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也不曰萬有一千五百二十乎此數之終也分二掛一揲四歸竒於扐營之有四而後有爻有爻而後有卦故曰四營而成易揲之三變而成一爻遇九為老陽遇七為少陽遇六為老隂遇八為少隂三變者六而成六爻小而成八卦伸之長之大而成六十四卦易之能事於是畢矣成變化者十有八變是也行鬼神者卦成而知吉凶也其道甚顯者象兩儀象三才當萬物而天地人物之道著也其徳行甚神者分而為二莫知其數之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮則告占則應故可與酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可與祐神祐助也
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　此仲尼贊聖人作易之妙先之以總言聖人易道之神復别言君子用易之神申之以别言君子用易之神復總言聖人易道之所以神也夫神者何物也隂陽不測之謂神此天之神也聖而不可知之謂神此聖之神也既曰不可測知矣何自而知神之所為乎求之變化其庶矣乎何謂變何謂化變者有之改化者无之復物壯而老世盛而衰變也物生而死世存而亡化也孰為此者神也故知變化之道者其知神之所為乎曰其知神之所為乎者疑辭也雖仲尼亦難於指而定之也此所謂總言聖人易道之神也易道之神如此君子將欲推而用之何從而用之其道有四内焉用之於一身吾之一言一動非尊夫易之辭與變不可也外焉用之於萬事吾之一器一疑非尊夫易之象與占不可也尚者尊之之謂也此所謂别言君子用易之神也君子於此惟能於一言一動一器一疑之間將有為有行之時用易之四道而不敢須臾離之則有吉而无凶悔吝矣吾將一言乎不敢以私意言也必問在易之辭可言與否易之道可以言與吾受易之命而後言也易之道不可以言與吾受易之命而不言也吾受易之命如響應聲之速故物之方來其吉凶吾能逆知之亦如響應聲之速无逺无近无幽无深吾有不知者乎何也非有竒譎也言善則物必應言不善則物必違此易之辭也吾能精於其辭此其所以前知其應與否也精於射者知百中於未發精於醫者料十全於垂死而况精於易之辭者乎非精於辭也精於理也故曰非天下之至精孰能與於此此以言者尚其辭也吾將一動乎不敢以私意動也必觀易之卦與卦之爻或以三而變或以五而變或吉變而凶或凶變而吉吾從其吉者而動焉則日星亦為之光明山川亦為之寧謐天地之文罔不用成而况於人乎故曰參伍以變通其變遂成天地之文又曰非天下之至變孰能與於此此以動者尚其變也吾將制一器乎不敢以私意制也必觀易之數或其數錯而雜或其數綜而統如乾之䇿二百一十有六如坤之䇿百四十有四極易之數定易之象如制鼎之器者象鼎卦之形一器猶然况天下之事有大於一器者乎故曰錯綜其數極其數遂定天下之象此以制器者尚其象也吾將決一疑乎不敢以私意決也必卜筮於易之占盖吾有思也有思則惑吾有為也有為則妄至於易之道隠於天地之間而著於聖人之書无思无為而寂然不動然如是而吉如是而凶其理固存也吾將以吾之疑質易之占有質則感有感則應天下萬事吉凶之故響然而應渙然而通如撞鐘如啓鑰无毫釐之差无頃刻之緩孰為此者易之神也故曰易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神孰能與於此此以卜筮者尚其占也凡此四者所謂申之以别言君子用易之神也然易何為而神也聖人窮極天下萬物之理而得其深研究天下萬事之微而得其幾聚於一心之精而謂之神也惟其深故以吾先知達彼後知以吾先覺達彼後覺自一心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務合深與幾而至於聖而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也夫天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以為神也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之銅山東傾而洛鍾西應東西異地傾應同時此一物之理相感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母齧指而其子心動母未嘗徃子未嘗來此一人之氣相同有不行而至者也而况聖心之神乎是故範圍天地而一念不踰時豈假疾而後速經緯萬方而半武不出戸豈假行而後至何為其然也心之神也聖人聚天地之神於一心推一心之神於大易此易道之所以神而君子之用易所以神也故曰夫易聖人所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也此所謂復總言聖人易道之所以神也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　程子曰自天一至地十當在天數五地數五之上簡編失其次也天一生數地六成數此説得之自子曰夫易何為者也以下一章竊意亦有脱簡紊編者如曰其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫此二語上下皆與前後之文不相聮屬别釋於後姑試銓次之曰子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢神以知來知以藏徃聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能與此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫此一章仲尼賛聖人之作易所以周天下之用又言聖人之用易所以致天下之用也昔者聖人之作易果何為而作乎有以作之必有以用之作而无用則如勿作開達物理成就世務以覆冐天下此其道之用也如斯而已言不外乎此也然易道之用有四尚其辭尚其變尚其象尚其占是也四者之要有二尚其變尚其占是也何謂尚其變乾坤闔闢易之變也乾陽也陽主乎開坤隂也隂主乎閉先言坤後言乾静而後動也坤閉也閉極必開乾開也開極必閉閉者開開者閉變而未已也惟其静而復動動而復静變而未已是故已徃者故方來者新此易道之所以通而不窮也於是物生而有象物成而有器制作百度以適於用而百世守之其正名曰法出入萬化以利其用而百姓不知其强名曰神易道之尚其變者如此何謂尚其占蓍卦圓方易之占也蓍運於四營之初其七八九六之數不可以逆知故圓而神卦成於十有八變之後其初上二五之位一定而不易故方以知神言天知言人也以蓍之神得卦之知故六爻之義可推吉凶之告可獻矣貢者獻也伻來獻卜是也蓍聽乎方來之運故曰知來卦畫乎已徃之書故曰藏徃易道之尚其占者如此故仲尼贊聖人之作易所以周天下之用夫惟易道尚其變是故聖人以之洗心則洞照天人之理夫惟易道尚其占是故聖人以之齋戒則益尊蓍卦之徳且夫衣垢則洗器塵則洗聖人之心如止水如明鏡已同乎天也何俟乎易之洗哉葢聖人之心同乎天而聖人之憂患同乎人何聖人之憂患同乎人也民之吉凶聖人之吉凶也民无吉凶聖人何患雖然聖人亦豈𡚁𡚁然以民之吉凶憂患自攖其方寸之地乎有時而同乎人有時而同乎天也曷為有時而同乎天也出而與民同患退而以易洗心也方其退而潛乎静宻穆清之中樂而玩乎卦繫爻象之辭黙而觀乎乾坤闔闢之變如是而為變為通如是而為象為器如是而為法為神當是之時金石奏乎側而耳不聞黼繡張乎前而目不見天人之至理隠然睹乎羮牆而參然倚於輿衡也明於天之道察於民之故信乎其明且察也若夫祭必齋戒卜必齋戒將以動天地感鬼神也三日戒焉以逺夫外物之干七日齋焉以專夫一念之敬故祭則受福卜則襲吉何也蓍者神物也卜者鬼謀也吾之一心能神明夫蓍之徳則蓍亦神明而應之吾之一心將草芥夫蓍之徳則蓍亦草芥而應之曰神明其徳者尊之之謂也故記曰其曰明器神明之也蓍無情者也而有應之與否者皆吾心之所召也何也心之所在理之所在也聖人興神物以前民用可不敬乎興神物者有舉而无廢前民用者先占而後事天文之理明所以能通天下之志定天下之業蓍卦之徳尊所以能㫁天下之疑故曰仲尼言聖人之用易所以致天下之用大扺繫辭之文皆有凡例如曰非天下之至變孰能與於此又曰非天下之至神孰能與於此言變言神則有所本也今此章於知以藏徃之下言其孰能與此哉則前无所本如曰古者王天下必指犧黄又曰易興於中古必指殷周言古則必有其人也今此章於孰能與此哉之下言古之聰明神武不殺則獨无其人竊意其為仲尼釋易之辭而有脱文又求易中神武不殺之君惟既濟九三之爻辭稱髙宗伐鬼方三年克之小人勿用惟不殺故三年而後克惟小人好殺故勿用或可以當仲尼神武不殺之稱姑試補之曰易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能與此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此章極言易之所以大者天地出於易而易非出於天地聖人作夫易而易不作於聖人也易有太極何謂也曰○元氣渾淪隂陽未分是謂太極當是之時易之道已具矣故曰易有太極然則非太極之能有夫易而易能有夫太極也是生兩儀何謂也曰□元氣既分一隂一陽於是生焉兩儀生四象何謂也曰□兩儀之陽一生二是陽之二象也□兩儀之隂一生二是隂之二象也合而言之是為四象四象生八卦何謂也曰☰四象之二陽重兩儀之一陽其卦乾生焉☷四象之二隂重兩儀之一隂其卦坤生焉☳兩儀之一陽降於四象二隂之下其卦生震☴兩儀之一隂降於四象二陽之下其卦生㢲☵兩儀之一陽交於四象二隂之中是生坎之卦☲兩儀之一隂交於四象二陽之中是生離之卦☶兩儀之一陽升於四象二隂之上於是艮之卦生矣☳兩儀之一隂升於四象二陽之上於是兑之卦生矣是謂生八卦盖太極者一氣之太初也極之為言至也兩儀者二氣之有儀也四象者重兩儀而有象也何也隂陽不測至幽至神无儀无象太極是也有儀則幽者著而有儀則矣隂陽是也有象則隂陽之著者形而有物象矣五行是也儀者極之著象者儀之形故一氣者二氣之祖也二氣者五行之母也二氣分而純者為乾為坤二氣散而雜者為震為㢲為坎為離為艮為兑乾天也坤地也震㢲木也坎水也離火也艮土也兑金也故周子曰五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也周子所謂无極者非无極也无聲无臭之至也然則易出於天地乎天地出於易乎雖然易之未作易在太極之先易之既作易在八卦之内八卦畫而吉凶定吉凶定而大業生大哉作易之聖人乎大哉易書之事業乎何大乎易書之事業也以言乎法象之大則有易中之天地乾坤是也以言乎變通之大則有易中之四時震㢲六子是也以言乎著明之大則有易中之日月坎離是也以言乎崇髙之大則有易中之富貴日新之盛徳富有之大業是也以言乎利用之大則有易中之聖人或神道而設教或順動而民服是也以言乎深逺之大則有易中之蓍龜某爻吉亨某爻征凶是也是皆易中之大業也非聖人立卦而作易孰能備天下之物致天下之用成天下之器若是其廣大悉備乎謂易不作於聖人不可也然易中之蓍龜神物孰生之也天生之也聖人不過則之而已易中之變化孰為之也天地為之也聖人不過效之而已易中之吉凶孰見而示之也天垂象以見之也聖人不過象之而已易中之圖書孰出之也天於河洛而出之也聖人不過則之而已故四象八卦也聖人不過因天地之隂陽畫之以示天下而已繫之以辭也聖人不過因某卦與某爻言之以告天下而已如是而吉如是而凶也聖人不過因隂陽之逆順從而㫁定之而已聖人何與焉使聖人之作易有秋毫與於其間則是易之書乃聖人之私書易之道乃聖人之私術何以先太極而有初後天地而无終乎謂易不作於聖人亦可也然則聖人可无乎曰聖人何可无也韓愈曰如古之无聖人人之類滅久矣王通曰通於夫子受罔極之恩矣其與太極合徳乎故此章先之以易有太極之辭又申之以法象莫大乎天地之辭又申之以備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人之辭然則易也太極也天地也聖人也為四乎為一乎為大乎為小乎故曰聖人何可无也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎何謂也曰此仲尼將欲言聖人作易之意既歎其言之之難又歎其見之之難故自言之自問之以發下文之自答也夫言无窮而書有止以有止之書載無窮之言故書不盡言意无形而言有聲以有聲之言述無形之意故言不盡意聖人之作易其書且不盡其言其言且不盡其意而吾欲以吾之言盡彼之意可乎此仲尼所以歎聖人作易之意吾欲言之之難也非言之之難也見之之難也見之也真則言之也親矣故又自問曰然則聖人之意其不可見乎此仲尼所以屢歎聖人作易之意見之之難也然則孰見之仲尼見之者也惟其見之故又自答曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神神者無方而不測者也易一作而神且盡而况聖人自言其易之意自書其易之言乎立象以盡意何謂也曰以一卦言之天地交者泰之象也不交者否之象也通塞之象立而治亂之意盡矣以一爻言之初而潛者勿用之象也上而亢者不知退之象也上下之象立而潛退之意盡矣孰謂言不盡意乎繫辭焉以盡其言何謂也曰元亨利貞者卦辭也大哉乾元者彖辭也潛龍勿用者爻辭也天行徤者大象辭也陽在下也者小象辭也繫之以卦辭不足又繫之以彖象之辭繫之以爻辭不足又繫之以小象之辭孰謂書不盡言乎爻象之辭具而卦成卦成而天地萬物之情可得而見鬼神之情狀可得而知而况於人之情偽乎故曰設卦以盡情偽易窮則變泰否是也變則通剥復是也通則久既濟未濟是也故曰變而通之以盡利古之聖人用易之道以利天下者變通而已故棟宇生於巢居之窮舟楫生於車馬之窮變而通之所以鼔之舞之也宂居病而得棟宇孰不鼓舞於棟宇車馬阻而逢舟楫孰不鼔舞於舟楫何則困於所窮必快於所變也變而通之則天下之利皆可得而盡鼓之舞之則聖人之道皆精入於神非聖人之神也易道之神也故曰鼓之舞之以盡神此所謂聖人作易之意其散在六十四卦之爻象也曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣何謂也盖六十四卦其陽爻皆乾之自出其隂爻皆坤之自出故乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之寶藏也乾坤立則易立乾坤隠則易隠非乾坤有毁息之理也言易與乾坤不可以相无也雖然乾坤者何物也謂天地則非天地也謂非天地則天地具此者也其隂陽之異名而健順之異詁與故曰乾陽物也坤隂物也又曰乾徤也坤順也易之道一隂一陽而已矣此所謂聖人作易之意其聚在乾坤之二卦也是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業何謂也曰此仲尼所以别言易道之體極言易道之用也何謂體曰道曰器是也何謂用曰變曰通曰事業是也今夫籩豆器譬也所以秩籩豆者道譬也吾身之手足器譬也所以使手足者道譬也一隂一陽之謂道隂陽亦未離於器者也所以隂陽者道也道不自立以器而立器不自行以道而行故孔子曰何莫由斯道也孟子曰夫道若大路然董子曰道者所由適於治之路仁義禮樂皆其具也韓子曰博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道董子之所謂具即仲尼之所謂器也仲尼之所謂由斯孟子之所謂若路董子之所謂由適韓子之所謂由是之焉者即今仲尼之所謂形而上者也形而上云者以无形而使有形也形而下云者以有形而使於无形也所謂變通所謂事業皆自此道化而裁之推而行之舉而措之耳易之道豈不大而聖人之用易其用豈不大哉此所謂聖人用易之道其散在天下之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通何謂也曰賾動已見於前化推再見於後疑其衍也神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何謂也曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有聖人焉能得易之道神而明之則易不在天而在人能體易之徳黙而成之則易不在竹而在聖神明在我徳行在我則言之可也不言亦可也體易成徳至於不言而信則書不盡言也繫辭盡言也言不盡意也立象盡意也仲尼皆道之矣此所謂聖人用易之道其聚在一身之徳行也










　　誠齋易傳卷十七
<經部,易類,誠齋易傳>



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十八
　　宋　楊萬里　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　此章言聖人繫易之辭本乎爻象之剛柔以明天地之道徳又言聖人用易之意體乎天地之道徳以為聖人之仁義也八卦未畫萬象在天下八卦既畫萬象在易故曰八卦成列象在其中矣卦之未重象備而爻未備卦之既重爻始備矣故曰因而重之爻在其中矣乾者剛之粹坤者柔之粹剛柔未相推移也何變之有及乾之初爻一推移焉則變而為㢲坤之初爻一推移焉則變而為震故曰剛柔相推變在其中矣乾之初九未可以動者也故聖人繫之爻辭則曰潛龍勿用象辭則曰陽在下也命之以勿動也乾之九二可以動者也故聖人繫之爻辭則曰見龍在田象辭則曰徳施普也命之以動也故曰繫辭焉而命之動在其中矣可以動而動焉吉之所從生也未可以動而動焉凶悔吝之所從生也故曰吉凶悔吝生乎動者也然衆人所以召吉凶者三而聖人之所以處吉凶者一曰本曰時曰變此三者所以召吉凶者也吉凶何從而來哉本乎爻之剛柔而已此之謂吉凶之本故曰剛柔者立本者也在彼者有可否在我者有静作此之謂吉凶之時時未可見故初九之剛變通而趣乎潛不潛則凶時可以見故九二之柔變通而趣乎見惟見則吉此之謂吉凶之變故曰變通者趣時者也聖人有一道以處吉凶者何道也曰貞而已貞者何也一於正而已惟天下之一正為能勝天下之萬變非吾求勝於彼也彼自不能入也故貴為天子不能樂堯舜之憂以正勝吉也在陳畏匡不能憂仲尼之樂以正勝凶也夫天地之道唯貞為能觀日月之道唯貞為能明而况區區天下之羣動乎故曰吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也葢正者天地之道也非聖人之私器也此所謂言聖人繫易之辭本乎爻象之剛柔以明天地之道也然則孰為天地之徳乎一言以蔽之曰生而已大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命雲行雨施品物流行此乾之所以示人以易者生也其易確然也至哉坤元萬物資生乃順承天此坤之所以示人以簡者生也其簡隤然也確然者確乎不可拔也隤然者隤乎其至也三百八十四爻其一百九十二之陽皆乾爻也其一百九十二之隂皆坤爻也隂陽之爻非它皆效法天地生物之徳而已故曰爻也者效此者也至於六十四卦之象非它也皆形像天地生物之徳而已爻象一動則其外者見而為吉凶其變者見而為功業聖人之情欲天下之人避凶而趨吉以各成其功業而已故繫之以辭以命之焉故曰聖人之情見乎辭聖人所以愛天下之生亦如天地愛萬物之生也故又曰天地之大徳曰生此所謂言聖人係易之辭本乎爻象之剛柔以明天地之徳也雖然明天地之道徳者在爻象得天地之道徳者不在爻象而在聖人得天地之道徳者在聖人施天地之道徳者不在聖人而在至尊之位有斯道也有斯徳也而位斯位也天下之人所以喜之貴之而目之曰大寶也然得位之難又未若守位之難何以守之曰仁而已何以為仁曰財而已雖有仁心仁聞而天下不被其仁恩之澤者奪民之財為己之財而已故鹿臺聚而商亡鹿臺散而周王財散則民聚此仁之實也然仁不孤立必有義焉何謂義教民理財義也謹以出入亦義也禁民為非亦義也此所謂言聖人用易之意體乎天地之道徳以為聖人之仁義也然則易之為道爻象云乎哉繫辭云乎哉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　此一章至盖取諸夬言易之未作聖人取諸天地人物以作易易之既作聖人復取諸易以制器也昔者易之未作非无易也有易而散在天地人物之間也然則其有也孰得之其散也孰聚之得之於心而聚之於易者其惟包羲氏與是故犧者易中之髙曽也文者易中之祖也孔者易中之父也易在天地其理具其名隠至包犧畫之而名始立易在包犧其名立其道微至文王重之仲尼繫焉而道始章然則包犧氏之畫孰示之也天示之也天以何而示之在天有象在地有法在人有一身之靈在物有鳥獸之文有萬物之宜若為雷為風觀象於天而得之也若為山為澤觀法於地而得之也若左股右肱取諸身也若鶴鳴鴻漸取諸物也八卦既畫幽而神明之徳顯而萬物之情皆具見於易而不得遁矣故曰易之未作聖人取諸天地人物以作易昔者厥初生民何以相生相養以至於千萬世而不息不滅也人非物不生物非器不獲聖人將欲制器以獲物假某範於何人也措某器於何施也取諸易而足矣自網罟至於書契皆其大略也聖人制器何以取諸易也仲尼曰易有聖人之道四焉以制器者尚其象是也是故網罟之象生於離䷝六爻縱横錯綜而網罟之象備矣故曰易之既作聖人復取易以制器
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　教民肉食自包犧始教民粒食自神農始耒耜取諸益者䷩〈震下㢲上〉郭子儀曰震㢲二木之象而其彖曰木道乃行
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　韓氏曰嗑合也設法以合物也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤所謂衣裳即所謂古人之象五色作服者是也盖始於黄帝備於堯舜韓氏曰衣裳以辨貴賤乾尊坤卑
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　郭氏曰渙木上而水下故其彖曰利涉大川乗木有功也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
　　䷐〈震下兑上〉隨之上卦牛二角之象下卦反觀之馬四足之象又上六云拘係之乃從維之絡首穿鼻之象
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　韓氏曰取其備豫
　　㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過小過艮下震上上動而下止此杵動而臼止之象也耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽䷥〈兑下離上〉睽之上九曰先張之弧謂下卦初為弧二為而相附也又曰後説之弧謂上卦之不附於四之弧也三與五皆二矢象也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　䷡〈乾下震上〉大壯上二隂其上六覆者之象也其六五椽桷之象也其下四陽柱之象也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　䷛〈㢲下兑上〉大過中四爻實而長者棺上下左右價也其兩爻缺而短者棺之前後價也㢲入也兑説也夫見狐狸食之以為戚則見棺槨入藏以為説矣非生者説其死者也以死者入藏為慰也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　夬乾下而兑上乾為天為首兑為口舌昔吳人問蜀使曰天有口乎曰有帝謂文王是也此雖一時應敵之言未可為无理也書契者其代天之口舌乎故曰取諸夬揚雄曰天常為帝王之筆舌史曰斗為天之喉舌吾亦曰書契為天之口舌嗚乎鴻荒之世民之初生非若今日之備器用便起居具服食也自斯人之饑而未知佃漁也聖人於是乎作網罟自斯人之肉食而未知粒食也聖人於是乎作耒耜自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也聖人於是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知織紝之製也聖人於是乎作衣裳自斯人之出入厄於川隔而道㫁也聖人於是乎作舟楫自斯人之疲於負擔而憚於逺塗也聖人於是乎作輪轡自斯人之虞於冦攘而懈於守禦也聖人於是乎作門柝自斯人之知有耕耨而未知舂揄也聖人於是乎作杵臼自斯人之无瓜牙以自衛而憂於搏噬也聖人於是乎作弧矢自斯人之穴處而病於混蟄也聖人於是乎作宫室自斯人之死而戚於虆梩之掩也聖人於是乎作棺槨自斯人之窮於結繩而相欺无籍也聖人於是乎作書契然非聖人之私智也取諸十二卦之象而後成亦非一聖人之能為也歴乎五聖人而後備盖斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故韓愈曰如古之无聖人人之類滅久矣又曰今吾與汝安居而暇食優㳺以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　韓氏曰彖言成卦之才徳以統卦義也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　陽卦宜其多陽而反多隂隂卦宜其多隂而反多陽故仲尼自問曰其故何也於是自答曰陽卦竒隂卦偶故也盖衆者以寡者為之君寡者以衆者為之民一卦二隂而一陽則二隂相率而君一陽故陽卦竒謂二耦以一竒為君也一卦二陽而一隂則二陽相率而君一隂故隂卦耦謂二竒以一耦為君也王弼曰隂爻雖賤而為一卦之主者處至少之地是也仲尼又自問曰如此則隂陽二卦其徳行何也於是又自答曰陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也葢一者竒之異名二者耦之異名陽一君而二民謂以竒為君以耦為民也如此則隂陽之理順而君民之分正故曰君子之道隂二君而一民謂以耦為君以竒為民也如此則隂陽之理悖而君民之分亂故曰小人之道
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　上繫仲尼既舉七卦之爻辭以發明六十四卦之微矣此復舉十卦焉憧憧徃來此咸九四之爻辭也咸感也感應當以虛受而九四以陽剛之資居上下二卦出入徃來之㑹方憧憧然勞思以應之不知一思動百思從不勝其應矣故仲尼曉之曰天下何思何慮惟觀其歸執其一以應之爾吾觀其歸彼塗雖殊而不能違吾執其一彼慮雖百而不能出又申之曰天下何思何慮丁寧之也夫天下之事徃來无窮然不外乎屈信相感而已吾觀諸日今夕之徃所以為來朝之來吾觀諸月今夕之來所以為來朝之徃葢前之屈乃後之信也吾觀諸寒暑折膠之寒不生於寒而生於烈日流金之暑不生於暑而生於堅氷葢今之信乃昔之屈也吾觀諸物尺蠖之屈以屈為信龍蛇之蟄以蟄為存知屈信之一致則知徃來之一致矣死生之説幽明之故治亂之幾皆若是而已然則聖人之應感既曰何思何慮則何修而臻此與曰精於義理而已精於庖者其刀入神精於射者其矢入神苟入神矣其致用於庖與射也何有精於枝者猶若是而况精於義理而入神者乎是故以之致用則用必利以之安身則身必安以之崇徳則徳必崇過此以徃推而上之皆如破竹如解氷聖人亦不自知其然而然也至於此則窮極隂陽之神周知造化之妙所以為徳之至盛者與而又何思何慮之有然則思曰睿非與曰睿者潛心而神憧憧者勞思而擾
　　易曰困於石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此困六三之爻辭也仲尼釋之以謂困窮者人之所不能免者也有君子之困有小人之困顧所以致之者何如爾君子有不幸之困无以致之適遭之也在陳畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困為不善以致困也以其非所據而據是以非所困而困為不善而求幸免是據于蒺藜而求不刺也其困彌堅如石之不移矣尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎臧紇陽虎之事是也
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　此解上六之爻辭也仲尼釋之以謂君子之於天下不患无獲患无時不患无時患无器不患无器患无韞
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　此噬嗑初九上九之爻辭也仲尼釋之以為懲惡在初改過在小
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此否九五之爻辭也仲尼釋之謂前三人者以驕敗後三人者以憂昌能一再憂其亡則其固如繫于桑本矣桑本物之至固而不可拔者况又係之於木本乎由乎前者明皇晚年是也由乎後者堯舜之儆戒三宗之寅畏宣王之懼是也
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　此鼎九四之爻辭也徳之薄者尚可積而厚知之小者不可强而大力之少者不可勉而多聖人亦豈責天下之人皆徳厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉責其貪位而不量已過分而不勝任爾量力而負其人不跌量鼎而受其足不折今也鼎足之弱而鼎實之豐有不折已之足覆人之餗敗已之身者乎足之折身之敗自取之也餗之覆彼何辜焉此仲尼釋之之意也
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此豫六二之爻辭也夫微莫微於天下之幾妙莫妙於天下之神是故難知者幾也難至者神也今仲尼曰知幾其神乎非天下之至聖其孰能與於此乃止曰君子上交不諂下交不凟其知幾乎一何小也葢天下有大患有大欲富貴天下之大欲也動心天下之大患也吾心一動諂瀆生焉諂瀆者其富貴之捷徑而禍敗之胚胎也與李斯之誅不在于具五刑之日而萌於諂二世之書張湯之敗不在于對八使之時而兆於摩謁者之足斯之諂自以為取容之深計湯之瀆自以為託私之至謀然取容乃所以不容自託乃所以自敗然則上交於吾君而不諂下交於吾與而不瀆謂之小也可乎謂非知幾之神也可乎故曰幾者動之微吉之先見者也所謂動者何物而所謂吉者何事也天下之動莫小於雷風而欲心一動為至大天下之吉莫重於不失其身而崇髙富貴為至輕然其心之動也其初至微也能於其至微而察之求其所謂瀆者而絶之天下之元吉人莫之見而吾獨先見之矣不曰至神而何哉雖然君子所以能見幾而作不俟終日者亦必有道矣易之豫曰介于石不俟終日貞吉是也夫石者至静而无欲至重而不動者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能動之乎其見幾也寧用終日而後識之乎推是心以徃舉天下之萬事見微則知其彰見柔則知其剛此天下所以尊之仰之為萬夫之望也與
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　學有以知為貴有以行為貴大學曰欲正其心先誠其意欲誠其意先致其知此以知為貴也傅説曰非知之艱行之惟艱此以行為貴也然則知而不行可乎曰是離婁而跛也行而不知可乎曰是飛㢘而眇也若顔子可謂兼之矣有不善未嘗不知此大學之致知也知之未嘗復行此傅説之行其所知也故仲尼稱其近於知幾又許之以當復之初爻殆庶之為言近也知幾則聖近幾則賢
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此損六三之爻辭也天下之事一則精二則粗天地人物皆然而况於萬事乎故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰言致一也致者力至之之謂也羿致力而一於射故精於射王良致力而一於御故精於御使羿而欲為良良而欲為羿則兩喪其所能矣堯舜禹湯文武周孔之治仁義黄老之治清静孫吳之治兵其道不同其致一則同也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　此益上九之爻辭也安其身而動則其名正易其心而語則其辭真定其交而求則其助多此立心有恒之人也周公東征作鴟鴞以悟成王作大誥以曉庶邦是也危以動則无名懼以語則无辭无交而求則无助此立心勿恒之人也楚公子比乗亂以自立然去晉而不送歸楚而不逆卒死於棄疾之手是也此仲尼所謂傷之者至而易所謂或擊之者與
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　上繫言乾坤其易之緼此章言乾坤其易之門皆所以深贊易之道其本在乾坤之二卦使學易者知其闗鍵之㑹要也孔子曰誰能出不由户然則學易者何莫由乾坤二卦乎盖乾坤者六十四卦之祖也六十四卦者乾坤之别也不明乎乾之陽坤之隂則无以知隂陽如之何而合徳剛柔如之何而有體如之何而體天地之撰如之何而通神明之徳明乎乾之陽則知舉六十四卦之物本乎陽者皆乾也明乎坤之隂則知舉六十四卦之物本乎隂者皆坤也乾坤交錯而為六十四卦然後隂陽之徳合隂陽之徳合然後剛柔之體立知易之隂陽合徳剛柔有體則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體通神明之徳而使神明无遁情矣然則乾坤二卦豈非易之緼易之門乎然乾之所名或為龍或為馬或為金玉其所稱雖雜而不越乎陽物也坤之所名或為牛或為牝馬或為輿釡其所稱雖雜而不越乎隂物也即其名考其類豈止於衰世之意而已哉造化之徃者屈也其屈无跡唯易能彰之使无跡者有跡造化之來者伸也其伸无形唯易能察之使无形者有形世之所謂百姓日用之顯者唯易能微之使幽若曰神徳行若曰藏諸用是也世之所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀之幽者唯易能闡之使顯若曰顯道若曰顯諸仁是也至於開明隂陽剛柔之道其名當其物辨其言正而无偏其辭㫁而无疑其稱名雖若甚小其取類不勝其大其㫖逺使人思而得之也其辭文使人玩而得之也其言曲而中故不欺其事肆而隠故不窮皆非易之私言也因斯民之行有失得之貳者而告之以天理吉凶之報所以濟斯民人欲之陷溺而措之安吉之地也豈止衰世之意而已乎天地之撰如三子之撰撰之言為也
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　曰中古曰有憂患仲尼指文王而言之者與所以哀文王所以徳文王所以慶天下後世也自易之既作有憂患者可以處可以忘无憂患者可以備可以消學者受文王罔極之恩矣
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　此章言聖人取諸易之道以成乎已之徳也學易而不以易成已則易自易我自我也易何補於我我何資於易哉墉无基則圮故以踐履之充實為吾徳之基木无本則槁故以歸復其初性為吾徳之本基既立矣驕或齧其基則又圮不持守以謙可乎本既植矣怠或寒其本則又槁不固守以恒可乎徳既持矣亦既固矣遂足矣乎曰未也吾豈无一不善懲忿窒慾又取諸損所以修吾徳也修者修而進之也吾豈盡善見善則遷又取諸益所以裕吾徳也裕者裕而豐之也雖然是皆所以居常也未臨乎變也居常而修且裕或一旦臨變而失之可无懼乎遇困而不失其亨然後吾之徳益辨而明遇井而不食愈冽然後吾之徳清而不改聖人之徳至此大成矣然聖人之心猶曰未也卑㢲以自制退然若无能焉此大禹之不矜周公之不驕仲尼之仁聖豈敢也始則持之以謙終則制之以㢲嗚呼聖徳其至矣乎六十四卦備於身矣九卦其要也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隠
　　此章聖人既取諸九卦以成徳復贊九卦之徳以示人也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權
　　此章聖人既贊九卦之徳以示人復發九卦之用以示人也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人又曰道不虛行者人也夫易之於人如水之於魚也魚不可離於水人不可逺於易君臣父子无非易也視聽言動无非易也治亂安危无非易也取舍進退无非易也魚離水則死人逺易則凶仲尼曰易之為書也不可逺此之謂也非易書之不可逺也易書之道不可逺也易之道安在哉曰變而已是故屢遷而不居周流而无間乾之初九忽上而居於坤之上六於是坤變而為剥坤之上六忽下而居於乾之初九於是乾變而為姤此易之變上下无常者也乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而㢲生焉此易之變剛柔相易者也是皆不可拘之以典常繩之以要約也惟變之所適誰得而禦之者故曰易道之用存乎變然易之道有體有用其變而无常者用也其常而不變者體也君子之學易能通其變而得其常極其用而執其體是可謂善學易之書而深明易之辭力行易之道者矣易道之體安在哉曰敬而已矣乾曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千變萬化而歸於一敬大哉敬乎其入徳之捷徑作聖之奇勲與故曰易道之體存乎常今也學易而得乎敬之一字則出入起居非度不由外内屋漏惟懼是知曰度曰慎罔不夙夜以此應世則遇憂患而自明遇世故而自達以此謹獨則无師保而自律逺父母而自嚴君子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢違揆度乎道之方而不敢離玩味於變動不居之中探索其典常不變之要在此而不在彼於是執而有之躬而行之故易之道為實用不為虛言矣仲尼稱之曰苟非其人道不虛行深贊之深嘉之之辭也故曰易道之行存乎人
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　此章指示學者學易之法有三一曰初爻二曰二五三曰彖辭初爻者易書一卦之性質也至於六爻或各因其時或各指其事而已非若初爻為一卦之要也原其始自可以約其終知其初之難自可以知其上之易初者本也上者末也初辭擬議以定一卦上爻成其終而已故首告之以學初爻之法若夫雜陳一卦之物論撰一卦之徳如是而為是非如是而為存亡如是而為吉凶如是而為居位之當否又非止初爻所能盡也其為中爻二五乎觀二五則是非備矣存亡吉凶與居位之當否可得而知矣故又告之以學二五之法至於統論一卦之體非彖辭何以盡之如乾之彖曰大哉乾元坤之彖曰至哉坤元包兩儀於二字之中括六爻於數語之間知者觀之乾坤之道盡在是矣曰過半盡之之謂也故終告之以學彖辭之法聖人之教人葢如此其詳也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此章言二四三五居位逺近貴賤安危之分也臣欲柔而中柔過則諂為張禹為胡廣君欲剛而中剛過則苛為漢宣為顯宗九二以剛居柔此柔中也六二以柔居柔此柔過也曰二多譽亦未必盡多君子也譽之者多耳六五以柔居剛此剛中也九五以剛居剛此剛過也曰五多功亦未必盡成功也有功者多耳故二則曰其用柔中許其柔而不過也五則曰其剛勝許其剛而過也與其為元成寧為孝宣與其為安順寧為明帝至於四逼大君之下三乗大臣之上宜其懼而凶也居此位者謹諸
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　此章言重卦之㫖及六爻之文所以極言易書廣大之備也易之未重三材各處其一初為地二為人三為天時則大而未廣孤故也易之既重三材皆合而兩初與二為地三與四為人五與上為天於是大且廣矣盛故也大則有量廣則无際三才大矣兼而兩之是一三才為兩三才也不亦廣乎故曰廣大悉備信乎其備而罔缺也三材之道備矣然分上分中分下則有三才之别合為一卦則隂或居上安知地之不為天陽或居下安知天之不為地五為君則天道為人道矣二為臣則地道為人道矣道有變則為六爻矣爻有尊卑則有等差矣爻有等差則有物象矣剛柔相錯則有成文矣文物不當其處於是吉凶生矣
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　前章言易興於中古作於憂患仲尼之意已屬文王矣以為未足也此章又明言易興於殷之末世周之盛徳猶以為未足也又指而明之曰當文王與紂之事則无復秋毫隠情矣嗟乎千載之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不沒天下之公文王无遇於紂而有遇於仲尼其千載之屈一朝之伸與紂殷王也仲尼殷後也而仲尼貶殷為末世褒周為盛徳指紂之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之私沒天下之公與大哉文王之聖與大哉仲尼之公與大抵无冦言備冦者不若遭冦言備冦者之為周无虎言防虎者不若遇虎言防虎者之為工何者意之者不若履之者也文王遭紂羑里之禍而演易不以已之憂患忘天下後世之憂患乃推已之憂患慮天下後世之憂患其於憂患可謂親履而備嘗之矣其心危故其辭亦危此无它以吾身之危欲使後世之危者平以吾心之不慢易恐後世之易者傾其慮患之道甚大故其取喻以物也甚詳日昃月望盖取諸天山泉水風葢取諸地右肱左股葢取諸身金矢玉葢取諸器莧陸瓜隕葢取諸草棟隆牀下葢取諸木鶴鳴鴻漸葢取諸禽牿牛獲狐葢取諸獸天下之物苟可為得失吉凶之象者有一物之廢者乎後之觀吾易者以百物求大道以危辭求安平懼之於始懼之於終則其要歸於吉而无咎矣然則文王以易之道免一己之憂患未聖也以易之道免天下後世之憂患斯聖矣故仲尼贊之曰此之謂易之道也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此章申言乾坤健順之性易簡之徳也天下之理健而不息則易息而不健則難故乾之至健其徳行恒易順而不拂則簡拂而不順則繁故坤之至順其徳恒簡徳之易者生物不息故无難也徳之簡者成物不拂故不繁也然易簡則无作為險阻則有情偽今也易而能知險簡而能知阻何也葢兩險相疑兩阻相持是故險不能知險知天下之至險者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至簡者也夾谷之詐不能敵仲尼之禮顓臾之對不能欺仲尼之聽葢聖人得乾坤易簡之理而齊侯之險冉求之阻遇之而敗也惟其得乾坤易簡之理而執之以照天下之險阻情偽則如日之達蔀屋如燭之炳幽潜孰得而遁之者是故其心和説而不憂天下之至險其慮研精而不惑天下之至阻以定天下之吉凶以成天下之亹亹皆易簡之緒餘耳見祥斯知吉見象斯知器見占斯知來又何疑焉葢祥者吉之萌也象者器之影也占者來之訊也故天地以易簡而設位於上下聖人以易簡而成能於兩間謀之卿士庶人而畢從謀之鬼神卜筮而皆協俾萬姓咸曰聖人之能者无它易簡而已能研諸侯之慮侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　既言乾坤之性與徳又申言八卦之象與爻彖也以象告者有畫而未有辭也以情言者有爻辭而又有彖辭也剛柔雜居者六子之卦也其餘皆八卦諸爻所有者未易槩舉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　此言學易而有得者可以知言矣孟子曰我知言葢得乎此大抵歉於中者必愧於外秦武陽色變而荆軻為之辭謝是也故曰將叛者其辭慙將有言於人而逆疑其不售也必左右其説以嘗之此不有售焉則彼必售矣商鞅之説孝公是也故曰中心疑者其辭枝直情无所煩言至正无所揣摩申公之對武帝是也故曰吉人之辭寡躁競也人而躁競則危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厭亦能令人喜厭者其空空而喜者意其有挾也淳于髠之見梁惠王連語三日三夜是也故曰躁人之辭多小人之疾君子也而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚則毁之愈緩或顯譽其人而隂寓其忮或泛為之説以旁見其意故毁行而人不悟公孫𢎞之譖仲舒汲黯是也故曰誣善之人其辭游人之心未有无所主者所主者義乎攻之者愈衆而主之者愈堅所主者不義乎外必周為之防而内必深窒其隙幸而遇庸人雖欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆奪其防而據之則一語而折夷之之見孟子是也故曰失其守者其辭屈









　　誠齋易傳卷十八



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷十九
　　宋　楊萬里　撰
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　此章言聖人之作易始因蓍以成卦終因卦以盡道也天下莫愚於有知之知而无知之知為至神蓍是也天下莫隠於有易之易而无易之易為至蓍數是也今夫蓍之未分其數五十人皆知之及其既分左手若干右手若干人不得而知也非惟人不得而知也吾亦不得而知也非惟吾不得而知也蓍亦不得而知也非惟蓍不得而知也鬼神亦不得而知也故曰幽贊於神明而生蓍贊之言助也非蓍之神也助神明之神而已今夫一三五天數也三積之而為九二四地數也兩積之而為六故曰參天兩地而倚數倚之言依也天地之道不在數也依於數而已然數寓於蓍而蓍非數故得數者忘蓍卦託於數而數非卦故得卦者忘數數既形矣卦斯設焉聖人因其變之或九或七而為陽因其變之或六或八而為隂變至十有八而卦成焉聖人无與也特觀其變而設之耳故曰觀變於隂陽而設卦卦既設矣文斯生焉聖人因其數之陽而發明其為爻之剛因其數之隂而發明其為爻之柔聖人无與也特發而明之揮而散之耳故曰發揮於剛柔而生爻卦之隂陽既設爻之剛柔既生自八卦而為六十四自六爻而為三百八十四伸之長之天下之是非失得萬事於是乎備天下之吉凶悔吝萬變於是乎出天地人之道皆聚於易之書矣所以和順道徳而理於義者在是所以窮理盡性至於命者亦在是大哉易之道乎其道之淵林乎學者求道而舍易是舍淵而求珠舍林而求玉也葢天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之處物者曰義㑹義理而行之通者曰道體斯道而充乎已者曰徳命非通塞短永之謂也天以道徳義理之性而授之於人之謂也猶父之命子君之命臣也命令而付授之也然則理與義有辨乎曰理者物情各具其所本然之謂也義者人之處物各宜其所當然之謂也今有二器於此其一樽也其一簋也問樽奚事曰其器酒也問簋奚事曰其器飱也此物情之所本然者也斯之謂理今有人焉見其為器而不知其用或寘飱於樽焉或寘酒於簋焉是得為處物而宜其所當然者乎若易置之則宜其所當然矣斯之謂義然則理若何而可窮性若何而可盡命若何而可至理也性也命也為三乎為一乎曰理譬則路也性譬則足也命譬則家也人有自百里之外而歸其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家不可至者何也非以其路有所未窮而足力有所未盡乎是故家无不可至路无不可窮而足有不能盡也性有不能盡而理无不可窮命无不可至也是窮理盡性以至於命之説也理於義謂治於義之理非窮理之理
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此章言文王重易之㫖也伏羲之易畫而未重初為地二為人三為天當是時三才之道竒而未耦孤而无鄰也文王之易畫而既重初與二為地初剛也二柔也剛柔以質言三與四為人三義也四仁也仁義以性言五與上為天五陽也上隂也隂陽以氣言當是時三才之道耦而不竒鄰而不孤矣夫徳不孤必有鄰道亦然故敬義立而徳不孤隂陽立而天之道不孤剛柔立而地之道不孤仁義立而人之道不孤天下之理未有孤而能立者有日必有月有山必有澤有父必有母至於晝夜寒暑也前後左右也耳目手足也靡不然者故曰兼三才而兩之故易六畫而成卦然乾坤二卦畫雖六矣尚分隂分陽未成章也至於六子五十六卦隂陽錯居剛柔迭用然後六位成章焉章者剛柔雜而成文也周官畫繪之事曰赤與白謂之章故曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章然則易之重卦何為也哉以順性命之理而已曷謂性命之理隂陽也柔剛也仁義也是性命之理也順之則聖則賢則君子則无咎則吉逆之則愚則鄙則小人則悔則凶故仲尼首言曰昔者聖人之作易也將以順性命之理
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此章言八卦剛柔錯綜然後得失吉凶可得而前知也所謂前知者易之道也非特占事知來之謂也占特易之一端而已易之道无它其於已徃之得失吉凶既旋觀而順數故其於方來之得失吉凶亦逆暏而前知見履霜而知堅冰之必至以已往之微知方來之著也見離明而知日昃之必凶以已徃之盛知方來之衰也且以徃知來未有不可逆知者膰肉不至孔子行醴酒不設穆生去晉勝郾陵士燮懼吳㑹黄池子胥憂而况易之道乎故曰易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　此章言天地六子造化萬物之妙用也天地猶一人之身也雷風水火猶一身之血氣也雷者天地一身之謦欬也風者天地一身之嘘呵也雨者天地一身之膏液也日者天地一身之煖氣也今夫人之一身謦欬喑焉者死嘘呵絶焉者死膏液竭焉者死煖氣冰焉者死天地亦然夫惟謦欬足以鼔動萬物故潛者見隕者敷嘘呵足以揮散萬物故穉者挺鬱者舒膏液足以潤澤萬物故稿者滋瘠者腴煖氣足以晅熯萬物故幽者晰沍者蘓四者大和萬物並育秋而成焉物所以説兑者秋之正也冬而肅焉物所以止艮者冬之窮也造化至此嵗功成矣天何為哉主之而已君者主也地何為哉收之而已藏者收也
　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
　　此章前言帝出乎震之八者所以發八卦妙萬物之神也後言萬物出乎震之八者所以釋前言也夫物芸芸造端乎春故曰萬物出乎震震春卦也風之被物也飄忽汎掃何穢不蠲哉塵遇之而清焉暑遇之而冷焉華實遇之而馨焉潔齊萬物莫潔乎風故曰齊乎㢲天地非日孰與炳曜萬物非日孰與臨照日一出矣然後物與物相覿也不然宇宙之間其不㝠為大幽之室乎故曰相見乎離役物以養已者物也役已以養物者地也人皆知之稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤嵗云秋矣萬寶既成萬生既盈疇不説乎情故曰説言乎兑乾西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力其生物不殖故曰戰乎乾水之為用也兼足萬物未嘗徳其徳不舍晝夜未嘗不力其力故曰勞乎坎艮東北也北者冬也物所終而止東者春也物復動而始動而復止止而復動物莫窮其用始而復終終而復始物莫知其際艮也者其造化循環无端之樞與然則造化之仁庸有既乎天地大徳曰生吾於艮見之矣孰為此者葢有妙萬物而不知其所以然者也孰妙萬物葢天地造化之至神亦不知其所以然者也神難言也而仲尼屢言之曰神无方又曰隂陽不測之謂神又曰惟神故不疾而速不行而至今又曰神也者妙萬物而為言非仲尼不能窮天下之至神非仲尼不能言天下之至神噫歛天地於八卦不見其有餘散八卦於天地不見其不足其天地之神乎其易之神乎
　　動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此章言六子變化萬物之功而不言乾坤非不言乾坤也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士寧
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　此章述八卦之訓詁狀八卦之性情也
　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　此章言八卦逺取諸物也
　　乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　此章言八卦近取諸身也首言尊腹言容水内景有耳内聰之象火外景有目外明之象
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　此章言乾坤生六子也一索得男初爻得乾之一陽也一索得女初爻得坤之一隂也其餘次第推之
　　乾為天為圜為君為父為玊為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為𦤀其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　此一章又統言八卦之作仰觀天文俯察地理近取諸身逺取諸物其道甚大百物不廢也然引物取類有不可一一强通者强通焉鑿且妄矣







　　誠齋易傳卷十九



　　欽定四庫全書
　　誠齋易傳卷二十
　　宋　楊萬里　撰
　　序卦上
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　序卦下
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必因故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉程氏曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也楊氏曰乾坤萬物父母咸恒人之父母
　　雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而㢲伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也














　　誠齋易傳卷二十