説郛 (四庫全書本)/卷007下

説郛　卷七下

　　欽定四庫全書
　　説郛卷七下　　　　　　元　陶宗儀　撰素書〈黄石公〉
　　原始章第一
　　夫道德仁義禮五者一體也道者人之所蹈使萬物不知其所由德者人之所得使萬物各得其所欲仁者人之所親有慈慧惻隠之心以遂其生成義者人之所宜賞善罰惡以立功立事禮者人之所履夙興夜寐以成人倫之序夫欲為人之本不可無一焉賢人君子明於盛衰之道通乎成敗之數審乎治亂之勢達乎去就之理故潜居抱道以待其時若時至而行則能極人臣之位得機而動則能成絕代之功如其不遇没身而已是以其道足髙而名重於後代
　　正道章第二
　　德足以懐逺信足以一異義足以得衆才足以鑒古明足以照下此人之俊也行足以為儀表智足以決嫌疑信可以使守約亷可以使分財此人之豪也守職而不廢處義而不回見嫌而不茍免見利而不茍得此人之傑也
　　求人之志章第三
　　絕嗜禁欲所以除累抑非損惡所以讓過貶酒闕色所以無汚避嫌逺疑所以不悮博學切問所以廣知髙行微言所以修身恭儉謙約所以自守深計逺慮所以不窮親仁友直所以扶顛近恕篤行所以接人任材使能所以濟物癉惡斥讒所以止亂推古驗今所以不惑先揆後度所以應卒設變致權所以解結括囊順㑹所以無咎橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保終
　　本德宗道章第四
　　夫制心篤行之術長莫長於博謀安莫安於忍辱先莫先於修德樂莫樂於好善神莫神於至誠明莫明於體物吉莫吉於知足苦莫苦於多願悲莫悲於精散病莫病於無常短莫短於茍得幽莫幽於貪鄙孤莫孤於自恃危莫危於任疑敗莫敗於多私
　　遵義章第五
　　以明示下者闇有過不知者蔽迷而不返者惑以言取怨者禍令與心者廢後令繆前者毁怒而無威者犯好衆辱人者殃戮辱所任者危慢其所敬者凶貌合心離者孤親讒逺忠者亡近色逺賢者惛女謁公行者亂私人以官者浮陵下取勝者侵名不勝實者耗畧已而責人者不治自厚而薄人者棄廢以過棄功者損羣下外異者淪既用不任者疎行賞吝色者沮多許少與者怨既迎而拒者薄施厚望者不報貴而忘賤者不久念舊而棄新功者凶用人不得正者殆强用人者不畜為人擇官者亂失其所强者弱決策於不仁者險隂計外泄者敗厚斂薄施者凋戰士貧游士富者衰貨賂公行者昧聞善忽畧記過不忘者暴所任不可信所信不可任者濁牧人以德者集繩人以刑者散小功不賞則大功不立小怨不赦則大怨必生賞不服人罰不甘心者叛賞及無功罰及無罪者酷聽讒而美聞諫而仇者亡能有其有者安貪人之有者殘
　　安體章第六
　　怨在不捨小過患在不預定謀福在積善禍在積惡饑在賤農寒在墮織安在得人危在失士富在迎來貧在棄時上無常操下多疑心輕上生罪侮下無親近臣不重逺臣輕之自疑不信人自信不疑人枉士無正友曲上無直下危國無賢人亂政無善人愛人深者求賢急樂得賢者養人厚國將霸者士皆歸邦将亡者賢先避地薄者大物不産水淺者大魚不遊樹秃者大禽不棲林踈者大獸不居山峭者崩澤滿者溢棄玉取石者盲羊質虎皮者柔衣不舉領者倒走不視地者顛柱弱者屋壊輔弱者國傾足寒傷心人怨傷國山将崩者下先隳國将衰者人先弊根枯枝朽人困國殘與覆車同軌者傾與亡國同事者滅見已生者慎将生惡其跡者須避之畏危者安畏亡者存夫人之所行有道則吉無道則凶吉者百福所歸凶者百禍所攻非其神聖自然所鍾務善策者無惡事無逺慮者有近憂同志相得同仁相憂同惡相黨同愛相求同美相妒同智相謀同貴相害同利相忌同聲相應同氣相感同類相依同義相親同難相濟同道相成同藝相規同巧相勝此乃數之所得不可與理違釋巳而教人者逆正巳而化人者順逆者難從順者易行難從則亂易行則理如此理身理家理國可也








　　枕中書〈葛洪〉
　　洪厯觀天地之寳藏上聖之宫第至上之尊神仙圗記猶未知極妙之根以去月乙丑夜半靜齋于羅浮山忽驚風駭起香馥亂芳龍鳴虎嘯躑躅空中有頃之間紫雲覆林忽見一真人眼瞳正方項負圎光天顔絕世乗白麟之車建九旄之節腰帶瓊文鳳繡之錦旍頭戴六通之冠年可二十許侍者執夜光之火玉羽衛可有千人自號𤣥都太真王問曰子是葛洪乎何為而希長存洪稽首披陳長跪執禮神告余曰子是藉九天之嘉慶乗運挺英復千年之後太清有仙伯之名今當逺變去世卜宅西鄉相攜於太華之上丹宫之中且還時朝以龍淵代身密乎寂徃莫識今真子窮玩墳典聰秀逸羣解滯悟惑可謂妙才矣但未知真仙之宫第上聖之所由耳吾今行矣相告計共事不復為乆也洪因伏叩頭於是真人即令侍者執筆擘紙口授妙言既畢左手授與洪云吾徃方丈簡仙官致復相過子勗之焉吾去矣見駕乗冉而高乃失所在也
　　真書曰昔二儀未分溟涬鴻濛未有成形天地日月未具狀如雞子混沌𤣥黄已有盤古真人天地之精自號元始天王遊乎其中溟涬經四刼天形如巨葢上无所係下无所依天地之外遼屬無端𤣥𤣥太空無響無聲元氣浩浩如水之形下無山嶽上無列星積氣堅剛大柔服維天地浮其中展轉無方若無此氣天地不生天者如龍旋迴雲中復經四劫二儀始分相去三萬六千里崖石出血成水水生元蟲元蟲生濱牽濱牽生剛須剛須生龍元始天王在天中心之上名曰玉京山山中宫殿並金玉飾之常仰吸天氣俯飲地泉復經二劫忽生太元玉女在石澗積血之中出而能言人形具足天姿絕妙常遊厚地之間仰吸天炁號曰太元聖母元始君下遊見之乃與通氣結精招還上宫當此之時二氣絪緼覆載氣息隂陽調和无熱无寒天得一以清地得一以寜並不復呼吸宣氣合㑹相成自然飽滿大道之興莫過于此結積堅固是以不朽金玉珠者天地之精也服之壽與天地相畢元始君經一劫乃一施太元母生天皇十三頭治三萬六千歲書為扶桑大帝東王公號曰元陽父又生九光𤣥女號曰太真西王母是西漢夫人天皇受號十三頭後生地皇地皇十一頭地皇生人皇九頭各治三萬六千歲聖真出見受道天无為建初混成天任於令所傳三皇天文是此所宣故能召請天上大聖及地下神靈无所不制故天真皇人三天真王駕九龍之輿是也次得八帝大庭氏庖羲神農祝融五龍氏等是其苗𦙍也今治五嶽是故道隆上代弊極三王三王夏禹殷湯周武也是以淳風既澆易變而禮興禮為亂首也周末陽弱而隂强國多寡婦西戎金兵起而異法興焉既而九州湮没帝業荒蕪此言驗也後來方有此事道隆之代其人混沌異法之盛人民猾偽也洪曰此事𤣥逺非凡學所知吾以庸才幸遭上聖眄目論天地之奥藏暢至妙之原本輒條所誨銘之于素以為絶思矣夫無心分之人慎勿以此元始告之也故置遺跡示乎世之賢耳
　　真記曰𤣥都玉京七寳山週迴九萬里在大羅之上城上七寳宫宫内七寳臺有上中下三宫如一宫城一面二百四十門方生八行寳林緑葉朱實五色芝英上有萬二千種芝沼中蓮花徑度十丈上宫是盤古真人元始天王太元聖母所治中宫太上真人金闕老君所治下宫九天真皇三天真王所治玉京有八十一萬天路通八十一萬山嶽洞室夫以得道大聖衆並賜其宫第居宅皆七寳宫闕或在名山山嶽羣真所居都有八十一萬處古今有言九九八十一是終天路玉京山也上仙受天任者一日三朝𤣥都太真人也雖有億萬里徃還如一歩耳世人安知此哉衆仙或有日三朝扶桑公或三朝西王母玉京金闕是太上真人月三朝元始天王太上真人元始之弟子皆如帝王有司徒丞相也金闕老子太上弟子也扶桑大帝元始陽之氣治東方故世間帝王之子應東宫也
　　西漢九光夫人始隂之氣治西方故曰木公金母天地之尊神元氣鍊精生育萬物調和隂陽光明日月莫不由之精神長存命則无終抱一不離故能長乆天失隂陽水旱不節人失隂陽神根命竭世人不能保一守三修生反死固其宜矣可後怨耶吾復千年之間當招子登太上金闕朝宴玉京也此電頃未足為乆今且可浮遊五嶽採靈芝尋隠仙之友逍遥無為吾言信可望哉
　　扶桑大帝住在碧海之中宅地四面並方三萬里上有太真宫碧玉城萬里多生林木葉似桑又有椹樹長數丈大二千餘圍兩兩同根偶生更相依倚名為扶桑宫第象玉京也衆仙无量數𤣥洲方丈諸羣仙未昇天者在此去㑹稽岸六萬里大清仙伯太上丈人所治蓬萊山對東大海之東北岸山週迴五千里溟海中濤浪衝天九氣丈人所治
　　崑崙𤣥圃金為墉城四方千里城上安金臺五所玉樓十二瓊華之屋紫翠丹房七寳金玉積之連天巨獸萬尋靈香億千西王母九光所治羣仙无量也
　　廣成丈人今為鍾山真人九天仙王漢時四皓仙人安期彭祖今並在此輔焉
　　務成子力墨子為岷山真人今𤣥子玉子為岷山侯太昊氏為青帝治岱宗山顓頊氏為黒帝治太恒山祝融氏為赤帝治衡霍山軒轅氏為黄帝治嵩髙山金天氏為白帝治華隂山
　　右五氏為五帝
　　堯治熊耳山舜治積石山禹治葢竹山湯治𤣥極山青烏治長山及馮修山長
　　右五人為五帝佐相領五帝事五帝一劫遷佐者代焉
　　許由巢父今為九天侍中箕山公夏啓周發受書為田極明公或住羅酆或在洞天三周大者為降陵真人二人並在金華山漢髙祖光武並為四明賓友周靈王今為太虚侍郎治波龍山樂子長闔家得仙未昇天任並住方丈之室神洲受太𤣥生籙五芝為糧也郭景純為都録司命治虚臺也左元放今為天柱真人監仙侯葛𤣥受金闕君命為太極左仙公治葢竹山又在女几山常駕乗虎騎也許映始為霍林仙人許穆在華陽洞天立宅為真人許玉斧在童初之北位為真人未有掌領鮑靚為地下主者帶潜山真人復五百年當為崑兵侍郎鄭思逺住南霍常乗虎豹白鹿未有職事蔡鬱壘為東方鬼帝治桃丘山張衡揚子雲為北方鬼帝治羅酆山杜子仁為南方鬼帝治羅浮山領羌蠻鬼周乞嵇康為中央鬼帝治抱犢山趙文和王真人為西方鬼帝治嶓冡山
　　夫地仙遊五嶽朝朝西王母夕憩鍾山嶽雖未昇天此觀樂亦難言也及童初之府昜遷之宫唯有此樂也名山之中年年有仙去者世人不見不信神仙可哀嘆也夫學不顧軀命心志清白者吾未見虚往也或修之不勤勤而不除貪慾之樂三業十惡未改猶抱石而赴長津矣
　　吳越及梁益風氣清貞故多仙人是以成都之境丹陽之域㑹稽之東南天路所衝善宜修尚也凡此衆仙及命過受書者巨衆不可具記在小嶽之中者亦畧舉之也
　　鬼谷先生為太𤣥師治青城山王子喬為金闕侍中治桐柏山赤松為崑林仙伯治南嶽山王子登為小有天王治王屋山孤竹伯夷叔齊等並為九天僕射治天台山孔丘為太極上真公治九疑山顔回受書初為明泉侍郎後為三天司真七十二人受名𤣥洲門徒三千不經北酆之門項儀山為蓬萊司馬周公旦為北帝師治勁革山莊周為太𤣥博士治在荆山孫權受任治亦在荆山張道陵為三天法師統御六虚數侍金闕太上之股肱治在廬山三師同宅王方平今為上相治月支國人鳥山墨翟為太極仙卿治馬跡山徐來勒為太極真人治括蒼山小宫在天台山陳世安治小台山嚴君平今治在峨嵋山屈原為海伯統領八海王弼為北海監郭聲子為閬風真人魏夫人治南嶽山裴清靈治四明山馬明生今在鍾山隂長生為地肺真人孫登閭丘真人九華真妃治夏葢山或在龍山王長趙昇受書為廬山中正一三天都䕶韓衆今為霍林真人瑯琊為太虚左掾侍史
　　三茅為保命定録司非監在華陽洞府治北居棲憩包山有數千小山亦不減百皆是神山今略證仙人之數足以令子心堅仰慕矣祕之勿宣若髙賢心馳嶺外子去世之際可緘以示之茍行業不建徳務不仁者終天无令見也凡青嶂之裏千嶺之際仙人无量與世人比肩而不知凡人有因縁者或在深山迷誤入仙家使為仙洞玉女所留請先功厚也初學道不必入山閉門勤修不雜人物長齋執志或清香灑掃亦能降真矣魏夫人許氏之徒皆其流也要當捃拾方術真書良乆傳影響麄應便當絶道耳若出入人間蹔捨山谷事縁衣服飲食不須與世交當有異矣外和光同塵内守其真一斯言之妙也












　　參同契〈魏伯陽〉
　　乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓運轂正輻牝牡四卦以為槖籥覆育隂陽之道猶工御者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀月節有五六經緯奉日使兼并為六十剛柔為表裏朔旦屯直事至暮𫎇當受晝夜各一卦用之依次序既未至晦爽終則復更始日辰為期度動靜有早晩春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春秋昬明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理
　　乾坤設位章第一
　　天地設位而易行乎中矣天地者乾坤之象也故位者列隂陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虚徃來既不定上下亦無常幽潛淪匿變化于中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離没亡言不茍造論不虚生引驗見效校度神明推類結字原理為證坎戊月精離巳日光日月為易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤黒白各居一方皆稟中宫戊巳之功
　　日月懸象章第二
　　易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽徃則隂來輻輳而輪轉出入更卷舒易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌隂化黄包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由
　　聖人上觀章第三
　　於是仲尼讃鴻濛乾坤德洞虚稽古當元皇關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故易統天心復卦建始𫎇長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降據斗樞三日出為爽震庚受西方八日兑受丁上平如繩十五乾體就盛滿甲東方〈别本作東方甲〉蟾蜍與兎魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兎者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相輝與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中元精眇難視推度效符証居則觀其象唯擬其形容立表以為範占𠉀定吉凶發號順時令勿失爻動時上察河圗文下序地形流中稽於人心參和考三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤周施行天地然後治
　　君臣御政章第四
　　御政之首鼎新革故〈他本缺此句〉管括微密開舒布寳要道魁柄統化綱紐爻𧰼内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離俯仰文昌統録詰責台輔百官有司各典所部日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主辰極受正優游任下明堂布政國無害道
　　煉已立基章第五
　　内以養己安靜虚無原本隠明内照形軀閉塞其兑築固靈株三光陸沈温養子珠視之不見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持一者以掩蔽世人莫知之
　　明知兩竅章第六
　　上德無為不以察求下德為之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣亦相胥知白守黒神明自來白者金精黒者水基水者道樞其數名一隂陽之始𤣥舎黄芽五金之王北方河車故鉛外黒内懐金蕐被褐懐玉外為狂夫金為水母母隠子胎水為金子子藏母胞真人至妙若有若無髣髴太淵乍沈乍浮退而分布各守境隅採之類白造之則朱煉為表衛白裏貞居方圎徑寸混而相居先天地生巍巍尊髙旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密固閼絕奸邪曲閣相通以戒不虞可以無思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱
　　明辨邪正章第七
　　是非厯臟法内觀有所思履行歩斗宿六甲以日辰隂道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不寤寐晦朔未甞休身體日疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居累土立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形象夢寐感慨之心觀意悦喜自謂必延期遽以天命死腐露其形骸舉錯輒有違悖逆失樞機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折戾九都明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休伏食三載〈作服食非〉輕舉逺遊跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潜伏俟時太乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖
　　龍虎兩章第八
　　火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞汞日為流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上兑數八下艮亦八兩合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾
　　金返歸性章第九
　　金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從月生朔旦日受符金返復其母月晦日相包隠藏其匡廓沈淪於洞虚金復其故性威光鼎乃熺
　　二土全功章第十
　　子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石正綱紀呼吸相含育佇思為夫婦黄土金之父流珠木之子〈作孝字非〉水以土為鬼土鎮水不起朱雀為火精蓺平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性既合㑹本性共宗祖巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故為萬物寳術士伏食之〈伏作服非〉壽命得長久土游於四季守界定規矩金砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顔色悦懌好髮白皆變黒齒落生舊所老翁復丁壯老嫗成姹女改形免世厄號之曰真人
　　同類合體章第十一
　　胡粉投火中色壊還為鉛氷雪得温湯解釋成太虚金以砂為主稟和於水銀變化由其真始終自相因欲作伏食仙宜以同類者植禾當以穀覆雞用其卵以類輔自然物成易陶冶魚目豈為珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳燕雀不生鳳狐兎不乳馬水流不炎上火動不潤下世間名學士髙妙負良材邂逅不遭遇耗火亡資財據按依文説妄以意為之端緒無因縁度量失操持擣治韶石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥汞相煉治鼓下五石銅以之為輔樞雜性不同類安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡僥倖訖不遇至人獨知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來
　　三聖前識章第十二
　　若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣有歩驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法為世定時書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞑目登髙堂火記六百篇所趣等不殊〈作不迷非〉文字鄭重説世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊為賢者談曷敢輕為書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫増嘆息俛仰綴斯愚陶冶有法度未可悉陳敷略述其綱紀枝葉見扶疎
　　金丹刀圭章第十三
　　以金為隄防水入乃優游金計有十五水數亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以為真金重如本初其三遂不入火二與之俱三物相合受變化壯若神下有太陽氣伏蒸須㬰間先液而後凝號曰黄輿焉歲月将欲訖毁性傷壽年形體為灰土状若明窗塵擣治昇合之持入赤色門固塞其際㑹務令致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳𠉀視加謹慎審察調寒温周旋十二節節盡更須親氣索命将絶休死亡魄魂色轉更為紫赫然稱還丹粉提以一丸刀圭最為神
　　水火情性章第十四
　　推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日月相薄蝕常在晦朔間〈一云朔望〉水盛坎侵陽火衰獨晝昏隂陽相飲食交感道自然名者以定情字者以性言金來歸性初乃得稱還丹吾不敢虚説倣傚聖人文古記題龍虎黄帝美金蕐淮南煉秋石玉陽加黄芽賢者能持行不肖毋與俱古今道猶一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺
　　隂陽精氣章第十五
　　乾剛坤柔配合相包陽稟隂受雄雌相須須以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷𤣥㝠難測不可盡圗聖人揆度參序元基四者混沌徑入虚無六十卦周張布為輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家
　　君子居室章第十六
　　君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乗之主處九重之室發號出令順隂陽節藏器俟時勿違卦月屯以子申𫎇用寅戌餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆之者凶順之者吉按厯法令至誠專密謹𠉀日辰審察消息纎芥不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻水旱相代風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出天見其殃山崩地裂孝子用心感動皇極近出已口速流殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎胸臆動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反復
　　晦朔合符章第十七
　　晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐明潜潭見象發散清光昴畢之上震出為徴陽氣造端初九潜龍陽以三立隂以八道三日震動八日兑行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終運其初巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危艮主止進不得踰時二十三日典守期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始韞養衆子世為類母上九亢龍戰德於野用九翩翩為道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與循環璇璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位為易宗祖
　　爻象功用章第十八
　　朔旦為復陽氣始通出入無疾立表微剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑之大呂結正低昻仰以成泰剛柔竝隆隂陽交接小徃大來輻輳于寅運而趨時漸厯大壮俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分夬隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵乾徤盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干姤始紀序履霜最先井底寒泉午為㽔賓賓服於隂隂為主人遯去世位收斂其精懐德俟時棲遲昧㝠否塞不通萌者不生隂伸陽屈没陽〈一作毁傷〉姓名觀其權量察仲秋情任蓄微稚老枯復榮薺麥芽蘖因冒以生剝爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣𤣥幽逺眇隔閡相連應度育種隂陽之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤復始如循連環帝王承御千載常存
　　養性立命章第十九
　　將欲養性延命却期審思後未當慮其先人所稟軀體本一無元精雲布因氣託初隂陽為度魂魄所居陽神日魂隂神月魄魂之與魄互為室宅性主處内立置鄞鄂情主營外築垣城郭城郭完全人物乃安爰斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕為道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水清而無瑕道之形象真一難圗變而分布各自獨居類如雞子白黒相符縱廣一寸以為始初四肢五臓筋骨乃俱彌厯十月脱出其胞骨弱可卷肉滑若鉛
　　二氣感化章第二十
　　陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二氣𤣥且逺感化尚相通何況近存身切在於心胸隂陽配日月水火為效徴
　　關鍵三寳章第二十一
　　耳目口三寳閉塞勿發通真人潜深淵浮游守規中旋曲以視聽開闔皆合同為己之樞轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聰兑合不以談希言順鴻濛三者既關鍵緩體處空房委志歸虚無無念以為常證驗以推移心専不縱横寢寐神相抱覺寤𠉀存亡顔色浸以潤骨節益堅强排却衆隂邪然後立正陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟復上昇往來洞無極沸沸彼谷中反者道之驗弱者德之柄耕耘宿汚穢細微得調暢濁者清之路昏乆則昭明
　　傍門無功章第二十二
　　世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任杖聾者聽商宫没水捕雉兎登山索魚龍植麥欲獲黍運規以求方竭力勞精神終年無見功欲知伏食法事約而不繁
　　流珠金蕐章第二十三
　　太陽流珠常欲去人卒得金蕐轉而相因化為白液凝而至堅金蕐先唱有頃之間解化為水馬齒闌干陽乃徃和情性自然迫促時隂拘畜禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令教勑子孫五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以書傳子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名龍呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾貍犬守鼠鳥雀畏鸇各得其功何敢有聲不得其理難以妄言竭殫家産妻子饑貧自古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊
　　如審遭逢章第二十四
　　如審遭逢覩其端緒以類相況揆物終始五行相克更為父母母含滋液父主稟與凝精流形金石不朽審專不泄得為成道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒僵不得俛仰當此之時周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸扣鼓安能令甦復起馳走
　　姹女黄芽章第二十五
　　河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隠龍匿莫知所存将欲制之黄芽為根物無隂陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合來連三五不交剛柔離分施化之精天地自然火動炎上水流潤下非有師道使其然也資始統正不可復改觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其節棨非有工巧以制御之男生而伏女偃其軀稟乎胞胎受氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交媾定置始先
　　男女相胥章第二十六
　　坎男為月離女為日日以耀德月以智光月受日化體不虧傷陽失其契隂侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消其形隂陵災生男女相胥含吐以滋雌雄錯雜以類相求金化為水水性周章火化為土水不得行男動外施女靜内藏溢度過節為女所拘魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐証符
　　四者混沌章第二十七
　　丹砂木精得金乃并金水合處木火為侣四者混沌則為龍虎龍陽數奇虎隂數偶肝青為父肺白為母腎黒為子離赤為女脾黄為祖子五行始三物一家都歸戊己
　　卯酉刑德章第二十八
　　剛柔迭具更厯分部龍西虎東建緯卯酉刑德竝合相見歡喜刑主伏殺德主生起二月榆落魁臨於卯八月麥生天罡據酉子南午北互為綱紀一九之數終而復始含元虚危播精於子
　　君子好逑章第二十九
　　關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居𤣥武龜蛇蟠糾相扶以明牝牡意當相須假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧合為夫妻弊髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分劑參差失其綱紀雖黄帝臨爐太乙執火八公大煉淮南調合立宇崇壇玉為階陛麟脯鳳脂把籍長跪禱祝神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補釜以磠塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張
　　聖賢伏煉章第三十
　　惟昔聖賢懐𤣥抱真伏煉九鼎化迹隠淪含精養神通德三光津液腠理筋骨緻堅衆邪辟除正氣長存累積長乆變形而仙憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古人著為圗籍開示後昆露見枝條隠藏本根託號諸名覆謬衆文學者得之藴匱終身子繼父業孫紹祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定録此文字約易思事省不繁披列其條核實可觀分兩有數因而相循故為亂辭孔竅其門智者審思用意叅焉
　　法象成功章第三十一
　　法象莫大乎天地兮𤣥溝數萬里河鼔臨星紀兮人民皆驚駭晷影妄前却兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改〈一作後〉關楗有低昻兮雲氣遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海天地之雌雄兮徘徊子與午寅申隂陽祖兮出入復終始循斗而招搖兮執衡定元紀化〈一作升〉熬于甑山兮炎火張設下白虎導唱前兮蒼液〈一作龍〉和于後朱雀翺翔戲兮飛揚色五彩遭遇羅網施兮壓之〈一作止〉不得舉嗷嗷聲甚悲兮嬰兒之慕母顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽漏刻未過半兮魚鱗狎鬛起五色象燿兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴涌不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形如仲冬冰兮闌干吐鍾乳崔嵬而雜厠兮交積相支拄隂陽得其配兮淡薄而〈一作泊自〉相守青龍處房六兮春蕐震東卯白虎在昴七兮秋芒兑西酉朱雀在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬為親侣本之但二物兮末而為三五三五并與一〈一作危一〉兮都集歸一所治之如上科兮日數亦取晡〈亦作甫〉先白而後黄兮赤黒達表裏名曰第一等〈一作第一鼎〉兮食如大黍米自然之所為兮非有邪偽道山澤氣相〈一作若山澤氣〉蒸兮興雲而為雨泥竭遂成塵兮火滅化為土若蘗染為黄兮似藍成緑組皮革煑成膠兮麯糵化為酒同類易施工兮非種難為巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然自可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反復視上下千周燦彬彬兮萬遍将可覩神明或告人兮心靈本自悟探端索其緒兮必得其門戸天道無適莫兮常傳於賢者
　　鼎器妙用章第三十二
　　圎三五寸一分口四八兩寸脣長尺二厚薄均腹齊三〈一作正〉坐垂温隂在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬二百六善調匀隂火白黄芽銀〈一作鉛〉兩七竅〈一作聚〉輔翼人贍理腦定昇𤣥子處中得安存來去遊不出門漸成大情性純却歸一還本元善愛敬如君臣至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路逺復幽𤣥若達此㑹乾坤刀圭霑淨魄魂得長生居仙村樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文御白鶴駕龍鱗遊太虚謁仙君籙天圗號真人
　　補塞遺脱章第三十三
　　叅同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而説纎微未備闕略髣髴今更撰錄補塞遺脱潤色幽深鈎援相逮㫖意等齊所趨不悖故復作此命三相類則大易之情自此盡矣大易情性各如其度黄老用究較而可御爐火之事真有所據三道由一俱出逕路枝莖花葉果實垂布正在根株不失其素誠心所言審而不悞象彼仲冬節竹木皆摧傷左陽詰賈旅人君深自藏象時順節令閉口不用談天道甚浩廣太𤣥無形容虛寂不可覩匡廓以消亡謬誤失事緒言還自敗傷别序斯四象以曉後生盲
　　自做啓後章第三十四
　　㑹稽鄙夫幽谷朽生挾懐樸素不樂槿榮栖遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安寜晏然閒居乃撰斯文歌敘大易三聖遺言察其㫖趣一統共倫務在順理宣耀精神神化流通四海和平表以為厯萬世可循序以御政行之不煩引内養性黄老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身抱一毋舍可以長存配以伏食雌雄設陳挺除武都八石棄捐審類成物世俗所珍羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有其真礫硌可觀使予敷偽却被贅愆命叅同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵委時去害依托丘山循遊寥廓與鬼為鄰化形而仙淪寂無聲百世一下遨遊人間陳敷羽翮東西南傾湯遭厄際水旱隔并柯葉萎黄失其蕐榮吉人相乗負安穏可長生




　　隂符經序
　　所謂命者性也性能命通故聖人尊之以天命愚其人而智其聖故曰天機張而不死地機弛而不生觀乎隂符造化在乎手生死在乎人故聖人藏之於心所以陶甄天地聚散天下而不見其跡者天機也故黄帝得之以登天下湯武得之以王天下五霸得之以統諸侯夫臣易而主難不可以輕用太公九十非不遇葢審其主焉若使哲士執而用之立石為主刻木為君亦可以享天下夫臣盡其心而主反怖有之不亦難乎嗚呼无賢君則義士自死而不仕莫若散志巖石以養其命待生於泰階世人以夫子為不遇以秦儀為得時不然志在立宇宙安能馳心下走哉丈夫所耻嗚呼後世英哲審而用之范蠡重而長文種輕而亡豈不為泄天機天機泄者沈三劫宜然故聖人藏諸名山傳之同好隠之金匱恐小人竊而弄之

　　隂符經〈張良〉
　　上篇
　　觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌太公曰其一賊命其次賊物其次賊時其次賊功其次賊神賊命以一機天下用之以味賊物以一急天下用之以利賊時以一信天下用之以反賊功以一恩天下用之以怨賊神以一驗天下用之以小大鬼谷子曰天之五賊莫若賊神此大而彼小以小而取大天地莫之能神而況于人乎筌曰黄帝得賊命之機白日上昇殷周得賊神之驗以小滅大管仲得賊時之信九合諸侯范蠡得賊物之急而霸南越張良得賊功之恩而敗强楚
　　五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身
　　太公曰聖人謂之五賊天下謂之五德人食五味而生食五味而死无有怨而棄之者也心之所味也亦然鬼谷子曰賊命可以長生不死黄帝以少女精炁感之時物亦然且經冬之草覆之而不死露之即見傷草木植性尚猶如此況人萬物之靈其機則少女以時廣成子曰以為積火焚五毒五毒即五味五味盡可以長生也筌曰人因五味而生五味而死五味各有所主順之則相生逆之則相勝久之則積炁薫蒸人腐五臟殆至滅亡後人所以不能終其天年者以其生生之厚矣是以至道淡然胎息无味神仙之術百數其要在抱一守中少女之術百數其要在還精採炁金丹之術百數其要在神水蕐池治國之術百數其要在清淨自化用兵之術百數其要在奇正權謀此五事者卷之藏于心隠于神施之彌于天給于地宇宙瞬息可在人之手萬物榮枯可生人之身黄帝得之先固三宫後治萬國鼎成而馭龍上昇於天也
　　天性人也人心機也立天之道以定人也
　　亮曰以為立天定人其在于五賊
　　天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆
　　范曰昔伊尹佐殷發天殺之機克夏之命盡而事應之故有東征西夷怨南征北狄怨太公曰不耕三年大旱不鑿十年地壊殺人過萬大風㬥起亮曰按楚殺漢兵數萬大風杳㝠晝晦有若天地反覆
　　天人合發萬變定基
　　良曰從此一信而萬信生故為萬變定基矣筌曰大荒大亂兵水旱蝗是天殺機也虞舜陶甄夏禹拯骸殷繫夏臺周囚羑里漢祖亭長魏武乞丐俱非王者之位乗天殺之機也起陸而帝君子在野小人在位權臣擅威百姓思亂人殺機也成湯放桀周武伐紂項籍斬嬴嬰魏廢劉協是乘人殺之機也覆貴為賤反賤為貴有若天地反覆天人之機合發成敗之理宜然萬變千化聖人因之而定基業也
　　性有巧拙可以伏藏
　　良曰聖人見其巧拙彼此不利者其計在心彼此利者聖哲英雄道焉況用兵之務哉筌曰中慾不出謂之啓外邪不入謂之閉内啓是其機也難知如隂不動如山巧拙之性使人无間而得窺也
　　九竅之邪在乎三要可以動靜
　　太公曰三要者耳目口也耳可鑿而塞目可穿而口可利而訥興師動衆萬夫莫議其奇在三者或可動或可靜之筌曰兩葉掩目不見泰山雙豆塞耳不聞雷霆一椒掠舌不能立言九竅皆邪不足以察機變其在三者神心志也機動未眹神以隨之機兆将成心以圗之機發事行志以斷之其機動也與陽同其波五嶽不能鎮其隅四瀆不能界其維其機靜也與隂同其德智士不能運其榮深聞不能竅其謀天地不能奪其時而況于人乎
　　火生于木禍發必尅奸生于國時動必潰知之修鍊謂之聖人
　　筌曰火生于木火發而木焚奸生于國奸成而國滅木中藏火火始于无形國中藏奸奸始于无象非至聖不能修身鍊行使奸火之不發夫國有无軍之兵无災之禍矣以箕子逃而縛裘牧商容囚而蹇叔哭中篇
　　天生天殺道之理也
　　良曰機出乎心如天之生如天之殺則生者自謂得其生一死者自謂得其死
　　天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安
　　鬼谷子曰三盜者彼此不覺知但謂之神明此三者況車馬金帛棄之可以傾河填海移山覆地非命而動然後應之筌曰天地與萬物生成盜萬物以衰老萬物與人之服御盜人以驕奢人與萬物之上噐盜萬物以毁敗皆自然而徃三盜各得其宜三才逓安其任
　　故曰食其時百骸理動其機萬化安
　　鬼谷子曰不欲令後代人君廣斂珍寳委積金帛若能棄之雖傾河填海未足難也食者所以治百骸失其時而傷百骸動者所以安萬物失其機而傷萬物故曰時之至間不容瞬息先之則太過後之則不及是以賢者守時不肖者守命也
　　人知其神之神不知不神之所以神也
　　筌曰人皆有聖人不貴聖人之愚既覩其聖又察其愚復覩其聖故書曰專用聰明則事不成專用晦昧則事皆悖一明一晦衆之所載伊尹酒保太公屠牛管仲作革百里奚賣粥當衰亂之時人皆謂之不神及乎逢成湯遭文王遇齊桓值秦穆道濟生靈功格宇宙人皆謂之至神
　　日月有數大小有定聖功生焉神明出焉
　　鬼谷子曰後代伏思之則明天地不足貴而况於人乎筌曰一歲三百六十五日日之有數月次十二以積閏大小餘分有定皆稟精炁自有不為聖功神明而生聖功神明亦稟精𪸓自有不為日月而生是故成不貴乎天地敗不怨乎隂陽
　　其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命
　　諸葛亮曰夫子太公豈不賢於孫吳韓白所以君子小人異之四子之勇至于殺身固不得其主而見殺矣筌曰季主凌夷天下莫見凌夷之機而莫能知凌夷之源霸王開國之機而莫能知開國之機而莫能知開國之源君子得其機應天順人乃固其躬小人得其機煩兵黷武乃輕其命易曰君子見幾而作不俟終日又曰知幾其神乎機者易見而難知見近知逺
　　下篇
　　瞽者善聽聾者善視絕利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍
　　尹曰思之精所以盡其微良曰後代伏思之耳目之利絕其一源筌曰人之耳目皆分于心而竟于神心分則機不精神竟則機不微是以師曠薰目而聰耳離朱漆耳而明目任一源之利而反用師於心舉事發機十全成也退思三反經晝厯夜思而後行舉事發機萬全成也太公曰目動而心應之見可則行見否則止
　　心生于物死于物機在於目
　　筌曰為天下機者莫近乎心目心能發目目能見機秦始皇東遊㑹稽項羽目見其機心生于物謂項梁曰彼可取而代也晉師畢至於淮淝苻堅目見其機心死于物謂苻融曰此亦勍敵也何謂少乎則知生死之心在乎物成敗之機見于目焉
　　天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然
　　良曰熈熈哉太公曰誡懼致福筌曰天心无恩萬物有心歸恩于天老子曰天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗是以施而不求其報生而不有其功及至迅雷烈風威逺而懼邇萬物蠢然而懐懼天无威而懼萬物萬物有懼而歸威于天聖人行賞也无恩于有功行罰也無威于有罪故賞罰自立于上威恩自行于下也
　　至樂性餘至靜性㢘
　　良曰天機在于是也筌曰樂則奢餘靜則貞㢘性餘則神濁性㢘則神清神者智之泉神清則智明智者心之府智公則心平人莫鑒于流水而鑒于澄水以其清且平神清意平乃能形物之情夫聖人者不淫于至樂不安于至靜能棲神靜樂之間謂之守中如此貨利不能誘聲色不能蕩辯士不能説智者不能動勇者不能懼見禍于重闗之外慮患于杳㝠之内天且不違而況于兵之詭道者哉
　　天之至私用之至公
　　尹曰治極微良曰其機善雖不令天下而行之天下所不能知天下所不能違筌曰天道曲成萬物而不遺椿菌鵬鷃巨細脩短各得其所至私也雲行雨施雷電霜霓生殺之均至公也聖人則天法地養萬民察勞苦至私也行政令施法象至公也孫武曰視卒如愛子可以俱死視卒如嬰兒可與之赴深溪愛而不能令譬若驕子是故令之以文齊之以武
　　禽之制在炁
　　太公曰豈以小大而相制哉尹曰炁者天之機筌曰𤣥龜食蟒鸇隼擊鵠黄腰啖虎飛鼠斷猿蜍蛭嚌魚狼犿嚙鶴餘甘柔金河車服之無窮化玉雄黄變鐵有不灰之木浮水之石夫禽獸木石得其炁尚能以小制大况英雄得其炁而不能淨寰海而御宇宙也
　　生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩
　　太公曰損己者物愛之厚己者物薄之筌曰謀生者必先死而後生習死者必先生而後死鶡冠子曰不死不生不斷不成孫武曰投之死地而後生致之亡地而後存吳起曰兵戰之場立屍之地必死則生幸生則死恩者害之源害者恩之源吳樹恩于越而害生周立害于殷而恩生死之與生也恩之與害相反糺纒也
　　愚人以天地文理聖我以時物文理哲
　　太公曰觀鳥獸之時察萬物之變筌曰景星見黄龍下翔鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不揚波日月薄蝕五星失行四時相錯晝㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜愚人以此天地文理為理亂之機文思安安光被四表克明俊德以親九族六府三事無相奪倫百穀用成兆民用康昏主邪臣法令不一重賦苛政上下相𫎇懿戚貴臣驕奢淫縱甘酒嗜音峻宇雕墻百姓流亡思亂怨上我以此時物文理為理亂之機也
　　人以愚虞聖我以不愚虞聖人以奇期聖我以不奇期聖
　　筌曰賢哲之心深妙難測由巢之跡人或窺之至于應變無方自機轉而不窮之智人豈虞之以跡度心乃為愚者也
　　故曰沈水入火自取滅亡
　　良曰理人自死理軍亡兵無死則無不死無生則無不生故知乎死生國家安寜
　　自然之道靜故天地萬物生
　　尹曰靜之至不知所以生
　　天地之道浸故隂陽勝
　　良曰天地之道浸微而推勝之
　　隂陽相推而變化順矣
　　良曰隂陽相推激至于變化在于目
　　是故聖人知自然之道不可違因而制之
　　良曰大人見之為自然英哲見之為制愚者見之為化尹曰知自然之道萬物不能違故利而行之
　　至靜之道律厯所不能契
　　良曰觀鳥獸之時察萬物之變鳥獸至靜律厯所不能契從而機之
　　爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏
　　良曰六癸為天藏可以伏藏也
　　隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
　　亮曰奇器者聖智也天埀象聖人則之推甲子畫八卦考蓍龜稽律厯則鬼神之情隂陽之理昭著乎象無不盡矣亮曰八卦之象申而用之六十甲子轉而用之神出鬼入萬明一矣良曰萬生萬象者心也合藏隂陽之術日月之數昭昭乎在人心矣廣成子曰甲子合陽九之數也卦象出師衆之法出師以律動合鬼神順天應時而用鬼神之道也





　　説郛卷七下
<子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>