論新學語之輸入

論新學語之輸入
作者：王國維　清
1905年6月

本作品收錄於《靜庵文集》

近年文學上有一最著之現象，則新語之輸入是已。夫言語者，代表國民之思想者也，思想之精粗廣狹，視言語之精粗廣狹以爲準，觀其言語，而其國民之思想可知矣。周秦之言語，至翻譯佛典之時代而苦其不足；近世之言語，至翻譯西籍時而又苦其不足。是非獨兩國民之言語間有廣狹精粗之異焉而已，國民之性質各有所特長，其思想所造之處各異，故其言語或繁於此而簡於彼，或精於甲而疎於乙，此在文化相若之國猶然，况其稍有軒輊者乎！抑我國人之特質，實際的也，通俗的也；西洋人之特質，思辨的也，科學的也。長於抽象而精於分類，對世界一切有形無形之事物，無徃而不用綜括（Generalization）及分析（Specification）之二法，故言語之多，自然之理也。吾國人之所長，寗在於實踐之方面，而於理論之方面，則以具體的知識爲滿足，至分類之事，則除迫於實際之需要外，殆不欲窮究之也。夫戰國議論之盛，不下於印度六哲學派及希臘詭辯學派之時代。然在印度，則足目出而從數論聲論之辯論中，抽象之而作因明學，陳那繼之，其學遂定；希臘則有雅里大德勒，自哀利亞派、詭辯學派之辯論中，抽象之而作名學；而在中國，則惠施、公孫龍等所謂名家者流，徒騁詭辯耳，其於辯論思想之法則，固彼等之所不論，而亦其所不欲論者也。故我中國有辯論而無名學，有文學而無文法，足以見抽象與分類二者，皆我國人之所不長，而我國學術尚未達自覺（Self-consciousness）之地位也。况於我國夙無之學，言語之不足用，豈待論哉！夫抽象之過，徃徃泥於名而遠於實，此歐洲中世學術之一大弊，而今世之學者猶或不免焉。乏抽象之力者，則用其實而不知其名，其實亦遂漠然無所依，而不能爲吾人研究之對象。何則？在自然之世界中，名生於實；而在吾人概念之世界中，實反依名而存故也。事物之無名者，實不便於吾人之思索，故我國學術而欲進步乎，則雖在閉關獨立之時代，猶不得不造新名；况西洋之學術駸駸而入中國，則言語之不足用，固自然之勢也。

如上文所說，言語者，思想之代表也，故新思想之輸入，即新言語輸入之意味也。十年以前，西洋學術之輸入，限於形而下學之方面，故雖有新字新語，於文學上尚未有顯著之影響也。數年以來，形上之學，漸入於中國，而又有一日本焉，爲之中間之驛騎，於是日本所造譯西語之漢文，以混混之勢，而侵入我國之文學界。好奇者濫用之，泥古者唾棄之，二者皆非也。夫普通之文字中，固無事於新奇之語也；至於講一學，治一藝，則非增新語不可。而日本之學者，既先我而定之矣，則沿而用之，何不可之有？故非甚不妥者，吾人固無以創造爲也。侯官嚴氏，今日以創造學語名者也。嚴氏造語之工者固多，而其不當者亦復不少。茲筆其最著者，如Evolution之爲「天演」也，Sympathy之爲「善相感」也。而天演之於進化，善相感之於同情，其對Evolution與Sympathy之本義，孰得孰失，孰明孰昧，凡稍有外國語之知識者，寧俟終朝而决哉！又西洋之新名，徃徃喜以不適當之古語表之，如譯Space〈空間〉爲「宇」、Time〈時間〉爲「宙」是已。夫謂Infinite Space〈無限之空間〉、Infinite Time〈無限之時間〉曰宇曰宙可矣，至於一孔之隙，一彈指之間，何莫非空間時間乎？空間時間之概念，足以該宇宙；而宇宙之概念，不足以該空間時間。以「宇宙」表Space Time，是舉其部分而遺其全體〈自概念上論〉也。以外類此者，不可勝舉。夫以嚴氏之博雅而猶若是，况在他人也哉！且日人之定名，亦非苟焉而已，經專門數十家之攷究，數十年之改正，以有今日者也。竊謂節取日人之譯語，有數便焉：因襲之易，不如創造之難，一也；兩國學術有交通之便，無扞格之虞，二也。〈叔本華譏德國學者于一切學語不用拉丁語而用本國語，謂如英法學者亦如德人之愚，則吾儕學一專門之學語，必學四五度而後可。其言頗可味也。〉有此二便而無二難，又何嫌何疑而不用哉？

雖然，余非謂日人之譯語必皆精確者也。試以吾心之現象言之，如Idea爲「觀念」、Intuition之爲「直觀」，其一例也。夫Intuition者，謂吾心直覺五官之感覺，故聽、嗅、嘗、觸，苟於五官之作用外加以心之作用，皆謂之Intuition，不獨目之所觀而已。觀念亦然。觀念者，謂直觀之事物，其物既去，而其象留於心者，則但謂之觀，亦有未妥。然在原語亦有此病，不獨譯語而已。Intuition之語源出於拉丁之In及tuitus二語，tuitus者，觀之意味也。蓋觀之作用，於五官中爲最要，故悉取由他官之知覺，而以其最要之名名之也。Idea之語源出於希臘語之Idea及Idein，亦觀之意也，以其源來自五官，故謂之觀；以其所觀之物既去，而象尚存，故謂之念。或有謂之「想念」者，然攷張湛《列子注序》所謂「想念以著物自喪」者，則「想念」二字，乃倫理學上之語，而非心理學上之語，其劣於觀念也審矣。至Conception之爲「概念」，苟用中國古語，則謂之「共名」亦可〈《荀子·正名》篇〉；然一爲名學上之語，一爲文法上之語，苟混此二者，此滅名學與文法之區別也。由上文所引之例觀之，則日人所定之語，雖有未精確者；而創造之新語，卒無以加於彼，則其不用之也謂何？要之，處今日而講學，已有不能不增新語之勢；而人既造之，我沿用之，其勢無便於此者矣。

然近人之唾棄新名詞，抑有由焉，則譯者能力之不完全是也。今之譯者〈指譯日本書籍者言〉，其有解日文之能力者，十無一二焉；其有國文之素養者，十無三四焉；其能兼通西文、深知一學之真意者，以余見聞之狹，殆未見其人也。彼等之著譯，但以罔一時之利耳，傳知識之思想，彼等先天中所未有也。故其所作，皆粗漏厖雜，佶屈而不可讀。然因此而遂欲廢日本已定之學語，此又大不然者也。若謂用日本已定之語，不如中國古語之易解，然如侯官嚴氏所譯之《名學》，古則古矣，其如意義之不能了然何？以吾輩稍知外國語者觀之，毋寗手穆勒原書之爲快也。余雖不敢謂用日本已定之語，必賢於創造，然其精密，則固創造者之所不能逮。〈日本人多用雙字，其不能通者，則更用四字以表之。中國則習用單字，精密不精密之分，全在於此。〉而創造之語之難解，其與日本已定之語，相去又幾何哉！若夫粗漏佶屈之書，則固吾人之所唾棄，而不俟躊躇者也。