讀易大㫖 (四庫全書本)/全覽

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讀易大㫖　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　讀易大㫖　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案讀易大㫖五卷
　　國朝孫竒逢撰竒逢字啟泰號鍾元又號夏峯容城人前明萬厯庚子舉人
　　國初移居河南蘇門山聚徒講學以終是書即在河南所作自云至蘇門始學易年老才盡偶據見之所及撮其體要以示門人子弟原非逐句逐字作解故曰大㫖門人耿極為之校訂末附兼山堂問答及與三無道人李崶論易之語别為一卷崶雄縣人奇逢所從學易者也竒逢説易不顯攻圖書亦無一字及圖書大意發揮義理切近人事以象傳通一卦之㫖由一卦通六十四卦之義凡所訓釋先列已説而後附以諸説其平生之學主於實用故所言皆闗法戒固非鉤𣗥竒偶繪畫黑白使聖人垂教之書化為星圖奕譜象表𮅕經者所可彷彿也乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　欽定四庫全書
　　讀易大㫖卷首
　　容城孫竒逢撰
　　總論
　　自乾坤弗屬皇虞系渺尼山有作大象爰立専其事於人以詔萬世事天地之事者盖天有事地有事天地各不能終其事以待參贊位育之至誠此天地之所以不毁而易之所以不窮也孔子統體是易易即時中也天地萬物不能盡易之藴則千古聖賢不能盡中之藴孔子欲假年學易葢實體易之理故極贊易之妙所謂惟其有之不覺其言之親切而有味學者欲知易須知孔子六十四卦三百八十四爻孔子之所以為孔子者全在於此如健而無息之謂乾聖人上律天時以自強不息天與孔子有二乎坤厚載物徳合無疆聖人下襲水土以厚徳載物坤與孔子有二乎易為六經首乾為諸卦首乾元亨利貞為繫辭首即坤且統體於乾餘六十二卦何一非易知簡能之作用處屯之世必思濟屯故濟屯之道不外經綸當蒙之時必思𤼵蒙故𤼵蒙之方必須果育需須也事之當須者不容更有所為故飲食宴樂居易以俟之而已飲食者必爭之物訟所由起也作事謀始嚴杜其隙末凶終之端則訟無由生矣師衆也一陽為衆隂之主而在下將帥之𧰼也容民畜衆師之道豈有外焉者哉比輔也以一陽為衆隂之主而在上君之𧰼也建國親侯比之義豈有大焉者哉小畜謂以小畜大君子見畜於小人小人之幸而君子之不幸也以懿文徳既不失獨行之意又不傷羣小之心盖君子之所藴畜者固自大耳履者人所履之道也上下各得其義事順而理當天下可得而治也世之不治由公卿士庶紛然交騖於利故君子以辨上下定民志泰通也天地交而萬物通君子道長故財成以制其過輔相以補其不及所以防其否者當無不至然物終不能不否上下隔絶不相交通小人得志君子居顯榮之地災必及身故儉德避難人不得以禄位榮之同人者與人同力事乃能濟謂能通天下之志而非以私情相合也𩔖族辨物正於人之不同中得大同耳大有者所有之大也有既大釁易萌君子享大有之盛當代天理物遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天命而安羣生也謙者有而不居不自居于有乃能終其有裒多益寡則物情平而凌競之意消故尊而光豫和樂也上以順動民自悦服於稽其時其夏后殷周之盛乎薦上帝配祖考禮有殷薦意在斯隨從也君子之道隨時而動從宜適變不可為典要嚮晦入宴息起居寢興順其則也蠱事也治蠱亦事也葢蠱能困庸衆而不可以困豪傑從古以多難而興豈少其人哉故君子以振民育徳臨者大也可大之業由事而生故君子臨民臨事以教思則至誠無斁以容保則廣大無疆物大然後可觀人君修徳行政為民具曕可苟焉而已乎觀視民俗設為政教先王省方以之噬嗑謂有所間必去其間而後亨先王以明罰勅法賁飾也物有飾而後能亨君子以明庶政無敢折獄有間曰利用獄所以究其間之情也有飾曰旡敢折獄所以戒其明察之用也剝落也上之剝必自下下剝而上危矣治剝之道上以厚下安宅本固而邦寧矣物无剝盡之理剝極於上而復生於下天地生物之心於此可見故當安靜以養微陽商旅不行后不省方乃所以順天道也无妄者至誠也天之道也天道生萬物各正其性命而无妄王者體天之道養育人民以茂對時育萬物大畜者大其藴畜也人之藴畜由學而大故君子多識前言往行以畜其徳頤者養也養徳養身言語飲食其最要焉者矣君子敢以其近也而忽之大過者不常見之事也非常之原黎民懼焉故君子以獨立不懼遯世无悶坎者重險非有孚何以能濟然亦不能以驟而相孚故君子以常徳行習教事離麗也麗於險難之中必有所附麗重明以麗乎正所以能亨故大人以繼明照四方上經以乾坤為首天地之道也天地萬物之本一大夫婦也下經首咸恒取夫婦之義焉夫婦人倫之始一小天地也造端夫婦察乎天地豈有二道與咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自宜正正之道固有説以虚受人中無私主則无感不通立不易方常久其徳自立於大中不移之地遯退也三百八十四爻未有以退而凶者然身既退矣而猶與小人競豈遯世无悶之意不惡而嚴遯中當自有作用在物不可以終遯盛衰相循勢必壯大大壯者剛以動自勝之謂强中庸所謂不流不𠋣者與非禮弗履非君子之大壯其孰能之物壯必進晉進而光明盛大之意也君子去蔽致知自昭明德盖古人明明德於天下總之自明其明徳耳進必有傷明而見傷故用晦而明晦而明較明而明者事更難而心更苦非文王箕子其孰能與於斯家人次明夷明於内而巽於外處家之道也父子兄弟夫婦各得其道家國天下夫豈有外焉者乎言有物而行有恒謂身修也睽者乖違之義然物雖異而理本同處睽之時合睽之用其事至大故君子以同而異於其同見秉彛之公於其異見无隨習之失耳蹇難也上下險阻非聖賢不能濟天下之難順時而處量險而行則險皆易也故君子以反身修徳難極必散解所以次蹇也動於險外出乎險也王者法天施恩故以赦過宥罪損有損下益上之義聖人之道所當損者忿則懲慾則窒是損之而猶恐其或益者也益有損上益下之義聖人之道所當益者善則遷過則改是益之而猶恐其或損者也夬者决也當潰决之時君子以施禄及下然不可自居其徳自以為徳則驩虞而非公溥矣姤遇也天地相遇則萬物生君臣相遇則政治興周徧庶物則事功成故以施命誥四方夬以衆陽决一隂姤以一隂遇衆陽此皆幾㣲之際天道人事詎可忽諸萃聚也物相萃則成羣凌競爭奪之患所不免矣故君子以除戎器戒不虞升進而上也學之充業之廣皆積累而至故君子以順徳積小以髙大困者窮而不能自振從古聖賢豪傑正於拂欝險難之中愈堅吾樂天知命之義徒恐懼於危難隕穫於窮戹所守亡矣致命遂志雖困亦亨也井之為物常而不可改也汲之不竭存之不盈故有取於養之義君子以勞民勸相勞民者君養民勸相者民相養其於古井田之意有遐思焉革者變其故也天道人事有不容不革者四時不變何以生萬物而成歳功湯武革命所以為順乎天而應乎人也治歴明時亦法乎天而已𪔂謂𪔂新取象於法物而極其用之大以享上帝以養聖賢義固大矣哉君子以正位凝命有凝聚而止之義猶湯盤所銘新新不已也恊於上下以承天休正在斯震動也繼𪔂之後主器之人有動而發憤震驚之義自處有則君子畏天之威故以恐懼修省艮止也物无常動之理當其動而静之體自若當其止而行之意依然行止動静與時偕行則止而安矣故君子以思不出其位漸進也進而有序則无凌節凡進於事進於徳進於位各有攸當故君子以居徳善俗歸妹者女之歸也是天地之大義人之終始也君子觀男女生息相續之義知天下事莫不有可繼可久之道故以永終知敝豐大也以明而動動而能明致豐之道也然豐不可常君子憂之宜普照天下故以折獄致刑噬嗑言先王敕法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為明罰敕法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑顧可忽乎哉旅羈旅也處旅之道不越乎貞貞之義一在乎柔得中乎外而順乎剛聖人見難處者旅之時難盡者旅之義故以明愼用刑而不留獄紫陽曰愼刑如山不留如火盖愼自不容留非兩層也巽入也能巽順則无往不入命令政事順理則合民心而民順從矣故君子以申命行事兑説也物相入則相説相説則相入兩澤相麗互有滋益故君子以朋友講習先儒謂天下之可悦者莫若朋友講習渙散也收合人心之渙使有所歸无如宗廟祭祀之禮為仁人孝子享帝享親之實故先王以享帝立廟皆所以合其散也節有限而止也人欲无窮非節則侈肆故君子以制數度議徳行夫豈有傷財害民者乎中孚信也信而後能行中虚信之本中實信之質君子以議獄緩死天下之事无所不盡其忠而議獄尤其最大者也小過者過其常也天下之事亦有待過而亨者行過恭喪過哀用過儉當過而過乃其宜也不當過而過則過矣既濟者天下萬事已濟之時也勢極必反道窮則變患害之生正在此時矣故君子以思患而豫防之未濟者水火不相濟為用非其處也辨物居方使各止其所焉夫既濟矣物之窮也以未濟終則有生生之義吾因知天道之盈虚消息聖人之進退存亡皆莫之為而為莫之致而至者也自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之剝復革鼎相環无窮以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何聖人於此有微權焉夫易之道不獨令小人不得毒君子且欲化小人為君子平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必盡變化持守之道即天田兩失飛躍不勝而水火不災蠱革不蝕若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣








　　讀易大㫖卷首



　　欽定四庫全書
　　讀易大㫖卷一
　　容城孫竒逢撰
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言之一卦自為一卦一爻自為一爻一世界自為一世界不可得而同也約言之六十四卦之彖辭爻辭而總括之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾道一以貫之中庸曰其為物不貳伏羲之畫卦首乾而坤即統是矣文王之卦辭首元而亨利貞統是矣乾之四徳終始萬物資始者無物不有也統天者無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以為大也彖傳是夫子贊天人合一之理藴大而義精然言天道而配以聖人何也盖天下之理得而成位乎中則參天地者惟聖人也乾六爻皆取龍象然六龍總只是一箇龍徳特乘時而動不同耳是故居初則乘潛龍居二則乘見龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍葢皆乾道自然之變化聖人特時乘以御天是故一物各其一乾元是性命之各正也不可得而同也萬物統體一乾元是太和之保合也不可得而異也故曰大哉乾元萬物資始非統天而何乾天徳也天則之流行變化不可測度故乾之羣龍可得而見也乾之羣龍无首不可得而見也用九者能真見羣龍之无首則自然首出庶物而萬國咸寧矣易莫重於象用易莫重於尚象君子以乾自治非强則與健不相似息則與行不相似故曰自强不息非天行之健在彼而君子倣之於此也不息則天有息則人天人之分係於一息幾㣲如此雙湖曰大象皆着一以字即以字示萬世學者之凖易之道天人一體之道也初九潛伏九二施普地之徳也或曰位有顯晦之異則初晦二顯故曰在下曰施普九三反復道九四進无咎人之徳也或曰位有進退之異則三退四進故曰反復曰進九五大人造上九不可久天之德也或曰位有作止之異則五作上止故曰造曰不可久此之謂時乘六龍以御天末又以天德不可為首結言之凡爻皆用九乾六爻皆九是為天德乾為天德所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非可以一言盡其事博非可以一德守故申重諄切以别於他卦朱子分為六節第一節申彖傳之意其言曰天地之間本一氣之流行以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包以動靜之分然後有隂陽剛柔之别故乾一而有四象在天以之為四時在物以之為四氣在君子以之為四德在人日用常行以之為四行皆此也分言四也合言二也又合言一乾而已第二節申象傳之意本義曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深又曰内卦以德學言外卦以時位言合而觀之以有隱顯言則内之進修其德學者以時位之隱也外之時行其德學者以時位之顯也内外均也但内重進修故先德學外重行故先時位爾以無淺深言則六爻皆聖人也亦以隱顯異故見其為象異爾初九在下體下承上養潛德而已故見其不易不成无悶行違不可拔即不可拔則不至於上亢可推也九二則出潛離隱德學已彰顯矣故利見在五之大人信謹閑存不伐博化此亦一大人彼亦一大人其相得而應用可推也九三徳學可成見在進修不驕不憂適在不安之位故曰因其時而惕九四德學備矣以陽居隂位非所安故或以躍上下進退惟義所適惟時所合故无咎九五大人化矣天德位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩亢龍以位盡為言若聖人則不失其正何亢之有第三節再申前意總是隨在而有所安曰下曰時舍曰行事曰自試曰上治與時偕行虚中無我五爻之辭不同而㫖一也亢龍有悔亦易道之災也聖人所以通變於未窮也乾元用九天下治也非乾元豈能用九而不為九所用能用九則隨時而應各當其所在初而潛在二而見在三而惕在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也第四節又申前意時隱而隱初九養微陽以俟長於後日故潛藏時顯而顯九二得中而昭德輝於天下故文明天之行以時也九三以體性剛健而終日偕行乾之革以時也九四體變達化而乾道乃革九五以天德當時用則德與位稱曰乃位上九處時極不能自反則動必有悔曰偕極此各爻之象皆時也然而乾之時天時也故總結之曰乃見天則天則非人之所為也一屬人為非天則矣第五節復申首章之意元亨利貞前既分而四之矣今又合而一之與夫彖言乾元以統亨利貞之㫖同也天地間安得有二道哉苟分元亨利貞以為四者而非一亦安能知元亨利貞乎性情者乾元之性情也元亨利貞皆性情也故又曰乾始能以美利利天下變元而曰始又通之於利是道也何所不利倘曰利於此不利於彼利於一不利於十百千萬何以謂之乾何以謂之易乾者易之異名元亨利貞亦易之異名故又云乾始與獨曰乾无不可者大哉乾乎剛健中正純粹精也此七德者非果有七體也一性情而已六爻擬議各正性命其乾德旁通不失大和而和且正也第六節復申第二節第三節第四節之意程𫝊云德之成其事可見者行也初潛隱而未見功未成非德未成也其行已裕矣至二則有可見可行矣故以仁行言之至三四則皆重剛不中之地三危四疑雖可見於行而危疑有未易行者君子則於三重剛即以其所言學者而乾乾夕惕雖厲无咎也亦行矣於四重剛即以其所言學者或進或處雖疑亦无咎亦行矣至五德成大行矣渾然與天同體與天同用日日行而不見其行之跡上九行之過或至於亢故知之而不過則正矣所謂日可見之行者如此而已蒙引曰文言申象𫝊雖是反復申言其實前後互相發明初曰隱二曰下三曰潛藏下即明隱也潛藏即明下也惟隱於下而潛藏則他日之為見為躍為飛為不與時位俱亢者即此龍也至末則以其德可出而時亦可出言之也六爻反復申言皆互相發明自天子以至於庶人自聖人以至於衆人皆有用處初非局定以乾六爻來摸擬聖人也孔子亦未嘗以乾六爻專為聖人也但其意以為此是純陽之意若就人品上論則為聖人之象耳學易者而至於是是亦聖人矣○雲骨子曰元亨利貞雖云四德要知是占方不失文王之意初九潛龍勿用初九數也潛龍象也勿用其占也上九亢龍有悔上九數也亢龍象也有悔占也所謂觀其象而玩其占者觀此玩此而已矣餘倣此又如終日乾乾夕惕若占也而象在其中矣履霜堅冰至象也而占在其中矣餘可類推也易生於數卦詞爻詞俱有象占象所以象數占所以處數象如冬日夏日處如飲湯飲水毎卦大象必曰君子以云云要知六十四箇君子只是一箇人此大用易之説夫子以此求仁○張湛虛嘗云讀易只把玩白文却自明白聨貫乾元以資始統天至六位時成天之元亨利貞時乘六龍以下聖人之元亨利貞若從御天下將乾道又説到天上非矣鄆日初又以統天御天總専其責於聖人謂彖不顯言聖人以天即人人即天言聖人猶二之不言聖人則乾道總人道大明首出直掲聖人之能事又何事更言聖人乎此雖與諸家説不同與湛虚互相發也若一味贊乾元便非作易本㫖
　　䷁〈坤下坤上〉
　　乾健也坤順也言健而順在其中矣非健而復濟以順也言順而健在其中矣非順而仍加以健也此固至順至健者之所自有而无庸補助於其間耳故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞夫此牝馬也視龍之變化飛騰為何如而坤獨利此者則以此為坤之貞故也坤為輿非乾不運乾坤並行其為元亨利貞一氣也彖有三无疆所指不同總以釋坤全體配乾言也君子觀坤之象以厚徳載物地徳无疆无所不載君子之載物只不為物所動則无所不容一為物動與物為伍且將為物所載矣尚安得而載物乎君子之厚徳即坤之厚徳有纎毫之異終不足以言厚徳初六履霜言五月微隂始起至十一月而堅冰至智者於未至之時而知其必至也故於念慮之㣲而謹之愚者則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人六二直方直者不曲而已方者如物之方不可轉移而已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大乃人心之所自有不假脩習而得象辭以動為言惟動乃騐其實於應酬萬變而未嘗不直不方者地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中於是發明坤道之正六三含章臣之盡言於君含章疑其非道然臣道當盡其終不當専其事耑成犯禮非易之道也易每言光惟其知之光大故能含晦昧淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也東萊曰大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後以時發初不是兩件事六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以柔居陽猶或可出而從王事四以柔居隂惟有括囊之愼以求无咎无譽六五黄裳元吉程傳曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄中色裳下服守中而居下安其分則元吉文在中也於以明君子之黄裳非作於外者中心之所為无纎毫矯飾之意文不足貴而在中之文乃足貴也地道光知光大文在中總之一徳輝而已上六楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖甚微不可滅也但當其時人惟知有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽也故特稱龍以見其猶有龍在血隂物又稱血以明上六猶未離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此折天下无君之心坤之用六即乾之用九其道一也居九而為九所用不能用九故至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰然則易之道豈可一日不明於天下哉程沙隨曰乾以元為本所以資始坤以貞為本所以大終用九剛能變柔天徳也天則也用六柔變剛剛大終也地道也效法也效法者法天也此坤之配天也止以乾道為天不知坤道之即乾不知易者也文言第一叚申彖傳之意胡雲峰曰乾文言釋元亨利貞自元而亨而利而貞乾以君之所主者在元坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利而亨而元坤以藏之所主者在貞葢坤代終成物主貞故首言之而後利亨元坤本配乾故貞利亨元皆配乾元亨利貞非有乾元亨利貞又有坤元亨利貞也此在乾剛自下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下六節申六爻意積善之家張子曰餘慶餘殃百祥百殃與中庸必得之意同善者有後不善者无後理所當然乾進修坤直方進脩曰忠信脩辭立誠直方曰敬義敬配忠信義配脩辭立誠體用一原也李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾二誠坤二敬誠敬者乾坤之别先儒誠敬之學起此乾二仁坤二義仁義者隂陽之别先儒仁義之用取此有美含之謂為臣之道有大美而不能含藴者矜也含而不從王事者吝也從而自有其成功者驕也故聖人三致意焉天地一氣也一數也一道也時泰則天地變化方其變化雖草木猶蕃時否則天地閉及其閉也雖賢人亦隱時勢至此避禍不遑謹固易之道也黄中通理言中徳之在中者感而遂通一一各有處置見中徳不止在中居體暢發正其通理處正位承中字居體居字與居之無倦居字同以存主言也美在其中贊中徳之妙或曰乾九五曰大人坤六五曰君子則六五為輔徳攝政之象其伊尹周公謙恭孚先之道乎龍戰于野隂初之敵乎陽欲變陽𤣥而為隂黄也故曰𤣥黄者天地之雜也然以天陽地隂之定分言則天自𤣥地自黄終不可以雜也此雖疑之无益也所以重戒上六也○楊龜山曰君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯者何天地造始之時也造物之始始於㝠昧故曰草昧乾以一陽來居坤下是剛柔始交也而坎水生其前則是剛柔始交而屯難生矣元亨以下濟屯之道以其有能動之才故元亨曰利貞勿往是申戒之以期善動也曰建侯見動不可无主也利貞勿用七字作一句讀一正一反无兩意彖曰動乎險中大亨貞夫在險之中而能動固无不亨亦未有不以貞者不貞之動非動也且不能動乎險之中也理屯如理絲固自有其緒建侯其理之緒也不得其緒徒擾益亂不寧者不遑寧處也盛世不忘儆戒况於屯之時乎君子之濟屯也有道焉經而綸之舒徐而理之不理之不可急亦不可經綸正理屯之道也是道也即雲雷之道其有毫髪與雲雷不肖者終未能盡經綸之妙也初九乘時而動不能不進又不敢遽進居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自往歸之故曰雖盤桓志行正也言其志行之正自足以震動一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦辭有耑主成卦之主而言者卦主震震主初盤桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見字於初苐无柰初為當世之所歸往我又與初相比難久必通十年乃字反其常理以聖配聖以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶㡬得之然上无應與是无虞也无虞胡為乎林中所以不如舍之為明耳六四則明矣夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如求此婚媾往吉何不利耶然則初九眞主也九五陽剛居尊位而膏澤不下及未有强輔故施未光大不光不足以盡大者之道當大而小與當小而大皆非上六東坡曰三非其應五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附於初九故窮而至於泣血汪本鈳曰初與二為婚媾正所謂剛柔始交者天作之合不字又何待乎必與五相應不得矣
　　䷃〈坎下艮上〉
　　山下有險遇險而止蒙之象也蒙亨言不終於蒙也初筮指九二以剛中故告三則應乎上四則隔乎三與剛中發蒙之二不相應與則志不應乎我而不相孚契故不敢徇其再三之瀆庶㡬有愛敬之地而終之以正此皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行時中也蒙之義主之者九二彖之所論皆二之義教者但觀蒙者時之所及則道之此是亨行時也此時也正所謂如時雨化之如既引之中道而不使之通則是教者之過當時而道之使不失其正則是教者之功養其蒙使正者聖人之功也龍溪曰山下有泉本靜而清水之源也不決於東西不汨於泥沙順而導之自然可達於海君子發蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發之謂蒙蒙者聖人之基也自蒙之義不明世之學者以蒙為昏昧妄意開鑿助成機智汨以泥沙之欲決以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒无益而害之也初六發蒙宜刑人以脱桎梏天下以桎梏為美而好之者多矣使皆知桎梏之為桎梏則亦豈肻自囚自束而甘於困憊耶故發蒙之初法不可不正正法所以脱桎梏也九二以下卦之中主卦剛中之德發天下之蒙者也發蒙在寛如取必太過攻治太深可者與不可者拒烏能成治蒙之功子克家以子任家必剛柔得中乃濟不可嚴厲也六三不中正是蒙之最邪媚者見金不見身中士羞以為友見金夫不有躬取女者寧不媿死耶蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆蒙者也六四隂暗之甚自以為是不應乎陽明故曰獨逺實也實者行道而有得於心也與實逺與吝近矣六五柔順居中舍已從人故九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而後六五能以已之童蒙順以巽入於九二之包蒙然則二與五之无不吉也固宜上九不嫌於剛剛居上則不中惟有擊之而已治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴則為寇也禦寇而至於為寇上失其道禍且甚於寇矣以是知有教則必有刑刑非無因而設也故曰利用刑人以正法也利用禦寇上下順也聖人欲人作聖而施養正之功於无可柰何之地固如此○金伯玉曰童蒙者大哉之元勿用之潛于是焉寓求我者求此初筮告者筮告此利貞者利貞此時中者時中此養正者養正此也然則所謂初筮告有二焉一則聖人循循善誘之方憤乃啟悱乃發舉一反三乃復迎學者急筮之心則告之一告則亨平日疑圑一朝立破而人我渾然之體自在也健莫健於此矣一則聖人使民不倦之法未施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心則告之一告則亨羣黎徧徳帝力胥忘而上下恬然之理自存也順莫順於此矣
　　䷄〈乾下坎上〉
　　此卦能需在孚貞孚指心而光亨亦指心至貞利則屬事矣天位云者有是徳應有是位曰位乎天位則光亨吉之意也正自貞中自孚而光亨吉自隨之有何險之不濟乎君子所以飲食晏樂者身安无所營為心愉无所謀慮此蔬水簞瓢之趣味寧直日用飲食之㣲為人之所必需哉剛健之才不難於濟難而難於不犯難初九需于郊不犯難而行矣苐恐人情喜動而惡靜能暫不能久有失常心故以利用恒无咎告之所以戒初也九二需于沙夫沙非水也而為水之所必至二以剛明之才寛衍平夷初不以進動其心小有言終吉所以戒二也九三過剛不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于沙三但知水之不能為災而不知災在外也致寇至所以戒三也六四需于血三陽自下而進四以一隂當其前其傷必矣既傷于險難能需而退聽出自穴六四所稱能順以聽九五之指示故絶无他爻乾健隂亢不能待不能聽之象九五身在險中而忘其險履道坦坦酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困此處需處困之至徳要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六處坎之上時將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴猶幸有不速之客來也盖九三應上本是上客今三敬愼不敗已出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也○來矣鮮曰坎體誠信充實于中孚之象也光者此心光明不為私欲所蔽也中爻上互離光明之象亨者此心亨泰不為私欲所窒也坎廣卦為通亨通之象也貞者事之正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之主正之象也皆指五也坎水在前乾健臨之涉大川之象也孚貞者盡所需之道光亨吉利者得所需之效需若无實必旡光亨之時需若不正豈有吉利之理
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟之為卦上剛下險險而不健未必成訟既險又健訟於是乎成嘗聞之訟者之辭无情之辭也大易又云有孚无情與有孚正相反或曰无情者不得盡其辭大畏民志所謂有孚也九五中正大人為訟者之所利見而九二又剛來得中是以不克訟而訟自不成自不終也君子深念夫訟之不韙也作事謹謀其始興訟之端其始甚㣲始之不謹輕愠遽怒訟一成勢必陷于深淵而不可出也初六訟未深小有言而是非之辯已明自不必與競也人之所以訟者為已直而見詘於人故忿焉思逞是非一明則可以不訟矣九二剛來處險為訟之主乃與五為敵五中正處君位其可敵乎爻發其歸逋之善故曰无眚象發其訟上之不善故曰患掇聖人各有取義須兼之而案始定六三食舊徳守素分而无求則无訟矣訟以能止為善故不妨從上不宜自主易之道惟其時而已矣九四剛而居柔有始訟終退之象惟不安於命故欲以人力爭訟今不克訟變而為安貞則始雖失而今不失也此復之道也道不逺人以私意行之故失去其私意則道在我矣九五訟元吉訟非美事然天下之事變不可得而必如舜誅四凶禹征有苗湯武放伐周公東征皆訟之元吉聖人行之无非道者天下所以无寃民也即如初以柔自安不終訟獲吉二歸而逋旡眚三從上吉四渝安貞吉皆以利見九五之大人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上雖過剛然三唯知舊德是食貞厲自居縱有王事必不敢成吾知上亦不能以自成矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也以其猶有愧心也恐其无面目以見九五也○孚窒惕中四字九二中實有孚之象誠實而不詐偽也一陽沈溺于二隂之間窒之象窒塞而能含忍也坎為加憂惕之象戒懼而畏刑罰也陽剛來居二中之象中和而不狠愎也上九過剛終之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可涉大川値三剛在上陽實隂虚遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也吉凶二句一反一正也利不利二句亦一反一正也訟之説衰世之教要見聖人有无訟之思故於九五之大人而以元吉期之○崔後渠曰自訟者訟於心有二端是非也利害也天下有公是公非合理之謂公事勢有當利當害恊義之謂當唯理之明不必非在人而是在我唯義之安不必利可就而害可避理義即心之同然也君子謀始者如此
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師衆貞正就在體上取義非泛言也丈人詩所謂老成人也剛中二句以卦之體徳提㸃明白下渾融聫絡説去剛中固要𦂳應亦非可緩古之名將以无應而敗者多矣此彖之貞與丈人處皆在將上説王與吉无咎皆在將將者説為妙象容字根水地來水行地中有以容之則聚鑿一井則水聚一井鑿十鑿百皆然一井不鑿則一井之水亦不聚此无他无以容之无由而聚也是以君子容民畜衆初六出師之道當謹其始天時地利不如人和人和者即師之正紀律在其中矣故云凡師克在和如无紀律人安得和必敗之道也九二在師中即軍中也有衆有徳有應故吉无咎見為將之善王三錫命見得君之専懐萬邦也又推明王者本意此象辭發爻辭之所未言六三輿尸程傳謂衆主也將權貴一分則二二主帥三偏禆偏禆喪師即主帥之无功城濮之戰左師右師敗惟子玉之中軍不敗然子玉帥也故敗師之罪子玉當之象所以云大无功也六四左次謂不進前而次後也盖善戰者不以進為進而以退為進惟其宜而已矣齊桓伐楚而次於陘春秋之所與也六五用師之主凡命將自必有辭利執言使為將者奉其辭聲罪而討之也九二陽剛也長子也丈人也初也三也隂柔也柔為弟子弟子豈可使之主長子之事耶千載而下有賢將以不得耑主而致敗者如郭汾陽李臨淮岳武穆不知凡㡬故三言之而五再言之上六又復言之則師之所重可知已上師之終功之成也卦曰丈人爻曰長子已嚴小人之戒而於此時猶曰小人勿用蘇氏曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然後能以奇勝能以奇勝者其人豈可以安居哉合六爻觀之先儒所謂將兵將將與夫出師行師奉辭伐罪振旅班賞律法信任對敵臨敵无所不載者是也斯以為王者之師
　　䷇〈坤下坎上〉
　　地中有水曰師師衆也能以衆正非九二剛中不能地上有水曰比比附也附之以求安非九五剛中不可蒙之剛中在下卦故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非眞以蓍草筮也剛中元永貞不是二物剛中是本體心之純也元永貞是發用徳之備也上之比下必有此三者乃所稱以一人而撫萬邦下之從上必求此三者方是以四海而仰一人其來而恐後也固宜然或有獨後而不服者如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來酈生曰天下後服者先亡即此意大凡比之為言或以人比我或以我比人以大道為公故吉私相親暱則凶周易全書考小人比而不周比字與易之比卦及詩之克比篆形不同音韻亦異今混而一之誤也本義曰彖言人來比我是五隂此一陽象取我往比人是以一陽比五隂互相發明其義一也吕涇野云萬國曰建視天下猶一家无棄民也諸侯曰親視天下為一身无遺賢也故法之立先國而後侯恩之行先建而後親卒之感應合情分接而天下歸於一統是所謂大道為公之世也道大公而内之匪人外之无首者皆化矣是故師之畜衆井田法也比之親侯封建法也皆帝王親民以親天下親天下所以見親於天下也秦惟不知此義故二世而亡善乎六代論曰譬如芟刈股肱獨任胸臆浮舟泛海捐棄楫櫂觀者為之寒心而始皇自以為萬世之業豈不悖哉初六比之始也天下萬事惟初心為正初心渝矣人誰與我惟本初心一念充之中誠无他終其有他吉乎二柔正中五剛正中徳合矣而二内卦也時舍矣難進易退邈其不賔君以徳比吾爰道親盖貞固居身之珍也故不自失也三隂柔不中正而所比者自皆隂柔不中正之匪人也天地間有親比匪人而不為所傷者乎此必不得之數也五以徳則賢以位則王四外比之訓行近光以從上也盖貞而吉矣臣比上自内自外異而貞同則臣道主貞也九五為比主盡比道之善者也其所為顯比者亦曰中正而已矣三驅而不合圍前禽從失曾莫我知邑人不誡則民化於中天下為公非无我之盡如天地之无不覆載不及是矣上為隂揜遇大人而不能比是自外於大一統之盛无其始而有其終者未之前聞○程子曰寇賊姦宄雖堯舜之世不能无但不能肆其惡耳邵子曰治世非无小人難乎其為小人此比道之大成也我故曰執田禽與失前禽其道一也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　卦何以名小畜也六四以一隂而畜五陽為卦之主故也以隂畜陽是以小畜大何以言亨盖隂居四得位而上下五陽應之二五皆剛中故有剛中志行之象唯健巽剛中而又志行故能亨也志行者以六四之志因剛中而得行故言小畜而擊之亨也不然是謂見畜於小何亨之有宻雲二句正言畜也施未行但未行非不行也陳潛室曰風行天上似无畜聚之理何以謂之小畜盖風者披揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）解散之意今為風矣而止行於天之上是猶有物止畜而未得解散所以成畜之小初九與四正應此不俟四之畜而自與之復者復自道言復已之道非今日而始復也二又與初相比者初應於四二比於初是牽復也非自失以從他也是二與初皆能自得也兩自字義正同九三宻比於四隂陽相際夫婦之象三唯過剛不中其難進如輿脱輹不相能如夫妻反目四固无愧三何以辭罪焉六四為畜之主要必有誠實受畜之心然後得无咎而合上志合上志乃孔子釋辭耑指五言之也周公指五陽孔子指五位二聖之易可見九五為六四有孚所感亦誠信攣如位尊而勢行其施溥矣易凡言富以鄰為廣施之象此成雨之時也金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合於五也四藉五以畜乾五任四而相孚上九既雨畜而通矣隂氣之盛月㡬望矣益當巽順其上而徳載不可少怠若又往致其畜則犯矣非其道也有所疑疑其不順也坤上六曰隂疑于陽亦此凶道也○張湛虚曰小畜傳註本義似未合小畜取隂畜陽臣畜君為義以上下卦言為巽畜健以主爻言則四得位而上下應之四六隂也臣道也畜止也養也取包容涵養之意多止剛者柔用巽順以柔其剛健盖一隂居臣而逢陽九之世所處綦難時不可以有為也只有貞固柔順以孚之道用畜所以文王善處紂終其世不為所毒也健而巽剛中而志行指巽卦言剛中九五也以剛居巽體中由四之孚上合其志得相固結志行巽之志行也宻雲不雨隂畜陽上進也自我文王自我也施未行畜未成也看上九爻辭自明君子以懿文徳文明柔順之謂也化亢禦暴若風之柔而入故曰衣冠可以止暴諸家以文徳為小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂並其徳小之何其泥也
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履之為言行也人行乎世得其道則无往不利雖履虎尾不咥人也不得其道則无往而利雖履平地厥足用傷矣履之道何道也柔而已乾剛兑柔不主剛主柔履剛而名履何也卦一隂五陽説而應乎乾乾為天徳不可為首説以從之安處其後禮行遜出躡剛强而不傷於性情之正所謂禮之用和為貴者也柔順至此雖虎亦馴何亨如之况五位天位也剛中正天徳也亨嘉之㑹履以和行謙以制禮名之為柔不得也名之為剛不得也總之一光明而已是謂柔履剛君子體禮以辨上下使上者安於上下者安於下則民志定矣民志定然後可以言治纂言曰上象乾天下象兑澤辨象天澤各異天不可為澤澤不可為天一柔處三介於上下之間而不溷也初九素履初陽在下初心惇固質行以言不以飾質言以行不以飾素以往乎其无所失矣素履之往則素位而行也獨行願也殆不願乎其外與九二履道道原坦坦无疑无阻而人自亂者因物有遷則由者鮮矣惟幽人志以道寧中湛其凝貞也吉已心居中即泰定幽人心宅中而定為中不自亂六三眇能視人不能履道以有能心一有能心豈必信能未能而自以為能者多矣眇也謂能視矣跛也謂能履矣虎負嵎怙勇力袒裼攘臂而疾前攖之咥而已矣三卦主所稱以柔履剛者也位不正而能心一生偏之害大矣九四體剛居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐懼故終吉愬愬非志也終吉則志行矣楊敬仲曰天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故終於志行六三柔而好剛九四剛而能柔此吉凶所以相反九五陽剛居尊位凡事必行无所疑礙故其象為夬決貞乎厲已鄧潛谷曰猶之體乾四不中正而吉以有惕也五剛中正而厲以有恃也履乎履夫敬所以康履也上九履之終也於其終視其所履周旋无虧乃大有福慶之人也天人一體求福自已考祥不於祥於其履履不素不坦而有行必有矯履不愬愬不戒懼而坦行必有欲人不足以達天即偶獲慶能无悔吝乎哉○胡五峰曰人之涉世多是危機不為所傷乃見所履𫝊曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以此為首觀首履而後知以説處健以健處説者必始以憂懼而後可以其旋元吉也處履者觀此象乃踐履道矣
　　䷊〈乾下坤上〉
　　天下之道莫善於相反而相交以為用交則通不交則攜天地且然况於人乎泰小往大來陽為大為君子隂為小為小人三隂往而居外三陽來而居内道之正也吉亨者言致泰之道但小大交相往來則小者吉大者亨可常泰矣馮奇之曰自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易予嘗神遊其盛其在唐虞之際乎仰經天明日月星辰歴象璣衡俯奠地維封山濬川平地成天中秩人紀府修事和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右民者天地之道歸主於生民經不曰君子曰元后元后者徳位時三重備而成天地泰者也初九身在三陽之下處泰之初而即志在外之隂欲以來交於小連拔三陽以其彚進故致四等翩翩相信而小大交也二以陽剛得中上應於五為上所耑任雖居臣位主治泰者也君臣同徳二光大而五元吉則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虚已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久盖平陂往復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可无咎何也人定自能勝天也保泰之道一克艱而已艱常克則泰常保矣六四處泰之過中以隂在上志在趨下故翩翩往交於陽此豈有徵發戒令哉中心之願不戒而自孚也初非以其鄰之富也不待富而鄰從者以三隂在上皆失實也書曰天惟純佑命則商實實失矣可懼也夫六五柔中虚已降其尊而順從於陽故有帝乙歸妹之象易之道天地隂陽夫婦之道也小往大來所以致泰大往小來所以致否泰卦掲帝乙歸妹以為天下萬世之準㫖哉其言乎上六鄧潛谷曰發隍成城城圮復隍象否而泰泰而否靡常也豈人力也哉謹自治可也然已吝矣貞而吝傷告命之不早也三艱貞早已由天地之泰而推之於上下君臣之際於時内外大小之分秩然但覺世宙總是一泒陽明氣象有君子而無小人噫嘻此何如世界耶徒令人神遊其際而已矣
　　䷋〈坤下乾上〉
　　吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也人莫不曰否乎一時之所為也人其奈何予謂不然卦辭已曰否之匪人不利君子貞矣彖又言内小人而外君子君子之道消盖小人與君子勢不並立大往小來斯時也人道不通人非人矣上下不交國非國矣君子於此時惟有貞於道與時偕藏而已矣儉徳辟難不可榮以祿不獨善於處否並見君子轉否為泰之道否之致也人實為之否之轉也還須借人而成濟否之功此固易之道也初六拔茅泰與否皆取茅為象以羣隂羣陽同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨其道一也志在君者明君子之志未嘗不在君君不見用故退爾六二包承則君子當去而曰包承勢亦有未得遽去正見君子處否之道若夫大人則否而能亨天有泰否以一氣為通塞人有泰否以一心為通塞正為此不亂羣之大人也六三柔居陽位凡可羞之事皆冒為之則又以柔包之不露内羞而外包其中未可測也故稱匪人然内省知媿而羞惡之心生則又未嘗以匪人終也此易之道也九四居上卦之下有泰來之㡬乃命之將復者處近君之地得行其志以輔上濟否者也何咎之有而衆類皆麗其福祉矣又何怪其相引拔以進耶九五休否卦二五稱大人位天地而正中者也既曰休否似若不以否為意者而豈知其實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若頃刻無以自存者耶上九否之終也否傾則泰矣後喜也嘗思之有休否之大人乃所以為轉否之大人也總之君子小人之見不可太明不見其為小人是无小人也而小人道消不見其為君子是皆君子也而君子道長其泰也人皆以為泰而我獨以為否是不為泰所動可常泰矣其否也人皆以為否我即以為泰是不為否所亂不終否矣天地氣化之權常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼為不貞便不能休矣○薛敬軒曰否泰相因无一息之停又曰忮心一生而天地否良心一發而天地泰又曰自泰之否易自否之泰難皆言泰否相因者也是故君子欲道合志同則去其忮心復其良心而已顧心之泰難乎哉今之談易簡之學吾求吾心之泰而已而不精擇於忮良之間吾懼泰之時少否之時多適以滋擾焉爾何能泰也○劉念臺曰泰極而否有否時則有否人否人之為匪人也首與君子為難而正道詘矣於是往來之勢決而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所為也人也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人與人同也體仁者渾然與人同體者也卦惟一柔得位得中以應乎乾心與天通善與人同然後能以一心通萬心通天下為一心而于野其同若暱比近私則一膜之内自隔藩籬此身亦眇乎小矣人孰與我張子曰不能與人同未足為正也天下之心天下之志自是一物何常有如此間别或曰卦曰同人象又曰類族辨物无乃為異乎盖凡有異者皆當辨明庶物各有類類各有辨物適其所用得其宜乃所以為同人卦總羣材通天下一心也故彖極于野之同尊體仁為長人之府爻耑一節人各以其心為心也故辭極不仁之禍以愛惡窮攻取之情初剛且正上无係應大公之端而同人之柄也門内其情易僻一出門則天地萬物孰不吾同易傳所謂此顔子克己之學也同人之道惡其偏私六二正應九五有于宗之象止同其宗人亦不廣矣故吝象于初九曰誰咎為初慶也於六二曰吝為二懼也或曰六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初固以出門求同矣三剛暴居二五之間欲奪而同之至伏戎于林莽之中時升髙陵以顧望則其情更迫矣四又以乘墉求同也三以剛居剛故終其强而不知反四以剛居柔故有困而能反之義九五同於二而為三四二陽非理隔奪必用大師克之乃得同也五君位而爻不取以暱應於二失中正之徳非大同之道也上九雖无三四之爭亦无九五號咷相克之難又獨出郊跂望庶㡬一同焉則上下五陽皆欲求與二同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何彖言應乎乾盖專言五卦辭同人于野亨利涉大川者何盖言不但五應於二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也○張湛虗曰同人而言大川戎攻師克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其險故利貞也○來矣鮮曰天下之理正而已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子貞也
　　䷍〈乾下離上〉
　　一隂居二上下五陽皆欲與同則為同人于野以其居中得位自然為衆所同耳一隂居五上下五陽皆為所有則為大有元亨以其居柔處尊自能有大耳同人止曰得中大有則曰大中中豈有大小哉人有賢人聖人之不同故中亦有賢人之中聖人之中孔子曰古之有天下者必聖人六五柔得尊位王者之事聖人之事故曰大中遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命勉之也初九无交害二應於五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎九二人臣之大有也臣之事君如車載物大車則无所不載猶大徳无所不堪任也九三公用享於天子非柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰小人弗克九四以陽剛之體事謙柔之君非損抑明智未有不取禍者九四入離卦有明象六五厥孚楊廷秀曰大有之主也離明而晦之以隂虚中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志愧服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下愧服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信易而无備以我之和易徹彼之周防處大有如此是以上九爻辭並不言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻備言六五所以大有之徳上九一爻備言上九所以大有之福福徳兼備是謂大有六五上九合為一人然則上九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○東坡曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如夫備生於不足不足之形見於外則威削
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙主於損主於退亦何見其亨聖人曰惟謙乃亨君子有終正謙之亨也故彖詳言謙亨之驗天地鬼神莫不由之况於人乎王汝中曰以卑藴髙謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶徳謙者内止而外順内不止而外順則為象恭為色莊君子弗貴也張子曰易大象皆是實事言地中有山謙夫山者崇髙之物而處地中非謙而何初柔能謙下之下謙之謙君子也盖觀天下无一可慢可上退然以其身下之讓之也卑以自牧何適不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以謙獲譽與上六之鳴異矣非中心得也而謙將能鳴乎夫謙何可以聲音笑貌為也卦惟一陽為羣隂之宗而居下體之上有功勞之象焉凡謙必有其終而况於勞而謙乎凡謙已為人之所好而况於有勞而謙萬民之服也四居上體切近君位九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无不利於撝謙也謙徳之則也道之止也撝之懼未有至焉有違則乎哉六五居君位而謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰禦或曰謙不與人爭如何言侵伐纂言曰非求勝也彼能服即已矣是也大抵謙自是用兵之道故聖人於卦辭教人仁矣上六居一卦之外有鳴謙不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應也其與二鳴同而所存與中心得者異矣即用師亦僅僅征邑國已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉甚矣聖人之善言謙也内三爻以止故著其徳外三爻以順故防其過○謙者有而不居之義止於其内而收斂不伐順乎其外而卑以下人惟能自屈於其始所以能自伸於其終此君子之所以有終也昔賢云丹朱只為傲字便結果一生
　　䷏〈坤下震上〉
　　卦之所以為豫者何也九四一陽羣隂應焉志其行乎而下坤上震有順以動之象順以時動罔拂有衆民必和矣豫也豫和樂也樂則天天則神故天地如之此體信達順之道王者之樂莫大於是卦辭曰利建侯行師上動而下不順非建侯行師之利也吕東萊曰履是易中之禮豫是易中之樂易摸寫天地間事理而於履豫二卦見禮樂之體用所謂實象也盖唯履故制禮以和行行即禮之善惟豫故作樂以崇徳徳即豫之善非先王制禮以履則履忒矣作樂以豫則豫縱矣彖通全體以所樂樂人公物之道也无不利矣爻止一節以所樂樂身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可懼也夫初六質柔志汚上有奥援驕淫矜誇鳴以為豫毁則敗徳將由惡終所志已窮安得不凶志窮與志行正相反况志大行也六二中正自守不肯從人雖與為豫如不終日程傳謂處豫不可安且久也久則溺矣是以大傳極言六二介石之操獨能先事知㡬而不没于豫三位不當大非二比故其仰視而欲往也悔遲囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羨九四也所謂不能无交戰於胸中者非耶嗚呼天下之能介如石者㡬何人哉九四卦之所由以為豫者也志大行矣唯勿疑家視朝廷身視羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其來乎如簪斯盍矣熊過曰大有得者一剛得五柔朋盍簪者五柔合一剛六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以為樂而不知權柄之下移威福之盡去豈非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉㝠於豫豫已成不可復渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而後渝恐无及矣在豫之終震極有變之義能變則无咎程傳曰勸遷善本義曰能補過此大易之㫖也余觀彖辭極言致豫之美而爻與象反極言享豫之禍豈豫可致終不可享耶盖亡國敗家者非盱豫鳴豫即死於豫苟能介然若不終日又何不能保終豫耶即此便能享豫便是順動便是致豫之由亦豈有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜盡喪於豫而福反為禍也
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨之卦辭曰元亨利貞无咎諸儒有謂卦有大小則四徳亦不盡同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利貞也六十四卦皆易也易豈有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通内明者觀之縱言之可横言之可无不通也大亨貞无咎而於天下可以隨時而无不通矣時變之來无窮時變之狀无定古无可稽之典近无可法之則隨時而應動不失宜非得易道之大全其孰能與於斯夫時者天之時也時无不在君子法天亦无定隨嚮晦入宴息取其最明且近者人烏得而違之周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以為大初九以一陽為震之主作隨之官官各有所守不可渝也今渝焉隨時之義也其事可變也其貞正之義不可變也故貞則吉出門即有功之交又何必舍近而逺乎其從正而不失也初自得之矣六二雖與九五正應然近係初九而相得此變之不善者也故曰係小子失丈夫言係一則失一以為貪小失大之戒故象曰弗兼與也三雖與初同體而切近於四三惟四之隨此變之善者也故曰係丈夫失小子盖有所係則有所失无所係則无所失丈夫不可失也小子亦豈不可失乎九四下有二隂相隨所謂得衆心而有獲者也固以我之正矣然人心從已危疑之道也自非誠積於中動合於道以明哲處之安免乎咎五剛中正所孚者嘉此便是善與人同之心四海之内有不輕千里而來告之以善者乎是王者之隨也位正中言乎得尊位而又有中正之徳也上居隨極亦處説終不能孚嘉天下使人説隨乃拘係之又從維之逼使隨已人孰與我夫王者以嘉禮親邦國動而人説雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維縶之哉○人生少有可隨者隨人則詭隨世則流其惟隨時乎震以一陽下二隂兑以二陽下一隂皆剛來下柔之義剛上柔下分也有時而下柔隨時變易以從道也隨時之學天下一人耳時乎時乎其惟聖之時者乎故特贊其大云䷑〈巽下艮上〉
　　蘇子瞻曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久晏溺而疾生之謂之蠱天下久安无為而𡚁生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情无大患難則日流於媮天下既已治矣而猶以涉川為事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲終而復始如環无端天之行也造化之所以旡𡚁也王汝中曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頺廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣風言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其苟止之病初六幹蠱諸爻皆取幹蠱之義考有蠱而子幹之有子則考无過咎矣考之蠱至于終考之身不能改豈不危厲哉有子能幹故厲終吉卜子夏曰臨事耑故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也九二獨稱幹母者二剛五柔不幸母有蠱不可正以幹之正則拂已居柔用中婉變无迕雖用正而不過故曰得中道也是得幹母之中道也若貞反失幹母之中道矣九三重剛於以幹父之蠱未免過中不能无悔悔則无咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既幹父蠱則子為正矣故終无咎六四純柔不能幹蠱反以裕蠱彼无愧於心未嘗不自以為得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蠱何五柔居尊二承以徳同心振蠱不能為創始開基之事豈復有遏佚前人光者乎盖王者之幹蠱莫大於治徳任人也彼一手足之力為幹者細已上九處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可則語尚志其事也蠱詳事治而以不事其事終焉此夫子所以終身行而終身藏也○當蠱之世任其事而幹蠱者則操巽命之權而行其所當行不任其事而髙尚者則體艮止之意而止其所當止如鄧禹諸臣皆相光武以幹漢室之蠱獨子陵釣於富春是豈不能治蠱者哉彼固各有所以自治耳
　　䷒〈兑下坤上〉
　　傳曰臨者大也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也卦辭元亨利貞彖釋之曰大亨以正天之道也非貶於乾也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所為也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人為是謂天之道也至於八月有凶張子曰易之於爻變陽至二便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅氷之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒也王汝中曰物之相臨无若地之臨水故澤上有地為臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壊而後已若居之以寛則畜而為澤君子之於民亦然三代之民不忘先王之澤教之无窮者澤潤物之象容之无疆者地容物之象卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻又發凡上下彼此相臨之義咸感也初與二位皆在下皆以其徳足以感人而臨之初曰貞吉象又曰志行正也言乎所以感臨者本乎志之行正而已初九剛而得正與四感應九二陽長而漸盛感動於六五中順之君其信之耑得行其志故吉无不利異乎初之貞吉矣象曰未順命也楊敬仲謂君臣一徳一心咸感之至亦有未順君命弼違補過者矣六三甘臨體説乘剛故甘説求容而以臨物安有所利能自憂懼庶可免咎六四至臨以隂居隂體順應正盡臨之道雖在剛長可以无咎至自上而下之謂六五知臨以一人之身臨天下之廣惟能合天下之目為目而明合天下之耳為耳而聰合天下之心思為心思而睿則天聰明之盡也大君之宜孰大於是彼沾沾自任其知者細矣不足與有臨矣上六臨極順終地厚澤洪安和有衆由初迨終敦臨也吉无咎矣推之臨人臨政臨事於何不然志一息不厚終者息矣䷓〈坤下巽上〉
　　四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也然上九一陽但可謂之大觀在上必有九五中正以觀天下然後自然下觀而化矣盥者盥手為潔祭之初也盥潔之時其心純誠不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四時之行无差忒聖人即天之神道故設教而天下自服卦全體風上地下風周流披拂无處不徧而行於地上則以方而異先王設教象風之在地鼓動萬物則齊其時地而一之也劉三山曰如齊之末業教以農桑衛之淫佚教以禮制奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮所以一道徳而同風俗也初六童觀所觀者末小人之道施於君子則吝六二闚觀得婦人之道雖正可羞吳幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大徳曰生六三居下卦之上而近於巽巽為進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未能信也六三有退之象則六四有進之象矣六四之進乃觀國之光輝而進九五賢明中正在上上九亦陽明國多聖賢有道之禮樂刑政及人自廣賢人斯敢進故利用賓于王三曰觀我生我之所行也九五亦曰觀我生則觀民而已民治則我是民亂則我非民樂則已正民憂則已邪凡我之是非邪正一觀諸民足矣上九觀其生上九不當事任无位而為天下所觀仰者也三言我對君也五言我對民也上九非九五非觀光不對君民故曰其自觀其生必君子而後无咎不然何以使人觀仰乎
　　䷔〈震下離上〉
　　程子曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中柔頤口之象又一剛爻間於其内為頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故為噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣至哉噬嗑之道乎除間之時剛柔明動合而成章不偏不亂雖不當位斷不以姑息縱奸方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也盖天地生物有為物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去羣生之梗刑獄以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆謂初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小戒之在初小懲可止故无咎二柔中正以用獄也初九剛以梗政二之嗑之如噬膚之易噬膚與噬腊噬胏噬乾肉同文滅鼻與滅趾滅耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故於二言之三不中正刑人而人不服為噬腊遇毒之象雖曰小吝然當噬嗑之時厥噬宜也故无咎四已過中則間益深益大故曰噬乾胏乾肉而兼骨至堅難噬者也故利於艱貞則吉象曰未光言九四之猶未盡乎道也六五柔中宅尊徳明惟明獄訟從質成焉象之噬匪腊匪胏而乾肉得匪金矢而黄金也則六五之黄中豈九四之所能勉而至哉上居卦之終其間愈大惡窮罪極故有何校滅耳之象初九始於足上九登於首矣今獄具亦有首足之校總之聰不明也不明則昏志氣一昏不驅之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是
　　䷕〈離下艮上〉
　　程子曰下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也本質隂柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質小故也皆天然之文非人之所能為也至於文明以止一定不易之文則人文也觀於天文而隂内陽外文明在下剛上无位則時變可知也觀於人文明詩書禮樂之文善世而不伐徳博而化天下文明焉此賁之所以為賁也象曰山下有火君子以明庶政无敢折獄噬嗑賁皆離從震艮噬嗑貞震明因雷而動故利用獄賁悔艮明因艮而止故无敢折獄止可明庶政以示民耳初九賁其趾文明之徳以貴居賤修飾於下賁其趾義非苟進故曰舍車而徒六二柔不能自立依剛而立亦猶須不能自興從頤而興九三陽剛在上有頤之象六二耦而附於下有須之象六二離體自知也明故能依九三而成賁九三一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无悔四與初為應相賁者也為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也然九三剛正匪冦初四正應究必獲親故曰終无尤也六五賁于丘園半山曰丘六五以柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致賁雖束帛戔戔非人情之所甚快賁飾之世獨存一寧固寧儉之思故可喜也上九白賁賁飾至此極矣上九超然於一卦之外一以白為賁焉以无色為其色也夫何咎是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之盖至于今二千有餘歲矣終不可加以賁也白賁之義大矣哉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　柔至於能變剛君子烏能有為乎小人既長自然不利有所往但當靜以俟之耳如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜為不可往而遂逃也逃將何適乎順而止非獨順時而止不為也順其勢以止羣隂一觀天消息盈虚之勢如何君子亦何敢置已意於其間哉剥之為卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象盖剥之禍生於用小人剥必不厚下下剥則上益危矣今欲救剥之禍舍厚下安宅道无以也初之滅足去基本也凡小人得志必先於國家之基本動摇之取象於牀者牀人所安處今日剥牀庶居上者知所懼也六二剥牀以辨當剥之漸長君子未有得位而與之相應者盖未有動其欲悔之心而挽其方張之勢則其計益昌矣六爻初與二曰蔑貞凶言初與二小人之勢未甚壯尚可正之也過此則雖欲正之亦无及矣禍成矣六三在羣隂之中獨與上九一陽應此能違其黨與而為吾黨之羽翼出不得已之望保无咎幸矣四也體上剥牀以膚有廢牀寢地象焉夫曰凶曰切近災傷剥之為害烈也亦若咎其違之不早焉六五為上九之膚能下寵衆隂則陽獲安而无不利矣異於六三者以其居尊制裁為卦之主故不云剥之也終无尤也以小人之心不過圖寵利而已不以宫人見畜為恥也六五能上附於陽又制羣隂不使進逼下无剥之之憂上得陽功之庇故曰无不利上九諸陽已盡碩果獨存不見食將為復生之果變於上則生於下无間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行二占不並用若君子得輿則小人亦得廬汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則為純坤无天與覆五隂何庇小人剥廬也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月變坤今冬至復來反還於内所以名復也邱行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而為復也剛長言復之一剛進而為臨為泰以至為乾也以其既去而來反故亨以其既反而漸長故利有攸往七日來復者自姤而遯否觀剝坤復凡七也即七日得之意復其見天地之心者金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之心六爻皆為仁之事初不逺復顔子當之二休復以友輔仁閔冉之徒也三頻復日月至四獨復孟子私淑夫子以從道也五敦復其曾子與上迷復不仁矣天地之心動後方見聖人之心應事接物方見一陽初復萬物將𤼵生之時當上下安靜以養㣲陽故先王以至日閉闗閉闗返視却聽嚴出入也商旅不行屏一切應感酬酢也不省方屏一切念起念滅也事易屏心難屏屏心之盡其周子所謂主靜立人極乎是故君子无日而非至日也初九不逺者失之不逺也人有過必至徵色𤼵聲而後悔悟則困心衡慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之則不逺即復不至於悔者也六二休復休者休而有容也二比於初虚已好善中无凝滯善與人同之域也故曰以下仁六三頻復頻復者頻失而頻復也汪本鈳曰頻復即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻復而又喜其頻復六四柔而得正在羣隂之中而獨能應剛故有中行獨復之象曰獨復則與休者等矣六五敦復敦者厚也无一毫人欲之雜不以久暫而或變者也中以自考言自我而成其敦復不由於人之意上六迷復迷復者迷其復而不知復也坤本先迷今居其極則迷之甚矣天災人眚雜然並至天下之事无一可為者所以反君道而凶
　　䷘〈震下乾上〉
　　地雷復剛反力也天雷无妄則剛又自外來而為主於内其為力也更大况動而健又與動而以順行者不同是為大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辭所以言四徳也張子曰无妄而後具四徳也其曰匪正有眚對无妄雷行天動也天動不妄故曰无妄天動不妄則物亦无妄乾道變化各正性命也又曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害莫甚焉初九往吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄而往无不得其志也易所謂得志者聖賢獲其願欲者也六二人之有妄在於期望期望萌生得失胥患未耕望穫未菑望畬始耕望穫既菑望畬耕期多穫菑期饒畬意欲日廣謂非妄與而亦豈有恒獲矣六二柔順中正雖為於前无所望於後董子所謂明其道不計其功者也象曰未富也未有富之之心焉六三无妄之災非自已有以致之故為无妄之災大抵有得則有失无得則无失如行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛吾誰得而怨尤之順聽而已若以災為无妄而責命於天怨尤生焉妄也九四剛陽而居乾體復无應與无妄者也但可守此无妄之正道即无咎矣固有者本有也无應與則无係戀而无妄則无妄乃九四之本有也九五陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而猶有疾乃无妄之疾不當得而得者故勿藥自愈如舜之有苗周公之流言其必勿藥之矣藥之妄也上九非有妄也但時位窮極不可行耳无妄而行窮大失正窮髙失中眚乎不待言矣庸有利哉與亢龍同故二小象亦同卦六爻皆无妄惟初九為往吉他皆妄也不可輕往往則為災為眚為疾其不利如此以其匪天命之正與无妄之往故也孔子從心所欲而不踰矩无妄之往也不言所利利在其中不利有攸往禹所謂安汝止是也言其本止而不動意動則往矣往則為妄矣故曰无妄之往何之矣大易之㫖各有𤼵明所謂不可為典要
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜大有所畜也有藴畜之義有畜止之義象辭爻辭取義各不同貞者正也言所藴畜者正則畜極而通當食禄於朝以濟天下之險也合乾之剛健與艮之篤實大者皆无不畜之則其光輝日新可勝言哉剛上者无妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者皆大正之事所以利貞若以止健為止陽剛君子則又非大正矣養賢者食禄以養賢也應天者下應乎乾也天者時而已矣時止時行動靜不失其時其道光明謙天道下濟而光明天在山中大畜君子以剛健篤實光輝日新其徳前言往行皆古人之徳也君子多識之則萬理㑹通於我而我之徳大矣此君子體大畜之功也乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初九陽剛志於必進然當大畜之時為六四所畜止故往則有危止而不行則不犯災矣九二亦為六五所畜以有中徳能自止而不進故有輿脱輹之象自无冒進之尤矣九三以陽居健極當大畜之時與上合志故有良馬追逐之象然猶恐過剛鋭進惟當艱貞待時故又曰閑輿衛如是自然畜極而通利有攸往矣六四艮體居上與初相應初以陽剛居卦之下其勢甚㣲於此止之為力甚易上不勞於禁制下不傷於刑誅故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也陽已進而止之不若初之易矣故有豶豕牙之象操得要領則强暴梗化者自屈服矣六五之慶視六四之喜更有大焉者矣上九畜之既久其道大行衆正之途闢羣陽之路開矣天衢亨通一至於此濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過於大畜者耶上陽一畫象擔二隂垂嚲於兩邉有擔挑之象言一擔挑起天衢即陳白沙所謂明月清風放兩頭一笻挑到魯尼邱到此眞是宇宙在手造化生心道大行者无往而非亨也道字即衢字　楊時喬曰五以古人之言行識之於心以畜心之徳五徳進可以稱居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜其徳大乃能畜人是為已與人交畜畜道大成也斯為大畜之治也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤者食物以自養不過自求口實而已卦曰貞吉象復極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養人之道正不正也指上卦觀其自養者觀其求口實以自養之正不正也指下卦本卦頤原從口无養徳之意惟頤養得正則養徳即在其中矣不但養人自養以至天地聖人養萬物養萬民无非養之所在故曰頤之時大矣哉頤之象曰山下有雷山有止之象雷有聲而動君子之言語即雷之聲而愼之則山之止也所以養徳也君子之飲食即雷之動而節之則山之止也所以養體也言語一出不可復入飲食一入不可復出君子之於言敢苟焉而已哉饑渴之害尤其所深警惕也初九陽剛不求食於外者也然上應於四不能自守迷欲而失已以陽而從隂故有觀我朶頤之象飲食之人則人賤之凶何待言六二隂柔求養於人者也誠得類而從矣初乎位下顚而拂經上乎于丘已髙見陵類應類求者物之自然故君子定其交而後求六三不中正又處動體之極而妄動矣故有拂頤之象拂頤者違拂所養之正道也道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其養也口容止所以下三爻養於動者皆凶上三爻養於止者皆吉六四隂爻不能以上養下而反資初九之陽以為養是謂顚頤與六二同而四獨吉者四與初正應不拂經也致已居上之徳施光明被於天下吉孰大焉六五居尊能自養人者也但隂柔无養人之才而順以從上故亦有拂經之象然養賢及民君道之正守此正道則吉不可不量已之力而當濟人之任也上九以陽剛之徳六五賴其賢以養人故有由頤之象然位髙任重養天下者憂天下者也安得不以為厲涉川之利大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可如何
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過陽過於隂也四陽居中過盛所以名大過也既棟橈矣而又利有攸往何也盖陽過盛正君子處非常之時能僇力相與以有為剛雖過而得中有巽説之德以行之所以利有攸往言人於大過之時行大過之事適其時當其事如堯舜禪受湯武放伐雖過其事而不過乎理盖无其時不可過有其時无其徳亦不可過也大過之象曰澤滅木君子能違時乎哉獨守其道而已矣獨立可懼大勇不懼不懼者不求同俗而求同理天下非之而不顧也遯世可悶樂天不悶不悶者不求人知而求天知舉世不見知而不悔也不懼无悶分出與處皆死道也死道也者大過之時之道也此非有大過人之識力其滅没也久矣初六隂柔又居巽體之下則愼而又愼者也故有藉茅之象茅又用夫白白則至潔之物愼其本始則下橈之咎庶其免矣九二比初以能得中故有老夫女妻之象羅念菴曰老夫女妻非婚媾之正苟恥過以相與不能成好合此善改過者也九三應上六而過剛不中不能用柔末流之害將不可已故棟橈凶用剛之害由忽將來而輕釁端不知害我者即我之所謂无能為者也故人莫可輔九四與初相應剛柔相濟故不為下之所橈因外卦虚在上實在下則有所承載故有棟隆之象三四皆棟不可以有輔者下虚故也不橈乎下者下實故也二得隂在下故言生稊生稊者下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝生則无生意矣老夫得其女妻可以成生育之功老婦得其士夫已非配合之美安得又有譽哉上六一爻澤滅木象也滅没也木没於水不見其頂也然澤能没木不能使木没在木實有何咎夫苟能利有攸往以亨棟隆則雖初之白茅亦可藉用而无咎苟不能利有攸往以致棟橈則滅頂之木亦必不能相輔以有成有大過之行者當必有以處此大過之時矣
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎重險也重坎何言乎習也我習之也習坎所以處險習坎所以出險也二五中實有孚之象陷於坎中而剛中之徳自若維心亨之象身世本无險人心自為險耳信人心之易徳也以易御險鮮不濟君子是以得守心之法焉人心遇險而懼懼而甚則亂亂則或失其信其心安能亨至再遇險而不失信維心亨者非深於道者不能也盖存主於内者理既足以勝私則推行於外者誠自能以動物故剛中則心亨心亨則往有功而出險矣天險者无形之險也地險者有形之險也王公設險者因无形而成有形欲與天地同其險者也聖人以天下之險為已之衛如此視險正患其坎之不重而又何險之不可出何險之不可入乎坎之象曰水洊至下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊至則恒久而不已君子體之常徳行者以此進徳也習教事者以此教民也徳行常則徳可久教事習則教不倦初六險既重矣復處其底沈㝠於欲淪胥靡靡在坎入窞凶而已矣入於淵猶可游也失道入窞不可救也險難之際弱必附强九二未出險中維心之亨雖曰未能然上下二隂求必見從故有小得六三來之者來往也下坎終而上坎繼險且枕者面臨乎險而頭枕乎險也入窞與初六同如之何可用矣六四柔順得正近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合誠素既接雖簡畧於禮无咎也納約自牖孟子因齊宣不忍牛之心而曰是心足王其義自見五剛中正又坎上體且出矣然而未盈也盈乃平未盈未平也險難垂出不能勉成其功光大其志故聖人指示之曰祗既平无咎亦猶夫二之小有得也上六以隂柔居險之極所陷益深終无出險之期故有繫徽纆置叢棘之象夫初上二爻皆以失道致凶如此則處險之必有道明矣嗚呼苟為失道則初上之凶可虞也苟不失道雖身在險中險其如我何古人生於憂患者既入於險即安於險方且以險為枕席勿用遽求出為也
　　䷝〈離下離上〉
　　離麗也明也離為火火無常形附物而明邵子所謂火用以薪傳是也六二在内象火之内熒六五在外象火之外焱此卦合上下二體故以此為義柔麗乎中正者分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中正也惟柔中正而後亨所以當畜牝牛養其柔順中正之徳而後吉也卦全體火上火下象明兩作此明畜積於内而𤼵越於外象繼明如云日新又新緝熙不已也照于四方者光被四表也離主二成之者五也五尊位故以大人為言初九陽剛性上進卦離火火性炎上故有履錯然之象惟敬則安靜而不躁妄主一而不過察自无此咎矣六二黄離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論乃順以存心而不邪側順以處事而不偏倚故得中道无處而不吉也九三日昃之離人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反重離之間前離將盡後離當繼之時也故有日昃之象然盛衰倚伏天運之常達者樂天知命安其日用之常若不能安常以自樂徒戚戚於大耋之嗟凶何如之内體三爻下卦之離也初者日之朝開户出門各謹所事履錯然矣二者日之中得中道其麗為黄是日正當天時也三則昃而為耄耋之年不可久矣須及時為樂莫徒為將盡之悲此處死生之道也外體三爻四五上相合而繼照者四不中正乃以炎上之性當兩火相接之時突然而來犯天下之所共憤自不旋踵消滅其焚而死死而棄也自棄之也誰其容之六五君也為九四暴虐之臣所陵柔莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天下之大義故九四終於無容六五終不失吉上九王用出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三錫命之意折首者殱厥渠魁也獲匪其醜者脅從罔治也重明之君臣其所為如此非以正邦豈輕言出征哉畜牝牛眞不虚矣○鄧潛谷曰坎離皆大卦為上經之終故坎象表聖功之本離象表聖功之要○劉念臺曰初爻首言敬五爻言憂戚憂戚所以致敬也敬者本明者也由敬入誠君子之學也初以探其本也五以約之中也君子所以必愼其獨也故曰不明乎善不誠乎身矣重明言明之盡繼明言相繼為明大人緝熙之學也








　　讀易大㫖卷一
<經部,易類,讀易大旨>



　　欽定四庫全書
　　讀易大旨卷二
　　容城孫奇逢撰
　　下經
　　䷞〈艮下兑上〉
　　天下之道感應而已非感則獨其何以爲咸感之道非唯男女爲然天地之道作乎上動乎下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其所感而天地萬物之情可見情者天地萬物之眞機也非感其何以見之哉舒梓溪曰廓然大公無所私係所謂感而遂通也傳曰夫人中虚則能受實先入者爲主而感應之機窒象所以貴虚受也易與天地準然所以準天地者人或不得而見之逺取諸物而物無不可見也近取諸身而身無不可見也觀拇腓股脢輔之象可見初在内卦之下志在外卦之四有感則動其拇然欲進而未能也拇之上爲腓腓躁妄而不能固守故須順始不害腓之上爲股股益躁矣隨人而動不待感也感而動則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役耳故曰所執下四正當心之處而心不可見似若不動然者然居柔非正應柔亦非正憧憧往來何其不光大之若是耶張横渠云以陽居隂非躁感於物者也然體兑性說未免乎思以求朋之累也蓋體説之初應止之始已勞於上朋止於下故憧憧得朋未爲光大不持以正則有謟瀆之悔脢背肉在心上心所繫者也心動脢静喻主静以攝動程傳言能背其私心感非其所見而說者則得人君感天下之正而無悔也本義則病其不能感物爲志末一取爻義一取象義有勉有戒脢之上爲輔上六隂柔應三而兼比五輔頰舌並舉口說之滕吾未見其能感也拇腓股輔不思而蔽於物者也憧憧過思而累於欲者也腓之居吉脢之無悔其庶幾乎卦辭之貞大象之虚即艮其背之意此聖學之第一義也○蔣中完曰咸者以神交夫神交者將遺其心而況於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘屨則屨之爲累也甚於桎梏腰不忘帶則帶之爲累也甚於縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉合而用之則拇履腓行心慮口言六職並舉而我不知此其爲卦也離而觀之則拇能履而不能捉口能言而不能聽此其爲爻也方其爲卦也見其咸而不見其所以咸猶其爲人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全德也是故六爻未有不相應者而皆病焉不凶則其善者免於悔而已
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆者久也久於其道也久非其道諒而不貞烏能與天地相似哉楊慈湖曰上下之情不相與則不和不和亦不能恆雷動風作率常相與巽而動不忤六爻剛柔皆相應如此則可恆矣觀其所恆所恆即所感知所恆即所感則天地萬物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恆自有所恆之情則不惟不知恆亦不知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恆者皆形也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不恆也其音聲則不恆其動作則不恆其聲音之自動作之自不可知也不可知者未始不恆也知其自未始不恆則知其發其變化亦未始不恆無所不通無所不恆曰恆曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地萬物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此大象所以取雷風之義風雷非天地之常用也而天地之化所以能常者以其有風雷也陽明子曰君子體夫雷風爲恆之象則雖酧酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也恆既在我自不必於求人初當巽入之始深求乎四無求而求求自不利无深而深深自致凶其惟九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九三重剛不中張子謂進則犯上退則乘剛故動則招悔取辱惟常守一德庶幾取容故曰不恆其德則无所容也九四居上之下震動方始蓋妄意有獲而不知田之无禽謂非其位也既非其位雖久之安能有成六五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之凶者蓋知恆而不知恆之不可以恆也上六處震之極猶然振恆以爲功而不知其爲无功之大焉蓋知振而不知恆之不可以振也甚矣恆之難言也恆无失其爲恆惟久於其道者知之程子曰天下之理變而後能常朱子曰常而後能變常而後能變者如天地无私覆載故能常覆載日月无私照臨故能常照臨即天地之道恆久而不已意此主利貞言也變而後能常者窮則變變則通通則久此終則有始意主利有攸往言也合二說始盡恆字之義
　　䷠〈艮下乾上〉
　　學不明於遯之義何足以言學論語首章揭人不知而不愠便是遯世无悶之旨故終日行而終日遯終日遯而終日行不遯也乃所以爲善遯也卦二隂浸長四陽退氣以其當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯亨羅念菴曰遯剛當位而應與時行也即消長盈虚與時偕行此爲九五言以見亨意蓋遯之所以得亨者以君子當位與小人相應而能與時偕行不爲所染廹是以亨也君子如天小人如山山自止乾自行逺小人以乾之包不見山之礙爲不惡以乾之決不爲山所止爲嚴此非以權術待小人只自處以嚴則雖不厲聲色而小人自不能近矣遯尾之厲勿往者初在二之下二爲遯之主非三四在上者比也故但不往静守以俟時尚可免於凶咎纂言曰戒隂之進使之知所畏憚不敢前消陽此卦本謂四剛去以避柔之進而聖人設教又止柔勿進以避剛之盛其意深遠矣六二體本柔爲順位居二爲中是其資猶或可語而爲惡不至於極者也聖人爲君子謀曰當斯時也而欲執係斯人必當即其中順之資而固結其志令其相善而不可解脫苟不至於縱肆足矣以其方長也故不能治之而但云執之以固其志此君子處遯之事也九三以剛比柔本欲遯却有所係戀而不能遯憊者君子惑於小人墮其計中也大事謂遯之時事无大於遯者身名所繫畜臣妾奚足云四雖應初而有剛健之德不惡而嚴故曰好遯小人暗於事幾不忿怒成仇則私溺爲累矣五與四比以四爲嘉故曰嘉遯此又見九五之志非六二之所能固所以爲貞吉也夫正志之陽既與之有嘉則固志之隂自无所售其浸長之術肥遯謂君子於小人或比或應非私不能割則勢不能去惟上在卦外非應非比綽然遠引與小人一无可疑之迹也合言卦在柔曰尾曰執以兩柔於四剛言曰係曰好曰嘉曰肥以四剛於兩柔言劉呆齋曰遯以遠爲善肥優於嘉嘉優於好好優於係係優於執執優於尾總之已與人各得欲使小人皆化爲君子是則君子爲遯之道藹然通天下爲一身遯在天下不在一身也○來矣鮮曰九五與二相應其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以苟且留連而不能決去也當此之時使不審時度勢則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見幾之勇方能鴻㝠鳳舉所以嘆其時義之大漢元成之時𢎞恭石顯得志於内而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍桓靈之際曹節王甫得志於内而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時義者也易中大矣哉有二有贊美其所係之大者豫草之類是也有稱嘆其所處之難者大過遯之類是也
　　䷡〈乾下震上〉
　　易中以柔消剛則爲陽危欲其致愼防之意以剛消隂則不言消柔爲柔慎防而惟欲剛不可盡發露以預養乎柔於大壯見之天下之柔者不能壯惟剛故壯雖剛而不動亦无由見其壯剛壯而不出於正非道德之剛壯乃氣勢之剛壯忤人傷物取禍之道也非禮勿履是自處以正乃所以爲大壯大壯以貞作主四剛之内初三剛正而反不吉二四以剛居柔似不正而反吉可見當壯之時以不用壯爲貞矣初居下有趾之象九有壯之象陽實又有孚之象是其人忠信可守而果決妄發孚以致凶故象曰其孚窮也九二不言壯唯言貞貞正也由正道而行故吉象曰以中也明其不作意一无所借斯見所謂正道也九三雖曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸乎君子當壯之時可以壯不可以用壯若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒羸而藩終不可決非罔而何藩以限制爲義内以自藩不至用罔而輕出外以藩小人不使用壯而得入總以貞爲限制然藩可決不可觸觸藩者犯貞之義犯貞則失其限制故有羸角之失決藩者逹貞之義逹貞則妙於限制故收不羸之得決字獨用於四爻者四爲君子領䄂又以剛居柔不過於壯故能用其決也六五治壯之主四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽無所用其剛楊廷秀曰六五當衆陽盛強於下之時乃能使之帖然而自䘮者正以柔順和易之德調伏之也羊即四陽上六以隂處震終而當壯極故亦有羝羊觸藩之象虚氣壯往則不能退用壯者必不濟故不能遂羅念菴曰此卦二隂藩也故三應上四近五皆言藩三指上爲藩上指三爲羊然三之羸角則專自陽言上之不能退遂則專自隂之制陽言五不言藩者五爲君位又以爲制壯之主以其交易故各取義㨗解云小人隂類稱羊稱豕稱牛當矣君子亦象之何也德性未純即不離血氣故惟乾爻稱龍他卦不與固以獨尊乾道亦見德不易純取節則可正易之潔净精微處
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉者世道進而文明也凡物漸盛爲進不曰晉明而曰晉進以六四一柔進而上行居離之中當五之位以大明乎天下故謂之進柔進而上行并下體三隂亦順而彚進以麗乎大明之君上行者其道行也道行乎君也故康侯用此卦象之義而能致錫馬蕃庶晝日三接蒙君眷禮也王龍谿曰日出地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待於外也初六方晉如而即若摧如以九四也張子曰居晉之初正必見摧故摧如不害於正吉也未孚於人或未見聽寛以居之乃无咎未受命程傳謂未受命當職任故也六二晉如而反若愁如亦以九四也夫處柔順之中當晉而進進可知也猶愁如而不敢進益以見其爲卑巽之至矣是二之貞且吉也受茲介福于其王母不亦宜乎六三上麗九四不爲衆信則取悔可知然居順之極而其志上行矣志欲上順麗乎明君此衆志之所同也九四鼫鼠爲物貪而畏人體陽在進反據隂位故動止皆失與六三之義正相反矣六五明主不患不明照患過用其明失委任之道故曰失得勿恤下體三爻皆順也皆得也皆所謂得而勿恤而往吉无不利者也九四非位也非順也是自失其明也自不能晝進何嘗不容於中天之下正失而勿恤而往吉无不利者也上九窮无所往故曰角居明之極其施未光終輔五以伐四危而幸吉以得无咎然終吝道也蓋斯時也上有失得勿恤之君下有摧如衆允之臣上下康安晉接不遑又何以角勝爲哉
　　䷣〈離下坤上〉
　　易傳曰用卦之道者文王用一爻之道者箕子大難以天下内難以一家紂欲殺文王難在天下也故稱大自五視之曰内者箕子一家也故大難稱蒙而内難不稱蒙箕子者敵文王而不能傷文王之明事商辛而不能囘商辛之暴明而不晦爲艱貞箕子之難視文王而更甚矣君子觀明入地之象於蒞衆也而用晦以爲明蓋用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得蒞衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所以不祥也處夷之時以明受夷者身名兩失自夷其明者身名兩得卦爻分明描出商周賢聖之事各不相代而各盡其道彖象兩言明入地中上六一爻乃正言其不明而晦者也初九明夷之始于飛垂翼君子避患當速退而遠行不遑暇食人即疑怪不暇顧也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣六二夷于左股左股傷不能行其志也以有文明之德故有馬壯之拯馬謂初九亦爲已用故欲拯闇同說者曰用拯馬壯文王之順也散宜生之徒之智也九三獵狩於離之南得其大首不知者以爲疾知者以爲貞此聖人大得志之時豈易與常人道乎六四入于左腹是用權術結納於暗君者比箕子則似於媚陸子以伊尹於桀當之甚類四當内外之交故言于出門庭或曰入君左腹獲君心意始得出此門庭而成生還之事主出羑里說六五艱難正志徉狂以避至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一何如其不息也所謂愈晦而愈明非不息也不可息也以前五爻各有事應獨文王箕子顯言者文箕得處夷之經文王以之人知文王之蒙難而已不知即大易之道也箕子以之人知箕子之居難而已不知即大易之道也羅念菴曰初爲伯夷二爲文王三爲武王四爲伊尹五爲箕子上六不明晦與晦其明正相反晦其明是有明而被晦若上六則无明而一於昧晦者也此卦二五兩不相夷合文王箕子之事三上兩必相夷合武王與紂之事○劉念臺曰明而見傷君子何不幸而生當其時乎艱且貞所以幾自完也明入地中夷而不終夷故文王演易於羑里而箕子叙疇於武王受命之後宜夫子兩有取焉然則二聖皆無死道乎文王可以不死者也閎天之賂非䧟君於不義也此亦一君臣之義彼亦一君臣之義也箕子可以死而不死者也其志在萬世也猶之文王之志也其志同其道同也周公之繫爻辭若微示不滿之意於箕子而夫子特爲表而出之曰正志與文德並稱蓋亦顯微闡幽之意也雖然有箕子之志則可無箕子之志則賊也六爻下五爻皆明夷而上獨不明亦不夷合天下之夷以爲夷也初登于天未始不明也後入于地一入不可復出也哀哉或曰如紂彊足禦諫辨足飾非何嘗不極天下之聰明若足以照盡四國然而無如失君道之則也何則乎用晦而明也亦艱貞之義也以之爲臣則臣則以之爲君則君則也
　　䷤〈離下巽上〉
　　卦辭唯言利女貞深明家道之亂多由女禍此古今通患也彖言女正位乎内男正位乎外未有男不正位乎外而能使女獨正位乎内者也夫今日之夫婦他日之父母也有夫婦而後有父子有君臣有上下凡厥有家其可不愼厥修身利女之貞以正位乎内與君子觀風自火出之象則知風化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言與行言有物行有恆皆誠也誠則其身修身修則齊治平之道自此而出此知風之自也王輔嗣曰凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故必閑有家然後悔亡也張子曰象傳順以巽謂二居正順於五也百凡從子從夫无所遂志惟在中饋吉然家道之始始諸飲食烹飪一家之樂不樂平不乎皆係於此所關豈細故哉楊敬仲曰嗃嗃過於嚴也故有悔亦危厲然終吉若婦子嘻嘻然不肅敬則終吝悔生於太過吝生於不足九三重剛過中有過嚴之象六四隂柔而又巽體柔順之至也順則和和則富諺云十人十心無財市針十人一心有財市金此言乃至言也王假有家程朱假皆訓至謂極乎有家之道也九五知内廷之化爲朝廷邦國基本而極其刑于之道以先之五恭已於外二正家於内内外同德而天下治矣以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎上九有孚自初九閑有家漸陶馴練以至於此然後一家之父子兄弟夫婦實有倫序實有恩意非以威相束恰似有所畏而不敢踰者故謂之威如威根孚來所謂嚴君也終吉乃䖍始厚終永久之謂反身即有孚之根也楊誠齋曰正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一婦一婦正一家正一家正天下定矣故家人之卦辭曰利女貞正女以男正男以父父正以身身正以嚴是故家人之職二其道一婦道順男道嚴合嚴順之道存乎正嚴而不正獨嚴不行順而不正獨順不行以是爲格致誠正之功以是昭齊治均平之騐家人一卦盡之矣
　　䷥〈兌下離上〉
　　革卦云二女同居其志不相得睽復云二女同居其志不同行若是乎二女志不可合如水火然聖人屢發之蓋有睽之而不得不睽者有睽之而乃以成其合者二女同居而志不同行終當各歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通通以相應爲志萬物睽而其事類也類以生養爲事又安得而不同同而異睽而合天地而下莫不皆然故曰睽之時用大矣哉其曰小事吉者非小其道也當與大蹇對㸔方易曉大蹇則當大治之小亂則當小治之耳小大同異夫豈有定局哉彖已言其同象又言其異故曰以同而異以同而異雖異實同也拘曲之儒沾沾於一字一句以求同異昧大易之旨矣正公曰不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳初九喪馬勿逐是不以得失累其心故悔亡見惡人无咎是不以美惡累其心故无咎此君子處睽之道也欲濟天下之睽必先去吾心之睽也九二遇主于巷似與犯顔極諫殊科然合主之睽則遇巷者視犯顔者心更苦而情更摯矣陳潛室曰當睽之時雖正應不能自合義當委曲相遇古人無不正之合獨於睽發此義者義當然耳左師觸龍之諌趙太后卒出其子爲質於齊張子房招致四皓卒定太子俱非正言皆遇巷之義六三以一柔居二剛之間正應在上欲進與上合而二曵其輿四掣其牛上特地生疑又從天且劓其鼻睽之爲害可勝言耶夫相偶者反以爲疑而二陽原非偶者偶合者終必有睽相偶者終當有合故曰无初有終四與初皆陽剛兩陽无相應之象故睽孤然初九元夫也其睽也未相知也一日遇合其心則交孚矣交孚則道可行於天下故曰志行也六五以隂柔居尊位而悔亡者有九二陽剛之賢爲應以輔翼之所謂厥宗也噬膚所入之深如周公於成王孔明於後主疑釋睽合往何咎上九有六三之正應實不孤而咈躁多疑故其見三如豕之負塗鬼之載車於是乎先張之弧以爲冦而欲射之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射見從疑生疑消而羣疑亡矣羣疑疑字是一大關㑹君臣之際着不得疑心世道離合治亂皆由於此羣疑失而睽合此見小事吉即此便是大道
　　䷦〈艮下坎上〉
　　見險而止衆人之所知也而彖獨曰知矣哉何也智者初无鈎深索微也不昏而已矣楊敬仲曰凡衆之心即聖智之心衆人因物有遷意動而昏動於利而昏動於害而昏愈動愈昏則雖有險而莫之見安其危而利其災而聖智則不然意未嘗動故事未嘗昏衆人於是有愚之名智者於是有智之名非智者之特明乃衆人之昏耳然蹇非大人不能濟而貞則其本也時已險矣唯平易之道乃得所安而一切行險以僥倖者敗域也貞以正邦皆本於止則濟蹇之用也反身修德善言止也止之所以行之也從古聖賢處險難之時而不爲險難所困信義愈明於天下便是無入不自得六爻程傳云六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也來者對往之辭止而不進是有見幾知時之美二以中正之人爲中正之君所信任志在濟君於蹇難之中其蹇蹇者非爲身之故故无尤也九三以剛居正與上爲應上隂柔不足爲援故上往則蹇也反還歸也三爲下二隂所喜故來爲反其所也四居上位往則益入於坎險之深與三相比二與初同類相與是與下同志衆所從附也故曰來連來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也方天下之大蹇而得中正之臣相輔是其朋助之來也而无吉何也九居五六居二則功多不足屯否之類是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成大功也上六以隂柔居蹇之極往无所之不往而來從五求三得陽剛之助是以碩也碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇紓矣利見大人在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也以五居坎險之中无剛陽之助而上六利見之則能濟於蹇故爲利也諸爻皆得正各有所善然皆未能出蹇故未足爲吉唯上處蹇極而得寛裕乃爲吉也蒙引曰大丈夫不幸而當蹇之時一卦六爻之義足以應用是善用易也非以見險而即止已也䷧〈坎下震上〉
　　解者天下患難解散之時也難免人患散則得衆者吉往而不返則生他變有所往而不速將後於時也故无所往則静吉有所往則速吉解與蹇相因起義非蹇不言解蹇利西南解亦利西南仍用濟蹇之道以善後總見解之作用所以開治平之路也蹇重平亂邊解重綏治邊天地萬物最妙是一解人心亦然解之時豈不大哉君子赦過宥罪在承平則不宜數赦宥使民生倖心在亂後則必除苛政咸與民更始時爲之也法天之道也初六以柔應剛相濟恊宜貽天下以安又不養天下之亂以際得之際則有相成之美若以水濟水以火濟火便不能无咎矣九二田獲三狐得黄矢一句謂得黄矢以獲三狐倒用文法舊以獲三狐爲去小人得黄矢爲進君子遠奸之義尚未盡安得遽及親賢乎貞吉内方說到小人退而君子進治道可成也六三居險之極獨無應與正致險者負四乘二以小人而乘君子之器四不能容三實自取又誰咎乎㨗解云四五上三爻辭最有妙指周公托爲六五命四之辭若曰負乘之奸其而拇乎而能解去之乎夫邪正如薰猶不能同器處也邪人既去則正人駢集以相孚矣而其亟解之哉周公設五命諸君子之辭曰諸君子之於小人有與比者有與應者奈悖之當解何計維有解之爲吉耳以小人之既退爲騐蓋小人不能自容恆托君子爲容君子不容奸斯朝廷无留奸矣君子曷圖之上六國之上公六五命之若曰負乘之惡高墉之隼公其射而去之夫大奸不去則大政不行誠射而有獲則政通人和無不利矣公其懋哉稱而親之也稱公尊之也稱君子兼諸賢槩命之也更注意正應故二獨得稱黄矢命賢如此五之賢爲可知矣
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損之成卦在三上二爻三陽在下一旦損下卦九三之剛以益上卦之柔而爲上九則是損下益上其道上行矣易之爲書皆從坤乾兩卦一損一益而成六十四卦念菴曰損己益人損下奉上皆人難能之事難有誠信故於損言有孚損所當損而能有孚則爲大善但得无咎可以貞常行而利其所往文王恐人不知所謂損之之義自設問曰所謂損者以何爲用乎二簋禮之至簡可以享祭則其所主者惟誠而已道上行言道當上行非逆施也忿與欲所當損者此二者惟有過無有不及人身之當損无過於此王陽明曰懲窒禁於未發之象此正克己心學如顔子不遷怒從懲忿功夫來不貳過從窒欲功夫來懲如止火窒如止水初九陽剛說體上應六四故有已事遄往之象置已之事損也速於往以益之也言遄者已之事往往難舍故雖遄往不至於過然當酌損而已不爾則涉於忘身以爲人有兼愛之蔽矣酌字所以救遄字九二雖剛而得中則非汲汲爲人者故以弗損爲益譬所謂微子陵不能成光武之大者初之已事不先已而後人也二之弗損不貶道以從人也事可損道不可損也觀此二爻可以知損之用矣六三應上九所損之位也九三去爲上九則爲三人行損一人六來居三上應於九則爲一人行得其友夫子言致一者正以見亡其朋比乃所以爲損己也六四隂柔下應於初是待人益己者人之益己莫大於知己之疾惠之利之皆不足擬言使遄喜者損疾貴速不爾則又爲疾不速不可得喜以此人之益己至出於不期而然始爲眞應始爲誠與六五弗克違之謂也弗克違猶云不能避蓋人自歸往助與之譬十朋之龜紹天明有事則卜孰敢違之上九由三位而至上此所損之人也使變己之剛以益柔則爲損而益之矣今以九而益之六則爲不損己而有益於人此兼善天下大得志之事也得臣者三隂皆服役其下也无家者逺下二陽弗與爲比也廓然大公損之善如此初言己事而又酌損能舍己也二言弗損无伐善也三之損一人朋亡也四之損疾改過也上之无家无我也如此而損道備矣不若是皆非所損而損施勞不可以益人雖應時烏可行乎○凡損本拂人情之事或過或不及或不當其時皆非合正理而有孚也非有孚則不吉有咎非可貞之道不能攸往矣文王所謂二簋可用享者非常道也以其時當於損所以二簋也天下之理不過損益盈虚而已時當盈而損也不能逆時而使之益時當虚而益也不能逆時而使之損二簋用享以時而已不然致孝鬼神豈可損乎損不可訓也道在自損自損之心即孚也自損之途不一而制用爲大亦以時詘不得舉贏善保治之極思也
　　䷩〈震下巽上〉
　　損九四之一陽以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事然君之益下亦非定欲損上上亦何堪損也同施於天同生於地而爲之裁成輔相與時偕行而已有一時不行則待命於上者竭矣其言損上益下自上下下以貴而下賤以君而下賢自然其道大光民說无疆然非中正者不能中正者萬世不易之道善不遷則失其中矣過不改則失其中矣故君子遷善之速則如風行改過之勇則如雷厲此卦損上之一陽而益下則初九一爻爲一卦得益之最六四正應在上隂陽情和故利用爲大作利益之事必元吉而後无咎者厚事即大有爲非居下之道也初九獲六四之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心十朋之龜從而弗違亦猶損六五之或益之自上祐也皆言乎本无求益之意而益自至也故曰自外來也初居下二得中猶諄諄恐其大過而失人臣之正六三過中既有所以致益惟用之於凶事施之於禍難之中庶得无咎亦必在我者有忠信誠確之心人咸孚之又中行而无偏黨告公用圭以通誠意固有之也以言其未曾損不爲凶也六四亦得稱中行者蓋五居中以益下爲志而與中爲行於是公從其告而得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依遷國然則六四雖曰隂柔亦實以益志見從五之益下眞所謂有孚惠心矣夫初爲益下之陽猶然元吉況五獨能損上以益之其爲元吉又何須問然則實受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以勿恆之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉○彖曰民說无疆就損益所及之澤而言也益在民也其道大光就損益所行之事而言也益在君也民益君益所以名益凡益之道非理本無而强增益之也乃理之當其可而後增益也如曰日進无疆者以人事當然之理而益也曰其益无方者以造化自然之理而益也理之所在當益而益是以自我益之改過遷善不嫌其多自人益之十朋之龜愈見其吉矣
　　䷪〈乾下兌上〉
　　一隂在上正當退氣之日五陽在下又値壯長之時則凡隂柔所不能決者皆有五陽以決之矣故其卦爲夬焉然何以見其能夬也此卦健而能說是以決而能和惟說則有感通之志而後其健得行惟和則有兌澤之孚而後其決得入五陽之能夬決眞不假言矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭固爲顯暴其罪亦以一小人乘五剛有所據而難去故須明正若此居德則忌羅念菴曰即施禄及下之反皆象夬之義也德人不我德之德居德是自有其恩滿假之謂也如此則可忌矣夬五陽爻皆有戒辭初九位下德弱不自度量而欲行夫決之事是爲壯于前趾趾在下而小之物往必不勝其任故爲咎往不勝戒躁也九二愓號戒忽也五剛實爲九二一君子主決耳決柔之道非愓則内无儆省非號則外无政令能無憂乎惟既愓且號有備无患雖憸邪變伏倉卒可无虞矣故曰莫夜有戎勿恤遇雨戒暴也三於上跡雖相應而有必決之心故壯于頄悻悻之怒先使人疑凶禍至矢獨行遇雨隂陽和也迹雖似違君子濡小人冒可愠之嫌乎然心白何嫌於迹晦潛機不露密不害成賢於壯頄遠矣牽羊戒不斷也九居四若不暴矣而又畏其不斷者居隂位也其象爲居不安行不進惟牽羊而勉力以前則无咎所以然者隂暗之人不能見小人之惡雖聞言而未能即信唐德宗有言人言盧杞奸邪朕獨不覺此千古小人容身窟穴也中行戒比也唯彼九五逼近上六位高權重所謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭之首一人也孤隂在上能幾何時如以柔脆之莧生踐踏之陸不夬決焉亦可也此時而夬夬我知五亦未爲光中之大矣自古君子於小人雖廹於公義猶不能不係於私情夬未終而姤已萌故易每惓惓也无號終凶只无可呼號便是凶了亦不待終而凶也不可字在義理上說自悖義理安得久長見非君子乏容德實小人有以自取耳馮氏曰於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難蓋君子明白洞逹難進易退而小人綢繆固結麾之不去也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　勿用勿字有力几隂不能害陽陽自引入之也男女之象甚愽乾坤六合之男女也君子小人人類之男女也理欲一身之男女也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政教不興此時義之大時義便冒繫柅包魚包𤓰含章等意時有不可過不可不及意義以乘時亦當无過不及有轉禍爲福作用故曰大易聖人長君子消小人之具也曰繫曰牽辭不厭複防之至也臨民若養魚包而不使逸則我能爲若主不令以賓抗主不繫不包則大可憂者至矣臀无膚者安其身之不能能安民乎上行指三下行指初包无魚謂魚失其所包也道失而民散凶自此起故曰遠民也遠民者二近民而四遠民也𤓰之爲物得所附而後止種𤓰杞下自能收拾散蔓君道廣覆自能斷絶民奸含章中正四字最重是志與天命相周旋也角爭也馭民之道包之繫之而已内與民爭激變招羞由其自取復誰咎與○汪本鈳曰不得九二之剛繫以金柅起凶必矣然則聖人亦何貴於遇哉不知遇實天地人之大義天地相遇則自然品物咸章如此卦九二之剛而遇九五之中正則自然天下大行遇豈不大但此已壯之女斷然不宜與遇耳遇則必爲所牽而致禍凶也故曰勿用取女又曰不可與長云○劉念臺曰姤復本造化之常理而卦辭於姤獨以人事斷之以爲隂盛之機可畏也而不可狃也其旨深矣夫子既釋卦辭之義而又推言之見隂陽相遇造化有固然者況於聖人乎中正非隂而意近之君子於是觀姤之時義而知天行不息之中正恃有主靜之微機以爲之助所以妙於相生而不窮也然則復其見天地之心乎姤其見天地之化乎故曰姤之時義大矣哉䷬〈坤下兌上〉
　　卦體似比比以五柔比一剛萃以四柔萃二剛多九四一剛爲權臣分五之權也諸爻從此起義幸九五剛中上下皆應能壓制之故無害大體而得以名萃也萃亨亨字人君之亨下亨字人臣之亨五剛中正大人之象二柔中正見大人之象九四不中正勢隣於五有權門私萃象故利貞神人兩萃爲骨體萃象以盡保萃之道在萃之時只當從君不論正應四正應反爲亂易無典要也爻言引象言變皆從四生初應四而三比四苟非二之引幾爲四黨矣六三隂柔不中正之人也四非正應爲四所棄二以中正應五又爲二所不與不獲萃而嗟恨無所利也惟往而從上六上六巽順而受之故无咎卦惟兩剛五爲萃主四不中正而廹近之故云必得大吉然後爲无咎也勉忠補過之意九五雖應有六二之賢然上有佞臣下有權臣故天下不能無匪孚元者仁也永貞只是成就個仁涕洟无咎君子不罪其有過而取其悔過凡外體艮者五上多吉外體兌者五上多咎剛在上則止柔在上則佞也說者曰此卦坤順在下兌說在上爲順以說既說矣得不萃乎又萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利見乃可爲萬物之所歸往今下順而上說之非正也蓋上焉者君先有說民之心則必有違道干譽之病是以復言大人之貞焉蓋言其所以利見大人者利見大人之貞而非以其能說也所以利於往萃者萃以大人之正而非以其有位也直以王者能順天之命與物之情故中心自願與之萃耳
　　䷭〈巽下坤上〉
　　著升道之大亨蓋離明以照四方大人在焉而用巽順剛中之德以見之勿憂知遇之艱矣南在天地爲大夏亨嘉之㑹在人亦主亨通順而行之則其進德也孰禦初六允字有力正與九二之孚通脉程傳曰初之柔巽惟信於二而同升乃大吉也凡言大吉多隂爻勉之之辭萃九四大吉類看孚主二而言有力二爲萃升之主故皆言孚有孚則文可畧三升虚邑程傳謂入無人之邑孰禦哉黄葵軒作禮讓之國無嫉賢之風九三値之矣四居近君之位以柔居坤順之至也文王之亨于岐山上順乎上下順乎下故云順事也六五貞自爲句五有剛中之應然質本隂柔若不能貞固任賢不篤安能得吉登賢才以升世道於上理易若升階然上六開昧者以明此是夢覺關頭聖人以不息之貞四字提醒迷途指南也功夫全在利字他卦極則必反升獨不然一爻升一爻以時而升無不利者玩爻辭自見凡學未有不始勤而終惰者此願息之說所自起也百尺竿頭更進一步若衞武焉庶幾矣必曰貞藥其㝠也懼其知進而不知退或失則亢也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　著處困之道此卦之善在剛主事坎主内二五主中四亦剛德皆能爲亨貞大人之事他卦亨承貞此卦貞承亨明亨不在困外所亨所字有指吾心原有不可充詘不可隕穫之眞在命與志君子但以所志爲主而求遂之生可也死亦可也王畿曰致命猶委命於人不復爲我所有遂志是遂其爲善之志不以禍患動心初六小人本欲困君子君子不可困而卒自困遂有株木幽谷之象何凶如之九二困於時通於德是時三柔揜剛惟二德剛中九五倚以戡亂故有酒食朱紱之方來然羣小疑忌須以誠格君利用享祀六三處兩君子之間而兩欲揜之四如石不可轉也二之英銳若據蒺藜欲求助於上六之應以邪濟邪求耦喪耦也九四程朱說自正陳大士曰來非四往濟初却是五來拯四金車與赤紱同意初三有奥援從中牽之故遲九五三柔據五之上下而君德虧可謂劓且刖矣象困于赤紱赤紱被君寵也幸其與中直之臣同德故徐有說然邪人側目矣用賢宜如事神二與五皆言之示重也上六開小人反正株木蒺藜葛藟柔之困也酒食金車朱紱赤紱剛之困也邪正混視失剛揜之義方時化曰困亦人所常有也豈知大人處此黙黙聽受若無所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈畏是哉皆非大人吉无咎之道也○窮於遇之謂困然遇可困而心不可困困於心乃眞困也故道在亨貞而以大人當之則吉也有言不信求信諸心也信心所以能亨也貞大人吉貞字在文王卦辭連亨字讀彖辭連大人者孔子恐人認貞字爲戒辭也貞大人者貞正大人也六爻皆處困之道初六義在明九二義在誠九四義在徐九五義在說上六義在悔六三其絶物乎聖人致戒三爻而六爻之義皆在其中以見困之一字總由人造學者知乎此則且借以辨德寡怨而亨莫亨於此矣尚何困之可言
　　䷯〈巽下坎上〉
　　古者立邑必相水泉所在不得泉難以立邑則當改邑以就之邑可人爲井根地脉在人則境常遷而眞性不改之象也此句已說盡矣故翼辭只單釋改邑不改井句井道以得養而不窮以失養而自窮蘇氏軾云井未嘗有得喪繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳凡大象必推廣卦義卦辭言性學此言王政初六正當井底隂柔无泉旁資九二終不濟事下則非清修之品舍則无用汲之利九二剛中然上無正應主賢而未受知下比初六友弱而不受益如旁出之水敝甕下漏功不上行失井之道也九三之才足以濟用如井之清潔泥者去注者深汲而進之於明王則君民上下並受其福當不以惻終也我謂三心惻者旁人也王明九五也用汲三應上六薦賢之象也甃修治也若不泉修治何爲通全體論四以二三爲泉者也洴其不潔去其舊染淘汰功深泉源其來矣不甃内不能致潔外不能禦汚咎矣五剛中正爲井之主正是源泉得於天者純修於人者至其井養而不窮者乎不言吉利者聖學盡人盡物只是盡性寒泉其本食不待言收則取之於下勿幕則進之於上象言大成者九五中正故大上六代其終故成人臣莫大乎進賢以成君之美君臣相與有成則治井之道終矣吁一井不汲則爲時舍爲甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知所以一汲而井養其不窮矣朝於斯夕於斯勿蓋勿幕收其甕汲其瓶隨取隨足則以五之中正有孚於下故致上之元吉大成於上也所謂不費之惠无求之澤王之思用汲以爲明哉○吳臨川曰君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之道無求也而人爭取焉以不求求之也
　　䷰〈離下兌上〉
　　已日乃孚四字該盡卦爻意與豫則立未占有孚同意已日土德誠也且先庚豫也惟誠能豫只一信括之元亨利貞以信感即已日也悔亡以信應即乃孚也卦名革者只借水火引起二女二女包得寛志之爲言天地萬物之情也革之取義不止於相姤乃取其相成澤中有火是鼎烹之義注澤而火之則火氣入澤變腥成熟革其性未嘗滅其性也治厯明時革其時未嘗滅其時也革道之大也初九剛不中而體躁尚未可革故當以中順自固六二議革而不驟二之辭同卦辭以主革之權歸之也已日同也夫子一曰信之一曰行有嘉信即嘉之心嘉即信之著也九三用革而戒躁夫一革言耳太驟則我之誠信不浹而民之心意未諒三就有孚心無遺慮事無遺理矣九四出納王命之臣五主之二議之三又諄諄告諭之三就之後衆心曉然知其當革所以悔亡而得吉也革與改不同革定議於上改布命於下九五以剛健中正素恊於天人即三四之孚皆其孚何必占而後知其孚哉占在未革之先孚又在未占之先上六革道之成當守不當創者居貞有功夫不弛事亦不生事卦以革爲義彖爻辭皆以不妄革爲義劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德著也三革言三就命令巳申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也王德卿曰虎文踈而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎○法之𡚁也而利用革革故鼎新天下之大事也其可易言乎必求諸已日之孚焉元亨利貞四德備而後從之則革而盡善庶不遺更張无漸之悔文明則知之明說則處之當所以大亨以此也天地不革不成造化聖人不革不成世宇一皆時之所爲也治厯明時正聖人贊化育以成革命之大端耳湯武之應天順人曰革命改命孔顔之改過遷善曰造命立命其義一也
　　䷍〈巽下離上〉
　　鼎者君之神器所以憲成國祚和理人民也天不能自治而畀君君不能獨理而資臣君臣調鼎之道盡於此矣以二三四剛鼎腹爲用主之者五宰之者上也鼎以烹餁不過爲養與祭耳祭之重者惟上帝元后格父母也養之次者及聖賢明主隆俊乂也凝命承革說來革改命鼎凝命革用變而鼎用常也六十四卦皆取象此獨言象初柔爲足二三四剛爲腹五柔爲耳上剛爲鉉初六顚趾不正相應以趾之无力顚也是宜因誤以深省得去夙垢後功可圖矣九二剛中之臣上應黄耳之君鼎之有美實者但下比初六不可謂非疾也因其中貞素植彼不能凂我耳愼所之與羣而不黨和而不同類㸔諸剛皆比應於五獨三不與焉上无知遇故有耳革行塞之象然君德柔中臣德剛正終有雨和之時虧悔有不足之悔終當吉也折足初之才不足而四誤用之初猶可以出否四則有失人誤國之罪赧汗而凶故象言自許安在鼎之舉措在耳爲鼎之主也君爲鼎耳臣爲鼎鉉五以柔中應九二之剛中猶黄耳而貫以金鉉也然其質柔任賢恐其不終故以利貞勉之剛而能温者玉也六五本柔而九節之以剛寛仁君道也正直臣道也明良濟美政以是和夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢以享上帝苟不能大烹以養聖賢則雖欲享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大烹也然則聖賢之在天地間豈細哉
　　䷲〈震下震上〉
　　震繼乾體元以動爲主一陽初動道心來復是爲震來則自有亨道焉六爻主初故辭與卦同初君道諸爻皆臣道初爲震動之震施震者也諸爻爲震受震者也四雖剛亦臣道據初而觀敬畏以和從容言笑曾非作威自天下承之懷貝者去貪蘇蘇者振惰懼邇者也遂泥者往來厲者索索矍矍者驚遠者也震爲長子莫大於守宗廟社稷以爲祭主故初九言君道敬修之善震來爲主敬和不平六二切近震主所以厲者貨寶爲祟也果能大喪其貝而自處以高勿如昔之其欲逐逐則大喪乃大得也此戒邇臣震而去貪三初同體亦邇臣也位不中正佈畏明威懼𤯝之及吳㓜清曰蘇蘇死而復生也亟反正可无過矣四不中正䧟於重隂能免於泥乎遂无反之意此遠臣之不震者進遠臣以有爲也往來於厲所以危愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其行當震時有事便是中非别有中六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣消索視瞻徊徨故征則凶也夫震於禍及其躬之後則无濟苟方鄰而先震索索矍矍之咎可免矣諸爻形容長子之能驚遠懼邇如此可知學問之道下焉者不震不發上焉者不震不止故一震之餘无不各有所喪各有所發各有所得各有所止者原非他卦之可比也嗚呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆天者誅不孝者戮而況於修道之君主鬯之子有不致福乎○震何以言亨也蓋易之理危者使平易者使傾人能於平時安不忘危此心常如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之間舉動自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖或有非常之變出於倐忽之頃猶雷之震驚百里然此心有主意氣安閒雷之威震雖大而遠上震下震因所動而動也因所動而動是動而未嘗動也屹然匕鬯不喪方寸之有主如是更何一切事變之摇奪乎事心之功於斯爲至所謂動亦定者也蓋聖人設此卦象以示不動心之道如此與艮卦互義
　　䷳〈艮下艮上〉
　　震艮二卦聖人道問學之事也學貴知止止必有所故艮以背爲所而止以不獲身不見人爲背无所止而自止者此至善之止也彖出一時字見得人之不止以存人我見耳人我之見一起一定之所遂失故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非真止矣只艮其背足以盡艮之義二三去此初四存此五勉此而上安此便是思不出位此句冒下動靜不獲字非无身也不獲而已身之獲不獲在起念不起念之間也内不見已只是内欲不萌外不見人只是外誘不作八純卦皆是敵應獨於此言者艮止故也兩山並峙遼不相及各止其所位非但所處之位乃隨事各當之理兼時與地說𦂳要在一思字无乎不思思止於位一无容思也曰止曰光明曰位都着理上㸔心一於理乃是眞正當止之時靜而守之則不失正之道也六二中正得止之道者也然三剛居下之上主乎止而二不能拯救其失其心不快未退聽上未能下從也三不中正失其所止身心俱困猶艮其限而列其夤者外膠而内不安曰限曰夤疊出兩艮之交重卦之例二三皆言心四却言身蓋身之所有无一非心也經文血脉互見與背字所字位字一般看艮其輔非於言上作工夫言有序功夫在心上凡八純卦以九居五方取君象六只泛論九以剛居上而又成艮之主謂之敦者動靜皆定安所止也朱子云艮卦融合動靜始終貞元六字造化人事之理思過半矣○楊敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二則行止皆當其時而自然光明矣人精神盡在乎面不在乎背故聖人教之艮其背使其面之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人矣是止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也无所无止无止之止眞止矣○張湛虚曰五官有欲背獨無欲而五臟皆係於背艮義也○劉念臺曰象㸃出思字纔見止所之地最靈處此人心之官也心不曠官思不出位思而未嘗思也思而未嘗思所以止而未嘗止也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　既進未進總欲漸卦體剛得中卦德止而巽皆有漸意君子進退之法必如女之六禮備乃行始善九五剛而得中主漸之賢君也有君如此可詭遇投乎不窮重不進邊士能自貴誰得賤而窘之且有无窮儀則也居德無欲速意善俗無強督意皆於漸義緊關諸爻皆取鴻鴻之爲物至有時而羣有序乃爲漸也初六以柔居下於士爲孤陋之士於象爲漸干之鴻乃少年新進上無應與在我不免有小子之厲在人不免有言語之傷故其占如此而義則无咎也六二以柔中正應剛中正安其位而行其道故有漸磐之象力在上句下只承上美之九三示過剛者以自克鴻棲陸失其所安矣以此道求應於上而不應如夫征之不復焉以此道求比於四而非正如婦孕之不育焉可謂凶矣要皆過剛不中心之冦也自冦而自禦之始免於凶四與三比三之剛惡可托爲安乎然以柔巽遇人轉危爲安或得之矣桷横平之柯失安於人求安於已九五漸至尊之位有正應之賢不幸阻於九三過剛之冦然剛柔必際中正必合故終得所願也上九獨出人位之外比應皆无所累鴻飛㝠㝠脫然塵表故鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之烈不偉於二餓夫狙擊之功不加於四老人麟閣之勲不宏於一客星○張湛虚曰取女陽迎隂也女歸隂從陽也鴻象取得有味其進以時知幾也次序行列其行不紊得正也遠羽㝠㝠繒繳莫及高蹈也於物無競於世無戀其羽可儀可法也又孰得而亂其志者偶畫鴻象覺漢宋儒終不及聖人格物之精且備因象悟義則諸爻牽纒之解又有可得而正者矣
　　䷵〈兌下震上〉
　　士女無異道男必先女乃爲婚姻之正君必先士乃爲出處之正若士先君猶女先男所謂不由其道父母國人皆賤之者咸曰取男取女也此曰征女自征也凡易之言征者凶多吉少知敝重㸔天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也初居下而无正應娣之象也雖不奉神靈之統猶能修淑慎之業内助有裨如跛能履九二眇能視蒙上爻而言然女德幽貞而所配隂柔非良故視不能及遠未失常道而已六三不貞之女不堪正配當歸而爲娣媵則可也須作待三以柔居下體四以剛居上體三則亟亟輕從而自賤四則遲遲有待而自貴正相反者愆期之志非固滯也五王姬下嫁帝乙始正婚姻之禮尚德不貴飾如敬不忽於君子孝不衰於宗廟慈不畧於妾媵恩不靳於姻族此叚隂陽男女易道緊關卦以位不當爲失義爻以位在中爲合義互相發也初言恆不以貳嫡而失佐君之恆二言常不以婦貴而失副義之常四則遲歸之賢婦三則反歸之賤婦上則无歸之怨女說者曰皆女也而女歸獨吉歸妹反言征凶者以是女之歸也進而得二之位則有内助之益而其往爲有功進而以六居二則是女德貞正而可使一邦之女德皆正且邦君之位剛而得中此卦之象内止外巽利貞如是女歸之所以吉與今歸妹諸爻從少女而歸於人妾媵事也安得同哉又說以動必意說而後敢動若自有征其凶必矣○漸之反爲歸妹所歸在妹進不以正凶道也不待終而知其敝也久矣天下事以理合者久而愈善劉孝標所謂風雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色此永終无敝者也以勢合者勢盡則情疎以色合者色衰而愛弛垝垣復關之輩雖言笑於其初而桑落黄隕之嗟終痛悼於其後至於立身一敗萬事瓦裂其敝如此
　　䷶〈離下震上〉
　　卦取豐大之豐明以動顯也爻取豐蔀之豐明以動掩也究其實豐蔀即卦辭憂字之義有孚來章即卦辭日中之義二五主豐者也君道之去憂以明而來章臣道之去憂以孚而發蔀過剛不中者勿盡用其才之所長而當折其右肱當路失當者勿慢任其才之所短而當遇其夷主是皆中道有禆於發蔀去憂即明之路也若内自蔽其明而豐蔀家屋外拒人之明而閉戸无人則雖欲即明去憂无日矣初九以剛居明體九四以剛居動體兩人之賢大畧相當敵應同心往豈有災旬均也尚配也二有孚發若句最重發開也對蔀言也若允若也對疑疾言也二之所事者闇主故言蔀言斗其蔽在天下三之所應者昏相故言沛言沬其蔽在一臣然而蔽則一也三剛正上六忌其才必折肱始免二四皆大臣故皆言斗四不及二必借初九而後濟來章謂六二九四初九也上六自以爲至明與天際翺翔不知其暗昧至此說者曰豐大也唯明以動乃豐故曰豐亨假亦大也唯王者向明出治所尚者大乃假故曰王假之夫王者尚大而此卦離明在下雷動在上離既在下非但不是日中且將晦矣雷既在上非但日中不見日亦且有隂雲晦雨矣方憂其不明无由動作而況求於豐大乎不知日中則昃而日昃則又必中雷動則晦而已過則又必明但憂无日勿憂日之不復中但憂无王勿憂王之不假不能大徧覆以四照乎天下也故曰勿憂宜日中宜照天下也○豐盛大也以明而動盛大之由也又雷電交作有盛大之勢乃豐之象也故曰豐亨者豐自有亨也非豐後方亨也勿憂宜日中一句讀言王者至此當自有制治於未亂保邦於未危者焉以豐治豐宜日而中日中固照天下然豈長日中哉日昃則不能照矣孔子乃足之曰日至中不免於昃徒憂而已文王已有此意但未發出孔子乃足之初爻雖旬无咎周公許之之辭過旬災也孔子戒之之辭過旬災者言盛極必衰也因卦辭宜日中一句故爻辭皆以日言六二有孚發若孚者六十四卦之樞紐信以發志者盡一已之誠信以感發其君之心志也九三明之極暗之極也尚可行乎左足前而右先折矣二之豐蔀見斗者應乎其昏昧也四之豐蔀見斗者比乎其昏暗也爻云吉者與初相應共濟其豐者也二五居兩卦之中明動相資又非豐蔀見斗之說矣此易不可爲典要也慶而有譽者舉慶則譽在其中矣豐其蔀本周公爻辭今上六將豐蔀二字分開則知上豐字乃豐之極下蔀字乃豐之反矣故小象上句以爲天際翔也閴其无人者户庭寂靜而无人也泰之後而城復於隍豐之後而閴寂其户處承平豈易哉
　　䷷〈艮下離上〉
　　卦二五兩柔據用事之地而三四兩剛寓於其間一剛上横爲廬巢之象一柔下立爲𤨏役之象所以爲旅旅以得中爲貴柔順剛止麗明便是旅之中道卦惟二五得中三上過中初不及中四雖无太高太卑亦以未中而不快也易凡言刑獄之事都以明爲主本唯明克允來人情羈苦之甚莫如刑獄聖人唯體人情決而不畱人得反其故廬矣旅以麗五爲正初去五遠應四旅臣而處不正故不勝𤨏𤨏自取其災六二僅備旅善澤不加民非道德之罪終不足以尤之三戒處旅失道其義喪則非人之罪也九四旅臣之小者然上无剛陽之與下惟隂柔之應不能伸其才行其志其心不快也六五旅士以窮修博逹用有文明柔順之德在旅而上下與之故終有譽命也雉譽命皆離象以義焚見非命之罪旅貞二字是一卦之主有居有行道无處可離也張湛虚曰旅之道不越乎貞貞之義一在乎柔得中乎外而順剛柔介乎二剛旅恃也然卑則取辱亢則取禍惟中而順則柔用剛亢而燥則剛禍柔矣旅之所以貴柔中也一在乎止而麗乎明得所止旅主也明而往擇而依无隂事无私交内不失已外不失人矣趨危地比匪人旅之貽禍莫及也旅之所以貴擇止也以茲而言小亨就旅言也吉則貞之濟也聖人見難處者旅之時難盡者旅之義所以用剛柔經權之中觀虚盈消息之㑹也其繫甚大以此興以此喪不可不愼也○王龍谿曰火之在山明无不照明而止慎之象也火行而不處不畱之象也旅皆逆境莫甚於囚之在獄獄者不得已而設豈可留滯久淹也明照如火愼重如山凡客於外之爲旅天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在乾侯是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歴聘是也劉用相謂文王旅於憂患獨親切而有餘思故曰旅𤨏𤨏斯其所取災又曰旅于處得其資斧我心不快傷哉旅乎非文王其誰當之夫子旅於東西南北故曰以旅與下其義喪也以旅在上其義焚也上與下無一可者矣○劉念臺曰仕止之外又有旅之一途處其變局焉正君子所恃以審去就之機者亨取其小不多求於世故也旅貞者旅自有旅之貞則處變之道非可以尋常論也○諸爻言旅不言人旅而歸止言旅上九旅人不復有歸矣故凶
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽主更化易之言更化者三卦蠱承前𡚁大事更化夏少康周宣王以之巽承前𡚁小事更化殷盤庚以之革則大人虎變順天應人湯武以之故蠱革言元亨巽言小亨非大事不亨而小事亨之謂申命行事无兩截行事必申命也以入爲主君心與民不入則括礙難行命不申亦不入須以中正爲主初之柔欲進復退不武甚矣象志字重㸔治字當味治一身治天下皆先治志志治則何疑不解牀以安身巽在牀下以陽居隂深自挹損過於巽者也然非有邪心用史巫以通誠意於神明故吉而无咎程傳陽居中爲中實之象三過剛不中志窮於躁故有頻巽之吝四之地本有悔以能巽於上下二陽故悔亡而復有功三品者一爲乾豆一爲賓客一以充庖九五政美於善更以貞爲主先庚後庚正發貞處貞者程子以爲正中是也上九罪更化之失斷者資所有也斧以斷也陽剛以過巽而喪其資斧故疑之曰得爲正乎復斷之曰凶也說者曰風爲天之號令命乃君之風行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦惟九五陽剛中正獨居重巽之位故曰重巽以申命然非九二以剛居下巽之中能巽乎五之中正亦未必能使柔皆順乎剛咸以五爲大人而興利見之思咸以五爲中正而志攸往之利而俾小者之亨一至是也則所以使九五申命之志大行於世眞若風行草偃然者九二下巽之力實多○俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故於蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故於巽之庚曰无初有終先庚三日後庚三日再三申命正謂慎有終耳是以終吉○來矣鮮曰申命者所以曉諭於行事之先行事者所以踐言於申命之後實一事也念臺亦云視彖又增行事二字以見命非𤣥遠實可見之行事者○巽之爲言入也無人不可入則無人不可用利見大人全是要令大人爲我用知此義者始可與行權
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌以言乎說也王者說安天下有亨道焉然非以驩虞要結利於貞正貞者天之道民之心也說之大民競勸矣說字本廣彖辭就大處言君子法兌以求麗益從容講說而又切實體驗則心與理相涵身與事相安真說在我矣初九說體最下無係應發皆中節故謂之和象言疑疑者難自主張此最關竅微處不曰无疑而曰未疑以初之地位不與隂比也如九五雖中正然不免孚于剥矣着一未字良有深意見和之難也二與三爲比足爲孚累未免於悔幸有根心之說故云信志來兌此於在下之陽枉已求說凶之道也四近君之位從五正也說三邪也若剛介自守疾惡柔邪志寧而慶積矣五與上密比柔能剥剛若推誠相任厲之階也明皇於林甫孚其剥唐者高宗於秦檜孚其剥宋者以五所處之位正當戒也引兌居說之極窮說之巧總是心術曖昧不可測而可畏兌說也胡翼之曰不謂之說而謂之兌者聖賢感天下之心不可以言語口舌故去其言而爲兌也然民不可以徒說也若非剛中而徒柔說於外則不貞不貞則凶況於說之亨乎故六爻專言利貞之事卦四剛二柔初九以剛處下有和兌之象九二以剛居中有孚兌之象四與三上下異體猶疆界也故有商兌之象九五以剛處中所謂當位之大君也其處人也不但孚于兌已也雖其毁折而我剥者而吾孚信之唯恐有一之不獲焉其自處也不但口无甘說可喜之辭雖其身亦時有嚴厲難犯之色何嘗專以兌說爲事也其絶无說民之心如此然後民之欲爲我勞欲爲我死者相踵也乃六三直區區守其甘說以來之耳其不來者上六又仍欲以甘說引之終始務於說人是豈光明正大之爲一旦有急泮然以離將誰爲我死又誰爲我勞也其凶必矣嗚呼君子觀此可以知民勸之道矣○劉念臺曰相解以說入後之消息也說而可亨不待言矣利貞慮其說不以道也隂進乎上故說柔道然也惟以剛爲主則說之正也充是道也可以大獲天人之助而民勸從之此說之大也精而用之其惟理義之說心乎此卦㸔得剛中柔外之德分明則二之孚同德者說而莫逆即不正者亦與而不失而吾之志則確乎可自信以信人者所以吉而悔亡也五之孚如堯時四凶罪惡未彰一以至誠之道待之正以自持信以御下以此孚於隂柔之剥正者未嘗不寛而心之所存則不勝其危厲焉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　或問曰渙之義散其難而去之非人心離散之謂若人心離散何云亨哉余曰人心不散難何由生渙有亨道自濟渙者推之也卦辭幽明一體也六爻君民上下一體也假廟王者之純心非以空文徼福然後无愧於孝子慈孫涉川王者之純政不以行險徼功然後无愧於父母元后至於貞始并其私意頗行渙之可以稱王於天下享帝立廟當與明乎郊社禘嘗通㸔初二相比二之位尊於初其賢亦過於初而初言用者二爲天下用二之用即初之用而初亦分其功矣故吉机者俯憑以爲安者也二目初爲机初謂二爲馬二急就於初以爲安則悔亡而得所願也三柔不中正有私於已之象然與上相應志在濟時能散其私以得无悔四以柔得位而上同别无比應此公爾忘私渙其羣黨者也四五二爻義相須故通言之君臣同功所以能濟渙也下贊美之辭在四已言元吉五惟言稱其位也王居與奔机相協在下爲机在上爲居濟渙之地一也上應乎三三居險䧟之極有傷害畏慎之象若能使其血去愓出功及於民則相臣渙民之害道盡矣說者曰内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以上同於五之正位故曰柔得位乎外而上同乾坤交錯而風水生風水相生而大號作所以渙汗其大號者非君其誰而九五居中其風不動但見其翕聚精神以假有廟而已曷敢號也而況大號乎則所渙汗其大號者四實爲之矣夫君者出令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹聲教訖於四海之臣也有臣如禹而又可以恭已南面無爲而治爲舜咎耶○享帝立廟在國家盛時說非土崩瓦解之時也與王假有廟不同孔子在渙字上生出此意來言王者享帝而與天神接立廟而與祖考接皆聚已之精神以合天人之渙也六爻於隂陽爻位皆无所取見君臣間真有家視國身視民之意於天下事安得不濟○高景逸曰上九應險而能濟險故渙其血使其去而遠出蓋與四五同功正應巽涉川而救險者亦有見下坎爲血傷害也渙其血散其害矣
　　䷻〈兌下坎上〉
　　夫道中焉止矣於節得之節之亨爲其不侈焉以瀆天下之分亦不固焉以阻天下之情以甘爲貞而非以苦爲貞也苦節則无宣通之利且有潰裂之害不可爲貞尚可言亨哉中和之謂甘反此之謂苦且窮數度德行不相離數度即載德行之器德行即御數度之本議者欲无過不及也皆兼人已言之初九當節之時與四之大臣爲應有堅忍之節不輕露其藏二有剛中之應以其无應於上私比於三昵小忘大初户當閉而閉密機事者也二門當闢不闢失時宜者也初知通塞二不知通塞初知節二節非所節吉凶所以異也三不中正與二爲比憂患皆其自取四以柔正上承五之剛正安往不安五中正以通大都節是中道非特節欲亦當節理中則甘過則苦五所以爲節主也上猶有取者苦節之凶自踰不節之嗟中節之謂和和則安焉甘焉有恱心之理義而無害心之飢渴䟽水簞瓢厄塞憂患无之而不自得也又安有所謂苦哉見以爲苦則不安而不甘矣不可以一朝居欲免於窮與凶也豈可得乎卦辭苦節不可貞正謂節之亨而非苦也此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兌分乾之一剛以居上卦之中而爲坎坎之一陽九五居之所謂剛得中而爲節之亨者故曰節亨亨者通也故又曰中正以通通則尚往而不窮而豈苦節者之窮焉而不通耶故夫子兩言其道窮○天地聖人之道一節焉盡之矣無節則天地聖人之道立窮而況於人乎人道有取於節者表所守也有守則有爲亨道也苦節難貞病其矯也初九時處其塞不出户庭以養節也九二時可以通矣而門庭不出何爲乎不成其節者也初二一出一處之間可以定理義之中正焉雖不言節而節道甘苦於此睹矣甘則其道之亨也苦則其道之窮也蓋窮者亨之反亨則不窮窮則不亨由嗟而亟事改圖則安而亨矣由安而進之於甘中正以通節之主也道盡善矣如其不甘而妄意於甘喪節莫大焉凶之甚也故與其失之甘也寧失之苦甘易流苦乃堅也數度以制上下之等德行以議進反之則皆寧失之節無失之文
　　䷼〈兌下巽上〉
　　人君所以與民物同原帝天同體者誠也茲卦全體之象柔在内而其中虚此心一私不容孚之地也二體之象剛得中此心萬理皆實孚之質也卦德内說一理渾融无矯拂也外巽泛應曲當有妙用也由體至用盡人合天以此同然感人邦其有不格化耶乘木外有實用舟虚内有虚心何川不濟議獄緩死正見君子惻怛之誠虞澤官也以主守不易爲信者也燕𤣥鳥春來秋去以隨時變易爲信者也初方立而遽求權故聖人許其爲虞難其爲燕他也者未離乎守而妄托於通嘗試非其所安尚與圎機有間是薄虞而非虞學燕而不燕兩失之者也虞燕二義只一豚魚可兼豚魚謂江猪也應風而動東風東張口西風西張口毫不容爽且不自知此信而天者也二五敵應本不易孚以君臣同德二不求五而五自求二猶鹤鳴於隂其子自和者豐遇配是兩賢相益中孚得敵是兩不肖相濟窮於通而不善學燕者六四以柔正近君當絶六三之私匹以應於五馬匹亡亦可次於虞者也五言有孚化邦之主也上九信不知變猶翰音欲一飛登天則窮於守不善學虞者也去豚魚則又遠矣張子曰中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之惟中孚故能化其子亦唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應乎天也○王龍谿曰風感澤受中孚之象君子體天地好生之徳而議獄緩死中孚意也獄之將成則議之其將決則緩之然後盡於人心獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪湯之祝網文王掩骼使非出於本心之誠其誰感之至誠之道可以蹈水火烈金石格天地而況於人乎況於鬼神乎王聽之三公聽之司冦聽之議獄也旬而職聽二旬而職聽三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象○以一卦六爻言之爲中虚以二體之二五言之爲中實皆孚之象也又下說以應上上巽以順下亦有孚義中孚者信諸心也信諸心者信諸理也有見於理而信之乃所以信諸心也六十四卦無一卦一爻不以孚爲樞紐非孚則中不虚惡能實虚乃得實柔孚於剛也說而巽所以致虚也信及豚魚虚相感也乘木舟虚虚相濟也其實則理也理也者天也心之所以爲心也利貞之謂也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過隂過於陽也剛大而柔小天下之常分也四柔居外逼二剛於中君弱臣強之世也此豈小人之福哉然小人自有小人之貞亦自有小人之利吾不敢不以大吉望之也能大吉則小過之世可返正矣爲小人謀亦爲君子謀也文王卦辭飛鳥二字承可小不可大遺音二字生宜下不宜上有飛鳥之象焉是嘆息時事壊亂事柄倒持以象則有逆而无順小過之義也以音則可逆而就順處過之道也此聖人因其勢而開導之義行之恭喪之哀用之儉皆事之小而宜過者正所謂過而不過初六與九四之陽相應初隂急於上進不量可否四不能爲之應其凶可知卦中四隂猶翼之虚二陽猶腹之實如飛鳥之形鳥爲物小飛鳥只是小過二字以凶非鳥之凶乃世道之凶不可如何如言不奈彼何六二與五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過四而過五是過其祖也遇妣遇臣猶坤所謂妻道臣道君不可過而祖可過人能蓋祖父之愆其祖父孰不願之九三應上六然弗能過弗過者弗能勝之也既弗能勝又不肯與之相遇而猜嫌與居防之至或從而戕之者至矣九四剛而能柔初隂在下已在其上雖弗能過而能與之遇自免其害勝九三矣六五柔而得位然不能取四陽剛之善惟二之隂柔是聽好從所教而不從受教也上六下應九三憑高陵物弗與之遇而直過之飛鳥離之相去益遠之象過則不遇遇則不過意正相反○來矣鮮曰上經終之以坎離坎離之上頤與大過頤有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終之以既濟未濟既濟未濟之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之以既濟未濟文王之序卦精矣䷾〈離下坎上〉
　　後天坎離代居先天乾坤之位故上下經皆以坎離終明其爲天地用也卦名既濟者水火之用得於交也未濟利用大作濟矣猶復好大求通適以致塞惟兢兢小心而後盛治可保是既濟之亨亨於小也小非以自隘有道焉剛柔無常用用惟其當方濟之初大抵以謹畏善治既濟之後則多以侈漫生亂是貞於初之時易貞於終之時難所以利於貞也利貞正明亨小之意初吉終亂又明利貞之意節節相承說盡保濟之道彖辭釋治濟而及所以保之二五皆中五又君位不取剛中而取柔中何也剛中俯就其事易柔中企及其事難且柔中不廢弛與終止正相反也此四句言治亂之機不盡由天由心造也君子思及終亂之患則當防之未亂之先庶可常保其濟矣既濟之初人心甫定宜静不宜擾也初九剛正而位當不敢妄動故有曵輪濡尾之象曵輪濡尾與未濟不同未濟之濡尾失其戒謹初九之曵輪濡尾正是戒謹六二程朱謂九五上應不能下賢以行其道故有婦喪茀之象邇有謂言應而不及比恐其義未完象義云六二稱婦已尚於五矣初乃二之所麗以生明者初曵其輪則二不得獨進故有喪茀之象但中道在二矣初能合乎卒偕同升之願有不待逐而後得者此得中之所致非有要於三併非有要於五也三年克之戒喜功也在初尚曳其輪在二尚戒其逐時至九三濟且半矣可躁動乎待其自憊不期近功庶乎王者之師矣六四備不忘儆兼應比取義大臣責在保濟而以柔正應比剛正故有衣袽終日戒之象九五有中孚之德張子曰東鄰上六也西鄰六四也過於濟厚也幾於中時也祭而合禮雖薄受福九五既濟之主舉上與下其義之得不言而著也上六以隂柔居濟極言濡首與初之濡尾正相反濡尾以戒謹而不輕濟濡首則不知謹戒而溺於濟即初吉終亂之意也楊誠齋曰已濟大川自謂没世无風濤之虞矣不知濟其一又濡其一求載无舟褰裳憑河不溺其身難矣○卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰亨小蓋言亨於既濟之後必小而非大大則終亂反不如小之初吉耳文王曰終亂孔子曰終止則亂人之常情處平常无事之時則止心生止則心有所怠而不復進亂之所由起也處艱難多事之時則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興也可見非終之爲亂終止則亂聖人贊易之旨深矣天下事最忌十全如剛柔正而當位六十四卦獨居其一焉豈不是最難得而反有最不美者存乎其間正爲這十全中伏許多病痛在以人事言之怠勝敬則凶此人道以理而窮也以天運言之盛極則必衰此天道以數而窮也以卦體言之水在上終必潤下火在下終必炎上此卦體以勢而窮也今當既濟之後止心易生豈不終亂故曰其道窮聖人通變於未窮舍思患豫防无術矣終止則亂雖有時數卦咎人事而已䷿〈坎下離上〉
　　易之道以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義此天地之道也亦聖人之道也但未得濟而遽求濟此小子不智之極者之所爲卦辭所謂小狐汔濟濡其尾无攸利總戒其不知敬愼昧於求濟之道材不足曰小志不果曰狐敢望其亨乎見小懐疑汔然躁濟徒負氣而輕進必内索而不終惟始不慮終故終不續始所以濡其尾而无攸利也辨物居方如水火本一氣而分兩物雖兩物而實相用者是未濟而寓相濟之理者也初六隂柔四不能援不度力而進終不能濟不智極矣九二知之獨曵其輪而不濟故爻言貞吉象復言行正六三尚未離坎未可便征然有强援於上故利涉大川非義躁進凶之道也四有剛陽之德廹近至尊五既有孚於四四遂震用以伐不順四信五而往征五得四而濟坎蓋有其君必有其臣有其臣必濟其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也此未濟之所以亨也言未濟之時自然必有能濟之人能濟之人自然必用能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中是以能得濟險之人而孚之君子之光有孚實以有孚於四而餘光及四也暉光一般皆是離火之象但就君子身上論之則爲光就承君子者觀之則爲暉兩吉字上吉根自修下吉根取人上九亦賴六五之有孚享既濟之大業飲酒燕樂未即有咎但濡染於三則與既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有孚之光也從來君喪邦臣亡家以既濟而遂懈而不知未濟之隨其後也聖人之慮世也无一日而非既濟之時則无一日而非未濟之心无一時而非未濟之日則无一日而非欲濟之念是故既濟未濟合爲一卦而易道終矣既濟先濟人主王道未濟先濟德主聖學外王者内聖之緒故以未濟終焉○水火不交不相爲用六爻皆失其位故爲未濟未濟反可以得亨卜其終也六五柔中六爻有剛柔相應之義雖不當位從十不全中討出十全事業最妙在相應處相應所以相濟也前卦既濟之初吉者已然之亨也柔中之善於守成者也此卦未濟之亨者未然之吉也柔中之善於撥亂者也○劉念臺曰鬼方之役欲其下交於坎也既濟利克未濟利交交於君子故言賞與勿用之旨逈異飲酒言孚實信得是故也夫道是而已矣濟之爲道待時而濟非不濟也飲酒濡首則坐失事機者有之無乃孚其所孚而非其是之孚乎





　　讀易大旨卷二
<經部,易類,讀易大旨>



　　欽定四庫全書
　　讀易大㫖卷三
　　容城孫竒逢撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑一節言天地對待之體剛柔相摩一節言天地流行之用乾以易知一節言人成位乎天地之中則天地之體用皆存乎人矣此三節孔子原易之所由作通未說到易上去何以言天地對待之體葢未畫易之前一部易經已列於兩間故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤已定矣卑高以陳未有易卦之貴賤而貴賤已位矣動静有常未有易卦之剛柔而剛柔已斷矣方以類聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之變化而變化已見矣聖人之易不過模寫其象數而已非有心安排也㨗解云五矣字便涵易簡之意蘇氏曰言在者明其出於一也二節何以言流行之用一施一受易之氣也言天地萬物惟有此對待故剛柔八卦相為摩盪於是鼔雷霆潤風雨日月寒暑運行往來形交氣感男女於是乎生矣故乾所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之氣初无始終著物乃有始終非乾只管前截坤只管後截譬立主意始終屬乾著氣力始終屬坤特以知能分始成耳已洩易簡之意矣三節何以言人成位乎天地之中乾惟知大始是乾以易知矣坤惟能成物是坤以簡能矣人之所知如乾之易人之所能如坤之簡則是所知所能者皆性分之所固有職分之所當為豈不易知豈不易從易知易從自然有親有功有親有功自然可乆可大易之理一也知能取譬一身兩用共成一身明其為一也乾坤一體人不能信取譬兩用合一親切易曉開發仁人一體天下之量以生理得成位之意知乃身之精明靈爽能則身之才力強幹見有理一分殊各就條理各得其所之妙用成位其中上下與天地同流也聖學全功止此此全經之總領也○易道雖本之天地而實具於聖人之一心以聖人之心具有天地之全體也劉念臺曰夫子首贊易道而推本於畫卦之原如此分明是一座伏羲道像
　　右第一章
　　第二章設卦觀象方言易設卦者文王周公陳列六十四卦也象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象故易盡之象象盡之像其象也二而一者也觀此象而繫之以辭以明一卦一爻之吉凶剛柔相推者卦爻隂陽迭相為推也柔有時而窮則自隂以推於陽而變生矣剛有時而窮則自陽以推於隂而化生矣易之為道不過辭變象占四者而已易言吉凶在人為失得之象易言悔吝在人為憂虞之象憂則困心衡慮漸趨於吉亦如悔之自凶而趨吉也虞則志得意滿漸向於凶亦如吝之自吉而向凶也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言三才即六爻言六爻之變動乃三才極至之道理如此也上二節言聖人作易之事此二節則教人之學易也學易者學文王六十四卦之序君子所居而安者也學周公三百八十四爻之辭君子所樂而玩者也文王序卦有錯有綜變化无窮然皆本其自然之畫而定之非有心安排也故處而不遷誠居安而樂玩乎居觀辭象動玩變占則陟降一天天祐命之何不利之有何也所造者天也此後天之易專為定吉凶而發先天吉凶未露以其有易簡而未見險阻也後天則當反於先天故拈出三極之道及天字作主以承上章易簡以貞變化象中千變萬化无非吉凶之象辭中千言萬語无非使人崇易簡黜險阻趨吉避凶之道故吉凶之外立悔吝於其間以引人歸極責人悖極著之序繫之為辭約民於天道使君子習而玩之足以合天而吉无不利聖人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具因象繫辭因辭定占各有一定之理此易之體也剛柔推換變化生焉此易之用也合而觀之辭占象變皆象也得失憂虞專指人事言進退晝夜則人事所乘之時也六爻之動言皆自變來也三極之道所以象也此聖人作易之本也君子居而學易正為動時要用得着自天祐之自心自祐也夫子所以自道也
　　右第二章
　　易之道不以无言隠而以有言顯第非言无以開天下之䝉也故觀易觀所言有象焉得彖以言之而全體之藴顯矣有變焉得爻以言之而一節之藴悉矣象變中所言吉者必其材得而非幸言凶者必其材失而非不幸言悔吝者疵其小徳之出入言无咎者善其自反而補過所言不同同為萬古開羣蒙耳用易用所存非知所存无以周天下之用也位有貴賤列之不淆卦有大小齊之勿亂辭有吉凶辨之勿混悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必當於此心方動善惡初分之時即憂之則不至於悔吝矣无咎固補過矣然欲動補過之心者必自悔中來也則悔之一念固學利者之所不廢而困勉者之所必有事也義固大矣哉介理欲分途也介在事前理勢方萌悔生事後以理圖勢陽卦爻為大若失徳則亦小矣隂卦爻為小若合理則亦大矣總以理為衡耳所謂各指於所往之地也先明此卦爻並吉凶悔吝无咎五者之名義而後教人體此卦爻並吉凶悔吝无咎之功夫○即申前章之意而又進於无咎之說是易道要歸處貴賤以上下言小大以隂陽言辭以至著者言介以至㣲者言而悔則介中得力處也聖人作易无非使人趨吉避凶而終之以善補過則悔為要焉
　　右第三章
　　且夫易何可以不學也何也彼其道於天地乎凖也天地之道至一而精而精者粲其該也至精而一而一者渾其統也至精至一者无窮盡方體而无窮盡方體者終竟而聨合之也彌綸焉爾也彌其外而大不禦天下莫能載也綸其中而細不遺天下莫能破也盖易以道隂陽隂陽之道不過幽明死生鬼神之理而已今作易聖人仰觀俯察知幽明之故原始反終知死生之說知鬼神之所以為鬼神者乃精氣為物游魂為變也故能知其情狀夫天地之道不過一幽一明一生一死一鬼一神而已而作易聖人皆有以知之此所以易與天地凖也聖人於天地之道豈特知之即與天地相似而不違矣何也天地至大不能過者也聖人則知周萬物而道濟天下故與天地同其不過天地无心而成化不憂者也聖人則旁行不流樂天知命故與天地同其不憂天地以生物為心能愛者也聖人則安土敦仁故與天地同其能愛是三者皆與天地相似所以作易與天地凖也聖人既與天地相似故易能彌天地之道聖人範圍天地而不過亦能彌之易能綸天地之道聖人曲成萬物而不遺亦能綸之易能達幽明死生鬼神之道聖人亦能通乎晝夜之道而知之此章本義分理性命為綱矣然理通性命而理為主則性即理也盡性可以包至命至命亦本於盡性勘得透則神无方而易无體不辨而自明矣故字當味見性命之理當離合觀之離觀則性自性命自命理氣不相混合觀則性能命氣而无方氣命於性而无體○易書凖天地之道而作故有彌綸之用準之為言則也易能彌綸天地是以君子學易必求端乎天地而其大者在隂陽之辨天地之道莫非隂陽之所為則幽明之故於此覩矣遂進而求所為幽明之故其間自明之幽一始一終相為循環原且反之以推氣數之自然而死生之說莫詳於此矣又進而求所謂死生之說始无所始聚則成形者是終无所終散則成變者是總是一氣之屈伸以為終始之運而鬼神之情狀昭昭乎不可揜矣則亦何莫而非易書之所藴乎劉念臺曰幽明始終如方來者進成功者退是也先儒以人物指之已是狹隘至後人則専言七尺之成隳而以原始為父母未生前㕘究反終為眼光落地後㕘究遂有了生死之說凖之大易何啻千里○死生之說只原始反終四字已說得明盡未知生焉知死人多言孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反終之義
　　右第四章
　　朱子說未有天地之先畢竟先有此理是道在隂陽之前也程子說在物為理謂有物方有理易以道隂陽其理止此矣故曰一隂一陽之謂道又曰道非隂陽也所以一隂一陽者道也此即所謂隂陽不測者也正與神字相貫繼之者善是天之所以為天於穆不已者謂此純粹之善也成之者性是人之所以成人純亦不已者謂此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正從此看出夫曰善曰性莫非道也此個義理亦不少亦不剰只是人看他不見仁者又看做仁了知者又看做知了百姓日用而不知君子之道所以鮮矣道不可以仁名而知始之知常顯諸仁道不可以知名而作成之能常藏於知仁曰顯用曰藏互言之也不憂者乾以易知坤以簡能无心而成化有何所憂富有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然而无一毫之間斷天地以生物為徳以成物為業此一隂一陽之道在天地者也陽生隂隂生陽生生无窮此則一隂一陽之道在易書者易之所由名者也成象之謂乾效法之謂坤此則一隂一陽之道在卦者也究極此一隂一陽之數以知來則謂之占詳通其一隂一陽之變以行事則謂之事此則一隂一陽之道在卜筮者也若其兩在不測在隂非隂在陽非陽不二為常非隂能隂非陽能陽不一其行方陽倐隂方隂倐陽不主故常此豈有方哉无方豈可測哉故不測曰神也嗟夫此易理也通章十一個謂字凡言之謂與中庸性道教一例是明已然者不著講說凡言謂之與中庸中和一例是明未然者須著講說一隂一陽貫到底○一隂一陽専就人心中指出一氣流行不已之妙而得道體焉繼善謂自静而動一念惺然而善端於此呈露也成性謂自生而成一理凝然而善體於此備具也此正隂陽分現之體而仁知各就所見名之局於隂陽非道之統體也欲觀君子之道先觀天地之道有時自元而亨以鼓萬物之出機見仁之顯處有時自利而貞以鼓萬物之入機見用之藏處此全體大用所謂以盛徳顯大業不與聖人同憂轉見聖人能法天地處天地之道生生之道也生生之謂易易即仁仁乃生生生生不已而形象分則隂陽之體已立乃所以為富有也生生不已而占事在則隂陽之用以行乃所以為日新也如此生生不已而一隂一陽之妙莫測所在是之謂神此君子體道之功非泛言人事造化也
　　右第五章
　　易之道合天高地下萬物散殊而一之廣莫廣焉大莫大焉一與天地準焉者也言逺乎六合之表千載之後此理充然而有餘言邇乎瞬息之頃几席之間此理凝然而各足以言乎天地之間无體无方而无體非其體无方非其方也安所不備乎易之所以廣大者一本於乾坤而得之也蓋乾畫竒不變則其静也専變則其動也直坤畫偶不變則其静也翕變則其動也闢是以大生廣生焉易不過摸寫乾坤廣大之理惟其廣大原於天地故易之廣大亦如天地之廣大易之變通亦如四時之變通易之隂陽亦如日月之隂陽葢四時一天地之運也日月一天地之精也總之皆天地也乾坤之静即是先天乾坤之動即是後天動静无時離隂陽葢先天後天无時而離隂陽也離之則各自分開乾坤息矣然皆静為主故聖學主静知此可以達天天地之大徳曰生廣生大生乃其大徳也而有至徳主之其在易簡乎配乾道之易知而无私心者配坤道之簡能而無私為者孰謂易之易簡无本原乎○不禦者无逺不到而莫之止也静者无安排布置正者六十四卦皆利於正也備言該括无遺下三句正形容廣大大只是大生廣只是廣生而其理分見於動静之際如此静翕動闢即静専動直之有終處非二事也配者相似也非配合也葢易本摹寫天地而作故一一與之脗合此直指心易之藴
　　右第六章
　　此言聖人以易而崇徳廣業見易之所以為至也葢六十四卦三百八十四爻皆理之所在也聖人以是理窮之於心則識見超邁日進於高明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就於平實而其禮也卑崇效乎天則崇之至矣故徳崇卑法乎地則卑之至矣故業廣所以然者非聖人勉強效法乎天地也天地設位而易行乎其中矣程正叔曰乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是個甚只是盡天理便是易也成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意道无體義有方也○聖人善學天地全在於易求易於易何者是易求易於心无之非易心之所在即性之所成而聖人第以存存而不已者濬心易之源則道義皆從此出而徳以之崇業以之廣轉若一一於易書有藉夫子假年學易曰可以无大過只一无過則徳之崇莫崇於此矣業之廣莫廣於此矣
　　右第七章
　　象爻何謂也羲文周公三聖人見天下之理不徒有賾動之事物寓焉而實有非賾非動理之宜且通者主之矣賾動在既有天地之後未立卦爻之先而聖人見其事雖至賾而理則至一事雖至動而理則至静故賾雖可惡而象之理犁然當於心則不可惡也動雖可亂而爻之理井然有條貫則不可亂也是以學易者比擬其所立之象以出言商議其所變之爻以制動則語黙動静皆中於道易之變化不在於易而成於吾身矣故舉鶴鳴以下七爻皆擬議之事以為三百八十四爻之凡例云或問宜與通何辨曰理都一般但在卦則一物單出故不必言㑹通在爻則乘承比應交錯故須於㑹聚處擇其可以通行無礙者先有形容後生物宜㑹通是時中典禮是庸行爻視象為詳密都本乾坤之理為主首引中孚者誠也言行為成變化之本誠又言行之本也言行本來之理原闗天地故可以動天地同人以同為貴葢君子之出處語黙其迹逈乎不同矣然自其心觀之各適於義成就一箇是而已藉用白茅以至薄之物而有可用之重此慎之之術也慎得此術以往天下事又有何咎焉孔子教人以慎術即孟子所謂仁術九三勞謙徳盛禮恭本君子修身之事非有心為保其禄位然致恭則人不與爭勞爭功所以勞謙有終吉也不出户庭无咎何也葢亂之所生皆言語以為階凡天下之事有闗於成敗而不可告人者一或不密則害成君子慎密不出户庭者以此小人而乘君子之器慢藏誨盜冶容誨滛易之言正招盜而誨之之意也作易者不歸罪於盗而歸罪於招盜之人此所以知盗凡七爻乃孔子擬議之辭也擬是心中比度議是心中計處非逐卦逐爻比計總是易理渾融於心故隨處隨時頭頭是道大端不離言行貴同貴慎貴謙皆所以善其言行也戒亢戒不密戒慢皆所以防其言行之失也擬議以成變化如此○天地間之成象成爻吾身中之一言一動是也故君子學易之功求之於言動者為最切亦僅以開寡過之門而變化之理即從此出易簡之外无神化也六爻引義其間曰善曰同曰慎曰恭曰密一步進一步至於負販射利之小人分明指出病根其示人之意最為痛切凡為學人宜書一通於座右
　　右第八章
　　此章言天地筮卦之數而贊其為神也首節主天五地十統生成二天象先无極數尚未有圖書八卦圖書是象後有極自相表裏天數至鬼神圖之裏兼神易而裏之成象之道也大衍至成卦書之表兼神易而表之效法之道也小成至能事合圖書而作易通於成文定象顯道神徳行節合圖書而體易通於參兩倚數書數五十非突出根圖象五十轉根天五地十耳圖書五統先天八卦十統後天八卦中虚神極之象則二天之主也論神於象先妙无方而絶名迹論神於象後寄虚中而制无窮神者理而已與鬼神不同鬼神分隂陽神專太極隂陽非神理則墮幻氣入異端矣嗟乎易不可見而世之所傳以為用易之道獨此天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣愚謂能用易者須能體易之人瀆則不告况乎南蒯之黄裳元吉易豈為小人謀哉四聖人之精神至今在通變化而行鬼神千載下孰能外之○數始於一而終於十百千萬億皆十之積也陽竒隂偶分配天地數也而理在是矣自一至十天地衰旺之理也其法始陳之河圖所謂一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中是也相得言圖數之分一内一外各得其位有合言圖數之合一竒一偶各配其情分處之而見隂陽之迭為變化合配之而見隂陽之互為變化天地之數必積五十五而後全觀之四時之運葢可知矣此五行之說也五行之說即易四象之說也而圖數之妙合於造化固有如是者豈非易道之權輿而蓍數參伍之法之所自起乎
　　右第九章
　　易之道无一非聖人之道也何獨以四者言葢就一蓍卦之間而辭變象占則四者正聖人之道也以用也非逐一尚之理融於心自一一與配亦歸在易道上看觀下文承以至精至變至神可知君子將有為有行問之於易易則受其問如對面問荅之親切以决未來之吉凶逺近幽深无不周悉非其辭之至精孰能與此故以言者尚其辭參伍其蓍之變錯綜其卦之數通之極之而成文成象則竒偶老少不滯於一端内外貞悔不膠於一定而變化无窮矣非天下之至變其孰能與於此故以動者尚其變以制器者尚其象凡天下之物有思有為其知識才能超出於萬物之表者方可以通天下之故也今蓍龜无思无為不過一物而已然方感矣而遂能通天下之故未嘗遲回於其間非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占總以辭變象占四者論之固至精至變至神矣然四者皆聖人之道而易有之故謂易有聖人之道四此章有五層至精至變至神是聖心之易卦爻辭占圖書變象是所作之易極深研幾是闡卦爻而發圖書作易之事无思无為能寂能感神易合一在圖書卦爻先是造化本來之易通志成務在作易後是斯民咸用之易有本來之易然後有聖心之易有易書之易有咸用之易井井條條一以貫之○辭變象占是聖人作易大綱使後人尊尚之而不敢忽以開天下寡過之門者此也制器即動之已成者變者象之未定象者變之已成故象與變二者不離蓍卦亦不相離故參伍言蓍錯綜言卦所以十一章言圓而神即言方以智也
　　右第十章
　　此章言易開物成務冒天下之道皆出於天地自然而然非聖人勉強自作也首節何為者也如斯而已者問荅之辭也物乃遂知來物之物吉凶之實理也開物者人所未知者開發之也務者趨避之事為人所欲為者也成者成就也冒天下之道者天下之道悉覆冒包括於卦爻之中也故以通天下之志定天下之業斷天下之疑總不出此次節神智易貢冒道之實也洗心非以蓍卦爻洗心却以神智易洗心而其所以洗心者只是无思之極若以易理洗滌然者爾洗心統聰明睿知為作易言也齋戒神明又以體易言也俱不干卜筮卜筮在前民用在後故曰前聖人明於天之道而察於民之故固興神物以前民用矣百姓見易之神明以為易深逺而難知也今取此户譬之闔則謂坤闢則謂乾即一户而曰變曰通曰象曰器曰法曰神易之理已在目前矣然豈特小者為然哉至於天地間至大之功用亦有相同者何也葢易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是大業也所以成天下之亹亹者也試以其大者言之法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人此五者天地間之至大莫能過者也若夫探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大業者則莫大乎蓍龜夫以小而同諸一物之小而易非小也大而同諸天地功用之大而易非大也此易所以冒天下之道也易道如此豈聖人強作哉天生神物有自然之占天地變化有自然之變天垂象見吉凶有自然之象河圖洛書有自然之文章天地生此四象所以示聖人者至矣聖人繫之辭以告乎人定之以吉凶以决斷其疑皆非聖人強作也易雖冒天下之道道不在易而在我矣此章重斷疑疑則玩圖書弗信如道何故始終言斷○卜筮之法相沿舊矣至其間一切配合造化處葢亦偶㑹及此因借以尊聖人之教使人不敢䙝用耳讀聖人書要得其活潑之意夫子曰要盟神必不聴豈神向夫子作此語耶夫子一神也用易之人統體是易則聖人即蓍卦六爻矣凡吉凶之機兆端已發將至而未至者曰來吉凶之理見在於此一定而可知者曰往知來者先知也藏往者了然藴蓄於胸中也來者不知由往者未得了然藴蓄於胸中也氣運之盛衰廢興人事之得失休咎往事昭然來者可鑒夫子曰百世可知正所以驗往也藏往知來非二事用神而不用蓍用智而不用卦无卜筮而知吉凶猶神武自足以服人不假於殺伐之威此聖人之心易乃作易之本
　　右第十一章
　　自天祐之節釋大有上九爻義本義謂在此无所屬宜在第八章之末
　　此章論易書不盡言言不盡意而歸重於徳行也書不盡言言不盡意然則聖人之意終不可見乎葢聖人仰觀俯察見天地之隂陽不外乎竒偶之象也於是立象以盡意立象之功用兼作易體易而俱盡故曰立象盡意下正詳之盡情偽盡言此有言之易盡利盡神駸駸達於无言之易此一貫之道也情是本來天真偽是後來人妄林氏謂循性而動為情拂性而動為偽是也合而言之設卦以來破一寰為諸有情偽並作一散萬也盡神以往消諸有於寰中情偽不生萬歸一也變通鼓舞只論聖人周身未及措之天下而意已該矣盡利是利仁盡神是安仁乾坤易之藴者謂乾坤藴於易六十四卦之中非謂易藴於乾坤兩卦之中也乾坤與易立則俱立一毁其列易既无據可見而乾坤亦幾息於天下矣奈終无可毁可息之理也則乾坤所繫於立象不甚要哉道器不相離如有天地就有太極之理在裏面如有人身此軀體就有五性之理藏於此軀體之中所以孔子分形上形下不離形字也首一之字指形後五之字指道化與裁推與行舉與錯亦皆活字化裁以下包得寛非専於易但作易是統宗之理姑就此𤼵之方得分曉是故象之設也爻之設也既各有所由得名吾人欲究極天下之賾情偽不爽舍卦奚之欲鼓天下之動著誠去偽舍辭亦奚之哉此卦此辭化而裁之存乎其變推而行之存乎其通此本諸卦辭善於用易者也若夫不本諸卦辭神而明之則又存乎其人耳葢有所為而後成有所言而後信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之則生知安行聖人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易書之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之則易不在造化不在四聖而在我矣○立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言而末又云神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何也葢立象盡意者聖人作易之意得意忘象者聖人用易之妙也指各有在豈容執論形上形下千古論道要語也識得形上之道方許識易有太極易有太極乾坤之生生而不息者是是以乾坤列而四象與八卦相藴而生此易道之所以為至也強名之曰太極而實非另有一物立於兩儀四象之前也周子曰无極而太極又曰太極本无極斯知道者也劉念臺曰无極太極又是夫子以後破荒語此无字是實落語非𤣥妙語也朱陸之辨在朱子以為太極之上必有无極既不足以得大易之㫖而陸子以為太極之上决不當有无極亦豈足以得濓溪之㫖然象山曰隂陽已是形而上者况太極乎近之矣○或問作易固有意象用易亦有意象如何曰聖人言行无非用易只以卦爻作模子耳以堯舜禹文周孔觀之見作易用易皆意象也意象一神理耳○問卜筮何闗大道曰卜筮只是引子以明隂陽不測之神无寂无感不疾不速使人畏天向道陽明門人問易朱子主卜筮程傳主理何如先生曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大於卜筮者乎只為後世將卜筮專主在占卦上看了所以看得卜筮是小藝不知今日之師友問答博學審問慎思明辨篤行之類皆是卜筮卜筮者不過求决狐疑神明吾心而已易是問諸天人有疑自信不及故以易問天謂人尚有所涉惟天不容偽耳○首章至此通重易簡首言易簡理得二章三極之道即易簡三章險包阻易包簡四章神易即易知簡能五章不測之神即无方者生生之易即无體者一易簡也六章明言易簡配至徳不可増減之謂至見其超於異端百家七章𦂳承至徳而贊之八章物宜㑹通即易簡也十章易仍是變化道仍是神一易簡也十一章括於易有太極易即圖書變化太極即圖書之神故以神物收之而末章以鼔舞之神黙成之神承之總是發明易簡以生下篇貞一
　　右第十二章
　　繫辭下傳
　　象爻發於先聖變動示於後聖成列已是象而言在中天定之象未經模寫也因重已是爻而言在中尚未到相推也相推已是變而言在中尚未及辭占也繫辭命占已是動而言在中尚在簡䇿未成擬議變化也象爻主造化包人事變動主人事而本造化天人一貫吉凶悔吝非從天降言人自取立本與趨時不相離亦不平看趨時根於立本先天生後天也一身之動主之者貞而勝道亦在貞不問徳之為剛為柔惟貞以立本則得不易之道而吉否則凶貞以趨時則得常易不易之道而吉否則凶總之常勝之道歸於貞耳貞非執一不變者神理所主中焉而已體不易者如天地日月之立本配先天也用常易者如天地日月之趨時配後天也然總歸不易之理非貞而何单言貞可包一并舉則貞本於一所謂為物不二者夫道一也分之則易簡矣易知簡能之道不可見一呈確隤之象易簡自不能𨼆易簡非從確隤生却憑確隤見天之洩道源而啟聖藴如此效此象此兩此字指易簡使爻象不效像乎此則聖人之易與天地不相似矣此爻此象方動於卦之中則或吉或凶即呈於卦之外而功業即因變而見矣功業者成務定業也因變而見即變而通之以盡利也若聖人之辭不過於爻象之中因此貞一而繫之葢教人不論吉凶以貞勝而歸於一者此則聖人繫辭覺民之心情也故曰情以上言作易下則用易也大徳者易簡貞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者聖人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理財以義行其仁之公正辭以義行其仁之章禁非以義行其仁之斷同歸於生吾民也立仁立義以立本時仁時義以趨時率易簡而貞天下於一以此了貞勝之案上繫首章舉天地易簡知能之徳而繼之以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之原易之體也下繫首章舉天地易簡貞一之徳而繼之以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也○聖人一部易經皆利於正故吉凶者以貞而勝不論其吉凶也天地得此貞而觀故無私覆載日月得此貞而明故无私照臨天下之動雖千端萬緒惟貞自一一者何即乾坤之易簡也乾惟貞故確然示人易坤惟貞故隤然示人簡聖人作易使不效象乎此則聖人之易與天地不相似矣楊龜山曰舊嘗解易簡而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是則天下之理得矣又言行其所无事一以貫之只是一箇自然之理繫辭中語言直有難理㑹處今人註解只是亂說
　　右第一章
　　本義制器尚象當活看易之制器尚象非止十三卦特舉其例耳於制器尚象中當以通徳𩔖情為主首節是通徳𩔖情作易之事後十三卦示通徳𩔖情用易之例網𦊙耒耜所以足民食交易舟車所以通民財弧矢門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宫室以安其居棺槨以送其死所以為民利用安身養生送死无遺憾矣然百官以治萬民以察器利用便則巧偽生聖人憂之故終之以書契焉此皆所以通徳𩔖情者也作用全在通字𩔖字方見作易用易兩妙葢取諸離十二葢字非必實有是事示通徳𩔖情之理耳上古雖未有易之書然造化人事本有易之理故作事暗合易書正所謂畫前之易也程正叔曰古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已又曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣○觀法天地伏羲氏作易縁起必以為則河洛者亦執見也聖人見盈天地之間理總是吾心之理於是近取諸身㑹作一個分作千萬個神明之徳即天地之徳萬物之情即天地分見之情非有二也取義十三卦皆憲天宜民取諸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然
　　右第二章
　　是故二字承上章取象而言以作易言也通章當以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也葢聖人之意本欲以吉凶悔吝之理開天下但无所依據假借則此理无由著見故伏羲之易假象以寓理乃事理彷彿近似而可以想像者也非造化之真體也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之徳也周公有爻以效其動爻者象之變也乃卦之趨時也則吉凶由此而生悔吝由此而著矣吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚㣲故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也要皆據其象而已故舍象不可以言易也豈聖人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也則又无迹象之可執矣故念臺云形而下者謂之象形而上者謂之像也彖言乎材以顯象也天下之動象之著者也吉凶易辨悔吝難知則所以像者之要也
　　右第三章
　　陽卦宜多陽而反多隂隂卦宜多隂而反多陽此何以故凡陽卦皆主乎竒也竒一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其竒耳徳行以道之得於心而見於行者言陽貴有君道焉天理是也隂賤有民道焉人欲是也王堣齋曰心一而已以之為主則有君之名以之為役則有民之名故手足耳目皆役於心而不可使之役其心也愚謂易理无不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百體從令君子之道也血氣用事徳性受役小人之道也一君二民一則一矣二則什百千萬之總名皆對一言也柴氏曰陽卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦見天理中未嘗无人欲人欲中未嘗无天理易道所以不可窮也○震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽其故何也問其多陽多隂之故也陽竒隂耦答其故也其徳行何也謂隂陽皆徳也其為行何也陽貴為君隂賤為民一君二民則權歸於上此之道為君子二君一民則政出多門此之道為小人寥寥數言自問自答帝王之治統聖學之一貫總不外於是
　　右第四章
　　謝上蔡問何思何慮程子以為太早繼而曰正好用功嘗思之道在自然无容思慮即造化物理之屈伸皆有自然亦无容思慮至精義利用此當用之思慮非憧憧之思慮也所謂由思慮之不可无者以還於无可思慮之天也此聖學也呉㓜清曰思者心之用也慮者謀度其事也心體如明鏡止水未與物接寂然不動何思之有既與物接應之各有定理何慮之有因有往來便有思慮往來雖不可无思慮雖不可廢但著不得憧憧耳憧憧者不能順其自往自來之道而過思過慮也如來而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可謂貞乎自在物言同以太極為歸特所出之途殊耳途之殊固无害於歸之同也自在心言一以心極為致特所出之慮百耳慮之百固无害乎致之一也處一可貞百度𤣥同可馭萬殊何以思慮為哉全經要語也蔡虚齋曰聖人心胸大如咸九四只說人心感應之公私夫子一觸便上徹日月寒暑下徹尺蠖龍蛇而至於窮神知化一觸无遺者是也十一爻辭當以咸為主各含屈伸自然之意困戒妄動解示善動屈於妄而伸於善也滅趾以興小人之福滅耳以正小人之罪伸於小懲而屈於惡積也否已治而憂亂鼎位高而材下伸於憂而屈於材也豫安而能慮復知過必改屈於静而伸於動屈於過而伸於改也損求益於友益求益於民屈於雜而伸於専屈於无恒而伸於有恒也引伸觸𩔖則自然之理无處不然絶去憧憧以一御百以同齊異執神而御化則與日月合其明四時合其序萬物同其適矣要從精義利用中求而後可以盡忘思慮神化為歸矣故咸三段中間必以聖學為主須知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂陽常易者也自然者太極之神理不易者也困于石以下十一爻在上經者五在下經者六為陽爻者七為隂爻者四无不從思慮生无不憑自然之理為得失端而研之約而守之可以精義精以造㣲可以利用利以安身以徳全而不危故易不可不學也○此與上繫鳴鹤在隂七爻擬議之意同總不外乎隨事隨時隨處慎言慎動盡理以聽數而已若不明於吾心之易而徒問易於卦爻則易亦何靈之有或曰一部易經言理即言數同歸而殊塗同歸於理也而其塗則殊如父子君臣夫婦朋友長㓜接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦朋友長㓜有序别信之理吾惟盡其理而已外何庸心焉一致而百慮者一致於數也而其慮則百如富貴貧賤患難起乎其心者有百也然富貴貧賤患難各有數存乎其間吾惟安其數而已他何庸心焉大凢有可為有可致者吾身一定之理也莫之為而為莫之致而至者則造化自然之數也此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎窮神知化盛徳莫加矣
　　右第五章
　　乾坤為易之門門者物之所從出者也隂陽二畫六十四卦三百八十四爻皆其所從出故為易之門有形質曰物陽竒隂耦則有形質矣合徳有體即天地定位五句先天成象故言隂陽後天效法故言剛柔撰即相得有合順逆是也徳即變化鬼神易簡是也一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至變矣然不過體天地之撰通神明之徳而已二者之外未嘗有踰越也來矣鮮云稽考其體之通之之𩔖如言龍戰于野入于左腹𫉬明夷之心如此之𩔖似非上古民淳俗朴不識不知之語意者衰世民偽日滋所以聖人說此許多名物事𩔖者亦不得已也彰往者明天道之已然也察來者察人事之未然也根極神明之徳而呈露天地之撰顯者有以㣲之幽者有以闡之見道器合一幽顯无間當名辯物者如乾馬坤牛乾首坤腹之𩔖不使之至於混淆也正言斷辭者吉則正言其吉凶則正言其凶无委曲迴避也如是則精及无形粗及有象无不備矣乾坤徳撰之理小不遺大不禦小大非成兩截一理所通也易不待大其所稱即稱名小而取𩔖大何以明之其辭深逺而不晦文之於徳撰之條理也其言旁引而不僻咸中徳撰之典常也其事宏肆而不靡深入徳撰之淵奥也可謂取𩔖大而不越者聖人誠何心哉正以衰世之民蔽於情慾吉凶疑貳而失得之報不明故汲汲乎以易濟之使知禍生有門由於從逆明此失之報焉吉福難倖由於惠迪明此得之報焉於此能明則民行无貳而克濟聖心亦自慰矣稱名與前稱名呼應理非名不著民非名不開此聖人救世之心歸在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分陽而妙在合處分則為物物乃不化合則為徳徳妙一原天地之撰天地雷風之𩔖也可得見者也可得見者易則以此隂陽體之神明之徳健順動止之𩔖也不可測者也不可測者易則以此隂陽通之由是本天道以察民故盈天地之大萬物之廣何者不因名以著而卒未有越於此理之外者彰往篩言稱名之雜有如此稱名也小節言雜而不越以歸之聖人為衰世立教之意如此開而開字或云作推字義亦无不可
　　右第六章
　　程子曰如言仁者不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得无之本義三陳九卦九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉首節九卦之徳聖人作易固有憂患矣然聖人之憂患惟修其徳而已聖人修徳雖不因憂患而修然卦中自有修徳之具如履之基也著力用功之謂基謙之柄也虚懐有執之謂柄復之本也深根固底之謂本恒之固也外封内守之謂固損之修益之裕也蠲除本无之謂修充積本有之謂裕困之辨井之地巽之制也考鏡功力之謂辨安止不遷之謂地潛入善用之謂制見得九卦是聖學定序易道淵源非偶出也過則聖及則賢均之免吾身險阻之患而歸於易簡之善耳二節九卦之善禮順人情故和和无森嚴之分則不至矣和而至履所以善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣尊而光謙所以善也暗昧而小者必不能辨物復以㣲陽而知五隂皆為物慾小而辨復所以善也事至而雜來必至於厭恒雖處轇轕之地而常徳如一日雜而不厭恒所以善也凡事之難者必不易損則懲忿窒慾習熟之久私意漸消先難後易損之善何如凡事之長裕者必至於設施造作益則日有知而月無忘然非助長也長裕而不設益之善何如身之窮者必不通困則身窮而道通窮而通困之善何如人居其所者必不能遷井泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷井之善何如大凡人可得而盡見者非妙用也巽之為徳入而伏既深入乎事理且盡冺其機緘非秘之也稱而𨼆神應故妙幾㣲故幽也履道至此而盡善矣三節九卦之用蕩檢者行必戾用履以循理方能調適性行傲徳者禮不為用用謙以自牧方能動必循理用復則道心有主物乃不得眩摇之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿慾為害而用損斯害徳者逺知改過遷善之為利而用益斯利徳者興困之徳用達觀天人之際何怨尤不寡乎井之徳用辨析紛應之原何居之不遷乎至於巽則心之入理甚深而稱物甚當即達守而權無非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而無其辭至文王始有彖辭教人以反身修徳之道夫子於此得處憂患之說焉曰在進徳因舉九卦始於履而終於巽一一是實功實行聖學之大指三節一節進一節首節言九卦為修徳之具以之字發明之中節言九卦之才徳以而字發明之末節言聖人用九卦以修徳以以字發明之能如此修徳天下有何憂患不可處哉履徳之基猶室之有基址也履和而至言和之善處履以和行纔說到行上三節一節深一節餘倣此九者衡言之循序而及無躐等之嫌並力而施無支離之病九徳總是一徳一徳乃為至徳善處憂患者盍於此圖之意者文周之徳如是後人又曰此夫子一一自道也
　　右第七章
　　不可逺為主謂道不可離也為道者易之為道也其為道也屢遷所以不可逺也變動周流上下剛柔皆不可以為一定之典要典定也要執也易不可為典要矣然其出其入却各有一定之法度又於出入以度之中明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故使人懼之而不敢犯又愛之而不忍違易之道如此人豈可逺乎方字衆解不同本義始由辭以度其理看來只是理字變雖無定而理則有定與典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定執也與屢遷反泥於迹者也典常定理也與屢遷合貞於理者也典常終不在屢遷之外故神而明之惟存乎其人率辭揆方何如耳苟非其人則典常為簡䇿之陳迹耳可虛行耶以屢遷典常合觀之肖兩繫首章屢遷即變化意常易之貞也典常即易簡意不易之貞也易書大要盡矣○書者卦爻之辭也不可逺不可離也以之崇徳廣業以之居安樂玩皆不可離之意變動者卦爻之變動也卦雖六位然剛柔往來如𭔃非實有也故曰六虚以其屢遷也原不可為一定之典要然其變也乃所以常變中有常度也其不可隕越又如此方即度也度即典常也言學易者必由其常以通其變易道始可得而行然終不可與拘攣局曲之士道也
　　右第八章
　　此章専論中爻質謂卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以為體故文王之彖辭亦必原始要終以為辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛柔相雜則惟取其時物而已故周公之爻辭亦惟取諸時物而為辭如乾之龍物也而有潛見飛躍之不同者時也漸之鴻物也而有干盤陸木之不同者時也初爻難知者以初爻為爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質未明所以難知易知者上爻為卦之末卦至上爻則其質已著其義畢露所以易知惟難知故聖人繫初爻之辭則必擬而議之當擬何象何占不敢輕率惟易知故聖人繫上爻之辭不過因下爻以成其終如乾初九曰潛龍上爻即曰亢龍是也初與上固知之有難易矣然卦理無窮内外有正卦之體中爻又有合卦之體然後其義方無遺缺若夫錯陳隂陽撰述其徳以辨别其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不備者矣噫者嘆中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉凶也彖辭文王卦下所繫之辭同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺於君則孤臣矣所以不利要者約也用者發之於事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多凶五為君君則貴有獨運之權故多功豈三乃隂居陽位則凶五乃陽居陽位則勝耶乃貴賤之等使然耳㨗解云洪氏曰正體二五為内外之中互體三四為一卦之中愚按漢儒互體之說根雜物撰徳朱子取之葢云體本假合中間聨屬以配三才外互象人參天内互象人兩地天地之間人事為多此雜撰之義也然曰雜物終落𩔖物一層曰撰徳終落通徳一層備則備而非專也今人專主互體說易以緯當經反晦大指互外又有兼包之說益流而為支餘矣○此專指卦爻而言質猶言材初爻之辭若得之擬議而卒乃因而成之亦自讀易者言也又統爻辭而進及於彖以見彖辭之居要二四以逺近言三五以貴賤言非必近為大臣貴為人君但據爻位而象有如此來瞿塘易學於非其中爻不備一語而深有㑹焉遂能𤼵孔子之藴其本原程朱㑹通諸儒而闡明未備者良多其精義妙法俱自錯綜出
　　右第九章
　　書以載道也少有闕隘不可以語廣大少有滲漏未見廣大中之悉備也易則廣矣大矣包含無餘矣而其中纎悉畢具非空踈之廣大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也總而言之曰道道之分布曰爻爻效也效獻也呈獻天地人之道與易貢同義物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至於吉凶在人則三才順逆之理合注於其中黙寓趨避以開民先如此看方得廣大悉備實處○天道兩則隂陽成象矣五為陽上為隂也人道兩則仁義成徳矣三為仁四為義也地道兩則剛柔成質矣初為剛二為柔也道本如是故兼而兩之非聖人安排也一道也為爻為物為文為吉凶皆自易道而裁之道雖有三才之分而自人用之總一人道也
　　右第十章
　　聖人以敬為傳心之法在帝王則為憂勤惕厲在易辭則為危懼盛徳得此者也末世反此者也内聖外王始終之要只在一敬故曰其道甚大雖近而一身逺而天下國家凡平者皆生于危凡傾者皆生于易若常以危懼為心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成於憂患未有傾覆而廢者矣故聖人繫易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至於无咎而已此則易之道也易之興謂衰而後興當紂之世無道極矣而易乃興則紂固生文王之憂患耶○文王至徳平其身以平天下不過危使平而已豈有他道哉紂之不善傾其身以傾天下不過易使傾而已亦豈有他道哉此千聖傳心之要聖人身經憂患筆之於書以垂後世其懼以終始之心也夫
　　右第十一章
　　此章反復論易知險簡知阻葢天尊地卑首章言聖人以易簡之徳成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之徳知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之實事也健順者乾坤之性徳者乾坤藴蓄之徳得諸心者也行者乾坤生成之迹見諸事者也易簡者乾坤無私之理也此節止論其理言知險知阻乃健順徳行易簡之能事也未說到聖人與易至下文說心研慮方說聖人八卦象告方說到易夫子以易簡兩言始終上下兩篇總以理為主故曰易簡理得莫易於理莫險於欲莫簡於理莫阻於欲出理便入欲去安便即危易便知險簡便知阻易簡即吉所謂修之吉者險阻即凶所謂悖之凶者大抵險阻非外患而外患在其中矣故下文以吉凶代易簡險阻葢天下惟吾身之吉不易集凶不易除而外來之禍福猶其後者故以易簡為吉而以險阻為凶也夫吉凶亹亹盡易道之變化矣易道變化全在云為聖人作易專責人事通章只是云為意思貫串與擬議以成變化樞機主榮辱動天地一意按器來有𨼆顯而无二理知器同歸於知來象告情言正是兩個謀字成能意思剛柔吉凶正其所告所言者相攻相取相感申剛柔雜居凶害悔吝申吉凶可見情遷情偽兩情字有别情誠也偽不誠也易道最重誠所以乾坤首言存誠立誠純乎天理方可言情稍渉人欲便入於偽人心原只有誠無偽情方可以言易簡偽即不免為險阻矣此節言卦爻之情下節言人之情六爻總是以人知為以為知云以云知其敝之窮屈也此聖人知器知來之凖的也孟子知言正出於此孟子以言知心以心知害此以為知云以云知害而皆歸於窮屈皆以開其反正之機也古今惟𨼆怪險阻之學似是而非害道最甚故聖人深患而深拒之愛道之至也○險阻者乾坤至賾至動之事險者險難也易直之反阻者壅塞也簡静之反惟易直無私者可以照天下巇險之情惟簡静無私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無非易簡無私之理而已知險知阻所以化險為夷化阻為平也自高臨下曰險乾象也自下趨上曰阻坤象也既知險又知阻總取囘還却顧之意因以見知阻即是知險恒簡即是恒易此聖人未卜筮而知險知阻矣又慮百姓不皆聖人於是作易以成天地之能使百姓亦可以與能葢八卦以象告險阻爻彖以情言險阻剛柔相雜以吉凶見險阻是以百姓亦可與知與能也情即象之情剛柔雜居皆象而吉凶其情也即所以著此易簡之理者也相攻相取相感卦爻險阻之情慙枝寡多㳺屈則又人情之險阻而所發之辭亦異者也總之只是一易簡之徳而修之則吉悖之則凶
　　右第十二章











　　讀易大㫖卷三
<經部,易類,讀易大旨>



　　欽定四庫全書
　　讀易大㫖卷四
　　容城孫竒逢撰
　　說卦傳
　　古文之說卦分上中下三篇即今文繫辭上下及說卦傳也程子曰幽贊于神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦神明涵後道徳性命象先性生氣而定天地之位象後性𠋣氣而趨四時之數總歸神明神明生天生地天地合而生時生數數非神明之所倚而何哉參天兩地是由象後規圓矩方之法逆推象先以故知性倚數是由象先參天兩地之道順推象後以利言故觀變自象先無極之生數變來主四性主河圖内體言也發揮兼象先無極之成數發來主四氣主洛書外體言也以圖書方圓相受神明相貫則貞悔雖分不分無嫌支離立卦卦中有爻生爻爻中有卦可以互見道徳義是順說本體窮之盡之至之是逆說工夫須有軒輊以徳性為主徳即性性即神也道即命命即易也性能命氣易有太極故也神明到此出頭矣自聖人之作易也下六句皆一意幽贊于神明參天兩地觀變于隂陽發揮于剛柔和順于道徳窮理盡性一意也生也𠋣也立也生也理也至也一意也聖人作易不過此六者而已言蓍數卦爻而必曰義命者道器無二致理數不相離聖人作易惟教人安於義命而已故兼天人而言之此易之道也○言蓍草乃神明幽助方生參天者天一天三天五之三位也兩地者地二地四之二位也𠋣者依也聖人用蓍依以起數也觀變者六十四卦皆八卦之變陽變隂隂變陽也𤼵揮于剛柔者布散剛柔於六十四卦而生三百八十四爻也理于義者六十四卦皆利於貞其要无咎者義也至于命者文王𤼵明彖辭周公𤼵明爻辭皆理于義至于命也使非理義至命安能彌綸天地也哉
　　右第一章
　　上章以道徳性命終神明之意此章以順性命挑出仁義為綱轉屬神明曲盡幽贊之指性人之理命天地之理也隂陽以氣言寒暑往來之𩔖是也剛柔以質言山峙川流之𩔖是也仁義以徳言事親從兄之𩔖是也三者雖若不同其實一而已矣葢天地間不外形氣神三字天無隂陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義則禽獸矣故曰立天立地立人兼三才而兩之者總分三才為上中下三段而各得其兩初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂也分隂分陽以爻位言分初三五為陽位二四上為隂位也既分隂分陽乃迭用剛柔之爻以居之或以柔居隂以剛居陽為當位以柔居陽以剛居隂為不當位亦有以剛柔之爻互居隂陽之位為剛柔得中者故六位雜而成文章也無非順此性命之理而已上章以隂陽屬卦剛柔屬爻此章以分隂分陽屬爻者葢以隂陽主剛柔貞主悔也依然是主性命氣之意益見性命不並神易相承○易之為道總之一性命之理隂陽剛柔仁義三者雖若不同然仁者陽剛之理義者隂柔之理其實一也分之以見兩在之機合之以見一原之妙卦體其合者而爻體其分者分之無可分實合之而無可合也
　　右第二章
　　來矣鮮曰相薄者薄激而助其雲雨也不相射者不相射害也相錯者隂與陽相對待一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽也故一與八錯二與七錯三與六錯四與五錯八卦不相錯則隂陽不相對待非易矣宋儒不知錯綜二字故以為相交而成六十四卦殊不知此專說八卦逆數方得相錯非言六十四卦也易逆數逆字入妙逆迎也合也如春秋逆女史記逆戰之逆皆取迎合之義太極屬神隂陽屬易易生於神而不能離乎神有逆顧根宗之道然非數以形之則此理𨼆而不可見逆數是天地間莫大之道近而一身逺而天下古今之事物無一而非逆也逆是自然之逆雖逆亦順八物兩兩相對而亦兩兩相闗一體故也乾以易知一身痛癢無不知覺也坤以簡能一身痛癢無不求安也山澤一體中之血脈也雷風一體中之捭闔也水火一體中之升降也山澤通氣雷風愈益相薄雷風相薄山澤愈益通氣一體益明古今聖賢言易自有門户貫為一條如臯陶九徳各兼剛柔剛柔自相逆而成徳也孔子陳九徳始經終權終始自相逆而成徳也又如堯舜性之為順為用九之道湯武反之為逆為用六之道九六自相逆而成徳也順逆可分兩人可合一人可分兩事可合一事也總之取法天地性命之理圖書洩之羲易為盡性至命之堂奥周易則盡性至命之門路若詩書禮樂以及思孟之書又周易之門路也性道寓文章罕言寓雅言非格致不入非誠正不到薛文清曰說卦無一字不自先天出愚觀世間無一理不自說卦出○易為逆數專教人卜未來吉凶如事已得凶仍使之趨吉情已可吝仍使之知悔要盡人事以囘造化若逆挽而進之者此易道之用與造化侔而聖人作易之功亦與天地並也
　　右第三章
　　天地定位上章言八卦之對待故首之以乾坤此章言八卦對待生物之功故終之以乾坤乾坤始交而為震巽震巽相錯動則物萌散則物解此言生物之功也中交而為坎離坎離相錯潤則物滋晅則物舒此言長物之功也晅者明也終交而為艮兑艮兑相錯止則物成說則物遂此言成物之功也若乾則為造物之主而於物無所不統坤則為養物之府而於物無所不容六子不過各分一職以聴命耳陳大士曰上章天地定位以無為而用六子之有為此章六子用事以有為而歸乾坤之無為八之字暗指物八以字暗含神○此言伏羲八卦相錯生物成物之功一父一母三男三女父母能統御六子六子能承順父母長男長女功在生物中男中女功在長物少男少女功在成物父母或以無為而用六子之有為六子或以乗權而成父母之謝事各盡其職各效其能遂成開闢來第一人家此易之道也聖人作易是為千萬世立身成家者皆凖諸此以作家範寧直家人一卦而已哉六子之功皆乾坤之功六十四卦皆從乾坤出
　　右第四章
　　此文王圓圖以帝字為主上節乾坤分立此揭帝者以乾統坤也或問乾與帝一物也帝既主張八方而西北之乾又分治八方不㡬君行臣職乎曰出入之帝全體之天也西北之乾一節之天也如天子之邦畿與列國分治而天子威令則豈限於邦畿乎此章首震即行夏之時造化之妙最不易言自出至成創設虚象形容實化借喻竒險𭔃意真切就方位見時令就時令見物化就物化見真宰出也齊也相見也致役也說也戰也勞也成也皆帝也此因文王圓圖帝出乎震八句孔子解之雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序實春夏秋冬五行循環流行之序也程子曰八卦之位所以定者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也又曰隂陽消長之際無截然斷絶之理故相攙掩過終始萬物萬物成乎艮此儘神妙須研窮這個理八卦非言時則言位時位都一般意獨於坤言地不言時位者何也坤徳博厚配地不欲以時位限之猶乾之位雖偏西北而乾之主宰為帝則非西北之所能限者也八卦皆不言人事獨離言聖人向明而治舉其所重言也○本義云此章卦位未詳來矣鮮云天地定位雷以動之二章言伏羲圓圖之對待第五章帝出乎震二節言文王圓圖之流行此則總二聖之圖而言文王之流行必有伏羲之對待而後可流行也葢二圖分不得先後如天與地對待也二氣交感生成萬物者流行也天地有先後哉男與女對待也二氣交感生成男女者流行也男女有先後哉所以伏羲文王之圖不可廢一孔子所以𤼵二聖千載之秘者此也此節乃總括上四節二圖不可廢一之意劉念臺亦謂並無所謂文王後天之圖之說也豈文王以前獨不得有四時八節乎
　　右第五章
　　神即雷風之𩔖妙即動撓之𩔖以其不可測故謂之神來矣鮮曰以文王流行之卦圖言之雷之動風之撓火之燥澤之說水之潤艮之終始其流行萬物固極其盛矣然必有伏羲之對待水火相濟雷風不相悖山澤通氣然後陽變隂化有以運其神妙萬物而生成之也若止言流行而無對待則男女不相配剛柔不相摩獨隂不生獨陽不成安能行鬼神成變化而動之撓之燥之潤之以終始萬物哉鄭康成曰共成萬物不可得而分故合謂之神張子曰一則神兩則化妙萬物者一則神也張南軒曰八卦各有所在也神則无在而无不在各有所為也神則无為而无不為強名之曰神即其妙萬物而為言者也楊龜山曰離帝而為神則其運无方其居无迹此皆至論程沙隨云六子之才各有所長六子之情各有所合才情二字用得好才情皆神之表也𫎇引云兩則化一則神六子得耦者兩也變化成物者化也兩化之合一不測處則神也或問六物皆是動氣安見得神之妙處曰神本合一不測自然之妙終是静邊意多物常易而神不易故也周子見得此理故言主静立極極即太極也静者太極之體也有體斯有用矣○神即帝之靈總挕雷風之𩔖而其妙在及物處愚嘗謂易之統體只是一道任從何處領悟无不可㑹到本本原原之地如神妙萬物而為言只此一句盡易之藴矣寧直盡易之藴五經四子之藴盡是矣羣動只是一原妙物本之无物此隂陽之變化所以无方而萬物盡歸其陶鑄者也神哉易乎妙至此乎
　　右第六章
　　此言八卦之情性乾純陽故健坤純隂故順震坎艮陽卦也故皆從健巽離兑隂卦也故皆從順健則能動順則能入此震巽所以為動為入也健遇上下皆順則必溺而䧟順遇上下皆健則必附而麗此坎離所以為䧟為䴡也健極於上前无所往必止順見於外情有所𤼵必說○雖云八卦之性情實以直指人心之體學者於此而真能領㑹則八卦之性情不在八卦而在我矣
　　右第七章
　　逺取諸物馬牛等根健順等來為者千百中摘取一二之辭後倣此如此看方見易道之大○取物謂聚衆物之靈得人道焉邵子曰以一物之物為萬物之物者人也以一人之人為萬人之人者聖人也
　　右第八章
　　近取諸身首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂廣而有容足在下而趨躍股兩垂而隨動耳藏聰以為聴目含光以為明手善按止口善容說○取身謂聚衆體之靈得心焉心無體以衆體為體此二節見天地間凡形體可舉似者無一而非八卦之所為也故吾身非吾身也首也腹也即乾坤也足也股也耳目也手口也即震巽坎離艮兑也萬物非萬物也馬也牛也即乾坤也龍也鷄也豕雉也狗羊也即震巽坎離艮兑也知此則我飲食寢處於易中尚煩索易於易哉
　　右第九章
　　此章推父母六子所由名二老上下象天地位六子兩旁象萬物育天地萬物皆備於人矣孟子曰舜明於庻物察於人倫乾上坤下父子君臣夫婦三綱之象也六子旁對兄弟朋友之象也故敘曰天敘秩曰天秩明其本乎天也○六子皆自乾坤而生故稱父母索者隂陽之相求也三男皆坤交於乾各得乾之一陽而成男是謂隂生陽三女皆乾交於坤各得坤之一陽而成女是謂陽生隂此見隂陽相生一體無間處子復生子萬世莫替真是克家之男當門之媍家人卦父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦家道正而天下定矣分之為各家之乾坤六子合之為太極之乾坤六子其義一也
　　右第十章
　　此章廣八卦之象八卦當各以首句為主首句根上章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射來正象也餘皆根上則旁象也都要見舉其例意且見斯道雖小必察隨物各足隨物變易非苟然也為字當玩為云者摘其一耳物物皆有乾道理皆有坤道理兼有所統而專有所屬此便是上下察意思又見天者乾道之為坤者地道之為等意葢乾坤等以性情言天地等以形體言器不離道器非道之為而誰為故以此章繼神妙萬物之後以廣性命之理欲人知理一分殊萬物皆備於我而兼體之且全經立象𩔖從淺近使人易曉道體原不分亦不容不分各卦中從至巨說到至細真是洋洋優優語大天下莫能載語小天下莫能破無非教也欲人須臾不離而後其道出人入天與神妙萬物者一矣或者乃曰俚俗雜亂不可盡用是未知易之道也本義荀九家者朱子曰荀爽集九家易解十九卷蔡虚齋曰九家蓋指漢淮南王所聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易○天地間凡萬物之生成變化總八卦之所為也八卦之性情各異故所生之物自各從其𩔖也聖人偶拈此象以廣之亦以例其餘耳非謂廣止此也神也者妙萬物而為言八卦之神不可見而萬物其象也任舉一物焉莫非八卦所變現而出八卦一隂陽也隂陽一太極也一物各具一太極萬物統體一太極太極本無極易道之所以無窮也
　　右第十一章
　　序卦傳
　　序卦是流行之易雜卦是對待之易聖人易理透徹順看翻看都是道大約不出相反相因此造化尅生理也呂氏要指曰上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其中三才之道坎離最為切用故上下皆以坎離終焉六十四卦无一卦无乾坤坎離者竒即乾耦即坤相間即坎離之理
　　雜卦傳
　　來矣鮮曰雜卦者雜亂文王之序卦也孔子將序卦一連者特借其一端之理以序之其實恐後學顛倒文王所序之卦也一端之理在所緩也又恐後學以序卦為定理不知其中有錯有綜有此二體故雜亂其卦前者居其後後者居其前止將二體而卦有錯有綜者下釋其意如乾剛坤柔比樂師憂是也使非有此雜卦象必失其傳矣
　　雜卦大象合解
　　乾剛坤柔乾坤正對經首乾坤二卦乃健順自然之純徳健也而純順也而純皆所謂一也大象自強不息厚徳載物一健順而已矣乾坤取象龍馬各有攸當若神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而任重負逺之技龍將歉焉若牝馬而神龍之馬固无所效其負載而興雲致雨之能馬何知焉此坤道乾道之定理也
　　比樂師憂比師反對正看是師反看是比餘卦倣此師憂者險在内也險在内故君子以容民畜衆比樂者險在外也險在外故先王以建萬國親諸侯
　　臨觀之義或與或求内臨外為大臨小隂臨陽為上臨下上下相與故曰臨與也觀以九五一爻為主大觀在上順而巽中正立極下觀而化取求我也象之教思容保與以不與也省觀設教其諸異乎人之求之與屯蒙列乾坤之後次以三男震建侯經綸長子事也坎剛中克家次子事也艮柔巽志應少子事也有長子代父長弟次兄之象少男童𫎇待𤼵則坎九二之任乎建侯有君道焉包𫎇有師道焉天地既位君師立矣屯則天將旦而晦之時王者興而厄之㑹居貞二字乃康屯大作用故曰見而不失其居𫎇氣渾而未分靈含而未剖養正二字乃發𫎇大功夫𫎇原具亨之性因而達之與復不同故曰𫎇雜而著
　　震起也艮止也震之為物雷也一陽鬱二隂之下振奮而出有轟裂之象故震之於人多功若觸之而晏然木石也象言恐懼乃君子本色而遇變増惕修之身省之心無所不用其至此聖人之學問也艮取背五官有欲而背獨无欲五臟皆係於背艮義也人之止一如其背是為真止真止者動而無動静而無静君子以思不出其位感應兩忘萬變而不出其宗此聖學極地
　　損益盛衰之始也損反得盛益反得衰故曰始也損象山澤澤動則損山山傾則損澤以損下則上下俱損也象以之懲忿窒慾忿生於怒故懲如摧山欲生於喜故窒如防水損之又損則無之而非益矣益象風雷雷震則益風風怒則益雷以益下則上下皆益也君子以風雷自厲遷善若風速改過如雷迅益之又益則長益而不損矣
　　大畜時也无妄災也謂畜雖大而俟時不可驟也象以多識前言往行夫前言往行盡古今之人情物理而慎思明辨以畜其徳則剛健篤實輝光之㫖盡矣妄雖无而防災不可忽也象以茂對天時順肓萬物因乎自然無所容心古帝王後天而奉天時静正調爕用此道也萃聚而升不來也聚而不散壅也往而不來蹶也聚之道主通隔而不通何名為聚順以說而天地萬物之情遂矣惟盛也故聖人貴未然之防焉除戎器戒不虞安不忘危也升莫妙於木木之升自然而不可強不自知其生人亦不見其生故象曰積小以髙大若暴徳逆行凌厲不孫未能升而困隨之矣
　　謙卦九三以一陽主五隂卦之所由以成也夫以乾坤純卦不能有終而謙能有終者一陽止於坤下不盡乾坤之用其用无窮也豫主九四一爻合五隂之應其志得行天地以之則隂陽正聖人以之致治則中和政成以之作樂而神人悦服然謙以卑己豫易溺人故雜卦云謙輕而豫怠也葢亦抑戒之意云
　　噬嗑食也賁无色也葢天下大事小事所以不得合者皆有強梗讒邪間隔其間如頤中有物而決去之則和合而亨矣故利用獄賁以隂陽交錯成文為義而文明以上則非光被巍煥之文以無色為色也明庶政明也非行也若折獄自非其事矣
　　兑見而巽伏也分内外之道也兑說剛中柔外外雖和悦内實剛正説之貞也象言兩澤麗滋君子以朋友講習講象兑習象重兑講習說之至也巽入也順也重巽則全以順為道君子以申命行事審命於未𤼵之先申命於既出之後事則命非空言行則申非瀆示身正而令行矣
　　隨无故也蠱則飭也葢人生无事最怕多事有事最怕廢事向晦入息君子以之息静藏動順時節用正行旁行皆是道也振民使不惰驅外邪象風育徳使不竭養元氣象山六爻有振育之意
　　剥爛也復反也遯姤否觀皆隂長之卦至剥而極君子於此時在制小人上用力不使成材以求安民利物救得一分是一分本固則邦寧剥可回也十月純隂隂藏无用矣到冬至子時一復而天心見不獨陽爻本身反位元吉即諸隂爻一齊都有生意蓋獨隂不生不行得一陽撥動故皆言復只是陽甚㣲聖人教人安静持養以順天時則生意完固矣
　　晉晝也明夷誅也晝則明言得時也聖人一字有許多藴畜君子自昭明徳懋本也心體本明自明其明即極之於昭光被百辟覲光景從亦自完其心量而已明夷地掩日時也聖人不能違時而能為時象用晦而明養明於晦以為體也藏明於晦以為用也用晦而明乃大物不得而窮之矣
　　井通而困相遇也一以塞而得通一以遇而成揜井之徳天而其用人也静而動其出不窮利天下而不尸其功君子法井之象制為井田用勞使自養也勸相使相助也惠而不費利莫大焉一井之養而不窮也困剛受揜也險在内不可避也處險能說則困而不失其所致命遂志以命還之天窮通得喪非我所與也審意之所當然而遂之非命所能制者也困之貞而亨以此咸速也恒久也言感應之遲速下經首咸山澤通氣也位欲分氣欲合故山澤合為一卦以少男下少女又應之至者象以虚字當咸最妙人心之寂而能感者虚故也男女正位終身不易故恒以長男長女相應繼咸象言雷風恒至變也雖酬酢萬變妙用無窮而其所立有卓然不易之體焉
　　渙離也節止也渙之時為離散之時而渙之用有釋險散難之用合祖考之渙即以聚人心之渙大象風行水上則水散風水无涯神氣无不在祖宗魂氣亦无所不之皆散也享帝立廟則萃渙合離之道莫有重於此者矣天地人之道曰生不得節則生者不能成成者不能復生也蓋道過則害盡則窮節制也所以通道於不窮也澤節水不泛不溢君子制數度因數以起之度使等級明而歸於中議徳行由徳而見之行如隘與不恭議之以歸於中則制身範世凖此矣
　　解緩也蹇難也夷險之𫝑也解蹇難解散之時否結方釋先以安人心持大體為務故象以赦過宥罪當之若當蹇之時君子固无時不自修而患難險阻之中倍切自反責己不責人一語是聖賢極地
　　睽外也家人内也外睽者内不足蓋世道人情窮則有睽之時象取同而異天下之理原同也而用與時行事隨地起在同而異乃所以同也裕於内者推於外象取言有物行有恒蓋言行可以飾天下而不可以飾一家一正家而天下定文中子所取於明内齊外之㫖也否泰反其𩔖也看否泰二卦只在一交字天地交而萬物通二氣和百昌遂也自乾至履隂陽爻各三十乃泰是乃以隂陽无過不及而成也反其𩔖則否矣包荒與休否主泰否者也大人之道不可不知財成輔相與儉徳辟難時有否泰一致也
　　大壯則止遯則退也一善於處盛故非禮弗履君子所以善全其壯也一善於處衰故逺小人不惡而嚴君子所以善於用遯也
　　大有衆也同人親也同人明在下僅以𩔖族辨物大有明在上君也物无不慴用以遏惡於未萌揚善於既成所謂應乎天而時行易卦首乾盛泰不免亢亂之乗惟大有六爻皆吉則君徳之所貴可知也
　　革去故也鼎取新也革非滅也乃變也澤中有火言火革澤也邵子曰有温泉无寒火言水能隨火𤍠火不能隨水寒是陽能勝隂處此革之取象也治歴明時知四時寒暑之變中有數存焉而非聖人之有意乎其間也鼎之器至重而其用大也有隂陽之調焉用能恊於上下人君革命之後丕變人心故取象於鼎恭已正位而宇宙之和從此懋維新之命自此凝矣
　　小過過也中孚信也一過之小一善之大小過四隂在上下可為小事不可為分量外大事總是退一歩法上乗陽逆下承陽順君子以過恭過哀過儉是過於𭣣斂一邊聖人□人處衰世道理亦小之亨而吉者若大過則獨立不懼遯世无悶可以對看中孚言誠也卦二隂居中虚也虚則無我二剛得中實也實則誠神明之舍不虛未有能誠者也不誠未有能孚者也楊誠齋曰風無形而震川澤鼓幽㝠誠無象而動天地感人物誠之至孰有大於好生不殺者乎議獄求入中之出緩死求死中之生然後盡於人心中孚之至也議兑象緩巽象豐多故親寡旅也震上離下象王者其明如日其威如雷光天之下靡不輝煌此豐之象豐則自盈必至於虚易戒人主全在盈虚消息四字象言雷電皆至明繼並行其用甚大以折獄象照以致刑象威明而動動无失矣明政刑正以永保此豐耳止而麗乎外旅義也山火偶延旅象也聖人見難處者旅之時難盡者旅之義象以之用刑眀象離慎象艮眀察慎審刑祥也不留不稽剖決如流也不留獄象山不留火也崔後渠云旅與獄皆非可乆處也
　　離上而坎下也水火之性義取其交上經首乾坤終坎離皆以交而相濟不交則否矣象明兩作離旦旦相承其照无窮坎象習坎君子以常徳行自治也習教事治人也坎中為誠離中為明明誠起於中易之妙用古聖賢之心學也正對乾坤而外坎離頤大過中孚小過凡八卦餘五十六卦皆反對
　　小畜寡也履不處也行止之分二卦皆以一隂處亢陽之世文王之卦也故其辭憂而危而履更甚則三與四之位不同也履之六三其羑里之傷乎小畜之六四其賜弓矢之日乎文王道大而時艱於二卦盡處患難之道以懿文徳文明柔順之謂也化亢禦暴若風之柔而入故曰衣冠可以止盜小言隂言臣非並其徳小之也辨上下定民志使各當其分則一極立於上萬變息於下
　　需不進也以剛遇險非不決之需乃見險而未可動能動而能不動者也飲食宴樂静正安閒需之義也訟不親也内險外健情不可測作事謀始惟理之明自无終訟之失
　　頤養正也大過顚也頤震下艮上二陽包四隂陽實能養隂虛不能養故四隂多求養於二陽君子觀頤之象慎言語節飲食以養徳也養之大者也先儒云禍從口出患從口入慎之節之貞之謂也大過巽下兑上四陽居中過盛二隂不勝其重有顛敗之虞然時可有為君子觀象而救敗治橈用則獨立不懼不用則遯世无悶此所謂大過人之行也
　　夬決也剛決柔也以五陽去一隂易易耳君子不敢有易心焉不恃剛之健濟以兑之説故象以施禄及下居徳則忌姤遇也柔遇剛也陽氣暢生之時一隂初來乾終坤始天地相遇乃亨嘉之㑹故象以施命誥四方漸女歸待男行也歸妹女之終也六禮備而後行女歸以正也人之一言一動理所當然出之无序悔吝滋生惟内止而靜則心不躁而清外順而和則行有禮而節君子以居賢徳象艮善俗象巽俗之善也匪朝伊夕所由來漸矣婚嫁女之終生育人之始何以凶而不利蓋悦而動始合不正終則必乖乖而圖之悔无及矣故知敝早圖不以私情為合乃所以永終也兑為毁折有敝象
　　既濟定也未濟男之窮也既濟未濟男之終始取交濟之用自泰而外未有如既濟之隂陽得位應正者而曰亨小蓋天道人事處夷則變居安則危其可憂方大象言水上火下成功者火也火烈水溢滅火者水也君子思患而預防之所以善保濟也患難險象水思通明象火崔後渠曰易患坎險不患離明天地之道終則有始既濟為終而未濟為始始者息之義也火在水上各居其所不相資為用聖人象之辨物如水火之有性居方如上下之有别以慎行之察㣲致精物聚以𩔖方分以羣俾不相侵奪未濟而求其濟則其亨也大矣
　　劉念臺曰按易正對八卦餘皆反對以反對之義權之五十六卦實二十八卦所變二十八卦又自坎離六卦所變坎離又是乾坤所變中孚小過者坎離之純氣頤大過坎離之盛氣坎離者乾坤之中氣當時文王悟得此理遂以之序卦以見隂陽相生不已之妙却又還來只是乾坤而坤復統乾六十四卦只是一卦只是一爻












　　讀易大㫖卷四



　　欽定四庫全書
　　讀易大㫖卷五
　　容城孫竒逢撰
　　兼山堂答問易
　　問孔子繫易直以顔子當復之無祇悔元吉曰顔氏之子其殆庻㡬有不善未嘗不知知之未嘗復行此何所據也曰孔子嘗稱顔子曰三月不違仁曰擇乎中庸得一善曰不遷怒不貳過曰不改其樂曰庻乎屢空曰克己復禮至顔子述孔子之善誘則曰博我以文約我以禮而已庻幾之幾即知幾之幾也幾者動之㣲吉凶之先見者也先見乎吉故常知乎善常行乎善先見乎凶故常知不善不復行不善以一念之善幾必先知之一念之不善幾亦先知之知幾則常知常知則常先見常先見則常復則神則生生則仁則一則不遷則不貳則中則庸則樂則空則已克則禮復不庻幾乎自強不息之君子乎少有一毫不知則不能先見不先見則祇悔祗悔而復則逺物而不神矣這個知幾學問既不著空是我之文又不著物是我之禮吾心即天地萬物就是博文天地萬物即吾心就是約禮真是一以貫之六十四卦无非天地之心而於復則見天地之心甚矣復初九之功大也學易須是知天地之心知天地之心須是知復之初九知復之初九須是知顔子之幾周子曰學顔子之學明道曰學顔子有凖的則周程學顔乃所以為學易者也
　　問孟子七篇未嘗言易先儒謂之知易從何看出曰孟子知易前已論之詳矣然易不可見孔子一身語黙動靜无之而非易也故能𤼵孔子之藴便是知易之深孔子說君子喻義小人喻利孟子就指出舜蹠之分在善利之間孔子說人之生也直罔之生也幸而免孟子就以惻隱羞惡辭讓是非之心為仁義禮智之端把能充與不能充兩様指出孔子説鄉愿為徳之賊孟子就把他無舉無刺閹然媚世的心事指出孔子說道聴塗說為徳之棄孟子便把深造以道居安資深自得的趣味指出孔子說欲立欲達能近取譬孟子就說出萬物皆備自反而誠強恕而行孔子說富而可求執鞭亦為孟子就把登壟乞墦求富貴的態度指出孔子說無求生害仁孟子就說出舍生取義志士不忘在溝壑孔子説學而時習孟子就說出必有事而勿正勿忘勿助孔子說無適無莫義之與比孟子就説出言行不必信果與非禮之禮非義之義大人不為孔子説不知言無以知人孟子就說出知言一段工夫孔子歎逝者如斯不舍晝夜孟子就說原泉混混盈科放海有本者如是孔子說道之以政道之以徳孟子就分出以善服人以善養人孔子說貞而不諒孟子就把楊氏為我墨氏兼愛子莫執中指出孔子說為山未成一簣孟子就說出掘井九仞而不及泉孔子説鄙夫不可與事君大臣以道事君孟子就説出一個賤丈夫又說出一個小丈夫又說出一個大丈夫又說岀一個事君人一個安社稷臣一個天民一個大人孔子自言無可無不可孟子就看出他為聖之時只一時字孔子之全體大用盡之矣而易之儀象卦爻總皆時之所流露而變現焉者也求易於儀象卦爻無不足以見孔子求孔子於動静語黙无之非易周子曰𤼵聖人之藴教萬世無窮者顔子也愚亦曰𤼵聖人之藴教萬世無窮者孟子也孔子假年學易孟子願學孔子先儒謂孟子知易知言哉
　　問乾易知坤簡能乾何獨言知坤何獨言能也豈知能有二乎曰知能固無可分而於中當有先後之界乾坤原自並列而隂有承順從陽之義知便是主宰所謂先天而天弗違也就是知崇效天能便是事為所謂後天而奉天時也就是禮卑法地朱子謂乾健便能始物坤順而不自作則知能似不可混而為一也髙明儀天周萬物而知不遺矣而别宜分𩔖以其博厚者兼濟之不過也地成天功也變通配四時不循迹為行矣而秉常履中節以制變經正以守之不流也地奠天紀也夫隂陽合而後嵗功成知能一而後道統大故了得乾坤便了得六十四卦了得乾便了得坤謂為一不可謂為二亦不可問曾子子思於易何如曰二子之于易深矣伏羲先天圖無一刻不運是天之動无一刻不定是天之靜常是動常是靜分不得動之時靜之時惟其常靜是以無一刻不運惟其常動是以無一刻不定總只是一個至誠無攙和夾雜於其中天行健惟誠故健也君子以自強不息惟誠故無息也大學之明新至善而一本於誠意中庸之中和位育而一本於誠身易之丈言曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業忠信與誠夫豈有二哉忠信之徳聖凢同具有忠信而能好學便就做得聖人有忠信而不好學便只止於鄉人聖門諸賢凢具一體者皆於易之一卦一爻而有合者也人心只有一個天理這天理存之就是徳行之就是義故主於念頭者謂之幾𤼵於事為者謂之義一也至之至此者也終之終此者也使有一毫不忠不信即知至豈能至之即知終豈能終之失其㡬矣不足存義矣忠信在我故隨時隨處无所與於我終日乾乾𭣣拾此而已所以无妄之彖辭曰大亨以正天之命也中孚之彖辭曰中孚以利貞乃應乎天也曰无妄曰中孚忠信之謂也為天之命為應乎天以天地之道一誠盡之也學庸正易之深處故均能發聖人之藴教萬世於無窮
　　問人心有知一天徳良知有能一天徳良能其寂其感一天之寂感也易贊卜筮云前民用而極於神夫人自致其心之神明而可矣奚外假哉曰此正自克之盡而無己之至也葢人生有身則有心有心則有知知多自私不學以致之則昏即其致之守己者固從人者輕於天葢夢夢然非自克之盡未有能自致者也夫易有天之天有天之人有人之天有人之人此四象之象不可不察也聖人知天之天立象繫辭裁變定占焉著之易以明民知人之天俾觀象玩辭觀變玩占焉學夫易以達天雖其自筮必湛其齋必肅其戒雖有明聖之心毋敢自遂必進受命而斷其志焉誠懼乎天之人萌其中而人之天汨如也無己之盡也况於中人有蔽之心人而人爾危莫危焉其内恒險其外多阻憂患之來不可為量數而往往徇見知自蔽執已是自固也物之則未格人之天未定天之天未至即欲致知何自而致之故問之卜筮斷之以神物明受命於天何也天者一而人者貳也一者无思无為寂以感通而神貳乃多思多慮以有為為之而雜也易也者因人之貳紹天之一以通志决疑而濟其行者也故其辭危危之者俾夫人知危而辨之蚤防之豫也俾夫人知且有憂有患又審知憂患之故也又俾人知危乃平易必傾道甚大而百物不廢也此謂與天地鬼神合徳
　　問易之藴於乾坤盡之乾坤之藴於易知簡能盡之夫易知何知而足以盡乾也簡能何能而足以盡坤也子夏日知其所亡月無忘其所能抑有當於易知簡能否與曰人得天地之心以為心凡厥有知豈人實知天明為知人何知焉知不以人為知即日用平直之心為知而知者易也知其然亦知其所不然知其可亦知其所不可知所知亦知其所不知是天徳良知也所知所不知者萬而所以知者一也惟易而易知矣何也日用易直之心舉夫人而可與知也人得天地之能以成能凡厥有能豈人實能天能為能人何能焉能不以人謀為能即日用易直之心為能而能者簡也然其然不然其所不然可乎可不可其所不可因物所然固物所可而吾固無然無不然無可無不可也是天徳良能也所能所不能者萬而所以能者一也惟簡而易從矣何也日用易直之能舉夫人而可與能也是易簡也凡具一知一能者無不可以托處無奈乎人之好異而求之逺且難也即知成見即見成己始乎天常卒乎人始乎道常卒乎物始乎一常散乎倍蓰什百千萬无算也故始乎善若性卒之善者常戾而性者常拂也易知簡能之道知之者鮮矣能之者抑又鮮矣道荒矣惟日知其所亡則知始之知非知其所不必知也月無忘其所能則作成之能非能其所不必能也其徳盛其知大始乎其日新不窮乎易而知乎其業大其成大作乎其富有无外乎簡而能乎易知之知昭朗有融盡萬物而高明覆之幽賾遐𦕈獨觀昭曠洞其本剽無不貫也无不極也崇莫崇焉而效天矣簡能之能履下處實盡萬有而博厚載之周規折矩禮以為履側躬布武无不順也无不下也卑莫卑焉而法地矣子夏之學雖未必全滿其量然存存不已變化日新固已望的而赴矣易之實體已具於此皆所謂聖人之藴也
　　問河洛圖伏羲方圓圖文王八卦圖與周子太極圖同異何如先儒謂只玩其圖便足盡易之藴然與否與此大道之始聖學之源敬請開示曰史稱太昊之世天應以鳥獸文章地應以河圖洛書河以通天龍馬負圖以出於河圖出馬背旋毛文故圓曰圖洛中於地神龜負書以出於洛書出龜背拆甲文故長曰書洛書之數雖四十有五而河圖五十有五之數已在其中矣此二圖者雖異而實未始有異也故易曰河出圖洛出書聖人則之是圖書皆可以畫卦也龜龍亦何心哉總太極之秘藴所露靈而呈現也羲畫卦而圓有圖方有圖衡有圖先天開人先儒謂之先天圖然圓者而方之衡之則圓一方也一衡也方者衡者而圓之則方一圓也衡一圓也有異名而无異體者也羲亦何容心哉文王出震齊巽圓圖及父母六子圖本天憲聖先儒謂之後天圖與羲圖逈異矣然先天而天弗違後天而奉天時羲圖文圖縱横變合之妙爛焉上經三十卦一不可得増下經三十四卦一不可得減若成諸天若定諸命若妙於神思為一不可得措其不易者常易常易者又未始或易也此易之神也而文亦何心哉聖人未出道在天地天地洩其秘於未有文字之先所以告也聖人既出道在聖人聖人𤼵其藏於既有圖書之後所以教也周子太極圖圖太極於其上人生而静以上之象河洛圖圖太極於其中人受天地之中之象天地萬物之未生則太極居其上天地萬物之既生則太極居其中一而已矣邵子曰先天圖心法也圖皆自中起萬事萬化生於心也文王深於憂患而後天圖作取乾坤為天地之大純坎離為天地之大中於先天四正之卦合是故為上易之主而反觀不變取兌艮通山澤之槖震巽鼔風雷之籥於先天四隅之卦合是故為下易之主而反觀皆變不變者太極之體也變者太極之用也君子戒慎不睹恐懼不聞而震艮合始巽以八終説以解而巽兌合震艮巽兌合而乾坤之易簡坎離之誠明无不皆合中庸之所以致中和而位天地育萬物也大道之始聖學之源孰有外於此哉一披圖而天地萬物之情見焉諸大聖人擬議變化之妙燦焉謂圖不足盡易之藴而必待於贊説恐説愈煩而易愈晦矣孔子贊而又贊猶曰書不盡言言不盡意葢其藴原非言之所能盡也問大易不言有無言有無諸子之陋也張子何所指與曰即如死生鬼神之事言者紛紜幻妄不可為據大易第云原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變故知鬼神之情狀言約意盡以為有未嘗有也以為无未嘗无也張子所指者不止此此其大端者矣高景逸曰在道不溺於无在器不墮於有葢道無形體而能形天下之形體天下之體彼專以无言者陋也器有形體而形卒歸於无形體卒歸於无體彼專以有言者陋也皆失易之㫖也夫易廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳其所謂逺取諸物近取諸身隨時隨地成象成爻者此可謂之有耶謂之無耶周流六虚不可為典要原無有無可言也故言有無諸子之陋也識此意者可與言易矣
　　問易之道天下何思何慮然當殷之末世文王與紂之事時值憂患辭多危懼不益重之朋從之思而往來之憧乎曰天下之道其出也同源歸同也欲自異焉而不可得也而其異者由往來並行錯行殊途焉而莫能自已其為物不二致一也欲二之而不可得也而其二者由往來操心虞患慮百焉而莫能自知孔子無適莫而義比孟之勿忘助而義集凡所為前定而不危其身者必預為之計而慎小慎㣲危以維安亡以保存亂以有治豈過計哉則知幾於屈信信屈之感焉故也戒懼之至也故能同歸一致日往日來而有不往不來者以為之主日屈日伸而有不屈不伸者以為之主其不往不來不屈不伸者義也其日往日來日屈日伸者神也其行之乎往來屈伸之途然乎其所不得不然而我固無然是精義也其妙之乎往來屈伸之變然乎其所自然而然而我莫知所由然是入神也至精而一以至於極㣲極細至一而精以至於極純極熟用不期利而自利徳不期崇而自崇而又何憧憧之有令精義而思以致用是明道而計功也利用而蘄以崇徳是正誼而謀利也方精義利用而思企神化是未卵而求時夜未彈而求鴞炙未下學而幾上達也必不幾矣問晉顔含字宏都郭璞嘗過其家欲與之筮含曰年在天位在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命无勞蓍龜據含之言則卜筮可廢乎曰何可廢也書云稽疑謀及卜筮周公嘗為武王卜矣周有大事皆以卜用易曰君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮是卜筮聖人皆用之何可廢也然聖人之所以用卜筮者正以其性命之理與神相通故能知來含既深於性命則造化生心鬼神將聽令焉其不用卜筮者乃所以精於卜筮者也璞明於術含明於理此中正千里耳
　　問終日乾乾夕惕若與戒慎不覩恐懼不聞其㫖同否曰此最聖學吃𦂳處也易曰天行健君子以自強不息中庸曰維天之命於穆不已文徳之純純亦不已終日乾乾夕惕若是一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬無時不兢惕如天之運轉如日月之往來不使有須臾之間斷戒慎不覩恐懼不聞是見道之不可須臾離者无物不有无時不然故由覩而密之不覩由聞而密之不聞无刻不戒懼因已𤼵以求未𤼵飬未發以全已發不使有須臾之乖離此徳之所以純與於穆同一不已君子之所以自強與天地同一健也大易之㫖與中庸之㫖夫豈有二哉











　　與三無道人論易
　　上天之載無聲無臭而萬物生此易之源也庖羲氏通神明之徳𩔖萬物之情始設竒偶二畫以象之二畫錯而八卦成八卦錯而四圖著圖之不一隂陽消長之象則一隂陽消長天地之變化也文王重之以盡其變周孔繫之以效其動因時捄𡚁豈能於圖之外加毫末及其乆也意義繁而諸家之學競起徇於有者見動而不見靜墮於無者見靜而不見動知易者鮮矣千餘年後太極圖著而庖羲氏之圖益明無極者言乎其本無聲無𦤀上天之載也無欲者言乎其功渾然與物同體夫是之謂仁仁存則人極立順事畢天是之謂合徳濓溪之言至矣横渠西銘見其大者也誠敬存之未嘗致纎毫之力則性定而内外忘明道所以發其藴也庖羲之後不容无文王周孔濓溪之後横渠明道亦豈容少哉此條脈路孚契最㣲按辭章訓詁而求之將愈求而愈逺矣
　　易變易也所以盡心之變也故其為卦不相假借其為爻不可混淆葢心之變無窮則其詞亦無窮引而伸之觸𩔖而長之無非貞吉之為趨而凶悔之為避此易之大端也横渠云易為君子謀不為小人謀章楓山則云易之一言一字皆小人之藥石不為之謀特不為之謀為小人之事耳小人而欲為君子易固未始不深為之謀也楓山之言豈果有外於横渠但從其意而引伸之愚謂易固无一人不為之謀无一事不為之謀无一時不為之謀惠迪吉從逆凶惟影響至哉易之為教乎艮卦以艮為止聖人恐人認為息滅之義故云止亦止也行亦止也惟時而已矣思不出位所以為止不間于行止之間若云不思而不出位是離用以言體告子之不動心是也周公夜以繼日之思體在用中用在體中无為而无不為明道所謂擴然大公物來順應而已矣夫以憧憧往來之境而遽令其擴然順應此可想殊途同歸一致百慮天下何思何慮其道之所以光明也天道貴陽而賤隂聖人抑隂而扶陽故一陽之生保䕶惟恐不嚴一隂之生遏絶惟恐不力凡易之所謂吉亨利必多陽也非然者必隂之比陽應陽從陽而得正者也其所謂凶悔吝必多隂也非然者必陽之比隂從隂應隂而失正者也聖帝明王宰世陽剛盛而隂不能撓非無隂也比之應之從之而得其正則隂亦陽耳暴君汚吏當權隂邪盛而陽不能主非無陽也比之應之從之而失其正則陽亦隂耳聖人作易全是㕘贊造化輔相生民大之元㑹運世小之食息起居無逺弗屆無㣲不入易之妙用夫子贊之又贊只是難以言語形容君相能用易而覆育在天下賢士大夫能用易而補救在邦家家之父慈子孝兄友弟恭夫健婦順以至飲食宴息避難反身一切處常處變之事有一非易之𤼵用者乎不明於此義不足言讀易
　　易者天地聖人之精藴而羲畫以象告彖於文爻於周公十翼於孔子亦皆觀象而繫之辭卦之為六十四爻之為三百八十四吉凶悔吝生焉似乎俚而支無怪乎人以卜筮之書目之也不知象也者聖人之所立焉以盡意而象之所含又不可以辭盡也傳之辭非必盡彖爻之㫖彖爻之藴固不可以傳盡也四大聖人各就其所獨得而各為言易之精藴仍未有盡也千百載之後再有幾大聖人出焉𤼵明講究易之藴仍是其未盡耳易一盡則太極窮天地息矣孔子後千餘年程傳主理本義言占亦非岐言之也理者確乎不易而占則示人以用易之道也人不知用易則易亦虚設於天地之間兩大儒亦各言其所獨得而已不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣占焉而可免於羞此正用易之妙也一隂一陽之謂道有隂陽則不能無剛柔有剛柔則不能無善惡有善惡則不能無君子小人然其道以陽統隂則隂皆為陽之用以君子統小人化枉為直則小人皆為君子之用故舉臯陶而不仁者逺舉伊尹而不仁者逺聖人㕘贊天地大功用全在轉小人為君子經世宰物之人不明於此義不足言用世
　　寂中之感既向於動感中之寂仍歸於靜此處正好窺動靜合一之㫖易贊知幾為神而以介石先之朱子曰介如石理素定也是素定者非所謂寂然者乎又曰惟幾也故能成天下之務而以惟深先之朱子曰極深者至精也研幾者至變也是精深者非寂然者乎此大易動靜合一之㫖也周子曰動而未形有無之間曰㡬㡬善惡者言惟㡬故能辨善惡必常戒懼常能寂然而後不逐於動是乃所謂研㡬也無欲故靜周子立極之功此方是動靜合一真妙訣
　　讀易之道最忌拘泥貴變通何謂拘泥不察象而以臆說者支不察夫聖人精意之所存徒瑟瑟于象與辭之辨者枝六十四卦三百八十四爻變而通之以趨時必執一法以衡之者固傳之辭非必盡彖爻之㫖㕘而玩焉可也定謂四聖一心而強合焉者膠何謂變通易非四聖之易乃天開地闢隂陽消息霄壤間自然之易也又非霄壤之易乃吾心之誠明寂然不動感而遂通之易也㑹得此㫖則知吾之心與四聖之心一天下後世之心與吾之心一其於易也思過半矣
　　嘗讀泰卦内君子而外小人只此一言用之不盡不獨君王借賢人以共治即士大夫而得一良朋益友以托身托家則道徳有於已而家世平康其義不亦重乎其聚不亦樂乎故曰身無一賢曰窮朋來四方曰達復其見天地之心乎從此葆而勿失存存不息自然光輝𤼵越還我天然完具之體此所謂誠之者之事盡人以合天全恃這些靈露孟子論夜氣平旦之好惡與人相近正謂此也
　　程子曰作易自天地幽明至於昆蟲草木㣲物無不合故能盡飲食言語之道者則能盡晝夜死生古今之道凡物自無而有曰始自有而無曰終如一日有一日之終始一人有一人之終始知一日一人之終始則知千百世千萬人之終始因始而究極其所無始因終而究極其所無終總是此一個消息白沙云無極老人無欲教一畨拈動一畨新其識此消息者乎














　　䟦
　　易之為書也原於太極分之為兩殽之為四列之為八摩盪之為六十四則内外之體備焉已體既備而用彌宏上古聖人以其藴蓄者無窮雖天地古今人情物理不能盡其奥非辭説之所可傳也故立象以盡意象者太極兩儀四象八卦以及重卦者是太極無象而萬象凾焉為兩為四為八為六十四而隂陽之消息運焉進退具焉變化成焉而情偽淆於中吉凶定於中悔吝生於中趨避見於中而神化宜民之道於是乎出豈辭説之所可罄也然而非神明者不能與於斯也故中古之聖人觀彖而繫之辭彖辭繫而全體之意見爻辭繫而一節之意顯聖人非好為辭説以泥後世也使達者悟於辭之外即未達者亦不悮於辭之中亦期於神化宜民而已矣曷先後天之有殊乎雖然猶有説焉无文之易誠明之道也有文之易明誠之道也苟能因辭以㑹夫无辭之奥是借後天之學返乎先天之理所謂復也復則无妄而消息在我造化生心矣用易而至於造化生心則坤變為乾否轉為泰小人可化為君子安在辭説不足與於神化之道乎故夫子韋編絶後而極贊無窮也葢贊其理通於性命而用恊於神明也夫通性命而恊神明則亦在象外亦在辭中所以欲假年學之而不厭也秦火後或散為技或流為術而用亦不以技術廢有宋興而伊川言理康節言數晦翁言占各得聖人之一體近鍾元孫先生避地蘇門葢有取於變通趨時之道也每取其書觀之久而有得著讀易大㫖夫仲尼觀夫一卦之材而括之象傳之一言鍾元因象傳而潛通夫一卦之意且以黙契夫六十四卦之㫖是能不滯於辭者也更能旁通夫象者也所謂神明黙成斯其人歟


　　讀易大㫖卷五

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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