讀禮通考 (四庫全書本)/卷055

讀禮通考　卷五十五

　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷五十五　　刑部尚書徐學海撰䘮儀節十八
　　廬室
　　儀禮喪服斬衰居倚廬寢苫枕塊不説絰帶既虞翦屏柱楣寢有席既練舍外寢〈注楣謂之梁柱楣所謂梁闇舍外寢于中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也　疏居倚廬者孝子所居在門外東壁倚木為廬故旣夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北户又喪大記云凡非適子者自未𦵏以於隱者為廬注云不欲人屬目蓋廬於東南角若然適子則廬於其北顯處以適子當應接弔賔故不於隱者喪大記云婦人不居廬此經云居倚廬專據男子生文云寢苫枕塊旣夕文與此同彼注云苫編藳塊堛也在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也翦屏者三虞之後改舊廬西鄉開户翦去户旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾户旁之屏也寢有席者間傳云旣虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納鄭云芐今之蒲苹即此寢有席謂蒲席加於苫上也楣謂之梁所謂梁闇者喪服四制云髙宗諒闇注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺謂廬也廬有梁者所謂柱楣也舍外寢于中門之外者練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯三門有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士喪禮及旣夕外位在寢門外其東壁有廬堊室若然則以寢門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘墼為之者東壁之所舊本無屋而云屋者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也間傳云父母之喪期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢故鄭云所謂堊室也〉
　　喪大記父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷君為廬宫之大夫士襢之〈注宮謂圍障之也襢袒也謂不障　疏謂於中門之外東牆下倚木為廬但以草夾障不以泥塗之也寢苫枕凷者謂寢卧於苫頭枕於凷宮之者謂廬外以帷障之如宮牆襢之者其廬袒露不帷障也案旣夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户〉
　　既𦵏柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之〈注不於顯者不塗見面　疏旣𦵏情殺故柱楣稍舉以納日光又以泥塗避風寒不於顯者言不塗廬外顯處大夫士旣𦵏得皆宮之〉凡非適子者自未𦵏以於隱者為廬〈注不欲人屬目蓋廬於東南角旣𦵏猶然　疏庶子旣非喪主不欲人屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未𦵏其實𦵏竟亦然也〉既練居堊室不與人居既祥黝堊〈注黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊疏不與人居者在堊室之中猶不與人居也祥大祥也黝黒也平治其地令黒也堊白也新塗堊於牆壁令〉
　　〈白稍飾故也黝謂治堊室之地堊謂塗堊室之牆地謂之黝牆謂之堊釋宮文〉
　　〈方慤曰黝堊蓋潔其地使微青塗其牆使純白以吉之先見故致飾以變其凶若旣練所居之室以堊則以表哀素之心爾非致飾也〉
　　期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内
　　〈呉澄曰上言期謂杖期也故終喪不御於内下言期謂不杖期也故與大功九月者同皆三月不御於内而已然皆旁親之不杖期爾若正統之不杖期當與上杖期者同〉
　　婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸〈注歸謂歸夫家也　疏女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首𤣥謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云旣練歸不同者熊氏云喪服注卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉
　　大夫士父母之䘮既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之䘮既卒哭而歸〈注歸謂歸其宮也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宮也禮命士以上父子異宮　疏此一經明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宮故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宮也適子終喪在殯宮也朔月朔望也宗室適子家殯宮也雖練各歸至忌日及朔望仍歸殯宮也諸父兄弟並期為輕故至卒哭而各歸〉
　　朱子語類或問女子適人為父母服期賤婦䘮母既𦵏卒哭而歸某案䘮大記曰喪父母既練而歸若既𦵏而歸乃婦人為祖父母及兄弟之為父後者爾某令反終其月數而後歸不知尚可補填乎因思世人在母家或彼此有所不便不能待練又如之何未子曰補填猶今之追服意亦近厚其有不便居母家而歸者變其居處飲食可也衣服尤不可不變
　　公之喪大夫俟練士卒哭而歸〈注此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣　疏注知此公是公士大夫有地者案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知此非正君謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公士大夫之采地公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑聞君喪而來服至小祥卒哭而各反故云歸也皇氏所解於文為便然惟據國中而死若在采邑理則不包也熊氏云謂家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都邑也〉
　　雜記大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室〈注公館公宮之舍也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸大夫居廬謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬　疏大夫恩深禄重故為君喪居廬終喪乃還家也邑宰之士恩輕故至小祥而反其所治邑也若朝廷之士雖輕而無邑事亦留次公館三年也大夫位尊恩重故居廬士位卑恩輕故居堊室案間傳云斬衰之喪居倚廬旣練居堊室此云大夫居廬明未練時也士未練之前亦當居廬此經云士居堊室亦謂邑宰之士降於大夫故也若朝廷之士俱服斬衰知未練之前亦居廬也然周禮宮正注云親者貴者居廬疏者賤者居堊室引此大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下居堊室此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也若與王親雖疏但是貴者則居廬也〉
　　〈應鏞曰士次於公館即練而歸之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待終喪故曾子問曰君未殯則朝夕不歸士則不盡次而又止於練未必朝夕存焉故檀弓曰士備入而後朝夕踊經所以旣曰練而歸又曰次於公館者正謂其不能盡次故以次為後也鄭氏謂士分兩等而有邑宰朝廷之殊諸侯之士多矣由大國至小國其有中士下士者數各居其上之三分固不止於兩等然而邑散布於四境之内固有去國猶逺者若邑宰之士盡釋邑寄而館於次豈不皆廢一邑之事乎於經文似不通〉
　　三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門〈注以時事見母乃後入門則居廬時不入門　疏喪大記云練居堊室不與人居居即坐也〉疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也〈注言廬哀敬之處非有其實則不居〉
　　〈陳澔曰疏衰齊衰也齊衰有三年者有期者有三月者皆居堊室廬乃哀敬嚴肅之所服輕者不得居也方慤曰廬堊室之中不與人坐示憂之所獨也在堊室非時見乎母不入門則在廬之中非時亦有所不見矣以廬為嚴故父母之喪乃居之所謂嚴者以居喪之重人不可犯也〉
　　間𫝊父母之喪居倚廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰之䘮居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之𤼵於居處者也　父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀〈注芐今之蒲苹　疏謂以蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正爾亦有斬衰不居廬者雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也〉
　　〈陸佃曰此期而有席喪服傳旣虞寢有席傳所記尊者居喪之法此言大夫士禮而已知然者天子虞祭之日逺大夫士近若寢有席一施之於虞則疾徐相懸矣〉
　　乾學案儀禮䘮服𫝊言既虞寢有席此乃言小祥寢有席所以來陸氏之疑然儀禮明係士喪禮安得謂尊者之制意者此條寢有席句原在芐翦不納之下而記者脱誤歟不然則兩書必有一誤不可無陸氏之疑也
　　問䘮成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也
　　曲禮有憂者側席而坐有䘮者専席而坐〈疏憂謂親有病側猶獨也獨席謂獨坐不舒他面席憂不在接人故也案聘禮云公禮賔公側授醴是側猶特也専猶單也吉時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席並不重降居處也〉張子曰有憂者心未安故側席有䘮者坐無容故専席非謂不與賔客接也
　　〈呂大臨曰側席坐不安也專席不與人共坐也有憂者行不能正履則坐不能安席可知矣有喪者致於哀慕心不二事則不與人共處可知矣居倚廬非喪事不言旣練居堊室不與人居皆專席之義也先儒以側為特以專為單旣無所據而以側為特如禮所謂側降側受之類所訓雖可然與専席無别則不可以特訓側也〉
　　〈胡銓曰側不正也漢王嘉𫝊喜魏徐奕𫝊皆云楚有子玉則文公側席而坐專猶特也〉
　　周禮天官宫正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居〈注廬倚廬舍堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室　疏大喪謂王喪臣子皆為之斬衰則同廬舍所居則異也授廬舍者緫諸臣而辨其親疏貴賤之居異也親謂大功以上貴謂大夫以上疏謂小功緦麻賤謂士引雜記者彼是諸侯之臣彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬引之者證貴者居廬賤者居堊室一邊之義爾〉
　　〈史浩曰禁殽亂而别嫌疑也〉
　　孟子滕文公五月居廬未有命戒〈注諸侯五月而𦵏未𦵏居倚廬於中門之外也未有命戒居喪不言也　疏世子五月居於喪廬不敢入處故未有命以令人未有戒以號人以其在外思之而不言也〉
　　通典並有父母之喪練日居廬堊室議晉荀訥云世人有向曙毁廬作堊室祭畢居堊室見客者或有於廬前設位謂今可於廬前設位著練服事畢服母服居廬宋庾蔚之謂前䘮既期應毁廬為堊室而後䘮猶應居廬古者受弔於庭階廬堊室自是寢處之所今雖以廬堊室為喪位然自異於衰絰矣
　　居所後父喪有本親喪服議晉韓康伯問荀訥云既為人後先服重制豈當有改要當有時還本親哭臨其本親赴弔不設䘮位情為不安可於本親兄弟次作堊室歸來處之否荀荅意謂身有所後重服當不得復於本兄弟廬次作堊室歸可設哭位而已　宋庾蔚之謂今以堊室為對弔之所故應還本家立堊室在諸弟之下以受弔設使本家逺便當於别室不得於所後靈前受本親䘮之弔
　　虞喜云若父死未殯服祖但期則祖無倚廬𫝊重在誰宋庾蔚之謂父亡未殯同之乎存是父為𫝊重正主
　　已攝行事事無所闕何謂無倚廬乎廬孝子之所寢處不闗於主闕之何嫌
　　晉雷孝清問曰為祖母持重既𦵏而毋亡應别開門更立廬否范宣荅曰承適居諸父之上一身為兩䘮之主無縁更别開門立廬以失居正之意至祖母練日則居堊室　宋庾蔚之謂如范説亦應還毁堊室立廬在諸父堊室之上但二䘮共位廬堊室雜處恐非適時之禮謂宜别室為廬兼主二䘮
　　有祖喪而父亡服議宋孟氏問曰嗣子今為孟使君持重光禄䘮庭應有廬邪周續之荅禮之倚廬在東墻下葢是寢苫枕凷之處非接賔位也謂寢息之所宜在親之殯宫於光禄䘮庭若賔客饋奠然後之䘮所已則還廬次然今世皆以廬為接賔之位位則二處從禮之變亦宜兩設邪
　　父喪内祖亡立二廬議宋庾蔚之曰父䘮内祖亡則應兼主二喪今世以廬為受弔之處則立二廬是也人為父喪來弔則往父廬之所若為祖䘮來弔則往祖廬之所宋書宋文帝元嘉十七年七月壬子元皇后崩兼司徒給事中劉温持節監喪神虎門設凶門柏歴至西上閤皇太子於東宫崇正殿及永福省並設廬諸皇子未有府第者於西廨設廬
　　開元禮將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北戸設苫凷於廬内〈諸子各一廬凡廬五品以上宮之〉齊衰於廬南累墼為堊室俱北户翦蒲為席不縁〈父兄不次於殯所各在其正寢之東為廬次堊室祖為適孫居堊室寢有牀皆南面西出户〉父不為衆子次於外〈於庶子略自若居寢〉大功於堊室之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設牀席以蒲婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若别室卒哭前一夕掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面〈塗廬裏不塗廬外〉翦蒲為席不縁以木為枕小祥前一夕毁廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之大祥前一夕除堊室張帷禫而復寢〈品官士庶同〉為人後者為其父母居堊室舅姑服適婦不為次為昆弟之女適人者不為次次為堊室之屬
　　〈聶崇義三禮圖説案唐大厯年中有楊垂撰喪服圖說廬形制及堊室幕次序列次第云設廬次于東廊下無廊於牆下北上凡起廬先以一木横於牆下去牆五六尺卧於地為楣即立五椽於上斜倚東墉上以草苫蓋之其南北面亦以草屏之向北開門一孝一廬門簾以喪布廬形如偏屋其間容半席廬間施苫𠙹其廬南為堊室以墼壘三面上至屋如於牆下亦如偏屋以瓦覆之西向户室施薦為木枕室南為大功幕次次中施蒲席次南又為小功緦麻次施牀並西户如諸侯始起廬門門外便有小屏餘則否其為母與父同為繼母慈母不居廬居堊室如繼母有子即隨子居廬為妻準母其堊室及幕次不必每人為之共處可也婦人次於西廊之下〉
　　〈陳祥道禮書堊室周禮宫正授廬舍鄭氏曰舍堊室也喪服旣練舍外寢鄭氏曰外寢堊室也又士喪旣夕主人揖就次而堊室預焉則次舍外寢皆堊室之異名也其制則鄭氏謂屋下壘土為之不塗墍屋下則其屋兩下與廬之倚木異矣不塗墍則旣祥堊矣爾雅曰地謂之黝牆謂之堊或曰父喪旣祥而母亡適居父喪而祖父母亡適居祖父喪而母亡其所居有異乎禮輕者包重者特父喪旣祥而母亡則毁堊室立廬是包輕也適之於祖所以繼體也父喪旣廬而祖父母亡宜别立廬以受弔者示𫝊重也居祖父喪而母亡二喪殊位則亦宜别立廬也然則父為長子出後之子為父母出妻長子為父母與為出嫁母庶子為其母所居有辨乎先儒謂父為長子不被髮不徒跣為次於内不歠粥立廬於内可也凡杖者則廬廬則禫為人後者為父母不杖則堊室而不廬可也出妻之子非廬於母之家則廬於别室可也父亡母嫁有服而已不廬可也庶子父在為其母不禫圍不廬矣若君母在亦不廬也然小記云父不為衆子次於外則長子困次於外矣或曰聞喪而不得奔可以立廬乎廬者所以示哀之𤼵於居處也其設不必為殯也則聞喪而不得奔不可不廬於其所居也倚廬鄭氏曰倚木為廬在中門外東方北户蓋倚廬之制横木於地以為楣倚木於牆以為椽覆之以苫不翦不塗其位中門之外雜記謂在堊室之中非時見乎母也不入門問喪謂成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外是也其方東壁士喪旣夕謂衆主人皆西面于東方主人揖就次是也古者於中門之外自漢以來於中門之内以其近殯也唐禮於殯堂東廊下近南承漢禮者也君障之大夫士不障喪大記謂君為廬宮之大夫士禮之是也庶子而下廬於東南喪大記謂凡非適子者自未𦵏於隱者為廬是也先儒曰諸子各就廬旣虞卒哭則翦所覆之屏以齊其苫薍葛洪變除云屏廬前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士廬前無屏葛說誤也柱迫地之楣以易其户廬北户柱楣西户塗不於顯而無事乎飾君與大夫皆官之而不使袒皆所以即變也廬立於旣歛先儒曰歛之明日成服而立廬毁於旣練寢苫枕𠙹不脫絰帶不與人坐此居廬之大略然也廬男子之事成人之禮也故婦人與童子不廬唐制婦人不為廬設次西房若殯堂後施下牀坐廬嚴者也故疏衰不廬疏衰不廬非服母者也服母雖疏衰廬〉
　　政和禮品官成服前一日掌事者先為廬次於殯堂東廊下近南北戸設苫凷於内期親於廬南累墼為堊室俱北户翦蒲為席不縁大功於堊室之南張帷席以蒲婦人次於西房若殯堂無房者次於後或别室　庶人成服前一日掌事者先為廬次於殯堂東廊下近南北户設苫凷〈諸子各一廬〉婦人次於西房若殯堂無房者次於後或别室既虞掌事者改廬翦屏柱楣塗廬不塗見面〈裏塗外不塗〉翦蒲為席不縁以木為枕小祥前一日之夕毁廬為堊室設蒲席大祥前一夕除堊室張帷
　　司馬氏書儀䘮次中門之外擇朴陋之室以為丈夫䘮次斬衰寢苫枕塊不脱絰帶不與人坐非時見乎母也不入中門既虞寢有席枕木二十七月除服而復寢齊衰寢有席大功以下異居者既殯可以歸其家猶居宿於外三月而後復寢婦人次於中門之内别室或居殯側雖斬衰不寢苫但徹去帷帳衾褥之華麗者可也男子無故不入中門婦人不得輒至男子䘮次〈案楊垂喪服圖式非當家大第不能備此禮故擇朴陋之室不丹雘黝堊者居之斬衰居一室齊衰居一室可也若大寒大暑雨濕蚊蚋其蠃疾之人有不能堪者聽施簟席白氊布褥白幬帳可也晉陳夀遭父喪有疾使婢丸藥客往見之鄉黨以為貶議坐是沈滯坎軻終身嫌疑之際不可不慎故男子無事不入中門婦人不得輒至男子喪次也〉朱子家禮中門之外擇樸陋之室為丈夫䘮次斬衰寢苫枕塊不脱絰帶不與人坐焉非時見乎母也不入中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之内别室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輒至男子喪次既虞寢席枕木大祥復寢
　　朱子語類古人殯於西階之上設倚廬於庭中皆在中門之外　又問䘮大記三年之喪禫而從御大功布衰九月者皆三月不御於内小功緦無文其義安在朱子曰禮既無文即當自如服輕故也　又荅諒闇云翦屏柱楣是兩事翦屏者初時户北向用草為屏不翦其餘至是改而西向翦其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施短柱及楣架起其簷令稍髙可作户也來諭於柱楣之下云既虞乃翦而除之似謂翦其屏而并及柱楣誤矣諒隂諒闇未詳古制不敢臆説假使不如鄭氏説亦未見天子不可居廬也滕文公五月居廬之驗天子亦須如此
　　乾學案明㑹典大斂之後但言䘮主以下各歸喪次而不言喪次之制若何至卒哭後言寢席枕木大祥後言復寢而小祥時則無所言其前後疎畧至此當時禮官之不學亦可見矣
　　〈吕柟禮問居於倚廬哀親之在外者則何以不居殯居墓曰始死有居殯者矣旣𦵏有居墓者矣逹之天下則居廬也庶人何以不廬庶人不能廬也古者天子諒闇居廬故康王居翼室于路寢故宮正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居君宮之大夫士禮之或曰諸侯大夫居倚廬士居堊室倚廬中施白縑帳褥素牀自魏始也身除喪服而居諒闇晉杜預之議也寢苫枕凷哀親之在土也苫何以謂之土曰弗褥弗簣則土矣然猶苫焉者不敢以先父母之遺體即病也寢不脫絰帶絰帶不脱况衰裳乎衰裳不脱况䙝衣乎故期年之内體有垢不知搔頭有瘍不知浴〉
　　〈吕坤四禮疑次中門逺於死矣人子忍乎婦人或居殯側情乎理乎　中門之外明不内寢也乃孤親于中堂何其為己重而為親薄也婦次在中門之内或居殯側不惟婦女多畏近死者不能若死者而舅而伯叔也婦人寢處其側可乎近世人子枕塊於柩旁最為得之〉
　　喪次
　　䘮大記父不次於子兄不次於弟〈注謂不就其殯宮為次而居　疏喪旣卑故尊者不居其殯宮次也〉
　　䘮服小記父不為衆子次於外〈注於庶子略自若居寢疏衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不為之次自若常居於寢也不為之處門外為喪次也長子則次於外為喪次也〉無事不辟廟門〈注鬼神尚幽闇也廟殯宮〉哭皆於其次〈注無時哭也有事則入即位　疏辟開也廟門殯宮門也鬼神尚幽闇若朝夕入即位哭則暫開之若無事則不聞也次謂倚廬唯朝夕哭入門内即位爾若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也凡𦵏前哭晝夜無時若有事謂賔來弔之時則入即位若朝夕哭及適子受弔之事並入門即位而哭〉
　　檀弓曽子與客立於門側其徒趨而出〈注徒謂客之旅〉曽子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷〈注以為不可𤼵凶於人之館〉曰反哭於爾次〈注次舍也禮館人使專之若其自有然〉曽子北面而弔焉〈疏依禮喪主西面曾子所以北面弔者案士喪禮主人西面其賔亦在門東北面謂同國之賔曾子旣許其哭於次故以同國賔禮北面弔焉〉
　　子思之母死於衛〈注嫁母也姓庶氏〉赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎〈注嫁母與廟絶族〉子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室
　　開元禮為人後者為其父母居堊室舅姑服適婦不為次為昆弟之女適人者不為次次為堊室之屬也
　　喪位
　　奔䘮凡為位不奠〈注以其精神不存乎是〉
　　張子曰為位者哭位也然亦有神位不奠者奠則久奠也在他所則難為久奠䘮禮則於殯常奠䘮不剥奠為其久設也脯醢之奠則易之　又曰為位不奠謂之不祭則不可但恐不如䘮奠以新易舊如此乆設也
　　諸侯在他國為位而哭〈注謂大夫士使於列國〉與諸侯為兄弟亦為位而哭〈注族親昏姻在異國者〉凡為位者壹袒〈注始聞喪哭而袒其明日則否父母之喪自若三袒也〉
　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻〈注雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　疏族姑姊妹女子出嫁於人原是緦麻今降而無服亦當為位哭之旣無服又云麻故知弔服加麻也麻謂緦之絰也〉
　　檀弓曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭嫂也為位婦人倡踊申祥之哭言思也亦然〈注位謂以親疏序列哭也委巷街里也子思之哭嫂也為位善之也禮嫂叔無服婦人娣姒婦有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦無服過此以往獨哭不為位疏曾子以哭小功之喪當為位時有哭小功不為位者故曽子非之云是委巷之禮言非禮儀正法旣言其失又引得禮之人子思之哭嫂為親疏之位子思婦與子思之嫂為娣姒有小功之服故子思之婦先踊子思隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然〉
　　張子曰小功情疏疏則容為位而後哭情重者始聞喪而哭不暇為位哀甚也
　　〈方慤曰位者哭泣之位也親有逺近服有重輕不可以無辨故哭泣之際各為之位焉迨乎周室之衰典籍多失而一時之禮或起於委巷則有小功不為位者此曽子所以譏之委巷言委曲之巷也子思之哭嫂也為位以言無服之喪猶且為位則知小功之不為位尤為非矣〉
　　〈馬睎孟曰無服而為位者唯嫂叔蓋無服者所以逺男女近似之嫌而為位者所以篤兄弟内喪之親子思之哭嫂也為位婦人倡踊以婦人相為娣姒之恩而不敢以己之無服先之也至於申祥之哭言思亦如子思者蓋非禮矣嫂為内喪故可以正哭位婦人有相為娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外喪也而旣無服則不得為哭位之主矣記曰妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踊夫入門右由是言之則哭妻之昆弟以子為主異於叔嫂之喪也以子為主則婦人不當倡踊矣〉
　　〈吳澄曰子思申祥哭無服之親猶且為位况小功有服之親而可不為位乎為嫂無服而其妻為娣姒婦則有服為妻之兄弟無服而其妻為其兄弟則有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊於前而已無服者隨哭於後也〉
　　擯相
　　檀弓杜橋之母之喪宫中無相以為沽也〈疏沽麄略也孝子喪親悲迷不復自知禮節事儀皆須人相導而杜橋家母死宮中不立相導故時人謂其於禮為麄略也〉有若之喪悼公弔焉子㳺擯由左〈注悼公魯哀公之子擯相侑喪禮者　疏立者尊右子游由公之左則公在右為尊矣少儀云詔辭自右者謂傳君之詔命則詔辭為尊故擯者居右時相喪禮者亦多由右故子游正之也〉
　　〈齊東野語南人尚左北人尚右或問孰為是因考其説於此與識者訂之檀弓鄭氏注曰喪尚右右隂也吉尚左左陽也老子亦云吉事尚左喪事尚右河上公注左生位也右隂道也禮正義案特牲少牢吉祭皆載右胖取其反吉也老子又云偏將軍處左上將軍處右河上公注卑而居陽以其不專殺尊而居左以其主殺也吳世傑漢書刋誤云凶事尚右孔子有姊之喪凶事也禮乘君之乘車不敢曠左注謂車上貴左乘車則貴左兵車則貴右乘車君在左御者在中兵車君在中御者在左少儀論乘兵車云軍尚左疏云軍將尊尚左案老子上將軍處右偏將軍處左非指同車言也左傳韓厥代御居中杜注自非元帥御皆在中將在左乃知兵車惟君及元帥然後尚右其餘軍將亦尚左而已案古人主當阼以右為尊而遜客而已居左則左非尊位也後世以左為主位而貴不敢當則以左為尊也如魏無忌迎侯生而虚車左何也地道隂道尚右故後世之祀以右為上今宗廟亦然人家門符左神荼右鬱壘考張平子賦守以鬱壘神荼副焉左傳載天子所右寡人亦右之天子所左寡人亦左之則以右為坐之重且大者漢右賢左戚他如左官左遷又皆以左為輕或謂左手足不如右强故論輕重者必重右而輕左〉
　　國昭子之母死問於子張曰𦵏及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉曰噫母曰我喪也斯沾爾専之賔為賔焉主為主焉婦人從男子皆西鄉〈注疏見四十五卷下壙條〉
　　〈方慤曰禮之辨異尤重於男女之際雖在喪紀憂遽之中亦各正其位故自始死以至於𦵏男子則西郷而位乎東婦人則東鄉而位乎西以辨隂陽之義司徒敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國昭子徒為賔主之辨曾無男女之别其失禮不亦甚乎〉
　　雜記泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒為之也〈注亦記失禮所由也泄栁魯穆公時賢人也相相主人之禮〉大夫之喪大宗人相
　　家語孔子在衛司徒敬子卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾夫子辱相焉孔子許之
　　司馬氏書儀䕶喪以家長或子孫能幹事知禮者一人為之凡䘮事皆禀焉
　　朱子家禮䕶喪以子弟知禮能幹者一人為之
　　〈丘濬家禮儀節立相禮案禮司徒敬子之喪孔子為之相杜橋母喪宮中無相時人譏其麄略則喪必有相也久矣况禮廢之後人家子弟未必皆知禮宜議親友或鄉鄰中之素習禮者一人為相禮凡喪事皆聽之處分而以護喪助焉〉
　　乾學案古人於䘮事必有相禮之人是以禮儀無失孝子得致其情文而無憾也盖先王因人情以制禮而人子之於親䘮也創巨痛深其禮儀亦曲折繁重平時又不豫凶事茍非深明於禮意者其孰能行之檀弓言司徒敬子之䘮夫子為相有若之䘮子㳺擯由左佐喪事曰相禮節須人相導也儐與擯同以身儐侑亦贊導意也於時孝子悲迷必延致知禮之君子以匡其不逮而其人既稱知禮當思凡民有喪匐匍救之之義有不得辭者矣至若孔子之喪公西赤為志子張之喪公明儀為志以其師是至聖大賢直欲備舉前代之制以章明志識是豈常人所能任哉後世遭喪之家孝子在荒忽迷瞀之中不能一一如禮而其時之戚友又未必有素諳喪禮之人即欲令為擯相而不可得以故未能力行先王之制茍且從俗而不得以自盡也然則今人遭喪者惡可以無相文惡可不廣求知禮之人以為相乎　又案周禮諸官凡天子遭喪及天子弔臨臣下多有相禮之人因已見職掌中故不重載
　　祝
　　周禮春官䘮祝掌喪祭祝號〈注喪祭虞也〉王弔則與巫前〈注喪祝與巫以桃厲執戈在王前〉
　　凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
　　喪大記君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂〈注胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊歛喪祝卿大夫之喪掌歛士喪禮啇祝主歛　疏大祝是接神者故君喪使執歛事是猶執也衆祝喪祝也賤故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍謂臨檢之也君應有侍者不知何人也衆祝即喪祝卑故親執歛也士之喪喪祝臨之士之朋友來助歛也士喪禮士舉遷尸是也〉士䘮禮祝淅米于堂〈注祝夏祝也〉
　　商祝襲祭服褖衣次〈注商祝祝習商禮者　疏同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也從小歛奠大歛奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也但是接神皆商祝為之其間行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知惟旣夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置於重案周禮有大祝小祝喪祝詛祝甸祝此篇及旣夕言夏祝商祝周禮以喪祝行事皆當喪祝者也〉
　　樂記宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人〈疏宗謂宗人祝謂太祝辨曉宗廟詔相之禮故在尸後商祝謂習商禮而為祝者辨曉死喪擯相之禮故在主人後〉
　　〈陳祥道曰大祝掌六祝之辭以事鬼神⽰辨六號九祭逆尸相尸禮則辨宗廟之禮後尸而相之者宗祝之職也古者祝習夏禮謂之夏祝習商禮謂之商祝故士喪禮主人入即位商祝襲祭服褖衣次繼之主人襲反位商祝掩瑱設幎目則辨喪禮後主人而相之者商祝之職也〉
　　〈方慤曰宗廟之禮主乎敬而敬之所主在尸喪之禮主於哀而哀之主在主人〉
　　郊特牲祝將命也〈疏祝以𫝊達主人反神之辭命〉
　　〈方慤曰將命於燕饗之間以交賔主者介也將命於祭祀之間以交神人者祝也此主祭言故曰祝將命也禮運曰祝以孝告嘏以慈告慈非將命乎〉







　　讀禮通考卷五十五
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>