讀通鑒論/卷17

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目錄 讀通鑒論
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梁武帝[编辑]

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齊、梁之際,天下始有誌節之士。馬仙琕之不降也,何胤、何點之召而不赴也,顏見遠之死也,梁武能容之,而諸君子者,森森自立於人倫,晉、宋以來頑懦之風,漸衰止矣,非待梁武之獎勸之也。夫齊之得國也,不義之尤者,東昏之淫虐亦殊絕,而非他亡國之主所齒,齊亦何能得此於天下士哉?

風教之興廢,天下有道,則上司之;天下無道,則下存之;下亟去之而不存,而後風教永亡於天下。大臣者,風教之去留所托也。晉、宋以降,為大臣者,怙其世族之榮,以瓦全為善術,而視天位之去來,如浮雲之過目。故晉之王謐,宋之褚淵,齊之王晏、徐孝嗣,皆世臣而托國者也,乃取人之天下以與人,恬不知恥,而希佐命之功。風教所移,遞相師效,以為固然,而矜其通識。故以陶潛之高尚,而王弘不知自愧,強與納交,己不媿而天下孰與媿之?則非凜秋霜、懸白日以為心,亦且徜徉而有餘地。至於東昏之世,屍大位、秉大政、傳此鬻君販國之衣缽者,如江祏、劉暄、沈文季、徐孝嗣之流,皆已死矣。東昏所任茹法珍、梅蟲兒諸宵小,又皆為人賤惡而不足以惑人。其與梁武謀篡者,則沈約、範雲,於齊無肺附之寄,而發跡於梁以乍起者也。於是而授受之際,所號為薦紳之領袖者,皆不與焉。則世局一遷,而夫人不昧之天良,乃以無所傳染而孤露。梁氏享國五十年,天下且小康焉。舊習祓除已盡,而賢不肖皆得自如其志意,不相謀也,不相混也。就無道之世而言之,亦霪雨之旬,乍為開霽,雖不保於崇朝之後,而草木亦蓁蓁以向榮矣。

「人之雲亡,邦國殄瘁」。故黨錮興而漢社移,白馬沈而唐宗斬;世臣之重系安危也,繼治之世然也。宿草不除,新荑不發,故宋、齊鬻君販國之老奸絕,而齊有自靖之臣;世臣不足倚而亟用其新也,繼亂之世然也。若夫豪傑之士,豈有位大權尊、名高族盛者在其目中哉?「八表同昏,平路伊阻」,陶令之風,不能以感當時,而可以興後世,則又不可以世論者也。

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謝朏與何點、何胤同征不赴,而朏忽自至,角巾白輿,拜謁以受司徒之命,人知醜之,亦知朏之不終其節者,何以冒天下後世之譏而不恤邪?朏於時老矣,且受三事之命,終不省錄職事。當無所希冀之暮年,而未嘗貪權利以自裕,朏何味於名實哉?蓋有迫之者也。孰迫之?子弟之迫之也。蓋謝氏於此,歷三姓而皆為望族,朓死而勢衰,朏終隱而其族之氣燄熄矣。當郁林且弒之日,朏戒弟瀹以勿與,齊明篡而不與推戴之功,子弟方且怪焉。迫東昏虐殺而幸保其宗,朏可以先見服其子弟。及梁篡而朏猶遠引,子弟又不能弗怪也。已而梁位定,梁政行,粲然可觀,則子弟觀望之心釋,而競進之志不可遏。朏不出而見絕於當世,則閨門之內,相迫以不容,朏於此亦無可如何,而忍恥包羞,不憚以老牛為犧,而全其舐犢之恩也,是可悲也。

至尊者君,而或能抗之矣;至親者父,而或且違之矣;瑣瑣禽犢,敗人之名節,垂老而喪其本心,亦可畏也夫!悠悠天下,孰有如王思遠之於兄晏,勸其自裁而免於逆死者乎?「母也天只,不諒人只」,父母之不諒,可形之歌嘆,而子弟之相煎,其威更踰於天。白首扶筇,唯其所遣,至此哉!陶令之子,不愛紙筆,幸也,而何嘆焉?

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晉武任賈充而亂其國,宋武任謝晦、傅亮而翦其子,故梁廢王亮為庶人,用徐勉、周舍而抑沈約,誠有鑒於彼也。充、晦、亮,魏、晉之世臣也,何怨於故君,而望風獻款,屋其社,餒其鬼,殲其血胤,不問而可為寒心。晉、宋之主,舉國而聽之,何其愚邪?

或曰:人為我犯難以圖,我因以得天下,既得而忘之,疑於寡恩。晉、宋之主所以沾沾而不忍,亦過之失於厚者也。漢高之斬丁公,則過之失於薄者也。失之厚而禍非所謀,亦奚必不可哉?

曰:此不可以小人懷惠之私為君子之厚也。亂人不死,天下不寧,怙惡相比,懷其私恩,則禍亂弗懲;豈區區較量於厚薄者乎?晉惠公殺裏克,傳春秋者,謂裏克非惠公之所得殺,非也。亂臣賊子,天下無能正其罰,而假手於所援立之君,天道也,非人之所可用其厚薄之私者也。梁武之於此,天牗之,弗容自昧矣。沈約之於齊,仕未顯也,故其罪輕於王亮,亮,大臣也,約雖抑而不廢,亮永廢而不庸,天理之差也。張稷逃於刑而死於叛民,惡尤烈於亮與約也。天之所罰,梁不逆焉,故得免於賈充、謝晦之禍。若不能免媿於己,因以恕人,相勸以惡,而禍乃不訖。以之為厚,自賊而賊世,庸有救乎?

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緹縈、吉翂之事,人皆可為也,而無有再上漢闕之書、撾梁門之鼓者,曠千餘年。坐刑之子女,亦無敢聞風而效之,何也?不敢也。不敢者,非畏也,父刑即不可免,弗聽而已矣,未有反加之刑者,亦未有許之請代而殺之者,本無足畏,故知不畏也。不畏而不敢者,何也?誠也。平居無孺慕不舍之愛,父已陷乎罪,抑無驚哀交迫之實。當其撾鼓上書之日,而無決於必死之心,青天臨之,皎日照之,萬耳萬目交註射之,鬼神若在其上而鑒觀之,而敢飾說以欺天、欺鬼、欺人、欺己、以欺天子與法吏也,孰敢也?緹縈、吉翂之敢焉者,誠也;天下後世之不敢效者,亦誠也。誠者,天之道也,人之心也。天之道,其敢欺也乎哉!於是而知不敢之心大矣。

天有所不敢,故冬不雷而夏不雪;地有所不敢,故山不流而水不止;聖人有所不敢,故禹、湯不以天下與人,孔子述而不作。人皆有不敢之心,行於惻隱羞惡辭讓是非之中,君子以立誠而居敬。昧其所不敢,而效人之為以欺天下,則違天而人理絕。王莽自以為周公,曹丕自以為舜、禹,敢也;揚雄以法言擬論語,王通以元經擬春秋,敢也。聞古有之,不揣而倣之,愚夫愚婦所不自欺之心,僻而辨、偽而堅者,無所憚而為之,皆自絕於天者也。然則有效緹縈、吉翂之為者,明主執而誅之可也。

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惟以勢利為心,則無所不至,故鄙夫而與事君,上以危國而下以亡身也,必矣。趙修得幸於元恪,甄琛、王顯諂附之,高肇忌修,將發其奸,琛、顯懼而背修附肇,助肇攻修,密加重刑,殺修以滅口,險而很也如是,亦可畏哉!雖然,無足怪也,鄙夫之情所必至也。小人之與鄙夫,氣相翕而忘其相害,機相制而不畏其相傾,非異也;所異者,君子不審,見其反面相攻,而信以為悔過自新,撫而收之,則愚矣。過有可悔,有不可悔。沈溺佞幸羶穢之中,與相膠漆,過之不可悔者也,而何為聽之?

易曰:「君子豹變。」言豹文蔚紆勿切而不章,雖能變物,而小人之所革者,徒面而已,中固未革,莫之變也。蔡京不旬日而盡改新法,司馬公何為而信之哉?工於面者忍於心,疾叛其所與交狎者,致之死亡而心不為之怵,斯人也,雖在脅從罔治之科,而防之也必嚴。故聖人之待人恕矣,而斥言其不可與事君,絕之唯恐其不至也。開以悔過之科,則鄙夫之悔也,捷於桴鼓,一無所不至之情耳。君子而為其所罔哉!

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三代之教,一出於天子所立之學宮,而下無私學。然其盛也,天子體道之精,備道之廣,自推其意以為教,而師儒皆喻於道,未嘗畫近小之規,限天下之聰明,以自畫於章程之內。其道略見於大學,若是乎其淵深弘博,而不以登天為疑也!且自天子之子以降無異學,公卿大夫士之子弟,自以族望而登於仕,非以他日受祿,歆之以利而使學,故學者亦無茍且徇時,求合於章程以僥名利,則學雖統於上,而優遊自得者,無一切之法以行勸懲,亦猶夫人之自為學焉而已也。乃流及於三季之末,文具存而精意日以泯忘,國家之教典,抑且為有誌之士所鄙,而私學興、庠序圮矣。非但其法之弛也,法存而以法限之,記問之科條愈密而愈偷也。以三代之聖王不能持之於五世之後,而況後之有天下者,道不本諸躬,教不盡其才,欲以齊天下之英才而羈絡之,不亦難乎!

乃或為之說曰:「先王以學域天下之耳目心思而使不過,然則非以明民而以愚民,學其桎梏乎?」後世之學,其始也為桎梏,而其後愈為君子所不忍言,故自周衰而教移於下。夫孔子豈為下而倍,屍天子之道統乎?教亡於天下,聖人之所重憂,不容不身任之,亦行天子之事,作春秋而任知罪之意也。教移於下,至秦而忌之,禁天下以學,而速喪道以自亡。然則後之有天下者,既度德、量力、因時,而知不足以化成天下,則弘獎在下之師儒,使伸其教,雖未足以幾敬敷五教、典胄教樂之盛,而道得以不喪於世。梁武帝既置五經博士於國學,且詔州立學矣,而不敢自信為能培養天下之俊士,一出於鄉國之教也,又選學士往雲門山就何胤受業,知教之下移而不錮之於上,亦賢矣哉!

三代以還,道莫明於宋,而其所始,則孫明復、胡安定實開其先,至於程、朱而大著,朱子固嘗推孫、胡之功矣。夫宋於國學郡縣之學,未嘗不詳設而加厲也,而教之所自興,必於孫、胡;道之所自明,必於程、朱;何也?國家以學校為取舍人才之徑,士挾利達之心,桎梏於章程,以應上之求,則立志已荒而居業必陋。天子雖欲遊學者之志於昭曠之原而莫繇,固不如下之為教為學也,無進退榮辱之相禁制,能使誌清而氣亦昌也。韓侂胄、張居正亟起而陻塞之,嗚呼!罪浮於桀、紂矣。

或曰:「教出於下,無國家之法以糾正之,則且流於異端而為人心之害。」是固然也,即如何胤者,儒而詭於浮屠氏者也。然所惡於異端者,為知有學而擇術不審者言耳。若夫壞人心、亂風俗、釀盜賊篡弒危亡之禍者,莫烈於俗儒。俗儒者,以幹祿之鄙夫為師者也,教以利,學以利,利乃沁入於人心,而不知何者之為君父,固異端之所不屑者也。即如何胤者,以浮屠亂道矣,然王敬則欲召與同反而不敢召,武帝征與謀篡而終不就,大節固不踰矣。若彼守國家教術之章程,桎梏於仕進之捷徑者,則從亂臣賊子而得顯榮,亦曰:「吾之所學求利達者本無擇也,誦詩讀書以僥當世之知而已矣。」則其清濁之相去,不已天地懸隔哉!故孟子之論楊、墨曰:「歸斯受之。」歸而可受者,所學非、而為己之初心可使正也。俗儒奉章程以希利達,師鄙夫而學鄙夫,非放豚也,乃柙虎也,驅之而已矣,又何受焉?教移於下而異端興,然逃而歸焉可俟也,非後世學宮之教,柙虎而傅之翼者比也。上無禮,下無學,而後賊民興,學之統在下久矣。

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弛鹽禁以任民之采,徒利一方之豪民,而不知廣國儲以寬農,其為稗政也無疑。甄琛,奸人也,元恪信之,罷鹽禁,而元勰邢巒之言不用。夫琛之欺主而恪聽其欺,固以琛為利民之大惠,而捐己以從之也。人君之大患,莫甚於有惠民之心,而小人資之以行其奸私。夫琛之言此,非自欲乾沒,則受富商豪民之賂而為之言爾。於國損,於民病,奚恤哉?

嗚呼!民之殄瘁也,生於竊據之世,為之主者,惠民之心,其發也鮮矣。幸而一發焉,天牖之也。天牖之,小人蔽之,蔽焉而尼之不行,雖有其心,如無有也,猶可言也。蔽焉而借之以讎其奸私,則惠民之心於以賊民也,無可控告也。上固曰:「吾以利民也,其以我為非者,必不知恩者也,必撓上而使不得有為者也,必懷私以牟利者也。」而小人之藏慝,終不覺其為邪。哀此下民,其尚孰與控告哉?不信仁賢,而邪佞充位,仁而只以戕,義而只以賊,毒流天下,而自信為無過。於是而民之死積,而國之危亡日迫而不知。太平之歌頌盈於耳,而鴻鷹之哀鳴偏於郊。其亡也,不足恤也。民亦何不幸而生斯世也!

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將不和,則師必覆,將豈易言和者哉?武人之才不競,則不足以爭勝,有功而驕,其氣銳也;無功而忮,其恥激也;智者輕勇者而以為爪牙,勇者藐智者而譏其嘯諾,氣使之然也。呴呴然易與,而於物無爭,抑不足稱武人之用矣。韓信任為大將,而羞伍樊噲;關羽自命親臣,而致忿黃忠;不和也而導之以和,非君與當國大臣善為調馭,安能平其方剛之氣乎?漢高能將將矣,而不能戢韓信之驕,無以得信之情也。武侯、費詩能消關羽之戾,能得羽之情也。

曹景宗,驍將也,韋叡執白角如意、乘板輿以麾軍,夫二將之不相若,固宜其相輕矣。武帝豫敕景宗曰:「韋叡,卿之鄉望,宜善敬之。」得將將之術矣。敕叡以容景宗易,敕景宗以下叡難。然而非然也,叡能知景宗之鷙,而景宗不能知叡之弘,景宗之氣斂,而何患叡之不善處景宗邪?且其詔之曰一韋叡,卿之鄉望」,動之以情,折之以禮,而未嘗有所抑揚焉。叡以景宗之下己,而讓使先己告捷,景宗乃以叡之不伐,而變盧雉以自抑。如其不然,叡愈下而景宗愈亢,叡抑豈能終為人屈乎?武帝曰:「二將和,師必濟。」自信其禦之之道得也。鐘離之勝,功侔淝水,豈徒二將之能哉。

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梁制:尚書令史,並以才地兼美之士為之,善政也,而亦不可繼也。何也?掾史之任,凡簿書期要,豪毛委瑣,一或差訛,積之久則脫漏大。而下行於州郡吏民者爭訟不已,其事褻矣。故修誌行者,不屑問焉。刑名錢穀工役物料之紛亂,無賞罰以督其後,則不肖者縱以行私,賢者抑忽而廢事,若必覈以賞罰,則以細故而傷清流之品行,人士終厭棄而不肯為;其屑為之者,必其冒昧而不惜廉隅者也。則其勢抑必於令史之下,別委簿書之職於胥役,而令史但統其綱。是以今之部郎,仍置吏書以司案籍,則令史虛懸而權仍下替。蓋自有職官以來,皆苦胥吏之奸詭,而終莫之能禁。夫官則有去來矣,而吏不易,以乍此乍彼之儒生,仰行止於習熟之奸吏,雖智者不能勝也。於是而吏亦有三載考成、別遷曹署之例,然而無補也。官者,唯朝廷所命,不私相授受者也;吏雖易,而私相授受者無從禁止。且其繁細之章程,必熟嘗而始悉,故其練達者,欲弗久留其司而不得;易之,而欲禁其授受也,抑必不能;則其玩長上以病國殃民,如屍蚘之在腹,殺之攻之,而相續者不息。此有職官以來不可革之害,又將奚以治之邪?

夫奸吏亦有畏焉,訶責非所畏也,清察非所畏也,誅殺猶非所畏也,而莫畏於法之簡。法簡而民之遵之者易見,其違之者亦易見,上之察之也亦易矣。即有疏漏,可容侵罔者,亦纖微耳,不足為國民之大害也。唯制法者,以其偶至之聰明,察絲忽之利病,而求其允協,則吏益爭以繁密詰曲衒其慎而讎其奸。雖有明察之上官,且為所惑蔽,而昏窳者勿論矣。夫法者,本簡者也,一部之大綱,數事而已矣;一事之大綱,數條而已矣。析大綱以為細碎之科條,連章屢牘,援彼證此,眩於目而熒於心,則吏之依附以藏慝者,萬端詭出而不可致詰。惟簡也,劃然立不可亂之法於此,則奸與無奸,如白黑之粲然。民易守也,官易察也,無所用其授受之密傳;而遠郊農圃之子,茍知書數,皆可抱案以事官。士人旦絃誦而暮簿領,自可授以新而習如其故,雖閑有疏脫,而受其愚蔽,不亦鮮乎!則梁以士流充令更之選,治其末而不理其本,乍一清明而後必淆亂,故曰不可繼也。語曰:「有治人,無治法。」人不可必得者也,人乃以開治,而法則以制亂,安能於令史之中求治人乎?簡為法而無啟以亂源,人可為令史也,奚必士哉?

一〇[编辑]

聖王之教,絕續之際大矣哉!醇疵之小大,姑勿苛求焉,存同異於兩閑,而使人猶知有則,功不可沒已。其疵也,後之人必有正之者矣。故君子弗患乎人之議己,而患其無可議也。周公而後,至漢曹褒始有禮書;又閱四姓,至齊伏曼容始請修之;梁武帝乃敕何佟之、伏暅終其事,天監十一年而五禮成。其後嗣之者。唯唐開元也。宋於儒者之道,上追東魯,而典禮之修,下無以繼梁、唐,是可惜也。朱子有誌而未逮焉,蓋力求大醇而畏小疵,慎而葸,道乃息於天下矣。夫以彜倫攸斁之張孚敬而小有釐定,抑可矯歷代之邪誣而反之於正。若懼其未盡物理而貽後人之撻發,則又何所俟而始可愜其心乎?有其作之,不患其無繼之者。秦滅先王之典,漢承之而多固陋之儀,然叔孫通之茍簡,人見而知之,固不足以惑天下於無窮也。若叔孫通不存其髣髴,則永墜矣。曹褒之作,亦猶是也,要其不醇,亦豈能為道病哉?至於梁而人知其謬,伏曼容諸儒弗難革也。如封禪之說成於方士,而諸儒如許懋者,正名其為緯書之邪妄,辨金泥玉簡之誣,辟鄭玄升中之誤。繇此推之,梁之五禮,其賢於漢也多矣。然非有漢之疵,則亦無據以成梁之醇。故患其絕也,非患其疵也,疵可正而絕則不復興也。

夫禮之為教,至矣大矣,天地之所自位也,鬼神之所自綏也,仁義之以為體,孝弟之以為用者也;五倫之所經緯,人禽之所分辨,治亂之所司,賢不肖之所裁者也,舍此而道無所麗矣。故夷狄蔑之,盜賊惡之,佛、老棄之,其絕可懼也。有能為功於此者,褒其功、略其疵可也。伏曼容諸子之功偉矣,梁武帝不聽尚書庶務權輿欲罷修明之議,固君子之所重嘉,而嗣者其誰邪?

一一[编辑]

與人同逆而旋背之,小人之恒也。利其同逆而親任之,比於匪人,必受其傷,則晉於賈充、宋於謝晦是已。已謀逆而人成之,因殺其人以揜己之惡,其惡愈大,楊廣殺張衡,朱溫殺氏叔琮,而死亡旋踵,天理之不可誣也。使司馬昭殺賈充以謝天下,天下其可謝,而天其弗亟絕之邪?己謀逆而人成之,事成而惡其人,心之不昧者也。存人心於百一者,惡其人則抑且自惡,坐惡其影,夢惡其魂,乃於同逆者含惡怒之情,而抑有所禁而不能發,心難自誣,無可如何而聽其自斃,則梁武之於沈約、張稷是已。

沈約非齊之大臣,梁武辟之,始與國政,惡固輕於賈充、謝晦矣。然和帝方嗣位於上流,梁武猶有所疑,而約遽勸之以速奪其位;梁武欲置和帝於南海,而約勸梁以決於弒;蓋帝猶有憚於大逆之情,而約決任天下之惡以成之,是有人心所必憤者也。若張稷者,自以己私與王珍國推刃其君,固梁武之所幸,而實非為梁武而弒,若趙穿之於趙盾,賈充之於司馬昭也。故此二逆者,梁武深惡之,而果其所宜惡者也。

雖然,梁武抑豈能伸罪以致討於約與稷哉?徒惡之而已。惡之深,因以自惡也;於惡之深,知其自惡也。置稷於青、冀,而弗任約以秉均,抑安能違其不可盡泯之秉彜乎?不殺稷而稷失誌以死於叛民,不殺約而約喪魄以死於斷舌之夢。帝語及稷而怒形於色,約死而加以惡諡。推斯情也,帝之自疚自赧於獨知之隱,雖履天子之貴,若無尺地可以自容也可知矣。然而終不能殺稷與約者,則以視楊廣、朱溫為差矣,己有慝而不能伸討於人矣。己有慝而殺助逆之人,然後人理永絕於心。均之為惡,而未可以一概論,察其心斯得之矣。

一二[编辑]

壅水以灌人之國邑,未聞其能勝者也,幸而自敗,不幸而即以自亡,自亡者智伯,敗者梁武也。智伯曰:一吾今而知水之可以亡人之國。」前乎智伯者,未之有也,而趙卒不亡,智自亡耳。後乎智伯者,梁人十餘萬漂入於海,而壽陽如故;宋太祖引汾水以灌太原,而劉氏終未有損。天下後世至不仁者,或以此謀獻之嗜殺之君,其亦知所鑒乎!

人有相殺之具,而天不廢之;天有殺物之用,人不得而用之。虎豹犀象,天之所產,於人為害者也,紂用之,王莽用之,而皆以速亡。彼其以勢用而不可以情使,能激之以勢,而不能感其情以為我用,一發而不聽人之收,自且無如之何,而可使如我之志以效功乎?水無擇湮,獸無擇噬,以其無擇也,故禹與周公抑之驅之,為功烈矣。從而狎之,因而自斃,惡孰甚焉?且夫人之相殺,一與一相當而已,曲直因乎理,彊弱因乎勢,殺戮雖多,固一與一相當也。阻滔天之浸,不擇順逆,而逞其欲以使殲焉,方謂我能殺彼而彼不能加我也,然而還自殺矣。誌憯而行逆,豈有生理哉?

或曰:「以水灌城而城不壞,退水而城必圮,後世必有行是謀者,引師退水以進攻,彼城圮而我無漂溺之憂。」乃軍行泥淖之中,樵蘇無備,以攻必死之敵,城雖圮,終不能入,而先為敵禽矣。殘忍之謀,愈變而愈左,勿惑其說,尚自免於敗亡乎!

一三[编辑]

債帥橫於邊而軍心離,賕吏橫於邊而民心離,外有寇則速叛,外無寇則必反。邊任之重,中主具臣必輕之。袁翻、李崇憂六鎮之反,請重將領守令之選,匪特驗於拓拔氏,亦萬世之永鑒已。

均是將領也,而在邊之將,貪殘駑阘者,甚於腹裏;均是守令也,而在邊之守令,汙墨冒昧者,甚於內地。夫將領或挾虜寇以恣其所為,猶有辭也。守令之理民也無以異,而貪虐甚焉,無他,才望有餘之士,據善地以易奏成勞,則清華之擢,必其所捷得,而在邊者途窮望盡,姑偷利以俟歸休也。於是而邊方郡邑永為下劣之選,才望之士且恥為之,亦惡望其有可任之人乎?且也大帥近而或挫於武人矣,監軍出而或辱於中涓矣,芻糧庤而或疲於支給矣,重臣臨而或瘁於將迎矣。非夫塗窮望盡不獲已而姑受一命者,固不屑為也。人士之習見既然,司銓者遂因之以為除授之高下,於是沿邊之守令,莫非士流不齒之材,其氣苶,其情偷,茍且狼戾,至於人之所不忍為而為之不恥。及邊民之憔悴極、反叛起,然後思矯其弊,重選人才以收拾之,禍已發而非旦夕可挽矣。

唯開國之始,無長慮以持其終,愈流愈下而極重難回也,故袁翻、李崇危言之而不能動當事之心。至於破六韓拔陵、胡琛、莫折大提稱戈競起,而後追用崇言,改鎮為州,徒以殘危之地,強才臣而致之死地,何嗟及矣!大河以北,人狎於羯胡;五嶺以南,民習於寇攘;無人以治之,而中華愈蹙。但此荊、揚、徐、豫之上,蟻封其垤,雀安於堂,不亦悲乎!

一四[编辑]

武帝之始,崇學校,定雅樂,斥封禪,修五禮,六經之教,蔚然興焉,雖疵而未醇,華而未實,固東漢以下未有之盛也。天監十六年,乃罷宗廟牲牢,薦以疏果,沈溺於浮屠氏之教,以迄於亡而不悟。蓋其時帝已將老矣,疇昔之所希冀而圖謀者皆已遂矣,更無余願,而但思以自處。帝固起自儒生,與聞名義,非曹孟德、司馬仲達之以雄豪自命者也;尤非劉裕、蕭道成之發跡兵閑,茫然於名教者也。既嘗求之於聖人之教,而思有以異於彼。乃聖人之教,非不獎人以悔過自新之路;而於亂臣賊子,則雖有豐功偉績,終不能蓋其大惡,登進於君子之途。帝於是仿徨疚媿,知古今無可自容之余地,而心滋戚矣。浮屠民以空為道者也,有心亡罪滅之說焉,有事事無礙之教焉。五無閑者,其所謂大惡也,而或歸諸宿業之相報,或許其懺悔之皆除,但與皈依,則覆載不容之大逆,一念而隨皆消隕。帝於是欣然而得其願,曰唯浮屠之許我以善而我可善於其中也,斷內而已,絕肉而已,捐金粟以營塔廟而已,夫我皆優為之,越三界,出九地,翛然於善惡之外,弒君篡國,漚起幻滅,而何傷哉?則終身沈迷而不反,夫誰使之反邪?不然,佞佛者皆愚惑失誌之人,而帝罔非其倫也。

嗚呼!浮屠之亂天下而偏四海垂千年,趨之如狂者,唯其納天下之垢汙而速予之以聖也。茍非無疚於屋漏者,誰能受君子之典型而不舍以就彼哉?淫坊酒肆,佛皆在焉,惡已貫盈,一念消之而無余媿,儒之駮者,竊附之以奔走天下,曰無善無惡良知也。善惡本皆無,而耽酒漁色、罔利逐名者,皆逍遙淌瀁,自命為聖人之徒,亦此物此誌焉耳。

一五[编辑]

元魏神龜二年,其吏部尚書崔亮始立停年格以銓除,蓋即今之所謂資也。當時譏其不問賢愚而選舉多失。夫其時淫後亂於宮闈,強臣恣於政府,賄賂章,廉恥喪,吏道雜而奸邪逞,用人之失,豈亮立法之不善專屍其咎哉?停年之格,雖曰不揀,然必歷年無過而後可以年計,亦未為大失也。國家有用人之典,有察吏之典,不可兼任於一人明矣。吏部司進者也,防其陵躐而已。競躁者不先,濡滯者不後,銓選之公,能守此足矣。以冢宰一人而欲知四海之賢不肖,雖周公之聖弗能也。將以貌、言、書、判而高下之乎?貌、言、書、判末矣。將以毀譽而進退之乎?毀譽不可任者也。以一人之耳目,受天下之賢愚,錯亂遺忘,明者弗免,偶然一譽,偶然一毀,謹識之而他又熒之,將何據哉?唯夫挾私罔利者,則以不測之恩威讎其貪偽,而藉口拔尤,侈非常之藻鑒,公而慎者弗敢也。故吏部唯操成法以獎恬抑躁,而不任喜怒以專己行私,則公道行而士氣靜,守此焉足矣。若夫大賢至不肖之舉不崇朝、懲弗姑待,自有執憲之司,征事采言,以申激揚之典,固非吏部之所能兼也。考無過以積年,升除惟其成法;察賢奸而薦劾,清議自有特操;並行不悖,而吏道自清。停年之格,何損於治理,而必欲以非常之典待尋常守職之士乎?

或曰:周官黜陟,專任冢宰,非與?曰:此泥古而不審以其時者也。周之冢宰,所治者王畿千里,儉於今之一省會也,其政績易考,其品行易知,豈所論於郡縣之天下,一吏部而進退九州盈萬之官乎?停年以除吏,非一除而不可復退也,有糾察者隨其後也。責吏部者,以公而已矣,明非所可責也。

一六[编辑]

莫折念生反於秦州,元誌亟攻之,李苗上書請勒大將堅壁勿戰,謂「賊猖狂非有素蓄,勢在疾攻,遲之則人情離沮」。此萬世之長策也。

天下方寧而寇忽起,勿論其為夷狄、為盜賊,皆一時僄悍之氣,暋不畏死者也。譬如勇戾之夫,忿起而求人與,行數里而不見與者,則氣衰而思遁矣。故乍起之兵,所畏者莫甚於曠日而不見敵。其資糧幾何也?其器仗幾何也?其所得而擄掠者幾何也?稱兵已久,而不能殺吾一卒,則所以搖惑人心而人從之者又幾何也?乃當事者輕與急爭也,其不肖之情有二:一則畏怯,而居中持議者,唯恐其深人,則必從臾人以前禦而冀緩其憂;一則乘時僥利,而擁兵柄者欲詫其勇,輕用人以試,而幸其有功。且不但此也,司農憚於支給,郡邑苦於輸將,頑民吝其芻粟,不恤國之安危,唯思速竟其事,於是而寇之志得矣。冒突以一逞,乘敗而進,兵其兵也,食其食也,地其地也,氣益銳,人益附,遂成乎不可撲滅之勢。然後驕懦之帥,反之以不戰,坐視其日強,而國因以亡。

嗚呼!以天下敵一隅,以百年之積、四海之挽敵野掠,坐以困之,未有不日消月萎而成擒者,六鎮豈能如魏何哉!魏自亡耳。強弱眾寡虛實之數較然也,強可以壓弱,眾可以制寡,實可以困虛,而亟起以授之掠奪,惴惴然驚,悻悻然起,敗軍殺將,破國亡君,愚者之情形,古今如一,悲夫!

一七[编辑]

人士之大禍三,皆自取之也。博士以神仟欺嬴政而謗之;元魏之臣阿淫虐之女主而又背之;唐臣不恤社稷,陰陽其意於汴、晉,惡朱全忠而又迎之;故坑於咸陽,殲於河陰,沈於白馬,皆自取之也。

君子有必去以全身,非但全其生之謂也,全其不辱之身也。拓拔氏以偽飾之詩書禮樂誘天下之士而翕然從之,且不徒當世之士為所欺也,千載而下,論史者猶稱道之而弗絕。然有信道之君子,知德而不可以偽欺,則抑豈可欺邪?而鄙夫無識,席晏安,規榮利,滔滔不反,至於一淫嫗殺子弒君,而屏息其廷,懷祿不舍。則相率以冥行,蹈凶危而不惜,其習已浸淫膠固而不解,欲弗群趨於死地,其可得乎?

河陰之血已塗郊原,可為寒心甚矣。爾朱榮奉子攸入雒,而山偉孑然一人趨蹌而拜赦,吾不知偉之不怖而欣然以來者何心也?蓋不忍捐其散騎常侍而已。則二千餘人賓賓秩秩奉法駕以迎子攸於河陰者,皆山偉也。廉恥喪而禍福迷,二千餘人,豈有一人焉,戴發含齒血在皮中者乎?如其道,則日遊於兵刃之下而有餘裕;喪其恥,則相忘於處堂之嬉,白刃已加其脰而赴之如歸。挾詩書禮樂之跡而怙之,聞聲望影而就之,道之賊也,德之棄也。蛾螘之智,死之徒也,自取之也。

一八[编辑]

奸雄之相制也,互乘其機而以相害,然而有近正者焉;亦非徒托於名以相矯而居勝也,儀度其心,固有正者存焉,見為可據而挾之以為得也。乃其機則險矣,險則雖有正焉而固奸雄之為也,特其禍天下者則差焉耳。

爾朱榮挾兵肆虐,狂暴而不足以有為,高歡、賀拔嶽皆事之,而歡與嶽之意中固無榮也。榮拘子攸於幕下,高歡遽勸榮稱帝,歡豈欲榮之晏居天位,而己僥佐命之功以分寵祿乎?榮稱帝而速其亡,歡之幸也。乃榮恍惚不自支而悔曰:「唯當以死謝朝廷。」賀拔嶽勸榮殺歡,嶽豈果欲榮之忠魏以保榮之身名乎?知歡之納榮於死地而己藉以興,歡興而己且為歡下,殺歡而榮在嶽之股掌也。歡之權力不如榮,嶽之詐力不如歡,榮敗而歡可逞,歡死而嶽可雄,相忌相乘以相制,亦險矣哉!此機一動而彼機應之,叢毒矢利刃於一堂,目瞬心生,鍼鋒相射。莊生曰:「其發也如機括。」此之謂也。

然而嶽之言為近正矣,為魏謀,為榮謀,執大義以誅歡,則他日之叛爾朱兆、陷雒陽、走元修之禍亦息。嶽即為歡,固不如歡之狡悍以虔劉天下於無窮也。何也?嶽之心猶有正焉者存也。

一九[编辑]

張駿傷中原之不復,而曰:「先老消謝,後生不識,慕戀之心,日遠日忘。」嗚呼!豈徒士民之生長於夷狄之世者不知有中國之君哉?江左君臣自忘之,自習而自安之,固不知中原為誰氏之土,而盡河山以不相及之量矣!拓拔氏封劉昶為宋王、蕭贊為齊王,以為宋、齊之主,使自爭也,梁亦以元顥為魏王而使之爭。拓拔氏遣將出兵,助劉昶、蕭寶寅以南侵,梁亦使陳慶之奉元顥而北伐。相襲也,相報也,以雒陽為拓拔氏固有之雒陽,唯其子孫應受之,而我不能有也。嗚呼!梁之喪心失誌一至此哉!

六鎮亂,冀、並、雍皆為賊藪,胡後弒主,爾朱榮沈其幼君,分崩離析,可乘而取也,梁之時也。下廣陵,克渦陽,郢、青、南荊南向而歸己,元悅、元彧、羊侃相率而來奔,梁之勢也。時可乘,勢可振,即未能盡復中原,而雒陽為中國之故都,桓溫、劉裕兩經收復,曾莫之念,而委諸元顥,聽其自王,授高歡以納叛之詞,忘晉室淪沒之恨,恬然為之,漫不知恥。浸令顥之終有中原也,非梁假之羽翼以授之神州也哉?雒陽已拔,子攸已走,馬佛念勸慶之殺顥以據雒,而慶之猶不能從,則其髠發以逃,固喪心失誌者之所必致也。君忘其為中國之君,臣忘其為中國之臣,割棄山河,恬奉非類,又何怪乎士民之視衣冠之主如寇賊,而戴殊族為君父乎?至於此,而江左之不足自立決矣。幸宇文、高氏之互相吞龁而不暇南圖也,不然,豈待隋之橫江以濟而始亡邪?

二〇[编辑]

宗國危而逡巡畏死以墜其忠孝,是懦夫也。而更有甚焉者,憯不懲而乘之以僥非望,如蛾之自赴於火,相逐而唯恐後也。夫人不知義矣,或知害矣;心不能知,目能見矣;目熒於黑白,耳能聞矣;目見之,耳聞之,然且不知害焉,貪夫之閔不畏死,其將如之何哉!

爾朱榮之暴橫,不擇而狂噬,有目皆見,有耳皆聞也。立元子攸以為君,而挾之犯闕。以榮之勢如彼,而子攸其能自許為榮之君乎?孑然一身,孤危無輔,而爾朱天光一往告,子攸遽欣然潛渡,謂榮之且以己為君也,榮已目笑之矣。然猶曰榮惡未著而不察也。榮伏誅,而爾朱兆修怨於其主,兆之凶橫又倍於榮矣。子攸廢死,元曄以疏遠之族,又欣然附兆以立,立未數月,兆又廢之,而元恭以陽幸免之身,褰裳而就之恐後。高歡之狡,又倍於榮與兆者也。歡起兵,而元朗以一郡守急起而為歡之君,立之數月,元修已聞斛斯椿「變態百端,何可保也」之語,曾不懼而又起而奪朗之位也。五年之中,子攸也、曄也、恭也、朗也、修也,或死、或幽、或廢,接跡相仍,而前者覆,後者急趨焉。元顥且倚梁七千之孤旅,相謀相猜之陳慶之,高拱雒陽,為兩月之天子,卒以奔竄而死。元氏之欲為天子,自信其能為天子,信人之以己為天子者何其多也?

嗚呼!欲為天子者多,而民必死;欲為將相大臣者多,而君必危;欲為士大夫者多,而國必亂。其亂也,始於欲為士大夫者之多也。士大夫不厭其欲,而求為將相大臣矣;爵祿賤,廉恥隳,其茍可為天子者,皆欲為天子矣。是以先王慎之於士大夫之途,而定民之志,所以戢躐等猖狂之心而全其軀命,義之盡,仁之至也。

二一[编辑]

國無與立,則禍亂之至,無之焉而可,雖有智者,不能為之謀也。元修畏高歡之逼,將奔長安就宇文泰以圖存,裴俠曰:「雖欲投之,恐無異避湯入火。」王思政再問之,而俠亦無術以處,雖知之,又何裨焉?高歡者,爾朱榮之部曲也;宇文泰,葛榮之部曲也。拓拔氏有中原數世矣,而其挾持天下者,唯秀容之裔夷,六鎮之殘胡,此外更無一人焉,而其主舍此而更將何依?爾朱榮河陰之殺,魏之人殫矣。雖然,彼駢死於河陰者,皆依違於淫後女主之側,趨赴逆臣戎馬之閑,羶以迷心,柔若無骨,上不知有君國,內不惜其身名者也。即令幸免而瓦全,亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉?

夫拓拔氏之無人也,非但胡後之虐,鄭儼、徐紇之奸,耗士氣於淫昏也,其繇來漸矣。自遷雒以來,塗飾虛偽,始於儒,濫於釋,皆所謂沐猴而冠者也。糜天下於無實之文,自詫升平之象,強宗大族,以侈相尚,而上莫之懲,於是而精悍之氣銷矣,樸固之風斬矣。內無可用之禁兵,外無可依之州鎮,部落心離,浮華氣長;一旦群雄揭竿而起,出入於無人之境,唯其所欲為,拓拔氏何復有尺土一民哉?此亦一寇讎也,彼亦一寇讎也,舍此而又奚之也!

詩書禮樂之化,所以造士而養其忠孝,為國之楨幹者也。拓拔氏自以為能用此矣,乃不數十年之閑,而君浮寄於無人之國,明堂辟雍,養老興學,所為德成人、造小子者安在哉?沐猴之冠,冠敝而猴故猴矣,且並失其為猴矣,不亦可為大笑者乎!高歡、宇文泰適還其為猴,而跳梁莫制,冠者欲復入於猴群,而必為其所侮,不足哀而抑可為之哀也!

故鬻詩書禮樂於非類之廷者,其國之妖也。其跡似,其理逆,其文詭,其說淫,相帥以嬉,不亡也奚待?虞集、危素祇益蒙古之亡,而為儒者之恥,姚樞、許衡實先之矣。雖然,又惡足為儒者之恥哉?君子之道,六經、語、孟之所詳,初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。

二二[编辑]

元修依宇文泰而居關中,元善見依高歡而居鄴,將以何者為正乎?曰:君子所辨為正不正者,其義大以精,而奚暇為修與善見辨定分邪?拓拔氏以夷而據中原,等竊也,不足辨,一也。修之在關中,宇文泰之贅疣也;善見之在鄴,高歡之贅疣也;不足辨,二也。乃即置此而尤有大不足辨者焉,就拓拔氏之緒而言之,亦必其可為君者而後可嗣其世,非但其才之有為與否也。修之淫亂,不齒於人類,善見孱弱,而其父亶以躁薄為高歡所鄙,等不可以為君。而尤非此之謂也,修之立,豈其分之所當立者?即令當立,而豈如光武之起南陽,晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉?魏有君矣,修僥寵於高歡,乘時以竊位,曄也、恭也、朗也,皆修所嘗奉以為君者,而皆弒之,修亦元氏之賊而已矣。修入關中,未死也,未廢也,元亶固修之臣,介高歡之怒而亟欲自立其子,君存而自立,其為篡賊也無辭,是善見又修之賊也。雨俱為賊,而君子屑為之辨哉?

凡亂臣之欲攘奪人國也,其君以正而承大統,則抑不敢蔑天理以妄幹之;其蔑理以妄幹者,則速以自滅,王莽、朱泚是已。劉彧乘君弒而受命於賊,蕭鸞與蕭衍比而弒其君,皆賊也,而後賊乘之以進。繇此言之,則漢獻帝之所以終見脅於權臣者,董卓弒其君兄而己受之,則亦賊之徒也;故袁紹、韓馥欲不以為君,而曹操姑挾以為自篡之資。「其身不正,雖令不從」,承平無事之日,天子不能行之於匹夫,而況權奸之在肘腋乎?己為賊,而欲弭人之弗賊也不能。賊者,互相利而互相害者也。修之於泰,善見之於歡,且不足辨其孰君而孰臣,況修與善見而屑為之軒輊哉?假修以正而絀善見者,隋人得國於宇文,宇文得國於修,因推以為統,而君子奚擇焉?

二三[编辑]

梁武之始立也,懲齊政之鄙固,而崇虛文以靡天下之士,尚寬弛以佚天下之民,垂四十年,而國政日以偷廢。於時拓拔衰亂,高歡、宇文泰方爭閧於其穴,梁多收其不守之土、不服之人,高歡西掣而請和,蓋中原大有可圖之機矣。帝知其可圖,亟思起而有事,而吏治荒,軍政圮,舉目無可共理之人才,乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。敬容、異之不可大受,固也;然舍之而又將誰托也?徐勉、周舍稱賢矣,以實求之,一觴一詠,自謂無損於物,而不知其損之已深者也。敬容勤於吏事,而「持荷作柱持荷作鏡」之誚,已繁興於下。自非貪權嗜利之小人如異者,誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。大弛之余,一張而百害交生,則勉與舍養癰不治,而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理,交相殺人,而用刀鍼者徒屍其咎也。

史稱晉、宋以來,宰相皆以文義自逸,豈其然哉?王導、謝安勿論已,王華、王曇首、謝弘微,夫豈無文義者,而政理清嚴,一時稱治,虔矯苛細之小人,又何足以乘墉而攻之?有解散紀綱以矜相度者,而後刻覈者以興,老、莊之弊,激為申、韓;庸沓之傷,反為躁競;勢也。一柔一剛,不適有恒,而小狐濟矣。思患而豫防之,豈患至而急反之哉?

二四[编辑]

梁分諸州為五品,以大小為牧守高下之差,而定升降之等,立此法者朱異也。然唐制:州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之別,垂及於今,亦有腹、邊、沖、疲、繁、簡、調除之法,皆祖此焉。夫異之為此,未可以其人而盡非之也。古者諸侯之國,以提封之大小,差五等之尊卑;以疆域之遠近,定五服之內外;固不名之為諸侯而一之矣。州郡亦猶是也,政有勞逸,民有淳澆,賦役有多寡,防禦有緩急,而人才有長短,惡容不為之等邪?顧其為法,為治之求得其理也,非為人之求遂其欲而設也。大非以寵,小非以辱也。腹裏之安,雖大而非安危之寄;邊方之要,雖小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣,而非以裕清流而使富;小而簡者以養貞士,而非以窘罣議者而使偷。而不然者,人競於饒,而疲者以居孤陋無援之士,則窮鄉下邑,守令挾日暮途遠之心,倒行逆施,民重困而盜以興,職此繇矣。

朱異之法,以異國降人邊陲之地為下州,則亂政也。以安富遂巧宦之欲,而使頑懦之夫困邊民、開邊釁,日蹙國而國因以危。後世北鄙南荒,寇亂不息,莫不自守吏召之,非分品之制不善,而所以分之者逆其理也。邊之重於腹也,瘠之重於饒也,拔邊瘠之任置之腹饒之上,以勸能吏,以賤貪風,是在善通其法而已矣。

二五[编辑]

武帝以玄談相尚,陶弘景作詩以致譏,何敬容對客而興嘆,論者皆謂其不能諫止而托之空言。非可以責二子也。弘景身處事外,可微言而不可切諫,固已。彼其沈溺已深,敬容雖在位,其能以口舌爭乎?至謂二子舍浮屠而攻老、莊,則尤非也。自晉以來,支、許、生、肇之徒,皆以莊生之說緣飾浮屠,則老、莊、浮屠說合於一久矣。嘗覽昭明太子二諦義,皆以王弼、何晏之風旨詮浮屠之說。空玄之說息,則浮屠不足以興,陶、何之論,拔本之言也。夫浮屠之禍人國,豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎,其壞人心、隳治理者,正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。

蓋嘗論之,古今之大害有三:老、莊也,浮屠也,申、韓也。三者之致禍異,而相沿以生者,其歸必合於一。不相濟則禍猶淺,而相沿則禍必烈。莊生之教,得其氾濫者,則蕩而喪誌,何晏、王衍之所以敗也;節取其大略而不淫,以息苛煩之天下,則王道雖不足以興,而猶足以小康,則文、景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流,則巫也。巫而托於老、莊,非老、莊也。浮屠之修塔廟以事胡鬼,設齊供以飼髠徒,鳴鐘吹螺,焚香唄呪,亦巫風爾;非其創以誣民,充塞仁義者也。浮屠之始人中國,用誑愚氓者,亦此而已矣。故淺嘗其說而為害亦小,石虎之事圖澄,姚興之奉摩什,以及武帝之糜財力於同泰,皆此而已。害未及於人心,而未大傷於國脈,亦奚足為深患乎?其大者求深於其說,而西夷之愚鄙,猥而不逮。自晉以後,清談之士,始附會之以老、莊之微詞,而陵蔑忠孝、解散廉隅之說,始熺然而與君子之道相抗。唐、宋以還,李翺、張九成之徒,更誣聖人性天之旨,使竄入以相亂。夫其為言,以父母之愛為貪癡之本障,則既全乎梟獍之逆,而小儒狂惑,不知惡也,樂舉吾道以殉之。於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者,謂之良知;於是而以事事無礙之邪行,恣其奔欲無度者為率性,而雙空人法之聖證;於是而以廉恥為桎梏,以君父為萍梗,無所不為為遊戲,可夷狄,可盜賊,隨類現身為方便。無一而不本於莊生之緒論,無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者,後世儒者,沿染千年,以芟夷人倫而召匪類。嗚呼!烈矣!是正弘景、敬容之所長太息者,豈但飾金碧以營塔廟,恣坐食以侈罷民,為國民之蝥螣矣哉?

夫二氏固與申、韓為對壘矣,而人之有心,猶水之易波,激而豈有定哉?心一失其大中至正之則,則此倡而彼隨,疾相報而以相濟。佛、老之於申、韓,猶鼙鼓之相應也,應之以申、韓,而與治道彌相近矣。漢之所謂酷吏,後世之所謂賢臣也,至是而民之弱者死、疆者寇,民乃以殄而國乃以亡。嗚呼!其教佛、老者,其法必申、韓。故朱異以亡梁,王安石、張商英以亂宋。何也?虛寂之甚,百為必無以應用,一委於一切之法,督責天下以自逸,而後心以不操而自遂。其上申、韓者,其下必佛、老。故張居正蹙天下於科條,而王畿、李贄之流,益橫而無忌。何也?夫人重足以立,則退而托於虛玄以逃咎責,法急而下怨其上,則樂叛棄君親之說以自便,而心亡罪滅,抑可謂叛逆汩沒,初不傷其本無一物之天真。繇此言之,禍至於申、韓而發乃大,源起於佛、老而害必生,而浮屠之淫邪,附莊生而始濫。端本之法,自虛玄始,區區巫鬼侈靡之風,不足誅也。斯陶、何二子所為舍浮屠而惡玄談,未為不知本也。

二六[编辑]

蘇綽之制治法,非道也,近乎道矣。宇文泰命綽作大誥,為文章之式,非載道之文也,近乎文矣。其近焉者,異於道方明而襲之以飾其邪偽也,謂夫道晦已極,將啟其晦,不能深造,而乍與相即也。天下將響於治,近道者開之先,此殆天乎!非其能近,故曰近道。天開之,使以漸而造之,故曰乍與相即也。

治道自漢之亡而晦極矣。非其政之無一當於利病也,謂夫言政而無一及於教也。綽以六條飭官常,首之以清心,次之以敷化,非其果能也,自治道亡,無有以此為天下告者,而綽獨舉以為治之要領。自是而後,下有王仲淹,上有唐太宗,皆沿之以起,揭堯、舜、周、孔之日月而與天下言之,綽實開之先矣。文章之體,自宋、齊以來,其濫極矣。人知其淫艷之可惡也,而不知相率為偽之尤可惡也。南人倡之,北人和之,故魏收、邢子才之徒,與徐、庾而相仿佛。懸一文章之影跡,役其心以求合,則弗論其為駢麗、為輕虛、而皆偽。人相習於相擬,無復有繇衷之言,以自鳴其心之所可相告者。其貞也,非貞也;其淫也,亦非淫也;而心喪久矣。故弗獲已,裁之以六經之文以變其習。夫茍襲矣,則襲六經者,亦未有以大愈於彼也,而言有所止,則浮蕩無實之情,抑亦為之小戢。故自隋而之唐,月露風雲未能衰止,而言不繇衷、無實不祥者,蓋亦鮮矣,則綽實開之先矣。宇文氏滅高齊而以行於山東,隋平陳而以行於江左,唐因之,而治術文章咸近於道,生民之禍為之一息,此天欲啟晦,而泰與綽開先之功亦不可誣也。非其能為功也,天也。

嗚呼!治道之裂,壞於無法;文章之敝,壞於有法。無法者,惟其私也;有法者,惟其偽也;私與偽橫行,而亂惡乎訖!胡元之末,亂極矣,而吳、越之俊士,先出其精神以蕩滌宋末淫靡繁亂之文,文章之系亦大矣哉!六代之敝,敝於淫曼;淫曼者,花鳥錦綺為政,而人無心。宋之敝,亦敝於淫曼;淫曼者,多其語助,繁其呼應,而人無氣。無心而人尋於篡弒,無氣而人屈於禽狄。徐、庾、邢、魏之流波,綽挽之矣。孰有能挽蘇洵、曾鞏之流波者乎?俟之來哲。

二七[编辑]

賀琛上書論事,其他亦平平耳,最要者,聽百司莫不奏事,使斗筲詭進,壞大體以竊威福,此亡國敗家必然之券也。妄言幹進者,大端有二:一則毛舉小務之興革也,一則鉤索臣下之纖過也。若此者,名為利國,而實以病國;名為利民,而實以病民;害莫烈焉。

法雖善,久而必有罅漏矣,就其罅漏而彌縫之,仍一備善之法也。即聽其罅漏,而失者小,全者大,於國民未傷也。妄言者,指其罅漏以譏成法,則必滅裂成法而大反之,歆之以斯須之小利,亦洋洋乎其可聽矣。不知百弊乘之,蠹國殃民而壞風俗,此流毒於天下而失民心之券也。賢者之周旋視履而無過者亦鮮矣,剛柔之偏倚,博大謹嚴之異志,皆有過也。貪廉之分,判於雲泥,似必不相涉矣,而欲求介士之纖微,則非夷、惠之清和,必有可求之瑕璺。君天下者,因其材,養其恥,勸進於善,固有所覆蓋而不章,以全國體、存士節,非不審也。乃小人日伺其隙,而糾之於細微,言之者亦鑿鑿矣,士且側足求全而不逸於罪罟,則人且塗飾細行以免咎,曲徇宵小以求容,而鍥刻之怨,獨歸於上,此流毒於薦紳而失士心之券也。民心離,士心不附,上有餘怨,下有溢怒,國家必隨之以傾。

故非舜之智,不能取善於耕徒釣侶也;非孔子之聖,不能擇善於同行之三人也。是以垂纊塞耳,垂旒蔽目,心持天下之大公,外杜辯言之邪徑,然後潤色先型,甄別士品,民安於野,吏勸於廷。至治之臻,豈其察小辨微之瑣瑣者哉!周德長而秦祚短,非千秋之永鑒與?武帝不納琛之格言,而為之辭曰:「專聽生奸,獨任成亂。乃二世之委趙高,元後之付王莽。」抑豈知秦法密而後趙高得志,王莽秉國,頌功德者皆疏賤之吏民邪?琛言未冷,梁社旋亡,圖存保國者,尚以察察為戒哉!

二八[编辑]

神智乘血氣以盛衰,則自少而壯,自壯而老,凡三變而易其恒。貞於性者正,裕於學者正,則藏之密,植之固,而血氣自盛,智不為蕩;血氣自衰,智不為耗;衛武公之所以為睿聖也。

梁武帝之初,可謂智矣。裴叔業要之北奔,則知群小之害不及遠;蕭穎胄欲請救於魏,則知示弱戎狄之非策;蕭淵藻誣鄧元起之反,則料其為誣;敕曹景宗下韋睿,則知師和必克。任將有功,圖功有成,雖非宋武之習兵而制勝,而其籌得喪也,堅定而無回惑,於事幾亦孔晰矣。至其受侯景之降,居之內地,蕭介危言而不聽;未幾,聽高澄之紿,許以執景,傅岐苦諫而不從;旋以景為腹心,旋以景為寇讎,旋推誠而信非所信,旋背約而徒啟其疑,茫乎如舟行霧中而不知所屆,截然與昔之審勢度情者,明暗杳不相及;蓋帝於時年已八十有五矣,血氣衰而智亦為之槁也。

智者,非血氣之有形者也,年愈邁,閱歷愈深,情之順逆,勢之安危,尤輕車熟路之易為馳也,而帝奚以然也?其智資於巧以乘時變,而非德之慧,易為涸也。且其中歲以後,薰染於浮屠之習,蕩其思慮。夫浮屠既已違於事理矣,而浮慧之流,溢為機變,無執也,可無恒也;無礙也,可無不為也;恍惚而變遷,以浪擲其宗社人民而無所顧恤,斯豈徒朱異、謝舉之熒之哉?抑非老至耄及之神智衰損之為也,神不宅形,而熟慮卻顧之心思,蕩散而不為內主矣。夫君子立本於仁義,而充之以學,年雖邁,死則死矣,智豈與之俱亡哉?

二九[编辑]

父子兄弟之恩,至於武帝之子孫而絕滅無余矣。唯蕭綜凶忍而疑於東昏之子,其他皆非蠭目豺聲如商臣,帝亦未有蔡景之慝,所以然者,豈非慈過而傷慈之致哉?正德之逆也,見帝而泣;蕭綸之悖也,語蕭確而亦泣。繹也、範也、譽也、詧也,雖無致死以救君父之心,而皆援戈以起。然而遷延坐視,內自相圖,骨肉相吞,置帝之困餓幽辱而不相顧也。且其人非無智可謀,無勇可鼓;而大器之篤孝以安死,方等之忘身而自靖,咸有古烈士之風焉。敘之以禮,誨之以道,約之以法,掖之以善,皆王室之輔也;抑豈若晉惠之愚、劉劭之凶,不可革易也乎?慈而無節,寵而無等,尚婦寺之仁,施禽犢之愛,望恩無已,則挾怨益深,諸子之惡,非武帝陷之,而豈其不仁至此哉?

而不但此也,人主之廢教於子者,類皆縱之於淫聲美色狗馬馳逐之中。而帝身既不然,教且不爾,是以諸子皆有文章名理之譽,而固多智數。然而所習而讀者,宮體之淫詞;所研諸慮者,浮屠之邪說;二者似無損於忠孝之大節,而固不然也。子不雲巧言鮮仁?則言巧而仁忘,仁忘而恩絕矣。若浮屠者,以緣生為種性,自來自去於分段生死之中,父母者,貪欲癡愛之障也,以眾生平等視之,見其危亡,悲湣而已,過此又奚容捐自有之生緣以殉其難乎?二者中於人心,則雖禽呴魚沫,相合以相親;而相離以相叛,不保之於勢窮力蹙之日矣。然則謂帝慈之已過者,非果慈也,視其子無殊於虎,以大慈普攝投身飼之而已。其學不仁,其教無父,雖得天下,不能一旦居,豈有爽與?

簡文帝[编辑]

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至治之世無請托,至亂之世無請托,故囑托之禁,雖設於律而不嚴,以其非本治也。漢靈帝立三互之法,高洋賞房超棓殺趙道德請托之使,命守宰設棓以捶殺屬請之使,蓋其時請托公行,獄訟大亂,有激而然也。

至亂之世,守宰專利於己,惡民之行賂屬請而不存賄於己,則假秉公守法以總貨賄於一門。上既為之嚴禁矣,雖致怨於人,而可弗懼,無有敢撟舉其汙者也。劉季陵不與公府之事,而陳蕃誚之,季陵正也,蕃非正也。然蕃且有辭於李陵矣,其時請托盛行,而季陵孤也。至治之世,在官有養廉之典,退居有屍祝之尊,賢士大夫亦何忍以身納於垢濁。而亂世不能也。於是而擅利淫刑之守,亢厲以為能,請托絕而賄賂益濫,況乎絕其所絕而不能絕其所不絕者哉?任守宰而重其廉隅,教行而俗美,請托不足禁也。禁之而民之枉也益甚,靈帝之世是也。若高洋樂殺人以逞威,又無足論已。

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唐之府兵,言軍制者競稱其善,蓋始於元魏大統十六年宇文泰創為之。其後籍民之有才力者為兵,免其身租、庸、調,而關中之疆,卒以東吞高民,南並江陵。隋、唐因之,至天寶而始改。人胥曰府兵改而邊將驕,故安、史亂,河北終不能平,而唐訖以亡。而不知其不然也。府兵不成乎其為兵,而徒以厲民,彍騎雖改,而莫能盡革其弊,唐乃無兵而倚於邊將。安、史之亂,府兵致之也,豈府兵不改而安、史不亂,安、史亂而府兵能蕩平之也哉?

三代寓兵於農,封建之天下相承然也。周之初,封建亦替矣,然其存者猶千八百國也,外無匈奴、突厥、契丹之侵偪,兄弟甥舅之國,以貪憤相攻而各相防爾。然忿忮一逞,則各驅其負耒之願民以蹀血於郊原。悲夫!三代之季,民之癉以死者,非但今之比也。禹、湯、文、武之至仁,僅能約之以禮而禁其暴亂,而卒無如此鬬農民以死之者何也!上古相承之已久矣,幸而聖王善為之法,以車戰而不以徒戰,追奔斬馘,不過數人,故民之死也不積。然而農民方務耕桑、保婦子,乃輟其田廬之計,奔命於原野;斷其醇謹之良,相習於競悍;虔劉之,爚亂之,民之憔悴,亦大可傷矣!至於戰國,一戰而斬首者至數十萬,豈樂為兵者哉?皆南畝之農夫,欲免而不得者也。漢一天下,分兵民為兩途,而寓兵於農之害乃息。俗儒端居占畢而談軍政者,復欲踵而行之,其不仁亦慘矣哉!身幸為士,脫耒耜之勞,不耕而食農人之食,更欲驅之於白刃之下,有人心者,宜於此焉變矣。

宇文泰之為此也,則有說也。據關中一隅之區,欲井天下,乃興師以伐高洋,不戰而退,豈畏洋哉?自顧寡弱而心早寒也。南自雒、陜,西自平陽,北極幽、薊,東漸青、兗,皆洋之有,眾寡之形,相去遠矣。且梁氏方亂,抑欲起而乘之以吞襄、郢,而北尚不支,勢不足以南及。雖前乎此者,屢以寡而勝眾,而內顧終以自危。故其所用者,仍恃其舊所習用之兵,而特欲多其數以張大其勢。且關中北擁靈、夏,西暨河、湟,南有武都、仇池、羌、氏之地,雖耕鑿之甿,皆習戰,使充行伍,力是而情非不甘,泰可用權宜以規一時之利,未盡失也。若夫四海一,戰爭休,為固本保邦之永計,建威以銷夷狄盜賊之萌,則用武用文,剛柔異質,農出粟以養兵,兵用命以衛農,固分途而各靖。乃欲舉天下之民,旦稼穡而夕戈矛,其始也,愚民貪免賦免役之利,蹶起而受命;迨其後一著於籍,欲脫而不能。故唐之府兵業更為彍騎矣,乃讀杜甫石壕、三別之詩,流離之老婦,宛轉於縲絏;垂死之病夫,負戈而道仆;民日蹙而兵日窳,徒死其民。而救如線之宗社者,朔方邊卒、回紇援兵也。然則所謂府兵者,無益於國而徒以殃民審矣。

不能反三代封建之制,幸而脫三代交爭之苦,農可安農,兵可安兵,天別之以材,人別之以習,宰制天下者,因時而利用,國本堅而民生遂,自有道矣。占畢小儒,稱說寓兵於農而弗絕,其愚以禍天下,亦至此哉,農之不可兵也,厲農而祗以弱其國也;兵之不可農也,弱兵而祗以蕪其土也。故衛所興屯之法,銷天下之兵而中國弱,以坐授洪圖於異域,所繇來久矣。且所謂屯田者,鹵莽滅裂,化肥壤為磽土,天下皆是也,可弗為永鑒乎!

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魏、晉以降,廉恥喪而忠孝泯。夫豈無慷慨之士,氣堪一奮者哉?無以自持,而因無以自繼,則雖奮而終餒也。持其廉恥以養其忠孝於不衰者,自歸諸從容蹈義之君子,非慷慨之能也。於梁之亡而得二君子焉,太子大器及吳興太守張嵊是已。

吳興兵力寡弱,而嵊不閑於軍旅,然矯舉自奮,以弱抗疆,豈不足以自暴其忠哉?既無畏死之心,自可與賊爭一旦之命,而嵊不為也;慮夫為之而不繼,則氣挫而誌以搖也。僥幸於佹勝佹敗之閑,神無定守而不能保其必死之心;知死矣,知死之外無所容心矣,整服安坐,待執而捐生已矣,此嵊之所守也。

侯景之不能容簡文與太子明矣,太子可去而不去,不忍離其父也。於景之黨未嘗屈意,而曰:「若必見殺,雖百拜無益也。」神色怡然,及於難而不改其度。死生其命也,忠孝其性也,端凝尊重其道也。既知必死,則崛起於中,若獻帝衣帶之詔,高貴鄉公援戈之舉,夫豈不可?而太子不為也。既不欲為,則養晦以冀免於凶逆以俟外援,亦一道也,而太子抑不為也。臣子之道,居身之節,若是焉止矣,過此則亂矣。不欲自亂以喪己,猶張嵊也,此太子之守也。

二子之守,君子之守也,樂天者也,安土者也,俟命者也,求諸己而不願乎外者也。嗚呼!使太子早正乎位,而得若嵊者以為之輔,朱異何能惑之,侯景何能欺之,高澄何能紿之。而武帝耄以荒,簡文弱而忌,同姓諸侯叛君親而戕骨肉,太子擁儲貳之虛名,張嵊守貧弱之僻郡,居無可為之地,雖有可君可相之道而無能為也,天亡梁也。

無能為,則不喪己而永為君子焉已耳。君子者,知之審而居之安也。生死也,成敗也,居之安者所不為時勢亂也。不亂,而後可以安死;可以安死,而後可以貴生;貴生,而後可以善其敗;善其敗,而後可以圖其成。故晉明帝可以折王敦,謝安可以制桓溫,氣先定、神先凝也。太子未履晉明之位,張嵊不秉謝安之權,而梁亡必矣。下此則武陵、湘東、邵陵而已矣,柳仲禮、韋粲而已矣,雖矯舉以興,徒速其亡,而何裨焉?國無君子,則無以立,信夫。

元帝[编辑]

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元帝忌嶽陽王詧而欲滅之,遂失襄陽,襄陽失而江陵之亡可俟矣。及武陵王紀稱帝於成都,復請於宇文泰使襲紀,而成都又入於周,則江陵未有不亡者。非宇文能取之,皆自亡也。蜀亡,江陵陷,襄陽北折而為宇文之先驅,江左之能延數十年者,幸也。高齊未滅,關中之勢未固,宇文之篡未成,故猶幸而存也。夫地利非有為者之所恃,固已,曹操據兗州四戰之地而制群雄,李勢、譙縱據蜀而江東不為動搖。雖然,得地利而人不和,地未可恃;人不和以內潰,未有能保其地利者;失地之利,而後其亡也必也。故非英雄特起,視天下無不可為者,則地利亦其所必爭。梁元殘忍忿戾,捐地利以授人,而卒以自滅,其明驗矣。

梁之不和以內潰,非武陵、嶽陽之罪也,元帝一起而即殺其弟慥矣,殺其兄之子譽矣,襲其兄綸矣,殺其從孫棟矣;武陵遣子圓照入援,聽其節度,而阻之於白帝;圓正合眾以受署,而囚之嶽陽,起兵而盡力以攻之;舍侯景之大讎,而亟戕其骨肉,皆帝挾至不仁之情以激之使不相下也。嗚呼!帝即不念一本之愛而安忍無親,抑思夫二王者,一處襄陽,一處成都,為江陵生死之所自操者乎?故不仁者,未有能保其地利者也。一念之乖,而上流失、咽吭奪,困孤城以自斃,舉劉弘、陶侃以來經營百年之要地委之鮮卑,亦憯矣哉!江東四易主而不亡,劉子業、蕭寶卷之凶頑,猶知地之不可棄,而帝棄之如贅疣。至不仁之人,至於棄地利而極矣,不恤己之死亡,而奚有於兄弟邪?

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江陵陷,元帝焚古今圖書十四萬卷,或問之,答曰:「讀書萬卷,猶有今日,故焚之。」未有不惡其不悔不仁而歸咎於讀書者,曰書何負於帝哉?此非知讀書者之言也。帝之自取滅亡,非讀書之故,而抑未嘗非讀書之故也。取帝之所撰著而觀之,搜索駢麗、攢集影跡、以誇博記者,非破萬卷而不能。於其時也,君父懸命於逆賊,宗社垂絲於割裂,而晨覽夕披,疲役於此,義不能振,機不能乘,則與六博投瓊、耽酒漁色也,又何以異哉?夫人心一有所倚,則聖賢之訓典,足以錮志氣於尋行數墨之中;得纖曲而忘大義,迷影跡而失微言,且為大惑之資也。況百家小道、取青妃白之區區者乎!

嗚呼!豈徒元帝之不仁,而讀書止以導淫哉?宋末胡元之世,名為儒者,與聞格物之正訓,而不念格之也將以何為?數五經、語、孟文字之多少而總記之,辨章句合離呼應之形聲而比擬之,飽食終日,以役役於無益之較訂,而發為文章,侈筋脈排偶以為工,於身心何與邪?於倫物何與邪?於政教何與邪?自以為密而傲人之疏,自以為專而傲人之散,自以為勤而傲人之惰,若此者,非色取不疑之不仁、好行小慧之不知哉?其窮也,以教而錮人之子弟;其達也,以執而誤人之國家;則亦與元帝之兵臨城下而講老子、黃潛善之虜騎渡江而參圓悟者,奚別哉?抑與蕭寶卷、陳叔寶之酣歌恒舞、白刃垂頭而不覺者,又奚別哉?故程子斥謝上蔡之玩物喪誌,有所玩者,未有不喪者也。梁元、隋煬、陳後主、宋徽宗,皆讀書者也;宋末胡元之小儒,亦讀書者也;其迷均也。

或曰:「讀先聖先儒之書,非雕蟲之比,固不失為君子也。」夫先聖先儒之書,豈浮屠氏之言書寫讀誦而有功德者乎?讀其書,察其跡,析其字句,遂自命為君子,無怪乎為良知之說者起而斥之也。乃為良知之說,迷於其所謂良知,以刻畫而髣髴者,其害尤烈也。

夫讀書將以何為哉?辨其大義,以立修己治人之體也;察其微言,以善精義入神之用也。乃善讀者,有得於心而正之以書者,鮮矣。下此而如太子弘之讀春秋而不忍卒讀者,鮮矣。下此而如穆姜之於易,能自反而知媿者,鮮矣。不規其大,不研其精,不審其時,且有如漢儒之以公羊廢大倫,王莽之以譏二名待匈奴,王安石以國服賦青苗者,經且為蠹,而史尤勿論已。讀漢高之誅韓、彭而亂萌消,則殺親賢者益其忮毒;讀光武之易太子而國本定,則喪元良者啟其偏私;讀張良之辟谷以全身,則鑪火彼家之術進;讀丙吉之殺人而不問,則怠荒廢事之陋成。無高明之量以持其大體,無斟酌之權以審於獨知,則讀書萬卷,止以導迷,顧不如不學無術者之尚全其樸也。故子曰:「吾十有五而誌於學。」誌定而學乃益,未聞無誌而以學為誌者也。以學而遊移其志,異端邪說,流俗之傳聞,淫曼之小慧,大以蝕其心思,而小以荒其日月,元帝所為至死而不悟者也,惡得不歸咎於萬卷之涉獵乎?儒者之徒而效其卑陋,可勿警哉!

敬帝[编辑]

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義以生勇,勇以成義,無勇者不可與立義,猶無義者不可與語勇也。

王僧辯非不知義者,元帝使之攻湘州殺蕭棟而不從。身建平賊之大功,受大任而鎮京邑,可以有為之資也。高洋遣邢子才帥一旅納蕭淵明使為梁主,淵明非武帝之子孫,而挾異類以闌入,使其成也,則蕭晉附庸於宇文,淵明述職於高氏,中分梁國,效臣妾於二虜,此王僧辯肝腦塗地以報宗社,而為中原留一線之日也。僧辯既遣裴之橫禦之於東關,亦已知敬帝已正位為君,而淵明為賊矣。乃之橫敗死,遽屈節而迎淵明以入,何其餒也!

夫高氏方與宇文爭存亡之命,不能乘釁以窺梁,明矣。其以偏師奉淵明而入,直戲焉耳。邢子才雕蟲之士,據長江而待其斃也有餘。顧乃震掉失守,廢君奉賊,唯虜誌之是殉,卒以此受大惡之誅,授首於陳霸先,為千古笑,則何如仗節臨江,以與高洋爭一旦之生死乎?無勇之夫,義不能固,而身名俱毀,不亦傷哉!

故未知義者,可使之知也,知有義而勇不足以決之,然後明君不能為之鼓厲,信友不能為之獎掖,陷於大惡以亡身。故曰:勇者天德也,與仁、智並峙而三也。

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法先王者以道,法其法,有拂道者矣;法其名,並非其法矣。道者因天,法者因人,名者因物。道者生於心,法者生於事,名者生於言。言者,南北殊地,古今殊時,質文殊尚;各以其言言道、言法;道法茍同,言雖殊,其歸一也。法先王而法其名,唯王莽、宇文泰為然。莽之愚,劉歆導之;泰之偽,蘇綽導之。自以為周官,而周官矣,則將使天下後世譏周官之無當於道,而謂先王不足法者,非無辭也,名固道法之所不存者也。泰自以為周公,逆者喪心肆誌之恒也;綽以泰為周公,諂者喪心失誌之恒也。李弼、趙貴、獨孤信、於謹、侯莫、陳崇,何人斯而與天地四時同其化理,悲夫!先王之道,陵夷亦至此哉!

高洋之篡也,梁、陳之偷也,宇文氏乃得冠猴舞馬於關中,而飾其羶穢以欺世。非然,則王莽之首,剸於漸臺,泰其免乎?以道法先王而略其法,未足以治;以法法先王而無其道,適足以亂;以名法先王而並失其法,必足以亡。泰之不亡,時不能亡之也。至於隋,革泰之妄,因時以命官,垂千餘年,有損益而弗能改,循實之效可睹矣。周禮六官,有精意焉,知之者奚有於法,而況名乎?

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權臣,國之蠹也,而非天下之害也,小則擅而大則篡,聖人豈不慮焉,而五經之文無防制權臣之道。胡氏傳春秋,始惴惴然制之如檻虎,宋人猜忌之習,卒以自弱,而授天下於異族。使孔子之意而然也,則為司寇攝相事之日,必以誅三桓為亟,而何惡乎陪臣執國命?何憂乎庶人之議也?故知胡氏之傳春秋,宋人之私,非聖人之旨也。嶽侯之死,其說先中於庸主之心矣。

自晉東渡以來,王敦始逆,桓溫繼之,代有權臣,而司馬、劉、蕭之宗社以移。其逆未成,而稱兵搆亂者,王恭、殷仲堪、劉毅、沈攸之、蕭穎胄,皆憤起以與京邑相競。然而兵屢亂、國屢危,而百姓猶能相保,亂民無掠奪之惡,羸弱無流離之苦,則禍止於上,而下之生遂不驚也。非其世族與其大勛,不秉朝權;非秉朝權,不生覬覦;艸野非無桀驁之雄,摺伏下風而固不敢騁也。至於侯景之亂,羊侃卒,韋粲死,柳仲禮無能而敗,蕭氏子孫分典州郡,相尋自賊,而梁無虎臣,於是而陳霸先以吳下寒族,嶺表卑官,糾合粵嶠之民,起救國難,王僧辯資之成功;於是而建業、荊江、北府、三吳之牧守,皆倒授其權於山溪峒壑之豪。國無世族尊貴居中控外之大臣,而崛起寒微如霸先者,骎骎為天子矣;其次則分州典郡,握符分閫,為重臣矣;然後權移於下,窮鄉下邑之中,有魁磊梟雄之士,皆翹然自命曰:丈夫何所為而不可成哉?故周迪、留異、熊曇朗、陳寶應奮臂以興;乃至十姓百家稍有心機膂力者,皆嘯聚其閭井之人,棄農桑、操耰鉏、以互相掠奪。於斯時也,疆者自投於鋒刃,弱者坐受其刀鈇,而天下之亂極矣。弗待有建威銷萌、衛社稷、安生民之大臣,如劉弘、陶侃、謝玄、檀道濟、沈慶之之流也;即有王敦、桓溫、劉裕、蕭道成之權奸,執魁柄以臨之,亦安至是哉?

以在下之義而言之,則寇賊之擾為小,而篡弒之逆為大;以在上之仁而言之,則一姓之興亡,私也,而生民之生死,公也。故明王之涖臣民也,定尊卑之秩,敦忠禮之教,不失君臣之義,而未嘗斤斤然畏專擅以削將相之權。子孫賢,何畏於彼哉?其不肖也,則寧喪天下於廟堂,而不忍使無知赤子窺竊弄兵以相吞齧也。魯之末造,三桓之子孫既弱,陽虎、公山不狃狂興,而魯國多盜,孔子傷之矣!徒以抑疆臣為春秋之大法乎?故以知胡氏之說,宋人之陋習也。

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