谿谷先生集/卷八

谿谷先生集
卷八
作者：張維
1643年

記_十九首

蜃樓記_課作

蜃樓在溟海中。結構窈冥。機巧神變。故莫詳其制作。浮游無定。見滅無常。故莫指其方所。望之而有。卽之而無。故莫測其近遠云。列子書曰。有神山在浡海中。其上臺觀皆金玉。仙聖之種居之。其山無所根著。常隨波往還。其後秦皇帝好神仙。方士盧敖，徐市等皆言海中有仙人之居。去人不遠。始皇喜其言。東巡海上。若或見之。自列子所記。其實皆指是樓。而其製作遠近之詳。諸書皆不能載。其始也。蓋介氏之族經營焉。介氏世居海中。得神仙之術。能變化爲幻。嘗聚族而謀曰。吾屬雖與魚鱉爲伍。實有仙靈之道。嘗聞神仙好樓居。豈可無壯麗瑰傑之所。以稱其神明哉。遂相與吹噓之。基以虛無。建以象罔。飾以忽荒。蓋不日而輪奐矣。旣成。大會落之。屬子虛子記焉。或詰子虛子曰。子以是構也。爲果實乎。曰。依乎虛。焉得實。爲果常乎。曰。實猶不得。況常乎。亦倏焉而有。忽焉而無也已矣。不實不常。倏有而忽無則亦無幻也歟。曰然。然則爲是者固幻。子又從而文之。茲非幻之幻哉。子虛子曰。噫。子以幻果不足以爲。亦不足以文耶。夫天下何往而非幻哉。天有時而踣。地有時而滅。則天地亦幻矣。天地猶幻。況其中之人與物與其事而非幻哉。阿房，未央，銅雀，五鳳。此人類所謂宏固巨麗不拔之構也。傾天下之力而成之。竭詞人之藝而文之。而今果有存者耶。自無而有。又自有而無。彼與此等矣。幻則均幻。實則均實。如之何其抑此而揚彼也。且海非吾國哉。而有時而塵矣。況吾期斯樓之久哉。有則安其有。無則任其無。及其無也。吾固不能使之不無。當其有也。吾安可不以爲吾有哉。旣以爲吾有。無論幻與非幻。吾又何可不爲文之哉。或者無以應。遂爲之記。

畸庵記

造化之功。不出於陰陽。陰陽之數。奇偶而已矣。陽之數奇。奇者獨。陰之數偶。偶者對。推之事物則奇爲寡合爲特立爲无助而其類爲君子。偶爲附離爲遭遇爲多援而其類爲小人。人之情。喜利者多而守義者鮮。故無不慕偶而諱奇者也。烏川鄭子容以畸名其庵。畸之言奇也。余嘗詰之曰。夫畸。人所惡也。子何獨取以自號。且子畸甚矣。寧不厭於是而思去之。子容曰否。某非獨悅於畸。迺取其實而不敢辭也。請爲子誦吾之畸。某之先人履潔服貞。有言有行。立朝侃侃。未嘗有毫髮負國家事。而反蒙大詬於世。抱屈不伸者今二十年矣。不肖承先人之餘訓。績文攻學。夙夜不怠。雖靡有聞。亦庶幾得齒於世人。而爲時擯棄。坎壈屯邅。斥之者無忌。轢之者無責。交游解散。親戚不卹。漂泊羈棲。無地自安。凡世之所謂畸者。殆未有如某甚者也。今吾若欲竊美名標嘉號以自夸嫮。則何所不可。顧吾何敢諱實狀而託僞稱。以重爲有識者詬厲乎。余曰。善乎子容之志也。窮而不移。困而無怨。守堅而辭不忕。名約而義實博。觀其號則可以信其有矣。且子何病於畸。天之道。未能常陽而無陰。亦未能常陰而無陽。是故否泰相承。剝復相推。理亂窮通。迭相消息。此理之常也。休嘉之會。君子偶而小人奇。溷濁棼亂。而亦反是。世無常運。士有定操。君子未嘗以身之困而變其守也。古之人。固有先屯而後亨。始窮而終通者。卽終無所遇。在我者亦足自適矣。何足病哉。今子容有蔚然之文。確然之志。持身飭行。不墜世烈。聖明在上。寧獨久於畸乎。莊周曰畸人者。畸於人而侔於天。夫畸於人而侔於天。亦已多矣。況又可以兼得者乎。子容勉之。

晦靜堂記

淸風金伯厚旣卜築于嘉平華蓋之陽。以皇極範數筮之。得一之三守。其繇曰君子以。晦處靜俟。遂取其語名其所居之堂曰晦靜。其友德水張維推其義以記之曰。範之數。與易表裏。守。準乎復者也。一陽處乎群陰之下。至微也至危也。則其守不可以不愼。能晦而靜。守莫善焉。顯晦動靜。天之道也。天之道。晦於夜而顯於晝。靜於冬而動於春。靜者動之本。晦者顯之基。故曰不專一則不能直遂。不翕聚則不能發散。尺蠖之屈。以求伸也。龍蛇之蟄。以存身也。此大易之要旨。通乎三極之道。君子之所樂而玩者也。至於當守之時。處守之道。則取乎此者尤切焉。雖然晦以處固善矣。而不可以無修也。靜以俟固善矣。而不可以無養也。無修而晦焉。則混於黮黯而已矣。無養而靜焉則淪於枯寂而已矣。亦嘗於中庸之書而得其說焉。其曰衣錦尙絅。闇然而日章。知微之顯。可與入德者。修乎晦之道也。其曰戒愼乎不睹。恐懼乎不聞。不動而敬。不言而信。而不愧于屋漏者。養乎靜之道也。晦與靜。無二道也。修與養。非二法也。古之君子。所以居易俟命。不願乎其外。處嵁巖之下而蘊經綸之具。甘簞瓢之奉而敵軒冕之樂。尸居而龍見。淵默而雷聲。不離乎窔奧之間。而馴致乎中和位育之盛者。皆是物也。伯厚家傳詩禮。學成而行備。遊於太學。蔚然有珪璋之望。乃不以榮進爲意。遐擧遠引。自屛於窮山空谷之中。巖居水飮。若將終身。而又服膺晦靜之敎。揭之坐右。朝夕觀省。此其志不日進乎高明光大之域。不止也。晦之極也必顯。靜之至也必動。獨不觀夫雷與火之伏乎。收聲斂耀。漠乎其無朕也。泯乎其不知有也。及其氣至而機發也。揮霍燀赫。轟山岳而燭天衢者。莫之能禦也。此晦靜之作用也。道之將廢也歟。則固不敢知也。不然。吾恐伯厚終不能自葆於晦靜之中也。若維厚顏於伯厚矣。處括囊之時而不免爲虛名所誤則愧於晦矣。不能動以無妄而憂虞悔吝動輒隨之則愧於靜矣。方且杜門自訟。以求寡其過而未能也。或者幽憂之病少有間焉。則當舂糧策蹇。以訪伯厚之居。升伯厚之堂。相與講夫晦靜之義而取益焉。伯厚其無拒我哉。

夜明亭記

漢水之陽。直濟川亭之西。有小屋數楹。臨江而峙。規制朴略。覆以白茅。垣以黃土。無榱題欄楯之飾。丹雘刻畫之麗。然而處地爽塏。面勢開豁。澄江碧岫。映帶近遠。雲煙開斂。晨夕異態。頗有觀眺之勝。乃友人鄭紫元之別墅也。紫元淸眞奉道。雅有勝情。嘗匹馬籝糧。三入楓嶽。爲太夫人在堂。僶勉風塵。雖決科登朝。而素想不渝。旣卜築于茲。種木灌園。以爲棲眞養恬之所。延城李天章署其扁曰夜明。蓋取杜少陵殘夜水明樓之語也。今年夏。余爲過焉。幅巾道服。相對前楹。譚玄至夜闌。淸宵寥闃。萬象希夷。惟見長江一帶。練光翻動。虛明灝皛。上接太空。與星河相涵映。流光漾影。泛灎堂宇之間。洞然開朗。若在水晶界中。顧眄駭異。魂骨俱爽。紫元笑謂余曰。此非所謂夜明者乎。天章旣名吾亭。子可記之。余始默然。徐謂紫元曰。夜明誠不妄。然此特外境耳。濱江而亭者。誰則無此。子亦知有眞夜明者乎。靈明之體。周遍六合。無方所無來去。誠不可以夜晝限。然於朝晝膠擾之際。未易識此。及至群動旣息。萬籟俱泯。紫元試於此時。扄戶靜坐。反觀此心。則外塵不接。內景自顯。天光煥發。洞徹無垠。八極萬象。森羅昭著。雖日月所未照。離朱所未睹。莫不呈露畢見於默照之中。若然者。土室蔀屋。亦自不惡。況此江山之殊勝。空水之輝映。表裏相發。心境俱妙者乎。蓋囿於境者。局而不遍。融於心者。通而無礙。然則夜明之義。將屬之此乎。屬之彼乎。紫元曰唯唯。以此記吾亭足矣。

海莊精舍記

張子歸海莊之月餘。鄕之父老數人者。提壺榼以來勞苦之曰。先生生長京華。出入金鑾粉署之日久矣。近雖家食就閒。出有衣冠軒蓋之遊。入有堂寢窔奧之居。雍容甚適也。一朝辱在田野。斥鹵之爲隣。蓬藜之爲處。灰糞堀堁。蓊勃乎戶庭。蚊蜹虺蜴。密邇乎屛帷。交游疏間。親昵契闊。亦可謂淪落失所矣。敬爲先生病焉。張子曰。謹謝客。僕之來此也。蓋去危而就安也。舍苦而卽樂也。甚適於體而愜於心。無煩父老見勞也。天地之化物也。不能易其性。聖人之處人也。未嘗枉其志。是故伯成安於耕稼。萊氏遯於灌園。僕賦性疏而懶。疏故短於應務。懶故不堪作強。持是二者。以從事於仕宦。其得早敗也幸矣。名譽之爲累也。而不能韜光泯迹以自陸沈。疾病之爲患也。而不能餌藥養形以扶羸頓。家居食貧。妻子不免菜色。而不能悉力畎畝以資口腹。居京師六載。憂讒畏譏。呻吟疢疾。蓋惄然無一日之懽也。今而歸也。弊廬足以庇風雨。薄田足以具饘粥。每於耕耘之暇。淨掃一室。焚香默坐。紬繹圖籍。諷詠書詩。又性喜老莊玄虛之旨。硏究三敎。參合異同。亦復凝神調氣。以全形生。採朮斸苓。以充服食。時或婆娑林樾。散步池澗。魚鳥親人。雲煙娛懷。蓋自歸田以來。體若日以健而心若日以泰也。且夫世之耽耽其視。日狙伺於僕者。只爲名與利耳。僕未嘗求名而名謬歸焉。名之所在。利或隨焉。爭名者嫉之。專利者忌之。此狺狺之所以未已也。今而歸。乃一田夫耳。一田夫。何能得人忌嫉耶。而今而後。吾知免於今之世矣。草莽灰塵。不足以浼我淸淨。田翁野夫。亦可以鬯我幽悁。蚊蜹蟲蛇之爲患。比之赤口毒舌之憯且巧。則亦有間矣。迺父老不賀僕而顧勞僕爲。父老皆曰善。張子遂錄其說。以爲海莊精舍記。

旅庵記

玄軒先生謫春州。春故貊墟也。擁山而阻江。嵐瘴所聚。先生始至。寓居于民舍。墊隘湫下。藜藋四塞。時當大夏。溽暑歊爍。蚊蠅蚤蝨。相輔爲患。先生不適於寢興。因以病痁。諸子姓相與謀。伐材於林。卽隙地之稍爽塏者。椓地爲屋凡三楹。覆以白茅。藩以靑林。無甍桷之飾。礱斲之巧。蓋甚陋也。而先生安之曰。僇人之居。良已侈矣。奠几閣書。日夕處其中。旣而扁之曰旅庵。有自春來者。以諗之維。且曰蘇長公之謫儋耳也。有詩云他年誰作輿地志。海南萬里眞吾鄕。以儋之遠惡。而處之若其鄕然。能若是達也。今先生負譴於朝。編配茲土。是宜安而樂之。若將終身焉。成一屋而遽名之以旅。夫旅之況。瘁也。旅之懷。歸也。而先生取之。得無與蘇子之旨刺謬乎。維曰否否。觀人而皮相者。君子哂之。而況於知言乎。蘇子之詩。似乎達矣。然其詞夸。其意懟。夸則不誠。懟則不平。二者之愆。君子不由也。夫旅。仲尼之所不免。素位而行。無入而不自得。斯已矣。豈必諱旅之名而後安旅之實耶。身爲逐臣。去國離家。以是爲旅。名實稱矣。顧所以處旅者如何耳。先生深於易者也。在易旅之繇曰。小亨貞吉。有亨之道。可不勉乎。不貞不吉。可不戒乎。竊觀先生秉中和之德。任文獻之重。揚于王庭。早躋通顯。善類庇之若帲幪然。不幸値時之否。君子道消。顚連挫揠。以至放逐。可謂窮矣。受玦以來。益自毖飭。閉戶却掃。潛心墳典。學日益明。德日益成。雖憂悄不殄。而令聞彌暢。是不亦亨乎。窮而不渝。折而不撓。含忠履潔。百煉益剛。是不亦貞乎。具是二美。以禔其身。則取旅之義可謂深。而處旅之道可謂盡矣。旅而無所容。故受之以巽。巽者入也。夫然則小亨於身者。將大亨於世。而其貞之吉。受賜者普矣。此非先生之所自期者。而理有固然。惡可遜耶。維旣以是應客。無何先生之胤東陽公。以書致先生之命曰。旅庵不可無子文。維辭不得命。謹次其語以復焉。

三梅堂記

光在湖南爲名州。地據瑞石之麓。有溪山林泉之勝。土沃而民侈。多治臺榭園囿。以崇麗相夸。有丁某甫家世儒素。雅爲鄕里所重。乃卽其屛居之所。爲草屋數楹。環以圖書。雜植竹樹花藥。擁繞前後。有古梅三本。高出簷楣。幹條奇蔚。掩映戶牖。遂標堂名曰三梅。人有驟聞而疑者曰。某甫之園。百卉萃焉。紅紫濃淡。四時不絶。計其鮮盛繁麗。必有倍蓰於三梅者。而堂扁之揭。取舍乃爾。意某甫於此。亦有所作好惡者歟。某甫聞而笑曰。淺乎人之觀我也。君子之於物也。爲足以寓目乎則無所不可。爲足以寓意乎則焉可苟也。吾園之蓄富矣。自靑陽以至黃落。自姚魏珍品以至妖英浪蕊。無非可以供吾之玩賞者。然皆止於鬪華色之艶。私雨露之滋而已。蓋好色非好德也。若其不與衆卉爭先。不以舒慘易操。馨香標格。直與高人韻士相稱者。捨吾梅兄何適哉。試於歲寒之際觀之。霜雪貿貿。衆芳凋殞。雖以松筠之節。猶不能使吾園吐氣。而三梅者乃始蜚英揚翹。發舒精彩。其奇芬冷艶。襲吾之宎𡪿而映吾之琴書。直使人肝膽瑩澈。一塵不染。則茲梅者庸非吾三益友哉。居久之。某甫因畸庵子請余記文。余與某甫未嘗有一日雅。而斯堂也又在湖山千里之外。夢想所未到。以是辭焉。而畸庵子強之不已。因致某甫所自解者。且曰。某甫雅尙如此。又與吾善。此足以得子文而無媿者。余於是爲記其大略。因勖某甫曰。昔人之鍾意於梅者多矣。水曹之詠。只資詩興。廣平之賦。徒陳物色。乃其高標逸韻。人與物稱。爲千載艶道者。惟和靖處士耳。充某甫之趣操。使初服無斁。又得如畸庵子者爲之友。斯堂也雖在海外。何渠遠遜孤山。然則非吾文重斯堂。乃斯堂重吾文也。某甫勉之。

用拙堂記

白馬之江。西南流至加林郡之南爲南塘江。有瀕江而堂。兼林麓原野之勝者。閔觀察士尙甫之別業也。士尙自湖南馳書屬維曰。某之拙。不啻鳩矣。仕宦二十年。至建節擁旄。曾無蝸殼之廬可以芘身者。往歲罷嶺南節。始有此卜築。誠陋且僻。然某樂之。以爲懸車終老之計。竊念先君子嘗揭堂扁曰養拙。而守拙，趾拙。又伯兄季弟之所自號。則斯拙也。實某傳家心訣。故某以用拙顏斯堂。知某者莫如子。願以一言發其義也。維應曰諾。文且成。有難之者曰。有其實然後名隨之。文也者。施乎其質者也。若士尙甫非世所謂才諝臣乎。守劇郡典大州。以治最聞。入侍近密。出鎭藩維。無所往而不稱職。其張施劈畫。遇事風生。如利器之剸割而上駟之馳驟。故明主器其才。群公遜其能。卽士尙雖欲以拙自居。其誰信之。今彼強以自名。而子又強以文之。無乃乖於實而與質遠乎。維曰淺乎子之論拙也。夫拙之反爲巧。獨不觀於世之巧者乎。言而媕阿。行而脂韋。足不蹈乎衆避之塗。身必處乎自全之地。其當官任職也。觀陰陽隨俯仰。以便文塞責爲能事。以致命遂志爲非計。此其所以巧也。士尙有一於是乎。衆之所吐而獨茹焉。人之所向而獨背焉。疏於謀身而銳於報國。怯於趨利而勇於爲義。雖盡瘁鞅掌。不敢有獨賢之恨焉。蓋夷考其平生。則無一事不與巧者相左。以是而名其堂。有餘拙矣。然以維意之。乃士尙所取於拙。固有在也。嘗聞鈍者利之質也。靜者動之根也。古之君子含光藏用。智而若愚。辯而若訥。以屈爲伸。以後爲先。蓄於中者恒有餘。而發於外者有時而不盡也。以士尙之才之美。世之人無能出其右。明固無不照。然而明有所不可盡。必斂之以晦焉。勇固無不果。然而勇有所不可窮。必濟之以懦焉。莫邪之鋒而有所不斷也。纖驪之足而有所不騁也。則在我者常恢然有裕。而天下之事。將無往而不可濟也。夫然則其以拙爲用。非不能巧也。巧而有不用也。巧而有不用。然後天下之大巧歸焉。士尙故優爲之。然亦不可以不之勉也。本之於先訓。則可以見繼述之重焉。同之於弟兄。則可以見塤箎之協焉。名堂之義。斯爲美矣。若其江山之勝。景物之繁。非目擊不能悉。今姑未暇及焉。

神明舍記

天游子觀乎昭曠之原。涉乎止水之淵。乃於明堂舊墟。得一舍焉。蓋廣深不盈寸。徐而察之。豁然若懸寓焉。虛無爲之基。光耀爲之飾。無工斲之巧。而五材之用具焉。無寒燠之候。而四時之氣備焉。天游子異之。揖主人翁而問曰。是何所也。誰之宇也。主人翁曰。吁。子未之聞歟。此神明氏之所治也。惟皇上帝。賦予萬物。旣形形而色色。百體賅而五官立矣。然而未有宰也。手可以執而無能用也。足可以行而無能運也。鏡於目而未有照也。竅於耳而未有受也。簧於口舌而未有鳴也。帝用憂之。乃命神明氏焉。神明氏者。炎帝之族。生而神靈。實有明德。帝用命之。若曰五官百體。爾爲主宰。丹田之邑。爾其食焉。靈臺之區。爾其莅焉。神明氏旣受命。乃卽位於是舍。其舍也。闔而陰。闢而陽。無棟無宇。上下之位奠焉。無門無房。四達之勢敞焉。無園林之植而仁木芚如也。無池沼之觀而智水澄如也。神明氏旣居於是。目始有明也。耳始有聰也。口舌始有聲也。四體百骸。始有機用也。人道立而三才之功成焉。神明氏雖有盛德大業。然性頗憤驕。喜出入。動止無常。或游於六合之外。溷於垢穢之中。或焦爛於燎原之焰。或墊溺於滔天之浸。山林皐壤。高門懸薄。無所不至。往往迷而不返。故是舍也久廢無主。或爲大火所焚。大水所漂。荊棘蕪穢。塵埃坌積。及神明氏旣歸。輒復修治。蓋屢廢而屢治。旣而上帝聞而不悅。神明氏懼焉。遂不復出。而舍亦完復如初。神明氏端居無事。高拱乎泰定之宇。性天開朗。心月澄淸。纖塵不起。萬象森羅。靜而與陰同德。動而與陽同波。煕煕乎洋洋乎。胡然而天也。胡然而帝也。天游子聞之。醒然而悟。躍然而喜。拱而謝曰。淵乎美哉。非是舍之奧妙。無以安神明氏。非神明氏之至德。無以有是舍。迷塗旣指。如客得歸。本地風光。其在是乎。退而錄其說。爲神明舍記。

永興府鄕校重修明倫堂記

永興爲北路雄府。地近邊。俗尙懻忮。儒風不興。我康獻王受命之七載。樞宰孫公某爲東北面巡問使。兼尹是府。悼聖廟之陋弊。始移而新之。集生徒。敎育甚備。居久之。風化丕變。起而擢科第者。彬彬可觀。陽村權贊成近記其事而美之。昇平二百年。文敎益昌。不幸壬辰之難。府學燬於兵燹。唯廟貌妥靈之所。厪厪修葺。乃講堂遺基。蕩然爲瓦礫蔓草者久矣。歲己酉。府使李公光岳。始捐貲。與邑諸生爲營度之。棟宇纔建。而繼其後者無能成之。越二十年。今方伯李公溟至。慨然曰是府非他。實我聖祖興王地也。難定踰三紀。而府學尙未復舊觀。是豈惟士民之羞。莅斯土者均有責焉。遂發羨穀。以資其役。諸生躍然競奮。悉力趨事。無幾何。而礱斲丹雘。奐然一新。而位置殆無缺矣。士子石明秀嬴糧走京師。致多士之請。謁維記之。維聞三代之學。皆以明人倫。舜之命契。皐陶之矢謨。所謂五品五典者。皆是物也。乃其親義別序信之則。鄒孟氏始詳言之。夫聖賢爲學之方。具於五經四子。若易之敬義。論語之博約。中庸之誠明。皆其要旨。而其詳則著於曾氏之大學焉。師之所以敎。弟子之所以學。夫豈外此而他求哉。北鄙地遠而俗椎。文風之盛。故不如南方。乃人之得於天而具於性者。未嘗有異也。斯文之興衰。本於天而係於敎化。閩蜀百粤。皆昔之蠻夷荒服也。乃今文明軼於華夏。地何嘗限於遠邇。亦存乎敎學之何如耳。國家當昏亂之後。彝倫再敍。而永之學校。適得良方伯而重新之。於斯時也。邑子又有以文詞中科目者。殆與陽村公所記國初時事相符。安知北方文運之興。不復見於今日乎。諸生之升斯堂而有志於學者。誠能求之於方冊。體之於身心。而發之於事爲。由內而及外。敦其實而不遺其華。則漑根食實之效。國家將有賴焉。不亦休哉。維太史也。又忝長國子。紀斯文之盛擧。進諸生於道。乃其職也。故不辭而爲之記。

鏡浦臺記

三韓山水之美。名於天下。幅員八路。各有勝境。而嶺東爲之最。嶺之東九郡。北自歙通。南盡平蔚。各占山海之勝。稱神仙窟宅。而臨瀛爲之最。環臨瀛百餘里。官私亭榭。據形勝擅瑰奇者。不一其所。而鏡浦臺爲之最。按圖志。浦卽永郞仙人舊遊地。而臺之建。實刱於麗朝按廉朴公淑。方其經始也。除地而得故礎。不知是何代物。則其爲臺也蓋久矣。自是而又得趙石磵，朴惠肅之風流以藻飾之。益爲人所賞艶。逮我太祖世祖。東巡而再臨幸焉。則斯臺之增重。不啻九鼎矣。兵難以來。寖就頹圮。莫有爲之修復。譚者恨之。今上中興之五載。李公命俊輟亞卿班。出守是府。公於治郡。素稱斲輪手。莅事未幾。百廢俱興。嘗登臨慨然曰。使是臺遂廢。吾屬當蒙百代詬厲矣。然不可以煩吾民。屬釋子之好事者。募緣鳩財。爲營度之。居無何而訖功。結構丹雘。悉復舊模。旣成。馳書千里。請維記之。再至而辭益懇。維竊念鏡浦之在臨瀛。猶錢塘之有西湖。會稽之有鑑水。而浦之有臺。亦猶岳陽之於洞庭。滕閣之於豫章。有是境而無是構。譬如人而去眉目。卽姣麗如西子。尙得爲人乎哉。況斯臺實有聖祖臨御舊蹟。則其稱重於世。不止爲仙蹤勝觀而已。若一朝蕩然爲荒墟蔓草。則江山蕭索。氣象頓盡。足爲煕朝一缺事。李公此擧。其意遠矣。豈但爲觀遊登眺之具哉。維畸於世者。生平雅有禽向之趣。欲及未老。一攬關東諸勝。身嬰世網。不能自撥。今又貶官炎州。汩沒吏役。爲塵中一俗物。回想仙區景物。邈若隔弱水，蔥嶺。乃以固陋之辭。得託名簷楣間。顧非大幸耶。如天之福。異時累釋身閒。得遂素志。則登臺之日。庶幾不作生客。遂強顏爲之記。若其表裏湖山無窮之勝。非目擊不能盡。今故不復道焉。

潛窩記

始昌期甫以潛窩屬記也。窩故未之有也。今年昌期甫以疾謝事歸。而窩亦成。使謂余曰。潛窩始爲吾有。子其可終無一言乎。余曰諾。夫潛之說。始見於易之乾初與洪範之三德。蓋易以時言而範以才言也。才之不及於高明者。謂之沈潛。而時乎不可以見且躍焉。於義當潛。學焉而不量其才則無成。動焉而違其時者凶。此聖人垂戒之旨也。今昌期甫之取諸潛者。無乃與是異乎。昌期甫早以魁科進。高才直氣。重於薦紳。其當官任職。一切以治辦聞。則昌期甫之才。有過焉而無不及也。中歲蹇連。係乎時矣。中興之後。際遭聖明。數年中驟躋宰秩。處臺閣則臺閣重。任藩臬則藩臬治。日者又以勁言讜議。爲明主所嘉奬。擢長諫垣。旋貳夏卿。今雖移疾就閑。其遇時嚮用方未艾也。若是而以潛自居。其於名實何。意者昌期甫之雅志。自有所在。而非斯之謂乎。夫昭昭生於冥冥。感通本乎寂然。隱者顯之根而靜者動之君也。尺蠖不屈則無以求伸。龍蛇不蟄則無以存身。故君子之爲道也。用心於內。寧闇然而晦。不的然而暴。及其至也。修之屋漏者。可以達乎四海。斂之方寸者。可以準乎天地。潛之用若是其著也。昌期甫儻亦有志於是乎。揚子雲有言曰。潛天而天。潛地而地。又曰。仲尼潛於文王。顏淵潛於仲尼。古之論潛者。於斯備矣。若節信之著論。陋且膚矣。余不欲爲昌期甫道也。

忠勳府十九功臣題名版記

忠勳府。爲諸功臣而設也。國初稱忠勳司。光廟陞其號爲府。班視兩府。詳見權相公攬記文中。舊有開國以後功臣題名。書諸綃張之壁上。歲久塵汚蠹損。燬於壬辰兵燹。府廨重建。而題名猶未復舊。今上龍飛之後。昇平，延平二相公爲有司堂上。以興替補弊爲務。今年得都事申洬。慨然合謀。遂用長版易綃障。黝質而粉字。列刻十九功臣封號姓名。旣成。一府爲之改觀。咸謂不可以無識也。維復於諸公曰。功臣社稷之衛。而與國家同其休戚者也。夫功名人所忌。富貴生驕侈。操驕侈之具而處衆忌之地。其處身可不愼歟。自處得其道。然後其身可保。功臣保其身則國家之尊安可知也。善乎權公之記曰。毋挾勢毋怙恩。毋以小隙棄大好。夫挾勢則橫。怙恩則專。以小隙棄大好則睽且軋。蹈是三愆。其有不害于身而凶于家者乎。身與家。縱不自恤。獨不念負主恩而壞國事乎。前人之名在版上。善惡成敗。皆今之法戒也。後之視今。其不猶今之視昔乎。知懼則能愼。能愼則不蹈其愆。不蹈其愆則向所謂身保而國家尊安者在是矣。願與諸公共勉之。

忠勳府御題版記

勳府舊有御題版。爲壬辰兵燹所煨燼。故老有及睹之者。猶能略言之。不知在何朝。主上親幸勳府。御筆題紙。首稱敎旨。文不知何語。大抵優寵勳臣之意。左方書主字着御押。押下有印章。狹而長。不類諸寶蹟。加諸綃障。張掛壁上。故事勳府之會。不敢坐椅。爲壁有御押故也。臣竊伏思。惟親臨御題。以寵勳臣。此曠世盛典也。此事若在光廟以前。權相公記中必及之矣。睿廟雖策勳而日不暇給。明，宣以後事則耆舊聞見。猶可流傳意。此不出成，中二廟朝事。然無可攷矣。我東文獻不足。野史稗記旣無可以攷徵。國史或能記載。異時考閱實錄。若得檢出。庶可補亡揭壁如平時事。然亦未敢必也。今者府中題名扁額等刻。悉復舊貫。唯此御題無從攷据。姑記大略如右。以俟後日追補云。

春雨堂記

柳侯時英宰高靈之明歲。以事至京師。造余而言曰。高靈。古之名縣也。酷荼於倭燹。衙廨鞠爲茂草。或有爲之草刱者。湫而陋不可以居。某至而得破屋故材。爲移諸爽塏而改建焉。以楹計者五十餘。爲堂於其東偏凡三楹。倚山而臨野。有水竹眺望之美。旣成而落之。甘雨適至。于時春也。遂以春雨名之。願得子之文以記焉。余曰諾。以子之說。堂之勝蓋多矣。然余未之目也。若其作成之歲月。功費之衆寡。此亦何足以記。獨名堂之義甚善。余請發之。夫天之生物也。四時之變。風雨霜露無非敎也。然其春生而雨潤者。實爲之本。風雷之鼓動。霜雪之堅凝。皆所以成乎此也。君子之爲治。亦豈異於是。今侯之坐是堂而聽治也。必有惻怛仁愛之心以爲之本。然後明以照之。威以肅之。羸者喣之。強者制之。政敎賞罰之用。至不可勝陳。無非所以仁吾民而欲其安利之也。夫如是。凡爲侯之民者。擧將欣欣然各遂其生。猶草木之遇陽春而陰雨膏之也。知此則知春雨之說矣。世之汚也久矣。爲吏而無良者。不足道。卽所稱良吏。亦可知矣。小察詭伺而謂之明。淫刑作威而謂之嚴。聚斂多積而謂之辦。而仁愛之爲本。世或弁髦之矣。今侯之爲縣也。未期月。能興數十年之廢而一新之。民不告病。謠讟不起。可謂能矣。至其名堂也。深有感於春雨之澤。取以寓義焉。其亦知所本矣。柳侯藝而敏。所居職輒有賢聲。非終局於一縣者。推是道而廣之。將其利益博。其效益遠矣。柳侯勉乎哉。

典牲署大廳重建記_以下續稿

百官有司之治。各有廨宇。堂焉而會坐莅事。室焉而燕處直宿。蓋不可一日廢者也。典牲署。有司之小者。然實掌宗廟社稷百神之祀之犧牲。居平必朝夕謹視其牢筴楅衡之具。及至有事。奉腯以供。其事誠勤。而其爲任不可謂不重也。署舊在王城之南木覓之麓。燬於壬辰兵燹。蕩爲墟莽。爲官吏于是者。燥濕寒暑之無所避。寓處民舍者十餘載。至萬曆丙午。始略構所謂廳事者。而隘陋已甚。無以稱官舍規橅。至者無不病之。而莫有爲之究度者。及今都憲姜公碩期爲提調。乃始慨然曰。國家去亂四十餘年。凡諸墜廢。靡不修擧。本署雖弊甚。獨不能營一區屋。使復舊貫。此吾輩責也。遂節宂費畜財力。以圖經始。主簿李君言訥，奉事鄭君孝俊，參奉李君純馨。實相其事而分幹焉。以今年三月庚寅。始賦工重建。大廳若干楹。東西夾室各二間。閱月餘而斷手。涼堂密室。位置得宜。奐然爲之一新矣。旣姜公屬余以記。余謂典牲之官。職在畜養。卽修繕之擧。雖謂非其急可也。然官吏以廨舍爲庇身之所。身之所庇。尙不能治。何暇及於職事之遠者乎。姜公勤於職業。補弊起廢。雖前人之所未嘗過而問者。亦必爲之先擧焉。推是以往。則凡其職之當務。寧有一事之或曠者乎。姜公以淸名雅望。爲時碩臣。其事業施措。將日益光大。茲擧雖小。亦足以闚其一斑。故余樂爲之書。

披襟閣記

金堤。野郡也。四境之內。無名山大川以爲之望。其高者培塿而下者沮澤而已。郡治據所謂培塿者。而廨宇痺隘。無觀眺之所。至者病焉。去年秋。畸菴子由前國子祭酒出守于茲。居期月。政成人和。百廢俱擧。乃卽其衙舍之後稍高敞地。起屋三楹而疏其戶闥。以便延望。遂以披襟揭諸顏。每衙罷吏散。畸菴子輒以幅巾道服。燕處其中。凡琴棊書帙游玩自適之具皆在是焉。遂馳書諗維。維爲賦五言八句詩以寄題壁上。而又推原畸菴子所以爲是閣之意而爲之記曰。人之能宰萬變而出政治者。此心也。心之爲物。隨境而通塞者也。今夫爲郡縣之吏者。日出而聽治。搰搰乎簿書朱墨牒訴敲榜之間。塵埃滿前。喧聒盈耳。其𠫷也則神煩慮亂。壅閉湫底。五官之用。皆失其職。夫人以眇然方寸。應無窮之事變。而日使之憒亂爽惑如此。則本源之地荒矣。凡生於其心而作於其事者。得失可知也。於是焉暫脫其馽羈。而致身乎高明爽塏之區。消搖自得。以冷風灝氣。散其煩襟。則如渴而飮。如熱而濯。如酲而解。向之昏者昭。亂者整。以視則明。以聽則聰。以之發謀慮事。無所爲而不得其當矣。莊周氏有言曰。室無虛空。婦姑勃豀。心無天游。六鑿相攘。記曰張而不弛。文武不能也。古之學者。不以藏修之勤而廢游息之暇。然則畸菴子之爲是閣。可謂有得於此義。而其亦異乎俗吏之爲矣。抑披襟之語。本出於宋玉蘭臺之賦。其所設風之雄雌者。蓋以風楚王不知小民之疾苦也。今畸菴子披襟于閣上也。其快哉之樂。誠有之矣。第未知亦嘗念及於窮閻蔀屋灰塵溷濁愁苦之狀。而思與之共適其適乎哉。故余請以宋生所以託風者而風畸菴子。畸菴子以爲奚若。

南漢城記

南漢。在京城東南四十里。漢水之陰。北距廣州故治五里而遙。本百濟舊都也。按地志百濟溫祚十三年。自慰禮城移都于此。歷十二世三百八十餘年。至近肖古王二十六年。又移南平壤。南平壤卽今之京都也。自肖古之遷。歷濟，羅迄麗氏千有餘歲。城之興廢。不可復攷。曁我朝受命。治躋大猷。兵革不用。其於山谿城郭之固。宜若無所事也。壬辰倭難以來。訏謨石畫之士。多有意於是城。而當國者莫克建白。豈亦有所待歟。今上踐阼之明年。有逆适之變。國家多虞。議者多言畿輔近地。宜有保障。首相李元翼，延平府院君李貴建言。請修是城。初命靑原君沈器遠掌其事。請役游手。用度帖以攝僧徒。尋遭喪去。摠戎使完豐府院君李曙代其任。乃廣召諸名僧覺性，應聖等。各摠其徒。分地賦功。而牧使文希聖，別將李一元，裨將李光春等寔監董之。城之四周。基址宛然。蓋溫祚舊築也。乃因而增之。酌其夷險。爲之崇庳。以甲子九月經始。丙寅七月工告訖功。城周若干丈尺。女墻千七百堞。設四門。其暗門倍之。中刱伽藍七區。館廨倉庾靡不備具。大抵南漢之山。中平而外隆。襟抱固密。體勢雄厚。城冠山巓。据隆而包平。城中井泉甚多。冬夏不竭。山谷諸水。合爲大澗。東注于水門。門之外。崖谷盤錯。羊腸百折者數十里。四面山勢。嶄截不可躋攀。而惟東南隅山脚稍坡陁。爲設砲樓三。乾維有小峯。可瞰城內。爲建一臺。築甬道以屬之城。遂移州治于此。儲胥民物。隱然爲一雄鎭。易稱王公設險。以守其國。而春秋傳莒恃陋而不脩城郭。君子以爲罪之大者。然囊瓦城郢則沈尹戍譏之甚切何哉。本末兼擧則城固所以保民。苟不能衛。城無益也。洪惟我聖上。應運中興。再正人紀。懲毖禍難。委任忠藎。深惟陰雨之備。大築斯城。使千年荊棘之墟。赫然改觀。遂爲京都輿衛。此殆氣數冥應。天人合發之會。其於設險守國之義。亦可謂得矣。繼自今。內而廊廟輔弼。外至封疆將帥之臣。協心殫慮。共恢良圖。要使人和地利兩得其益。則斯城也不待墨翟之械。而可以永保金湯矣。不然徒恃山嵒之重阻。樓櫓之壯固。而曰孰敢侮予。抑末也。國家所以築斯城。爲遠大計者。夫豈其然。敢以是諗諸君子。其前後幹役有勞諸人。別記于下。

息營堂記

余與林君東野。幼年同業塾師。因以定交。至白首不見甘壞。蓋相期於歲寒者也。東野於錦城桑梓有堂曰晩休。嘗以詩若記見屬。余病且懶。久未成也。今年始賦堂詠十六章以寄之。東野造余謝。且曰。晩休之勝。十六詠盡之。記雖無作。無憾也。敢舍舊而新其請。某之營晩休。蓋爲暮景優游計耳。第以地非幽深。應接囂煩。拙者之所病也。嘗於錦江下流緜城東竟。得一奧區。負山而面江。宅幽而勢阻。頗愜雅懷。遂剷丘阜翦荊榛。築室一區。穿池種樹。幽居之事粗備。山腰厓广間。憑高頫迥。起數楹精舍。以爲燕處頤適之所。扁其堂曰息營。登堂而望焉。則山而爲月出，僧達，銀積。水而爲夢灘，花浦，南川，斜川者。羅列錯綜。或遠或近。效狀于櫺檻之外。某誠樂之。意謂造物者蓄此久矣。一朝擧而歸諸我。爲賜厚矣。誠得吾子之文而揭之楣間。不唯江山之勝。賴斯文而益顯。區區息營之志。庶幾有以發之。此某之深望也。嗟乎。余少讀仲長氏樂志論。欣然有慕焉。嘗自語曰。人生何須富貴。第辦此生活。足以樂而忘老矣。不幸爲虛名所誤。置身于榮辱利害之塗。顚冥不返。百事無所成。而身已老且病矣。顧東野何人。迺能專此境而饗此樂哉。夫會津。錦城之名區也。晩休實占其勝。林園水竹之美。余所目擊。東野於此。意有未足。乃舍而之息營。卽息營之勝。不待言矣。作記固不辭。但念平生於此。興復不淺。乃不得成其志。輸以與人。而又從而文之。雖復強顏爲之。何能無愧辭與恨意耶。抑息營之義。又有說焉。東野骯髒者。凡於世人所趨營。未嘗數數然也。曏固無所營矣。今亦何待於息哉。雖然離動而卽靜。去勞而就佚。自其旣息而觀之。則方其未息。無往而非營也。韓子之詩曰。趨營悼前猛。韓子豈眞有是哉。懺悔之辭。不得不爾。東野之息營。亦猶是也。方今聖上厲精宵旰。旁求俊乂。巖穴側陋。皆陽陽動氣。而東野業以言事著直聲。詘極而信。亨途正遠。卽東野雖切於就息。而世豈舍東野哉。東野之身繫于朝矣。然其心未嘗不在息營也。故余記其室而因闡其心云。