農廬集/卷七

農廬集
卷七
作者：姜獻奎
1895年

跋

書儀禮後

周禮，儀禮。同是周公攝政六年所作。而題號不同者。周禮取別於夏殷而自爲一代之禮。故曰周。儀禮明備情文而兼有異代之禮。故稱儀。聖人復起則周禮或不能無損益。而儀禮則必不可以損益矣。是以子夏聖門高足。而只依經作傳。康成，公彦漢之名儒而亦依經傳註說。至唐魏徵。增曾祖嫡子婦衆子婦兄弟妻及舅服。後唐劉岳，魏仁溥等。增舅姑服。有宋諸賢亦不爲非。至今行之。然曾祖之不敢以兄弟之服也。子婦之衆嫡別也。兄弟妻之推而遠之也。舅姨之內外異也。舅姑之從服也。俱是聖人精義微密之意也。今若好古者。雖依本經爲服。必不得罪於禮家矣。但卒哭受葛。至家禮刪之。豈以其纔葬旋葛。有變殺太遽之嫌而故緩之。幷行於祥練之日也歟。恨生晩曠世。不得執經質問於寒泉講道之席也。

書方遜志集後

方先生以程朱之學。倡韓歐之文。以希文之志。蹈文山之節。其文可以傾湫而倒海。其氣可以撑天而拄地。聞其風者固莫不神竦色勃咨嗟悲咽。及讀其書。尤不禁膽掉氣激。凜然若覿型範而挹風裁。夫天旣禀元精挺間氣。生得一箇人於國初鴻朗之會。宜其翊贊謨猷。煥至治於一代。而顧乃殺身成仁。十族湛禍。又豈不可恨也哉。然其遺書中君學君職之篇。成化正俗之說。釋統深慮之論。爲萬世人主之龜鑑。則先生之道。固未嘗不行也。余借癡是書于隣友權周甫。書凡十二卷。而讀數月未了。被催還。又數夜點燈而畢。其闒茸可媿也。朱夫子每得未見書。必窮日夜讀之。得徽宗實錄。連夜看眼睛都疼。得韓南澗集至五更盡卷。古賢哲耽書好學之篤。眞可師法矣。遂幷書之以自警云。

書昌黎集後

朱子曰文章盛則國家却衰。唐貞觀開元。都無文章。及韓昌黎，柳河東以文顯而唐之治已不如前。大抵文勝則質薄。質薄則治衰。然而茅茨變而爲刮楹明堂。衣毛變而爲山龍藻黻。瓦樽變而爲圭瓚犧彜。孔子曰郁郁乎文哉。吾從周。周之文章。於斯爲盛。而文愈盛而治愈隆。烏在其文盛而治衰也。三代之文。文而質。唐之文。文而已。皮之不存。毛將安傅。此朱子所以發慨於治衰。而其亦爲蘇黃而發也。今之世則文章衰矣。其將復隆而躋之邃古耶。是可以俟。

書士喪記後

淮南子曰武王問太公以弭兵息亂之術。太公云敎之以繁文滋禮。以持天下。爲三年之喪。令類不蕃。厚葬久喪。以亶其家。其意大槩使行三年之喪。庶幾生子小。免得人多爲亂。久喪厚葬。可以破産。免得人富以啓亂。是皆無稽之說也。喪禮之設已久矣。易繫辭曰古者喪期無數。蓋黃帝以前。心喪終身。而虞書云百姓如喪考妣三載。三年之制。堯時已有。則久喪非武王之所刱制也。是必戰國時姦人智士僞造聖賢之言。以濟其詭計。曰聖人猶尙如是云爾。玆豈非誣聖之甚者乎。周時民俗忠厚。親喪固所自盡。則厚葬久喪。有不待禮律。如其節文則有周公士喪禮。何嘗繁滋之有哉。此無足待辨而明矣。方讀士喪禮。書其後云爾。

題十六國春秋後

十六國春秋者。後魏崔鴻所撰也。司馬氏之亂。五胡猾夏。天下瓜分。漢變爲趙。而趙分前後。燕入於秦。復國而分南北。秦有前後而別爲西秦。凉亦有前後而又別爲西南北。幷成與夏爲十六國。蓋天下之大亂。始於春秋。繼以戰國。極於五胡。蓋自周室東遷。王綱墜而正統無稽矣。夫子爲是懼。使子夏行求十四國寶書。以行筆削之政。是唯素王行之。而唯云知我罪我。則崔鴻何人。以冗雜踳駁之見。贅疣騈拇之筆。敢擬其所不敢擬。彼安知尊周之義也。亦安知褒諱與奪微顯志晦之意也。文中子作元經。猶謂之聖門莽賊。况崔鴻乎。所謂驢非驢馬非馬。龜玆王是騾者。元經是也。夜郞人對漢使者曰夜郞何如漢大者。十六國春秋是也。擧不免僭竊之誅。而但其書朴茂。因本史無甚裁節。可以見諸國之實錄。則要不可廢也歟。

書河圖洛書後

繫辭傳曰河出圖洛出書。聖人則之。則之云者則圖書而畫卦也。至孔安國，劉歆，鄭康成輩。俱以河圖屬之易。洛書屬之洪範。鄭則云河圖有九篇。洛書有七篇。似未見圖書眞面。據緯書爲言。然緯書非古也〈緯書哀平間出〉。奚足据也。圖書之理。至宋始闡。程子謂聖人見河圖洛書而畫八卦。朱子亦言洛書者。聖人所以作八卦。漢儒近古而猶茫昧如彼。則宋賢顧何從而得之歟。豈其中秘後顯。如孔壁古文者耶。朱子却又云易乃伏羲之所先得乎圖而初無待於書。範則大禹所獨得乎書而未必追考於圖。前後說自相矛盾抑何哉。劉牧亦謂河圖洛書。同出於伏羲之世。蓋牧之學出於希夷。〈希夷傳种放。放傳李漑。漑傳許堅。堅傳范諤昌。諤昌傳牧。〉希夷爲易學之宗門。其說必不謬矣。牧則雖有紊亂圖書之失。而或云牧特錯午言之。以秘其術也。此非獨牧爲然。朱子亦云安知圖之非書書之非圖也。豈可以是而疵牧耶。愚嘗曰河圖洛書。名異而實同。實同者圖書皆本於天一至地十之數也。名異者圖十書九。其指各有在也。河圖以生數爲主。洛書以奇數爲主。河圖主全。洛書主變。以河圖而虛十則洛書四十有五之數也。虛五則大衍五十之數也。積五與十則洛書縱橫十五之數也。然則圖書元非二致也。元時有王禕者。著洪範非洛書辨。設七疑以辨之。其說長。雖難枚擧。而其說得的有考證。諸說異同。愚何敢取舍。而抑亦有見焉。洛書卦畫奇耦之數也。洪範帝王之大法也。洪範不言卦畫。〈五行稽疑。特其九類之子目。不可謂易之卦畫。〉易繫擧洛書而不言九疇。則書自書範自範。與其信漢儒。寧信箕子孔子耳。雖然天下之理。無非易也。範不能囿易。而易能囿範。則雖謂之範之得於書亦可也。

書禮記後

朱子曰儀禮是經。禮記是解。儀禮有冠禮。禮記便有冠義。儀禮有昏禮。禮記便有昏義。以至燕射之類。莫不皆然。獨儀禮有士相見禮。禮記無士相見義。劉原父補成一篇。况漢儒之掇拾餘燼。又豈無補成之篇乎。禮記四十二篇。卽漢儒所傳。而率多傅會。儀禮五十一篇之中。其十七篇出於禮記。餘三十四篇。而其中卜筮篇又缺矣。周公所制。多逸而不傳。其傳者亦難保無補成。可勝惜哉。昔河間獻王得古禮五十六篇。而當時儒者專門爲學。都不暇講習古禮。遂復散逸。先儒所謂聖經不亡於秦火而壞於漢儒者。良以此也。胡氏曰漢若以河間獻王爲君。董仲舒爲相。汲黯爲御史。禮樂可興。竊有感而書之戴經下方云爾。

書虞註杜律後

杜氏爲詩。無一字無來歷。或引諸家雜書。或因所經地名。或用當時卽事。故曰不讀萬卷書。不行萬里路。不可以解杜詩。今按天棘夢食風香等句。博覽者尙或知來歷。而至若所經地名當時卽事之外。若易解而實有指意者。杜氏旣不自註。虞氏何以知之。今觀所解。恐或有不然者。其何能以此盡作者之意耶。放翁詩曰城上危樓畫角哀。沈園非復舊池㙜。傷心池下春波綠。曾逐孤鴻照影來。其題曰沈園而已。誠齋詩曰飽喜飢嗔笑殺儂。鳳凰未必勝狙公。雖逃暮四朝三外。猶在桐花竹實中。其題曰無題而已。此二詩者。莫知其所以作。劉後村詩話曰放翁幼婚某氏。頗倦於學。沈君督責之。竟至仳㒧。某氏別適某官。放翁晩年遊沈園。感而賦之。誠齋累章乞休致不得命。再予祠。感而賦。以爲雖脫吏責。尙縻閑廩也。後村之於楊陸。相去不百年。得於長老之所誦說。尙可以無謬。而若虞氏之於杜詩。旣無誦說之聞。而臆斷懸解。未必其無謬。則其爲原詩之累。豈尠乎哉。

怪石記跋

聖人不言恠。木恠水恠火恠土恠之說。見於齊諧之志。不足信也。然石之怪則麟經有之。曰霣石于宋。公羊氏曰何以書記異也。異者怪也。怪而書。亦春秋之義也。剛州人朴君遇春以怪石記一軸示余曰是石也。卽八世祖勿齋公始得於陶山之甥舘。而七世祖孤松公實傳之。其事則夫子孫李博如記之。石之貌金文叔誌詳焉。余乃就其誌而記其異曰是亦石之怪也。曷爲先言怪而後言石。聞之則怪而察之則石也。瑰奇不適於器用。而曷爲大賢畜之而孤松傳之也。此所以記異也。物之顯晦。以人不以物。陳光澤之竹石。張以道之枯木怪石。晦翁猶跋而傳後。矧經退陶所平章者。宜與春秋隕石。並顯於世。而向後埋沒。始發於二百年之後。豈石亦有遇不遇而顯晦之殊時歟。抑猶栗里之醉石。沈堙於山荒林木之間。待晦翁而始闡也。蓋聞孤松當丙丁時。有淵明之操而秉春秋之義。觀其號可知也。然今世無晦翁。如吾寂寥一言。顧何足以增損於闡發也哉。君其守孤松之志。折衷於朱退書。會極乎麟經。求所以趾先武而得心傳。則闡先之道。在此不在彼云。

書孝經後

經曰周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。程子謂孝經之文有可疑。周公祭祀。當推成王爲主人。則宜以武王配上帝。不當言文王配。若文王配則周公自當祭祀矣。周公必不如此。此與詩傳註相矛盾。吾安所取衷哉。孝經本註曰后稷爲周一代之始祖。故冬至郊祀。尊之以配天。文王爲開國之首王。故季秋祀上帝。以配享於明堂。以此說看之則文王雖終周世配祀亦可矣。何疑乎成王之爲主也。謹書以識之。

書程子論氣質之性後

董子春秋繁露云性比于禾。善比于米。米出禾中而禾未可全爲米也。善出性中而性未可全爲善也。又曰民之性。如繭如卵。卵待伏而爲雛。繭待繅而爲絲。性待敎而爲善。其說甚精詳。可以破荀韓之謬見。可以備孟氏之未備。與程子氣質之說。無以異。然有宋諸儒之論性善者。略無所證引。蓋繁露書頗踳駁煩瑣。其間不無明理之言。而爲其所掩。不能著明而然歟。抑未及見之而然歟。謹錄其說而表出之。

書先後天圖後

太一肇判。二儀分焉。四象列焉。八卦位焉。理有定理。象有定象。方位亦有一定之方位。而天之有先後之別何歟。始於復姤。終於夬剝。先天之易也。始于乾坤。終于未濟。後天之易也。先天之以乾坤离坎居四正者。取其純乎剛純乎柔純乎中虛純乎中滿也。後天之以坎离震兌居四正者。取其水火木金之正氣。生民日用。一之不可無也。先天之乾上坤下。日東月西。山鎭西北。澤注東南。風起西南。雷動東北。其位固正矣。而後天之變換方位者。辰極居北而少西。天神之所宅也。崑崙居西而少南。地祇之所舍也。离有向明之象。故自東而南。代乾之位。坎爲藏用之地。故自西而北。代坤之位。木與火爲侶。故震進而代离。金與水爲朋。故兌退而代坎。一氣自東而南。風而行之故巽居東南。地形自北而東。泰岳最尊故艮居東北。或曰乾父道也。父主尊嚴。嚴凝之氣盛於西北。坤母道也。母主長養。萬物之長養。盛於西南。坎艮震次於乾者。乾統三男。長男用事也。巽离兌夾乎坤者。坤統三女。長女代母也。愚之得於觀易而證之先儒氏之說者。如是而已。其至精至賾。有不可得以見焉。且闢設來天地定位。自非智力所可迴斡。伏羲後幾千年。只以先天運用。而天地位焉。萬物育焉。至文王始爲翻轉局面。顚倒化機。自此後天用事。如非翻轉顚倒。則天地不位而萬物不育歟。夫先天體也。後天用也。〈先天縱後天橫〉體之不能無用。亦猶用之不能無體。先天之理。後文王而猶存。則後天之象。自伏羲而已具。特文王闡之耳。其翻轉顚倒之機。有爲中天圖以明之者。然非天下之至神。孰能與於此。

書石皷詩後

石皷出於岐山縣。其文卽宣王田獵詩。而與車攻吉日無異。韓蘇諸公。皆歌詩以張大之。愚則謂汲冢周書。楚冢考工記。岐山石皷。皆不可準信。此詩果宣王中興時詩。則聖人刪詩時。何不采錄也。劉原父好古在長安。偶得周敦。其中刻云弡中。原父遂以爲周張仲之器。後又得一枚刻云弡伯。遂以爲張伯。乃張仲之兄。遂作銘述其事。後來趙明誠金石錄辨之云弡非張。乃某字也。石皷安知非弡仲之敦乎。恨無金石錄辨識也。是爲識。

書東文選後

勝國文章。極壯浪有氣骨。聖朝中古諸家。條暢有格力。不多讓於唐宋八家。而錢牧齋皇華集跋曰東人文體平衍。詞林諸公不惜貶調就之。以寓柔遠之意。故絶少瑰麗之詞。今看牧齋集。謂之瑰麗則可。而謂之有格力則吾未之知也。若專以瑰麗爲富。則山海之經。駕於禹貢。莊列之書。勝於語孟矣。其可乎。明太史陳仁錫選集明文奇賞。而我東金黃岡上禮部二書亦在選中。乃崔簡易高霽峰代撰也。其評云東人不知宋文。故有古氣。此可以雪牧齋之誣也已。

題壁上敬修義攘四字後

易曰敬以直內。義以方外。先儒以此喩軍國之內修外攘。不內修而能外攘者。未之有也。是以晦翁以鄒聖明四端。爲寧社稷之功。以闢異端。爲扞邊境之勳。而今人則每患冦在其心。以不能內修故也。昔羅隱從錢王廵錢塘。見樓櫓之屬。陽爲不曉而問曰此何物。錢曰此所以禦冦。曰果爾則當移內施之。蓋諷以冦在內也。晦翁嘗以此警門人。謹書之以自警云。

書蠱巽先甲後甲先庚後庚之義後

先甲後甲之義。蠱卦傳義只以終始釋之。而巽卦傳曰甲者事之端也。庚者變更之始也。十干戊己爲中。過中則變故謂之庚。本義庚更也變也。先庚三日丁也。後庚三日癸也。丁所以丁寧於其變之前。癸所以揆度於其變之後。小註朱子曰先甲三日是辛。後甲三日是丁。傳義旣如是不消更評。而或云甲子戌申爲先甲。甲午辰寅爲後甲。庚午辰寅爲先庚。庚子戌申爲後庚。雲峰胡氏，節初齊氏，雙湖胡氏各有釋焉。〈雲峯曰文王發先天於彖。故取先天艮巽前後三卦。其方爲甲。周公發後天於爻。故取後天艮巽前後三卦。其方爲庚。節初曰八卦震東爲甲。兌西爲庚。蠱互震而四居震中。故言甲。巽互兌而五居兌上。故言庚。十干戊己土。餘八日爲萬物始終。甲者始之始。庚者終之始。雙湖曰震居正甲之位。巽艮居其後先。蠱巽下艮上而三至五互震。巽三爻恰在震甲之先。艮三爻恰在震甲之後。故云先甲三日後甲三日。此三說說得皆通。未知孰是。〉豈或以傳義之釋。猶有未盡而然耶。今又有一說焉。蠱隨相伏。蠱之三陰隨之三陽伏焉。蠱初爻變大畜則內卦爲乾先甲也。至五爻變无妄則外卦爲乾後甲也。蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也。所以言甲者乾甲也。巽震相伏。所以言庚者震庚也。又曰蠱隨反對。以卦之全體得乾。故言先甲後甲於卦辭也。重巽伏震先庚也。九五變則三至五又互震後庚也。周公因蠱之乾甲。記巽之震庚。巽九五變爲巽之蠱。蠱六五變爲蠱之巽。庚甲相直。蠱巽相入。故特於五爻言之。三日者三爻也。此吾得於隱君子者。其說精微。安知非涪州篐桶之見也。易理無窮。有非一人之見所可究竟。仁者謂仁。知者謂智。此之謂也。世有明易者。其或見采矣。

題老子傳後

傳曰孔子適周。將問禮於老子。老子曰其言在耳。君子得其時則駕。不得時則蓬累而行。曰盛德容貌若愚。曰去子之驕氣與多慾。態色與淫志。吾所以告子。若是而已。當時周衰而禮壞。其所謂禮者。果如是而已乎。聖人容貌之見於論語者。曰溫良恭儉讓。曰申申夭夭。曰望之儼然。卽之也溫。今觀老子所戒。其有一分近似乎。使老子愚人也。則聖人必無問禮之理。使聖人也。則聖人能知聖人。焉有以非理之說。面侮聖人乎。老子之說。始見於莊子。莊子書皆寓言也。故史氏之傳莊周也。曰作漁夫盜跖胠篋。以詆孔子之徒。以明老子之術。畏累虛亢桑子之屬。皆空語無事實云云。則老子亦畏累亢桑之類耳。豈嘗有其人耶。設有之卽守雌守玄。退步柔伏之人。豈有向人評品若是簡傲哉。漢時有烏有，无是公，安處先生者。馳騁於文苑。太史氏亦以伎倆作一塲滑稽耳。奚足以考信哉。混沌圖云初三皇時。爲萬法天師。中三皇時。爲盤古先生。伏羲時爲欝華子。神農時爲大成子。軒轅時爲廣成子。顓頊時爲赤精子。堯時爲務成子。周時爲老子者。皆虛妄也。書契前誰見而誰記之。書契後則奚獨於混沌圖云云耶。設老子自言之。殆張懷素所謂嘗諫孔子誅正卯。觀楚漢戰成臯者也。嗚呼。世之好誕也久矣。

家傳參同契跋

嗚呼。我先人嘗得參同契古文於山中人。卽萬曆間始出石函中秘笈也。其次序。與今文絶異。字句或多異同。蓋註解家諸賢所未嘗覩者。豈其如孔壁古經。中秘而後顯者歟。抑汲冢之書。猶未免疑信者耶。以今文讀之則重疊繁芿。固有錯簡之疑。而道家語必不如是凟也。是書則經自經註自註。補遺自補遺。三家言各有段落。而三四五言。文體亦別。至若徐氏後叙。又今文所闕也。先人乃依古文編成八篇。合五千七百七十字。次以晦翁註解。次以南崔二公後識。篇末列八卦納甲之圖。六十卦一月分排之序。而先人又自識之。其歲則去丁巳仲秋。而卽不肖生之年也。舊甲重回。手澤尙新。風樹之痛。內切於心。而篔簹之感。交集乎懷也。竊惟念先人平日。固未嘗留意於修煉。而鼎中烏兎。默運於觀易之日。且於晦翁有昌歜之嗜。而晦翁云道家之抱一。儒門之求放心。其致一也。先人一生學問。專在於求放心。實亦因此而托意於金丹也。不肖失學。荒墜心法。始也勞形於馳走。中焉役精於汎博。晩始閉戶習靜。而心猿意馬。每患騰騖。雖欲強意按伏。而政所謂有物於此。握則破不握則失者也。乃取是書而讀之。非欲運靈旗行火芝。若道家之所爲也。忘生循慾。實有河南之戒。收斂放心。竊擬陳烈先生者也。但文甚秘奧。莫知孔竅。至若金陽子註解。語多恍惚。未可摸捉。雲陽子口訣。稍近理而其作用之機。又秘而不言。豈其言之而人不察耶。然其所解者。卽因今文之錯亂。承訛襲謬。難保其無違於本旨。余乃依本註用雲陽訣。其荒唐處略加刪節。以便攷覽。得無見誅於入藥鏡具眼耶。從此塞兌垂簾。回光內照。則延命却期。非敢望也。而庶幾或少補於持養云爾。焦國鄙夫。絳縣逸民。始居善原。終獲安身。處上融中。仗不勞人。天無一障。秉圭垂紳。

郭氏三綱錄跋

嗚呼。此玄都郭氏三綱錄也。不佞少嘗過玄都率禮之閭。烏頭赤脚。輝映一門者凡十二。卽下馬瞻敬曰天之降衷均矣。而是何郭氏之獨豊也。人家䨥闕者或有之。而是何一門之獨稠也。迄今嘖嘖不已。日郭君孝根甫。以其家寒溪公〈舜成〉，警庵公〈鎭邦〉，永慕堂公〈鎭宇〉，聾窩公〈沆〉忠孝事實。曁其族節行可紀者。無論古今與遠近。編成一㢧。名曰三綱錄。命余以叙之。辭不獲。乃盥手敬閱焉。錄精忠者十有四。篤孝者二十。婦而烈者二十有二。合爲五十七人。而蒙棹楔之典者二十有五。褒贈者五。給復者九。其外載邑誌著惇史而未蒙顯褒者。又若干人。顧向所見特五之一耳。何其盛哉。彼已褒已㫌者。無容更贅。而若其義而敵愾。忠而全節。孝焉而至誠感物。固有不多損於褒奬諸公者。而至今掩翳。未得有以上徹宸聰。抑以古今之或殊而顯晦之有時歟。凡係三綱者。雖在匹夫匹婦之幽光潛蹟。其所以撐宇宙而貫日月。家國由是而維持。民生由是而奠麗。冠天屨地。得以一日安於其間者。卽三綱之力也。是以朱先生之在漳也。奏請劉价趙聿之之褒。在潭也請衛士唐某之祠。其著銘也。尤致意於篤行趙公貞婦呂氏虞氏之蹟。豈非以事關扶倫。則主風敎者所當先者乎。然其所以揄揚者。出於醇儒碩德立言者之言。則其傳有足以悠遠。而世更無朱先生。使他等閑人餙辭而贊之。有何輕重於不朽耶。葢將廣其傳。以塗一世人耳目。以待太史氏之采輯也。則獻雖愚陋。尙敢自比於閭巷輿人之誦云爾。

春秋四傳後識

昔我先人精於春秋。嘗曰聖人傳心之訣。莫要於春秋。士不通是經。其矒義理何哉。獻乃退而讀春秋。蓋嘗涉獵焉。孤露後弓箕日蕪。志業日退。及此衰暮。追記昔讀。遺忘幾盡。若未曾讀。又况其三科九旨五始七等之奧。有在於言外哉。竊恐歸侍之日。其無以藉手仰復。而若又見古人如董仲舒，嚴彭年，何休，范寗，呂大圭諸賢。問以經傳義例。將何以酬答也。乃於今八月初。復讀四傳。十月晦始畢。以二冊子隨手抄錄。取其斷例精要。名之曰春秋精義。用作案實。以爲常目之資。竊惟念聖人之著經也。九月而止筆。胡文定之著傳也。做兩三年工夫。以余鹵莽。其何能三閱月徧究耶。要當范氏所謂沒身焉已矣。然左氏豔而富。其失也誣。公羊辨而裁。其失也俗。穀梁淸而婉。其失也短。三家之言。俱出於孔門。而釋例之或相矛盾何歟。公穀俱是子夏之門人。西河講說傳習。宜無異同。而公穀之說。亦多相反何歟。朱子謂胡氏剬而正。深得筆削之旨。今見胡傳。特敷暢三家之說。而其別立議論則或不免膠繞。亦何歟。聽遠者聞其疾而不聞其徐。望遠者察其貌而不察其形。故所見異辭。所聞異辭。所傳聞異辭。郭公夏五。猶曰傳疑。况胡氏之生於千歲之後者。獨得三家之未得歟。今人之解春秋者絶尠。獨抱疑團。無地質問。只待地中得夫子家奴出來。說夫子當時之意如何耳。

書家禮後

語類云溫公儀閒辭多。實行禮處無多。某嘗修祭儀。就中間行禮處。分作四五段甚簡。後被人竊去。卽是書之謂也。先生丁祝令人憂〈乾道五年。〉參酌古今。成喪祭禮。推之於冠昏。甚簡易易行。故命曰家禮。而不及於邦禮。然雖王侯無生而貴者。故冠昏唯有士禮。至若喪禮則王侯禮固與士不同。而禮窮則同。其同者有三。終夜燎及乘人傳道而行是也。孟子曰三年之喪。齊䟽之服。飦粥之食。自天子達於庶人。則是書雖謂之邦禮。未爲不可也。而只云家禮者。實文公撝謙之辭耳。然家之稱。豈獨士之家而已哉。皇王家公侯家。亦可以統之也夫。

書自警篇後

朱子曰一語一默。一動一靜。一飮一食。皆有道理。盡得這道理。方可以拄天踏地。不負此生。若不盡此理。只是空生空死。空具許多形骸。空受許多道理。空喫了世間人飯。嗚呼小子。汝空喫世人飯今五十七年矣。將何時了債。可懼也已。

書資治通鑑後

胡致堂云通鑑久未成書。或言溫公利餐錢。故遲遲。溫公遂急結末。故唐五代多繁冗。今看繁冗不但五代爲然。全帙蓋多繁冗。故通鑑旣成之後。又撮其精要。別爲目錄三十卷。又病本書太詳。目錄太簡。更著擧要曆八十卷。以適厥中而未成。其後胡文定始因公遺稿。修成擧要補遺。而朱子猶病其記載之不強。不能有以領其要。矧余膚識淺見。滅裂特甚。何能領略其精要哉。熟讀凡五六週。而猶茫然不記。可嘆其聰明之不及古人也已。

題列仙傳後

不死之謂仙。仙焉而猶死則奚足謂仙乎。劉安有罪誅死。丁令威溺死井中。而幷編列仙。若謂尸解也則其身已死矣。昇天化鶴之說。何其妄也。且漢世說安期生。至唐不復見說。唐時說鐘離權，呂洞賓。至宋又不見說。看得他養得分外壽考。亦終久後散了。自其不朽者觀之。則仙說之傳後。孰如孔曾思孟之與天地齊壽也。吾必曰欲求神仙之術。當究聖賢之書。

書李司猛涕淚帖先人跋文後

不佞讀家稿。至涕淚帖跋文。未嘗不扼腕流涕。今到龜城。訪李氏家古蹟。卽向所謂涕淚帖也。念昔玄黓之亂。封豕荐食。當時秉鉞纍印者。皆奔竄不暇。而司猛李公以遐鄕一儒。投筆赴陣。立慬邊境。其臨戰數書。瀝盡滿腹忠肝。方當矢炮焱驚之際。意思安閒。字畫精詳。蓋其一死之心。先定於平日也。一何其烈哉。且其長公矢招之辭。句句腸斷。讀之未半。令人髮衝冠而涕橫臆也。又何其悲哉。今去壬辰餘二百禩。經歷許多變故。而赫蹄小草。墨跡如新。其子孫之至誠護持。亦云賢矣。昔羅一峯跋文山帖。自謂一字一涕。是帖之名以涕淚。其亦以是也歟。獻讀是帖。已不禁釀涕。而先人題跋。亦在其下。摩挲手澤。感涕尤簌簌不已也。謹抆涕識其末。復次江左翁五詩。以瀉彜天忠憤之衷云。

書千歲曆後

曆法始諸軒轅。備於堯時。詳於周髀。宜若無差忒。而春秋之經。書日食者。或失之前。或失之後。以其日月之行有歲差。而司曆者之失於推測也。至漢造太初曆。盡合黃帝之舊。而洛下閎猶云後當差一日。六朝隋唐之際果復差。李淳風乃作麟德曆。又整洛下閎之謬。及我世宗朝。始著千歲曆。至今遵行。庶無毫分之謬。而今有謂今曆節候之差。不啻一日。私造憲曆。以課農時。豈其然乎。己未南至日。李尙書敦榮氏寄余以千歲曆。考象觀易。亦儒者之一事也。謹書後以誌其始終。且以訂或說之是非云。

祭文

祭李鹿門墓文

嗚呼。公其眞歿耶。淮南小山。史記明言其死。而或云白日飛昇。丁令威亦言溺井。而或云化鶴而逝。其眞死耶。其眞不死耶。抑所謂尸解於此而蟬蛻於彼耶。念公平日所講習者參同契也。所修養者黃庭訣也。以身爲鼎器。以心爲丹頭。調息乎乾坤坎離之候者已有年矣。人咸期公以作仙。而今其宰如而睪如者。在彼故山之阿。其亦尸解者耶。只見尸解而不見其蟬蛻。則親戚之相知相愛者。安容不一哭而哀死也。然吾將如何哭耶。哭公之素櫝玄珠。沈湮山澤則公嘗膏肓泉石。泥塗軒冕矣。哭公之糠覈不繼。飢餓以歿則公嘗餐松餌朮。簞臞山雌矣。哭公之斜衾懸封。無異葬臝則公以天地爲槨。萬物祖送矣。然則吾將哭公而不知所以爲哭也。嗚呼。公之入山也。因樹爲屋。煑石爲糧。烟雲爲氣候。星月爲襟胷。風籟調刁。卽我之絲桐。花鳥忻悅。卽我之隷僮。氣逸乎湖海。志邁乎宇宙。視世間煕煕穰穰。利黠名癡。迷而不返者。殆若醯甕之蠛蠓。其行也高。故與世相違。其迹也奇。故與物寡合。是所謂千里一曲也。七里羊裘。孤山梅樹。固不可律之以繩墨。而所以警流循激頹靡者。其功不尠。則天下不可無此人矣。幸一有之而旋復失之。此吾所以哭公也。大雅之不作久矣。聲轉喉而吟擁鼻者。無非石鼎之蚓蠅。而公乃刪繁音屛促節。洪洪大聲。宮沈羽振。芝蘭束薪之詩。渴飮飛泉之什。是豈烟火人所可道者耶。吾嘗賣針。針師持布雷門。欲效而不可得。今則廟瑟徽斷。天球響寂。平生秀句名章。擧皆壁漫牕塗。蟲穿蠧蝕。而存無一二。此又吾所以哭公也。雖然公之生也。固已邁出於塵世。公之歿也。亦豈與衆人俱盡耶。神氣綿綿。其必爲翠箘靈芝。古栢蒼松。白雲紫霞。瑞靄晴嵐。常在鹿門竹嵋之間矣。又何必哭公之哀也。尊靈不昧。庶賜鑒臨。

祭伯氏謹齋公文

嗚呼。兄之云亡。其夢耶眞耶。平生無疾恙。年未盈五旬。偶然一祟。奄忽乘化。此固傍人所不料。而兄亦不自慮矣。是以長逝之人。臨終無一言以訣。其眞耶夢耶。太中在堂。兒孫繞膝。以兄孝慈。舍此焉往。吾家自俟翁府君。垂蔭旣厚。綏祚不凉。世享頤期。人稱壽家。我大人躬行仁義。七十年慥慥無已。求諸福善之天。寧有逆理之慽。兄亦受氣不薄。攝養有素。性情淡蕩。器宇寬厚。物無芥滯於胷。心不忮㤪於人。人皆期之以遐壽。望之以遠到。其將克昌我家聲。克闡我先休。而終焉壽不免夭。位止郞潛。此何理也。靜言思之。職由余罪積不悌。獲戾于天。使之永失長枕之歡而長抱孔懷之悲也。然天意亦未可曉也。與其奪忠厚仁善之兄。曷若以多戾無狀之弟代之也。若使弟死而兄存。猶可克承家業。而顧今兄亡而弟在。有何關係門戶。古之孝悌者。於其已死之父兄。或祝天而甦之。或誦經而起之。晉之顔含。開其死兄之棺。果有生意。飮哺將護。躬親侍養。足不出戶。十有三年。誠之所到。理或有此。而弟則冥頑不靈。使無恙之足。選蝡觀化於數夕之疾。此其負罪幽明。無以自贖者也。嗚呼。兄之除拜一命也。束帶供劇。雅非所樂。而積仕祿養。古有爲貧。幼學壯行。不仕無義。是以晨昏離違之戀。寒暑覊旅之苦。有難堪遣。而姑此黽勉。以異日奉檄爲準矣。黃粱未熟。白鷄何促。今雖殮以襚而戢之木。殯于外而服之衰。猶若恍惚思念。若復宦遊京洛。以是自慰者有之矣。及夫春奴持帽服自京還。則兄其眞亡云乎。觸目陳迹。萬事已矣。今年仲春。弟與阿姪。歌鹿戾洛。覲兄於頖托。則除却該司持被。祠官差遣。未曾一步出頖橋。夜必兀然危坐。誦太極圖說西銘朱書數十篇。聲音洪亮。宛如鐘皷。三月旬間。兄乃覲還。侍側怡愉。含飴抱弄。時或步趨階庭。則兄居前。二弟次之。兩兒居後。交相勉戒。參以言笑。是時榮衛敷腴。神氣舒泰。豈意數旬之內。遽有此境。白首高堂。反貽西河之痛。哀哀二侄。終抱蓼莪之寃。夢耶眞耶。兄何忍爲此耶。抑氣數所驅。自有所不奈何者耶。其將神歸於天。祈命於帝。以兄未盡之年。添北堂無疆之壽。以兄未艾之祿。庇覆其子孫。永振其家聲耶。自兄之逝。夢寐之間。時或相接。而儀容每顰蹙而未舒。心氣若欝結而未伸。乍明乍暗。倐往倐來。雖幽明殊塗而同氣無間。何不如平日之日。說盡心內事亹亹耶。但願精靈常入於我夢。而亦不願入於大人之夢。以傷慈腸也。佳城已卜。靈輤已載。兄其眞長逝矣。攀轝長號。此慟何極。嗚呼哀哉。

祭外舅杏左李公_翼延外姑金氏改葬文

嗚呼。公之棄世。忽忽已十七年于玆。而夫人下從。亦已再穀燧矣。小子以東廂舊客。每切感舊之懷。及聞衣履復出陽界。且驚且慰。載奔載瞻。溫容淑儀。旣遠而復邇。薦皎精而神交。願得顧眄。罄澄心而肅聆。庶蒙謦咳。畢竟冥然曠然。若近若敻。怳兮惚兮。乍明乍陰。望之而靡覩。卽之而靡聽。嗟神逵之莫攀。憑玄和而增愴。嗚呼。小子於夫人。獲數十年眷愛之恩。雖毫芒之靡報。尙儀範之或記。而於公則僅四五歲寒暑。豈伊無命面提耳之誨。針頂砭肌之戒。而時余顓蒙。無能體念。追惟茫然。莫之能述。唯蝌蚪法帖。花草詩畵。卽公之餘事。而寶藏巾笥。時復展玩。幽蘭馨菊。葳蕤酷烈則其幽貞之操似之。禹迹籕枝。瘦勁古奇則其踈迂之容似之。若乃淸眞恬泊之味。於墨抹蕉蓮見之矣。敦詩愛書之癖。於所寫格語驗之矣。摩挲興想。如接典型。而才慙羲之徒蒙郄公之詡。識劣李漢莫闡韓子之美。杏西故宅。傷心低徊。桃南小築。極目惹感。嗚呼已矣。小子年未四十。哭公祖子孫三世。公歿之前。不必追提。公歿之後。則若兄若弟之喪。若女若孫之殀。皆夫人所閱歷。天胡忍斯。至於此酷。尸四時蘋藻之薦者。一孀婦而已。承三世文獻之家者。一孤兒而已。岌岌如大廈之將傾。莫之能支。惟昔碩德元老。簇笏纍印。布濩朝列。小子之所耳聞也。頎容偉器。說詩說禮。矜式鄕里。小子之所目逮也。式至今日。一何荒凉之若是。惟盛衰之倚伏。判洄泬其莫測。今玆舊緬新襄。一室四竁。前轝後紼。出自江口。東城古木。悲風嗚咽。滿山秋草。凄霜欲隕。尊靈有知。豈不慽慽。行矣哉。從玆以往。幽明永隔。念往昔眷愛之厚。抱今日綿邈之懷。一樽告訣。萬事餘慟。

祭徐仁伯文

禮在朋友。不哭宿草。嗟君之逝。厥草再夭。玆歲初秋。我始哭君。鄰笛酒罏。古人實云。歸卧山寮。蕭蕭樑月。秋葭飛花。冬雲釀雪。念昔從遊。林園在彼。于時朝曦。暳其光矣。執子之手。我家之庭。溫溫玉友。曁我弟兄。受經容丈。肄業溪堂。三旬共槧。一燭分光。鉤玄極圖。硏精近思。挈古御今。談屑交馳。君其如金。我石斯砥。若蓬麻長。如塤篪吹。君其歸養。我居深窈。爾來卄載。別多會少。惟此耿耿。靈犀相燭。不以邇比。不以遐隔。君有異質。如璋斯寶。于以薦之。可藉以繅。君有良器。如釰發硎。君子珮之。邪氣可屛。克篤孝友。藥翁之武。克敦詩禮。近齋之矩。豊才嗇命。天理難諶。煒彼良金。沙礫同沈。猗猗芳蘭。衆卉俱腓。曰吾黨士。如君者幾。在京三成。在鄕兩徐。亦我伯仲。如蛩之驉。聽籟先逝。君又夭閼。至于今夏。家兄亦歿。後死之悲。俯仰寥廓。流水不復。九原難作。發彼塵箱。君書筍束。嘉爾良箴。勖我以德。摩挲永嘆。有淚沾臆。哀哉仁伯。不可復覿。君有遺孤。駒而汗血。君有遺矩。傳家舊物。我卜厥後。必熾而昌。君其不死。亦又何傷。漬綿以酹。尙冀歆亮。

祭亡室李氏文

嗚呼。同居之親。舂糧行幾日程。亦必有多少說刺刺不已。况孺人之行。其將往而不返矣。豈容無一言以贈之乎。其病未革也。君不自料其至此。旣革也余猶冀回甦。恐傷其懷而未言也。今乃以無文之至情。狀難喩之極悲。噭噭然號于前。吾未必化者之有知。設有知。君之不解文字。猶我之不曉諺書。以君不解之文字。說余無窮之懷緖。庸何益乎。雖然吾且自言而自哀者。擧皆君同經歷備相悉。則靈心默會。必有在於文字之外矣。嗚呼。余與君伉儷十四年于玆。而雍容珮環。樂有琴瑟之和者。蓋無幾矣。始相遇也。余性氣未定。粗暴乖僻。小不如意。動加譙責。婢妾之所不堪。多施於君。如是者數年。癸酉偏罰。因毁致疾。宛轉叫苦。幾死僅甦。非爲守制而不見面者三年。及其憂吉則攜笭箵讀書蓮寺。寄食白足。傳信黃耳。作窮禪客者又三年。至于庚辰。析箸于溪南蝸屋。薄有田疇。可耕可耘。鷄鳴儆戒。谷風黽勉。尙可以盡輓鹿饁耕之懽。而余踈迂不曉事。日用家幹。一埤委君。以若柔姿脆質。內察井臼絣䌟之職。外總課農治圃之政。熏鼻蒿目。萬般苦辛。且多産弗育之女。忽喪已童之男。弱腸寸斷。此爲病祟。繼有懷姙。意欲移居。九秋相宅。五夏入室。綢繆牖戶。唯君計度。迨玆䧺𭈦落地。心頗喜悅。旋失掌珠。病遂添谻。寃乎惜哉。袿徽奩帨。依然如昨。而暫遊少別。鴻爪駟隙。十四年結髮之緣。止斯而已。雖其間鳳舞鸞歌。不勝珠翠。龍駒鶴丁。繞在膝下。靑春訣別。猶爲慘怛。矧玆三分其年。知室家之味者纔得一分。而一分之中。開口而笑者。又未十之一。棄此新搆之宇。遺彼在抱之穉。悠然而逝。逝將何之。念昔甲乙之歲壬午之冬。余不爲鬼錄者。只隔一紙耳。君乃晨朝嘗藥。午夜煑粥。病獲有瘳。唯君誠力。而今君一疾。余不能起。天耶人耶。余其負之矣。嗚呼。夫婦居五倫之一。而兼有君臣朋友之道。故詩曰卬須我友。易曰妻道也臣道也。如君者以賢良之弼。事昏庸之辟。扶衰補弊。鞠躬盡瘁。以直諒之友。盡責善之道。切磨盍簪。庶免大咎。而自哭君來。耳絶箴規之音。陰雨員輻。將伯無助。淵谷若隕。襦袽伊誰。矧玆操斗運升。心同甁鉢之禪。推燥居濕。躬作兒女之母。窮酸餓醋。摧腸腐心。年未三十。此何模樣。今後雖斷絃復續。斛珠屢易。而李獻吉結腸之恨。永無可解之時矣。靷車當發。言不可長。行矣孺人。往安爾宅。百歲之後。釰合有時。嗚呼慟哉。

祭再從弟景休文

嗚呼景休。昨余過君之廬。誦銜哀過舊宅。悲淚應心零。流塵集虛座。宿草旅前庭之句。此陶靖節悲其從弟仲德之詩也。靖節之於仲德。其相愛相仗。未知如何。而其悲苦之意則實有沕於余之懷矣。嗚呼景休。君其可死之身乎。君死而君兩世之匕鬯。誰其尸之。先叔父之文章行誼。誰復繼之。令妻弱子之伶俜無依者。誰其毗之。同堂之冥行而𥌒蹈者。誰其相之。君幼而警敏。自入學之初。句讀文義。或及於老師之所不及。如令擴而充之。其成就未可量。而早失怙恃。又阨貧窶。可謂失學矣。然其發於詞章者。跌宕豪爽。若騁不介之馬于九阪之道。不可得以駕馭。又能點檢於心性之裏。修飭於躬行之際。內無纖毫之翳。外無跬步之失。其器量之弘襟期之淸志操之廉。有足以大受。我嘗評君之三從昆季曰。玉也宜於燥而不宜於濕。瑞也宜於濕而不宜於燥。惟君則如木屐。於燥濕俱宜。朝騁燕享之席。擊鉢揮毫。修辭賦詩。君能爲也。軍旅誓命之時。盾鼻磨墨。倚馬草檄。君能爲也。展君之才。何用不臧。而畢竟一無成名。而顔氏短命。王弼無年。嗚呼悲矣。自君之歿。以月則五易矣。以年則新舊換矣。以節序則前之雪霜凄烈。變而爲花爛春城矣。凡天地間林林蔥蔥者。屈而復伸。往而復返。而君胡一屈而不伸。一往而不返。今又將送之重壤。幽明一隔。不可復覿。嗚呼景休。此其永訣也耶。此其永訣也耶。柳柳州祭呂化光文曰。止乎行乎。爲星爲雲。以寓其神乎。爲玉爲璧。以棲其魄乎。豈復爲善人。以續其志乎。吾於君亦云。而尤致意於復爲善人。君其默聆也否乎。嗚呼慟哉。

哭長侄鉉文

嗚呼耳玉。去歲此日。汝尙爲人。今其幾何。草宿于墓。明日之日。又復屆至。難淹者辰。易陳者迹。方今維夏。百物舒暢。秋剝之林。柯葉繁茂。冬索之條。花實葳蕤。觸目景物。與去歲無異。而汝獨一往而不返。豈昭朗之質。斂而歸之。其有處乎。精英之氣。凝而鐘焉。其有物乎。抑如呂化光復爲賢人。以續其志乎。嗚呼。丙申之變。卽吾家百六之厄也。汝泣血三年。持制踰禮。而讀禮之暇。嘗自佔𠌫。春蠶到死。蠟燭成灰。蓬桑之志。猶未已也。前春歌鹿。卽憂吉後初程。而蓋將誠心感天。僥倖科第。祿養親厨。追踪蘇黃也。蓋將旣了一事。專意家學。繼志述事。踵武鑑銓也。不但汝自期如是。父兄之望。又不止此。奈之何齊瑟未工。荊璞終刖。年踰三十。一無所成。疾祟於霞石之夜。添劇於丹山之店。到家幾日。奄辭重堂。寃乎慟哉。使汝庸庸碌碌。無名無譽。守碓管庫。諉之純愚。靑春折閼。猶爲慟割。况照夜之珠。忽墜於深淵。汗血之駒。遽蹶於脩途。其爲寃惜。尤當如何。於汝乎又有深所痛惜者。以汝才器。早從事於此學。則縱不得年。尙或有著述可以不朽。而以門戶之故。從事擧業。如干時文之在巾笥者。是可以傳後乎。昔邢居實夭死。而蘇子瞻題其稿曰此可以藉手以見古人。朱先生取其秋風辭三疊。附之楚辭之後。此等藻詞。其爲居實地。可謂多矣。而於汝乎奚足以藉手哉。此向所以致意於呂化光復爲賢人。續其志者也。其然乎。豈其然乎。設其然。樹環輪迴之理。化者猶或自知而其前身。親戚何以知之。十𥌒一相。譬如水母之寄目。一朝失蝦。水母將奈。化者已矣。生者益寃苦矣。嗚呼慟哉。

祭外舅處士金公_永儉文

嗚呼。小子之出入公門。恰滿二十載矣。公不以色笑爲情。小子不以樸遫爲禮。藹然悃愊。常在於言辭之外。淡兮若水。泊兮若醇。而竊有瞷於平日燕閑之間者。淳乎其性度也。恬乎其襟期也。懇懇乎其孝友之隆摯也。肫肫乎其資禀之愿愨也。少而盡董生漁樵之養。老而極淮康枕被之樂。落拓甚矣而自守之力。不爲勢利所撓。困窶極矣而淸修之操。不爲冷暖所移。此鄕隣之所共覩聞。而其隱德細行。人所不知者。則有不可得以枚陳。昔劉獻之謂學者曰百行殊塗而準之四科。德行爲首。孝悌忠信。倘不能然。雖博聞強識。于立身之道何益乎。吾於公。所以心悅而誠服者。亦以其德與行也。顧今世級降而實行衰薄。大道隱而彌文塗餙。何不憗遺公作後生攷德之地。而一祟微憊。奄然逝而莫之追。抑公之志尙高潔。畸於人偶於天。睽於今而合於古。厭薄乎塵界之齷齪囂聒。而超然解脫。與大化同遊耶。神逵冥邈。幽明永隔。俛仰躑躅。薦一盃而訣千古。尊靈不昧。庶不嗔斥而滿引也。