近思録集註 (四庫全書本)/全覽

近思録集註　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部一
　　近思録集註　　　　　　儒家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案近思録集註十四卷
　　國朝茅星來撰朱子近思録宋以來註者數家惟葉采集解至今盛行星來病其麤率膚淺解所不必解而稍費擬議者則闕又多彼此錯亂字句訛舛因取周張二程全書及宋元近思録刋本叅校同異凡近刻舛錯者悉從朱子考正錯簡之例各註本條之下又薈稡衆説叅以己見為之支分節解於名物訓詁考證尤詳更以伊洛淵源録所載四子事跡具為箋釋冠於簡端謂之附説書成於康熙辛丑有星來自序又有後序一篇作於乾隆丙辰去書成時十五年葢殫一生之精力為之也其後序有曰自宋史分道學儒林為二而言程朱之學者但求之身心性命之間不復以通經學古為事蓋嘗竊論之馬鄭賈孔之説經譬則百貨之所聚也程朱諸先生之説經譬則操權度以平百貨之輕重長短者也㣲權度則貨之輕重長短不見而非百貨所聚則雖有權度亦無所用之故欲求程朱之學者其必自馬鄭諸傳疏始愚於是編著漢唐諸家之説以見程朱諸先生學之有本俾彼空踈寡學者無得以藉口云云其持論光明洞逹無黨同伐異争名求勝之私可謂能正其心術矣乾隆四十六年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　近思録集註原序
　　子朱子纂輯周程張四先生之書以為近思録盖古聖賢窮理正心修己治人之要實具於此而與大學一書相發明者也故其書篇目要不外三綱領八條目之間而子朱子亦往往以小學並稱意可見矣先君子黙存先生嘗手録是書俾不肖星來受而卒業謂曰此聖道階梯也星來反覆尋繹乆而稍覺有得頗思博求註解以資參討顧今坊間所行者惟建安葉氏集解而已楊氏泳齋衍註則藏書家僅有存者星來嘗取讀之粗率膚淺於是書了無發明又都解所不必解其有稍費擬議處則闕焉至於中間彼此錯亂字句舛譌以二子親承朱子緒論而其為書乃如此其他又何論乎然則彼窮鄉晩進無明師良友以先後之者雖使有志於學得是書而玩心焉亦恐終無以得其門而入矣星來用是不揣固陋輒購取四先生全書及宋元來近思録本為之校正其異同得失其先後次第悉仍其舊本舛錯仿朱氏論孟重出錯簡之例注明其下不敢擅自更易也本既定然後乃敢㑹萃衆説參以愚見支分節解不留疑竇其名物訓詁雖非是書所重亦必詳其本末庶幾為學者多識之一助又仿朱氏論孟附史記世家列傳例取伊洛淵源録中四先生事狀刪其繁複為之註釋以附簡端孟是二書相為表裏且以見録中所言實可見諸施行四先生固己小用之而小效也其與朱子有未盡合處亦以愚見斟酌從違使㑹歸於一也盖星來悉心探討隨得隨記亦己有年期於是書粗有所補弆之篋衍以為後之有志於學者取焉康熈辛丑七月七日歸安茅星來序





　　欽定四庫全書
　　近思録集註附說
　　歸安茅星來撰
　　濂溪先生太極通書〈取十條外又遺文一條附録一條張敬夫曰朱子以太極圖列於篇首而題之曰太極通書朱子曰潘清逸墓誌叙所著書以太極圖為稱首則此圖當為書首無疑也然諸本皆附通書後讀者遂誤以為書之卒章使先生立象盡意之本㫖暗而不明而讀通書者亦不知綱領之在是也長沙通書本因胡氏所定章次先後移易又刋去章目而别以周子曰加之皆非先生之舊如理性命之類則一去其目而遂不可曉故今特據潘誌置圗篇端而書之次序章目亦皆復其舊又曰漢上朱震子發言陳摶以太極圖傳种放放傳穆修修傳先生衡山胡宏仁仲則以种穆之傳特先生所學之一師而非其至者武當祁寛居之又謂圖象乃先生指畫以語二程而未嘗有所為書此盖皆未見潘誌而言若胡氏之説則又未考先生之學之奥始卒不外乎此圖也劉静修曰朱子發謂周子太極圖得於穆伯長而胡仁仲因之陸子静亦因之其實則穆死於明道元年而周子年僅十四嵗安有親相授受之理子發盖未之考耳朱子見潘誌知圖為周子所自作於乾道己丑已叙於通書之後矣其後八年為江州濂溪書堂記則亦曰不由師傅黙契道體又十年因見張詠事有公事陰陽語與圖説意合以詠學於希夷者故謂是説之傳固有端緒至先生然後得之於心無所不貫於是始為此圖以發其秘又八年為通書後記則又云莫或知其師傳之所自盖朱子亦於此未之考故其為説前後不一也或又謂周子與胡宿邵古同事潤州一浮屠此與謂康節因其母舊為某氏妾藏其亡夫遺書以歸卲氏者同為淺薄不根之説也呉草廬曰周子之學乃其自得而無所師授朱子發進易傳表盖踵訛而失其實也周在南穆在北足迹不相及也何由相授受哉〉
　　明道先生文集〈取四條又附録三條哀詞一條〉
　　伊川先生文集〈取二十二條外又手帖一條　今按内除首卷喜怒哀樂未發一條見遺書而九卷卜其宅兆一條舊誤入遺書當歸正仍為二十二條〉
　　周易程氏傳〈取百六條　按晁昭徳讀書志十卷宋志傳九卷繫辭解一卷今刻上下經各分上下為四卷陳氏曰伊川止解上下經其文言上象下象上彖下彖傳分附於各卦之中而以序卦分置諸卦之首唐李鼎祚集解亦然元符二年正月易傳成而序之〉
　　程氏經説〈易説一條書説二條詩説三條春秋説一條論語説九條共取十六條　按陳氏謹謂伊川經説其目見近思録其書見時氏本特易説止繫辭上傳春秋傳止魯桓九年書解止舜格於文祖詩解止四方以無拂論語解止吾從下臨川譚善心元之既刻遺書文集復欲取諸經説别求善本讐校鋟木而易繫取吕氏精義所編春秋傳取尹氏纂集所補審校先刋其餘俟續刻云云明萬厯間嘉興徐必逹始取經説易傳粹言與遺書外書文集合刻為二程全書禦兒吕氏取而重刋盖即譚氏所定本也但按易説僅增入下繫乾坤易之門一條春秋傳増至哀公八年齊人歸讙及關止豈譚氏本皆全増而今本或有脱落耶其餘三經則未有増益然愚按近思録所取論語説有古之學者為己欲得之於己一條則止吾從下之説亦未必然晁昭徳讀書志稱論語説十卷然則陳氏所見時氏本盖已非全書也又第三卷焞到問為學之方一條今本外書無之則此書乆非復朱子所訂之舊矣〉
　　程氏遺書〈取二百九十六條　凡程氏門人所記二先生言行朱子彚為一編凡二十五篇題曰遺書云　今按内除第三卷學者先要㑹疑一條九卷聖人無一事不順天時一條十二卷邢恕一日三㸃檢一條並見外書九卷卜其宅兆一條見文集而首卷喜怒哀樂一條舊誤入文集又第二卷敬義何别一條葉吕本與上條分為二今並正之又第三卷如登山麓一條歸入横渠語録共取二百九十一條〉
　　程氏外書〈取五十條　其有雜収廣取或不能審其所自來者朱子彚為一編凡一十五篇題曰外書云　今按學者先要㑹疑聖人無一事不順天時及邢恕一日三㸃檢三條舊誤入遺書今正之共為五十三條〉
　　橫渠先生正䝉〈取二十八條　今按第二卷將修己一條舊誤入文集當歸正為二十九條愚按張子書未經朱子手定故今自正䝉文集易説語録外所傳寥寥嘗以晁昭徳讀書志及宋史經籍志考之晁志惟孟子解十四卷易説十卷春秋説一卷信聞紀一卷經學理窟一卷宋志則易説十卷詩説一卷經學理窟三卷祭禮一卷餘無聞焉豈當時相去未逺其書已多散逸不著耶今俗所傳理窟一書盖明儒因晁宋二志中曽有是書而雜取正䝉文集諸篇以附㑹成之者非其也〉
　　橫渠先生文集〈取十九條又行狀四條　黄瑞節曰張子文集諸經説語録皆其門人所記朱子取以入近思録凡八十條惟正𫎇乃其手所撰著云今按内除第二卷將修己一條見正䝉使學者先學禮一條第三卷子貢謂夫子之言性與天道一條並見語録又義理有疑一條葉本并心中有所開為一今照宋本及楊本另繫卷末為十七條〉
　　橫渠先生易説〈取八條　楊時喬曰今本止六十四卦無繫辭實未全之書然按晁志謂其解甚畧繫辭差詳與楊説不同盖晁氏時猶為全書至明始闕也〉
　　橫渠先生詩説〈取二條　按朱氏經義考云一卷今存但葉呂諸目無詩説今增入下樂説禮記説仿此〉
　　橫渠先生禮樂説〈取一條〉
　　橫渠先生樂説〈取一條〉
　　橫渠先生禮記説〈取二條　按朱氏經義考云三卷未見魏鶴山序云是編雖非全解而四十九篇之目大畧固具且又以儀禮之説附焉但其説多出正䝉理窟信聞録諸書亦有二程先生之説參錯其間云〉
　　橫渠先生論語説〈取二條〉
　　橫渠先生孟子説〈取七條　今按内除第二卷為學大益一條見語録〉橫渠先生語録〈取三十六條外又雜説一條　今取第二卷如登山麓一條歸入張子語録恰合黃氏八十條之數又學者先學禮及性與天道二條舊誤入文集為學大益一條舊誤入孟子説又第三卷讀書少一條葉吕本與下分為二第四卷心清時少一條宋本與下分為二今俱并之又五卷末照宋本增入凡所當為一條共四十條〉
　　濓溪先生周氏名惇實字茂叔後避英宗舊名改惇頥〈英宗舊名宗實後立為太子賜名曙〉世家道州營道縣濓溪之上〈道州本永州地唐平蕭銑置營州貞觀六年改道州宋隸荆湖南路紹興元年改屬東路今隸湖廣永州府營道縣省入州濓溪村落名按今道州學西有愛蓮池在濓溪書院之北〉父輔成大中祥符八年賜進士終賀州桂嶺令〈賀州宋隸廣南東路南渡後改屬廣西路今為縣隸廣西平樂府桂嶺本漢臨賀縣地隋置桂嶺縣今廢裴氏廣州記曰大庾始安臨賀桂陽掲陽為五嶺盖桂嶺一名臨賀嶺即五嶺之一也又一書云輔成作桂陽令多善政疑即桂嶺之譌〉贈諫議大夫〈治平四年神宗登極遷朝奉郎尚書駕部員外郎加贈父諫議大夫〉𦵏道州營道縣營樂鄉鍾貴里樓田母鄭氏封仙居縣太君〈仙居宋淮西光州浙東台州並有之五品母妻封縣君母則加太字魏陳羣謂禮典婦因夫爵無婦人封土命爵之制秦違古法漢氏因之非先王之令典也輔成先娶唐氏生礪唐早卒侍禁鄭燦有女先適盧郎中盧卒歸輔成生周子〉先生生於真宗天禧元年丁巳之嵗月日仁宗天聖九年辛未先生年十五同母仙居縣太君依舅氏龍圖閣直學士鄭向於京師〈向一作珦　龍圖閣在㑹慶殿西偏北連禁中真宗景徳元年建奉太宗御製文集及典籍圖畫寳瑞之物與宗正所進屬籍并置待制學士官自是每一帝崩則置一閣鄭向字公明開封陳留人舉進士甲科以龍圖閣直學士知杭州卒〉以先生有逺器愛之如子龍圖公名子皆用惇字因以惇名先生〈按盧郎中子亦名惇文〉景祐三年丙子奏補試將作監主簿〈按史宋制除授職事官並以寄禄官品髙下為法凡高一品以上者為行下一品者為守二品以下者為試品同者不用行守試〉明年母鄭氏卒葬於潤州丹徒縣龍圖公之墓側〈隋置潤州取州東潤浦為名開寳八年改鎮江軍節度政和三年升為府今因之按班志丹徒即春秋之朱方徐州記秦使赭衣鑿其處因名〉康定元年庚辰服除授洪州分寧縣主簿〈洪州今江西南昌府〉有獄乆不决先生至一訊立辨衆口交稱之慶厯四年甲申先生年二十八部使者薦以為南安軍司理參軍〈部統也屬也轉運使各部一路故曰部使者猶漢書稱部刺史也南安軍淳化元年以䖍州大庾縣建屬江南西路今江西南安府司理掌獄訟勘鞠之事不兼他職五代以來諸州皆有馬歩獄以牙校充宋太祖慮其任私高下其手開寳六年始置諸州司寇參軍以新進士及選人為之後改為司理〉獄有囚法不當死轉運使王逵欲深治之〈王逵字仲達濮陽人天禧三年進士為江南西路轉運按察使〉逵苛刻吏無敢與相可否先生獨力爭之不聽則置手板歸取告身委之而去〈手板即笏也劉熈釋名云笏忽也君有命則書其上備忽忘也禮玉藻云度二尺有六寸中博三寸其殺六分去一晋宋以來謂之手板宋制文散五品以上則用象九品以上則用木武臣内職並用象朱子曰古者笏只挿在腰間不執在手中今官員執笏最無義理王伯厚曰執笏始於宇文周保定四年告身潘誌作誥勅唐選舉志親品及流外判補皆給以符謂之告身其中有褒貶訓戒之辭盖即今之誥勅也〉曰殺人以媚人吾不為也逵感悟囚得不死六年丙戌先生年三十程太中公攝通守事〈攝猶兼也通守即通判也太中公以大理寺丞知䖍州興國縣故得攝南安軍通判事也〉視其氣貌非常人與語知其為學知道也因與為友且使其二子往受學焉及為郎官故事當舉代〈郎官者尚書省曹二十四司郎官並用知府資序以上人充未及者為員外郎二十四司者吏部司封司勲考功户部度支金部倉部禮部祠部主客膳部兵部職方駕部庫部刑部都官比部司門工部屯田虞部水部也咸平間秘書丞陳彭年請用唐故事舉官自代詔秘書直學士馮拯陳堯叟參詳之拯等請令兩省御史臺尚書省六品以上諸司四品以上授訖具表譲一人自代於閤門投下方得入謝在外者授訖三月内具表附驛以聞遂著為令盖亦欲如唐制每官闕以見舉多者量而授之也〉每一遷授輒以先生名聞八年戊子以轉運使王逵薦移郴州郴縣令〈郴丑林反　郴州宋隸荆湖南路今隸湖廣縣廢愚按逵於屬官守正不以為忤又能薦之則其賢於人也逺矣〉知州事職方員外郎李初平知其賢與之語而歎曰吾欲讀書何如先生曰公老無及矣某請得為公言之於是初平日聽先生語二年果有得而初平旋卒子㓜䕶其葬歸葬之又往來經紀其家始終不懈皇祐二年庚寅遷桂陽令〈桂陽縣亦屬郴州有愛蓮池相傳先生為令時所鑿〉在郴桂皆有治績至和元年甲午用薦者言以大理寺丞知洪州南昌縣〈大理寺丞者帶職以寄禄也元豐正官制以宣徳郎換之自此凡省寺監官領空名者一切罷去而易之以階因以寄禄後倣此于慎行筆麈曰宋時大縣四千户以上選朝官知小縣三千户以下選京官知盖以京朝官之銜知某縣事非外吏也與縣令不同愚按前為郴與桂陽者縣令也此則以京官知縣事也後倣此〉縣人迎喜曰是能辨分寧獄者吾屬得所訴矣於是更相告語莫違教命盖不惟以抵罪為憂實以汚善政為恥也嘉祐元年丙申先生年四十以太子中舎僉書合州判官事尋轉殿中丞〈中舎潘延之墓誌作中書朱子行實作中書舎人愚按文獻通考唐東宫官屬有上舎人中舎人或謂之中書舎人孝和實録王友貞為太子中書舎人則稱謂雖殊於義皆通合州宋隸潼川府路今屬四川重慶府簽判掌禆贊郡政總理諸案文移斟酌可否以白於其長而罷行之宋太宗以諸州戎幕缺官選朝士補之俾分理事選人則為判官京官則為簽判〉事不經先生手吏不敢决苟下之民不肯從五年庚子先生年四十四解職東歸明年遷國子監博士通判䖍州〈䖍州宋隸江南西路紹興初改為贛州取章貢二水以名州也今因之隸江西〉先是先生在合州趙清獻公時為使者〈趙清獻公名忭字閲道其先京兆奉天人自祖湘始家於衢遂為西安人中景祐元年進士乙科仁宗末公充梓州路轉運使〉或譛先生趙公臨之甚威而先生處之超然然趙公疑終不釋及是趙公適來為守〈宋庠為樞密使選用武臣多不如舊法趙公陳其不可陳升之除樞密副使趙公與唐介吕誨范師道同言升之交結宦官進不以道章二十餘上不省乃乞補外出知䖍州〉熟視先生所為執其手曰今日乃知周茂叔也八年癸卯英宗登極遷尚書虞部員外郎尋移判永州〈永州宋隸荆湖南路今陞為府屬湖廣〉四年權發遣卲州事〈馬氏通考熈寜二年詔轉運使用本資序人即充資序下一等為權二等為權發遣然按此則神宗前己有權發遣之例不始熈寜二年也卲州宋隸荆湖南路寳慶元年以理宗潜藩升府改名寳慶今因之屬湖廣〉新學校以教其人〈先是卲之學在牙城中左獄右庾卑陋弗稱先生至遷於城之東南〉神宗熈寧元年戊申先生年五十二用清獻公及吕正獻公薦擢授廣南東路轉運判官〈清獻公時參知政事呂正獻公名公著字晦叔河南人夷簡子也中仁宗慶厯二年進士官至司徒贈申國公宋太祖以藩臣擅有財賦不歸王府乾徳後僣偽畧平始置諸道轉運使以總利權開寳六年廣南平除徐澤為判官轉運判官始此〉三年轉虞部郎中提㸃本路刑獄先生不憚出入之勤瘴毒之侵〈瘴知亮反〉雖荒崖絶島人迹所不至之處亦必緩視徐按務以洗寃澤物為任㑹有疾又水齧仙居縣太君墓因請知南康軍以歸〈南康軍太平興國七年以江州星子縣建宋隸江南西路今江西南康府府治後有愛蓮池相傳周子鑿池種蓮於其中〉而改葬太君於江州徳化縣清泉社〈江州今江西九江府〉𦵏畢曰强起而來者為𦵏耳今猶欲以病汚麾紱耶〈强區兩反紱印組也〉上南康印分司南京〈真宗景徳三年二月以太祖舊藩宋州歸德軍改為應天府大中祥符七年二月建為南京作鴻慶宫以奉太祖太宗聖像〉先生自少信古好義以名節自砥礪奉己甚約俸禄盡以周宗族奉賔友比歸妻子餰粥或不給曠然不以為意〈少好並去聲比必二反餰同饘諸延反〉力不能反故鄉廬山之麓有溪焉〈廬山在九江府城南距南康府城北十五里麓山足〉發源於蓮花峯下〈峯在九江府城北晋董奉常隱於此〉清潔紺寒下合於湓江〈湓音盆　湓江即湓浦在九江府城外接於大江故謂之湓江晉志作湓浦〉先生濯纓而樂之因寓以濓溪之號而築書堂於其上焉〈今九江府城南有濓溪〉六年清獻公再尹成都〈英宗時清獻公以龍圖閣直學士知成都熈寕五年成都以戍卒為憂朝廷擇遣大臣為蜀人所愛信者特命公以大學士知成都是再尹也〉聞先生之去拜章乞留朝命及門而先生卒矣熈寧六年六月七日也年五十有七𦵏仙居縣太君墓左二子夀燾時皆太廟齋郎所著書有太極圖易説易通數十篇詩十卷〈朱子曰易説世無傳本易通疑即通書盖易説既依經以解義易通則通論其大㫖而不係於經者也特不知其去易字而為今名始於何時耳〉寧宗嘉定十三年六月二十二日賜謚曰元〈謚法主善行德曰元〉理宗淳祐元年追封汝南伯
　　明道先生程氏名顥字伯淳其先曰喬伯為周大司馬封於程遂氏〈國語觀射父語昭王曰重黎氏世叙天地周程伯休父其後也宣王時失其官守而為司馬氏太史公自叙亦云喬伯疑即休父字然未詳其出何書也顧氏曰左傳襄二十三年程鄭嬖於公注鄭亦荀氏宗可見晉之程氏乃苟氏之别不與休父同出今既祖休父又祖程嬰則誤矣朱子註論孟如太公姜姓吕氏名尚别姓氏甚明至子夏姓⺊子禽姓陳之類皆以氏為姓齊宣王姓田氏則并姓氏而為一矣自鄭漁仲始著氏族畧前人多未講此愚按朱子語類謂姓是總腦處氏是後來次第分别處如魯本姬姓後有孟氏季氏同為姬姓而氏不同然則朱子於此未嘗不明特以無闗義理不暇致詳耳〉世居中山之博野〈中山春秋之鮮虞也戰國時為中山國中山記曰城中有山因名漢高帝置中山郡後魏道武帝改為定州後周以深州博野屬焉唐因之太平興國初改定州為定武軍節度慶厯八年始置定州路安撫使統定保深祁廣信安肅順安永寧八州永寧即博野也政和三年升為府賜名中山屬河北西路博野漢涿郡蠡吾縣地後漢分置博陵縣後魏改為博野宋雍熙四年置寧邉軍景德元年改永定軍天聖七年改永寧軍屬河北道宣和十年廢為博野縣靖康後陷於金按今定州屬北直真定府博野屬北直保定府博野有二程先生祠定州至洛陽一千二百里〉高祖贈太子少師諱羽太宗朝以輔翊功顯賜第於京師居再世𦵏河南遂為河南人先生生於仁宗明道元年壬申之嵗月日先生生而神氣秀爽異於常兒未能言叔祖母任氏太君抱之行不覺釵墜〈任平聲釵初皆反　任氏贈大理寺丞諱道之妻封長夀縣太君明道集有程殿丞墓誌銘殿丞諱瑜字叔寳即其子也釵婦人岐笄〉後數日方求之先生以手指示隨其所指而往果得釵人皆驚異數嵗强記過人〈强區兩反〉十嵗能為詩賦十二三時羣居庠序中如老成人見者無不愛重故户部侍郎彭公思永謝客至學舎一見異之許妻以女〈妻音娶　彭思永字季長廬陵人熙寧三年以户部侍郎致仕卒按明道集有彭公墓誌　按思永為中丞時因歐陽公有帷簿不修之謗遂以告蔣之竒上章劾之帝詰問辭窮坐貶則思永之為人可見特其能識明道於髫齔中為不可及耳〉嘉祐二年丁酉先生年二十五中進士第〈是年歐陽文忠公知貢舉御試及第出身者凡七百七十七人是科程張二先生外如二蘇曽子固朱公掞乙科吕和叔其最著也先是貢士張呉二人以殿試黜落積忿降元昊大為中國之患自此殿試遂免黜落〉調京兆府鄠縣主簿〈調去聲鄠侯古反或作扈　調選也京兆府今陜西西安府唐𤣥宗開元元年十二月以雍州為京兆府宋初為永興軍宣和二年詔復稱京兆府按朱子詩傳則鄠即古崇國之地而文王滅之以作邑於豐者也〉令以其年少未知之民有借兄宅居者發地中藏錢兄之子訴曰父所藏也令以無證佐不能决先生曰此易辨耳問兄之子曰爾父藏錢幾何時矣曰四十年矣彼借宅居幾何時矣曰二十年矣即遣吏取錢十千視之謂借宅者曰今官所鑄錢不五六年即遍天下此錢皆爾未居前數十年所鑄何也其人遂服令大竒之南山僧舎有石佛〈南山即終南山也詩小雅斯干之詩幽幽南山註南山終南之山則亦以終南為南山也亦名中南孔頴達云昭四年左傳曰荆山中南九州之陰是此一名中南也劉長樂曰終南在鎬京之南故曰南山胡氏曰按鄠長安之西南皆曰終南山鄠縣在南山下北至長安城六十里〉嵗傳其首見光逺近男女聚觀晝夜雜處為政者畏其神莫敢禁止先使語其僧曰俟復見必先白吾職事不能往當取其首就觀之自是不復有光矣府境水害倉卒興役諸邑率皆狼狽惟先生所部飲食茇舎無不安便時盛暑泄利大行死亡甚衆獨鄠人無死者所至治役人不勞而事集嘗謂人曰吾之董役乃治軍法也〈游定夫曰先生董役雖祁寒盛暑不擁裘不御盖時所巡行衆莫測其至故人自致力常先期畢事異時夫伍中夜多譁一夫或怖萬夫競起姦人乘虚為盜者不可勝數先生以師律處之遂訖去無譁者及役罷夫散部伍猶整肅如常〉初至鄠有監酒税者以賄播聞然怙力文身自號能殺人衆皆憚之〈文身者謂故刻其肌以丹青湼之所以文飾其身也〉雖監司州將未敢發〈州將謂知州也〉聞先生至其人心不自安輒為言曰外人謂某盜官錢新主簿將發之其勢窮必殺人言未訖先生笑曰人之為言一至於此足下食君之禄詎肯為盜萬一有之將救死不暇安能殺人其人黙不敢言後亦私償其所盜卒以善去當路者欲薦之問所欲先生曰薦士當以才之所堪不當問所欲〈按唐桓彦範薦陽嶠為御史或以為嶠不樂搏擊之任彦範曰為官擇人豈必待其所欲所不欲者尢須與之所以長難進之風抑躁求之路其見頗與此合〉再朞以避親罷〈時太中公以尚書虞部員外郎知鳯州事也〉調江寧府上元縣主簿〈上元古金陵地唐肅宗上元二年改今名〉上元田税不均比他邑尢甚其美田地為貴家富室以厚價薄其税而買之小民苟一時之利久則不勝其𡚁先生為令畫法民不知擾而一邑大均〈為去聲〉其始富者不便多為浮論欲揺止其事既而無一人敢不服者後諸路行均税法〈慶厯中王素言天下田賦輕重不等請均定既而有言州縣多逃田未可盡括朝廷亦重勞人遂罷嘉祐五年復議均税遣官分行諸路而秘書　丞髙本亦在遣中獨以為不可行纔均數郡田而止〉邑官不足益以他官經嵗歴時文案山積而尚有訴不均者計其力比上元不啻千百矣㑹令罷去先生攝邑事邑劇訴訟日不下二百為政者疲於省覽奚暇及治道先生處之有方不閲月民訟遂簡江南稻田賴陂塘以漑〈陂布眉反漑吉器反澤障曰陂漑灌也〉盛夏塘堤大決計非千夫不可塞法當由府轉達漕司〈漕司轉運使也〉然後計功調役非月餘不可〈調去聲　調算度也〉先生曰如是則苗稿乆矣民將何食救民獲罪所不辭也遂發民塞之嵗則大熟江寜當水運之衝舟卒病者則留之為營以處曰小營子嵗不下數百人至者輒死先生察其由盖既留然後請於府給劵乃得食比有司文移具則困於飢已數日矣〈比必二反文下今本無移字〉先生白漕司給米貯營中至者與之食自是生全者大半八年癸卯先生年三十一仁宗登遐〈記曲禮告䘮曰天王登假鄭氏曰登上也假已也上己者若僊去云爾孔頴達曰言上升已矣若僊去然也陳氏曰登升也假與遐同言其所升髙逺猶漢書稱大行行循行之行讀作去聲以其往而不返故曰大行也愚按魏孫毓云諡法大行受大名細行受細名初崩未諡而嗣帝已立臣下所稱辭宜有異故謂之大行言其有大德行必受大名若稱諡也據此則陳説非也唯所釋登遐較鄭孔説為優〉遺制官吏成服三日而除三日之朝府尹率羣官將釋服〈時王䞇知府事〉先生曰請至夜除之不然則所服止二日耳尹怒不從先生曰公自除之某非至夜不敢除也一府相視無敢除者〈顧亭林曰君䘮之禮戰國來已乆廢漢文帝乃特著之為令然詔但云吏民三日釋服盖吏民於天子之䘮當齊衰三月而今以三日故世謂以日易月初未嘗概之臣子又云殿中當臨者旦夕各十五舉音已下服大紅十五日小紅十四日纖七日釋服已下者下棺謂已葬也自始崩至葬皆斬衰及已葬而大功而小功而纖以示變除之漸漢諸帝自崩至葬有百餘日者未葬則服不除已葬變為輕服則又三十六日此所以制其臣子未嘗以日易月也至唐𤣥宗肅宗之䘮遂改為初崩之後二十七日而宋仁宗遺制官吏成服三日而除盖變而逾短不無追咎夫漢文之作俑矣胡致堂曰自漢丈短䘮之後能斷然行三年者惟晋武帝魏孝文周髙祖可謂難得矣然晋武帝既為裴杜所惑行禮不備魏孝文之禮若備矣而服非所服周髙祖衰麻苫塊卒三年之制最為賢行然推明通䘮止於五服之内不及羣臣非所以教天下著於君臣之義也又在䘮頻出逰幸無門庭之冦興師伐鄰此皆禮所不得為者由髙祖不學無稽古之臣以輔之使髙祖至性如魏晉二君而講禮如孝文之詳教臣下以方䘮三年不出遊幸不動兵革以終禮制雖三代何以加諸〉茅山有龍池〈茅山在江寧府句容縣東南四十五里山形如勾字初名句曲山因茅君得道於此更今名愚按茅山本不在上元因長吏使往請龍故及之〉其龍如蜥蜴而五色〈蜥音昔蜴音易　顔師古曰爾雅云蠑螈蜴蜥蝘蜓守宫是則一類耳揚雄方言云在澤中者謂之蜥蜴〉祥符中中使取二龍中途乃奏一龍飛空而去自是嚴奉以為神物先生嘗捕而脯之使人不惑〈按伊川言伯淳守官南方長吏使往茅山請龍辭之謂祈請鬼神當使信嚮者則有應今先懷不信便非義理既到茅山嵒勅使人於水中捕得二龍持之歸復為小兒玩之致死此為魚蝦之類但形狀差異如龍之狀爾廣南亦有此蟲其形狀同但齧人有害不似茅山不害人也〉其始至邑見人持竿以黏飛鳥取其竿折之教之使勿為自此鄉民子弟不敢畜禽鳥時謝師直為江東轉運判官師宰來省其兄嘗從先生假公僕掘桑白皮〈師直名景温師宰名景平其先陳郡陽夏人以父綘知鄧州卒於官葬焉遂為鄧之穰縣人皆進士後師宰官至秘書丞卒桑白皮者取桑嫩根用銅刀刮去青黄薄皮一重取裏白皮切焙乾用也〉先生曰漕司役卒甚多何為不使曰本草説桑白皮出土見日者殺人〈陶𢎞景名醫别録云采無時出土上者殺人但江邊多出土不可輕信　按原書無見日二字盖出土上者必見日師宰以但云出土意猶未明故加見日二字以足其意〉以伯淳所使人不欺故假之耳師宰之相信如此再朞移澤州晉城令〈澤州宋屬河東路今隸山西宋白曰取𮑮澤為名晉城在州城東今廢〉澤人淳厚尤服先生教命其俗樸野不知學先生擇其秀異為置學舎朝夕督厲誘進去邑纔十餘年而服儒服者葢數百人矣先生為政條教精宻而主之以誠心其民被服先生之化𭧂桀子弟知有恥不犯邑幾萬室三年間無强盜及鬬死者秩滿代者且至吏夜叩門稱有殺人者先生曰吾邑安有此誠有之則某邨某人也問之果然葢先生固疑此人惡少之弗革者也河東財賦窘迫官所科買嵗為民患雖至賤之物至官取之則其價翔湧多者至數十倍〈按和預買始於太平興國七年凡官所須物多有司下諸州從風土所宜及民産厚薄而率買謂之科率但諸路科買多出倉猝故其價翔湧按司馬温公言太宗平河東立糴法時斗米十餘錢民樂與官為市其後物貴而和糴不解遂為河東世世〉
　　〈患盖温公但就米而言其實他物都如此〉先生常度所需使富民預儲定其價而出之富室不失倍息而鄉民所費比常嵗十不過二三民税常移近邊載往則道逺就糴則價高先生擇富民之可任者預使購粟邊郡所費大省民力用紓〈紓舒通用　移運移也近邊謂近地之邊也按宋以前漕輓皆以氏運隨處儲倉轉相遞送又時西夏叛服不常河東地近陜西故往往留作邊儲富民即晉城之富民也預使於邊郡儲粟以待則就糴而價不甚高民不必載粟以往矣故費省刀紓邱瓊山謂漢唐宋漕輓皆是轉相遞送至明始用長運之法然愚按馬氏通考謂宋自蔡京從曾孝廣䇿始更四路轉般為直達京師之法而漕法始壊則長運不自明始也〉縣庫有雜納錢數百千常借以補助民力〈雜納錢謂民間所納之雜税也〉部使者至則告之曰此錢令自用而不敢私請一切不問〈令先生自謂也言令自用見非國之正課也不敢私指借以補助民力而言〉使者屢更無不從者先時民憚差役役及則互相糾訴鄉鄰遂為仇讐先生盡知民産厚薄第其先後按籍而命之無有辭者河東義勇農隙則教以武事然應文備數而己先生至晉城之民遂為精兵〈仁宗康定初詔河北河東添籍强壯皆以時訓練慶厯二年籍强壯揀十之七為義勇且籍民丁以補其不足義勇者籍其民强壯者為軍刺手背為義勇字各營於其州給以俸廩分畨訓練不願者釋之按韓魏公言今之義勇河北幾十五萬河東幾八萬稍加簡練亦唐之府兵今觀明道為之而晉城之民遂為精兵亦可見韓公之言信而有徴也然韓公欲刺陜西民為義勇司馬公力爭不聽後卒為陜西之患其故何也盖治得其人則兵精而民不擾不然則徒見其擾民而已温公語韓公有言公長在此地可也嗚呼人不可以常得而法已一作而不能以復止矣可不慎乎〉晉俗尚焚屍雖孝子慈孫習以為安先生教諭禁止民始信之而先生去後郡官有母死憚於逺致以投烈火愚俗視傚先生之教遂廢識者恨之〈按頋氏曰火葬之俗盛行於江南宋紹興間監登聞皷院范同言生則奉養之具惟恐不至死則燔爇而捐棄之國朝著令貧無葬地者許以官地安葬韓琦鎮并州以官錢市田數頃給民安𦵏至今為美談而吳縣尉黄震亦言傷風敗俗莫此為甚今且習以為常恬不知怪悖謬䘮心一至於此豈不哀哉〉先生為令視民如子欲訴者或不持牒徑至庭下陳其所以先生從容告語諄諄不倦在邑三年百姓愛之如父母去之日哭聲振野後劉立之官晉城距先生之去已十餘年見民有聚口衆而不析異者問其故曰守程公之化也其誠心感人如此用薦者改著作佐郎尋以御史中丞吕正獻公薦授太子中允權監察御史裏行〈裏行者資序未至未正除監察御史令於監察御史班裏行也鄭夾漈曰御史之名周官有之盖掌贊書而授法令非今任也戰國時秦趙澠池之㑹各命御史書事又淳于髠謂齊王曰御史在前則皆記事之任至秦漢為糾察之官秦以御史監郡漢初定禮儀御史執法舉不如儀者輒引去是也　按唐馬周起布衣詔命於監察御史裏行盖未命以官故命於御史裏行後遂以裏行名官〉時神宗熙寧二年己酉而先生年三十七矣神宗素知先生名召對之日從容咨訪比二三見遂期以大用每將退必曰頻求對來欲常相見耳一日論議甚乆日官報午正〈春秋傳天子有日官諸侯有日御宋名司天監〉先生遽求退庭中中人相謂曰御史不知上未食耶前後進説甚多大約以正心窒慾求賢育才為先先生不飾辭辨獨以誠意感動人主神宗嘗使推擇人才先生所薦者數十人而以父表弟張載曁弟頥為首所上章疏輒削藁不以示子弟曰揚已矜衆吾所不為嘗言人主當防未萌之欲神宗俯身拱手曰當為卿戒之及因論人才曰陛下奈何輕天下士〈按外書明道見神宗論人才上曰朕未之見也故先生云然〉神宗曰朕何敢如是言之至於再三神宗嘗問所以為御史者對曰使臣拾遺補闕禆贊朝廷則可使臣掇拾臣下短長以沽直名則不能神宗歎賞以為得御史體一日神宗言及辭命先生曰人主之學惟當務為急辭命非所先也㑹同天節〈英宗治平四年正月神宗登極以所生四月十日為同天節〉宮嬪專獻竒巧為天子壽先生既言於朝又顧謂執政戒之執政曰宮嬪實為非上意也庸何傷先生曰作淫巧以蕩上心所傷多矣〈月令曰毋或作淫巧以蕩上心此先生因執政以宫嬪為之為無傷故特引以見監工所以戒百工者如此固不必其出自上意也〉公言非是執政辭遂屈時王荆公安石日益信用先生毎進見必為神宗陳君道以至誠仁愛為本未嘗及功利神宗始疑其迂而禮貌不衰嘗極陳治道神宗曰此堯舜之事朕何敢當先生愀然曰陛下此言非天下之福也荆公寖行其説先生意多不合事出必論列數月之間章數十上尤極論者輔臣不同心小臣與大計公論不行青苗取息〈正月放夏料五月放秋料盖麥熟於夏而正月放之禾熟於秋而五月放之至其熟而斂之也每錢千文加利二百文如災傷及五分以上則夏料青苗錢令於秋料送納秋料於次年夏料送納歐陽文忠公嘗言夏料錢於正月俵散猶是青黄不接之時若秋料於五月俵散正是蠶麥成熟人户不乏之時何名濟闕直是放債取利耳若二麥不熟則夏料尚欠豈宜更俵秋欠其言可謂深切著明矣　初陜西轉運使李參以部内多戍兵而糧儲不足令民自隠度麥粟之贏先貸以錢𠉀榖熟還官號曰青苗錢經數年廩有餘糧至是條例司請以諸路常平廣惠倉錢榖依陜西青苗錢例朱子曰青苗之法其立意亦未嘗不善但其給之也以金而不以榖其處之也以縣而不以鄉其職之也以官吏而不以鄉人士君子其行之也以聚斂亟疾之意而不以慘怛忠利之心是以王氏能行之於一邑而不能行之於天下也〉賣祠部牒〈宋制祠部掌諸州宫觀僧尼道士童行住持教門事務牒僧道度牒也文獻通考云神宗熙寧元年降空名度牒五百道付兩浙運司令分賜本路召人納米或錢賑濟續通考云時歲河決知諫院錢公輔建議也〉差提舉官多非其人〈熙寜二年置諸路提舉官時條例司上言民間多願貸青苗錢乞遍下諸路轉運使施行仍詔諸路各置提舉二員管當一員掌行青苗免役農田水利諸路凡四十一人提舉官既置往往迎合王安石意務以多散為功民間苦之〉及不經封駁〈唐宋制門下省給事中主封駁詔勅有不可者封駁還之駁還而不欲宣泄重封上之故曰封駁不經封駁者如神宗初立司馬光罷御史中丞吕公著封還除目詔以告直付閣門熙寜三年光以言不用力辭樞宻副使詔允光辭収還誥勅范鎮封還詔㫖者再帝以詔直付光不由門下之類是也按頋氏曰漢哀帝封董賢而丞相王嘉封還詔書後漢鍾離意為尚書僕射數封還詔書自是封駁之事多見於史而未以為專職也唐制凡詔勅俱經門下省事有不便得以封還而給事中又有駁正違失之掌著於六典五代廢弛宋太宗淳化四年六月戊寅始復給事中封駁而司馬池猶謂門下雖有封駁之名而詔書一切自中書以下非所以防過舉也明代雖罷門下省長官而獨存六科給事中以掌封駁之任㫖必下科其有不便給事中駁正到部謂之科參六部之官無敢抗科參而自行者故給事中之品卑而權特重萬厯時九重淵黙泰昌後國論紛紜而維持禁止往往賴抄參之力今人所不知矣〉京東轉運使剥民希寵不加黜責〈謂王廣淵也初王安石欲行青苗法蘇轍極言其不可安石曰君言殊有理當徐思之㑹廣淵乞留本道錢帛五十萬貸之貧民嵗可獲息二十五萬其事與青苗法合於是決意行焉廣淵在京東一等戶給十五千等而下之至五等猶給一千民間喧然以為不便廣淵入奏謂民皆歡呼感德先生與諫官李常極論其抑配掊克迎㫖困民不聽　按廣淵在仁宗時因近昵獻文於英宗潛邸司馬公論其交結奔競世無與比則其為人固可見矣〉興利之臣日進尚德之風寖衰等十餘事〈以上乃章數十上中之切要者伊川不能悉録其詞而𪮫其大㫖如此其詳並見文集〉荆公與先生雖道不同而嘗謂先生忠信先生每與論事心平氣和荆公多為之動而言路好直者必欲力攻取勝由是與言者為敵矣〈按遺書伯淳嘗言管仲猶能言出令當如流水以順人心今參政湏要做不順人心事何故介甫之意只恐始為人所沮其後行不得伯淳却道但做順人心事人誰不願從也介甫道此則感賢誠意却為天祺其日於中書大悖縁是介甫大怒遂以死力爭於上前上為之一以聽用從此黨分矣又外書伯淳言熈寧初王介甫行新法並用君子小人君子正直不合介甫以為俗學不通世務斥去小人苟容諂佞介甫以為有才知變通而用之君子如司馬君實不拜同知樞宻院以去范堯夫辭同修起居注得罪張天祺以御史而折介甫被責介甫性狠愎衆人以為不可則執之愈堅君子既去所用皆小人争為刻薄故害天下益深使衆君子未與之敵俟其日乆自緩委曲平章尚有聽從之理則小人無隙可乘其害不至如此之甚也〉先生言既不行懇求外補神宗猶重其去上章及面請至十數不許遂闔門待罪〈闔門謂閉門不復視事也〉神宗將黜諸言者命除先生監司差權發遣京西路提刑獄復上章曰臣言是願行之如其妄言當賜顯責請罪而獲遷刑賞混矣累請得罷既而神宗手批暴白同列之罪獨於先生無責改差僉書鎮寜軍節度判官事〈澶州於石晋為鎮寧軍節度崇寧四年建為北輔五年升開德府宣和二年罷輔郡仍隸河北東路金改為開州元明及今並因之屬北直大名府　胡身之曰唐澶州治頓邱縣自晉李存審築德勝南北城及石晉天福三年遂移澶州及頓邱縣於德勝以防河津且懼契丹南牧也宋景德澶淵之役猶在德勝熈寜以來澶州治濮陽又非石晉所移之地〉為守者嚴刻多忌通判而下莫敢與辨事始意先生嘗任臺憲必不盡力職事而又慮其慢已既而先生事之甚恭雖筦庫細務無不盡心〈筦與管同〉事小未安必與之辨遂無不從者相與甚歡屢平反重獄〈反音翻〉得不死者前後盖十數河清卒於法不他役時中人程昉為外都水丞怙勢蔑視州郡欲盡取諸埽兵治二股河〈河清宋西京畿縣名埽兵皆給他役惟河清兵以汴河所隸故不他役程昉開封人累官内侍押班副都知熈寧十年以河決不白水災憂死埽堤岸竹木為枋以葦及秫稭實其中和土以捍水也今黄河有之河流𣲖别於魏州之第六埽曰二股河其廣二百尺距魏恩德博之境百三十里東至徳滄入海神宗熈寧二年浚二股河以導東流盖司馬温公請旧宋昌程昉之議也韓魏公以為不可惟温公力主之七月二股河通大河東流而商胡河北流稍塞盖東流者自滑恩經徳滄入海之路北流者商胡河乾寧入海之路〉先生以法拒之昉請於朝命以八百人與之天方大寒昉肆其虐用衆衆逃而歸州官晨集城門吏報河清兵潰歸將入城衆官相視畏昉欲弗納先生曰此逃死自歸弗納必為亂昉有言某自當之即親往開門撫諭約歸休三日復役衆歡呼而入具以事上聞得不復遣後昉奏事過州見先生言甘而氣懾既而揚言於衆曰澶卒之潰乃程中允誘之吾必訴於上同列以告先生笑曰彼方憚我何能爾也果不敢言㑹曹村埽決時先生方救䕶小呉相去百里〈曹邨小呉並埽名熈寜四年八月河溢澶州曹邨埽決〉州帥劉渙以事急告先生一夜馳至帥俟於河橋〈帥即知州也劉渙字仲章保州保塞人連州刺史文質子與兄滬並有名於時歴知澶州以工部尚書致仕河橋即河石晉天福六年徳勝口所作浮梁也〉先生謂帥曰曹邨決京城可虞臣子之分身可塞亦為之請盡以廂兵見付事或不集公當親率禁兵以繼之〈京城謂大名府城也仁宗慶厯二年五月契丹聚兵幽薊聲言南下吕夷簡請建都大名示將親征以沮其謀帝從之以大名府為北京故曰京城廂兵者諸州之鎮兵以分給役使者也按軍分左右廂唐已有之但唐於南北牙禁軍亦謂之廂兵如景雲初以臨淄王押左右廂萬騎開元中勅裴光庭蕭嵩分押左右廂兵至德初擇善騎射者千人為殿前射生手分左右廂魚朝恩以神䇿軍分左右廂之類皆謂禁兵其左右廂兵馬使則鎮兵之廂也與宋制專謂鎮兵為廂軍者不同禁兵者天子之衛兵以更畨戍邊者也宋制諸州長吏選所部内兵驍勇者教習訓練送闕下以備宿衛立更戌法使分畨屯戍捍禦邉圍故諸州皆有禁兵其餘留本城者謂之廂兵雖本城時或戍更然罕教閲類多給役而已〉帥義烈士遂以本鎮印授先生曰君自用之先生得印不暇入城省親徑走決隄〈決隄謂河所決之隄也是時廂兵已在決隄即下文士卒是也故授之以印使聴指麾〉諭士卒曰朝廷養爾輩正為緩急耳爾知曹邨決則注京城乎吾與爾曹以身捍之衆皆感激自效論者皆以為勢不可塞徒勞人耳先生命善汨者銜細繩以渡決口水方奔注達者百一卒能引大索以濟衆〈汩古忽反從日月之日或作泅銜一作運　汨沒也卒終也〉兩岸並進晝夜不息數日而合其將合也有大木自中流而下先生顧謂衆曰得彼巨木横流入口則吾事濟矣語纔已木遂横衆以為至誠所致其後曹邨之下復決數路困擾大為朝廷憂人謂使先生在職安有是也〈按熈寧十年大決於曹邨北流斷絶河道南徙東匯於梁山張澤濼分為二𣲖一合南清河入於淮一合北清河入於海凡灌郡縣四十五而濮齊鄆徐尢甚判大名府文彦博言河勢變移四散漫流兩岸俱被水患而都水止固䕶東流北岸希省費之賞未嘗增修隄岸今日之決溢非天災實人力不至也逾年決口塞詔改曹邨埽曰靈平〉五年十二月郊祀霈恩〈宋制三年而郊郊必先享太廟禮畢加恩肆赦以為常制伊川曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈榖夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜邱皆人君為民之心也凡人子不可一日不見父母國君不可一嵗不祭天豈有三年一親郊之理〉先生曰吾罪滌矣可以去矣遂求監局以便養親罷歸嵗餘得監西京洛河竹木務〈時太中公得請領崇福宫崇福宫在嵩山故先生求監局以便歸養也宋以河南府為西京竹木務掌受諸路水運材租抽筭商販竹木以經營造勾當官一人以京朝官充范氏曰先生自此居洛殆幾十年〉薦者言其未嘗叙年勞丐遷秩特改太常丞〈顔師古曰太常者王之旌也畫日月焉王者有大事則建以行禮官主奉持之故曰奉常後改為太者尊大之意也按漢景帝中六年改今名〉㑹修三經義神宗語執政曰程某可用執政不對〈熙寜六年三月置修經局以王安石提舉其事訓詩書周禮三經義以吕惠卿王雱同修撰帝欲召明道預其事安石不可熈寧八年頒之學宫以取士先儒傳註盡廢〉其後彗見翼軫間詔求直言先生應詔論朝政極切〈彗音遂見音現　彗妖星爾雅彗星為欃槍文頴曰孛彗長三星其占畧同而形象少異孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛也彗星光芒參參如埽彗長星有一直指或竟天或三丈二丈無常占法彗孛星多為除舊布新長星多為兵革事管子彗星見則修和翼軫南方鶉尾之宿翼二十二星軫四星楚荆州分野按熙寧八年十月彗星見詔求直言罷手實法又有星孛於軫帝以災異數見避殿减膳　按是疏不見文集〉元豐元年戊午還朝神宗手批與府界知縣差知扶溝縣事〈宋謂開封府為府界扶溝其屬縣也今屬陳州府〉二年二月以右府同薦除判武學〈宋以中書樞密為二府中書主文居左曰左府亦曰東府樞宻主武居右曰右府亦曰西府又或以樞宻為宥府云樞宻薦先生知兵故命判武學慶厯三年詔置武學於武成王廟以阮逸為武學諭未幾省去熈寧五年六月復置選知兵書者判武學置直講如國子監〉新進者言其新法之初首為異論罷復舊任〈李定何正臣劾其學術迂濶趨向僻異且新法之初首為異論時顧臨權開封府推官亦以為言故罷吕正獻公言顥立身行已素有本末武學未為仕宦要津而小人齗齗以為不可直欲深梗正路耳不聽〉先生為治專尚寛厚以教化為先雖若甚迂而民實風動扶溝素多盜雖樂嵗不減十餘發先生在官無復盜患廣濟蔡河出縣境瀕河不逞之民不復治生業專以脇取舟人物為事嵗必焚舟十數以立威〈脇同脅　廣濟河名舊名五丈河自汴城歴曹濟及鄆其廣五丈故名宋間寳六年詔改名廣濟河蔡河即浚儀縣之琵琶溝也宋三朝㑹要曰蔡河即閔河也太祖建隆元年命陳承昭督丁夫導閔河自新鄭與蔡水合貫京師南歴陳潁達夀春以通淮右舟楫相繼商賈畢至都下利之於是以西南為閔河東南為蔡河至開寳六年始改閔河為惠民河脇以威力迫脅也〉先生始至捕得一人使引其類得數十人不復根治舊惡分地而處之使以挽舟為業〈挽舟南人用麻繩北人以竹為之名曰百丈陸放翁曰蜀人百丈以巨竹四破為之大如人臂〉且察為惡者自是邑境無焚舟之患畿邑田稅重朝廷嵗常蠲除以為惠澤然良善之民憚督責而先輸逋負獲除者皆頑民也先生為約前科獲免者今必如期而足於是惠澤始均司農建言天下輸役錢達户四等而畿内獨止第三請亦及第四〈司農卿掌邦國倉儲委積之事漢初置治粟内史景帝改曰大農武帝加司字四等謂計民貧富分四等輸錢所謂免役法也畿内獨止第三則下户得免盖以税重故役少輕也達通也謂通天下之户皆以四等輸錢也　按太宗太平興國五年二月定差役法分諸州户為九等上四等充役下五等免則此所云達户四等者乃宋初差役舊制耳王安石免役之法則分為五等輸錢故其上五事劄子於免役之法云不得其人而行五等必不平募役必不均而判司農寺鄧綰曾布亦言家資之貧富上下分為五等嵗以夏秋隨等輸錢俱明明自云五等矣且青苗保甲諸法並以五等為則此云四等疑誤〉先生力陳不可司農奏其議謂必獲罪而神宗是之畿邑皆得免先生為政常權榖價不使至甚貴甚賤㑹大旱麥苗且枯先生教人掘井以溉一井不過數工而所灌數畝闔境賴焉水災民飢先生請發粟振貸〈振貸見漢書顔師古曰振起也為給貸之令其成立也俗從貝作賑非〉鄰邑亦請司農怒遣使閲實使至鄰邑而令遽自陳穀且登無貸可也先生獨力言民飢請貸不已遂得榖六千石飢者用濟而司農益怒視貸籍户同等而所貸不等檄縣杖主吏先生言濟飢當以口之衆寡不當以户之髙下且令實為之非吏罪乃得已内侍都知王中正巡閲保甲權寵至盛所至陵慢縣官諸邑供帳競務華鮮以悦奉之〈供帳之帳古通用張　王中正字希烈開封人以父任補入内黃門熈寧三年十一月立保甲法其法十家為保五十家為大保有大保長十大保為都保有都保正副每一大保夜輪五人警盜凡告捕所獲以賞格從事諸州籍保甲禁令苛急往往去為盜郡縣不敢以聞方氏云供帳謂供具張設也漢書如髙祖留沛張飲黥布傳張御食飲疏廣傳設祖道供張東都門外並只用張字皆謂張設也愚按史記註張晏曰張帷帳也觀下文謂令有故青帳則此似當從張説〉主吏以請先生曰吾邑貧安能效他邑且取於民法所禁也令有故青帳可用之〈令或作今　令先生自謂也〉先生在邑嵗餘中正往來境上卒不入鄰邑有寃訴府願得先生決之有犯小盜者先生謂曰汝能改行吾薄汝罪盜叩首願自新後數月復穿窬捕吏及門盜告其妻曰我與太丞約不復為盜今何靣目見之耶遂自經〈經縊也孫愐曰頸在前項在後故引繩經其頸謂之自經以刀割其頸謂之自剄〉元豐三年官制改〈按宋制臺省寺監官無定員無專責悉皆出入分蒞庶務其本司之事類以他官主判雖有正官非特㫖供職亦不任其事州縣守令多帶中朝職事官外補故自真宗仁宗以來論者以官制淆亂毎以正名為請帝慨然欲改其制六月詔置詳定官制局於中書命翰林學士張璪樞宻副使張誠一領之九月頒行馬氏曰宋大率以職為階官以宰執言之如吏部尚書為階官同中書門下平章為職禮部侍郎為階官參知政事為職之類是也然所謂吏部尚書禮部侍郎者未嘗專有所繋屬治其事則為職不職其事則為階官猶云可也獨選人七階則皆以幕職令録之屬為階官而幕職令録則各有所係屬之監司州縣遂至有以京西路某縣令為階官而為河北路轉運司勾當公事者有以陜西路某軍節度判官為階官而為河東路某州州學教授者有以無為軍判官為階官而試秘書省校書郎者其叢雜可笑尤甚元豐時未暇革正至崇寧二年刑部尚書鄧洵武極言其事遂以承直郎等七階換之七階者承直儒林文林從事通仕登仕將仕也政和間改通仕為從政登仕為修職將仕為迪功〉除奉議郎朝廷遣官括牧地〈時三省宻院欲以牧地募民牧養馬也〉民田當沒者千頃往往持累世契劵以自明皆弗用諸邑已定而扶溝民獨不服遂有朝㫖改稅作租不復加益及聽賣易如私田〈私田為稅官田為租改稅作租則是官田也官田不得私自賣易今聴賣易故云如私田〉民既倦於追呼又得不加賦乃皆服先生以為不可括地官至曰民願服而君不許何也先生曰民徒知今日不加賦而不知後日增租奪田則失業無以生矣〈增租承改税作租而言奪田承賣易如私田而言〉因為言仁厚之道其人感動謝曰寧受責不敢違公遂去之他邑㑹先生罷括地官復至謂攝令者曰程奉議去矣爾復何恃而敢稽違朝㫖耶令不敢違數日而事集扶溝地卑嵗有水旱先生經畫溝洫之法以治之未及興工而先生去官先生嘗曰以扶溝之地畫為溝洫必數年乃成吾為經畫十里之地以開其端後之人知其利必有繼之者矣夫為令之職必使境内之民㐫年饑嵗免於死亡飽食逸居有禮義之訓然後為盡故吾於扶溝興設學校聚邑人子弟教之亦幾成而廢夫百里之施至狹也而道之興廢繫焉是數事者皆未及成豈不有命與然知而不為而責命之興廢則非矣此吾所以不敢不盡心也鄰邑民犯盜繫扶溝獄而逸坐罷邑人詣府及司農丐留者千數去之日不使人知老穉數百追及境上攀挽號泣遣之不去以親老求近鄉監局得監汝州酒税〈汝州今屬河南〉八年三月五日神宗升遐詔至洛故相韓康公為留守〈韓康公名絳字子華真定靈夀人初以父任為大理評事舉進士第三人王安石薦之入相封康國公留守司掌宫鑰及京城守衛修葺彈壓之事畿内錢榖兵民之政宋制天子巡狩親征則命親王或大臣總留守事宋太祖自潞州還以大梁為東京洛陽為西京故洛亦有留守以執政從臣充〉先生以檄來舉哀於府既罷謂康公之子宗師兵部曰顥以言新法不便忤大臣同列皆謫官顥獨除監司顥不敢當辭之念先帝見知之恩終無以報已而泣〈宗師字傳道第進士累官至集賢殿修撰知河中府卒〉兵部曰今日朝廷之事如何先生曰司馬君實吕晦叔作相矣兵部曰二公果作相當如何曰當與元豐大臣同若先分黨與他日可憂兵部曰何憂曰元豐大臣皆嗜利者使自變其已甚害民之法則善矣不然衣冠之害未艾也君實忠直難與議晦叔解事恐力不足耳既而果皆如所言〈朱子曰明道言當與元豐大臣共政此乃聖賢之用義理之正非姑為權譎苟以濟事於一時也盖伊川氣象自與明道不同而其論變化人材亦有此意易傳於暌之初爻有不絶小人之説足見此自是正理也然亦須有明道廣大規模和平氣象而其誠心昭著足以感人然後有以盡其用耳不然而以權譎利害之心為之則其悖理而速禍也為尤甚矣〉亡何召先生為宗正寺丞〈宋制宗正寺判寺事二人以宗姓兩制以上充缺則以宗姓朝官以上知丞事元豐更官制詔宗正寺除長貳外更不專差國姓〉未行以疾卒元豐八年乙丑六月十五日也享年五十有四以是年十月乙酉葬於伊川先塋子二端懿端本〈按明道次子端慤早卒故不書今明道集有程邵公墓誌可考也但太中自撰墓誌諸孫中有端輔早亡無端慤豈端輔即端慤耶〉寧宗嘉定十三年諡曰純〈諡法中正精粹曰純〉理宗淳祐元年追封河南伯〈按伊洛淵源録云韓持國撰明道墓誌不傳於世韓氏家乘經亂不存然按今宋文鑑中有韓撰明道墓誌盖朱子偶未及見耳〉
　　伊川先生名頥字正叔明道先生之弟也於仁宗明道二年癸酉月日生㓜有髙識非禮不動年十四五與明道同受學於舂陵周茂叔先生〈永州寜逺縣有舂陵山舂水所出漢封長沙定王子為舂陵侯於此今有舂陵城道州本永州地故曰舂陵〉皇祐二年年十八上書闕下勸仁宗以王道為心生靈為念黜世俗之論期非常之功且乞召對靣陳所學不報〈按今疏稿見文集〉逰太學海陵胡翼之先生方主教導嘗以顔子所好何學論試諸生得先生所論大驚即延見處以學職〈海陵宋縣名屬㤗州今省入州胡翼之先生名瑗皇祐四年為國子監直講〉吕希哲與先生鄰齋首以師禮事焉既而四方之士從逰者日益衆〈吕希哲字原明正獻公長子以恩補官元祐六年以范淳夫薦為崇政殿説書尋擢右司諌不拜紹聖初出知太平州坐黨謫居和州徽宗立召為光禄少卿出守奉祠而卒〉舉進士〈謂有司以進士舉先生使入京待禮部試非如今之既及第而後謂之進士也〉嘉祐四年己亥先生年二十八廷試報罷遂不復試〈初進士諸科待試京師者恒六七千人一不幸有故不下詔往往沉淪十數年以此毁行干進者不可勝數嘉祐二年十二月王洙侍邇英閣講周禮至州長三年大比帝曰古者選士如此今率四五歲一下詔故士有抑而不得進者不若裁其數而屢舉之也於是詔間嵗一舉士故嘉祐二年舉士而於此復舉也英宗治平三年以胡宿言改用三年一貢舉之制　按史謂殿試自嘉祐二年免黜落然伊川獨報罷何耶蘇文忠公嘗言祖宗舊制過省舉人御試黜落不少既以慎重取人又以見名器威福專在人主至嘉祐末年始盡賜出身雖文理紕謬亦玷科舉而近嵗流𡚁之極至於雜犯亦免黜落皆非祖宗本意然則至後來乃始并雜犯亦免黜落盖其初固猶未必如今盡賜及第也〉太中公屢當得任子恩輒推與族人治平熈寧間近臣屢薦自以為學不足不願仕也〈原註按吕申公家傳云公判太學命衆博士即先生之居敦請為太學正先生固辭公即命駕過之又雜記英宗治平三年九月申公知蔡州將行言先生通古今治亂之要有經世濟物之才望以不次擢用明道行狀云神宗嘗使推擇人才明道所薦者數十人以父表弟張載暨弟頥為稱首〉元豐八年三月哲宗嗣位門下侍郎司馬温公尚書左丞呂申公及西京留守韓康公上其行義於朝〈原註按温公集與呂申公同薦劄子言先生力學好古安貧守節言必忠信動遵禮義年餘五十不求仕進真儒者之髙蹈聖世之逸民伏望特加召命擢以不次足以矜式士類禆益風化　葉氏曰宋元豐官制本唐六典以尚書門下中書為三省各以其省長官為宰相則侍中中書令尚書令是也既又以秩髙不除而以尚書令之貳左右僕射為宰相而左僕射兼門下侍郎以行侍中之職右僕射兼中書侍郎以行中書令之職復别置尚書左右丞以代參知政事司馬温公名光陜州夏縣人仁宗寳元元年進士官至左僕射贈温國公諡文正〉十二月丁巳授汝州團練推官西京國子監教授〈汝州團練推官階也西京國子監教授職也以汝州之官而任西京國子監之職馬氏所謂官制叢雜可笑而元豐時猶未革正者也按團練推官後改為從事郎〉先生再辭尋召赴闕元祐元年三月至京師除宣德郎祕書省校書郎〈祕從⽰〉先生辭曰祖宗時布衣被召自有故事〈按太祖開寳三年王昭素召見便殿令講乾卦及問以治世養身之術然後授國子監博士以衰老不受賜致仕又真宗咸平五年种放以張齊賢言召至以幅巾入見崇政殿賜坐詢以民政邊事然後授左司諫直昭文館觀此則祖宗時布衣被召皆先入見而後授以官者故先生引以為言〉今臣未得入見未敢祗命於是召對太皇太后靣諭將以為崇政殿說書先生辭不獲始受西監之命且上奏論經筵三事其一以上富春秋輔養為急宜選賢德以備講官因使陪侍宿直陳說道義所以涵養氣質薰陶德性其二請上左右内侍宮人皆選老成厚重之人不使侈靡之物淺俗之言接於耳目仍置經筵祗應内臣十人〈祗㫖夷反從⽰與従禾従衣者别　祇敬也言敬以應經筵之使令也與閤門祗候之祗同〉使伺上在宮中動息以語講官其或小有違失得以隨事規諫其三請令講官坐講以養人主尊儒重道之心寅畏祗懼之德而曰若言可行敢不就職如不可用願聽其辭〈原註劄子三道見文集又按劉忠肅公文集有章疏論先生辭卑居尊未被命而先論事為非盖不知先生出處語黙之際其義固已精矣按文集謂經筵臣寮侍者皆坐而講者獨立於禮為悖盖縁講官在御案旁以手指書所以不坐欲乞别一人指書講官稍逺御案坐講〉既而命下以通直郎充崇政殿説書〈元豐官制以通直郎換太子中允贊善大夫仁宗景祐元年正月置崇政殿説書日輪二人祗候按文獻通考引呉氏能改齋漫録曰傅簡公佳話云太祖性好藝文即位未幾召山人郭無為於崇政殿講書至今講官所領階衘猶曰崇政殿説書云然則是官固不始於仁宗也盖或中間嘗罷去而仁宗復置之耳〉先生再辭而後受命四月例以暑熱罷講先生奏言輔導少主不宜疏畧如此乞令講官以六參日上殿問起居〈六參日謂一月六赴朝參之日也元豐官制侍從官而上日朝垂拱為常參官百司朝官以上毎五日一朝紫宸為六參官京朝官以上朔望一朝紫宸為朔參官望參官盖常參日太數朔望參日太疎故請以六參日也　按下跬歩不離正人及間日一講為益少之語則間日進講程子尚以為未盡此乃請以六參曰上殿問起居者盖程子因時以暑熱罷講不得已而為此説耳非欲以此盡正君之道也故下文請俟初秋令講官輪日入侍則此但就四月罷講時言之可見矣〉因得從容納誨以輔上德五月差同孫覺顧臨及國子監長貳看詳國子監條制〈先是蔡確因太學生虞蕃訟博士受賄遂深探其獄連引朝士有司縁此造為法禁煩苛凝宻博士諸生禁不相見教諭無所施御史中丞劉摯以為言至是命看詳學制云孫覺字莘老髙郵人官至御史中丞顧臨字子敦㑹稽人歴刑兵吏三部侍郎兼侍讀〉先生所定大概以為學校禮義相先之地而月使之爭殊非教養之道請改試為課有所未至則學官召而教之更不考定髙下制尊賢堂以延天下道德之士〈按文集謂如胡瑗張載邵雍軰有如此之人至於京師則長吏造門求見延請居於堂中不獨學者得以矜式又以見長貳之為教不敢足諸己既上求之古人復博採今之士取善服義如恐不及乃為教之大本化人之要道無其人則虚之〉鐫解額以去利誘〈鐫子全反解居隘反去上聲　詳見治法卷〉省繁文以專委任〈省所井反　按文集三舍升補舊專據文簿計較等差今立法只委長貳以公議推擇但取學行才噐堪為時用者聞於朝廷更不須繁文〉勵行檢以厚風教〈行去聲按文集謂朝廷欲厚風教必自士人始近世士風惡薄士人不修行檢或無異於市井小人朝廷未嘗有法以教勵檢束之也今立法舉人及仕宦家子弟鬬毆使酒等本監採察牒開封府或本貫施行〉及置待賓吏師齊〈文集中不詳其制〉立觀光法〈按文集四方士子願觀光者掌儀引入㳺覧堂舍觀禮儀聽誦惟不得入齊〉如是者亦數十條〈詳見文集　原註舊實録云禮部尚書胡宗愈謂先帝聚士以學教人以經三舍科條固已精宻宜一切仍舊因深詆先生謂不宜使在經筵〉六月上書太皇太后言今日至大至急為宗社生靈長久之計惟是輔養上德而輔養之道非徒渉書史覧古今而已要使跬歩不離正人乃可以涵養薫陶成就聖德〈跬苦委反禮祭義作頃　司馬法一舉足曰跬跬三尺兩舉足曰歩歩六尺〉今間日一講解釋數行為益既少又自四月罷講直至中秋不接儒臣殆非古人旦夕承弼之意〈間音閑亦音諌行音杭　唐制隻日視朝雙日謂之間日宋庠謂唐自中葉以還雙日及非時大臣奏事别開延英殿若今假日御崇政延和是也間日盖即宋庠所云假日也按仁宗初詔雙日御經筵後以王曽言雖隻日亦召侍臣講讀可見雙日講讀猶仍唐制隻日則其特典也至元豐官制始以雙日聽政春二月至端午日秋八月至長至日遇隻日入侍邇英閣輪官講讀然則此所云間日一講及四月至中秋罷講皆指元豐之制而言也然按治平元年九月重陽節當罷講呂申公司馬温公言仁宗時無事常開經筵近以聖體不安遂於端午及冬至後盛暑盛寒權罷數月則此當英宗時已有之至元豐遂著為令耳故程子論之如此旦夕承弼厥辟見周書冏命篇〉請俟初秋即令講官輪日入侍陳説義理仍選臣僚家十一二嵗子弟三人侍上習業〈按文集十嵗以上十二以下端謹穎悟者三人侍上左右上所讀之書亦使讀之辨色則入昏而罷歸常令二人入侍一人更休〉且以邇英迫隘暑熱恐於上體非宜〈邇英閣名在崇政殿西南景祐二年建邇英者以其為燕間親近儒臣之所故名〉而講日宰臣史官皆入使上不得舒泰悦懌請自今一月再講於崇政殿然後宰臣史官入侍餘日講於延和殿〈延和便坐殿也在崇政殿西北向〉則後楹垂簾而太皇太后時一臨之不惟省察主上進業其於后德未必無補且使講官欲有所言易以上逹所係尤大又講讀官例兼他職請亦罷之使得積誠意以感上心皆不報八月差兼判登聞鼓院〈登聞鼓院宋初改名匭院太宗雍熈元年復今名又按宋初鼓司以内臣掌之鼓在宣德門南街北廊至道三年命太子中舍王濟勾當鼓司用朝臣勾當自此始掌諸上封而進之以逹萬人之情隸司諫正言馬氏通考曰景德四年詔改為登聞鼓院與前所聞異未詳孰是　又按宋制鼓院之外别有檢院隸諫議大夫凡欲上逹者先經鼓院進狀或為所抑則詣檢院並名登聞按周禮太僕建路鼓於大寢之門外而掌其政以待逹窮者鄭司農云窮謂窮寃失職者來擊此鼔以逹於王若今時上變事擊鼓矣後鄭不從以為逹窮者謂司㓂之屬朝士掌以肺石逹窮民聽其辭以告於王賈公彦釋之以為窮民先在肺石朝士逹之乃得繋鼓也又秋官大司寇以肺石逹窮民註肺石赤石也置之外朝門右凡𡞦獨老㓜之欲有復於上而其長弗逹者立於肺石三日士聽其辭以告於王而罪其長又朝士右肺石逹窮民沈括曰長安故宮闕前有唐肺石尚存其制如佛寺所擊響石而甚大可長八九尺形如垂肺亦有欵識但漫剥不可讀盖伸寃者擊之如今之撾登聞鼓也〉先生引前説且言入談道德出領訴訟非用人之體再辭不受〈原註楊時曰事道與禄仕不同常夷甫以布衣入朝神宗欲優其禄令兼數局如鼓院染院之類夷甫一切受之及先生為講官朝廷亦欲使兼他職則固辭盖前日所以不仕者為道也則今日之仕須其官足以行道乃可受不然是苟禄也然後世道學不明君子辭受取舍人鮮知之故常公之受人不以為非而先生之不受人亦不以為是也〉二年又上疏論延和講讀垂簾事且乞時召講官至簾前問上進學次第又奏邇英暑熱乞就崇政延和殿或他寛涼處講讀給事中顧臨以殿上講讀為不可有㫖修展邇英閣先生復上疏以為修展邇英則臣所請遂矣然祖宗以來並是殿上坐講自仁宗始就邇英而講官立侍盖從一時之便耳非若臨之意也〈石林葉氏曰國朝經筵講讀官舊皆坐乾興後始立盖仁宗時年尚㓜坐讀不相聞故起立欲其近耳後遂為故事熈寜初呂申公王荆公為翰林學士呉冲卿知諌院皆兼侍講始建議以為六經言先王之道講者當賜坐因請復行故事下太常禮院詳定蘇子容龔鼎臣周孟陽及禮官王汾劉攽韓忠彦等以為講讀官曰侍盖侍天子非師道也且講讀官一等侍讀仍班侍講上今侍講坐而侍讀立不應為二申公等議遂格今講讀官初入皆坐賜茶唯當講時起就案立講畢復就坐賜湯而退侍讀亦如之盖乾興之制也〉今臨之意不過以尊君為説而不知尊君之道若以其言為是則誤主上知見臣職當輔導不得不辨〈以上三疏皆二年所上盖因前諸疏而類叙於此以見先生重道正君之意先生在經筵以下則又綂就其為講官時歴言之也　按外書三月二十六日戊寅伊川奏乞自四月就寛涼處講讀二十八日移講讀就延和四月六日丁亥講讀依舊邇英閣顧子敦封駁以謂延和執政得一賜坐啜茶己為至榮豈可使講讀小臣坐殿上違咸造勿䙝之義持國微仲進呈令修邇英閣多置軒窻已得㫖而呂公方入令修延義閣簾内云此待别有擘畫未知何所也十五日丙申邇英進講文潞公以下預焉邇英新修展御坐比舊近後數尺門南北皆朱漆釣窻前簾設朱幙障日殊寛涼矣〉先生在經筵毎當進講必宿齋預戒潛思存誠冀以感動上意而其為説常於文義之外反復推明歸之人主一日當講顔子不改其樂章門人或疑此章非有人君事也將何以為説及講既畢文義乃復言曰陋巷之士仁義在躬忘其貧賤人主崇髙奉養備極苟不知學安能不為富貴所移且顔子王佐之才也而簞食瓢飲季氏魯國之蠧也而富於周公魯君用舍如此非後世之監乎聞者歎服而哲宗亦嘗首肯之不知者或誚其委曲已甚先生曰不於此盡心竭力而於何所乎〈按遺書先生講君祭先飯處因説古人飲食必祭食穀必思始耕者食菜必思始圃者先王無德不報如此夫為人臣者居其位食其禄必思何所得爵禄來乃得於君也必思所以報其君凡勤勤盡忠者為報君也如人主所以有崇髙之位者盖得之於天與天下之人共戴也必思所以報民古之人君視民如傷若保赤子皆是報民也每講一處有以開導人君之處便説初内臣宮嬪皆𢹂筆在後抄録後來見説著佞人之類皆惡之呂微仲使人言今後且切不可傷觸人范堯夫云但不道著名字儘説不妨又外書講一言可終身行之其恕乎因言人君當推己欲惡知小民飢寒稼穡艱難後唐明宗年六十餘即位猶書田家詩二首於殿壁常以自誦〉上或服藥即日就醫官問起居然入侍之際容貌極莊時文潞公以太師平章重事或侍立終日不懈上雖喻以少休不去也〈元祐元年司馬温公言彦博宿德元老宜起以自輔詔特起平章軍國重事六日一朝一月兩起經筵〉或問君之嚴視潞公之恭孰為得失先生曰潞公四朝大臣事㓜主不得不恭吾以布衣職輔導亦不敢不自重也嘗聞上在宮中起行潄水必避螻蟻〈潄先奏反又平聲螻盧侯反蟻語綺反經史通作蛾亦作螘　言一起行一潄水必避螻蟻也〉因請之曰有是乎上曰然誠恐傷之爾先生曰願陛下推此心以及四海則天下幸甚一日講罷未退上忽起憑檻戲折柳枝〈檻軒前欄也〉先生進曰方春發生不可無故摧折上不悦〈原註見馬永卿所編劉諫議語録且云温公聞之亦不悦或云恐無此事　朱子曰折柳事有無不可知但劉公非妄語人而春秋有傳疑之法不應遽削之也且其涵養善端培植治本可為後法則但註其下云或云國朝講筵儀制甚肅恐無此事則得之矣〉所講書有容字中人以黄覆之曰上藩邸嫌名也〈哲宗初名傭後立為太子賜名煦按遺書乃講論語南容三復白圭章也胡氏曰唐宋人率稱東宮及諸王邸第為藩邸謂藩國邸第也顔師古曰郡國朝宿之舍在京師者率名邸邸至也言所歸至也愚按地官司闗註征㕓者貨賄之税與所止邸舍也關下亦有邸客舍其出布如市之㕓然則以旅店為邸舍自漢時已有此稱梁徐勉戒子崧書亦有興立邸店語後人據師古註遂謂惟藩國朝宿之舍乃得稱邸非也盖邸至也凡所歸至皆得稱邸耳〉先生講罷進言曰人主之勢不患不尊患臣下尊之過甚而驕心生耳此皆近習輩養成之不可以不戒請自今舊名嫌名皆勿復避〈按曲禮卒哭乃諱生者不相避名春秋衛侯名惡大夫有石惡君臣同名也唐太宗二名令天下不連言者勿避如民部李世勣之類至崩後始改民部為户部世勣則去世字稱李勣胡氏曰古者死而無諡不以名為諱周人以諡易名於是乎有諱禮然如春秋所紀則有不諱者如莊公名同而書同盟僖公名申而書戊申襄公名午而書陳侯午定公名宋而書宋人之類所謂臨文不諱也後世不明此義則有以諱易人之名者又有以諱易人之姓者愚者違禮以為孝諂者獻佞以為忠忌諱繁名實亂而春秋之法不行〉時神宗之䘮未除而百官以冬至表賀〈此元祐元年冬至也自神宗之崩至此連閏月二十有一月矣其不除䘮者按宋制外庭雖用易月之制而宮中實行三年服故十二日而小祥朞而又小祥二十四日而大祥再朞而又大祥既以日為之又以月為之盖君服三年而臣下則猶依漢制也此所云䘮未除及下文除䘮者皆指宮中三年之䘮而言也〉先生言節序變遷時思方切請改賀為慰〈程子又言臣竊慮聖意以去年冬至及今嵗旦已受賀表不欲改更此甚不然後是可以盖前非改過不吝成湯所以稱聖也〉及除䘮〈按䘮服不數閏則除䘮當在元祐二年六月此盖因上文所言而類及之也　　頋氏曰王肅據三年問二十五月而畢檀弓祥而縞是日禫徙月樂之文謂為二十五月鄭𤣥據服問中月而禫之文謂為二十七月二説各有所據古人祭當卜日小祥卜於十三月之日大祥卜於二十五月之日而禫則或於大祥之月或於大祥之後間一月自禮記之時而行之已不同矣按晉武帝時越騎校尉程猗贊成王肅駁鄭禫二十七月之失為六徵三騐博士許猛扶鄭義作釋六徵解三騐以二十七月為得並見魏書禮志今制從鄭氏説朱子曰㸔來當如王肅之説為順而今從鄭氏之説雖是禮疑從厚然未為當〉有司又將以開樂置宴先生又奏請罷宴曰除喪而用吉禮則因事用樂可矣今特設宴是喜之也〈按除服而開樂置宴盖故事也范淳夫言如此則似服除而慶賀非君子不得已而除之之意其意盖與此合〉經筵承受張茂則嘗招諸講官啜茶觀畫先生曰吾平生不啜茶亦不識畫竟不往〈張茂則字平甫開封人官寜國軍留後加兩省都都知卒〉嘗聞後苑以金製水桶問之曰崇慶宮物也〈崇慶太皇太后宮名元祐元年建楊遵道録作長樂〉先生曰若上所御則吾不敢不諫一日赴講㑹上瘡疹不坐己累日〈疹止忍反　疹⿴疹皮外小起〉先生退詣宰臣問上不御殿知否曰不知先生曰二聖臨朝上不御殿太皇太后不當獨坐且人主有疾而大臣不知可乎翼日宰臣以先生言奏請問疾由是大臣亦多不悦而諌議大夫孔文仲因奏先生汙下憸巧素無鄉行〈憸思亷反行去聲孔文仲字經父臨江新喻人與弟武仲平仲以文聲起江西時號三孔官至左諌議大夫憸利口也〉貪黷請求奔走交結致市井目為五鬼之魁請放還田里以示典刑〈原註文仲傳載呂申公之言曰文仲為蘇軾所誘脅論事皆用軾意又呂申公家傳曰文仲本以伉直稱然憃不曉事為浮薄輩所使以害善良晩乃自知為小人所紿憤鬱嘔血而死〉八月差管勾西京國子監〈按三京留司御史䑓國子監及諸州宮觀官使皆王安石増置之以處異議者盖間局也神宗亦往往以處監司郡守老不任職者不限員〉先生既就職再上奏乞歸田里曰臣本布衣因説書得朝官〈按宋目常參官曰朝官祕書郎而下未常參者曰京官〉今以罪罷則所授官不當得三年又請皆不報〈乞歸田里三狀並見文集〉乃乞致仕至再又不報〈以三乞歸田里不報故不敢復以為請而但請致仕也今二狀並見文集〉五年正月丁太中公憂去官七年三月服除除直祕閣判西京國子監〈原註王公繋年録云元祐七年三月四日延和奏事三省進呈程頤服除欲與館職判檢院時適蘇軾弟轍執政才進稟便云但恐不肯静簾中入其説令只與西監不復得召〉先生再辭極論儒者進退之道而監察御史董敦逸奏以為有怨望輕躁語〈董敦逸字夢授吉州永豐人官至户部侍郎〉五月改授管勾崇福宮〈崇福宮在嵩山熈寜四年詔宮觀嶽廟留官一員餘聽如分司致仕例從便居住〉未拜以疾尋醫〈時伊川腰胯為患故尋醫今有申河南府乞尋醫狀見文集〉元祐八年哲宗初親政申祕閣西監之命先生再辭不就時殿帥苖履見先生於陵下〈哲宗紹聖元年二月己酉葬宣仁聖烈皇后於永厚陵故先生在陵下而苗履於此見之也履殿前副都指揮使授之子也累官捧日天武都指揮使〉問曰朝廷處先生如何則可曰且如山陵事苟得專處雖永安尉可也〈宋諸帝陵寢皆在永安邑境故先生云然永安舊本為鎮屬鞏縣宋景德四年以陵寢所在升為縣屬河南府今仍省入鞏〉紹聖間以黨論放歸田里四年十一月送涪州編管〈涪音浮　涪州宋隸䕫州路今屬四川重慶府編管者言編之冊籍使有所管束盖即今之安置也按今律凡流必加杖一百其中復有不杖流者安置其一也帝一日與輔臣語及元祐政事曰程頤妄自尊大在經筵多不遜於是言者論頤與司馬光同惡相濟遂有是竄先生至涪即普静院闢堂註易黄庭堅扁曰鈎深〉門人謝良佐曰是行也乃族子公孫與邢恕之為耳〈公孫文簡公琳孫也博野人〉先生曰族子至愚不足責故人情厚不敢疑孟子既知天焉用尤臧氏元符二年正月易傳成而序之〈原註尹焞曰先生踐履盡易其作傳只是因而冩成熟讀詳味即可見矣又曰先生平生用意惟在易傳求先生之學觀此足矣語録之類出於學者所記所見有淺深故所記有工拙盖未能無失也〉三年正月徽宗即位移峽州〈峽音洽　峽州古夷陵地周武帝以扼三峽之口故名即今荆州府夷陵州宋隸荆湖北路按宋有夷陵縣即峽州屬邑也今省入州〉四月以赦復宣德郎任便居住〈按四月朔日食詔赦天下元豐官制以宣德郎換著作佐郎大理寺丞〉還洛〈原註記善録云先生歸自涪州氣貌容色髭髪皆勝平昔〉十月復通直郎權判西京國子監先生既受命即謁告欲遷延為尋醫計既而供職門人尹焞深疑之先生曰上初即位首被大恩不如是則何以仰承德意然吾之不能仕盖已決矣受一月之俸焉然後惟吾所欲耳〈按楊遵道録云某在先朝皆知某者也故不當如此受今則皆無相知只是憐其貧不使飢餓於我土地某須領他朝廷厚意受一月料錢然官則某必做不得既已受他誥却不供職是與不受同且略與供職數日然後惟吾所欲〉建中靖國二年五月追所復官依舊致仕〈原註前此未嘗致仕而云依舊致仕疑西監供職未久即嘗致仕也未詳愚謂追所復官指通直郎判西監而言致仕則指前宣德郎任便居住而言〉崇寜二年四月言者論其本因姦黨論薦得官雖嘗明正罪罰而叙復過優〈原註云已追所復官又云叙復過優未詳愚謂叙復指前復宣德通直而言〉今復著書非毁朝政於是有㫖追毁出身以來文字其所著書令監司覺察〈原註語録云范致虚言程某以邪説詖行惑亂衆聽而尹焞張繹為羽翼事下河南府體究盡遂學徒復隸黨籍〉先生於是遷居龍門之南〈龍門山名在河南府城西南括地志云闕塞山一名伊闕而俗名龍門耳髙誘云伊闕在洛陽西南六十里禹所辟也酈道元水經注云禹疏龍門以通水兩山相對望之若闕然伊水歴其間故名伊闕〉止四方學者曰尊所聞行所知可矣〈漢書董仲舒傳曽子曰尊其所聞則髙明矣行其所知則光大矣〉不必及吾門也五年復宣義郎致仕〈元豐官制以宣義郎換光禄衛尉寺將作監丞按是年正月有星孛於西方長竟天帝以星變避殿損膳中書侍郎劉逵請帝碎元祐黨碑寛上書邪籍之禁帝從之復謫者仕籍故先生得復官致仕〉大觀元年九月庚午卒於家年七十有五疾革〈革吉逆反〉門人進曰先生平日所學正今日要用先生力疾微視曰道著用便不是〈著直酌反力疾者疾之甚而勉強為力也　原註門人一作郭忠孝尹子曰非也忠孝自黨事起不與先生往來及卒〉
　　〈亦不致奠然按史忠孝後為永興軍路提㸃刑獄金人犯永興或勸忠孝以監司出巡可以避禍忠孝不答極守禦之備城陷不屈死然則忠孝豈肯畏黨禍者尹氏所言疑傳聞之誤陸務觀曰郭立之從程先生逰最久程先生疾革猶與立之有問答語著於語録尹氏所言恐未足為據也〉其人未出寢門而先生殁學者謂之伊川先生子二曰端中曰端彦寜宗嘉定十三年諡曰正〈諡法庻物從之曰正〉理宗淳祐元年追封伊陽伯或謂伊川守正則盡通變不足謝顯道曰陜右錢以鐡舊矣有議更以銅者已而㑹所鑄子不踰母謂無利也遂止伊川曰此乃國家之大利也利多費省私鑄者衆費多利少盜鑄者息民不敢盜鑄則權歸公上非國家之利乎〈呂東萊曰農桑衣食財貨之本錢布流通不過權一時之宜而已所以三代已前論財賦者皆以穀粟為本九貢九賦用錢幣為賦者甚少俸禄亦是頒田制禄君卿大夫不過以采地為多寡亦未嘗以錢帛為禄是故三代之人多地著不為末作漢初尚有古意王公至佐吏所謂萬石千石百石亦是以穀粟制禄至武帝有事邊陲國用不足於是立告緡之法以括責天下自此古意漸失錢幣方重自漢至唐惟五銖開元最為得中本朝初用開元法其錢皆可久行自太宗以張齊賢為江南轉運務欲多鑄錢自此開元之法一變而錢皆惡薄不可用不知國家所以設錢以權輊重本末未嘗取利彼識見短淺者但以鑄錢所入多為利而不知使權歸公上鑄錢雖多利之小者權歸公上利之大者南齊孔顗論鑄錢不可惜銅愛工不惜銅則鑄錢無利不得利則私鑄不起私鑄不起則斂散歸公上此利之大者徒狗小利錢便惡薄則姦民利之私鑄紛起利孔四散乃是以小利失大利足知此自是不易之論〉又有議增解鹽之直者〈解音械　後漢以河中府解縣置州宋復為縣與安邑並隸陜西路河中府今解復為州安邑在州東五十里隸山西宋白曰即夏鳴條之野有鹽池之利楊佺期雒陽記曰河東鹽池長七十里廣七里前漢志池在安邑西南直價也按上蔡語録云時議增解鹽抄價六千為八千云　按今河東鹽池在條山之麓環池築墻周一百十六里池之東西南三靣皆不生鹽惟北靣墾地為畦引池水灌之謂之種鹽須俟南風烈日吹曬使水耗池鹽方就如南風不起或遇隂雨則鹽不成三月至七月為晒鹽之候餘月封閉文獻通考云宋制顆鹽出解州安邑解縣兩池以户民為畦夫悉蠲其他役毎嵗自三月一日墾畦四月始種八月乃罷官廪給之安邑池毎户嵗種鹽千席解縣池減二十席席一百一十六觔半又曰種者曰顆鹽出解州煮者曰末鹽出瀕海又按宋史鹽之類有二引池而成者曰顆鹽周官所謂鹽鹽也鬻海䰞井鬻鹻而成者曰末鹽周官所謂散鹽也盬周禮作苦鄭云杜子春讀苦為盬又按歐陽文忠公䟦唐錢義方鹽宗神祠記云尚書郎張席自言家寓解州為余言安邑解縣兩池鹽事云夏月南風來池靣紫色須臾凝結如雪土人謂之漫生鹽而兩池嵗役畦夫數百種鹽公私耗敝而州縣吏縁以為姦利棄漫生鹽不取誣其苦不可食又云前世鹽皆自生開元中姜師度為河中尹而鹽池涸始置鹽屯後遂有畦夫營種之課席因上書論漫生鹽之利官遂罷畦夫而議者或害其事乃曰漫生鹽味苦不可食又暫結復銷不可畜今觀義方之記以謂隂陽調和神驅遣不勞人而擅其利與夫鑿泉煮海不同乃知唐世鹽非營種為決可信歐公非妄語者姑附記於此以俟博物君子王伯厚曰古者川澤之饒與民共之自海王之篇祈望之守作俑於齊至漢二十倍於古考之漢志鹽官三十有五唐有鹽之縣一百五本朝鹽所出者十二路為池二為監七為場二十二為井六百有九法益詳而利無遺矣〉伊川曰價平則鹽易洩人人得食無積而不售者嵗入必倍矣增價則反是己而果然〈沈氏筆談曰鹽澤方百二十里久雨四山之水悉注其中未嘗溢大旱未嘗涸滷色正赤在版泉之下俗謂蚩尤血唯中間有一泉乃是甘泉得此水然後可以聚人而成鹽其北有堯梢水一謂之巫咸河如巫咸水入則鹽不復結故人謂之無鹹河為鹽之患築大隄以防之甚於備㓂盜原其理盖巫咸乃濁水入滷中則淤澱滷脈鹽遂不成非有他異也呂伯恭曰自管仲始興鹽筴以奪民利天下之鹽皆入禁榷而其利惟海鹽與解池之鹽最資國用南方之鹽皆出於海北方之鹽皆出於池如蜀中井鹽自贍一方之用於大農國計不與今就宋論之其出於海者惟淮鹽最資國用解池之鹽朝廷專置使以領之北方之鹽盡出於解池然南方之鹽管得其人則其害少惟北方解池之鹽有契丹西夏之鹽常相參雜解池之鹽味不及西夏價直又西北之鹽較賤所以沿邊多盜販二國鹽以奪解池之利故國家毎於此措置關防〉司馬公既相薦伊川而起之伊川曰將累人矣使韓富當國時吾猶可以有行也〈韓魏公名琦字稚圭安陽人中天聖五年進士熈寜八年卒贈尚書令諡忠獻後追封魏王富韓公名弼字彦國河南人中天聖八年進士以司徒封韓國公元豐六年卒贈太尉諡文忠並仁英二宗時當國〉及温公大變熈寜復祖宗之舊伊川曰役法當討論未可輕改也公不然之〈按哲宗元祐元年温公請悉罷免役錢復差役法蘇子瞻謂差役免役各有利害免役之害聚斂於上而下有錢荒之患差役之害民常在官不得專力於農而吏胥縁以為姦二害輕重盖畧等范堯夫亦謂差役一事尤當熟講而緩行温公不從論者以謂温公忠直有餘而通逹不足但見安石新法之害民而欲盡變以復祖宗之舊故也〉既而紛紛數年不能定〈元祐五年以論差役未便者甚衆詔中書舍人王巖叟樞宻都承㫖韓川諫議大夫劉安世同看詳役法具利害以聞　呂氏曰差役去衙前之重役顧役去寛剰之過數則二法皆可行又曰熙豐之小人不可不盡去而熈豐之法則其善者固不必盡變青苗均輸可罷而顧役之法去多取之𡚁而度差役之所宜獨不可乎保馬户馬可罷而保甲之法因其已成教閲以省兵費獨不可乎新經字説可廢而罷諸詩賦取經義獨不可因之以崇經學乎元祐惟不盡去熈豐之舊人獨務盡去熈豐之舊法所以激而為紹聖以後之紛紛也邵氏曰呉蜀以顧役為便秦晉以差役為便〉亦可以見其梗概矣〈陸氏曰梗概猶言大段大約枝葉綴於梗斗斛平於概故云〉
　　横渠先生張氏名載字子厚世大梁人〈大梁今河南開封府祥符縣〉父廸仕仁宗朝終於殿中丞知涪州事〈涪州漢涪陵縣地隋置涪州在長安南二千三百五十里〉贈尚書都官郎中涪州卒於官諸孤皆㓜不克歸僑居於鳯翔郿縣横渠鎮之南大振谷口因家焉〈郿音媚　旅寓而居曰僑鳯翔即漢扶風唐至德元載敕改扶風為鳯翔郡在長安西三百五十里郿在府東南九十里史記封棄於邰即此〉先生生於真宗天禧四年庚申之嵗月日先生始就外傅志氣不羣知䖍奉父命守不可奪涪州噐之少孤自立無所不學與邠人焦寅游〈邠州名今屬陜西西安府〉寅喜談兵先生悦其言慨然以功名自許〈按晁氏讀書志有張子注尉繚子一卷盖是時作也〉仁宗康定元年庚辰年二十嘗以書謁范文正公〈范文正公名仲淹字希文中真宗祥符八年進士乙科父墉任武寜軍節度掌書記卒公時方二嵗母謝氏貧無依再適淄川長山朱氏以朱説名登第後復姓改今名〉公一見知其逺噐欲成就之乃責之曰儒者自有名教何事於兵因勸讀中庸先生讀其書雖愛之猶以為未足於是又訪之釋老之書累年盡究其説知無所得反而求之六經嘉祐初見二程先生於京師共語道學之要先生渙然自信曰吾道自足何事旁求乃盡棄異學淳如也方未第時文潞公以故相判長安〈文潞公名彦博字寛夫汾州介休人其先本敬氏以避晉髙祖諱及宋翼祖諱改焉然按敬從攴不從文此誤改也中天聖五年進士以太師致仕黨論起貶為太子少保紹聖四年五月卒復官諡忠烈宋敏求曰凡節度州為三品刺史州為五品宋初曹翰以觀察使判頴州是以四品臨五品州也同品為知隔品為判自後唯輔臣宣徽使太子太保僕射為判餘並為知州〉聞先生名行之美聘以束帛延之學宮異其禮際士子矜式焉嘉祐二年丁酉先生年三十六登進士第始仕祁州司法參軍〈祁州宋隸永興軍路今屬北直保定府司法掌議法斷刑宋制凡軍州二萬户設曹官三員不滿二萬置録事參軍司法參軍司法兼司户不滿萬户止置司法司户司户兼録事參軍户不滿五千止置司戸兼司法及録事參軍〉遷丹州雲巖縣令〈丹州今陜西延安府宜川縣其政績詳治法篇後凡散見近思録諸卷者不重出放此〉有所教告常患文檄之出不能盡逹於民毎召鄉長於庭諄諄口諭使往告其閭里間〈長張兩反〉有民因事至庭或行遇於道必問某時命某告某事聞否聞則已否則罪其受命者故一言之出雖愚夫孺子無不預聞〈陸氏曰顧公國寶宰平湖民有犯賭博偷盜不孝諸罪者既如律治之則記於册朔望召其父兄鄰里而詢之能改過否不蹈前轍否衆皆言其無他也則喜而遣之莫對則量笞之此法甚善民之善惡官府常能記憶而教導懲戒之則自然漸格矣〉如京兆王樂道嘗延致郡學先生多教人以德嘗從容語學者曰孰能少置意科舉相從於堯舜之域否學者聞言亦頗有從之者〈樂音洛　王樂道名陶京兆萬年人第進士累官御史中丞　宋史曰陶始為韓琦所知驟加奬㧞在御史時頗能譏切時政及為中丞則承望風㫖攻琦如仇讐欲自取重位呂公著言其反覆不可近帝亦薄其為人不復用時陶以龍圖閣學士知永興軍在英宗之初盖猶其未變節時也又按歐陽公謂陶只因韓絳薦舉始得䑓官及絳為中丞與之爭議絳終得罪據此則奬㧞陶者乃絳也非魏公也〉遷著作佐郎簽書渭州軍事判官事〈渭州宋初隸秦鳯路慶厯元年置涇原路徽宗政和七年升渭州為平涼軍金置平涼府元明及今因之城北柳河上有宋守蔡挺避暑閣〉渭帥蔡子正特所尊禮軍府之政小大咨之先生夙夜從事所以贊助之力為多〈蔡子正名挺正宋史作政應天府宋城人神宗初加天章閣待制知渭州舉籍禁兵悉還府不使有隠占建勒武堂五日一訓之偏伍鉦鼓之法甚備諜告夏人集胡盧河挺出竒兵迎擊夏人潰分諸將躡而討之蕩其七族進右諫議大夫然挺為人譎智深險在渭嵗久鬱鬱不得志寓意詞曲有玉闗人老之句中使至使優伶歌之傳逹禁中神宗愍之起為樞宻副使盖其人固不足取也〉並塞之民嘗苦乏食〈並蒲浪反塞先代反　並猶傍也近也服䖍云依也〉而貸於官帑不能足〈帑他郎反　帑金帛藏也〉又屬霜旱〈屬之六反屬㑹也〉先生力言於府取軍儲數十萬以救之又言戌兵徒往來不可為用〈戌兵謂禁兵也宋懲唐以來藩鎮之𡚁分遣禁旅戍守邊城立更戍法使往來道路以習勤苦均勞逸自是將不得專其兵而士卒不至於驕惰然往往兵將不相識而緩急不可恃宋兵力之所以耗弱者實由於此故先生言之　按熈寜三年議者有見於此因部令諸路將官總𨽻禁旅使兵知其將將練其兵平居知有訓厲而無番戌之勞有事而後遣焉庻不至如張子所云徒往來不可為用矣然司馬温公又言祖宗朝分番出戌者欲使知山川險阻也自置將以來惟是全將起發然後與將官偕行其餘常在本營飲食嬉遊飬成驕惰嵗月滋久不可復用又每將下各有部隊將訓練官等二十餘人而諸州又自有總管鈐轄都監監押設官重虚費廩禄因請盡罷諸路將官其禁軍各委本州長吏與總管鈐轄都監等使州郡平居武偹有餘然後緩急可責以守死諫議大夫孫覺亦以為言於是稍省諸路將官然亦不能盡如光等言盖此猶戍法未改時之言也〉不若損數以募土人為便〈按富韓公謂客軍不諳邊事之艱苦不識山川之險易守則不固戰則多敗其數雖多未若土兵之少而精而蘇文忠公亦言禁兵戍郡縣逺者或數千里月廩嵗給之外又日給其芻糧三嵗一遷往者紛紛來者纍纍無異數十萬兵三嵗而一出征也國家之力安得而不竭乎彼郡縣之土兵所以鈍敝劣弱而不振者盖見郡縣皆有禁兵待之異等是以自棄於賤隷役夫之用而將吏亦莫之教訓苟能優待郡縣之土兵豐其資糧教習訓練則彼固以歡欣鼓舞願效其力而禁兵可以漸省如此則内無屯聚仰給之費而外無遷徙供餽之勞費之省者又己過半矣其民之願為兵者皆三十以下則收限以十年而除其籍以無用之兵終身坐食之費而為重募則應者必衆彼知其不過十年而復為平民則自愛其身而重犯法如此縣官長無老弱之兵而民之不任戰者不至於無罪而死又言進取深入交鋒兩陣猶當雜用禁兵至於平日保境備禦小㓂即須專用極邊土人慶厯中趙元昊反范仲淹劉滬种世衡等專務整緝蕃漢熟户弓箭手所以封殖其家砥礪其人者非一道藩籬既成賊來無所得故元昊復臣宋人言禁兵往來之害而欲減數以募土人者大要所見畧同盖訓練土兵責成守臣二者乃備邊良䇿若千里命將而逺調四方之兵以扞邊禦㓂勞費倍多騷擾滋甚此最失䇿之甚者富蘇二公之言最得其要領而蘇氏尤為深切可與張子之言相發明因備録之　愚按漢順帝時賈昌討區憐等嵗餘不克朝議遣大將發荆揚兖豫四萬人赴之李固獨以為逺涉萬里士卒疲勞死亡必衆比致南嶺不復堪用既不足禦敵當復更發此謂刻割心腹以補四肢者也前中郎將尹就討益州叛羌民患苦之以為羌來尚可尹來殺我後就徵還以兵付刺史張喬喬因其將吏旬月之間破殄強寇可見發將無益州郡可任宜更選有勇畧仁惠任將帥者以為刺史太守而韓文公論淮西事宜以謂諸道客兵羈旅異鄉與賊不相諳委望風⿰懼難便前進又其道路遼逺勞費倍多士卒有征行之艱閭里懐離别之思其於黄家賊事宜亦云可見此自是不易良法而小人好功喜事造作兵端以至兵連禍結荼毒生靈鬼責人非必生殃咎此古人所以不輕言兵也〉神宗熈寜二年己酉登用大臣思有變更而先生年四十有八矣御史中丞呂晦叔薦於朝曰張載學有本原四方之學者皆宗之可以召對訪問上召問治道以漸復三代為對上悦之曰卿宜日見二府議事朕且將大用卿先生謝曰臣自外官赴召未測朝廷新政所安願徐觀旬月繼有所獻上然之〈時王安石方借復古為説故神宗聞先生漸復三代之言而悦之但不知所以復之者異耳〉他日見執政執政語曰新政之更懼不能任事求助於子何如對曰朝廷將大有為天下之士願與下風若與人為善則孰敢不盡如教玉人追琢則人亦故有不能者〈願與之與去聲追與鎚同都回反古通用追　詩大雅追琢其章朱註追雕也玉曰琢金曰雕分雕琢為二盖本毛氏傳然按爾雅於治玉璞謂之雕治玉噐謂之琢又云雕謂之琢則雕琢亦治玉之通稱也盖毛氏亦據下文金玉其相句而分屬之非雕琢正訓也故鄭箋不從而引周禮追師掌追衡笄以見治玉亦名追也〉執政黙然所語多不合除崇文院校書先生辭未得謝復命案獄浙東〈時知明州苗振以貪聞故命先生案問〉或言張載以道德進不宜使之治獄〈時明道為監察御史裏行特上書言之呂與叔為撮其大㫖如此〉執政曰淑問如臯陶猶且獻囚庸何傷〈詩魯頌篇曰淑問如臯陶在泮獻囚詩本言魯侯有善於訊囚之臣如臯陶之治獄也王安石借以折明道之言則謂如臯陶聲問之善且使之治獄亦一時強詞耳與詩本文意别〉獄成還朝㑹弟天祺以言得罪〈天祺名戬熈寜二年為監察御史裏行請罷條例司因詣中書極陳其事辭氣甚厲安石以扇掩面而笑戬曰戬之狂易宜為公所笑然如公所為天下之士之笑之者不少矣章十數上卒不納遂申䑓不視事而待罪罷知公安縣〉先生益不安乃謁告西歸居於横渠故居遂移疾不起横渠至僻陋有田數百畆以供嵗計約而能足人不堪其憂而先生處之益安學者有問多告以知禮成性變化氣質之道學必如聖人而後已聞者莫不動心有進〈知音智〉又以為教之必能養之然後信故雖貧不能自給苟門人之無貲者雖糲蔬亦共之〈貲音咨糲音頼通作糲糲麤糲也即今所謂脱粟也詩召旻彼蔬斯粺箋云糲十粺九鑿八侍御七言糲米十斗舂為粺則九斗又舂為鑿則八斗又舂為侍御則七斗也字林粟一斛舂八斗為糲九章筭術粟一石為糲米六斗張晏又謂一斛粟舂七斗米為糲諸説不同未詳孰是〉其自得之者窮神化一天人立大本斥異學自孟子以來未之有也近世喪祭無法喪惟致隆三年自期以下未始有衰麻之變〈期音基下同衰音摧　楊氏曰按儀禮註前有衰後有負版左右有辟領惟子為父母用之旁親則不用也朱子家禮至大功乃無衰負版辟領者盖家禮初年本也後朱子之家所行之禮旁親不用衰負版辟領朱子曰古者五服皆用麻但布有差等亦皆用冠絰但功緦之絰小耳司馬公書儀斬衰古制而功緦不古制此却可疑廬陵李氏曰以布為衰綴之於衣因統名此衣為衰不言裁割而言斬者取痛甚之意司馬温公曰古者既葬練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既葬别為家居之服是亦受服之意也徐氏曰古之喪服自三年至九月皆有受服以初喪之衰疎而易壊故至卒哭即易其衰而受之以成布書儀之不言受服者以有居喪常服也家禮既不言居喪之常服又不言葬後之受服將齊斬之衰可服至三年期年之久乎抑葬後即除衰服但存齊衰斬衰之名乎凡此皆朱子之偶失而後人之所當補也乃秦溪瓊山亦竟未有補之者於此書寜無遺憾哉〉祭先之禮一用流俗節序燕䙝不嚴〈自喪惟致隆以下至此言近世喪祭之無法也〉先生繼遭期功之喪始治喪服輕重如禮〈朱子曰古者布帛精粗皆有升數所以言布帛精粗不中數不鬻於市今更無此制聽民之所為倉卒間難得中度者惟有買來自以意擇製之耳〉家祭始行四時之薦曲盡誠潔〈始行四時之薦謂不用俗節也此二節言先生所以盡喪祭之禮者如此〉聞者始或疑笑終乃信而從之一變從古者甚衆〈總承喪祭而言〉其家童子必使灑掃應對給侍長者女子之未嫁者必使親祭祀納酒漿皆所以養孫弟就成德〈孫同遜　此又言先生之所以教於家者如此〉聞人之善喜見顔色〈見音現〉答問學者雖多不倦有不能者未嘗不開其端其所至必訪人才有可語者必丁寜以誨之惟恐其成就之晩嵗適大歉至人相食家人惡米不糳將舂之〈糳音作古通用鑿　穀梁傳曰一穀不升曰歉糳精也説文糲米一斛舂為九斗曰糳與鄭氏糳八説不合愚謂從鄭為是〉先生急止之曰餓殍滿野雖蔬食且自愧又安忍有擇乎甚或咨嗟對案不食者數四熈寜九年秋先生感異夢乃集所立言謂之正𫎇出示門人曰此予歴年致思所得其言殆與前聖合大要發端示人而已其觸類廣之則將有待於學者爾〈上蔡語録云横渠著正䝉時處處置筆研得意即書明道云子厚却如此不熟〉明年春秦鳯帥呂汲公薦之曰張載之學善發聖人之遺意其術畧可措之以復古乞召還舊職訪以治體〈秦鳯即鳯翔府也熈寜五年分陜西為永興秦鳯路呂汲公名大防字微仲藍田人時以龍圖閣待制知秦州〉乃復召還館同知太常禮院先生曰吾是行也不敢以疾辭庻幾有遇焉及至都公卿聞風慕之然未有深知先生者以所欲行嘗試於人多未之信㑹有言者欲講行冠昏喪祭之禮〈冠去聲〉詔下禮官禮官安習故常以古今異俗為説先生獨以為可行且謂稱不可非儒生博士所宜〈講行古禮正儒生博士之事今以古今異俗為説是以古禮為不可行也故曰非儒生博士所宜朱子曰横渠所制禮多不本諸儀禮有自杜撰處如温公却是本儀禮最為適古今之宜〉衆莫能奪然議卒不決郊廟之禮禮官預焉先生見禮不致嚴急欲正之而衆莫之助知道之難行欲與門人成其初志㑹有疾謁告以歸先生知疾不可為過洛見二程先生曰載病不起尚可及長安也〈汴京至洛四百里洛至長安八百五十里長安至郿二百六十里〉行至臨潼沐浴更衣而寢及旦視之亡矣〈潼音同　臨潼縣名在長安東九十里今屬陜西西安府〉熈寜十年十有二月乙亥也年五十有八葬涪州墓南之兆娶南陽郭氏有子曰因寜宗嘉定十四年魏了翁為太常少卿請諡曰誠議者以至諴感神曰誠不可用而止理宗淳祐元年追封郿伯〈按横渠没門人欲諡為明誠夫子質於明道先生先生疑之而訪於司馬温公公以為不可而止今温公答書在伊洛淵源録宋史本傳稱諡曰明熊氏性理羣書稱諡曰獻未知孰是黄氏日抄云魏了翁為太常少卿定諡曰明〉
　　朱子曰修身大法小學備矣義理精微則近思録詳之又曰近思録好看四子六經之階梯近思録四子
　　之階梯　又曰聖賢説得語言平如大學中庸論孟皆平易近思録是近來人説話便較切　又曰近思録一書無不切人身救人病者　又曰近思録比舊本增多數條如買櫝還珠之論尤可以警今日學者用心之謬　又曰近思録文字猝乍看也是難有時前靣恁地説後靣又不是恁地這裏説得如此那裏又却不如此仔細看來看去却自中間有箇路脉推尋通得四五十條又却只是一箇道理　又曰向編近思録欲入數段説科舉壊人心術處而伯恭不肯今日乃知此箇病根從彼時已栽種培養得在心田裏了令人痛恨　又曰易傳自是成書伯恭都摭來作閫範今亦載在近思録某本不喜他如此〈按朱子編輯小學如所引論語内則弟子職諸書都自成書則此條恐非定論〉然細㸃檢來段段皆日用切近功夫而不可缺者於學者甚有益　又曰程子所以有功於後學者最是敬之一字有力
　　薛氏曰近思録宜熟讀其間有與朱子不同者須參考胡氏曰學者當就小學近思録熟讀體騐有所得方可博觀古今
　　張氏曰學者能讀近思録方可以治經　又曰予年二十五六時求近思録不可得適賈人持至因得讀之然後稍知為學之門
　　姚氏曰予丁卯館錦邨有出近思録宋刻相示録中凡先聖賢與諸先生必空一字想朱子原本式也五卷末較他本多一條後於友人處得楊泳齋衍註閲之註甚約而精要亦少其書實宋刻但嫌其中多載章句集註語盖此時章句集註未行世而門人只以師説示學者故也但與前所見本又有不盡同者楊名伯嵒字彦瞻朱子門人〈愚按宋史有何氏基近思録發揮不言卷數元史有黄氏溍近思録廣輯三卷今皆無傳〉












　　近思録原序
　　淳熈乙未之夏〈淳熈二年孝宗之二年也〉東萊吕伯恭來自東陽〈伯恭尚書右丞好問之孫其先河東人五世祖正獻公徙間封祖好問始居婺州仕至著作郎兼國史院編修官諡曰成東萊吕氏郡名東陽縣名隸浙東路婺州婺州今金華府〉過予寒泉精舎〈在建陽府建陽縣天湖之陽李賢曰儒釋肄業之地通曰精舎盖以專精講習所業為義亦作精廬〉留止旬日相與讀周子程子張子之書歎其廣大閎博若無津涯而懼夫初學者不知所入也因共掇取其關於大體而切於日用者以為此編總六百二十二條分十四卷盖凡學者所以求端用力處已治人之要與夫辨異端觀聖賢之大畧皆粗見其梗概〈粗一作初　愚按朱子以求端用力六者提挈綱維盖有總括處有分貼處如葉氏謂求端指首卷似矣然如二卷之為學大要八卷之治道大要亦欲稍見其端緒使知所用力也况如所謂存養省察以下無非欲學者察識其端以推而廣之似不得專指首卷也至於用力處已治人分貼處尤不通之甚直不足與辨〉以為窮鄉晚進有志於學而無明師良友以先後之者誠得此而玩心焉亦足以得其門而入矣如此然後求諸四君子之全書沈潜反復優柔厭飫以致其博而反諸約焉則其宗廟之美百官之富庶乎共有以盡得之若憚煩勞安簡便以為取足於此而可則非今日所以纂集此書之意也〈愚按學者固不可取足於此其實四子書中切當精妙處已盡於朱子所纂取然不讀全書亦不知朱子纂取之精此如讀通鑑者不先㸔十七史亦不知司馬公棄取之深意盖通鑑者治史之法而近思録者則治經之法此乃布帛菽粟不可一日無者也〉五月五日新安朱熹謹識〈新安本漢丹陽郡地吳孫權分置新都晋平吳改為新安宋屬江東路宣和三年改為徽州朱子世居新安之永平鄉松巖里父松為尤溪尉亡朱子年十四奉遺命依劉子羽寓居崇安晚徙建陽從李延平講學〉
　　近思録既成或疑首卷隂陽變化性命之説大抵非始學者之事祖謙竊嘗與聞次緝之意後出晚進於義理之本原雖未容驟語苟茫然不識其梗概則亦何所底止列之篇端特使知其名義有所嚮望而已〈特使下一本有之字〉至於餘卷所載講學之方日用躬行之實且有科級循是而進自卑升髙自近及逺庶幾不失纂集之指若乃厭卑近而騖髙逺躐等凌節流於空虗迄無所依據則豈所謂近思者耶〈朱子曰近思録首卷難看所以教伯恭作此數語以載於後又曰如第一卷未曉得且從第二第三卷看起久久復㸔第一卷則漸曉得〉覽者宜詳之淳熈三年四月四日東萊吕祖謙謹序



　　欽定四庫全書
　　近思錄集註卷一
　　歸安茅星來撰
　　道體〈此篇就理之本然者而言必於此精察明辨而後於道知所從入可以用力以求至焉凡五十一條　此卷乃中庸之理而大學所未及者然如曰明德曰至善曰天之明命曰峻德以至身心意知之類大學固已畧見其端特以方欲明體道之方而未暇詳夫道之體也此卷乃一一發明之蓋道之體既明而所以體道者自愈以詳審而精密矣〉
　　濓溪先生曰無極而太極〈無宋本作无下同　太者大無以加之謂極者至極之義以其無形之可見故曰無極朱子曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰無極而太極非太極之外復有無極也　朱子曰上天之載無聲無臭是就有中説無無極而太極是就無中說有又曰老子之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一又曰不言無極則太極同於一物而不足為萬化之根柢不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化之根柢陳北溪曰老子曰復歸於無極栁子曰無極之極康節先天圖説亦曰無極之前陰含陽也有極之後陽分陰也是周子以前已有無極之説矣但意各不同老子栁子康節以氣言此則專以理言也又曰百家諸子都將太極説屬氣形去如漢志謂太極函三為一乃是指天地人氣形已具而渾淪未判老子説有物混成先天地生正指此也莊子謂道在太極之先所謂太極亦是指此渾淪未判而道又别懸空在太極之先則道與太極分為二矣不知道即是太極道以理之通行者而言太極是以理之極至者而言惟理之極至所以古今人物通行惟古今人物通行所以為理之極至無二理也　陳北溪曰未有天地萬物先有是理然是理不是懸空在那裏纔有天地萬物之理便有天地萬物之氣纔有天地萬物之氣則此理便全在天地萬物之中那相接處無些子縫罅如何分得孰為先執為後又曰理不外乎氣若説截然在陰陽五行之先及在陰陽五行之中便成理與氣為二物矣愚按易所言太極在兩儀四象八卦之先此所謂太極即在陰陽五行天地萬物之中彼處有次第此處無次第也蓋彼處在聖人畫卦上説須是以漸生出故有次第此則直就陰陽五行天地萬物自然之理言之故無次第也〉太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉〈復扶又反　兩儀謂天地與易畫卦兩儀不同朱子曰儀匹也如俗所謂一雙一對是也太極之有動靜是天命之流行也所謂一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動也誠之通也繼之者善萬物之所以資始也其靜也誠之復也成之者性萬物各正其性命也動極而靜靜極復動一動一靜互為其根命之所以流行而不已也動而生陽靜而生陰分陰分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也盖太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也陰陽者形而下之器也是以自其著者而觀之則動靜不同時陰陽不同位而太極無不在焉自其微者而觀之則冲穆無朕而動靜陰陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之　朱子曰太極生陰陽理生氣也陰陽既生則太極在其中理復在氣之内也又曰性猶太極也心猶隂陽也太極只在陰陽之中非能離陰陽也然至論太極則太極自是太極陰陽自是隂陽惟性與心亦然所謂一而二二而一也又曰太極動即是陽非動而後生陽也動極生靜亦非别有一靜来繼此動盖隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非真有二物相對也又曰隂陽有以流行言者一動一靜互為其根寒暑往來是也有以定位言者分隂分陽兩儀立焉天地上下四方是也易有兩義一曰變易便是流行底一曰交易便是對待底又曰動則此理行此動中之太極也靜則此理存此靜中之太極也盖隂陽五行錯綜不失條緒便是理又曰太極動而生陽周子偶從動處發端其實自有天地無非此二者流行旋轉不動則靜不靜則動中間更無空處聖人定之以中正仁義便是主張此二者盖聖人之動即天道之元亨其靜則是利貞所以繼天地之志述天地之事與西銘都相貫通如云五行之生至變化無窮亦即天地之塞吾其體天地之帥吾其性之意但説有詳畧緩急耳吳草廬曰太極無動靜動靜者氣機也氣機一動則太極亦動氣機一靜則太極亦靜故朱子釋云太極之有動靜是天命之流行也此是為周子分解太極不當言動靜以天命之有流行故只得以動靜言也〉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉〈朱子曰有太極則一動一靜而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統而言之則氣陽而質隂也又錯而言之則動陽而靜隂也盖五行之變至於不可窮然無而非隂陽之道至其所以為隂陽者又無適而非太極之本然也夫豈有所虧欠間隔哉又曰水質隂而性本陽火質陽而性本陰水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也太極圖陽動之中有黒底隂静之中有白底是也横渠言隂陽之精互藏其宅正此意也書正義曰萬物成形以微著為漸五行先後亦以微著為漸五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五　朱子曰陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右問陽何以言變隂何以言合曰陽動而隂隨之故云變合又曰以質語其生之序而水木為陽火金為隂者盖天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽也二四隂也以氣語其行之序而木火為陽金水為隂者盖以四時而言則春夏為陽秋冬為隂又曰初生水火流動閃爍其體尚虚次生木金則確然有定形矣水火初是自生木金則資於土盖天地生物先其輕清以及重濁水火在五行中最輕清金木重於水火土又重於金木又曰金木水火分屬四時土則寄旺四季惟夏季十八日土氣為最旺故能生秋金也以圖象考之木生火金生水之類各有小畫相牽連而火生土土生金獨穿乎土之内餘則從旁而過為可見矣問向聞先生語學者五行不是相生合下有時多有如何朱子曰此難説若會得底便自然不相悖喚做一齊有也得喚做相生也得便雖不是相生他氣亦自相灌注如人五臓固不曽有先後但其灌注時自有次序又曰天地始初混沌未分時想只有水火二者水之極濁便成地火之極清便成風霆雷電日星之屬又曰五行之序木為之始水為之終而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為五行之綱以徳言之則木為發生之始水為貞靜之體而土又包育之母也故水之包五行也以其流通貫徹而無不在木之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也問金木水火體質屬土曰正䝉有一説好只金與木之體質屬土水與火却不屬土葉氏曰二氣變合而生者原於對待之體也一氣循環而生者本於流行之用也愚按唐孔氏謂大禹謨水火金木土穀惟修與洪範之次不同洪範以生數為次大禹謨以相克為次周子此所言即洪範之次也盖亦就隂陽生五行者而言若五行相生次序則又當云木火土金水矣今俗復有金木水火土之語盖班固白虎通五行章已有之而左傳昭二十五年用其五行注亦如此為次正義云隨便而言之不以義為次也又按邵氏皇極經世書謂東赤南白西黄北黒此正色也驗之於曉午暮夜之時可見之矣張氏㟭曰東方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黒中方土色黄此五行之氣色色之分辨也東赤南白西黄北黒者一陽之氣色色之逓變也故嬰兒始生而赤稍變而白人病而黄老死而黒物生地下而赤稍長而白萎菸則黄枯槁而黒也物皆資一陽以生此四變者無物不然〉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性〈朱子曰五行具則造化發育之具無不備矣故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無極之妙而無極之妙亦未嘗不各具於一物之中也盖五行異質四時異氣而皆不能外乎隂陽隂陽易位動靜異時而皆不能離乎太極至於所以為太極者又初無聲臭之可言是性之本體然也天下豈有性外之物哉然五行之生隨其氣質而所禀不同所謂各一其性也各一其性則渾然太極之全體無不各具於一物之中而性之無所不在又可見矣　左傳正義云五物世所行用故謂之五行五者各有材能故傳又謂之五材釋名云五氣於其方各施行也白虎通云為天行氣故謂之五行朱子曰五行一隂陽隂陽一太極則非太極之後别生二五而二五之上先有太極也無極而太極太極本無極則非無極之後别生太極而太極之上先有無極也問無極太極本非二物曰無極而太極則無極之中萬象森列不可謂之無矣太極本無極則太極之體冲漠無朕不可謂之有矣又曰雖云五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康節曽細推來〉無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉〈朱子曰天下無性外之物而性無不在此無極二五所以混融而無間者也所謂妙合者也真以理言無妄之謂也精以氣言不二之名也凝者聚也氣聚而成形也盖性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成形焉陽而健者成男則父之道也隂而順者成女則母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣自男女而觀之則男女各一其性而男女一太極也自萬物而觀之則萬物各一其性而萬物一太極也盖合而言之萬物統體一太極也分而言之一物各具一太極也所謂天下無性外之物而性無不在者於此尤可以見其全矣子思子曰語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉此之謂也　朱子曰天地方開未有人種自是氣蒸結成兩箇人後方生許多萬物所以先言乾道成男坤道成女然後言化生萬物又曰生氣流行一滚而出初非以其全氣付與人减下一等與物也但禀受隨其所得物固昏塞矣而昏塞之中亦有輕重昏塞尤甚者於氣之渣滓中又復禀得渣滓之甚者耳又曰太極只是箇極好至善底道理人人有一太極物物有一太極問無極而太極先生謂此五字増减不得而此言無極之真却不言太極曰真字便是太極真西山曰就其在人物者言之性即太極仁義即隂陽仁義禮智信即五行〉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣〈知去聲　朱子曰此言衆人具動静之理而常失之於動也盖人物之生莫不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所禀獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也然形生於隂神發於陽五常之性感物而動而陽善隂惡又以類分而五性之殊散為萬事盖二氣五行化生萬物其在人者又如此自非聖人全體太極有以定之則欲動情勝利害相攻人極不立而違禽獸不逺矣　朱子曰天地之性是理也才到有隂陽五行處便有氣質之性於此遂有昏明厚薄之殊得其秀而最靈乃氣質以後事問靈處是心抑是性曰靈處只是心不是性性只是理問通書多説幾太極圖却無此意曰五性感動善惡未分處便是幾〉聖人定之以中正仁義〈本註聖人之道仁義中正而已矣〉而主靜〈本註無欲故靜〉立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶〈朱子曰此言聖人全動静之徳而常本之於静也盖人禀隂陽五行之秀氣以生而聖人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之正其發之也仁其裁之也義盖一動一靜莫不有以全夫太極之道而無所虧焉則向之所謂欲動情勝利害相攻者於此乎定矣然静者誠之復而性之貞也苟非此心寂然無欲而静則又何以酬酢事物之變而一天下之動哉故聖人中正仁義動静周流而其動也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四時鬼神有所不能違也盖必體立而後用有以行若程子論乾坤動静而曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散亦此意耳　朱子曰正所以能中義所以能仁正與義為體中與仁為用中仁是動正義是静又曰中正仁義常在此中流轉然必倚著静為之本如無夜則做得晝不分曉無冬則做得春夏不長茂易言利貞者性情也元亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物至秋冬收斂成實方見得他本質故曰性情此亦主静之説問不言禮智而曰中正何也曰禮智猶説得寛中正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節處謂中則無過不及乃節文恰好處也謂之智尚或有正不正正則是非端的分明乃智之正當處也又曰圖説首言隂陽變化之原其後即以人所禀受明之秀而最靈者純粹至善之性也所謂太極也形生神發則陽動隂静之為也五性感動則陽變隂合而生水火木金土也善𢙣分則成男成女之象也萬事出則萬物化生之義也至聖人定之以中正仁義而主静立人極則又有以得乎太極之全體而與天地混合無間矣故又言天地日月四時鬼神無不合也〉君子修之吉小人悖之凶〈朱子曰聖人太極之全體一動一静無適而非中正仁義之極盖不假修為而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則靜虚動直而聖可學矣　朱子曰修吉悖凶最是此篇喫𦂳處而其本則主於静〉故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之説〈死生一作生死　朱子曰隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成德人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之别而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也陽也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也能原其始而知所以生則反其終而知所以死矣此天地之間綱紀造化流行古今不言之妙聖人作易其大意盖不出此故引之以證其説　立天之道三句見易説卦傳原始反終二句見易繋辭上傳朱子曰陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生收斂為殺此剛柔之所以為仁義也楊子所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處末流言之盖亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可雜乎此而論之耳又曰隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽隂陽以氣言剛柔以質言又曰仁義中正既知界限分曉又須知四者之中仁義是對立闗鍵盖禮則仁之著智則義之藏猶春夏秋冬雖為四時而春夏為陽秋冬為隂是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳又曰說者多以仁為柔以義為剛非也盖仁本是柔然却是發出來者便是剛義本是剛然却收斂向裏者便是柔仁之體本静而其用則流行不窮義之用本動而其體則各止其所此即陽中之隂隂中之陽互藏其根之意又曰始處是生生之初終處是一定之理始有處説生已定處說死死則不復變動矣張乖崖說斷公事未判屬陽已判屬隂意盖如此朱子曰造化周流未著形質便是形而上者屬陽才麗於形質為人物為金木水火土便轉動不便是形而下者屬隂若是陽時便有多少流行變動在及至成物一成而不返如人之初生屬陽只管有長及至長成便只有衰此氣逐漸衰減則死矣周子所謂原始反終只於衰盡處可見返終之理〉大哉易也斯其至矣〈朱子曰易之為書廣大悉備然語其至極則此圖盡之其㫖豈不深哉周子手是圖以授程氏兄弟程子之言性與天道多出於此然卒未嘗明以此圖示人是必有㣲意焉學者不可以不知也　問孔門工夫皆切已做去朱子曰此亦未嘗不切已皆非在外乃我所固有也曰恐徒長人億度料想之見曰理㑹不得者固如此若理㑹得者莫非在我便可受用何億度之有〉○〈此所謂無極而太極也所以動而陽静而隂之本體也然非有以離乎隂陽也即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言耳〉□〈此太極之動而陽静而隂也中○者其本體也　愚按易上下卦各三畫而此圖左右方亦各外中内三重者盖天地人三才至極之理自然而然而非聖賢心思智慮之所得為也周易本義謂六爻五上為天三四為人初二為地則此圖左方外中二重為天右方外中二重為地左右方内一重為人又細分之則立天之道曰隂與陽而左方外一重為陽中一重為隂立地之道曰柔與剛而右方外一重為柔中一重為剛立人之道曰仁與義而左方為仁右方為義問左方屬天右方屬地固矣人則兼左右方言之伺也曰得天地之理氣以成性與形故自不能離天地而獨立也　此陽之動也太極□此隂之静也太極□此隂中□之用所以行也　　之體所以立也　　之陽陽動之根也　愚按此　此陽中之隂隂静之根也就右方之白者而言□愚按此就左方之黒者而言此陽變隂合而生水火木金土也〉□〈此陽之變也〉□〈此隂之合也〉□〈隂盛故居〉
　　〈右〉□〈陽盛故居左〉□〈陽穉故次火〉□〈隂穉故次水〉□〈冲氣故居中　愚按凡圖解大小並指太極其水火木金土各有一小○𮎛之即所謂五行之生各一其性性者即太極也餘○放此黄勉齊曰質曰水火木金盖以隂陽相間言猶曰東西南北所謂對待者也氣曰木火金水盖以隂陽相固言猶曰東南西北所謂流行者也〉□〈此陽變隂合也水右火左而此以交係乎上隂根陽陽根隂也水而木木而火火而土土而金金復生水如環無端五氣布而四時行也愚按動而陽靜而隂即兩儀也陽之動隂之靜與隂中之陽陽中之隂則四象也陽變隂合而生水火木金土即易之天一地二云云而八卦之所由成也〉○□〈五行一隂陽五殊二實無餘欠也隂陽一太極精粗本末無彼此也太極本無極上天之〉
　　〈載無聲無臭也〉○〈五行之生各一其性而五　　此無極二五行各一太極無假借也　　　所以妙合而無間也　愚按舊本並作□但細按似與原圖及朱註所謂經緯錯綜者不合因為正之其下○者即上所謂五行之生各一其性而五行各一太極者是也又按□自左而右即從上陽之變者直下□自右而左即從上隂之合者直下相連不斷以間以水火字故似乎中斷另起耳〉○〈乾道成男坤道成女以氣化者言也各一其性而男女一太極也　朱子曰在動物如牝牡之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌䧺之類愚按氣化者謂未有人種隂陽之氣凝結而成者也〉○〈萬物化生以形化者言也各一其性而萬物一太極也愚按形化者謂既有人種後交合而生者也與上成男成女並兼人物在内　以上悉本朱子圖解　朱子曰先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者太極却是周子自作發明易中大概綱領意思而已故論其格局則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約葢合下規模不同而太極終在先天範圍之内又不若彼之自然不假思慮安排也若以數言之則先天自一而二自二而四自四而八以為八卦太極亦自一而二為剛柔自二而四為剛善剛惡柔善柔惡遂加其一為中以為五行而遂下及於萬物盖物理本同而象數亦無二致但推得有大小詳畧耳劉靜修曰先天太極之圖其理實未嘗不一也先天圖之左方震一離兌二乾三者即太極圖之左方陽動者也其離兌為陽中之隂即陽動中之為隂静之根者也先天圖之右方㢲四坎艮五坤六者即太極圖之右方隂靜者也其坎艮為隂中之陽即隂靜中之為陽動之根者也盖凡陽皆乾凡隂皆坤其左方皆離之象右方皆坎之象先天之與太極圖一也故先天圖坎離列左右之門太極圖陽變隂合而即生水火也河圖亦然其中宫即所謂太極無極也其竒偶即所謂陰陽也其東北陽之二生數統隂之二成數即先天太極圖之左方也其西南隂之二生數統陽之二成數即先天太極圖之右方也其水火居南北之極亦猶先天太極圖之坎離水火各居左右方也愚按夫子所言太極亦但就儀象卦畫上言耳周子又就中推去見得天地萬物莫不皆然且於其中指出無極示人則其理愈精而言愈廣矣然要之説個太極便包個無極在内説個易有太極便包個天地萬物之太極在内則夫子之言實足以該周子之言而周子之言亦無非發明夫子之言也朱子實始尊信而表章之其功偉矣陸氏曰正𫎇云由太虚有天之名由氣化有道之名合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名朱子謂太虚便是太極圖上靣一圓圏氣化便是隂靜陽動此是縂説合虚與氣有性之名有這氣便有這理合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虚處此二句就人上説夲只是一箇太虚漸細分説得宻耳九峯蔡氏曰横渠四語只是理氣二字而細分由太虚有天之名即無極而太極之謂以理言也由氣化有道之名即一隂一陽之謂道之謂以氣言也合虚與氣有性之名即繼之者善成之者性之謂以人物禀受而言也合性與知覺有心之名即人心道心之謂以心之體而言也以朱子九峯之言觀之則知張子此四語偹一篇太極圖説之意由太虚有天之名是指太極之不雜乎隂陽者言之所謂一故神也由氣化有道之名是指太極之不離乎隂陽者言之所謂两故化也下二句則是無極之真二五之精妙合而凝以下之事但濓溪分氣為二曰動曰靜而太極在其中不離乎動静亦不雜乎動静横渠分氣為二曰虚曰氣而以太虚為不雜之太極太和為不離之太極所以朱子謂其落在一邉又謂其有未瑩處然朱子又嘗謂其議論極精宻則此固猶無礙惟所謂氣聚散於太虚猶冰凝釋於水朱子謂其流乃是箇大輪廻此則與程朱不可合者也〉誠無為〈朱子曰實理自然何為之有即太極也　問既誠而無為則恐未有惡朱子曰當其未感五性具備無有不善及其應事始有照管不到處置失宜處盖合下本但有善惡是後一截事〉幾善惡〈朱子曰幾者動之微善惡之所由分也盖動於人心之微則天理固當發見而人欲亦已萌乎其間矣此隂陽之象也　朱子曰通書每説幾字近則公私邪正逺則廢興存亡但於此看破便幹轉也此是日用第一親切工夫惟精惟一克已復禮即其事也又曰天理人欲之分只爭些子故周子每説幾字然辨之又不可不早故横渠每説豫字〉徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信〈朱子曰道之得於心者謂之徳其别有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也　朱子曰幾善惡徳則但就善者言之為聖為賢都從此五者做就仁義禮智信徳之體愛宜理通守徳之用誠性也幾情也徳兼性情而言也蔡虚齋曰此雖似皆以用而言然以五者並列又有徳字冠於其上則其理自明韓子以其發用之地而目為道體之全自不可也〉性焉安焉之謂聖復焉執焉之謂賢〈朱子曰性者獨得於天安者夲全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明徳無不備者也復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以成其徳而有以守之者也〉發微不可見充周不可窮之謂神〈通書　朱子曰發動也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已其所以發之微妙而不可見也充廣也周徧也言其不行而至盖隨其所寓而理無不到所以充之周徧而不可窮也神則聖人之徳之至妙而不可測者也又曰發字充字就人看㣲不可見周不可窮却是理如此　問誠幾神學者當從何入朱子曰隨處用工夫誠是存主處幾是決擇處發用處是神然𦂳處在幾黄勉齊曰此一段只把體用二字來讀他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用在誠為仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發㣲不可見是體安焉執焉充周不可窮是用〉　伊川先生曰喜怒哀樂之未發謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本發而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達道〈文集下同　説見中庸寂然不動感而遂通二語易繋辭上傳文也朱子曰寂然不動衆人皆有是心至感而遂通惟聖人能之盖衆人雖具此心未發時已自汨亂思慮紛擾夢寐顛倒曽無操存之道感發處如何得似聖人中節　按此條今見遺書暢潜道夲列文集誤〉心一也有指體而言者〈本註寂然不動是也朱子曰此言性也〉有指用
　　而言者〈本註感而遂通天下之故是也　朱子曰此言情也〉惟觀其所見何如耳〈何如一作如何　見伊川與吕大臨論中書吕氏以伊川有几言心者皆指已發而言之説因以書問而程子答之如此　朱子曰程子所謂凡言心者皆指已發之説盖指心體流行而言非謂事物思慮之交也然與中庸本文不合又恐學者以心為已發而不知有未發時涵養之功故自以為未當而復正之如此〉　乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而不息之謂乾〈乾之之乾易傳作天無易傳作无後凡遇傳之無倣此　乾彖辭朱子曰健而不息便是天之性情健之體是性健之用是情惟其健所以不息不可把不息做健又曰性情是天愛健處〉夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之神以妙用謂之神以性情謂之乾〈易傳下同　道兼理與氣而言如下文形體主宰功用妙用性情皆是形體以氣言如所謂天之蒼蒼是也主宰以理言如所謂惟皇上帝降衷於下民是也功用造化之有迹者以二氣之屈伸徃來者言也妙用造化之無迹者以屈伸徃來之不可測者言也　朱子曰天地以生物為心心即天之主宰處也然所謂主宰者亦即是理非心之外别有理理之外别有心也黄勉齊曰合而言之言鬼神則神在其中矣析而言之則鬼神者其粗迹神者其妙用也伊川言神者造化之迹此以功用言也横渠言鬼神二氣之良能此合妙用而言也〉　四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者〈乾彖傳偏言者不全言也必合義禮智仁字之理方全今就其中分言之則仁只是四徳之一所謂偏言也若專言之則舉一仁而四德都在其中故曰仁者人心之全徳全者兼義禮智而為言也朱子曰愛之理是偏言則一事心之徳是專言則包四者又曰偏言之者如惻隠之類專言之者如克己之類然即此一事便包四者盖亦非二物也陳北溪曰禮義智亦是心之徳而不可以心之徳言者如家有兄弟四人稱其家者只舉長兄位號而言則下三弟已包在内矣黄勉齊曰六經中專言仁者包四徳也言仁義而不言禮智者仁包禮義包智愚按從黄氏之説推之言仁禮而不言義智者仁包義禮包智言禮義而不言仁智者禮即仁之秩然處義即智之分别事理各得其宜處盖義禮智皆從仁流出無仁則生意已亡義禮智便都没有故有時不言仁而衆善自從仁以出不能離也此仁之所以包四徳而獨尊也朱子曰文王只是説大亨利於貞不以分配四時孔子見此四字好始分作四件説孔子之易與文王之易畧自不同〉　天所賦為命物所受為性〈同上　朱子曰理一也自天所賦予萬物言之謂之命以物所禀受於天言之謂之性命猶誥勅性猶職任〉　神者造化之迹也〈乾文言傳曰與神合其吉凶朱子曰造化之妙不可得而見於其氣之往來屈伸者足以見之㣲鬼神則造化無迹矣陸氏曰迹指能屈能伸者言非謂有迹可見也〉　剥之為卦諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也〈将有之有易傳作見復扶又反下為復復生音服餘同此間如字　碩果不食剥上九爻辭果中有仁則天地生生之心存故有復生之理間不容息出淮南子原道訓篇〉或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳〈隂死為消陽生為息息有止義而訓為生者盖一事止則一事生中無間㫁亦剥盡復生之意也十月為陽見爾雅朱子曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿三十分而成一畫剥之陽盡於十月小雪為純坤然陽於小雪已生三十分之一分則坤固未嘗無陽也但始生甚㣲不能成一畫耳須積漸生去至冬至𦂯滿得三十分而成一畫不是昨日全無今遂一旦都復所謂一氣不頓進一形不頓虧也又曰隂亦然以夬乾姤推之可見聖人所以不言者便是參賛裁成之道盖扶陽抑隂長善消惡進君子退小人自是理當如此如堯舜之世豈無小人但有聖人在上不容他出而有為耳愚按董仲舒謂十月純隂疑於無陽故謂之陽月四月純陽疑於無隂故謂之隂月觀此則四月亦有隂月之説程子以為聖人不言者盖特據爾雅及易文言傳而言耳　饒氏曰此隂陽消息之理至精至㣲自程子始發之然但言其理而未有以騐其氣數之必然也朱子又從而推明之曰是當以一爻分三十分隂陽日進退一分剥之陽剥於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之榖雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至於是理與數合然後知隂陽絶續之際果無一息之間㫁而程子之言為愈信矣〉　一陽復於下乃天地生物之心先儒皆以靜為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之〈兩乃字下並當有見字朱子謂動是見天地之心不是天地之心如十月豈得謂無天地之心流行固自若也但人不見耳愚按遺書謂復卦非天地之心復則見天地之心然則程子固已言之矣盖此為易傳脱誤無疑也　復彖曰復其見天地之心乎下謂初六畫初最居下故曰下也端緒也陽初復尚㣲故以端言之過此則陽氣浸長萬物蕃盛天地之心反不可得而見矣朱子曰十月積隂陽氣收斂天地生物之心固未嘗息但無端倪可見一陽既復則生意發動乃始復見其端緒也　李氏曰一陽復於下程子以動而言也利貞誠之復周子以靜而言也以静言者於坤爻指其所歸之地以動言者於震爻指其所動之處所歸之地利貞之徳所動之處又元之徳也言異而意同矣朱子曰王弼亦以靜而言然以卦爻之意推之自當以伊川之説為正又曰學者但如初九象傳所云知不善則速改以從善為最要切處若云須窺見端倪而心體可識則又是添却一事也〉　　仁者天下之公善之本也〈復六二象曰休復之吉以下仁也人心之所同然者謂之公於下仁上見得仁天下之公有仁則惻隠羞惡辭讓是非之端皆由此出故曰善之本也徐進齋曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二從初而復故曰以下仁也李閎祖曰天下之公是無一毫私心善之本也是萬善從此出　愚按朱子謂此語寛而不切盖程子本但就下仁上言之故如此寛説朱子取之則直以仁之徳言矣與易傳本㫖㣲别〉　有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應所以不已也感通之理知道者黙而觀之可也〈所感易傳無所字所以不已也以上咸九四傳末二語則彖天地感而萬物化生節傳也有感必有應總天地萬物之理言之凡有動五句所以申明有感必有應之意盖此理無物不有無時不然黙而觀之而天地萬物之情可見矣朱子曰人之氣與天地之氣常相接無間斷人自不見如卜筮之類皆是心自有此物所以才動便應凡人一睡一覺一出一入一語一黙以至盛衰治亂無不如此問感應工夫於學者有用處否曰此理無乎不在如繫辭傳所云精義入神以致用也利用安身以崇徳也亦是此理〉　天下之理終而復始所以恒而不窮恒非一定之謂也一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之〈乃常道也以上恒彖利有攸往終則有始傳其天地常久以下則下日月得天而能久照節傳也天地常久之道以造化言如晝夜寒暑之類是也天下常久之理以人事言如出處語黙之類是也朱子曰隨時變易如君尊臣卑分固不易然上下不交亦不得父子固親親而所謂命士以上異宫則又有變焉又如可以仕則仕可以止則止孟子辭齊王之金而受宋薛之餽皆隨時變易故可以為常也又曰論其體則終是恒然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之恒〉　人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移〈革上六傳下愚不移説見論語〉所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也〈漸音尖進下原書有也字　自暴自棄説見孟子拒之以不信者謂其無有此理也絶之以不為者則知有此理而謂已之不能為也朱子曰自暴者有強悍意剛惡之所為自棄者有懦弱意柔惡之所為　朱子曰以夫子之言觀之人固自有不移者而程子則以為無不可移盖以其不肯移而後不可移耳夫子本但以氣質而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子則以禀賦甚異而不肯移非以禀賦之異而不可移也〉然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往強戻而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也〈史記稱紂資辯捷疾聞見甚敏才力過人手格猛獸知足以拒諫言足以飾非則天資固非昏愚者然力可以為善而絶之而不為非下愚而何〉既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也〈革上六曰小人革靣〉　在物為理處物為義〈艮彖傳程子以順理合義觧動静不失其時因復言此以明理義二字之意事物各有當然之則而在物言之則謂之理就吾之所以處之者言之則謂之義陳北溪曰理是體義是用理是事物當然之則義則所以處此理者陳潛室曰理對義言則理為體而義為用理對道言則道為體而理為用吳草廬曰凡物必有所以然之故亦必有所當然之則所以然者理也所當然者義也理之有義猶形影聲響也　吕氏曰湛甘泉改作在心為理便是義外之病若以物為外是分内外之道非皆備之㫖也又曰禅學最怕拈著理字後來便要拈理字以明其非禅只打開物字則理字便好活用此正僧杲教張侍郎所謂即用儒家言語改頭換靣接引人去之術也姚江格物之説正是此法〉　動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之〈經説下同　易繫辭傳朱子曰動靜無端隂陽無始本不可以先後言然就中間截斷言之則亦不害其有先後也觀周子所言動而生陽則未動之前固已嘗靜矣又言靜極復動則已靜之後固必有動矣如春夏秋冬元亨利貞固不能無先後然不冬則無以為春不貞則無以為元就此言之又自有先後也　愚按程子於咸之感應恒之變易復之見天地之心皆以歸之知道者而於此復云然盖其所以感應所以變易天地之心之所以見者無非道也亦無非太極之隂陽動靜也必於此有黙契焉而後於天地生物之心天下感通之理天地常久之道静觀黙識而有以自得之矣〉　仁者天下之正理失正理則無序而不和〈論語説失正理以心言無序不和以事言也朱子曰仁固是正理然必以正理從人心上言之方説得仁字全盖仁者本心之全徳人若本然之良心存而不失則所作為自有序而和不然而此心一放只是以人欲私心為之安得有序安得有和又曰如義禮智皆可謂天下之正理便是程子之説有太寛處〉　天地生物各無不足之理常思天下君臣父子兄弟夫婦有多少不盡分處〈分音問　遺書下同天地二句以其在物者而言君臣父子二句以人之所以處物者而言〉　忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也〈説見乾九三文言傳對越在天詩周頌清廟篇之辭也忠信則所為皆實故徳自進乾天也終日乾乾則終日對越在天矣越於也朱子曰忠信進徳修辭立其誠便是終日乾乾　此一節釋終日乾乾之義〉盖上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教〈上天之載無聲無臭所謂無極而太極也體體質也猶言子也該體用而言靜而動動而靜所以為易之體也易者隂陽錯綜變易之謂而其所以能隂陽變化者道也其功用著見處則謂之神下三句説見中庸章句程子嘗言吾儒本天於此可見　朱子曰其體謂之易在人則心也其理謂之道在人則性也其用謂之神在人則情也其體三句就在天者而言其命於人三句則就在人者言之〉孟子去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣〈中庸性道教皆就理言然人亦有明知理之當然而或不免於疑懼而不能以有為者則氣之未充也孟子又於其中發揮出浩然之氣盖此氣一生勇往精進無復疑憚從此直上自有以全夫天命之本然而性可以盡道可以凝即教亦可以自我而立矣四子書中精藴不外是四者程子指出示人學者其詳究焉〉故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人〈只音止俗讀若質者非夫音扶著直酌反後倣此　語類以此條為伊川語上文説道已盡此以見道體無所不在上而天地鬼神下而萬事萬物無非此理因復引易傳之言以明之大小大事宋時方言猶云多少大事也後倣此不繫猶言不拘也問形而上下如何以形言朱子曰此言最的當盖若以有形無形言之則是物與理相間㫁也明道所以謂惟此語截得上下最分明器亦道道亦器有分别而不相離也又曰形而上者指理而言形而下者指事物而言總是須於事事物物上見得此理然後於已有益所以大學不謂之窮理而謂之格物異端将道理説作𤣥妙空虗之物而以人事為下靣粗濁者故都欲擺脱去也　此條縂發明所以終日乾乾之意　以上二條以原書不分二先生語今仍之後倣此〉　醫書言手足痿痹為不仁此言最善名状仁者以天地萬物為一體莫非已也認得為已何所不至若不有諸已自不與己相干如手足不仁氣已不貫皆不屬已〈痿音威痹音秘從畀予之畀與爾雅鷯鶉雄鶛牝痺之痺從卑者别彼平聲此去聲也今四書大全本從卑音畀者誤痿痹張揖曰不能行也内經痹論篇云皮膚不營故為不仁又曰痹在於肉則不仁痿論篇云肌肉不仁發為肉痿又云痹而不仁發為肉痿痿與痹分為二程子概舉而兼言之又專屬手足亦約畧言之耳陳定宇曰仁者之心視人物即已身也體認得人物皆為已則此心之仁周流貫通何所不至不然則私意間隔與人物自不相連屬矣　朱子曰與天地萬物為一體固是仁然便將與天地萬物為一體作仁不得盖如此只説得仁之軀殻必須實見得為已方為親切黄勉齋曰所謂仁者當於氣已不貫上求之〉故博施濟衆乃聖人之功用仁至難言故止曰己欲立而立人已欲達而達人能近取譬可謂仁之方也已欲令如是觀仁可以得仁之體〈聖下呂本無人字遺書有令平聲　明道語　問程子作一統説先生作二段説如何朱子曰程子之説如大屋一般愚説如大屋下分别㕔堂房屋一般又曰程子合而言之上下似不相應不若分両截看惟仁者之心如此故求仁之術必如此也又曰無私是仁之前事與天地萬物為一體是仁之後事惟無私然後仁惟仁然後與天地萬物為一體學者欲曉得仁名義須並義禮智三字㸔欲真箇見得仁模様須是從克己復禮做工夫去聖人都不説破在學者以身體之而已矣〉　生之謂性性即氣氣即性生之謂也〈性即氣者見性之不能離乎氣也氣即性者言氣以成形而性即附於其中也　按告子以氣為性猶佛氏作用是性之説程子却引來見人生以後便已離氣不得與告子語意大别〉人生氣禀理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生也〈朱子曰理字只作合字㸔猶言理當如此承上文而言性既離氣不得則人之生也自不能無善惡之殊矣然非性中本有此善惡二者相對而生見性本有善而無惡也〉有自幼而善有自幼而惡〈本註后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必㓕若敖氏之類〉是氣禀有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也〈程子又云善惡皆天理謂之惡者非本惡但或過或不及便如此如楊墨之類克岐克嶷見詩大雅生民篇楚司馬子良生子越椒子文曰是子也熊虎之狀而豺狼之聲弗殺必滅若敖氏後果然事詳春秋左傳若敖即子文之祖也與欒武子所謂訓之以若敖蚡冐之若敖别盖彼乃楚武王之祖熊儀也承上文而言性既本無不善矣而有自㓜而善不善異者非其性之有不善也盖因氣稟昏濁性遂為所汩没以至於此耳要之雖為所汩没而其本善者固未嘗不在也朱子曰惻隠是善於不當惻隠者而惻隠便是惡剛㫁是善於不當剛㫁者而剛斷便是惡然其原却從天理上來只是為人欲翻轉故用之不善而為惡耳如放火殺人可謂至惡若把火去炊飯殺其所當殺之人豈不是天理又如溝渠至濁當初若無清底水縁何有此又曰如墨氏本是惻隠孟子推其弊至於無父豈不是惡然亦不可不謂之性也〉蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也〈上上聲才本作纔宋徐曰古亦用才為纔始字晋謝混傳才小富貴便豫人家事古通用財裁字後倣此　人生而靜天之性也見禮樂記篇朱子曰人生而靜以上即是人物未生時只可謂之理未可名為性所謂在天曰命也才説性時便是人生以後此理已堕在形氣之中不全是性之本體矣所謂在人曰性也　朱子曰人生而靜生字已自雜氣質言之生而靜以上便只是理才説性性字雜氣質與本然之性説便已不是性性字却是本然之性〉凡人説性只是説繼之者善也孟子言性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也〈孟子言下遺書有人字夫音扶　繼之者善見易繫辭上傳此以上言本然之性　朱子曰易所謂繼之者善在性之先此引來又在性之後説盖易以天道之流行者言此以人性之發見者言天道流行如此所以人性發見亦如此盖此發見處便見本原之至善不待别求若可别求則是人生而靜以上却容説也陳北溪曰夫子所謂善是就人物未生之前造化源頭處説善乃重字為實物若孟子所謂性善則是就成之者性處説是人生以後事善乃輕字言此性之純粹至善耳其實由造化源頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如是之善則孟子之所謂善實淵源於夫子之所謂善者而來而非有二本也〉皆水也有流而至海終無所汙此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也〈此又以水之清濁譬之見人之氣質不同有如此者朱子曰水之清者性之善也流至海而不汙者氣質清明自㓜而善聖人性之而自全其天者也流未逺而已濁者氣質偏駁之甚自㓜而惡者也流既逺而方濁者長而見異物而遷焉失其赤子之心者也濁有多少氣之昏明純駁有淺深也不可以濁者不為水是惡亦不可不謂之性也〉如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則却只是元初水也不是將清來換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來〈却俗卻字　此一節言人能變化氣質則本然之性可復也朱子曰人雖為氣所昏而性則未嘗不在其中故不可不加澄治之功惟能學以勝之則知此理渾然初未嘗損所謂元初水也雖濁而清者存故非將清來換濁既清則本無濁故非取濁置一隅也如此則其本善而已矣性中豈有兩物對立而並行也哉問水亦可以澄治曰舊有人嘗装惠山泉去京師或時臭了京師人㑹洗水將沙石在筧中上面傾水從筧中下去如此十數番便漸如故可見水亦可澄治但減些分數耳　葉氏曰前以性之本然者言則曰相對而生此從性之發見處言則曰相對各自出來〉此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也〈分音問與音預　語類以此條為明道語　此一節見學者所以求道與聖人所以為教皆一循夫天命之自然而不得有所加損於其間也朱子曰此理天命也該始終本末而言也修道雖以人事言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能為也然非聖人有不能盡故以舜事明之但非論語本文之意〉　觀天地生物氣象本註周茂叔　〈此亦就物之初生時觀之説見下文看朱子曰此即周子窻前草不除去云與自家意思一般是也但亦只是偶然如此便説出來示人不是有意專要去守看生物氣象也〉　明道先生曰萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也〈長張丈反　元者善之長見易文言傳朱子曰物之初生淳粹未散最好看及榦葉茂盛便不好看見孺子入井時怵愓惻隠之心只這些子便見得仁到他發政施仁其仁固廣然却難看又曰如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆從此中來仁義禮智亦皆善而仁則為萬善之首義禮智皆從此中出耳〉　滿腔子是惻隠之心〈腔子猶言軀殻也洛中語朱子曰腔只是此身裏虚處此就人身上指出此理充塞處最是親切若於此見得即萬物一體更無内外之别又曰彌滿充實無空闕處如刀割著亦痛針刺著亦痛〉　天地萬物之理無獨必有對皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也〈安排俗語猶言布置也然荘子大宗師篇已有之朱子曰程子謂無獨必有對要之獨中亦自有對如棊盤路两两相對末稍中間只空一路若無對者然却對那三百六十路所謂一對萬道對器也又如土亦似無對然却與金木水火相對盖金木水火是有方所土却無方所亦對得過胡敬齋曰一物之中各有两儀如天本屬陽而立天之道曰隂與陽地本屬隂而立地之道曰柔與剛豈不是一各含两之義水雖属隂亦有陽水隂水壬癸是也餘皆然〉　　　中者天下之大本天地之間亭亭當當直上直下之正理出則不是惟敬而無失最盡〈當去聲　亭亭當當俗語也引以形容中之在我其體段如此出則不是言發則不可謂之中也敬不是中但能敬而無失即所以全其未發之中也朱子曰中只是渾淪在此萬事萬物之理都從此中出故曰大本若昏昧放逸而或失之則不是所謂中矣以上並明道語〉　　伊川先生曰公則一私則萬殊人心不同如面只是私心〈此因左傳子産之言而論之如此公私以心言只是私心所以明人心不同如靣之故也公則一循夫義理之當然而不得意為豐約故一私則各随其義之所便安而不循上下之分故萬殊　按吕氏童𫎇訓亦載此條語少異〉　凡物有本末不可分本末為兩段事灑掃應對是其然必有所以然〈灑上聲又去聲埽去聲　齊氏曰洒埽如内則所謂雞初鳴洒埽室堂及庭曲禮所謂為長者糞加帚箕上以袂拘而退以箕自向而扱之之類是也應對如内則所謂在父母舅姑之所有命之應唯敬對曲禮所謂長者負劍辟咡詔之則揜口而對之類是也朱子曰治心修身是本洒婦應對是末皆其然之事也至於所以然則理也理無精粗本末又曰有本末者其然之事也不可分者以其所以然之理也〉　揚子拔一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得中至如子莫執中欲執此二者之中不知怎麽執得識得則事事物物上皆天然有箇中在那上不待人安排也安排著則不中矣〈怎津上聲事事物物葉本作凡事物　説見孟子怎麽俗語辭猶言那箇安排説見前朱子曰聖人義精仁熟非有意於執中而自然無過不及故有執中之名而實未嘗有所執也若學未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執之殆愈執而愈失矣既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌惮也〉　問時中如何伊川先生曰中字最難識須是黙識心通〈須從彡俗誤從水作湏按説文湏古文沬字有妹誨二音與須臾之須别〉且試言一㕔則中央為中一家則㕔中非中而堂為中言一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣如三過其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則非中也居陋巷在顔子之時為中若三過其門不入則非中也〈過平聲此蘇季明問而程子答也問禹稷過門不入如家有父母豈可不入朱子曰固是然事亦須量緩急如洪水之患不甚為害未遂至傾國覆都自當過家見父母不然而君父危亡之災急於奔救雖不過見父母亦不妨也〉无妄之謂誠不欺其次矣〈无俗誤作旡旡音寄飲食氣逆不得息也與有无之无異朱子曰无妄是自然之誠不欺是著力去做底〉本註李邦直云不欺之謂誠
　　便以不欺為誠徐仲車云不息之為誠中庸言至誠無息非以無息解誠也或以問先生先生曰云云〈李邦直名清臣魏人紹聖初為中書侍郎廷試發䇿首倡紹述之説國事遂變尋為曽布所陷出知大名府而卒徐仲車名積楚州山陽人以聾疾不仕後賜諡節孝處士陳北溪曰誠字後世都説差至伊川謂無妄之謂誠字義始明朱子又加以真實二字愈見分曉後世輒以至誠二字加人只成箇謙恭敬謹意不知至誠二字惟聖人可以當之豈可輕以加人〉冲漠無眹萬象森然已具未應不是先已應不是後〈沖沖通用眹從目直引切在軫韵與從月者音義俱别朕直稔切在寢韵我也從舟省沖漠澹靜貌眹幾微萌兆也森然參差布列貌言沖漠至靜之中萌兆尚未發動而萬事萬物之理已森然備具於吾性之中然則雖未應事接物而其所以出而應接者其理固已無弗具焉及其出而應接亦即其沖漠無眹中充然具足而初無待於外求者也又豈可以先後分乎　朱子曰未應固是先却只是後來事已應固是後却只是未應時理又曰須㸔得只此當然之理沖漠無眹非此理之外别有一物沖漠無眹也若形而上下便有分别須分得此是體彼是用方説得一源分得此是象彼是理方説得無間若只是一物却不須更説一源無間也〉如百尺之木自根本至枝葉皆是一貫不可道上面一段事無形無兆却待人旋安排引入來教入塗轍〈安排見前轍車轍塗轍猶言規矩尺度盖古者車之轍迹有一定之度故云此以明上文之意不可道上靣無形無兆是未應不是先也不是待安排引入來教入塗轍是已應不是後也　朱子曰天只是一元之氣流行不息此便是大本便是太極萬物從此流出去一一各足無有欠闕皆自然而然不是待人旋安排粧㸃也〉既是塗轍却只是一箇塗轍〈此以明上文一貫之意言事雖千頭萬緒而其理初無有二也〉　　近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息〈復扶又反下復生之復同　百理指天地造化之理而言如下文屈伸往來皆是首二句是統人之一身言之鼻息之間又其最易見者故特指以示人夫子逺取諸物而於川流此近取諸身而於鼻息其義一也學者能於此騐之而天地萬物之理可不必逺求而得矣　朱子曰此為横渠形潰反源之説而發也問屈伸往來氣也而程子曰只是理何也曰其所以屈伸往來者是理必如此如一隂一陽之謂道隂陽氣也其所以一隂一陽循環而不已者乃道也〉如復卦言七日来復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終〈日即月也猶詩言一之日二之日也以卦配月則自〉
　　〈五月陽始消而為姤至十一月陽生而為復凡七月也程沙隨鄭亨仲陸庸成並云日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故言陽來之期曰七日言隂來之期曰八月朱子亦謂七日只取七義猶八月有凶只取八義王伯厚曰王介甫詩説云彼曰七月九月此言一之日二之日何也陽生矣則言日隂生矣則言月與易臨至於八月有凶復七日來復同意四月正陽也秀葽言月者以隂始生也又曰復所謂七日其説有三一謂卦氣起中孚六日七分之後為復一謂過坤六位至復為七日一謂自五月姤一隂生至十一月一陽生凡七月程朱並取自姤至復之説李子思曰復剛長以日云者幸其至之速臨陽消以月云者幸其消之遲　朱子曰人只有許多氣須有盡時盡則魂氣歸於天形魄歸於地而死矣而人死雖終歸於散亦未便散盡故祭祀有感格之理然已散者不復聚釋氏却謂人死為鬼復為人如此則天地間常只是許多人來來往往更不由造化生生必無此理〉　天地之間只有一箇感與應而已更有甚事〈甚猶何也朱子曰感應二字有二義以感對應而言則彼感而此應專於感而言則感又兼應意如感恩感徳之類又曰物固有自内感者亦有自外感者如人語極須黙黙極須語以至一動一静一往一來自相為感便是内感如有人自外來喚自家便是外感如此看方周徧平正〉問仁伊川先生曰此在諸公自思之將聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隠之心仁也後人遂以愛為仁愛自是情仁自是性豈可專以愛為仁孟子言惻隠之心仁之端也既曰仁之端則不可便謂之仁退之言博愛之謂仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可〈退之韓氏名愈南陽人南陽今懷慶府修武縣後漢志所謂故南陽秦始皇更名修武者也唐貞元八年進士官至吏部侍郎諡曰文朱子曰自二程先生以來學者始知理會仁字不敢只作愛說然專務言仁而於操存涵養之功不免有所忽畧故無復優柔饜飫之味克巳復禮之實所以為說恍惚驚怪弊病百出殆反不若全不知有仁字而只作愛字㸔却之為愈也又曰類聚孔孟言仁處以求夫仁之說程子為人之意可謂深切然專如此用功却恐不免長欲速好徑之心滋入耳出口之弊亦不可不深察也〉　問仁與心何異〈此劉安節問也〉伊川曰心譬如穀種生之性便是仁陽氣發處乃情也〈陳潜室曰以心為仁不可但人心中具此生理以穀種為仁不可但穀種中亦含此生理其陽處發動生出萌芽便是惻隱之情也又曰穀不過是穀實結成而榖之所以𦂯播種而便萌蘖者盖以其有生之性心不過是血氣做成而心之所以有運動惻隱處亦以其有生之性人心之與穀種惟其有生之性故謂之仁而仁則非牿於二者之形也孟子恐人懸空去討仁故即人心而言程子又恐人以人心為仁故即穀種而言〉　義訓宜禮訓别智訓知仁當何訓説者謂訓覺訓人皆非也當合孔孟言仁處大概研窮之二三歲得之未晚也〈謝氏因程子有手足痿痹為不仁之說故以有知覺識痛癢者為仁覺則可以得其固有之仁而不可即以覺為仁也人則無不具此固有之仁而不可即以人為仁也以覺與人為仁與佛氏作用是性之旣相似朱子曰仁是愛之體覺是智之用仁統四端故仁則無不覺然便以覺為仁則不可仁者人之所以為人之理也人則只是形質而已故仁者人也仁不在人之外然便以人為仁則不可　朱子曰學者實欲求仁莫若力行之近惟不學以明其理故其蔽愚若主敬致知交相為助則自無此患矣若欲曉仁之名義不若且将愛字推求如見得仁之所以為愛與愛之所以不能盡仁則仁之名義意思瞭然在目矣諸葛氏曰泥愛字則不知仁之體捨愛字則不知仁之用〉　性即理也〈朱子曰在心謂之性在事謂之理蔡虚齋曰理指心中之理而言故為性〉天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而中節則無往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後凶言是非皆先是而後非〈自下吕本無來字樂音洛中並去聲凡言上葉本有發不中節然後為不善故十字　此唐棣問性如何而程子答之如此〉本註易傳曰成而後有敗敗非先成者也得而後有失非得何以有失也〈本註以下葉本無之今從諸本增　易傳大有卦之彖傳也朱子曰未發之前氣不用事所以有善而無惡又曰性即理也一語攧撲不破自孔子後惟伊川説得盡　蔡虚齋曰程子先善後惡之説固好然亦有不盡然者如邪正災祥曲直之類盖從語言所便久之遂為不易之成語耳愚按如晋六五爻辭失得勿恤繫辭上傳吉凶者言乎其失得也下傳以明失得之報之類皆先失後得則程子之言似不必盡拘也〉　問心有善惡否〈此劉安節問也〉曰在天為命在義為理在人為性主於身為心其實一也心本善發於思慮則有善有不善若既發則可謂之情不可謂之心〈姚氏謂義當作物字今從之其實一也言其本無有不善也盖上三者之本善人知之而心則以為雜於形氣之私而不能無不善故程子特明其為一以見心之本無不善也本善指心之本體而言既發承發於思慮而言不可謂之心謂不可謂之心之本體也　朱子曰謂既發不可謂之心亦記者之誤程子論心惟答吕與叔最後一篇為盡而張子所謂心統性情亦為切要若前所謂心指已發而言之説則與此正相反而胥失之矣〉譬如水只可謂之水至如流而為派或行於東或行於西却謂之流也〈此又以水明既發不可謂之心之意〉　性出於天才出於氣氣清則才清氣濁則才濁才則有善有不善性則無不善〈陳北溪曰才是才質才能才質以體言才能以用言也孟子以其從性善大本處發來故以為無不善要説得全備須如程子之説方盡朱子曰氣禀之殊其類不一非但清濁二字而已人有聰明通逹事事理㑹者其氣清矣而所為未必皆中於理則是其氣之不醇也人有謹厚忠信事事正穏者其氣醇矣而所知未必能逹於理則是其氣之不清也推此類求之自見又曰性者心之理情者心之動才便是那情之會恁地者情與才絶相近情只是所發之路陌才是會恁地去做底且如惻隠有懇切者有不懇切者是則才之有不同也以上並伊川語〉　性者自然完具信只是有此者也故四端不言信〈李果齊曰五常言信配五行而言也四端不言信配四時而言也盖土分旺於四時之季信已立於四端之中也〉　心生道也有是心斯具是形以生惻隠之心人之生道也〈伊川語　心指仁而言盖仁乃天地生物之心而人物之所得之以為心者故不曰仁而直曰心也觀下惻隠之心句可見但上三句統就天地萬物言之惻隠句只就人身上指其發見處言耳有惻隠之心故凡疾痛疴癢觸著便動自然生意周流無間故曰人之生道　朱子曰心生道也句恐有闕文盖此條出張思叔附師説後中必是當時改作行文所以失其本意〉　横渠先生曰氣坱然太虗升降飛未嘗止息此虗實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流形山川之融結糟粕煨燼無非教也〈坱于黨反聚散吕本作聚結形葉本作行誤粕匹各反荘子天道篇作糟魄　正䝉下同　坱然盛大氤氲之貌升降飛指氣之流行者而言下文所以虗實動靜隂陽剛柔者皆此氣之升降飛揚者為之也虗實動靜氣機所以發動者也故曰機是言其用隂陽剛柔萬物所從以出者也故曰始是言其體以上言其未成形者浮而上降而下則已成形矣感遇聚散言隂陽清濁之氣相感相遇或聚或散而後各得之以成形如下風雨霜雪之類是也糟酒滓也粕許慎云已漉麄糟也煨燼火餘也無非教也言無非天地所以為教者也　朱子曰升降飛揚以下五句説隂陽之兩端其感遇聚散則是説㳺氣之紛擾也又曰無非教也教便是説理禮記中天道至教聖人至徳與孔子予欲無言天地與聖人都一般精底都從粗底上發見道理都從氣上流行雖至粗底物無非是道理發見天地與聖人皆然〉　游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義〈朱子曰游流行之意紛擾參錯不齊也㳺氣紛擾合而成質是指隂陽交㑹言之盖氣之用也其下二句則就其分開處説是言氣之本又曰游氣紛擾當横㸔隂陽兩端當直看晝夜運行無息者便是隂陽之兩端其四邉散出分擾者便是㳺氣隂陽循環如磨㳺氣如磨中出者剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此㳺氣紛擾生人物之萬殊也又曰循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也　朱子曰張子説似稍支離當云隂陽循環升降往來所以生人物之萬殊立天地之大義〉　天體物不遺猶仁體事而無不在也〈朱子曰體物言天為物之體盖物物皆具天理體事謂事事是仁做出來〉禮儀三百威儀三千無一物而非仁也〈此明仁體事而無不在之意髙氏曰三百三千無非肫肫之仁自然流出不然則皆虗文而已〉昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也〈王音往　昊天四句見詩大雅板之篇出王出入往來也㳺衍㳺行衍溢也言天道無往不在以明上文體物不遺之意　朱子曰此亦但言本體如此及行時須事事著實如禮樂刑政文為制度觸處皆是若於此有一毫之差便於本體有虧欠處也〉神者二氣之良能也〈朱子曰二氣之屈伸往來乃理之自然非有安排布置故〉
　　〈曰良能也問前載伊川説今復載此似乎重也曰造化之迹是日月星辰風雨之類良能是屈伸往來之理然此語尤精盖程説但只渾淪在這裏此則分明便見有箇隂陽在〉　物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂以其歸也〈息生息也游者散之以漸之意伸是氣之方長者歸是氣之已退者朱子曰人不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若病死之人此氣消耗已盡豈更復能鬱結成妖孽然不〉
　　〈得其死者久之亦散而子孫精神魂魄自有些小相屬故祭祀之禮盡其誠敬便可以致得祖考之魂魄此等處自是難説惟横渠説得好又極宻〉　性者萬物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣〈性為萬物一源非有我得私言道本如是也但人隔於形氣之私而不能無彼此之間故惟大人為能盡之耳立必俱立四句正大人所以不私其性而能盡道之實也葉氏曰立者禮之幹也知者智之用也愛者仁之施也成者義之遂也自立於禮以至成於義學之始終也張子之教以禮為先故首曰立〉一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也〈易説　易繫辭上傳曰感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此惟神也故不疾而速不行而至朱子曰神化二字惟横渠推得極好但時以伯恭不肯全載後未及與他添得一故神横渠自註云兩在故不測如所謂隂陽屈伸往來上下以至行乎什伯千萬之中無非此一箇物事所以謂兩在故不測兩在者或在隂或在陽也兩故化自註云推行乎一凡天下事一不能化惟兩而後能化如一隂一陽始能化生萬物然雖是兩要之亦推行乎此一耳李先生云舊理會此段不得以身去裏靣體騐方見得平穏因知為學須如此下工夫直卿云一故神猶一動一静互為其根兩故化猶動極而静静極復動〉　心統性情者也〈語録下同　統猶兼也朱子云如統兵之統寂然不動而仁義禮智之理具焉是統性也隨感而應而惻隠羞惡辭譲是非之端見焉是統情也朱子曰孟子言惻隠之心仁之端也是從情上見得心又言仁義禮智根於心是從性上見得心盖心便是包得此性情故性情字皆從心〉　凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之别由蔽有厚薄故有智愚之别塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開則達於天道與聖人一〈别並必列反易音異　塞者牢不可開謂物也厚者開之難謂愚也薄者開之易謂智也逹於天道與聖人一所謂及其知之成功而一也惟聖人氣質清明徳性純粹固不待於開而自無所蔽其餘則不能無清濁厚薄之殊故特言此以見氣質不齊有如此者不可無矯揉變化之功也　愚按朱子謂通蔽開塞似欠了生知之聖恐未得張子立言之意以上並横渠語〉





　　近思録集註卷一
<子部,儒家類,近思錄集註>



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷二
　　歸安茅星來撰
　　為學大要〈首篇言本然之理自此至十二卷皆言當然工夫而此篇及第八卷則所謂統論綱領指趣也此則明明徳之事於學者尤為切要盖必於此知所趨向而後可語以學問之全功焉凡一百一十條〉
　　濓溪先生曰聖希天賢希聖士希贒〈朱子曰希望也字本作睎愚按揚子法言睎顔之脪從耳目之目不從日　問聖希天者聖人自是與天相似朱子曰人如何得似天亦法天而已明王奉若天道建邦設都無非法天者〉伊尹顔淵大贒也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁〈朱子曰書見書及論語皆賢人之事也〉志伊尹之所志學顔子之所學〈子一作淵朱子曰此言士希賢也　胡氏曰周子患人以發策決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文辭矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此學則知斯道之大而其用無窮矣〉過則聖及則贒不及則亦不失於令名〈通書下同　朱子曰三者隨其用力之淺深以為所至之近逺不失令名以其有為善之實也問過則聖若過於顔子則工夫更絶細此固易見不知過伊尹時如何朱子曰只是更從容而已過之便似〉
　　〈孔子伊尹終有擔當底意思在〉　聖人之道入乎耳存乎心蘊之為徳行行之為事業彼以文辭而已者陋矣〈徳行之行去聲朱子曰欲人眞知道徳之重而不溺於文辭之陋也陳氏曰聖人之道仁義中正而已以此積於中為徳行道之體也發於外為事業道之用也　朱子曰聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎其間則其著見於外者亦必自然條理分明光輝發越而不可掩盖不必託於言語著於簡册而後謂之文但自一身接於萬事凡其作止語黙人所可得而見者無適而非文也或者乃徒求工於文辭間則所謂文者末矣〉　或問聖人之門其徒三千獨稱顔子為好學夫詩書六藝三千子非不習而通也然則顔子所獨好者何學也〈好並去聲下同　朱子曰先生游太學胡翼之方主教導嘗以顔子所好何學論試諸生得先生所論大驚即延見處以學職吕希哲與先生隣齋首以師禮事焉既而四方之士從遊者日益衆〉伊川先生曰學以至聖人之道也聖人可學而至歟曰然學之道如何曰天地儲精得五行之秀者為人其本也眞而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信〈此言人性之本善也朱子曰儲謂儲蓄葢氣散則不能生惟能儲便生但言五行而不及隂陽者葢隂陽即在五行中所以周子云五行一隂陽者本是本體眞是不雜人偽靜言其初未感物時五性便是眞未發便是靜　胡氏曰程子此段議論皆自周子太極圗説來天地儲精精字即二五之精眞而静眞字即無極之眞但周子自太極説來故先眞而後精程子只自天地説來故先精而後眞儲字即是凝字五性具焉即所謂五行之生各一其性也其中動而七情出即所謂五性感動而善惡分萬事出也〉形既生矣外物觸其形而動其中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣〈樂音洛惡去聲動其之其文集作於　七情見記禮運篇禮運樂作懼此言情之動而有不善也朱子曰性豈可鑿但人不循此禮妄有作為以害之耳　朱子曰詳味天地儲精以下數語與樂記人生而靜天之性也感於物而動性之欲也數語相似〉是故覺者約其情使合於中正其心養其性愚者則不知制之縱其情而至於邪僻梏其性而亡之〈此言智愚不同而善不善之所以分以見學之不可以已也約檢束也梏猶桎梏謂拘攣而暴殄之朱子曰約其情數語尚是大綱説下明諸心等語便是詳此意饒雙峰曰約是工夫中是凖則四勿便是約的工夫禮便是中的準則〉然學之道必先明諸心知所往然後力行以求至所謂自明而誠也〈往一作養朱子曰從往為是此承上約情正心飬性而予以下手工夫也自明誠説見中庸朱子曰明諸心知所往窮理之事力行求至踐履之事又曰𦂳要處只在先明諸心上葢先明之心方見得聖之可學有下手處不然則亦無以力行以求至矣〉誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固仁義忠信不離乎心造次必於是顚沛必於是出處語黙必於是乆而弗失則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生矣〈中去聲下同　此節正所謂力行以求至也信道篤三句力行中次序也而其得力處則全在信道之篤故不為他岐所惑而能行果而守固也仁義忠信四句正極言其行之果守之固處三是字指仁義忠信而言居之安以下則自然而然而非復用力固守之為勞矣明諸心知所往智也信之篤仁也行之果守之固勇也〉故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰不遷怒不貳過有不善未嘗不知知之未嘗復行也此其好之篤學之之道也〈此一節正言顔子之好學以求至聖人之道者也非禮勿視四句正顔子好學之實所謂信道篤也得一善以下則皆好學之驗所謂行果而守固也〉然聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣〈此言顔子之於聖人所以未逹一間者也饒雙峰曰不遷不貳皆是守而未化之事若怒自然不遷心無過可貳則化而無事於守矣〉後人不達以謂聖本生知非學可至而為學之道遂失不求諸已而求諸外以博聞强記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至於道者則今之學與顔子所好異矣〈强區兩反鮮上聲好一作學　文集下同　此言後人之所以不能至乎聖者此也博聞强記訓詁之學也巧文麗辭辭章之學也朱子曰學者惟不知聖之可學而至誤用工夫故無以至於道所以為學必以明諸心為先而是篇之至𦂳要處全在於此此不可以不知也〉　橫渠先生問於明道先生曰定性未能不動猶累於外物何如明道先生曰所謂定者動亦定靜亦定無將迎無内外〈此先明定字之意性以氣質言猶俗言性氣也朱子曰是心字意將送也眞氏曰不隨物而往不先物而動故曰無將迎理自内出而周於事事自外來而應以理理即事也事即理也故曰無内外問定性書是正心誠意工夫否朱子曰是正心誠意後事　時先生為鄠縣主簿子厚以書問定性之道而程子為破其疑如此〉苟以外物為外牽已而從之是以己性為有内外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在内是有意於絶外誘而不知性之無内外也既以内外為二本則又烏可遽語定哉〈此一節正其分為内外而以為累而欲去之之非〉夫天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情故君子之學莫若擴然而大公物來而順應〈此一節正言性之所以定處擴然大公二句乃一書之綱領也　朱子曰大公以統體言順應則就其中細言之大公忠也所謂維天之命於穆不已也順應恕也所謂乾道變化各正性命也擴然大公是寂然不動物來順應是感而遂通又曰所謂普萬物順萬事者即擴然大公之謂無心無情者即物來順應之謂問學者未能至此則如何曰只是除私意事至則循理以應之而已〉易曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思苟規規於外誘之除將見滅於東而生於西也非惟日之不足顧其端無窮不可得而除也〈此節引易以見外物不可去之意上文擴然大公便是貞也物來順應則吉而悔亡矣若規規於外誘之除所謂憧憧往來也滅於東而生於西則朋從爾思矣〉人之情各有所蔽故不能適道大率患在於自私而用智自私則不能以有為為應迹用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照無物之地是反鑑而索照也〈惡何故反下並同　鑑鏡别名此言性之所以不能定者其病根固自有在而不得絶外物以求定也朱子曰自私則不能擴然而大公所以不能以有為為應迹用智則不能物來而順應所以不能以明覺為自然應迹謂應事物之跡此程子因横渠病處而藥之也　或問程子所謂自私用智者恐即是佛氏之自私朱子曰常人之自私與佛氏之自私一也但明道説得濶非專指佛之自私也楊氏曰非知至意誠則用智而自私王伯厚曰反鑑索照見夏侯湛抵疑〉易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡於智者為其鑿也〈為去聲　朱子曰不獲其身不見其人此説廓然而大公所惡於智者為其鑿也此説物來而順應〉與其非外而是内不若内外之兩忘也兩忘則澄然無事矣無事則定定則明明則尚何應物之為累哉〈自私用智之患其根在於分内外為二故復於此詳辯之葉氏曰内外兩忘則非自私也能定而明則非用智也朱子曰明道謂内外兩忘説得最好便是易所謂艮其背不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當止也吳氏曰廓然大公則忘我而不獲其身物來順應則忘物而不見其人動靜各止其所斯能内外兩忘〉聖人之喜以物之當喜聖人之怒以物之當怒是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也是則聖人豈不應於物哉烏得以從外者為非而更求在内者為是也今以自私用智之喜怒而視聖人喜怒之正為何如哉〈何如一作如何　此承上應物而言以見非外之不可也以物之當喜當怒則是聖人之心初未嘗有喜怒也所謂廓然大公也非自私者可比矣又以物之當喜當怒則其可喜可怒者自在物也所謂物來順應也非用智者可比矣〉夫人之情易發而難制者惟怒為甚第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非亦可見外誘之不足惡而於道亦思過半矣〈易音異　此又但就怒言之而予以制之之方也人能如是則隨情之所發皆有以省察而檢制之然後心公理順而性可定也問聖人怒時能無怒容否朱子曰安有無怒容者天之怒雷霆亦震舜之誅四凶亦湏怒但當怒而怒便自中節事過則消更不積許魯齋曰須於盛怒時堅忍不動俟心氣平時審而應之庻幾無失陸氏曰薛文清公自謂二十年治一怒字尚未消磨得盡以是知克己最難　朱子曰廓然大公者仁之所以為體也物來順應者義之所以為用也仁立義行則性定而天下之動一矣然常人所以不定者非其性之本然也自私以賊夫仁用智以害夫義是以情有所蔽而憧憧耳艮其背則不自私矣行無事則不用智矣内外兩忘非忘也一循乎理不是内而非外也要之聖人之喜怒大公而順應天理之極也衆人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒則公觀理則順二者所以為自反而去蔽之方也張子之於道固非後學所敢議然意其強捰力取之意多涵泳完飬之功少故不能無疑於此程子以是發之其㫖深哉〉　　伊川先生答朱長文書曰聖賢之言不得已也葢有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖人之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也〈長張丈反　朱長文字伯源蘇州吴縣人年未冠舉嘉祐四年進士乙科以病足不肻試吏築室樂圃坊著書閲古吳人化其賢元祐中起教授於鄉召為太學博士遷秘書省正字元符初卒柄曲木曰耒耒端刃曰耜耜本金易斵木為耜謂斵木為受耜之處也周禮車人職云車人為耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上勾者二尺有二寸鄭元讀庛為刺刺音七賜反刺謂耒下前曲接耜者賈公彦云耒靣謂之庛又云耒若今曲柄杴又匠人云耜廣五寸其庛亦廣五寸古者耜一金二耜為耦二人各執一耜為耦若長沮桀溺耦而耕至漢耜岐頭兩金象古之耦耕用牛引也朱子曰耜即今之鏵鍫鏵胡反鍫七消反耒乃鏵柄叠山謝氏曰耒耜今謂之犁曲木在上俗名犁衝即耒也斵削二片在下以承鐵二片俗呼犁壁即耜也考工記攻金之工六築冶鳬桌段桃而冶氏為殺矢摶埴之工二陶旊而陶人為甗今槩以為金工甄工之通稱　此見聖人有不能已于言之理非其好為文章以表見於後世也〉後之人始執卷則以文章為先平生所為動多於聖人然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離眞失正反害於道必矣〈贅音惴　無益之言為贅如人身贅肬也此以見後人之於言皆可已而不己非惟不足以明理而且將有害於道也〉來書所謂欲使後人見其不忘乎善此乃世人之私心也夫子疾没世而名不稱焉者疾没世無善可稱云爾非謂疾無名也名者可以厲中人君子所存非所汲汲〈此因朱長文書中有不忘乎名之意故特辯之　或云此文乃明道所作〉　内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也〈乾九三文言傳内積忠信是知之盡其實者擇言篤志是行之盡其實者不知則德固無由而進知之而不實有以行之則亦無以有之於已而守之而不失也朱子曰一言一動必忠必信是積也擇言即修省言辭篤志即立誠誠即上文忠信但誠是自然實者忠信是做工夫實者徳是得之於心業是見之于事徳欲日進業欲始終不易居是存而不失之意　朱子曰此節言其大綱下文則詳其始終工夫之序又曰伊川解修辭立誠作擇言篤志説得來寛不如明道所言修其言辭正為立已之誠意更精〉知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也〈至謂進之極處也知之而必求所以至乎其極是至之也幾者動之㣲事之先見者也可與幾謂未至乎其極先見夫事幾自能嚮往而精進也　此明進徳之事〉知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也〈終即居之歸宿處也知之而終保守不失是終之也義者事事物物之宜存者守而不失也　此明居業之事〉此學之始終也〈易傳下同　結上文〉　君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也〈坤六二文言傳朱子曰敬以直内者持守之事義以方外者講學之功直是直上直下胸中無纎毫委曲方是割截方正之意又曰須先敬以直内然後能義以方外〉敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也〈朱子曰徳是工夫已到實有得於已者敬義皆立然後徳不孤二者闕其一則不可行便是孤易本論六二之德言人占得此爻若直方大則不習而無不利夫子遂以敬解直以義解方以不孤解大字敬而無義則作事出來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤〉無所用而不周無所施而不利孰為疑乎〈朱子曰施之事君則忠於君事親則悦于親交朋友則信于朋友皆不待習而無一之不利也〉　動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉〈以上無妄卦傳震下乾上為无妄震動也乾天也故曰動以天〉雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也〈此釋匪正有𤯝之意不合正理謂匪正也正即彖辭利貞之貞則妄也二句釋有𤯝意盖不正則為過𤯝正則雖不幸而遇災𤯝之來亦順受其正而不足以為患矣朱子曰此亦兼動靜而言之也如燕居獨處時物有來感理所當應而此心頑然固執不動及應事接物處理當如彼而我之所以應之者乃如此二者皆為不合正理葢未必其盡出於有意之私也但為不見義理之當然遂陷于不正耳如賢者過之其心豈嘗有邪却不合正理佛氏亦然又曰如王安石便有邪心夾雜〉既巳无妄不宜有往往則妄也〈此釋不利有攸往之意往謂私意之營為也盖既已无妄則但當循其實理之自然以聴禍福之自來不可有苟得倖免之心以往而求之也〉故无妄之彖曰其匪正有𤯝不利有攸往〈𤯝所景反𤯝過也災也以上无妄彖辭傳〉　人之蘊蓄由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德〈行去聲　大畜象傳多聞前古聖賢之言與行總言君子之學考跡二句所以就多聞句而申明之也識而得之以畜成其德所謂人之蘊蓄由學而大者也　楊氏曰君子多識前言往行非徒資聞見而已所以畜徳也畜德則所畜大矣世之學者誇多闘靡以資聞見而已亦烏用學為哉〉　咸之象曰君子以虚受人傳曰中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也〈朱子曰人能克去己私則心無私主而物來能應有感必通也以量謂隨我量之大小以容之擇合謂擇其見之合於我者而受之皆謂不虚也〉其九四曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思𫝊曰感者人之動也故咸皆就人身取象四當心位而不言咸其心感乃心也感之道無所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨無不通無不應者亦貞而已矣貞者虚中無我之謂也〈乃有葉本吕本並作所謂今從易傳　九三咸其股九五咸其脢九四脢之下股之上故曰當心位不言咸其心者心無不該不可以位言也問本義云貞者正而固與此不同何也朱子曰凡解經只須依訓詁説字如貞字作正而固細玩自有味解得此則虚中無我亦在其中林次崖曰貞者盡吾所感之道不必人之應也惟不必人之應則心無私係而無物不感無感不應故吉而悔亡又曰貞只是往來付之無心以憧憧往來對看便見〉若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎〈則思之思宋本作心　朱子曰往來是感應常理憧憧只加一忙迫之心方往時又便要來方來時又便要往猶言助長正心相似如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如乍見孺子入井此心方怵惕欲救又思内交要譽便是憧憧之病又曰廊然大公則無憧憧之患矣物來順應則無朋從爾思之失矣林次崖曰憧憧往來思也朋則思之所及者以其思之所及故從而目之曰朋猶云朋黨也　朱子曰聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理自不可不思又曰伊川説感通處未盡往來自當還他有自然之理看夫子説日往月來寒往暑來意自分明〉　君子之遇險阻必自省於身有失而致之乎有所未善則改之無歉於心則加勉乃自修其德也〈蹇象曰君子以反身修徳有失而致之乎乃自省之辭所謂反身也有所未善二句正是君子修德處　此教人以處艱阻之道〉　非明則動無所之非動則明無所用〈豐初九𫝊離下震上為豐離為火明也震為雷動也初九明之始九四動之始宜相須以成其用者故於此合而言之葉氏曰知行相須不可偏廢非知之明則動將安之如目盲之人動則不知所之也非行之力則明亦無所用如足痿之人雖有見焉亦不能行矣　朱子曰見善明是平日功夫用心剛是臨時決斷二者皆不可闕而當以平日功夫為先不然則其所動者未必不為狂妄激發過中之行矣〉　習重習也時復思繹浹洽於中則説也〈重平聲復扶又反説音恱　陸氏曰繹如繹絲謂窮其端緒朱子曰程子雖但言習于思然事不思則無以行之而欲行亦不能外于思二者自不可分説〉以善及人而信從者衆故可樂也〈樂音洛下同〉雖樂於及人不見是而無悶乃所謂君子〈經説下同　陳氏曰不見是而無悶出易乾文言傳言不見是於人而無悶於心引以解不知不愠甚切朱子曰為學之初固已不求人知然猶有時為所動至此方真能無悶也〉古之學者為己欲得之於已也今之學者為人欲見知於人也〈以上二條説並見論語朱子曰以為己事之所當然而為之則雖甲兵錢穀籩豆有司之事皆為己也以其可以求知於世而為之則雖割股廬墓敝車羸馬亦為人耳善乎張子敬夫之言曰為己者無所為而為者也此其語意之深切有前賢所未發者學者以是而自肖焉則有以察乎善利之間而無毫髪之差矣陳氏曰此便是義利之分〉　伊川先生謂方道輔曰聖人之道坦如大路學者病不得其門耳得其門無逺之不可到也求入其門不由於經乎〈到上吕本無可字　方道輔名元宷莆田人仕終宣義郎威武軍節度推官此言求道必由於經〉今之治經者亦衆矣然而買櫝還珠之蔽人人皆是經所以載道也誦其言辭解其訓詁而不及道乃無用之糟粕耳〈詁古通作故顔師古以後人改作詁為失眞　買櫝還珠見韓子外儲説左上篇訓詁者爾雅有釋詁釋訓釋詁者釋古今之異辭釋訓者辯物之形貌櫝喻言辭訓詁珠喻道糟粕見前　此言治經須知求道〉覬足下由經以求道勉之又勉異日見卓爾有立於前然後不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣〈覬音記　手帖　此一節勉道輔以由經求道異日以下則其得之之騐也〉明道先生曰修辭立其誠不可不子細理㑹言能修
　　省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也〈省息井反　蘇季明嘗以治經為傳道居業之實居常講習只是空言無實質之兩先生故明道告之如此子細詳密貌俗語也然北史源思禮傳已有之修省言辭修治而省察之恐有失言也朱子曰季明祖横渠立言傳後為修辭之説明道因言修辭只是如非禮勿言耳非有如横渠之説也問何不説事却説言曰事尚可欺人辭不可掩故曰言顧行行顧言又曰人多將言語作没𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大〉若修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事〈當丁浪反　體猶騐也當俗語辭如所謂勘當一副當之當亦唐宋時之方言也敬義工夫在平日修省言辭則其臨事勘騐也如一言不敢妄發便是敬而其言之發也必一一當理便是義所謂主已之誠意者如此　吕氏曰凡書帖言語之類不情謬敬如未嘗瞻仰而言瞻仰未嘗渴想而言渇想種種世情須盡去之以立其誠〉道之浩浩何處下手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可以修業也〈浩浩廣大貌下手謂用力處朱子曰立誠然後有地可據而無私累牽擾之患故可以修業業是每日事業如今日課是也〉終日乾乾大小之事却只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處〈遺書下同　見乾文言傳朱子曰進徳就心上言如心中實見得理之不妄如惡惡臭如好好色常常如此則德不期進而進矣修業就事上言修辭立誠便是要立得此忠信若口不擇言逢事便説則忠信亦為汩没動蕩而不能以自立矣　朱子曰按伊川謂季明曰為學治經最好不自得雖盡治五經亦是空言葢明道只辨修辭二字理㑹其大規模伊川又理㑹細宻處都無縫罅又曰伊川言亦未盡如人倫日用及一切應事接物間所當講求者甚多豈不更切於治經乎〉　伊川先生曰志道懇切固是誠意若迫切不中理則反為不誠葢實理中自有緩急不容如是之迫觀天地之化乃可知〈中去聲　緩急猶言先後次序也朱子曰讀書窮理則細立課程耐煩着實而勿求速解操存持守則隨時隨處省察收斂而毋計近功如此積累之乆庻幾心意漸馴根本粗立而有可據之地矣又曰若徒追咎往昔念念不忘無復義理恱心之味正程子所謂迫切不中理反為不誠者也〉　明道先生曰孟子才髙學之無可依據學者當學顔子入聖人為近有用力處〈才髙以天資言如孟子所謂非才之罪及天之降才之才故朱子云孟子才髙自至那地位〉又曰學者要學得不錯須是學顔子〈本注云有準的有上葉本有為字今從遺書及諸本　吕氏曰如博文約禮顔子却做得精宻説得平實乃所謂準的也〉　且省外事但明乎善惟進誠心其文章雖不中不逺矣所守不約泛濫無功〈省所井反中去聲　省簡省也外事如禮文制度之事皆是文章即上所云外事也但明乎善惟進誠心正其所守之約處朱子曰知至則意誠善才明誠心便進此段疑吕與叔自關中來初見程子時語葢横渠學者多用心於禮文制度之事而不近裏故以此告之又曰凡事物應接有可以省得者省亦不妨但其中自有必不可省者須思如何處置始得　以上明道語〉　學者識得仁體實有諸己只要義理栽培如求經義皆栽培之意〈語類以此為明道語　至公無私之謂仁而其體則天地萬物周流無間學者於此識得則于天理之流行充塞無少欠缺者自有以洞然於心目之間矣又須時時操存省察俾夫所存所發皆有以盡天理之實而無一毫人欲之偽以雜之則此理乃實有之於已而不為懸想億測之虚見矣義理栽培亦即物而窮其理隨事而處夫義則知愈以明處愈以當而吾心固有之仁日以生長而不可勝用矣識得仁體實有諸已則于心之木然者無所虧義理栽培則於事之當然者無所失如求經義皆栽培之意又恐人無處下手舉此以見意也朱子曰識得是知之也實有是得之也知之只知有此物而已必須得之而後此物實為己有也　陸氏曰語類徐㝢問明道學者先須識仁朱子謂未須㸔此不如且就博學篤志切問近思下工夫觀此則嘉隆來談良知者以明道識仁語藉口亦不善讀先儒之書者矣〉　昔受學於周茂叔每令尋顔子仲尼樂處所樂何事〈樂並音洛〉所見所期不可不逺且大然行之亦須量力有漸志大心勞力小任重恐終敗事〈朱子曰學者之志固不可不以逺大自期然苟恱其髙而忽於近慕于大而畧於細則無漸次經由之實而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自達矣張南軒曰學者當以聖人為凖的然貪髙慕逺躐等以進非徒無益而又害之也〉　朋友講習更莫如相觀而善工夫多〈朋友講習見易兌卦象傳相觀而善見禮學記篇二者皆言取友之益然就中較量講習固所以明道不如相觀而善日薰月染所得更多也學者但知取友以資講習而於相觀而善之益往往習焉不察程子指以示人其意深矣〉　須是大其心使開闊譬如為九層之臺須大做脚始得〈始遺書及宋本吕本並作須　胡季隨曰心目不可不開闊功夫不可不縝宻也〉　明道先生曰自舜發於畎畆之中至百里奚舉於市若要熟也須從這裏過〈百里奚舉於市葉本作孫叔敖舉於海遺書同這本倪殿反迎也宋儒借作者箇字用然唐人詩中已有之如無名子雜詞况伊如鷰這身材是也見韋榖才調集則此字之譌用乆矣後凡用這字倣此　朱子曰須從這裏過方認得許多險阻去處若素不曾行忽一旦撞將去少間定墮坑落塹去也〉　參也竟以魯得之〈竞終也説見論語　朱子曰質敏者見得容易不能堅守而鈍者又捱得到畧曉得處便説道理止此更不深求惟曾子不𡧓放舍若于此看未透直是捱得到盡處所以竟得之蔡虚齋曰觀曾子問一篇則其才之魯與其學之確皆可騐矣〉　明道先生以記誦博識為玩物喪志本註云時以經語録作一册〈按此條出上蔡記憶平日語中故不書姓名猶論語憲問恥篇先儒以謂疑原憲所記是也〉鄭轂云嘗見顯道先生云某從洛中學時録古人善行别作一册明道先生見之曰是玩物䘮志葢言心中不宜容絲髪事胡安國曰謝先生初以記問為學自負該博對明道舉史書成篇不遺一字明道先生曰賢却記得許多可謂玩物䘮志謝聞此語汗流浹背靣發赤及看明道讀史却又逐行看過不蹉一字謝甚不服後來省悟却將此事做話頭接引愽學之士〈䘮並去聲善行之行去聲却又吕本作又却行音杭蹉倉坐反通用差　鄭轂字致逺建安人轂初就學能知聖人之道在中庸父鎮竒之第進士以秘書郎守臨江遂丐祠歸顯道先生謝氏名良佐上蔡人程子門人中元豐八年進士歴仕州縣建中召對除書局官後復去為筦庫以飛語坐繫詔獄禠官有論語説文集語録行世胡安國字康侯建安人中紹聖四年進士仕至寶文閣直學士謚文定朱子曰明道以上蔡不是理㑹道理只以誇多闘靡為能若明道看史不蹉一字則意思自别此正為己為人之分　按江文卿博極羣書因感朱子之教自咎云某五十年枉費工夫記許多文字朱子曰亦不妨多聞檡其善者而從之多見而識之公却無擇善一着耳今知得便拽轉却許多都有用可與程子語相發明李延平曰讀書者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡聖賢所至而吾所未至者皆可勉而進矣若徒以文字求之恱其辭義以資誦説其不為玩物䘮志者幾希〉　禮樂只在進反之間便得性情之正〈樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反　朱子曰減是退讓樽節收斂之意禮之體本如此然非人之所樂故須進步向前着力去做盈是舒暢發越快滿之意樂之體本如此然易至於流蕩却湏收拾向裏如此則禮減而却進樂盈而却反所以為得性情之正　以上並明道語〉　父子君臣天下之定理無所逃於天地之間安得天分不有私心則行一不義殺一不辜有所不為有分毫私便不是王者事〈安得天分言能於天分上安得也天分即天理也父子君臣各安其分之所當然而初非有所為而為之故曰不有私心　無所逃句出莊子人間世篇按朱子嘗言莊子謂子之於親也命也不可解於心至臣之於君則曰義也無所逃於天地之間見得君臣之義却似逃不得不得已臣服之更無一種自然相為一體處然則此語固有病程子亦只借以明父子君臣之倫為天分而不可不安之意〉　論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是〈遺書無二之則不是句注一本有云云　此為論性論氣者言之非論性與氣也葉氏謂當在首卷者非論性不論氣論氣不諭性是將性與氣離而二之也不備不明故曰不是朱子曰論性不論氣孟子也不僃但少欠耳論氣不論性荀楊也不明則大害事又曰韓子原性言三品亦〉
　　〈是但不曽分明説是氣質之性耳孟子説性善但説得本原處却不曽説得氣質之性所以亦費分䟽使程張之説早出諸儒自不用紛争〉　論學便須明理〈須吕本作要　其功夫節目備在下卷〉論治便須識體〈朱子曰體是事理當然處如作州縣便當治告訐除盜賊勸農桑抑末作立朝廷便當開言路通下情消朋黨為大吏便當求賢才去贜吏除暴斂均力役此乃一定事體又曰如任賢相杜私門則立政之要也擇良吏輕賦役則養民之要也公選將相不由近習則治軍之要也樂聞警戒不喜導諛則聽言用人之要也推此數端餘皆可見又曰大事不曽為得却以小事為當急便於大體有害如為天子近臣當謇諤正直又却恬退寡黙及處鄉里當閉門自守躬亷退之節又却向前要做事便都傷大體〉　曾㸃漆雕開已見大意故聖人與之〈説見論語　朱子曰㸃見得較髙而做工夫却有欠缺開工夫精宻而見處或不如曾㸃也學者須就自己下學致知力行處做工夫乆之自漸有得〉根本須是先培㙲然後可立趨向也趨向既正所造
　　淺深則由勉與不勉也〈伊川語　朱子曰此即弟子入孝出弟行謹言信愛衆親仁行有餘力則以學文之意葢須先從實上培㙲一根本然後學文做工夫去也又曰涵養持敬便是栽培　愚按古人於事親敬長之道小學時都已講明使之循循從事所以培㙲其根本也至十五入大學便可正其趨向學者皆然其所造有不同者則由勉與不勉之别耳今先王之教既亡姑息習染根本自幼先壞又何從正其趨向以為作聖之基此成材所以難也後有賢父兄當子弟四五嵗知識未開時宜將小學朝夕與之講解使根本篤實待十五六時然後教之以近思録以正其趨向如此陶淑異時成就必有可觀者矣〉　敬義夾持直上達天徳自此〈語𩔖以為明道語　朱子曰夾持者表裏夾持更無東西走作去處直上者不為物欲所累而倒東墜西之謂也最是他下得夾持二字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德又曰只一箇提撕警策通貫動静但無事時一直如此持飬有事時便有是非取舍所以有直内方外之别薛敬軒曰敬以直内戒謹恐懼之事義以方外知言集義之事又曰敬以直内涵養未發之中義以方外省察中節之和〉　懈意一生便是自棄自暴　不學便老而衰〈血氣以老而衰志氣則不以老而衰也惟不學則志無以持而氣有所不充則亦不免為血氣所移而志氣不能不以老而衰矣　按朱子甞言陸宣公集醫方富鄭公好佛書以二公之賢而晩年乃無復曩時剛大之氣由學問之功少也噫此古人所以耄而好學自強不息也歟〉人之學不進只是不勇〈明道語　朱子曰只是見理不明故提掇不起不然則自住不得〉　學者為氣所勝習所奪只可責志〈伊川語〉　内重則可以勝外之輕得深則可以見誘之小〈内指道義而言外指富貴利達而言得深就内而言誘就外而言〉　董仲舒謂正其義不謀其利明其道不計其功〈董仲舒漢廣川人為江都王相王問越王勾踐與大夫泄庸文種范蠡伐吳滅之寡人以為越有三仁何如仲舒對之以此　朱子曰義道是體用道就大綱言義則就一事上言之孟子言未有仁義而遺親後君則是仁義未嘗不利今董子之言如此又是仁義未必皆利葢孟子之言雖理之自然然至直㨗剖判處却不若董子之有力問貧者舉事有費不能不計度繁約而為之裁處此與正義不謀利相妨否朱子曰當為而力不及者酌量區處乃是義也力可為而計費吝惜則是謀利而非義矣〉孫思邈曰膽欲大而心欲小智欲圓而行欲方〈邈莫角切行去聲思邈唐京兆華原人按新唐書盧照隣師事孫思邈照隣有惡疾不可為感而問曰髙醫愈疾奈何思邈曰天有四時五行人有四支五臟陽用其形隂用其精天與人一也其結陥奔竭而成為災異發為疾病亦天與人一也髙醫導以藥石救以欽劑聖人和以至德輔以人事故體有可愈之疾天有可振之災照隣問人事奈何曰心為之君君尚恭故欲小詩曰如臨深淵如履薄冰小之謂也膽為之將將以果決為務故欲大詩曰赳赳武夫公侯干城大之謂也仁者靜地之象故欲方傳曰不為利囘不為義疚方之謂也智者動天之象故欲圓易曰見幾而作不俟終日圓之謂也此葢程子特撮其大㫖如此　愚按必先心之小而後可出以膽之大不然未有不流為狂妄者必先行之方而後可運以智之圓不然未有不入於機變者又不可以不知也王伯厚曰心欲小志欲大智欲圓行欲方葢文子書有之〉可以為法矣〈以下遺書無為字　結上雨節〉　明道先生曰大抵學不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也〈不言與孟子四體不言而喻之不言同下安排布置便是言〉　視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得眞與妄耳〈朱子曰皆天也謂皆是天理其順發出來無非當然之理即所謂真也其反乎天理即是妄然亦莫非天理但發之不得其當耳如善固性也惡亦不可不謂之性之意又曰妄謂私意如所謂非禮視聽言動處皆是不足不中節又曰識字是𦂳要處要識得時須是學始得〉　學只要鞭辟近裏着己而已〈辟婢亦反遺書注云一作約　朱子曰鞭辟近裏洛中語辟驅辟也言如以鞭驅辟督向裏去也〉故切問而近思則仁在其中矣言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行只此是學〈只此是學言不必外求也葉氏曰切問近思者致知之事言忠信行篤敬者力行之事　愚按葉氏以切問近思二者分属知行理固不易然朱子嘗言非以為致知力行之分者何也葢朱子因問者有隨人資質各用其力及行不假於知之語知行有偏廢之患故謂程子特引以明近裏着已之意而非以為知與行之分也非謂此二者之不可分属也或乃執此以掊擊葉氏誤矣不言博學篤志者葢恐人誤看博學便有向外意於近裏着已不切故也〉質美者明得盡查滓便渾化却與天地同體其次惟莊敬持養及其至則一也〈朱子曰查滓是私意人欲之消未盡者人與天地本同體只緣查滓未去所以有間隔若無查滓便與天地同體質美者明得盡是見得透徹如顔子克巳復禮天理人欲截然兩段更無查滓其次既未到此則須莊敬持養以消去其查滓如仲弓出門如見大賔使民如承大祭常如此持飬乆之亦自明徹矣　朱子曰質美者明得盡固是知行俱到其次亦豈有全不知而能行者但因持養而所知愈明耳林氏曰知行勉強未到自然地位皆是查滓到不思不勉從容中道則查滓渾化矣故曰與天地同體〉　忠信所以進德修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外者坤道也〈李氏曰乾畫一實則誠坤畫一虚則生敬故乾九二言誠坤六二言敬誠敬二字始于庖犧心畫而實天地自然之理也朱子曰此二語分属乾坤者葢取健順二體忠信立誠自有剛健之體敬義便有靜順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虚靜故曰陽實隂虚又曰乾言聖人之學故曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業坤言賢人之學故曰敬以直内義以方外又曰乾卦并格致誠正言之坤卦只是説持守黄勉齋曰乾言徳業坤言敬義雖若不同而實相為經緯也欲進乾之德必本之於坤之敬欲修乹之業必制之以坤之義非敬則内不直德何由而進非義則外不方業何由而修終日乾乹雖進修夫徳業而其用力乃實在於敬義之間用力于敬義固可以至於大而所謂大者乃德之日新而業之富有者也〉　凡人才學便須知着力處既學便須知得力處〈着力處是當然工夫如顔子博文約禮之類是也得力處是自然效騐如上蔡去箇矜字之類是也　張氏曰人做得一種工夫決有一種得力處讀得一種書必有一種受益處目前即不見得後來自見其效但當慎擇於初耳〉　有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育德君子之事唯有此二者餘無他焉二者為己為人之道也〈治平聲圃字句絶或於役字句者非知音智為並去聲　園圃按邢氏論語正義曰周禮大宰職云園圃毓草木注樹果蓏曰圃園其樊也然則園者外畔藩籬之名其内之地種樹菜果者則謂之圃役用也知善其所以治之力則其治之者也役知力於園圃内不足以成已外不足以及物其細甚矣程子以君子之事告之亦猶孔子告樊遲之意振民謂振作而興起之育徳謂涵育已德吳氏曰異下艮上為蠱巽風在内以鼓動外物故為振民艮山在外以涵育内氣故為育德〉　博學而篤志切問而近思何以言仁在其中矣學者要思得之了此便是徹上徹下之道〈胡雲𡶶曰徹上徹下近思録兩存程子之説居處恭三句則本文恭敬忠是徹下做到盡頭處如篤恭而天下平修已以安百姓便是徹上此則博學篤志切間近思是徹下仁在其中是徹上　陳氏曰程子欲人思而得之乃引而不發朱子於論語集註則謂從事于此心不外馳而所存自熟盡發以示人矣〉　𢎞而不毅則難立毅而不𢎞則無以居之本註云西銘言𢎞之道〈𢎞毅説見論語集註不毅則志氣頽惰而不足以自守故難立不𢎞則識量淺狹而不能以有容故無以居之　程子嘗論西銘為仁之體即此所言𢎞之道也其能體此意令實有諸已篤志固執而不變者便是毅也　以上並明道語〉　伊川先生曰古之學者優柔厭飫有先後次序今之學者却只做一塲話説務髙而已〈飫於御反做俗作字古通用作音佐　葉氏曰古之學者隨時隨事各盡其力優柔而不迫厭飫而有餘故其用功也實而自得也深後之學者躐等務髙徒資口耳之末而已〉常愛杜元凱語若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得也〈杜元凱名預晉西安人官鎮南將軍以平吳功進爵當陽侯著左傳集解此則其序中語也引此以明古之學者優柔厭飫有序之意朱子曰學者玩理須精熟使與心浹洽透徹始得〉今之學者往往以㳺夏為小不足學然游夏一言一事却總是實後之學者好髙如人游心千里之外然自身却只在此〈好去聲吕本心下有於字遺書同　此以明今之學者只做話説務髙之意朱子曰不要窮髙極逺只於言行上㸃檢便自實今人論道只論理不論事只説心不説身其説至髙而蕩然無守流於空虚異端之説〉　修養之所以引年國祚之所以祈天永命常人之至於聖賢皆工夫到這裏則有此應〈引宋本作延永宋本作引今從遺書及葉吕諸本　此言凡事不可預期其效以致工夫不專一也〉　忠恕所以公平造德則自忠恕其致則公平〈無間物我之謂公施之各當其分之謂平葢道本如此也學者不能大公而至平惟有盡己之心而推以及物使彼我之間各得分願乃所以公平也然此非必勉強造作而為之也其道只在造徳而已造德則省躬克己私欲漸去而自然忠恕矣公平則忠恕之盡也公以體言忠也平以用言恕也造徳二句所以明首句之意〉　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可將公便喚做仁公而以人體之故為仁〈要音腰做臧助反古通用作　程子因尹和靖有仁者惟公可以盡之之説故云然喚呼也便即也莊子未嘗見舟而便操之也體猶中庸體物而不可遺之體朱子曰體者言以人而體公也仁為人心本有人而不公則害夫仁故必體此公在人身上以為之骨子則無所害其仁而仁流行矣或以體作體認之體者非　朱子曰仁為私意所隔纔克去己私則仁便流行如水為沙土壅塞若去沙土則水自流通然遂謂無壅塞者為水則不可〉只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也〈朱子曰施是從此流出用是就事上説施用兩字移不得惟孔孟能如此下學者極當細看又曰恕是推此愛者愛是恕之所推者非恕以推此愛固不能及物若中無此愛則亦無以為推矣又曰公在仁之前恕與愛在仁之後公則能仁仁則能愛能恕故也以上並伊川語〉　今之為學者如登山麓方其迤邐莫不濶步及到峻處便止須是要剛決果敢以進〈遺書便止作便逡巡無須是以下九字疑悞入也今按張子語録中有之但迤邐下有之時二字濶步下有大走二字峻處作峭峻之處盖當是朱子删正耳　麓爾雅山足也迤邐行貌峻處即後第三卷張子所謂險阻艱難是也但彼以知言而此以行言耳盖行到峭峻之處大段已是用工夫來若于此畏難退步則前功盡棄孟子所謂深造之以道正須于此處着力精進過此則有資深逢原之樂矣〉　伊川先生曰人謂要力行亦只是淺近語人既能知見一切事皆所當為不必待著意纔著意便是有箇私心這一意氣能得幾時子〈既能之能一作有切音砌或讀如字兩著意下遺書並有做字子遺書作了今從葉吕本　此為不能致知而專要力行者言之朱子曰言必忠信行必篤敬事親必于孝事長必於弟自是理所當然何須時時念念存一必字在心如此便若難安得乆〉　知之必好之好之必求之求之必得之古人此箇學是終身事果能顛沛造次必於是豈有不得道理〈好並去聲　學是終身事見不是取效旦夕稍有不得而遂止者也學者優游漸潰弗使有間自無不得之理〉　古之學者一今之學者三異端不與焉一曰文章之學二曰訓詁之學三曰儒者之學欲趨道舍儒者之學不可　問作文害道否〈此劉安節問也〉曰害也凡為文不專意則不工若專意則志局於此又安能與天地同其大也書曰玩物䘮志為文亦玩物也〈喪去聲　書周書旅獒篇〉吕與叔有詩云學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔氏得心齋此詩甚好古之學者惟務養情性其他則不學今為文者專務章句悦人耳目既務恱人非俳優而何〈俳音牌齋側皆反齋下葉吕本無此詩甚好四字今從遺書及宋本增古一作昔　此以上明作文之害道也吕與叔名大臨學於橫渠之門横渠卒乃東見二程先生而卒業焉元祐中為太學博士秘書省正字范淳夫薦其修身好學行如古人可為講官不及用而卒有易詩禮中庸説文集等行世元凱見前司馬相如字長卿漢武帝時人作子虚上林等賦俳優倡戲也齋齋肅純一之意心齋見莊子養生主篇　按吕與叔詩上蔡語録吕氏童䝉訓中並有之但互有異同謝録始作反事作伎輸作傳氏作子吕則學作文方作徒文似作賦若始作止獨立作惟有輸作傳姑附記以備㕘考〉曰古者學為文否曰人見六經便以為聖人亦作文不知聖人亦攄發胸中所蘊自成文耳所謂有德者必有言也〈以為之為一作謂亦攄之亦一作只攄抽居反耳一作章宋以易詩書周禮禮記春秋為六經後几言六經者倣此　此以下總以明古人非學為文之意〉曰游夏稱文學者也曰游夏亦何嘗秉筆學為詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也〈説見賁卦〉　涵養須用敬進學則在致知〈朱子曰主敬以立其本窮理以致其知二者不可偏廢使本立而知益明知精而本益固二者亦互相發又曰涵養中自有窮理工夫窮其所飬之理窮理中自有涵養工夫養其所窮之理兩項都不相離纔見成兩處便不得又曰下須字在字便見得要齊頭着力不可道知得了方始行　朱子曰人能于此二者用力自然此心常存衆理昭著日用應接各有條理矣又曰獨不言克己者盖敬則自無己可克如存誠則不消言閑邪之意若有邪僻只是敬心不純耳初學則須是三者工夫都到〉　莫説道將第一等讓與别人且做第二等才如此説便是自棄雖與不能居仁由義者差等不同其自小一也言學便以道為志言人便以聖為志〈差音雌　因門人問學者須志於大如何而程子告之以此不能居仁由義謂之自棄説見孟子楊氏曰以聖人為志猶學射而立的的立於彼然後射者可視之以求中若其中不中則在人而已不立之的何以為凖愚按程子此條為人之意可謂深切臨事觀書常存此意工夫自然勇猛不至因循荒廢矣〉　問必有事焉當用敬否曰敬是涵養一事必有事焉須用集義只知用敬不知集義却是都無事也〈是涵飬上遺書有只字須用遺書作須當必有事焉見孟子必有事焉即目前尋常舉動皆是敬兼動靜而言則有事未嘗不用敬也觀論語所言敬事執事敬之類可見然若以敬為有事專守此心易流入空虚無用之學故程子特辯之如此涵養之敬就無事時言之只知用敬則是都無事也而以集義為事則敬自在其中　問敬是涵養一事敬不足以盡涵飬否朱子曰五色養其目聲音養其耳理義養其心皆是養也〉又問義莫是中理否曰中理在事義在心〈中並去聲朱子曰中理只是做得事來中理義則所以能中理者也便有揀擇取舍〉問敬義何别曰
　　敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都無事也〈朱子曰敬者守於此而不易之謂義者施于彼而合宜之謂此二者工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者亦非其敬矣朱子曰敬有死敬有活敬若只守主一之敬遇事不濟之以義則不活若熟後敬便有義義便有敬靜則察其敬與不敬動則察其義與不義須敬義夾持循環無端則内外透徹〉且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温清當如何然後能盡孝道也〈凊七性反　此申明上文不可不知集義之意不成宋人語録中每用在句首作反決之辭亦當時方言也侍奉如服勞奉養之類冬温夏凊見記曲禮上篇温以致其煖如温被之類凊以致其凉如扇枕之類　王伯厚曰丹書敬義之訓夫子于坤六二文言發之孟子以集義為本程子以居敬為先張宣公謂工夫並進相須而相成也　按葉吕諸本自問敬義何别以下别為一條今從遺書及宋本併之〉　學者須是務實不要近名方是有意近名則是偽也大本已失更學何事為名與為利清濁雖不同然其利心則一也〈須是下宋本有要字是偽之是吕本作為為並去聲因門人以子張問達為問而語之以此也大本即指上務實而言萬事皆從實理以出而人之為事亦必心無不實而後可以有成故曰大本觀中庸所云誠者物之終始不誠無物大本意自明今既為偽則大本已失雖有所事皆虚妄耳　朱子曰為學是分内事纔髙自標置便是不務實也又曰雖所為皆善但有一毫歆慕外物之心便是利也〉　囘也其心三月不違仁只是無纖毫私意有少私意便是不仁〈少如字謂㣲有私意不甚多也漢書王陵可然少戇亦讀如多少之少或讀如稍者誤　周伯温問囘也三月不違仁如何而程子告之以此〉　仁者先難後獲有為而作皆先獲也古人惟知為仁而已今人皆先獲也〈先難下吕本有而字有為之為去聲　門人問仁者先難後獲如何而程子告之以此為仁凡人道之所當為者皆是　朱子曰人惟有此一心若有一求獲之心則於所為不專又曰夫子以先難為仁又嘗以先事後得為崇徳葢于此小差則心失其正雖有修徳行仁之志而反以滋其謀利計功之私仁何自而得徳何自而崇哉〉　有求為聖人之志然後可與其學學而善思然後可與適道思而有所得則可與立立而化之則可與權〈此因夫子之言而論其所謂可者如此　謝氏曰學者須先立志志立則有根本如樹木必先植其根而後培養之能成合抱之木也故學者必自有求為聖人之志始〉　古之學者為己其終至於成物今之學者為物其終至於喪己〈為䘮並去聲為物之物一作人　問前言為人欲見知于人與此不同何也朱子曰彼則但欲見知於人而已此則實欲有以為人髙下固自不同但平日無學問自修之功非惟為人不得將必且并己而䘮之矣　愚按前就當下説此則要其終而言前就為工夫處説此就效騐之極處而言〉君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者惟聖人之道無所進退以其所造者極也〈此勉人進德之語見不可不日新也惟聖人之道以下正以見君子之學必日新之意非上言君子之學下論聖人之道也　以上並伊川語〉　明道先生曰性靜者可以為學〈外書下同　姚肆夏曰天性沉靜方可理㑹道理若浮動熱關則不能有沉潜入理工夫故不可以為學〉𢎞而不毅則無規矩毅而不𢎞則隘陋〈毅有強忍意強忍則分别是非卓然不惑故以規矩言之　愚按程子前言難立與無以居之是推言其究竟如此此則就當下病痛言也盖惟無規矩所以難立惟隘陋所以無以居之也〉　知性善以忠信為本此先立其大者〈以上並明道語　先立乎其大者見孟子大者謂心也程子以此語易為異端所借故特發明之如此葢人不知性之本善則以仁義非吾心之所固有而不知所以立矣不以忠信為本則發於念者或有不實而不能有以立矣此孟子所以必道性善而夫子四教必以忠信為之本也　愚按學者須先知性之本善而後于吾性之中皆一一有以見其所當然而不容有一毫人欲之偽所謂以忠信為本也必於此既立而後可以進于學吕氏曰象山以先立其大為宗㫖舉示詹阜民阜民安坐瞑目用力操存半月一日下樓忽覺此心中立象山見之曰此理已顯也葢立其所立非孟子之所謂立耳〉　伊川先生曰人安重則學堅固〈朱子曰輕最害事飛揚浮躁所學安能堅固〉　博學之審問之愼思之明辨之篤行之五者廢其一非學也〈説見中庸　朱子曰五者多有事在須先打叠去閒雜思慮作得基址方可下手〉　張思叔請問其論或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下〈以上伊川語張思叔名繹河南夀安人伊川歸自涪陵思叔始從之受學年二十嵗矣詳見伊洛淵源録累積累也〉　明道先生曰人之為學忌先立標凖若循循不已自有所至矣〈標卑遥反　標表也謂先立之凖而求至之猶以木立之表而為之標記也此先生所以語邵伯温者如此朱子曰學者固當以聖人為師然才立標凖心中便計較幾時得到聖人處則有先獲之心矣　朱子曰此如必有事焉而勿正之謂觀顔子喟然之嘆不於髙堅瞻忽用力却就博文約禮上進步則可見矣又曰所謂有為者亦若是及如舜而已矣者必自有的實平穏下工夫處非徒晝思夜度以己所為挍舜所為而切切然惟恐不如舜也〉　尹彦明見伊川後半年方得大學西銘看〈尹彦明名焞洛人河内先生子漸之孫靖康元年以布衣召謝不用授以和靖處士而歸後官徽猷閣待制時彦明年二十方習舉業蘇季明指見伊川也吳氏曰半年後方得大學西銘看者葢恐驟與之看或徒生其欲速求逺之𡚁而于身心茫未有體㑹處故先使之聼其言論觀其行事教以主敬窮理切己返身然後以此示之則進為有方涣然自得與驟看之者不同矣　朱子曰此亦如學記所謂未卜禘不視學游其志也之意然亦㣲有病者葢天下有許多書半年間都不使之看所以彦明終究後來功夫少了少間措之事業便有欠闕〉　有人説無心伊川曰無心便不是只當云無私心〈一本無伊川曰無心五字　按邵氏聞見録云伊川貶涪州渡漢江船幾覆舟中人皆號泣伊川獨正襟安坐如常比及岸有父老問曰當船危時君獨無怖色何也曰心存誠敬耳父老曰心存誠敬固善然不若無心疑此語為此而發朱子曰子静謂學者須是除意見非也盖邪意見不可有正意見不可無且要除意見之心即意見也又如〉
　　〈何除之耶羅氏曰禪學惟以頓悟為主必欲掃除意見屏絶思慮將四靣八方路頭一齊塞住使其心更無一線可通牢關固閉以兾其一旦忽然有省就有所見不過靈覺之光景而已楊氏曰六經不言無心惟佛氏言之亦不言修性惟揚雄言之心不可無性不假修故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性〉謝顯道見伊川伊川曰近日事如何對曰天下何思
　　何慮伊川曰是則是有此理賢却發得太早在〈伊川一作伯淳事謂所事猶第五卷做得甚工夫也天下何思何慮見易繫辭下傳　或問當初發此語時如何謝氏曰見〉
　　〈得這箇事經時無他念接物亦應副得去問如此却何故被一句轉却曰當了終須有不透處當初若不得他一句救㧞便入禪家去矣〉伊川直是㑹鍛鍊得人説了又道恰好著工夫也〈鍛鍊或作煅煉音義並同説了又下遺書有恰字　朱子曰人患不能見得大體謝氏合下便見得只是下學工夫都欠故道恰好著工夫便是教他著下學底工夫愚按未事而思臨事而慮使理無不明處無不當便是著工夫處也　問聞此語後如何謝氏曰至今未敢道到何思何慮地位始初進時速後來遲十數年過却如夢如挽弓到滿時愈難開然此二十年聞見知識却煞長〉　謝顯道云昔伯淳教誨只管著他言語伯淳曰與賢説話却似扶醉漢救得一邊倒了一邊只怕人執著一邊〈管著之著上蔡語録作看　只管著他言語謂但于程子之言執守弗失而不能有以得其意也末句乃上蔡所以推明程子之意如此　朱子曰上蔡因有發於明道玩物䘮志之言故其所論毎毎過髙如浴沂御風何思何慮之類皆是堕於一偏〉橫渠先生曰精義入神事豫吾内求利吾外也利用
　　安身素利吾外致養吾内也〈易繫辭下傳云精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也朱子曰精熟義理而造於神事素定乎内而乃所以求利乎外也通逹其用而身得安安素利乎外而乃所以致養其内也葢内外相應之理又曰精義入神疑與行處不相關然其理透徹乃所以致用利用安身亦疑與崇徳不相關然動作得其理則徳自崇　問求字似有先獲之心精義入神自有以利吾外何待于求朱子曰然當云所以利吾外也〉窮神知化乃養盛自至非思勉之能強故崇德而外君子未或致知也〈強區而反　正䝉下同　朱子曰徳盛後便能窮神知化如聰明睿知皆由此出自誠而明相似言窮神知化乃徳盛所自致自是以上則亦無所用其力矣蔡虚齋曰神以存主處言化以運用處言〉　形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉〈形謂耳目口鼻成形以後也反之猶湯武反之之反善反之誦善於反之也弗性者以其非性之本然故弗以為性也　朱子曰天地之性專指理而言氣質之性則以理雜氣而言〉　德不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於德〈言徳不能有以勝其氣則氣為之主而性命皆氣也徳能有以勝其氣則德為之主而性命亦無非德矣朱子曰性命於氣是性命都由氣則性不能全其本然命不能順其自然性命于德是性命都由德則性能全天德命能順天命愚按朱子初以命為聴命之命既又以下文分言性天徳命天理遂將命與性乎説言性與命皆由于氣由于徳也今從之〉窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨死生修夭而已〈朱子曰人性本無不善而氣禀所拘故有氣與徳之異惟窮理盡性則善反之功也性天德命天理則無不是本原至善之物矣葢即孟子所謂仁之於父子義之于君臣命也有性焉君子不謂命也之意朱子曰性以其定者而言命以其流行者而言黄氏曰德以所得者而言理以本然者而言〉　莫非
　　天也陽明勝則德性用隂濁勝則物欲行領惡而全好者其必由學乎〈莫非天也兼善惡而言即下文陽明隂濁是也領惡而全好見禮記仲尼燕居篇領猶治也惡指物欲而言劉氏曰領惡猶言克己好謂徳性也學如講習討論省察克治之類朱子曰禀得氣清明者是陽也此理只在裏面而徳性自用禀得氣昏濁者是隂也此理亦只在裏靣但為昏濁進蔽所以物欲自行又曰只將自家意思體騐便見得〉　大其心則能體天下之物物有未體則心為有外世人之心止於見聞之狹聖人盡性不以見聞梏其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此〈朱子曰體猶體認之體謂以身入事物之中究見其理也不以見聞梏其心乃說聖人盡性事學者則須先于見聞上做工夫到然後脱然有貫通處又曰盡心只是心極其大心極其大則知性知天而無有外之心矣然孟子之意本言窮理之至則心自然極其全體而無餘非欲大其心而後知性知天也横渠説固好若專如此説便無規矩此心瞥入虚空裏去又不可以不知也〉天大無外故有外之心不足以合天心〈朱子曰有私意則内外扞格但見得自己身上事凡物皆不與之相關便是有外之心〉　仲尼絶四自始學至成德竭兩端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉則與天地為不相似矣〈似下宋本無矣字張子解絶毋並為禁止之意故以此為聖人設教之道與論語集註異意是思量要如此也必者是事未至而期於必行若預為之待者然故曰有待固者是事之已過滯而不化我者是事必欲自己出此心便不𢎞大如限於方隅者然故曰有方　問四者相為終始而曰有一焉何也朱子曰人之為事亦有其初未必出于私意而後來固執而不化者若曰絶私意則四者皆無則曰絶一便得何用更絶四以此知四者又各是一病〉　上達反天理下達徇人欲者歟〈反復也以上二條説並見論語〉　知崇天也形而上也通晝夜而知其知崇矣知及之而不以禮性之非已有也故知禮成性而道義出如天地位而易行〈而知之知如字餘並音智　知崇禮卑通乎晝夜之道而知成性存存道義之門天地設位而易行乎其中並見繫辭上傳事物形而下者其理則形而上也知崇以造其理言故曰形而上禮卑以履其事言則為形而下矣性之謂復其性也朱子曰通猶兼也知晝不知夜知夜不知晝則知皆未盡也晝夜即幽明始終鬼神之謂成性猶言現成之性性是本然善者知崇禮卑則成性便存存横渠説成字似習與性成之意非是程子語録謂萬物自有成性存存便是生生不已却好及解易則云成其性存其存亦是此病又云識見髙于上所行實於下中間便生生不窮　張氏曰見地有餘而踐履不足則必流于禪踐履可觀而見地卑下則止于鄉曲而已學問之道只知崇禮卑四字盡之〉　困之進人也為德辯為感速孟子謂人有德慧術智者常存乎疢疾以此〈存上今正䝉本無常字　困徳之辯也見易繫辭下傳德辯謂以處困之亨與否辯其徳之至不至也感速謂吾之感發速也此者指徳辯感速而言〉言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存〈瞬音舜〉
　　〈氣一出入為息目一開闔為瞬朱子曰横渠六有説極好亦不必終日讀書或静坐存養亦是如天地生物春生夏長固是不息秋冬斂藏生意亦何嘗不流行學者常提撕令此心常存則日有進又息亦有養瞬亦有存如造次顛沛必於是之意但説得太𦂳〉　橫渠先生作訂頑曰乾稱父坤稱母子兹藐焉乃混然中處〈母叶滿補切　朱子曰天陽也以至健而位乎上父道也地隂也以至順而位乎下毋道也人禀氣于天賦形于地以藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健而無息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者故指而言之　此四句乃一篇綱領言人為天地之子也〉故天地之塞吾其體天地之帥吾其性〈性叶息與切　朱子曰乾陽坤隂此天地之氣塞乎兩間而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體乾健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性深察乎此則父乾毋坤混然中處之實可見矣又曰吾其體吾其性有吾去承當之意陳北溪曰塞字就塞乎天地之間句取一字來説氣帥字就志氣之帥也句取一字來説理　此二句言人所以為天地之子之實朱子謂此篇大要只在此二句〉民吾同胞物吾與也〈朱子曰人物並生於天地之間其所資以為體者皆天地之塞其所得以為性者皆天地之帥也然體有偏正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形氣之正是以其心最靈而有以通乎性命之全體於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原其體性之所自是亦本之天地而未嘗不同也故曰吾與則其視之也亦如己之所輩矣惟同胞也故以天下為一家中國為一人如下文所云惟吾與也故凡有形于天地之間者若動若植有情無情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于參天地賛化育然後為功用之全而非有所強于外也〉大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合德賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也〈相去聲叶息里切又叶息與切與上處與叶長張丈反其㓜之其葉本作吾惸渠盈反末句宋本無皆之二字告叶居𠉀切又如字與下孝肖叶　惸孔安國書傳曰惸單無兄弟也朱子曰乾父坤母而人生其中則凡天下之人皆天地之子矣然繼承天地統理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀衆事則大臣而已故為宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以長吾之長天下之㓜一也故几慈天下之孤弱者乃所以㓜吾之㓜聖人與天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也賢者才徳過于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之則几天下之疲癃殘疾惸獨鰥寡非吾兄弟無告者而何哉　此一節皆就同胞中推出見其有殊分而無二理也朱子謂篇首至此如棊局〉于時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也〈于時保之見詩周頌我將篇翼恭敬之意言子之所以恭敬其親者也樂天知命故不憂見易繫辭上傳朱子曰畏天以自保者猶其敬親之至也樂天而不憂者猶其愛親之純也又曰前論天地萬物與我同體之意固極宏大然事天工夫則自于時保之以下方極親切　朱子謂此下如人下棊〉違曰悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也〈孝肖為韵而翼德賊復自為韵朱子於退之張徹墓銘所謂法免罝魚麗等詩隔句用韻者也濟成也朱子曰不循天理而徇人欲者不愛其親而愛他人也故謂之悖徳戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無道也故謂之賊長惡不悛不可教訓者世濟其凶增其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之形則與天地相似而不違矣故謂之肖〉知化則善述其事窮神則善繼其志〈朱子曰孝子善繼人之志善述人之事者也聖人知變化之道則所行者無非天地之事矣通神明之德則所存者無非天地之心矣此二者皆樂天踐形之事也又曰化底是氣有迹可見故為事神底是理無形可窺故為志〉不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈〈懈叶居寄切　朱子曰孝經引詩曰無忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心養其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐夫形者也〉惡㫖酒崇伯子之顧養育英才潁封人之錫類〈惡㫖酒見孟子及戰國䇿崇國名伯爵史記索隠云連山易曰鯀封于崇國語有崇伯鯀是也潁地名封人官名鄭大夫潁考叔也事見春秋左傳朱子曰好飲酒而不顧父母之養者不孝也故遏人欲如禹之惡㫖酒則所以顧天之養者至矣性者萬物之一源非有我之得私也故育英才如潁考叔之及莊公則所以永錫爾類者廣矣〉不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也〈弛施紙反　申生晉獻公世子事見春秋内外傳及禮記檀弓謚法敬順事上曰恭朱子曰舜盡事親之道而瞽䏂厎豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫焉則亦天之舜也申生無所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不貳而修身以俟之則亦天之申生也又曰舜之厎豫賛化育也故曰功申生待烹順受而已故曰恭　間穎封人申生皆不能無失處豈能盡得孝道朱子曰西銘本是説事天不是説孝葢事親有正不正若天道純熟則無正不正之處只是推此心以奉若之耳至若申生無所逃而待烹固為未盡子道然若事天如此則又可謂能盡其道者盖人有妄天則無妄若命之死自是理當如此惟有聴受之而已固不得以獻公比也〉體其受而全歸者參乎勇於從而順令者伯竒也〈受宋本作愛注一作受愚按從受為是且朱子注亦解作受竒叶渠容切　父母全而生之子全而歸之見禮記祭義篇伯竒尹吉甫子為後母所譛見逐世傳履霜操為伯竒自傷而作朱子曰父母全而生之子全而歸之若曾子之啟手啟足則體其所受乎親者而歸其全也况天之所以與我者無一善之不備亦全而生之也故事天者能體其所受于天者而全歸之則亦天之曾子矣子於父母東西南北惟令之從若伯竒之履霜中野則勇於從而順令也况天之所以命我者吉凶禍福非有人欲之私故事天者能勇子從而順受其正則亦天之伯竒矣又曰曾子歸全全其所以與我者終身之仁也伯竒順令順其所以使我者一事之仁也　朱子曰此文總借事親以明事天之道如不愧屋漏存心養性是事天匪懈無忝却説事親至其説事親處皆兼常變言曾子是常舜伯竒之徒是變此自人事言之則如此天道直是順之無有不當者〉富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝於成也〈庸用也玉寶愛之意言天正所以寶愛之以使之成就也朱子曰富貴福澤所以大奉子我而使吾之為善也輕貧賤憂戚所以拂亂于我而使吾之為志也篤天地之於人父母之子子其設心豈有異哉故君子之事天也以周公之富而不至于驕以顔子之貧而不改其樂其事親也愛之則喜而弗忘惡之則懼而無怨其心亦一而已矣〉存吾順事没吾寜也〈寜奴京切　朱子曰孝子之身存則其事親順不違其志而已没則安而無所愧于親也仁人之身存則其事天者不逆其理而已没則安而無所愧于天也盖所謂朝聞道夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉〉本註明道先生曰訂頑之言極醇無雜秦漢以來學者所未到又曰訂頑一篇意極完備乃仁之體也〈陳氏曰非指與萬物為一體處為仁之體乃言天理流行無間為仁之體也〉學者其體此意令有諸已其地位已髙到此地位自别有見處不可窮髙極逺恐於道無補也〈陳氏曰見得此理渾然無間實有諸已後日用酬酢無往而非此理更何用窮髙極逺〉又曰訂頑立心便達得天德又曰游酢得西銘讀之即涣然不逆於心曰此中庸之理也能求於言語之外者也〈游酢字定夫建州建陽人元豐六年進士調越州蕭山尉用范忠宣公薦召為太學録改宣徳郎除博士忠宣罷政公亦調外徽宗即位召還為監察御史真氏曰中庸綱領在性道教三言而終篇之義無非敎人以全天命之性西銘綱領亦在其體其性二言而終篇反覆推明亦欲人不失乾父坤母之所賦予者為天地克肖之子而已故曰即中庸之理〉楊中立問曰西銘言體而不及用恐其流遂至於兼愛何如〈楊中立名時五世祖唐末避地閩中寓南劍州之將樂縣因家馬中熈寜九年進士後官龍圗閣直學士提舉杭州洞霄宫〉伊川先生曰横渠立言誠有過者乃在正䝉西銘之書推理以存義擴前聖所未發與孟子性善飬氣之論同功豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無分〈本注云老㓜及人理一也愛無差等本二也陸氏曰林次崖謂理一分殊理與氣皆有之以理言則太極理一也健順五常其分殊也以氣言則渾元一氣理一也五行萬殊其分殊也此一段發明程子理一分殊之説最明而羅整菴謂其未睹渾融之妙亦過矣〉分殊之蔽私勝而失仁無分之罪兼愛而無義分立而推理一以止私勝之流仁之方也無别而迷兼愛以至於無父之極義之賊也子比而同之過矣且彼欲使人推而行之本為用也反謂不及不亦異乎〈自明道先生至此葉本並大字無本註字分並音問比必二反為去聲　問理一分殊如同胞吾與大君家相長㓜殘疾皆自有差等是分殊處否朱子曰此是一直看下更須横截看天氣而地質與父母固是一理然吾之父母與天地自是有箇親疎同胞裏面便有理一分殊吾與裏面亦有理一分殊龜山正是疑同胞吾與為近于墨氏不知同胞吾與各自有理一分殊在其中矣問龜山語録云知其理一所以為仁知其分殊所以為義曰仁只是發出來者至發出來有截然不可亂處便是義如愛父母愛兄弟愛親戚愛郷黨推而大之以至於天下國家只是一箇愛流出來而愛之中便有許多等差是義也問伊川謂西銘原道之宗祖何如曰西銘更從上面説來原道言率性之謂道西銘則并天命之謂性言之耳又曰諸子只得見下面一層源頭處都不曉又曰西銘之書横渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者贊之言雖至約而理則無餘矣盖乾之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為吾胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為吾之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又况其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰㓜曰聖曰賢曰顛連而無告則于其中又有如是差等之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二先生始發明之〉又作砭愚曰戲言出於思也戲動作於謀也發於聲見乎四支謂非己心不明也欲人無已疑不能也〈砭貶平聲一音去聲謀叶謨悲切見音現能叶年彌切又古韻明能通或自相叶亦可　砭說文以石刺病也服䖍春秋傳註砭石也季世無佳石故以鐡代之言言動之戲本出於有心而以為非心之所為而欲人之無已疑所以明長傲之失吳氏曰言雖戲必以思而出也動雖戲必以謀而作也發于聲謂戲言也見乎四支謂戲動也〉過言非心也過動非誠也失於聲繆迷其四體謂己當然自誣也欲他人已從誣人也〈人叶如丁切　言言動之過本非出於有心而以為已之所當然而欲人之從我所以明遂非之失吳氏曰失於聲謂過言也繆迷其四體謂過動也〉或者謂出於心者歸咎為己戲失於思者自誣為已誠不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長傲且遂非不知孰甚焉〈已並音紀長張丈反下不知音智焉叶餘輕切　出于心者謂戲言戲動也失于思者謂過言過動也言動之戲本出於有心故曰出汝者歸咎為已戲是不知戒也言動之過本非出于有心故曰不出汝者自誣為已誠是不知所以歸咎也長傲就歸咎為己戲而言遂非就自誣為已誠而言　沈毅齋曰朱子與江西學者說此篇大㫖不越過故二字葢有心謔浪之謂戱無心差失之謂過戯不可有推其源而謂之故欲人深戒于言動未發之先以為正心誠意之本過不能無指其流而謂之過欲人自咎於言動已失之後以為遷善改過之機〉本註横渠學堂雙牖右書訂頑左書砭愚伊川曰是起争端改訂頑曰西銘砭愚曰東銘〈牖音酉横渠學堂下葉本大字無本注字　牖説文穿壁以木為交窻也朱子曰程子毎以西銘開示學者而東銘則未之及盖西銘推人以知天即近以明逺于學者之用至為深切誠於此反覆玩味而有以自得之則心廣理明意味自别東銘雖分别長傲遂非之失于毫釐之間所以𨳩警後學不為不切然意味有窮而於下學工夫則猶有未盡者固不得與西銘徹上徹下一以貫之之㫖同日而語也〉　將修己必先厚重以自持厚重知學徳乃進而不固矣忠信進德惟尚友而急賢欲勝己者親無如改過之不吝〈不固之不葉本作日誤　文集下同　修己即大學誠意正心修身工夫也厚重如言語簡黙舉止端詳之類學兼博學審問慎思明辨而言德凡言行皆是即上文所謂修己者也朱子曰此盖古注舊說而張子從之但文勢若有反戾而不安耳吕楊之説盖亦如此愚按注疏學則不固其説有二孔安國云固蔽也疏云君子不能厚重則無威嚴又當學先王之道以致博聞強識則不固蔽也一云固堅固也張子盖主孔氏説而朱子則從其後説耳按此條今見正䝉乾稱章〉　橫渠先生謂范㢲之曰吾輩不及古人病源何在㢲之請問先生曰此非難悟設此語者葢欲學者存意之不忘庻游心浸熟有一日脱然如大寐之得醒耳〈范㢲之名育邠州三水人贈秘書監祥子也舉進士為涇陽令以養親謁歸從横渠學以薦召授崇文院校書監察御史裏行仕至給事中戸部侍郎卒此語指不及古人二語而言設此語者以下乃記者所以推原張子之意存意不㤀謂将不及古人病源何在二語時時存之意念之間不使有㤀如大寐得醒乃是悟着病源便可急下修治之功也　愚按張子此條㣲近釋氏但釋氏悟破機關一齊放下瞥入虗空去横渠須是䜟破病源便可從此實用其功此為不同耳〉　未知立心惡思多之致疑既知所立惡講治之不精〈惡去聲　朱子曰未知立心則或善或惡胡亂思想引得許多疑起既知所立則此心已立于善而無惡便又惡講治之不精又曰橫渠此說甚好便見有次第處若是思慮紛然趨向未定未有箇主宰如何講學〉講治致思莫非術内雖勤而何厭所以急於可欲者求立吾心於不疑之地然後若決江河以利吾往〈致思宋本作之思注一作致吕本作之愚謂從致為是　術學術也可欲者可欲之謂善也上言思多致疑則致思之病也講治不精則講治之病也要之此二者莫非在我學術之内不可有缺所以雖勤而不厭也急于可欲之善則無善惡之雜而立吾心于不疑之地矣若決江河以利吾往則果于為善而不患講治之不精矣〉遜此志務時敏厥修乃來故雖仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之資而欲徐徐以聽其自適非所聞也〈惟學遜志三句見書說命下篇敏以求之見論語遜順也遜志者遜順其志使入事中與之理㑹也敏者勇往精進之意時者無間斷也不逮謂不及古人之才之美也此引書及孔子之自言以見不可不勤之意　朱子曰横渠以孔子為非生知盖執好古敏求一語故有此言不知好古敏以求之非孔子做不得又曰便是生知之資也須下困知勉行底工夫方得〉明善為本固執之乃立擴充之則大易視之則小在人能𢎞之而已〈易音異　四之字皆指善字而言以大學八條目言之則明善致知格物之事也固執誠意正心修身之事也擴充齊家治國平天下之事也以中庸三達徳言之則明善智也固執仁也擴充勇也𢎞之者亦廓而大之使知之無不至行之無不盡也〉　今且只將尊徳性而道問學為心日自求於問學者有所背否於徳性有所懈否此義亦是博文約禮下學上達以此警筞一年安得不長〈背與倍同長張丈反　有所背否二語皆自求之辭道問學是博之以文也尊徳性是約之以禮也葢皆下學而上達在其中張子合而言之以見聖門工夫已盡于此無俟别求之意〉毎日須求多少為益知所亡改得少不善此徳性上之益〈姚氏曰知所亡是知己乏闕失未善處與子夏日知所亡㣲别〉讀書求義理編書須理㑹有所歸著勿徒冩過又多識前言往行此問學上益也〈著音畧行去聲求義理則不徒事章句訓詁之末矣能理㑹則不徒事讎校紀録之功矣多識前言往行乃其餘事故言又〉
　　〈以兼之　朱子曰范淳夫一生作此等編書工夫聖賢之言只忙中草草鈔節一畨未嘗仔細玩味所以從二先生許乆見處全不精明也〉勿使有俄頃閒度逐日似此三年庻幾有進〈閒音閑　朱子曰如今看道理未精進便須於尊徳性上用功于徳性上有不足處便須于問學上用功二者須相䟎逼庻得互相振榮出來〉　為天地立心為生民立道為去聖繼絶學為萬世開太平〈為並去聲　眞氏曰此皆先生以道自任之意〉　載所以使學者先學禮者只為學禮則便除去了世俗一副當習熟纒繞譬之延蔓之物解纒繞即上去苟能除去了一副當世習便自然脱灑也又學禮則可以守得定〈為去聲除去之去並上聲上上聲　此張子自明其所以使學者先學禮之意一副總括之詞今猶有此語當音義見前解脱也　朱子曰上蔡以横渠教人以禮為先故其門人下稍頭溺于刑名度數之間不知此都看不得禮之大體所以易偏正容謹節自是好如何廢得　按此條今見語録〉　須放心寛快公平以求之乃可見道況德性自廣大易曰窮神知化徳之盛也豈淺心可得〈易説　道以事物之所當由者而言徳性則道之得于己而為性者也易語見前〉　人多以老成則不肯下問故終身不知又為人以道義先覺處之不可復謂有所不知故亦不肯下問從不肯問遂生百端欺妄人我〈句〉寜終身不知〈為去聲復扶又反　論語説　此因論語不耻下問之言而論之如此葉氏曰内則欺已外則欺人終于不知而已〉　多聞不足以盡天下之故苟以多聞而待天下之變則道足以酬其所嘗知若劫之不測則遂窮矣〈劫居怯反通作劫後放此　孟子説下同　故事故也酬應也劫以力脅取也心通乎道則隨事物之來而順其所當然之道以應之故可以肆應不窮若徒事乎記問之末則見聞有限而事變無窮卒然臨之以所未嘗知則窮矣〉為學大益在自求變化氣質不爾皆為人之𡚁卒無
　　所發明不得見聖人之奥〈為人之為去聲　言人之為學欲以得益也而益之大者則在自求變化氣質而已故學者須于身心上細細體認稍有偏駁處便自覺察而痛改之此為已之實學也不然則輕浮淺露無真實切已工夫故不得見聖人之奧　東萊謂變化氣質方可言學朱子曰此意甚善但愚則以為必學方能變化氣質耳若不讀書窮理主敬存心而徒切切計較于昨非今是之間恐亦勞而無補也問氣質不善可以變化否曰須是變化而反之如人一已百人十已千則雖愚必明雖柔必強　按此條今見語録〉　文理宻察心要洪放〈文理之理葉吕本作要今從宋本正之　語録下同朱子曰看義理要𦂳着心又要寛著心不𦂳不足以察其文理之細宻不寛不足以見其規模之宏大也〉不知疑者只是不便實作既實作則須有疑有不行
　　處是疑也〈不行上宋本有必字　作非止作事凡講習討論省察克治之類皆是不行謂行有所不通也　朱子曰學者須于思路斷絶無可搜尋處忽地徹悟方始有得〉　心大則百物皆通心小則百物皆病〈通謂道理通透行無不得也病則窒礙而不通矣朱子曰心大則能容天下之物随時隨處各有道理泛應曲當故百物皆通心小則卑陋狹隘動輒見礙如敬則拘束而礙和和則流蕩而礙敬仁則煦煦姑息而礙義義又粗暴決裂而礙仁著得一箇便是容兩箇不得故百物背病〉人雖有功不及於學心亦不宜忘心苟不忘則雖接
　　人事即是實行莫非道也心若忘之則終身由之則是俗事〈行去聲　功不及于學即指下人事而言或奔走衣食或應酬世務皆是不宜忘謂不宜忘學如為一事即用心在一事上便是敬為一事即窮究一事之理便是義　朱子曰人能常求放心不使廢惰則雖接人事而道理自然隨其事之當然而發見矣學者此最為要所以孔門只教人求仁也〉　合内外平物我此見道之大端〈葉氏曰合内外者表裡一致就已而為言也平物我者物我一體合人已而為言也　愚按見道之大端猶曾㸃漆雕開見大意而已若説到細㣲精宻處則當就内外物我間一一各究其當然之極而不使有毫髪之差謬乃真為見得到從此實下工夫方可深造自得〉　既學而先有以功業為意者於學便相害既有意必穿鑿創意作起事端也徳未成而先以功業為事是代大匠斵希不傷手也〈起事下宋本無端字楊同　代大匠斵句見老子道徳下篇先以功業為意便有先獲正助之意故曰于學便相害大匠藝之已成者也藝未成而代之斵少有不傷手者言不但斵之不善已也以喻于學便相害之意李𢎞齊曰不必待仕宦有位有職事方為功業但隨力到處有以及物即功業也胡敬齋學者只是修身功業是修身之效若以功業為意非惟失本末先後之序心亦難収又曰要立功業〉
　　〈是私意不要立功業亦是私意只循理而已〉　竊嘗病孔孟既没諸儒囂然不知反約窮源勇於苟作持不逮之資而急知後世明者一覽如見肺肝然多見其不知量也〈多邢昺云古人多秖同音如左傳多見疏也服䖍本作祇見疏云祇適也　囂然衆說爭持之貌約謂體之一處源謂道之體也如西銘所論天地萬物一體及正𫎇發明性情氣質之類皆是多適也語見論語　此一節言漢唐以下儒者不知反約窮源而急知後世之病〉方且創艾其弊黙養吾誠顧所患日力不足而未果他為也〈創昌諒反艾音乂　此條按宋文鑑乃與趙大觀書也創懲也艾治也誠即指約與源而言謂之曰吾誠者以其為吾心所固有之實理也黙養者見不必人之知之也　此一節乃先生自道其有志反約窮源不敢急知後世之意愚按學者得程朱講明之後于道之全體大用知之甚易而不能實用其操存涵養之功則道終不為己有是亦口耳之末而已必如張子所謂黙養吾誠乃為實得〉　學未至而好語變者必知終有患葢變不可輕議若驟然語變則知操術已不正〈好去聲　變者正道所不能行用此以通之也葢古人或不得已而出於此自非義精仁熟有變化從心之妙者不能與也若學未至而輕于語變未有不流為邪妄者如王安石之新法是也〉　凡事蔽葢不見底只是不求益〈厎典禮反盤覆曰葢下曰底凡物以葢蔽其上則底不得見矣以喻學者掩藏不欲人見之意葉氏曰行已無隱則是非善惡有所取正庻可增益其所未知所未能苟固為蔽覆恐人之知是則非求益者也〉有人不𡧓言其道義所得所至不得見底又非於吾言無所不説〈説音悦所得以知言所至以行言顔子于聖人之言無所不說所以黙然聴受如愚人今非于吾言無所不説而使人不得見底如此總以見其不求益之意〉　耳目役於外攬外事者其實是自惰不肯自治只言短長不能反躬者也〈惰吕本作堕役用也攬兜攬也所謂外者凡博聞廣見通曉世務無所得于身心者皆是只言短長不能反躬謂但知講論古今得失而不能反求之躬以實有諸己者也所謂耳目役於外攬外事者如此程子以記誦博識為玩物喪志亦此意也　朱子曰此亦是見理不透無安自己身心處所以如此〉　學者大不宜志小氣輕志小則易足易足則無由進氣輕則以未知為已知未學為已學〈易音異　志小易足以下所以極志小氣輕之𡚁以見學者之大不宜如此也　張氏曰學者于道理有所見正宜深潛涵養孜孜惕惕益勉其所未至頋乃詡詡自足甚者抗顔欲為人師適見其陋而已何足與語於道哉　以上並横渠語〉







　　近思録集註卷二



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷三
　　歸安茅星來撰
　　格物窮理〈自此以後則細論條日工夫而此一篇乃大學致知格物也自首卷所論隂陽性命以至末卷聖賢氣象皆物也皆其所當格者也而此卷則其格之之法漢唐諸儒惟於此未明曉所以修己治人多不得其道韓文公原道引大學之言獨不及致知格物歴漢唐宋明賢君良相時有而二帝三王之道未嘗一日行於天地之間以此故也此篇乃明善之要四卷五卷則誠身之本朱子于大學章句所謂在初學尤為當務之急而不可以其近而忽之者也葉氏曰自首條至二十二條總論致知之方致知莫大于讀書二十三條至三十三條總論讀書之法三十四條以後乃分論讀書之法而以書之先後為序凡七十八條〉
　　伊川先生荅朱長文書曰心通乎道然後能辯是非如持權衡以較輕重孟子所謂知言是也〈通道如所謂豁然貫通全體大用無不明是也格物然後有以通乎道而辯是非〉心不通乎道而較古人之是非猶不持權衡而酌輕重竭其目力勞其心智雖使時中亦古人所謂億則屡中君子不貴也〈乎吕本作於中並去聲　文集下同　此申明上節之意時中謂有時而中也按長文來書云上能捰古先之陳跡綜羣言之是非欲其心通黙識固未能也故伊川以通與不通之得失告之〉　伊川先生荅門人曰孔孟之門豈皆賢哲固多衆人以衆人觀聖賢弗識者多矣惟其不敢信己而信其師是故求而後得今諸君於頥言纔不合則置不復思所以終異也不可便放下更且思之致知之方也〈復扶又反　曰門人者非一人之詞也觀下言諸君可見　朱子曰學者未能有得當謹守聖賢訓戒以為根基如程子所謂不敢信己而信其師者始有寄足之地不然則飃揺沒溺終不能有以自立也愚按學者不得聖賢為師則程朱所言具在潜思靜玩乆自有得〉　伊川先生答橫渠先生曰所論大槩有苦心極力之象而無寛裕温厚之氣非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入時有之本註明所照者如目所睹纎㣲盡識之矣考索至者如揣料於物約見髣髴耳能無差乎〈厚一作和本註下葉本有云夫二字　朱子曰如正𫎇所論道體覺得源頭有未是處故伊川云過處在正䝉如云由氣化有道之名説得是好終是生受辛苦又如太和太虚云者止是説氣説聚散處其流乃是箇大輪迴盖其思慮考索所至非性分自然之知〉更願完養思慮涵泳義理他日自當條暢〈完養思慮則明睿自生涵泳義理則非考索所至　上言不思所以不合此下兩條又言思貴優㳺涵泳使之自得不可強探力索以自苦也〉　欲知得與不得於心氣上騐之思慮有得中心悦豫沛然有裕者實得也思慮有得心氣勞耗者實未得也強揣度耳〈強區兩反度待洛反實得者深造以道自然而得之于己也強揣度者乃其強探力索而得之者也葢不免正助之病〉嘗有人言比因學道思慮心虚曰人之血氣固有虚實疾病之來聖賢所不免然未聞自古聖賢因學而致心疾者〈比音祕遺書下同此因上言心氣有寛裕勞耗之不同而類記之也葢嘗有人言于程子而程子語之如此比近也心五臟之〉
　　〈一也與他處解作神明主宰者不同學道思慮心虚者言因學道而思慮以至心虚也血氣平和則無疾虚是不足之疾實是有餘之疾心疾即心虚也心過用則虚虚則成疾故曰心疾〉　今日雜信怪異說者只是不先燭理若於事上一一理㑹則有甚盡期須只於學上理㑹〈事即指鬼怪異説而言葢若於鬼怪異説一一理㑹則其事變幻百出而未有窮惟學則理明而怪異説自不足以惑之矣朱子曰神怪之説學者未能遽明惟當以正自守而窮理之有無久久當自見得　朱子曰如𤣥武北方之宿避聖祖諱改作真今乃以為真聖而作真龜蛇子下又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖世之所謂鬼神載在祀典者皆此類也顧氏曰鬼神之説半是文士寓言以資諧謔而後人往往附㑹成真甚有如小孤山訛為小姑杜拾遺訛為十姨諸如此類不可枚舉唐宋時但言靈應即加封號而今且必求其人以實之也荒唐不經甚矣〉　學原於思〈不思則雖欲為學無所從入故曰學原于思　朱子曰學者于敬上未有用力處且自思入思之一字于學者最有力〉伊川先生曰所謂日月至焉與久而不息者所見規模雖畧相似其意味氣象逈别須潜心黙識玩索久之庻幾自得〈迥戸頂反俗作非　迥說文逺也意味以中之所蘊者言氣象以外之所見者言〉學者不學聖人則己欲學之須熟玩味聖人之氣象不可只於名上理㑹如此只是講論文字〈上意味氣象並言而此只言氣象者盖意味只于氣象上見故不别言只于名上理㑹者如訓詁之學是已〉　問忠信進德之事固可勉強然致知甚難伊川先生曰學者固當勉強然須是知了方行得若不知只是覻却堯學他行事無堯許多聰明睿知怎生得如他動容周旋中禮〈強並區兩反下同覻音娶　問動容周旋未能中禮於應事接物之間未免有礙理處如何朱子曰只此便是學但能于應酬之頃一一㸃檢使合于禮久之自能中禮也〉如子所言是篤信而固守之非固有之也未致知便欲誠意是躐等也勉強行者安能持乆〈此就問者之言而辯之也誠意即忠信未能致知而欲勉強忠信以進其德則非有以實見其為必然而不容已故不能以持久　朱子曰非謂未致知時意不用誠但知未至雖欲誠意其道無由耳〉除非燭理明自然樂循理性本善循理而行是順理事本亦不難但為人不知旋安排著便道難也〈樂音洛為去聲除非反決辭若正言之如云惟有如此也性本善以下申明燭理明自然樂循理之意不知者未致知也安排者勉強行也雞則不能持久矣　朱子曰學者不向自己分上精思熟察而徒務為涉獵書史通曉世故之學又程子所謂玩物䘮志者不可以不知也〉知有多少般數煞有深淺學者須是眞知纔知得是便泰然行將去也〈般班通用　廣韻以煞為殺字之俗宋人語録中時用之似又借以為極至之義盖亦如這字之悞耳真知謂知之深也泰然從容自在之貌　朱子曰大學知至之至舊作盡字説今見得當作切至之至知之者切然後貫通得誠意意如程子所謂真知是也又曰所以未能真知者縁於道理上只就外靣理㑹得許多却未嘗于裏靣十分理㑹故也〉某年二十時解釋經義與今無異然思今日覺得意味與少時自别〈少去聲　稱某者以出門人紀録不敢名其師也後倣此〉　凡一物上有一理須是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物别其是非或應接事物而處其當皆窮理也〈别彼列反處上聲當去聲　陳氏曰初學窮理工夫須先就聖賢言語實處為準則随章逐句虚心詳玩果實有得則是非邪正大分已明而胸中權度稍定然後次而及于論古今人物以相㕘質最其後乃及于應接事物更相證訂方不至差謬程子之言其有序矣〉或問格物須物物格之還只格一物而萬理皆知曰怎得便㑹貫通若只格一物便通衆理雖顔子亦不敢如此道須是今日格一件明日又格一件積習既多然後脱然自有貫通處本註又曰所務於窮理者非道盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只要積累多後自然見去〈又曰所務下葉木大字無本註字　朱子曰一日一件者格物工夫次第也脱然貫通者知至效騐極致也又曰積習多使是學之博貫通處便是約不是貫通後又去裏靣尋討約今人務博者却要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之理無不在我皆非也惟程子積累貫通之説為妙　朱子曰古人自小學中涵養成就所以大學以格物為先今學者從前無此工夫而但欲於思慮知識求之更不于操存處用力縱使窮理到極處亦無實地可據盖敬字徹上徹下格物致知乃其間節次進步處耳〉　思曰睿思慮久後睿自然生若於一事上思未得且别換一事思之不可專守著這一事葢人之知識於這裏蔽著雖強思亦不通也〈問延平遇一事當就此事反覆推尋以究其理待此一事融釋脱落然後再窮一事之説與伊川說如何朱子曰程子之意誠善然窮一事未透又便别窮一事不得彼謂有甚不通者不得已而如此耳不可便執此説容易改換却致工夫不専一也〉問人有志於學然知識蔽固力量不至則如之何曰
　　只是致知若智識明則力量自進　問觀物察己還因見物反求諸身否曰不必如此說物我一理纔明彼即曉此此合内外之道也〈朱子曰于此一物上窮得一分之理即我之知亦致得一分于物之理窮二分即我之知亦致得二分于物之理窮得愈多則我之知愈廣其實只是一理纔明彼即曉此故大學曰致知在格物而不曰欲致其知者先格其物盖致知便在格物中非格之外别有致處也　張氏曰或謂以吾心之理推之事事物物則是事物與吾心有二理非合内外之道矣〉又問致知先求之四端如何曰求之情性固是切於身然一草一木皆有理須是察本註又曰自一身之中以至萬物之理但理㑹得多相次自然豁然有覺處〈又曰自一身之中下葉本大字無本註字相次葉本作胸次誤　相次者漸次之意朱子曰草木皆有理者如周禮仲夏斬陽木仲冬斬隂木知得此理處之而各得其當便是又如鳥獸之情莫不好生而惡殺便須見生不忍見死聞聲不忍食肉非其時不伐一木不殺一獸胎不夭不覆巢推此類可見又曰此亦程子因人専欲求之四端故教以一草一木亦皆有理然亦須有緩急先後之序若不窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心一草木一噐用之間此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲成飯也〉　思曰睿睿作聖致思如掘井初有渾水久後稍引動得清者出來人思慮始皆溷濁久自明快〈睿㫖鋭溷呼困反　思曰睿二語見周書洪範篇渾溷皆濁也薜氏曰思索太苦而無節則心反為之動而神氣不清故凡讀書思索之久覺有倦意當斂襟正坐澄定此心少時再加思索則心清而義理自見以上並伊川語〉　問如何是近思〈此鄭亨仲問也〉曰以類而推〈近思説見〉
　　〈論語朱子曰以類而推者如修身推之而齊家齊家推之而治國親親推之而仁民仁民推之而愛物之類只是從易曉者推將去一步又一步若逺去尋討則不切於己又曰自無穿窬之心推之以至于不言餂之類自無欲害人之心推之以至于一夫不得其所若撻于市之類至如一飯以奉親至于保四海通神明皆此心也又曰程子説得推字極好〉　學者先要㑹疑〈朱子曰讀書逐句逐字要見著實若用工粗鹵不務精思只道無可疑處非無可疑理㑹未到不知有疑耳又曰書始讀未知有疑其次漸有疑又其次節節有疑過此一畨後疑漸漸釋以至融㑹貫通都無可疑方始是學又曰聖人之不憤不啟須是教之疑到無可解釋處方始與説彼便通透并從前所疑慮處亦每因此觸發葢工夫都在許多思慮不透處也　按此條見外書時氏本拾遺列遺書誤〉　橫渠先生荅范㢲之曰所訪物怪神姦此非難語顧語未必信耳〈物怪如石言于晉之類神姦如伯有為厲之類〉孟子所謂知性知天學至於知天則物所從出當源源自見知所從出則物之當有當無莫不心諭亦不待語而後知〈謂吕葉本並作論〉諸公所論但守之不失不為異端所刼進進不已則物怪不須辯異端不必攻不逾期年吾道勝矣〈期音基　諸公所論如孔孟之言是也　問横渠此書先生提出守之不失一句何也朱子曰且當守此定者如孔子言精氣為物遊魂為變與非其而祭之諂也敬鬼神而逺之等語皆是定者其他如伯有為厲之類則其變也〉若欲委之無窮付之以不可知則學為疑撓智為物昬交來無間卒無以自存而溺於怪妄必矣〈間去聲　文集下同　疑謂為異端之説所惑也物即指物怪神姦而言疑撓物昬謂為疑所撓物所昬也〉子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞既言夫子之言則是居常語之矣聖門學者以仁為己任不以苟知為得必以了悟為聞因有是説〈説見論語此引子貢之言而釋之以見其所謂不可得聞者如此如夫子一貫之言門人皆與聞也而唯曽子能以忠恕明之則曾子得聞他人不可得而聞矣又如孔門問仁者多矣而唯顔淵仲弓請事斯語則二子得聞他人不可得而聞矣推此類觀之可見以仁為己仕者非有以知之明而信之篤者不能也故必了悟而後可以為聞不然則口耳之末而已濟得甚事按此條今見語録〉　義理之學亦須深沈方有造非淺易輕浮之可得也〈沈一本作玩易音異　朱子曰聖人言語一重又一重須入深處看方有得若只見皮膚便有差錯李氏曰學問湏深潜縝宻然後蹊徑不差釋氏所謂一超直入如來地其失處正坐此不可不辯〉學不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人
　　處猶是心麤〈麤經傳通作粗　朱子曰顔子比之衆人純粹比之孔子便粗如有不善未嘗不知知之未嘗復行是他細膩如此然猶有此不善處便是粗伊川説未能不勉而中不思而得便是過一段甚好又曰聖人言語磨稜合縫滴水不漏如言以徳報怨一言興邦之類無不子細孟子説得便粗如今之樂猶古之樂公劉太王好貨好色之類故横渠説孟子比聖人自是麤〉　博學於文者只要得習坎心亨葢人經歴險阻艱難然後其心亨通〈下上坎為習坎卦當重險而彖辭曰維心亨朱子曰文如應事接物之類皆是但以事理切磨講究自是心亨如讀書每思索不通處處窒礙而其間須有一路可通只此便是許多艱難險阻習之可以求通通處便是亨也又曰理㑹道理到衆説紛然處却好定著精神看〉　義理有疑則濯去舊見以來新意〈舊見凡舊人之見與自己舊時之所見皆是學者于舊見有未安安若更苦用思索費力愈多而于本文之意轉加𫎇晦故當一切濯而去之但就經文虚心涵泳令其本意了然心目之間無少差誤然後囘視舊所見處自有以見其得失之所在而豁然無復窒礙矣　按葉氏謂此條及焞到問為學之方一條乃總論致知泉州本繫卷末為非是因定从舊本而添入心中有所開數語然則此條惟有此二語心中有所開以下則葉氏所添入也今據宋本及楊氏本正之朱子曰學者觀書病在只要向前不肯退步看愈向前愈看得不分曉不若退步却看得審大槩病在執著不肯放下一是主私意一是舊有先入之説雖欲擺脱亦被他自來相尋横渠謂濯去舊見以來新意甚好〉　凡致思到説不得處始復審思明辯乃為善學也若告子則到説不得處遂己更不復求〈復扶又反　孟子説　葉氏曰以上總論致知之方以下乃專論求之于書者　愚按横渠學問于苦心極力中得來故往往于難著力處不肯放過如所云到峭峻之處要剛決果敢以進經歴險阻艱難然後其心亨通此又云到説不得處始復審思明辯皆是如此葢此關一過乃可深造自得耳　以上並横渠語〉　伊川先生曰凡看文字先須曉其文義然後可求其意未有文義不曉而見意者也〈遺書下同　文義文之義也〉　學者要自得六經浩𣺌乍來難盡曉且見得路徑後各自立得一箇門庭歸而求之可矣〈立得下别本無一字　周伯温見程子而程子語之以此問門庭豈容各立朱子曰此説讀六經只要從師講問識得如何下工夫便是立得門庭却歸去依此實下工夫便是歸而求之〉　凡解文字但易其心自見理理只是人理甚分明如一條平坦厎道路詩曰周道如砥其直如矢此之謂也〈易音異砥諸氏反孟子引詩作底　理只是人理言只是人人所共具之理也甚分明言易見也詩小雅大東之篇　朱子曰學者讀書只除却自己私意逐字逐句平心體㑹久久自然有得〉或曰聖人之言恐不可以淺近看他〈按遺書程子因上文所言而及随象君子嚮晦入宴息之説以謂解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義故或人疑以為淺近也〉曰聖人之言自有近處自有深逺處如近處怎生強要鑿教深逺得〈強如字教平聲鑿穿鑿也〉揚子曰聖人之言逺如天賢人之言近如地頥與改之曰聖人之言其逺如天其近如地〈揚子名雄字子雲為漢光禄卿聖人之言逺如天二語見法言五百篇此又以見聖人之言雖極淺近處却自包含無窮固不必鑿之教深逺也如夫子告子路修己以敬而極其至堯舜有所不能盡語樊遲以愛人知人而極其至舜與湯治天下之道有所不能外程子所謂他人之語語近則遺逺語逺則不知近惟聖人之言則逺近皆盡推此類可見〉　學者不泥文義者又全背却逺去理㑹文義者又滯泥不通〈泥文義上宋本有必字遺書無〉如子濯孺子為將之事孟子只取其不背師之意人須就上靣理㑹事君之道如何也又如萬章問舜完廪浚井事孟子只荅他大意人須要理㑹浚井如何出得來完廪又怎生下得來〈將去聲萬上楊本無如字　二段皆以申明上文理㑹文義者又滯泥不通之意〉若此之學徒費心力〈朱子曰讀書専留意小處失其本領所在最不可〉凡觀書不可以相類泥其義不爾則字字相梗當觀
　　其文勢上下之意如充實之謂美與詩之美不同〈葉氏曰充實之美在己詩之美在人故曰不同　朱子曰如楊子于仁也柔于義也剛到易又以剛配仁以柔配義孟子學不厭知也教不倦仁也到中庸又以成己為仁成物為知此等須各隨本文意看便自不相礙薛敬軒曰古人文字以數十年傳冩豈無一字磨錯必欲字字釋其義難矣朱子謂釋其可通者闕其不可通者又不可以不知也　按此條横渠易説語録中竝有之但詩之美上多一言字美下多輕重二字〉　問瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已〈瑩中陳氏名瓘宋南劍州沙縣人神宗朝進士為諫官後謚忠肅文中子王氏名通字仲淹隋末不仕教授于河汾其弟凝子福郊福時叙其議論增益為書名曰中説終日乾乾易乾卦九三爻辭文中子以為學易之道無過于此而以之荅繁師𤣥之問者也見中説周公篇此語最盡以下乃瑩中賛文中子之言〉先生曰凡説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不如此〈自然上宋本有則字楊同　乾乾是不已至自然是盡所以申明節節推上去可知是盡之意只是理不如此所以結終日乾乾未盡得易數句之意　朱子曰嘗見學者説詩問他關雎篇于其訓詁名物都未曉便説樂而不滛哀而不傷因言此八字更添思無邪三字便了却一部毛詩其他三百篇皆成渣滓矣沈元用問和靖易傳何處切要尹氏舉體用一源顯㣲無間八字李先生曰尹説固好然須看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始説得此語若學者未曾仔細理㑹便與他如此説豈不誤他愚聞之竦然自此讀書愈加詳細〉　子在川上曰逝者如斯夫言道之體如此這裏須是自見得〈道之軆軆字猶云軆質與軆用軆字别能自見得則無時無處而非道軆之所在也　朱子曰道本無軆但因此可以見道之軆耳又曰天下之物皆道之軆只是水上較親切易見〉張繹曰此便是無窮先生曰固是道無窮然怎生一箇無窮便道了得他〈道並去聲　道言也朱子曰固是無窮須見得所以無窮處始得又曰只為張氏道得不親切故云然〉　今人不㑹讀書如誦詩三百授之以政不達使於四方不能専對雖多亦奚以為須是未讀詩時不達於政不能専對既讀詩後便達於政能專對四方始是讀詩人而不為周南召南其猶正牆面須是未讀詩時如面牆到讀了後便不靣牆方是有騐〈説並見論語　馮厚齋曰讀書必明其理明理必達之用讀書不明其理記誦之末學也明理不達之用章句之腐儒也〉大抵讀書只此便是法如讀論語舊時未讀是這箇人及讀了後來又只是這箇人便是不曾讀也〈朱子曰讀了依舊是這箇人葢因不曾得他裡靣意思書自是書與自已身心無干又曰如口裏讀思無邪心裏却胡思亂想此便是不曾讀又如書説九徳禮説九容處皆是〉　凡㸔文字如七年一世百年之事皆當思其如何作為乃有益〈以上並伊川語或以善人教民七年亦可以即戎為間而先生以此語之也葉氏曰凡觀聖賢治效遲速淺深之殊要必究〉
　　〈其規模之畧施為之方乃于已有益此看文字之法也朱子曰如古人謂三十年制國用則有九年之食至孔疏則推測那三十年果可以有九年食處料得七年一世百年之類亦如此〉　凡解經不同無害但𦂳要處不可不同耳〈外書下同　𦂳要處如道軆之大求道之方學術之邪正得失係焉故不可不同〉　焞初到問為學之方先生曰公要知為學須是讀書書不必多㸔要知其約多看而不知其約書肆耳〈焞他昆反　焞尹和靖先生名也楊子法言云好書而不要諸仲尼書肆也朱子曰如今日看得一板且看半板将那精力來更看前半板直須看得古人意思出方為知其約也〉頥縁少時讀書貪多如今多忘了須是將聖人言語玩味入心記著然後力去行之自有所得〈少去聲　玩味聖人言語不能力去行之雖讀盡古人之書入心記著終身不忘總與自家身心無干然不能玩味聖人言語入心記著則雖有所為亦私意苟且而已胡敬齋曰讀書一邊讀一邊便要去做做得一兩處到身上來然後諸處亦漸凑得來久則盡凑得到身上來始為不枉用功耳　朱子曰古人書皆用竹簡除非大段有力人方做得黄霸在獄中從夏侯勝受尚書凡再踰冬而後傳葢古人無本子除非首尾熟背得方得東坡作李氏藏書記其時書猶自難得晁以道嘗欲得公榖傳遍求無之後得一本方傳冩得今書皆有印本寫亦厭煩所以讀書苟簡　葉氏曰以上總論讀書之法以下乃分論讀書之法愚按今本外書無此條〉　初學入德之門無如大學其他莫如語孟〈遺書下同　唐棣初見先生問初學如何而先生荅之以此朱子曰先讀大學可見古人為學首末次第就此立定架子然後以他書填補教著實盖他書皆雜説在裏許通得大學後方見得此是格物致知事此是正心誠意事此是修身事此是齊家治國平天下事又曰不先乎大學無以提挈綱領而盡語孟之精㣲不㕘之語孟無以融㑹貫通而極中庸之歸趣愚按後來如西山真氏大學衍義便是朱子所謂就大學立定架子以他書填補教著實者也其所以不及治國平天下者以前此致知格物中于治平實政已都講明故此只須舉而措之不消更出也又人君所患在無修身齊家以上工夫如果能窮理正心以齊其家不患不行先王之道也故真氏獨詳齊家以上者以此〉　學者須先讀語孟窮得語孟自有要約處以此觀他經甚省力語孟如丈尺權衡相似以此去量度事物自然見得長短輕重〈須先遺書作先須省所井反度待洛反　此因門人問聖人之經㫖如何窮得而以此告之也朱子曰先讀語孟然後觀他書則如明鏡在此而妍不可逃不然則胸中無一箇權衡多為所惑〉　讀論語者但將諸弟子問處便作已問將聖人荅處便作今日耳聞自然有得若能於論孟中深求玩味將來𣹢養成甚生氣質〈周伯温問學者如何可以有所得而程子告之以此甚生猶怎生也洛中語陳定宇曰謂愚者明柔者強生出好氣質也亦通　朱子曰孔門問荅曾子聞得底話顔子未必與聞今却合在論語一書後世學者豈不幸事但患自家不去用心〉　凡㸔語孟且須熟玩味將聖人之言語切己不可只作一塲話説人只㸔得此二書切己終身儘多也〈儘子忍反古通用盡　玩味方得聖人意思切己則於身心有益儘猶極也足也朱子曰切己就日用常行中著衣吃飯事親從兄盡是學問　輔慶源曰切己體察則一日當有一日之功若欲只做一塲詁説則是口耳之學矣王伯厚曰吕成公讀論語躬自厚而薄責於人遂終身無暴怒袁絜齋見象山讀康誥有感悟反已切責若無所容前輩切已省察如此〉　論語有讀了後全無事者有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好之者有讀了後不知手之舞之足之蹈之者〈好去聲　朱子曰有得一二句喜者此一二句喜處便是入頭處從此著實理㑹去将久自解倐然悟時聖賢格言自是句句好〉　學者當以論語孟子為本論語孟子既治則六經可不治而明矣〈陳定宇曰語孟既治學正識精由是而治六經根本正而易為力矣非謂真可不必治而自明也〉讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與聖人所以至聖人而吾之所以未至者所以未得者〈未至以行言未得以知言　朱子曰此段程子説讀書最為親切今人只因不曾求聖賢之意纔拈得些小便把自己意硬放入裏靣所以愈求而愈逺也〉句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易其氣闕其疑則聖人之意見矣〈朱子曰平其心只是放教虚平易其氣只是放教寛慢闕其疑只是莫去穿鑿今人多要硬捉教住如何得　以上竝伊川語〉讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為〈朱子曰知道是〉
　　〈方理㑹得為人之道從此實下工夫更有多少事但到此地所見不差真有廣居可居正位可立大道可行向上自然有進步處耳〉　論語孟子只剩讀著便自意足學者須是玩味若以語言解著意便不足某始作此二書文字既而思之又似剩只有些先儒錯㑹處却待與整理過〈剩時正反些思計反　外書下同　吳氏曰剩餘也猶言多也虚心涵泳多讀而玩味之則覺得聖賢言語意味深長若只以語言解著恐于聖賢言外之意不能包括無遺也所以意便不足〉　問且將語孟𦂳要處看如何伊川曰固是好然若有得終不浹洽葢吾道非如釋氏一見了便從空寂去〈朱子曰此程子荅吕晉伯問後來晉伯終身坐此病説得孤單入禪學去學者讀書須逐一去理㑹使周匝通貫無些窒礙方有進益　輔慶源曰人纔只將二書𦂳要處看便只是要求近功速效與天理已不相似所謂固是好者葢姑取其向學求道之意耳正使其有近功速效亦必至于偏枯蹇澁豈復有優㳺厭飫貫通浹洽之意〉　興於詩者吟咏性情𣹢暢道德之中而歆動之有吾與㸃之氣象本註又曰興於詩是興起人善意汪洋浩大皆是此意〈性情宋本作情性㸃下一本有也字又曰興於詩下葉水大字無本註字　朱子曰善可為法惡可為戒則他經皆然獨以為興於詩者以詩自有感發人處故也今讀之無所感發者正是為諸儒註解局定興起人善意不得游氏曰興起善意如觀天保之詩則君臣之義修矣觀棠棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交親矣觀關雎鵲巢之詩則夫婦之經正矣晉王裒有至性而弟子至於廢講蓼莪則詩之興發善心於此可見矣　鄭漁仲曰詩自齊魯毛韓四家各為序訓而以説相髙漢又立之學宫以義理相授遂使聲歌之學日㣲曹操平劉表得漢雅樂郎杜䕫䕫老矣久不肄習所得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一笙每正旦大㑹太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也至晉而鹿鳴一篇又無傳矣又曰得詩而得聲者三百篇則繫于風雅頌得詩而不得聲者置之謂之逸詩如河水祈招之類無所繫也朱子曰古人作詩只是說他心下所存事說出來人便將他詩來歌其聲之清濁長短各依他詩之語言却將律來調和其聲今人却先安排下腔調然後作語言去合那腔子却是永依聲也豈不是倒了古人是以樂去就他詩後世是以詩去就他樂如何解興起得人〉　謝顯道云明道先生善言詩他又渾不曾章解句釋但優㳺玩味吟哦上下便使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來思之切矣終曰百爾君子不知德行不忮不求何用不臧歸於正也〈曾音層行去聲　瞻彼日月八句詩衛風雄雉篇之辭葢明道嘗誦之以教學者而謝氏特引之以見明道善言詩之意思之切者發乎情也歸于正者止乎禮義也慶源輔氏曰思之切而不歸於正便入哀傷淫佚去也何氏子恭曰讀詩之法須歸蕩胸次浄盡然後吟哦上下諷咏從容使人感發方為有益〉又曰伯淳常談詩並不下一字訓詁有時只轉却一兩字㸃掇地念過便教人省悟又曰古人所以貴親炙之也〈此條宋本及楊本與上分為二但按此以又云字起恐不得另作一條今姑從近本併之㸃平聲末句又曰之又諸本及外書並作石今據上蔡語録改正然按謝録中曾怙天隱所記有石問孟子盡心知性一條疑石係人名不書姓或即謝氏之子歟而游定夫撰謝氏墓誌巳亡不可考矣　㸃掇地宋時方言㸃㸃綴掇拈取地俗語助也陳氏曰烝民詩四句孔子只就中添四字滄浪之歌只换兩斯字曾不辭費而意味無窮明道説詩正得此意薛敬軒曰觀朱子詩傳只轉一兩字㸃掇念過葢得明道言詩意也王伯厚曰魏太子擊好晨風而慈父感悟周磐誦汝墳卒章而為親從仕王裒讀蓼莪而三復流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食可謂興於詩矣李聃和伯自言吾于詩甫旧悟進學衡門識處世此可為學詩之法故偹録之〉明道先生曰學者不可以不㸔詩㸔詩便使人長一
　　格價〈長張丈反格下近本或無價字　朱子曰讀詩必如三復白圭方始有味明敏人不如此㸔亦無所補至鈍人能如此㸔亦隨淺深而有所見也〉　不以文害辭文文字之文舉一字則是文成句是辭詩為解一字不行却遷就他說如有周不顯自是作文當如此〈為去聲　詩大雅文王篇曰有周不顯葉氏曰言周家豈不顯乎苟直謂之不顯則是以文害辭〉　伊川先生曰看書須要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君〈遺書下同　朱子曰唐虞三代事浩大濶逺何處測度不若求聖人之心如湯誓湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心〉　中庸之書是孔門傳授成於子思孟子其書雖是雜記更不分精粗一衮說了今人語道多説髙便遺却卑説本便遺却末〈真西山曰中庸始言天命之性終言無聲無臭宜若高妙矣然曰戒愼曰恐懼曰謹獨曰篤恭則皆示人以用力之方盖必戒懼謹獨而後能全夫性之善必能篤恭而後造無聲無臭之妙未嘗使人馳心𥥆㝠而不盡其實者也〉　伊川先生易傳序曰易變易也隨時變易以從道也〈傳直戀反下此傳所傳同　易乾鑿度孔子曰易者變易也不易也鄭𤣥曰易一言而函三義簡易一也變易二也不易三也朱子曰易有交易有變易交易是陽交于隂隂交于陽是卦□上厎如天地定位山澤通氣云云者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也或問易即道也何以言變易以從道朱子曰易之所以變易固皆理之當然聖人作易因象明理教人以變易從道之方耳如乾初則潛二則見之類是也又曰程子以易為人事之書故云然〉其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣〈此一節言聖人作易之大㫖也〉去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下葢無傳矣子生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也〈而忘之而宋本作以湮伊眞反沿夷然反　此一節言後人失易之㫖而傳之所以不可不作也沿循也流即下文所謂辭也源即下文所謂意也〉易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占吉㐫消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣〈長張丈反　易有聖人之道五句見易繫辭上傳張南軒曰指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神間辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説朱子曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占變是事之始象是事之已形者故亦是一類也　此以下言學易者當於其辭求之而其意可得也〉君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也〈居則觀其象二句見易繫辭上傳蔡節齋曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之用〉至㣲者理也至著者象也體用一源顯㣲無間觀㑹通以行其典禮則辭無所不備〈間去聲　朱子曰自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也自象而觀則象為顯理為㣲而象中有理是無間也言理則先體而後用盖舉體而用之理已具言事則先顯而後㣲葢即事而理之體可見觀㑹通句見易繫辭上傳㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言衆理㑹處便有許多難易窒礙必于其中得其通處乃可行耳典禮者典常之禮　按尹和靖受易傳序歸伏讀數日後見伊川伊川問所見和靖曰體用一源顯㣲無間二語似太洩露天機也伊川曰汝㸔得如此甚善某亦不得已而言之耳盖伊川易傳只就用之顯然者言之而其本體之精㣲處即在其中顧恐學者之習而不察也故著此二語程子示人之意可謂深且切矣然延平李氏以為須㸔得六十四卦三百八十四爻都有下落方始見得此語之切要學者又不可以不知也〉故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得意則在乎人焉〈易音異　文某下同　朱子曰求言必自近乃程子吃𦂳為人處學者深味此意就眼前切近處潛思黙契皆自有高深逺大而不可窮者矣　王伯厚曰馮當可謂王輔嗣蔽於虚無而易與人事䟽伊川專于治亂而易與天道逺又謂近有伊川然後易與世故通而王氏之説為可廢然伊川往往捨畫求易故時有不合又不㑹通一卦之體以觀其全毎求之文辭離散之間故其悞十猶五六〉　伊川先生荅張閎中書曰易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進耳來書云易之義本起於數謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以明理由象而知數得其義則象數在其中矣本註理無形也故因象以明理理既見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣〈易傳之傳直戀反覬音兾則非上葉本無謂義起於數五字今從文集及諸本增而知之而葉本作以見音現　張閎中見伊洛淵源録云不詳其名字時易傳成書已久學者莫得傳授張閎中以書問先生且曰易之義本起于數故程子以此荅之其後先生寢疾始以授尹焞張繹云然按史又謂焞至閬得程氏易傳十卦於其門人吕稽中又得全本于其壻邢純拜而受之則又似非程子親授者又按楊中立易傳䟦云伊川先生著易傳方草具未及成書而先生得疾將啟手足以其書授門人張繹未幾繹卒故其書散亡學者所傳無善本政和初予友謝顯道得其書于京師示予錯亂重複㡬不可讀東歸待次毘陵乃始校定去其重複踰年而始完據此則程子臨終時但以授繹未嘗授尹氏與史傳之言頗合則淵源録所言或傳聞之誤　朱子曰程子説易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀却須先見象數的當下落方説得理不走作不然事無實證則虚理易差也〉必欲窮象之隠㣲盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也〈隱㣲象之難見者也毫忽數之難知者也孫子算術蠶所吐絲為忽十忽為秒十秒為毫言細㣲之至也術家如京房郭璞之類是也〉　知時識勢學易之大方也〈易傳下同　夬九二象傳方猶術也朱子曰如乾卦雖云大通然初九潜龍勿用上九亢龍有悔此等處最是易之大義易大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是時勢如此錢純老曰下繫謂六爻相雜惟其時物言惟其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或潜或見或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也而于干於磐于陸于木之不同者亦時也朱子曰下繫謂乾至健而知險坤至順而知阻險是上視下見下之險故不敢行阻是下視上為上所阻故不敢進葢易要人知進退存亡之道若有險阻而冐昧前進是知進而不知退知存而不知亡豈易之道耶他卦皆然如需卦之類可見愚謂自卦言否泰剥復之類自爻言潜見飛躍之類〉　大畜初二乾體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也〈大畜九二象傳葉氏曰乾下艮上為大畜初與二雖剛健而不足以進者以畜之時不利于進又俱位乎下勢自不能進也四與五雖隂柔而能止者以畜之時在子止又位據乎上勢自足以為止也　吕氏曰康節謂孟子雖不言易然如説可以仕則仕可以止則止及禹稷顔子易地皆然之類非精於易道者未可與語子此〉　諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於九二六五可見〈當並去聲　震六五傳朱子曰程子謂中重于正固也然須以正為先如人為一事必先剖決是非邪正而後就是與正處斟酌一無過不及之理所謂中也若不能先見正處又何中之可言乎又曰如君子而時中則是中無不正若君子有時而不中却正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好處故正未必中也又如飢渴飲食是正若過了些便非中節中處乃中也責善正也然父子之間不責善則是正不必中也蔡虚齋曰宋敷文閣直學士李椿有云易以九居五六居二為當位而辭多艱六居五九居二為不當位而辭多吉者葢君以剛健為體而虚中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣實易爻之通例楊泳齋曰九居二六居五雖非正也而各得其中剛為剛柔之相濟故多得其吉焉然訟之九二而患至掇井之九二而甕敝漏豫之六五而貞疾離之六五而出涕是又當以其時而言之胡敬齋曰卦爻固以中正為善又必有正應方可有為盖中正則才徳不偏有正應則君臣相遇方可以成天下之治〉　問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只㸔如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也〈也近本俱作了遺書下同朱子曰伊川此説極好然其所作易傳却不免是三百八十四爻止作得三百八十四件事用也又曰天下之理若正言之則止作一事用唯以象言則當卜筮時隨他甚事都應得如泰之初九若正説引賢進用便只是引賢進用惟以㧞茅茹之象言之則其他類此者皆可應也按宋志胡氏有易解十卷又口義十卷繫辭説卦三卷今唯口義存〉　㸔易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通因問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何無用如厚徳載物人君安可不用〈以上並伊川語　厚徳載物坤彖傳本文作坤厚載物問程傳將三百八十四爻作人説恐道未盡否朱子曰也得但不可執定作人説有以事言者有以時言者有以位言者以吉凶言之則為事以初終言之則為時以髙下言之則為位隨所値而㸔皆通所謂易不可為典要也又曰太祖一日問王昭素曰乾九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人此説得最好此易之用所以不窮也蔡虚齋曰乾卦卦辭只是要人如乾坤卦卦辭只是要人如坤至如𫎇蠱等卦則又須反其義此有隨時而順之者有隨時而制之者易道只是時時則有此二義在學者細察之〉　易中只是言反覆往來上下〈明道語　外卦曰上曰往内卦曰下曰來故泰曰小往大來否曰大往小來咸曰柔上而剛下恒曰剛上而柔下睽曰火動而上澤動而下又卦變亦有自某卦來之説如朱子本義泰自歸妹來六往居四九來居三否自漸來九往居四六來居三蠱自賁來者初上二下自井來者五上上下之類反覆者即往來上下之反覆也如乾下坤上小往大來而為泰坤下乾上大往小來而為否之類是也然則六十四卦無一卦無往來上下即無一卦非往來上下之反覆也但其中如乾坤坎離大過頥中孚小過八卦反覆觀之止成一卦餘五十六卦反覆觀之遂成兩卦耳朱子曰乾坤坎離大過順中孚小過八卦為正對其餘五十六卦皆反對正對不變故反覆觀之止成八卦反對者皆變故反覆觀之共二十八卦〉　作易自天地幽明至於昆蟲草木㣲物無不合〈昆公魂反又如字　外書下同　昆同蜫蟲總名鄭康成曰昆明也凡蟲得陽而生得隂而藏故謂之昆蟲髙氏曰亘古亘今塞天塞地只是一生機流行所謂易也又曰知易者一草一木一禽一獸皆卦也静觀真有趣耳〉　今時人㸔易皆不識得易是何物只就上穿鑿若念得不熟與就上添一德亦不覺多就上減一德亦不覺少譬如不識此兀子若減一隻脚亦不知是少若添一隻亦不知是多若識則自添減不得也　游定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問〈揀通作簡　隂陽不測句見易繫辭上傳揀選擇也　朱子曰揀難厎問自當不荅且使之熟讀聖賢明白切實之言就已分上依次第做工夫方有益又曰亦有泛然之問畧不經思索荅之未竟而遽己更端者若隨其所問率然荅之非惟於彼無益而荅之者亦不中語黙之節矣〉　伊川以易傳示門人曰只説得七分後人更須自體究〈程子恐學者拘守傳説不復體究故云然非謂于此外别有要妙而欲學者自得之也尹氏曰先生自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟子請益有及易書者方命小奴取書篋以出身自發之以示門弟子非所請不敢多閲門弟子請問易傳事雖有一字之疑先生必再三喻之盖其潛心甚久未嘗容易下一字〉　伊川先生春秋傳序曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息道之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平〈劉質夫傳春秋程子以為不盡本意故欲更為之而書未及竟莊公後解釋多殘缺今見經説中序文則崇寜二年作也或問伊川春秋傳朱子曰中間有説得極好處如説滕子來朝以為膝本侯爵服屬於魯自貶降而以子禮見魯則貢賦少力易供程沙隨之説亦然如難理㑹處他亦不為決然之論〉二帝而上賢聖世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政〈上上聲　隨時有作謂随其時而有所制作也天謂氣化也朱子曰先天謂天時未至而妄以私意先之如耕穫菑畬之類與文言傳之先天不同〉暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天運周矣〈三重説見中庸程子本鄭氏説謂三重為三王之禮與朱子章句不同人道備承忠質文更尚而言天運周承子丑寅建正而言　朱子曰三重諸説不同踓程子亦因鄭注然于文義皆不通唯吕氏之説為得今中庸章句因之〉聖王既不復作有天下者雖欲倣古之迹亦私意妄為而已事之謬秦至以建亥為正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也〈秦以亥月為正自謂水徳欲以勝周也漢専以智力持世故禮文制度悉襲秦舊無復三代之遺風也〉夫子當周之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也〈胡敬齋曰春秋乃孔子因當世之事一一處置從天理上去堯舜三代之道具見于此又曰讀春秋便見得君是君臣是臣父是父子是子長是長㓜是㓜夫婦朋友中國夷狄截然分明而各止其所其于天道人事無不明備故曰為百王大法〉先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也〈與音預游夏不能贊一辭見史記孔子世家問此謂顔淵嘗聞春秋大法何也朱子曰不是孔子將春秋大法向顔子説盖三代制作極備矣不可復作告以四代禮樂只是集百王之大法其作春秋善者則取之惡者則誅之要亦明聖王之大法而已故伊川引以為據又曰四代之禮樂經世之大法也春秋之書亦經世之大法也然四代之禮樂是以善者為法春秋之書是以惡者為戒〉後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也〈吕氏曰春秋固是褒善貶惡然中如朝聘郊禘蒐狩卒𦵏包舉許多典章制度在則所謂經世之大法也〉春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其㣲辭隱義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或㣲或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也〈易音異　朱子曰所謂大義易見者如書㑹盟侵伐不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘不過見魯僣禮耳至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也不郊猶三望是不必望而猶望也書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却自分明又曰如書即位者是魯君行即位之禮不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮耳又如王人子哭救衛自是衞當救當時有子哭救之孔子因存他名字今諸公解王人本不書字因其救衞故書字聖人之意不解恁細碎又曰蘇子由解春秋謂其從赴告亦是既書鄭伯哭又書鄭世子忽據史文而書耳定哀之時聖人親見據實而書隱桓之世時既逺史册亦有簡畧處夫子但據史册冩出耳問孔子予五霸豈非時措從宜曰是但其予之中便有奪厎意思〉夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其㣲也〈夫音扶　優游涵泳二句見須於逐事逐義而求之正所謂觀百物而識化工之神聚衆材而知作室之用者也〉後王知春秋之義則雖德非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代可復也是傳也雖未能極聖人之藴奥庻幾學者得其門而入矣〈夫音扶　文集　朱子曰徳非禹湯亦可以法三王之治如是則無本者亦可以措之治乎語有欠〉　詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也〈下五經之有春秋一條遺書在春秋聖人之用下分註細書有一本此下云五字史記自序聞之董生曰子曰我欲載之空言不如見之予行事之深切著明者也索隱云見春秋緯王伯厚曰緯書起哀平間董生時未有之葢為緯書者述此語耳〉有重疊言者如征伐盟㑹之類葢欲成書勢須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須别〈遺書下同　事事各求異義者如胡氏謂書晉侯為以常情待晉襄書秦人為以王事責秦穆之類　朱子曰當時史書掌于史官想人不得見夫子取而筆削之欲使人見得當時治亂興衰非是于一字定褒貶盖初間王政不行天下都無統屬及五霸出而扶持方有統屬到後來五霸又衰如澳梁之盟大夫亦出與諸侯之㑹自是差異不好孔子據事直書好惡自易見若云去其爵與其爵賞其功罰其罪孔子亦與奪賞罸不得春秋所書本據魯史舊文筆削而成若欲如此推説須是得魯史舊文參較筆削異同然後可見而亦豈復可得也〉五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法
　　至於斷例則始見其法之用也〈此條遺書載在前條聖人之用下細字上有一本此下云五字　斷例者按周禮士師掌士之八成鄭司農謂若今時決事此葢取其行事之成者以為品式即今之斷例也范蜀公曰律之例有八以准皆各其及即若若春秋之凡愚按今律亦然或論春秋多有變例所以前後書法不同朱子曰聖人作春秋欲褒善貶惡示萬世不易之法今同此一字而於此用以誅人於彼又忽用以賞人使天下後世求之而莫識其意則是後世舞文㺯法者之所為也曾謂大中至正之道而如此乎〉　伊川先生曰學春秋亦善一句是一事是非便見於此此亦窮理之要然他經豈不可以窮理但他經論其義春秋因其行事是非較著故窮理為要〈見音現但上宋本無理字遺書同較著猶漢書孔光傳所謂較然甚明也顔師古曰較音角明貌〉嘗語學者且先讀論語孟子更讀一經然後看春秋先識得箇義理方可看春秋〈所以先讀語孟更讀一經者欲使之識義理也〉春秋以何為準無如中庸欲知中庸無如權須是時而為中若以手足腁胝閉户不出二者之間取中便不是中若當手足胼胝則於此為中當閉户不出則於此為中〈胼蒲眠反胝章移反　此承上文先識得箇義理之意而言其所以識之道也胼胝皮堅也史記禹手足胼胝閉户見孟子　問閉户不出如有親戚兄弟在其中豈可一例不救朱子曰事亦須量大小若小有闘毆救之不妨如兵戈殺人之事亦只得閉門不管而已〉權之為言秤錘之義也何物為權義也時也只是說得到義義以上更難說在人自看如何〈秤丑正反古通用稱錘直追反時字遺書本作然連下也只是作一句讀語類時舉述此以問與遺書同今當從之　此節承上權字之意而申明之秤衡俗名錘權俗名義者謂事物之所當然義以上者則其所以當然之故也在人自有如何謂學者功深力到反求之身而自得之非可以言語形容也　問權便是義否朱子曰權是用此義者問中便是時措之宜否曰以義權之而後得中義似秤權是以此秤去稱量中是物得其平處又曰權是于精㣲曲折處曲盡其宜所以説中之所貴者權〉　春秋傳為案經為斷本註程子又云某年二十時看春秋黄聱隅問某如何看某荅曰以傳考經之事迹以經别傳之眞偽〈黄聱隅名晞字景㣲建安人少通經聚書數千卷學者多從之自號聱隅子樞宻使韓魏公薦以為太學助教某年二十以下乃唐棣問春秋如何看而先生荅之也　朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是不知義理公榖不曽見國史考事甚䟽然義理却精〉凡讀史不徒要記事迹須要識其治亂安危興廢存
　　亡之理且如讀髙帝一紀便須識得漢家四百年終始治亂當如何是亦學也〈要識下宋本無其字帝下葉吕本無一字　理謂治亂安危興廢存亡之所以然也如要識得須先講明道義所在庻不流為功利之學　愚按全史資鈍者不能盡看如司馬公通鑑馬氏文獻通考二書千百年治亂興衰典章制度之得失其在其中宋以前散見諸史中究心甚難今彼二公編輯條理分明如此不看何名為讀書人士不通今古而冇足用者未之前聞也〉　先生毎讀史到一半便掩卷思量料其成敗然後却看有不合處又更精思其間多有幸而成不幸而敗今人只見成者便以為是敗者便以為非不知成者煞有不是敗者煞有是厎〈朱子曰讀史亦易見作史者意思後面成敗處他都説得意在前面如陳蕃殺宦官但讀前面許多疎脱都可見也廿露事亦然〉　讀史須見聖賢所存治亂之機賢人君子出處進退便是格物　元祐中客有見伊川者几案間無他書惟印行唐鑑一部先生曰近方見此書三代以後無此議論〈外書　范祖禹字淳夫為温公通鑑局編修官分掌唐史以其所自得者著成此書按外書又曰范淳夫嘗與伊川論唐事及為唐鑑盡用先生之説先生謂門人曰淳夫乃能相信如此　朱子曰唐鑑亦有緩而不精確處如言租庸調及楊炎二税法説得都無収煞只云在于得人不在於法法亦豈可苟者葢范氏見熈寜間變更故有激而言要之只𨚗有激便不平正又一段論太宗本原亦未盡太宗行處儘好只為本領不是與三代更别張氏曰唐鑑視胡氏春秋傳更覺簡要學者能讀唐鑑方可以治史　按此條晁氏客語時氏本拾遺並有之但時氏本少元祐中三字以上並伊川語〉　橫渠先生曰序卦不可謂非聖人之藴今欲安置一物猶求審處况聖人之於易其間雖無極至精義大槩皆有意思觀聖人之書須遍布細宻如是大匠豈以一斧可知哉〈横渠易説　序卦易十傳之一也以韓康伯註有序卦非易之藴之説故特辨之朱子曰以序卦為非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却事事夾雜都有在内正是易之藴須是自一箇生出來以至於無窮方是精如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是也〉　天官之職須襟懷洪大方看得葢其規模至大若不得此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也釋氏錙銖天地可謂至大然不嘗為大則為事不得若畀之一錢則必亂矣〈畀音袐　不得此心謂不得襟懷之洪大也釋氏之所謂大者只是言論曠蕩未嘗身自為之所以為事不得　朱子曰冡宰内自王之飲食衣服外至五官庻事自大至小自本至末千頭萬緒若不是大其心者區處應副事到面前便且區處不下况於先事揩置思患預防是着多少精神所以記得此復忘彼佛氏將此心置在無用處纔動步便踈脱所以吾儒貴窮理須事事物物理㑹過也陳君舉曰冡宰一職惟制御天子身畔之人一則環衞之人二則供奉飲膳酒漿之人三則出納財賄之人四則宫中使令之人葢以此等與天子䙝狎或用内官或用女奚他卿不能誰何所以冡宰盡制御之秦漢以環衛之人分入光禄勲衛尉以供奉之人分入少府以出納財用之人分入司農而宫中出入侍奉使令之人分與大長秋是冡宰之職分為三四矣〉又曰太宰之職難看葢無許大心胸包羅記得此復忘彼其混混天下之事當如捕龍蛇摶虎豹用心力看方可其他五官便易㸔止一職也〈復扶又反易音異　語録下同　朱子曰五官止一職易㸔固然然其中亦有難理㑹者如主客行人之官當屬春官却掌於司冦土地疆域之事當屬司徒却掌于司馬盖以諸侯朝覲㑹同之禮既畢則降而肉袒請刑司冦主刑所以賔客屬之有威懐諸侯之意諸侯有罪則六師移之所以土地封疆属之夏官陳君舉乃謂互相檢制之道過矣又曰周禮一書廣大精㣲周家法度在焉後人皆以周禮非聖人之書其間細碎處雖可疑其大體直是非聖人做不得胡五峯以為天官冡宰不當治宫闈燕私事葢彼但見後世宰相請託宫闈交結近習以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世之𡚁而并廢聖人之良法美意耶李泰伯周禮論甚好如説宰相掌人主飲食男女事與某意正合至若所謂女祝掌凡内禱祀襘禳之事使後世有此官則巫蠱之事安從有哉王伯厚曰嬪御奄侍飲食酒漿衣服次舍噐用貨賄皆領于冡宰冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆領於宗伯此周公相成王格心輔德之法周之興也滕侯為卜正吕伋為虎賁氏侍御僕從罔非正人左右攜僕庶常吉士及其衰也昬椓靡共婦寺階亂膳夫内史趣馬師氏締交於嬖寵𤨏𤨏姻婭私人之子竊位於王朝至秦而大臣不得議近臣矣至漢而中朝得以絀外朝矣至唐而北司是信南司無用矣由周公之典廢也間有詰責幸臣如申屠嘉奏劾常侍如楊秉宫中府中為一體如諸葛武侯可謂知宰相之職者唐太宗責房𤣥齡以北門營繕何預君事豈善讀周禮者哉我朝趙普於一薰籠之造亦制以有司之法李沆於後宫之立奏以臣沆不可趙鼎於内苑移竹責宦者罷其役庶幾古大臣之風矣五峰乃謂周公不當治成王燕私之事殆未之思也又曰李太伯云内宰用大夫士世婦毎宫卿二人皆分命賢臣以參檢内事漢世皇后詹事以二千石為之猶有成周遺意〉　古人能知詩者惟孟子為其以意逆志也夫詩人之志至平易不必為艱嶮求之今以艱嶮求詩則已喪其本心何由見詩人之志本註詩人之情性温厚平易老成本平地上道着言語今須以﨑嶇求之先其心已狹隘了則無由見得詩人之情本樂易只為時事拂着他樂易之性故以詩道其志〈為其只為之為並去聲易並音異嶮虚檢反通作險䘮去聲崎音竒嶇豈俱反樂音洛詩人之情性下葉本大字無本註字　逆迎也方言自闗而東曰逆自闗而西曰迎温厚平易老成皆言詩人之情性也平地上道着言語見其非有﨑嶇也道言也時事或美或惡有所感動而詩作焉拂動也朱子曰以意逆志者逆如迎待之意若未得其志只得待之如需於酒食之義後人讀書便要去捉將志來以至束縳之又曰某所著詩傳盖推尋其脉理以平易求之不敢用一毫私意輔氏曰温厚平易老成説盡詩人情性温厚謂和而不流怨而不怒平易謂所言皆眼前事老成謂憂深思逺達於人情事物之變此等意思惟平心易氣以迎之則有可得〉　尚書難看盖難得胸臆如此之大只欲解義則無難也〈問他書亦須大心胸方讀得如何張子只説尚書朱子曰他書却有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自克明峻徳以親九族至黎民於變時雍展□是大小大分命羲和定四時成嵗便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一箇大底心胸如何看得〉　讀書少則無由考校得義精盖書以維持此心一時放下則一時德性有懈讀書則此心常在不讀書則終看義理不見〈此以見讀書非徒窮理之事實亦養心之要也朱子曰讀書固収心之一助然只讀書時収得心而不讀書時便為事所動則是心之存時常少放時常多也學者當移此讀書工夫向不讀書處用力使動靜兩得而此心庻幾無時不存矣〉書須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記則思不起但通貫得大原後書亦易記〈易音異　承上文讀書而言其所以讀之法也朱子曰讀書須反復研究直待不思索時此意常在心胸之間驅遣不去方為有功又曰李先生常言道理須是日中理㑹夜間却去靜處坐地思量方始有得〉所以觀書者釋已之疑明已之未達毎見毎知新益則學進矣於不疑處有疑方是進矣〈此又以其騐處言之　按葉呂本自書須成誦以下别為一條今據原書及宋本併之〉六經須循環理㑹義理儘無窮待自家長得一格則
　　又見得别〈長張丈反别皮裂反　此即論語温故知新之意然必于一經理㑹已到然後再理㑹一經若徒循環泛涉非根柢務實之學也〉　如中庸文字輩直須句句理㑹過使其言互相發明〈中庸文字輩凡詩書論孟之文皆是必言中庸者葢古聖賢之書無非發明中庸之道故必於此見之明而後於事事物物之宜無往不當其可以之讀他書亦易為力如前程子所言讀春秋以中庸為凖是也句句理㑹過則觸處洞然無所疑滯自有以見夫不偏不易之道隨在具足無少欠缺融㑹貫通不拘所讀何書而無往非中庸之道之所在矣游定夫讀西銘渙然不逆於心曰此中庸之理亦此意也〉　春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其説多鑿〈治平聲　鄭漁仲曰有未經夫子筆削之春秋有已經夫子筆削之春秋孔潁逹曰春秋之名無所經見惟昭公二年晉韓起來聘見魯春秋晉語司馬侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使傳其太子楚語申叔時論傅太子之法亦云教之以春秋由此觀之是周之典禮不存惟魯春秋為列國所重皆在夫子未修之前舊有春秋之目乃周公伯禽以來上自天子下至列國無不備載皆周之盛時為先王之典章此杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢𤨏語亦有魯春秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子未生之前未經筆削之春秋惟孟子所謂詩亡然後春秋作此魯史記東遷以後事已經筆削之春秋也然則是書乃從來所有夫子特取而筆削之耳此言在古無有者亦就其修後言之見其取義精奥非他人所得與也朱子曰後儒學未至各以己意揣測正横渠所謂非理明義精而治之故其説多鑿是也惟伊川以為經世之大法得其㫖矣然其間極有難體㑹處不若存取胡文定本與後來看縱未能盡得之然不中不逺矣〉　心中有所開即便劄記不思則還塞之矣更須得朋友之助一日間朋友論著則一日間意思差别須日日如此講論乆則自覺進也〈劄竹洽反著直酌反差初賣反别皮列反　劄牋劄也劄記謂以牋劄記之也差較也較畧也　按葉本此條在前第二十一條以來新意下今從宋本及楊本正之心中下一本有苟字朋友之助下葉本無一日問朋友論著則八字　以上並横渠語〉

　　近思録集註卷三
<子部,儒家類,近思錄集註>



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷四
　　歸安茅星來撰
　　存養〈存養謂存心養性也此與第五卷皆大學誠意正心修身功夫也而此卷則以涵養於平日者言之凡七十條西山真氏曰大舜十六字開萬世心學之源後之聖賢更相授受雖若不同然大扺教人守道心之正而遏人心之流耳孟子於仁義之心則欲其存而不放本心欲其勿喪赤子之心欲其不失凡此皆所謂守道心之正也易言懲忿窒慾孔子言克己大學言好樂憂患則不得其正孟子言寡欲以小體之養為戒以飢渴之害為喻凡此皆所謂遏人心之流也愚謂近思録此卷所以守道心之正第五卷所以遏人心之流〉
　　或問聖可學乎濓溪先生曰可有要乎曰有請問焉曰一為要一者無欲也無欲則静虚動直静虚則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〈通書　朱子曰一即所謂太極静虚明通即圖之隂静動直公即圖之陽動又曰心纔虚便明明則道理透徹故通通者明之極也心纔直便公公則自無物我之間故溥溥者公之極也静虚明通精義入神也動直公漙利用安身也又曰静虚動直便是隂陽明通公便是五行　朱子曰此章之㫖最為要切學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日用間自無别用力處矣又曰學者如何得無欲故伊川只説敬字庶幾執捉得定有下手處〉　伊川先生曰陽始生甚㣲安静而後能長故復之象曰先王以至日閉關〈易傳下同　至日冬至之日也關周禮司關註界上之門朱子曰一陽初復陽氣甚微不可勞動故當安静以養㣲陽如人善端方萌正欲静以養之方能盛大饒雙峯曰動者天地生物之心而安静者聖人裁成之道則政事云為之間凡可以扶陽抑隂而贊參化育者必將無所不用其至矣　愚按上章言純一為學之要此又以善端發動處言之所以示學者操存省察之要而不可以其㣲而忽之者也盖上章以統體言此則又就其切要處言耳〉　動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也〈頥卦傳上章言安静以養㣲陽此又歴示以養之之道見無時無處而不可以養亦無時無處而可以不養也〉　慎言語以養其徳節飲食以養其體事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也〈頥象傳慎言語節飲食象傳語也真氏曰天地養萬物聖人養賢以及萬民功用至博大也而象傳獨以言語飲食為言者蓋必已得其養而後可推以及人故也俞氏曰頥乃口頰之象故取其切於頥者言之充此言語之類則凡號令政教之出於己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之類則凡財賦貨税之入於上者皆所當節而不可悖入　此又就上條中舉其至切要者言之〉　震驚百里不䘮匕鬯臨大震懼能安而不自失者惟誠而已此處震之道也〈震驚百里二句震卦彖傳文也下乃解其意匕以載鼎實升之於俎其形似畢而不兩岐以棘木為之長二尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢於鑊既納之鼎而加冪焉將薦乃舉冪而以匕出之升於俎上鬯秬鬯之酒所以灌地而降神鄭康成鬰人註云鬰鬯者築鬰金煑之以和鬯酒鬯人註云秬鬯不和鬱者則是鬱者草名不和以鬱者則直謂之鬯言其氣調鬯也鄭司農及孔穎達則云鬯是香草愚謂後鄭為是楊氏曰震雷能驚百里而不能失匕鬯於主祭之手者盖執匕鬯以祭則一敬之外無餘念一鬯之外無餘物當是之時白刃前臨猛虎後迫皆莫之覺故震雷驚百里亦莫之聞誠敬所至而懼有所忘也　上二條就處常言此則又就處變時言之〉　人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無欲以亂其心而止乃安〈艮彖辭朱子曰人之四肢百骸皆能動作惟背不能動止其背是止於所當止之所　據彖傳艮其止止其所也自解得分曉程子謂止於所不見恐如此説費力愚按王弼謂背者無見之物無見則自然静止程子之説盖本於此〉不獲其身不見其身也謂忘我也無我則止矣不能
　　無我無可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也〈除階除也凡門屏之間曰除朱子曰程子所謂止於所不見者只是非禮勿視聽言動不見其身者盖外既無非禮之視聽言動則内自不見有私己之欲也不交於物者便是姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體之意又曰艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總只見道理當如此不見有己亦不見有人也易意本是如此今從伊川説至不獲其身處便説不來行其庭不見其人愈難通明道答横渠定性書引其語却不差周子通書之説與伊川同〉外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為旡咎也〈外物不接謂不見其人也内欲不萌謂不見其身也按語類或以外物不接數語為只説得静時之止而朱子然之盖接物而當於理欲之動而不失其正固無害其為止也觀彖傳時止則止時行則行動静不失其時數語可見〉　明道先生曰若不能存養只是説話〈遺書下同　此為讀書講論者言之盖古聖賢言語無非身心切實之學若不能操存涵養則無以有之於己而所以講論者亦只古人之説話而已謂於身心無干也〉　聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也〈約約束也朱子曰反復入身來非謂將已縱出者收拾轉來只是知求則心便在也又曰亦非謂只收放心便了盖收斂得箇根基方可以做工夫若但知收放心不做工夫則如近日江西所説只是守那死物事　朱子曰昔陳烈先生苦無記性一日讀孟子至求其放心句忽悟曰我心不曾收得如何記得遂閉門静坐不讀書百餘日以收放心却去讀書遂一覽無遺〉　李籲問毎常遇事即能知操存之意無事時如何存養得熟曰古之人耳之於樂目之於禮左右起居盤盂几杖有銘有戒動息皆有所養〈曰上葉本有明道字　李籲字端伯緱氏人舉進士第元祐中為祕書省校書郎卒嘗記二先生語一編號師説伊川稱之盤沐浴之盤盂飲器文中子禮樂篇刻於盤盂勒於几杖是也息謂静時也有銘有戒統承左右起居二句而言　此一節言古人所以存養之道見無時無處而不用其力也　陸氏曰朱子白鹿洞學規無誠意正心之目而以處事接物易之其發明大學之意最為深切盖所謂誠意正心者亦就處事接物之際而誠之正之焉耳明乎此而凡陽儒隂釋之學可不待辨而明夫子告顔子克己復禮而以視聽言動實之亦此意〉今皆廢此獨有理義之養心耳但存此涵養意久則自熟矣敬以直内是涵養意〈此教以無事時存養之法〉　吕與叔嘗言患思慮多不能驅除〈朱子曰李先生嘗言心中惡念却易制伏惟閒雜思慮乍往乍來相續不㫁難為驅除耳〉曰此正如破屋中禦冦東面一人來未逐得西面又一人至矣左右前後驅逐不暇盖其四面空疏盜固易入無縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器實之以水置之水中水何能入來盖中有主則實實則外患不能入自然無事〈曰上葉本有明道二字　朱子曰實指理而言盖以理為主則此心虚明一毫私意着不得如一清水有少許沙土便見〉　邢和叔言吾曹常須愛養精力精力稍不足則倦所以臨事皆勉强而無誠意接賔客語言尚可見況臨大事乎〈所下諸本並無以字今從遺書增强上聲　邢和叔名恕鄭州陽武人此程子述邢恕之言如此亦不以人廢言也倦以氣而言無誠意以心而言接賔客就其事之最近者言之言語言之間尚可見其倦與無誠意也〉　明道先生曰學者全體此心學雖未盡若事物之來不可不應但隨分限應之雖不中不逺矣〈分音問中去聲　朱子曰全體此心謂此心不為私欲汩没便是全而體之非更有一心能體此心也此等當以意㑹又曰此亦只為初學言其大概更須下工夫方到得細密的當止於至善處如龜山却是隨力量恁地下梢便都衰塌也又曰明道所謂全體此心者盖謂涵養本源以為致知力行之地而已未可説得太深亦不是教人止於此而已也如云聖人千言萬語只要人求其放心自能尋向上去下學而上達亦此意〉居處恭執事敬與人忠此是徹上徹下語聖人元無二語〈明道語　徹上徹下言自始學以至成徳皆不外此但有勉强自然之異耳元無二語見無别下工夫處也朱子曰自誠身而言則恭較𦂳自行事而言則敬為切　朱子曰學者讀書須從自己日用躬行處著力體騐不可有少虧父處〉　伊川先生曰學者須敬守此心不可急迫當栽培深厚涵泳於其間然後可以自得但急迫求之只是私己終不足以達道〈朱子曰栽如種得一物在此但涵養持守之功繼繼不已是謂栽培深厚如此而優游涵泳於其間則浹洽而有以自得矣苟急迫求之則此心已自躁迫紛亂只是私己而已終不能優游涵泳以達於道也　胡敬齋曰心不可放縱亦不可逼迫故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助長為存心之法雖借孟子之言其義甚精〉　明道先生曰思無邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也〈差初加反　朱子曰毋不敬是用功處所謂正心誠意也思無邪思至此自然無邪乃功深力到處所謂心正意誠也又曰學者求無邪思當於正心誠意處著力然不先致知則正心誠意之功無所施而所謂敬者亦不得其道所以應事接物處皆顛倒也故聖人教人必先自致知始　愚按明道所言思無邪當與毋不敬一例㸔皆在用功處説觀下循而行之諸語可見不必如朱子所分也〉　今學者敬而不見得又不安者只是心生亦是太以敬來做事得重此恭而無禮則勞也〈見近本俱作自今從遺書及宋本此言敬而不和之病敬則此心常存必有所得不見得者謂不見有所得也若作自字便與下不安犯複矣〉恭者私為恭之恭也禮者非體之禮是自然底道理也只恭而不為自然底道理故不自在也須是恭而安〈此明所以恭而無禮則勞之故私為恭者言恭乃人之私自為之而非其本然者也非體之禮言禮無形體可求故人為之恭以明禮之意然必循自然之禮以出之則自在也不為自然便是私為恭之恭〉今容貌必端言語必正者非是道獨善其身要人道如何只是天理合如此本無私意只是箇循理而已〈此又明所以能恭而安之故朱子曰學者初要持敬身心如何便得安須先有些勉强始得又曰着意把捉不得須是先理㑹箇道理〉　今志於義理而心不安樂者何也此則正是剩一箇助之長雖則心操之則存舍之則亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦須且恁去〈樂音洛長張丈反恁女禁反　恁如此也指上持字而言言不可以持之太甚便放下手亦須且如此持守去也　朱子曰整頓收斂固不無操持太甚之患然學者且當就整頓收斂處着力但不可用意安排等候即成病耳〉如此者只是徳孤徳不孤必有隣到徳盛後自無窒礙左右逢其原也〈此條語類以為明道語　如此者指上恁字而言孤謂所得孤單别無所有也徳盛則不孤矣至於左右逢原則有隣矣與論語本文意别〉敬而無失便是喜怒哀樂未發謂之中敬不可謂中但敬而無失即所以中也〈樂音洛　此因學者毎欲求中於未發之時故言此以見不必别求也敬則此心常渾然在中作主宰自不為事物所擾亂故云即所以中〉　伊川先生曰司馬子㣲嘗作坐忘論是所謂坐馳也〈㣲遺書註一作綦　司馬子㣲名承禎唐洛州温人開元中被召至都𤣥宗詔於王屋山置壇室以居卒年八十九贈銀青光禄大夫謚貞一先生坐忘見莊子大宗師篇按程子又曰有忘之心乃是馳也葉少藴曰子㣲作坐忘論七篇一敬信二㫁縁三收心四簡事五真觀六泰定七得道又為樞一篇以總其要而别為三戒曰簡縁無欲静心且謂得道者心有五時身有七候一動多静少二動静相半三静多動少四無事則静事觸還動五心與道合觸而不動謂之五時一舉動順時容色和悦二宿疾益消心身輕爽三填補夭傷還元復命四延數千歲名曰仙人五煉形為氣名曰天人六煉氣為神名曰神人𠤎煉神合道名曰至人謂之𠤎候道釋二氏本相矛盾而子㣲之學乃全本於釋氏大扺以戒定慧為宗觀𠤎篇序可見〉　伯淳昔在長安倉中間坐見長廊柱以意數之已尚不疑再數之不合不免令人一一聲言數之乃與初數者無差則知越著心把捉越不定〈數並上聲差初加反　伊川語　長安縣名今𨽻西安府〉　人心作主不定正如一個翻車流轉動搖無須臾停所感萬端若不作一箇主怎生奈何〈葉本章首有明道先生曰五字若不做上遺書有心字　翻車今農家所用以引水溉田者也按後漢書靈帝使掖庭令畢嵐作翻車渴烏施於橋西用灑南北郊路以為可省百姓灑道之費又魚豢魏畧明帝時博士扶風馬鈞為園以無水灌溉乃作翻車令兒童轉之引水盖今水車所自始也又爾雅釋器篇繴謂之罿罬也罬謂之罦覆車也郭璞云今之翻車也有兩轅中施罥以捕烏然則翻車固有二今觀所言流轉動搖無須臾停云云則是謂水車也　此極言作主不定之病〉張天祺昔嘗言自約數年自上著牀便不得思量事不思量事須强把他這心來制縳亦須寄寓在一箇形象皆非自然君實自謂吾得術矣只管念箇中字此又為中所繫縳且中字亦何形象〈强如字須强上遺書有後字繫縳上遺書無所字且中下近本俱無字字　此又引張與司馬二公之事以明上文之意强把這心以下乃程子窮極其弊病以見天祺不思量事之非自然也為中所繫縳以下亦程子推言其弊如此也愚按天祺欲制其外來者使不以動吾之心温公欲守其在中者使不為外物所動朱子所謂硬截死守是也　朱子曰如釋氏云如何是佛教人專在此行思坐想久後忽然有悟意正如此譬如人有箇家不自作主却倩别人来作主所以伊川云持其志且教人就裏面理㑹也〉有人胸中常若有兩人焉欲為善如有惡以為之間欲為不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之騐也持其志使氣不能亂此大可騐要之聖賢必不害心疾〈間去聲羞惡之惡去聲使遺書作便　此因人心有善惡交戰之騐而示以定之法也兩此字並指胸中若有兩人四句而言交戰者見其不能自安於不善也戰勝則為善矣戰不勝則為不善矣此正要𦂳關頭持其志二語所以予以自勝之道也大可騐言大可騐其志之能持與否也心疾亦指首四句言也〉　某寫字時甚敬非是要字好只此是學〈明道語冩説文謄移書也儀禮特牲饋食禮卒筮冩卦漢書藝文志置寫書之官寫字之寫始此薛氏曰事有大小理無大小若於事之小者稍有忽略則天理即有欠缺間㫁故寫字事雖小而必敬者所以存天理也〉　伊川先生曰聖人不記事所以常記得今人忘事以其記事不能記事處事不精皆出於養之不完固〈不記事者心之虚也常記得者心之明也朱子曰常人記事忘事只是著意之故〉　明道先生在澶州日修橋少一長梁曾博求之民間後因出入見林木之佳者必起計度之心因語以戒學者心不可有一事〈澶呈延反度音鐸　澶州於石晉為鎮寧軍節度先生差簽書判官故在澶州或問凡事須思而後通安可謂心不可有一事朱子曰事如何不思但事過則不留於心可也　問佛氏但願空諸所有固不是然明道謂心不可有一事如在試院推筭康節數明日問之則已忘矣恐亦空諸所有意朱子曰此出上蔡語録只録得他自己意顔子得一善則拳拳弗失與孟子必有事而弗忘何嘗要人如此〉　入道莫如敬未有能致知而不在敬者〈朱子曰未知者非敬無以知己知者非敬無以守〉今人主心不定視心如冦賊而不可制不是事累心乃是心累事當知天下無一物是合少得者不可惡也〈惡去聲　此節申明不可不敬之意主心所以為心之主宰者也累繫累也物即事也無一物是合少得者則當即物以窮其理而順其理之所當然以應之不可惡其為心之累而欲一切屏棄之也惡字應上視心如冦賊而不可制之意而言〉　人只有一箇天理却不能存得更做甚人也〈按遺書或問人與禽獸甚懸絶矣孟子言人之所以異於禽獸者幾希莫是只在去之存之上有不同處伊川答以固是而因語之以此也〉　人多思慮不能自寧只是做他心主不定要作得心主定惟是止於事為人君主於仁之類如舜之誅四凶四凶已作惡舜從而誅之舜何與焉〈已當讀作人已之已或因以誤遺書註一作他與音預止於事者謂各隨其事之所當止而止之也止則不為他事所惑故心主自定已作惡者言四凶自己作惡也〉人不止於事只是攬他事不能使物各付物物各付物則是役物為物所役則是役於物有物必有則須是止於事〈此節反覆申明當止於事之意不止於事則中無主宰而事物雜投如見他人之事而為之兠攬者言其不切己也不切己則必不能盡其事之所當然之道故不能使物各付物物即事也則猶道也　問有事則止於事無事時何所止曰止於敬而已朱子謂静時能存養則應接處始得力又不可以不知也　以上並伊川語〉　不能動人只是誠不至於事厭倦皆是無誠處〈誠以待人則人無不感凡事上接下皆然誠以處事則事無不成凡在已在人一也〉　静後見萬物自然皆有春意〈心王於敬則無復思慮紛擾自静静後而此心至虚至明與天地生意常相接故見萬物自然皆有春意萬物之生意無時間㫁獨言春者以春則物生之初生意尤易見也詳見首卷萬物之生意條下　張氏曰明道書窻前有草木覆砌或勸之芟明道不可云欲常見造物生意又置盆池畜小魚數尾時時觀之云欲觀萬物自得意草之與魚人所共見惟明道見草則知生意見魚則知自得意此豈流俗之見可同日而語〉　孔子言仁只説出門如見大賔使民如承大祭看其氣象便須心廣體胖動容周旋中禮自然惟慎獨便是守之之法〈胖音盤中去聲　問孔子告仲弓方是持敬之事程子如此説豈不有自然勉强之異乎朱子曰程子之言舉敬之極致而言也陳定宇曰程子恐人認見賔承祭作勉强拘束之敬故云然盖欲如所謂禮之用和為貴也又曰謹獨便是守之之法又恐人外貌如此而中心不如此必於一念萌動已所獨知之地而致謹焉便是持守此敬之法〉聖人修己以敬以安百姓篤恭而天下平惟上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和四靈何有不至此體信達順之道〈禮運曰鳯凰麒麟皆在郊藪龜龍在宫沼所謂四靈畢至也又曰體信而達順朱子曰體信是實體此道於身達順是發而皆中節推之天下而無所不通也體信是忠無一毫之偽達順是恕無一物不得其所又曰體信是致中意達順是致和意〉聰明睿知皆由此出以此事天饗帝〈人惟惰慢故身心放逸而昏昧蔽塞敬則虚静而自然通達矣葉氏曰天以理言故曰事動静語黙無非事也帝以主宰言故曰饗如郊祀之類朱子曰聰明睿智皆由此出此便是自誠而明〉　存養熟後泰然行將去便有進　不愧屋漏則心安而體舒　心要在腔子裏〈腔子猶今言軀殻也朱子曰但於應事接物時一一中理便是在也若只兀然守此心則是釋氏入定坐禪一旦有事至於吾前此心便已放失問於未應接時如何曰只是戒謹恐懼而已〉　只外面有些隙便走了〈隙下近本並有罅字遺書同今遵宋本陳氏曰非是裏面本體走出外去只為邪念感物逐他去而本然之正體遂為所昏蔽此所以要操存涵養而不使有些罅隙以至走出之患也〉人心常要活則周流無窮而不滯於一隅〈朱子曰天理便是活人欲便是死如大學之有所憂患好樂皆滯於一隅也或疑主一則滯於一隅曰不主一則方理㑹此事而心留於彼此正是滯於一隅〉　明道先生曰天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間㫁〈間去聲　天地設位句見易繫辭上傳朱子曰天地亦是有主宰方始如此變易無窮便是天地之敬問恐是説天地間實理如此曰就天地之間言之是實理如此就人身上言之惟敬然後見得理之實處流行不息敬纔間㫁便不誠不誠便無物是息也王伯厚曰易立乎其中體也易行乎其中用也朱子謂行以造化言立以卦位言　朱子曰聖人本意言自然造化流行程子却借來就人身上而言敬則此理流行不敬則間㫁前輩引經文多是如此如必有事焉孟子本謂做工夫處程子却引來説自然道理〉　毋不敬可以對越上帝〈毋不敬説見記曲禮篇朱子曰只是内無妄思外無妄動也愚按不妄思則心之所存無非天理不妄動則外之所為無非天理故可以對越上帝〉　敬勝百邪〈朱子曰學者常提醒此心使如日之升則羣邪自息不要苦著力着力則反不是　朱子曰自秦漢以來儒者皆不識敬字至程子説得如此親切程沙隨猶非之以為孔孟無單説敬字者如敬親敬長之類不知修己以敬敬而無失聖敬日躋何嘗不單獨説來若有親長時用敬則無親長時便不敬乎亦弗思甚矣〉　敬以直内義以方外仁也〈當理而無私心為仁敬以直内則心無所容其私義以方外則事又各當於理故曰仁也〉若以敬直内則便不直矣必有事焉而勿正則直也〈以敬直内便有正助之病故不直言敬而義可見故不别言　以上並明道語〉　涵養吾一〈伊川語　一不二不雜指心之本體言也有以涵養之而此心湛然虚明不至有昏昧放逸之患矣〉　子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜自漢以來儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不已也純亦不已天徳也有天徳便可語王道其要只在慎獨〈明道語　朱子曰能慎獨則無間㫁而其理不窮若少有不謹則人欲乘之而此心不能無間㫁矣又曰川流不息天運也純亦不已聖人之心也謹獨所以為不已學者之事也〉　不有躬無攸利不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物〈語類以為伊川語　不有躬無攸利䝉卦六三爻辭也撓撓亂也了當猶言了辦也己未能自立則心無所主雖為善事亦不過見事之善勉强行之終是為物所化是不免以天下萬物撓亂已也若能自立則應酬在我物皆聽命何撓之有　朱子曰學者平日講究治國平天下之道却於自己身心全未曾理㑹得則是明徳未明而欲民之有以新也無是理也〉　伊川先生曰學者患心慮紛亂不能寧静此則天下公病學者只要立箇心此上頭儘有商量〈立箇心者謂敬謹操持不為事物所搖奪則自無紛亂不能寧静之患矣此上頭儘有商量者言可為學以進於道也　朱子曰學者求放心正為要立基址得此心有存主處為學便有歸著可以用功〉　閑邪則誠自存不是外面捉一箇將來存著今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存〈此節總以明閑邪則誠自存之意〉故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更著甚工夫但惟是動容貌整思慮則自然生敬〈上言閑邪則誠自存此節見誠為人心之自然不假外求誠存則邪自無從入更無所用其閑之之功也孟子言性善如所謂乍見孺子入井而有怵惕惻隱之心孩提知愛親稍長知敬兄之類是也皆由内出便是誠也性善則自無有邪也動容貌以外言整思慮以内言敬勝百邪正見閑邪不必著甚工夫也〉敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是將敬以直内涵養此意直内是本〈承上文敬字而言其義不之東不之西則不偏於一隅故云只是中不之此不之彼則不為外物所動故云只是内總以明主一之義朱子曰主一則所講底義理方始為我有不然便無安著處〉本註尹彦明曰敬有甚形影只收斂身心便是主一且如人到神祠致敬時其心收斂更著不得毫髪事非主一而何〈按和靖自言初見伊川時教看敬字焞請益伊川曰主一則是敬當時雖領此語然不若近時看得更親切祁寛因問如何是主一而尹氏語之以此　魏鶴山曰孔門説仁處大抵都有敬意如四勿二如之類是也左傳敬徳之聚能敬必有徳此意極精自聖學不明率往往以擎跽曲拳正坐拱黙之類為敬至周程以後如誠字敬字仁字方得聖賢本指其所謂主一無適之謂敬最為親切〉　閑邪則固一矣然主一則不消言閑邪〈閑邪使邪不能入則心自一矣然心一則邪自無從可入更無所事於閑也〉有以一為難見不可下工夫如何一者無他只是整齊嚴肅則心便一一則自是無非僻之奸此意但涵養久之則天理自然明〈奸近本作千古字通用　有以一為難見不可下工夫程子因門人有此疑故教之以整齊嚴肅使有下工夫處也整齊嚴肅如正衣冠尊瞻視之類一專一也朱子曰主一如持其志閑邪如無暴其氣閑邪使邪不得入主一則守之於内二者不可有偏此内外交相養之道也〉　有言未感時知何所寓〈知指心之知覺而言與他處知字不同〉曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉更怎生尋所寓只是有操而已操之之道敬以直内也〈朱子曰若未感時更尋所寓便是有兩箇物事所以道只有操而已只操便是主宰在這裏〉　敬則自虚静不可把虚静喚作敬〈朱子曰周子説主静正是要人静定其心自作主宰程子又恐只管求静遂與事物不交渉故説敬字又曰若把虚静喚作敬則恐入釋老去〉學者先務固在心志然有謂欲屏去聞見知思則是
　　絶聖棄知有欲屏去思慮患其紛亂則須坐禪入定如眀鑑在此萬物畢照是鑑之常難為使之不照人心不能不交感萬物難為使之不思慮〈此一節總以見思慮不能無之意絶聖棄知見老子道徳經上篇坐禪入定見佛書〉若欲免此惟是心有主如何為主敬而已矣有主則虚虚謂邪不能入無主則實實謂物來奪之〈此一節所以示學者以有思慮而不至於紛亂之道也或問程子言有主則實此又言有主則虚何也朱子曰此只是有主於中外邪不能入自其有主於中言之則謂之實自其外邪不入言之則謂之虚又曰有主則實指理而言無主則實指私欲而言〉大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事為之主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎〈焉於䖍反　此又以常情言之見心之不可無主以明上文有主則虚邪不能入之意心用於一事他事更不能入凡人類然但若心在此事或為此　所牽擾便無復湛然虚明之體此又不可以不審耳　朱子曰或謂主一主事不同恐亦未然盖無事則湛然安静而不騖於動有事則隨事應變而不及乎他是所謂主事者乃所以為主一者也若有所係戀則必有事已過而心未忘身在此而心在彼者與主一無適非但不同直是相反愚按朱子謂主事即所以為主一與程子説小異盖程子從常情之主事言之則主事與主一有别朱子直就主事之正理言之則主事即所以為主一二説雖異而其實相發明也〉所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義不一則二三矣至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也〈此節釋敬字之義以及其事也不敢欺以内而言不敢慢以外而言不愧屋漏又兼内外而言之也朱子曰無適者持守得定不馳騖走作之意耳無適即是主一主一即是敬非無適之外别有主一主一之外又别有敬也問應此事未畢復有一事至則當何如曰須是一事畢又理㑹一事亦無雜然而應之理但甚不得已則權其輕重可也陳北溪曰無事時心常在這裏不走作固是主一有事時心主著這箇事更不把别箇事來參揷也是主一　真西山曰周子主静之言程子主一之訓皆其為人最切者也而朱子又丁寧反覆之學者誠於是而知勉焉戒於思慮之未萌謹於事物之既接無少間㫁則徳全而欲泯矣〉　嚴威儼恪非敬之道但致敬須自此入〈朱子曰整齊嚴肅亦是如此〉　舜孳孳為善若未接物如何為善只是主於敬便是為善也以此觀之聖人之道不是但黙然無言〈主於敬則惡念無從而入故曰便是為善朱子曰程子未接物時之論尤能發明孟子言外之意學者所當深念也然程子又嘗言不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須求自家穏便處皆利心也如此則善利之間相去毫髪苟辨之不明其不反以利為善者鮮矣此大學之道所以雖以誠意正心為重而必以致知格物為先也〉　問人之燕居形體怠惰心不慢者可否〈遺書慢下無者字〉曰安有箕踞而心不慢者昔吕與叔六月中來緱氏間居中某嘗窺之必見其儼然危坐可謂敦篤矣學者須恭敬但不可令拘迫拘迫則難久也〈踞居御反緱居侯反間音閑敦下楊本無篤字久下一本無也字也遺書作矣　箕踞申兩足以手據膝形如箕也漢書張耳傳作箕倨曲禮坐母箕緱氏宋縣名屬河南府熙寧五年省偃師入緱氏八年復置偃師縣省緱氏為鎮尹和靖曰嘗親聞此乃謂劉質夫也　薛敬軒曰古人衣冠偉博皆所以莊其外而肅其内也後人服一切簡便短窄之衣起居動静惟務安適所以流為輕佻浮薄不可救藥也〉　思慮雖多果出於正亦無害否伊川曰且如在宗廟則主敬朝廷主荘軍旅主嚴此是也如發不以時紛然無度雖正亦邪〈吕與叔患思慮紛擾程子告以主於敬則自然不紛擾因又以此為問而程子語之如此敬以事言莊以容言嚴以法言三者亦非截然分屬盖程子特各就其重者言之耳〉　蘓季明問喜怒哀樂未發之前求中可否〈蘓季明名昞武功人亦横渠門人而卒業於程氏者元祐末吕進伯薦其徳性純茂强學篤志自布衣召為博士後坐上書邪黨竄鄱陽〉曰不可既思於喜怒哀樂未發之前求之又却是思也既思即是已發本註思與喜怒哀樂一般纔發便謂之和不可謂之中也〈樂音洛　朱子曰程子纔思即是已發一語能發明子思言外之意盖言不待喜怒哀樂之發但有所思即是已發此意已極精㣲説到未發界至十分盡頭不可以有加矣〉又問吕學士言當求於喜怒哀樂未發之前如何〈吕學士謂與叔但按與叔於元祐中為太學博士秘書省正字未嘗為學士疑學字乃博字之譌今中庸輯略作博士〉曰若言存養於喜怒哀樂未發之前則可若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可〈胡敬齋曰學者做工夫不可太過太過反成助長如與叔所謂求見未發之中執而弗失亦是太過處雖横渠不免此病如曰不舍其虛明善應之體之類是也　羅豫章令李延平静坐中看喜怒哀樂未發時作何氣象李先生謂此意不惟於進學有力亦是養心之要陸氏曰朱子言敬毎云略綽提撕盖惟恐學者下手過重不免急迫之病故於延平觀喜怒哀樂未發一語雖悔其始之辜負而服膺之然於觀之一字則到底不敢徇見於答劉淳叟諸書至觀心説一篇極言觀之病雖指佛氏而言而延平之言不能無病亦在其中此用力於敬者所不可不知也〉又問學者於喜怒哀樂發時固當勉强裁抑於未發之前當如何用功曰於喜怒哀樂未發之前更怎生求只平日涵養便是涵養久則喜怒哀樂發自中節〈强區兩反中去聲　問未發時當以理義涵養朱子曰未發時著理義不得纔知有理有義便是已發當此時有理義之原未有義理條件只一箇主宰嚴肅便是涵養工夫〉曰當中之時耳無聞目無見否曰雖耳無聞目無見然見聞之理在始得〈朱子曰程子耳無聞目無見之答以下文若無事時須見須聞之説參之其誤必矣盖未發之時但為未有喜怒哀樂之偏耳若其目之有見耳之有聞則當愈益精明而不可亂豈若心不在焉而遂廢耳目之用哉〉賢且説静時如何曰謂之無物則不可然自有知覺處〈朱子曰無物字恐當作有物字愚按粹言作有物〉曰既有知覺却是動也怎生言静〈朱子曰此語恐説得太過若云知寒覺暖便是知覺已動今未曾著於事物但有知覺在何妨其為静不成静坐便只是瞌睡也〉人説復其見天地之心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之静〈此承上既有知覺怎生言静之意而言非以徴喜怒哀樂未發至静之時也朱子乃謂於易卦當為純坤不為無陽之象而不得以復之一陽已動為比盖誤以此為言喜怒哀樂之未發故耳〉或曰莫是於動上求静否曰固是然最難釋氏多言定聖人便言止所謂止如為人君止於仁為人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也人多不能止盖人萬物皆偹遇事時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也〈便言止下近本無所謂止三字今照遺書及宋本增　釋氏為釋迦之教者定即前所謂坐禪入定是也萬物如喜怒哀樂之類皆是更互而出如或喜或怒或哀或樂是也盖人萬物皆備無所偏倚隨感而應各當其可便是止其所也若心有偏重則因物而遷所以人多不能止也　朱子曰止於仁敬者静也欲止於仁與敬者便是動一動一静循環無端〉或曰先生於喜怒哀樂未發之前下動字下静字曰謂之静則可然静中須有物始得這裏便是難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則知此矣〈問静中有物者何朱子曰只太極也又曰此即坤中不能無陽到動處却是復只將十二卦排便見朱子曰未發之時必有事焉是乃所謂静中之知覺復之所以見天地之心也及其已發隨事觀省是則所〉
　　〈謂動上求静艮之所以止其所也持敬之功則貫乎動静之間而學者不可有須臾之間㫁者也〉或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞嘗患思慮不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠之本也須是習習能專一時便好不拘思慮與應事皆要求一〈昞同炳亦作昺必井反　麻謂苧麻也陸璣草木疏云苧一科數十莖宿根在土中至春自生不須栽種一歲三刈故以為心亂之喻其餘如苘麻大麻之類則須種乃生又一科一莖一歲一刈便不得為心亂之喻矣　朱子曰修養家無者硬想成有參禪家有者硬想成無亦是專一方有功然彼所為却難今以人所固有之理而自求之却甚順而易　朱子曰此條是聽他人之問而從旁竊記非惟未了答者之意亦未悉問者之情故其謬誤最多讀者詳之〉　人於夢寐間亦可以卜自家所學之淺深如夢寐顚倒即是心志不定操存不固〈此下二條皆答劉安節之問也〉　問人心所繫著之事果善夜夢見之莫不害否曰雖是善事心亦是動凡事有眹兆入夢者却無害舍此皆是妄動〈按周禮春官占夢一正夢二噩夢三思夢四寤夢五喜夢六懼夢心所繋著而夢周禮噩夢以下皆是即樂廣所謂想也惟有眹兆入夢者周禮所謂正夢樂廣所謂因也程子特從而論其得失如此　朱子曰聖人無所不用其敬觀周禮夢亦有官掌之可見愚每夢見故舊親戚次日若不見其人亦必接其書信或人説及如此等便是正夢又曰吾不復夢見周公自是箇徴兆如此蓋聖人志慮未衰天意猶有運轉故遂夢見周公非以思慮也要之聖人精神血氣與時運相為流通楊泳齋曰如髙宗夢得傳説則自信而不疑營求於野而果得之常人心志不定雖有夢而不敢自信也〉人心須要定使他思時方思乃是今人都由心曰心誰使之曰以心使心則可人心自由便放去也〈今人都由心謂心無所主宰也以心使心句所以明使他思時方思之意人心自由以下所以明今人都由心之意問以心使心句有病否朱子曰無病其意只欲此心有所主宰陳安卿曰上心字即是道心專以理義言之也下心字即是人心而以形氣言之也以心使心則是道心為一身之主而人心其聽命也亦通〉　持其志無暴其氣内外交相養也〈説見孟子心之所之謂之志心有所之當敬謹操持不可妄有向徃無暴其氣者如一語言一步趨安詳和緩以至喜怒有節之類皆是志不持則無以養其氣而氣不養則雖欲持其志不可得也故曰内外文相養也愚按敬以直内則志自持矣義以方外則氣無暴矣〉　問出辭氣莫是於言語上用功夫否曰須是養乎中自然言語順理若是慎言語不妄發此却可著力〈論語曾子曰出辭氣斯逺鄙倍矣却可着力言猶可勉强也惟養乎中使自然順理乃為難耳〉　先生謂繹曰吾受氣甚薄三十而浸盛四十五十而後完今生七十二年矣挍其筋骨於盛年無損也繹曰先生豈以受氣之薄而厚為保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲為深恥〈挍校通　張南軒曰若他人養生要康强只是利伊川説出來純是天理　以上並伊川語〉　大率把捉不定皆是不仁〈外書下同　皆是不仁原所以把捉不定之故也朱子曰人心本湛然虛定私欲奪之而動搖紛擾矣然則把捉得定其惟篤於持敬乎〉　伊川先生曰致知在所養養知莫過於寡欲二字〈朱子曰欲寡則無紛擾之雜而知愈以明無變遷之患而得愈以固故欲養其知者當思有以寡其欲也問既致知後如此養否曰此不分先後未知而不養固無以致知既知而失其所養則知亦不能以無失矣〉　心定者其言重以舒不定者其言輕以疾〈朱子曰言發於心心定則言必審故的確而舒遲不定則内必紛擾有不待思而發故淺易而急迫此亦氣動志之一騐也〉　明道先生曰人有四百四病皆不由自家只是心須教由自家〈四百四病者地水火風四者各有一百一病合之為四百四病也説見佛書要㸔須教二字言當操而存之不可聽其出入也〉　謝顯道從明道先生於扶溝明道一日謂之曰爾輩在此相從只是學顥言語故其學心口不相應盍若行之請問焉曰且静坐伊川毎見人静坐便歎其善學〈扶溝縣名宋属開封府時明道知扶溝縣故其門人多於此相從也朱子曰亦是程子見人多閒雜思慮故教之收拾此心耳然終是小偏盖道理自有動時有静時學者不可不專於静處求伊川謂只用敬不用静便説得平亦是伊川經歴多故見得如此又曰方無事時敬於自持及應事時敬於應事讀書時敬於讀書便自然該貫動静心無時不存〉　横渠先生曰始學之要當知三月不違與日月至焉内外賔主之辯使心意勉勉循循而不能已過此幾非在我者〈文集　説見論語勉勉工夫不間㫁也循循有次序貌朱子曰三月不違者心常在内雖間或有出時然終是在外不穏纔出便入盖心安於内所以為主日月至焉者心常在外雖間或有入時然終是在内不安纔入便出盖心安於外所以為賔此無他知有致未致意有誠未誠也問過此幾非在我者曰此只説循循勉勉自然住不得但此關難過纔過得則所謂欲罷不能如水漲船行更無著力處〉　心清時少亂時常多其清時視明聽聰四體不待羈束而自然恭謹其亂時反是如此何也盖用心未熟客慮多而常心少也習俗之心未去而實心未完也〈宋本與下分作二條但按下文人又要得剛句則此與下本是相承説自不得分為二今從近本併之　朱子曰客慮是泛泛思慮習俗之心是從來習染偏勝之心實心是義理之心乂曰横渠大段用功夫來説得更精切學者固未免有㪚緩時但才覺便收斂漸漸做去但得收斂時多散緩時少便是長進處〉人又要得剛太柔則入於不立亦有人生無喜怒者則又要得剛剛則守得定不囘進道勇敢載則比他人自是勇處多〈語録下同　此承上節而言雖用心漸熟必要剛而後可以有為也不立如為外物所動皆是而喜怒為甚故下接言亦有無喜怒者如劉寛牛𢎞之類終身不見其有喜愠之色而卒不能有所作為故曰又要得剛盖入於不立則守不定而囘惟剛則守得定而不囘矣無喜怒者或苦於進道之不勇而剛則進道勇敢矣末句勇即剛也兼不囘勇敢而言變文言勇者固張子不敢以剛自居之意亦以發用處言也　朱子曰剛雖未必中道然終是有筋骨孔門曾子便過於剛與孟子相似世衰道微人欲横流若非剛介有筋骨人定立不住又曰横渠作正䝉時或夜裏黙坐徹曉他直是如此勇方做得〉　戯謔不惟害事志亦為氣所流不戯謔亦是持氣之一端〈朱子曰横渠學力絶人尤勇於改過獨以戯謔為無傷一日忽曰凡人之過猶有出於不知而為之者至戯謔則皆有心為之其為害尤甚遂作東銘〉　正心之始當以己心為嚴師凡所動作則知所懼如此一二年守得牢固則自然心正矣〈朱子曰持守之要固貴此心常自整頓然學未講理未明亦有錯認人欲作天理者又不可以不察也〉定然後始有光明若常移易不定何求光明易大抵
　　以艮為止止乃光明故大學定而至於能慮人心多則無由光明〈易説下同　大畜彖曰能止健大正也朱子曰凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明荘子所謂泰宇定而天光發也愚按學者見理不明則不知所止故無以有定而光明此大學言止於至善所以必以知止為先也〉　動静不失其時其道光明學者必時其動静則其道乃不蔽昧而明白〈動静不失其時二句艮彖傳文也學者以下乃張子所以釋彖傳之意〉今人從學之久不見進長正以莫識動静見他人擾擾非關己事而所修亦廢由聖學觀之㝠㝠悠悠以是終身謂之光明可乎〈長張丈反　此一節言今之學者不能時其動静之病從學謂人之從已為學者也見他人擾擾初非關已之事也而已亦為其所動不能存誠養志以至於光明故曰所修亦廢此所以必行其庭不見其人而後可以止也　朱子曰學問臨事不得力固是静中欠却工夫然欲舍動求静又無此理盖人之身心動静二者循環反覆無時不然但常存此心勿令放失則隨動隨静無時不是用力處矣〉　敦篤虛静者仁之本〈仁之本言是乃為仁之本也〉不輕妄則是敦厚也無所繋閡昏塞則是虛静也此難以頓悟苟知之須久於道實體之方知其味夫仁亦在乎熟之而已〈閡礙同　孟子説　閡隔礙也不輕妄四句明敦篤虛静四字之意此難以頓悟以下乃申明敦篤虛静所以為為仁之本也盖不輕妄無所繋閡昏塞之為敦篤虛静人猶或知之而敦篤虛静之所以為為仁之本則非久於其道實有以體騐之於心不能知也張子引而不發亦欲學者深思而自得之耳　以上並横渠語〉









　　近思録集註卷四



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷五
　　歸安茅星來撰
　　省察克治〈性無不善而情之動則有不善故當省察而克治之而情不外喜怒哀樂愛惡欲其存之身也不外視聽言動而七情之發稍不中節便是過視聽言動稍不自檢便有過而其中有氣質之偏有物欲之蔽反其偏開其蔽以復其本然之善則此卷最為切要凡四十二條　按語類此卷作改過遷善克己復禮〉
　　濓溪先生曰君子乾乾不息於誠然必懲忿窒慾遷善改過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之㫖深哉〈朱子曰其字難通疑當作莫字今從之　朱子曰乾乾不息於誠便是修徳之事懲忿窒慾是損卦大象遷善改過是益卦大象修徳者必須如此而後能至於成徳又曰是者指去惡進善而言盖乾之體乾乾不息而其用則莫善於去惡進善也損益二卦大義亦莫過於此聖人作易之㫖意深矣　朱子曰學者於日用應接思慮隱微之間一一加察其善端之發慊於吾心而合於聖賢之言則勉厲而力行之其邪志之萌愧於吾心而戾於聖賢之訓則果决而速去之總不使有頃刻悠悠意態則為學之本立矣〉吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不慎乎〈通書　吉凶悔吝句見易繋辭下傳朱子曰四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹問上文所言皆自修之事此忽言動何也曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆動上有此等過失須於方動之時審之則無凶悔吝周子所以再言動也〉濓溪先生曰孟子曰養心莫善於寡欲予謂養心不止於寡而存耳盖寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也〈遺文　見與張宗範養心亭説朱子曰誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而郷乎耳順矣　仇氏曰孟子言寡欲從初學言之也周子言無欲從成徳言之也葉氏不察以孟子指欲之不可無者故只云寡周子指欲之不可有者故必言無殊不知聲色貨利人心不可有之欲正由耳目口鼻人心不可無之欲不能節制以至於此也其為欲無有二也孟子亦正欲漸次克治歸於無欲而後已非謂欲不可無但可寡也黄勉齋曰寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分則何以施其克治之功哉故格物致知又所以為寡欲之要學者之所當察也〉　伊川先生曰顔淵問克己復禮之目夫子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動四者身之用也由乎中而應乎外制於外所以養其中也〈朱子曰由中應外是推本視聽言動四者皆由中而出盖泛言其理如此耳非謂從裏面做工夫也制外養中方是説做工夫處問克己工夫在内此言制於外何也曰制却在内又問此但説仁之體而不及用曰制於外便是用〉顔淵請事斯語所以進於聖人後之學聖人者宜服膺而勿失也因箴以自警〈箴與鍼通俗作針箴以鐡為之所以治病者也故有所警戒以自治其病者謂之箴服膺勿失説見中庸以上二節言所以作箴由也乃四箴之序問明知其不當視而自接乎目明知其不當聽而自接乎耳則將如何朱子曰視與見異聽與聞異非禮之色雖過乎目在我不可有視之之心非禮之聲雖過乎耳在我不可有聽之之心〉視箴曰心兮本虛應物無迹操之有要視為之則蔽交於前其中則遷制之於外以安其内克己復禮久而誠矣〈内叶奴大切矣叶於禮切　陳氏曰心之體本自虛明而其用則隨物而應無有形迹也操而存之之要以視為準則而已盖物欲之蔽交接於前則心隨之以遷故必制之於外使凡有非禮者不得以接於吾目而此心虛明之體自安而無所搖矣如是乃所以克己而復禮也至於用力之久無有間㫁則自然誠實不待勉强乃所謂仁也輔慶源曰人之視最在先遇不當視者纔起一念要視他便是非禮故當以視為操心之則薛氏曰所謂蔽者非只謂非禮之色凡見一切可好之物目逐之而動者皆是問制之於外以安其内却似與克伐怨欲不行相似朱子曰克己工夫其初亦須着禁制始得到純熟後私意自漸消磨去矣　愚按首二句以心之本然者而言蔽交於前二句則物欲累之而失其本然也制之於外句以功之當然者而言久而誠句則功夫之盡而各得其所當然也制之於外謂非禮勿視也内指仁而言蔡氏曰始而克復有以用吾力久而誠則私欲淨盡表裏一貫自無所容其力矣〉聽箴曰人有秉彞本乎天性知誘物化遂亡其正卓彼先覺知止有定閑邪存誠非禮勿聽〈知誘物化本樂記知誘於外物至而人化物語沈誠庵曰人有秉彞二句是大概説知字方從聽上來盖聲一入於耳則吾心之知遂為所誘而與物俱化矣亡其正者亡其秉彝之天性也知止有定聲來自覺善惡此心作得主宰不能誘之也　朱子曰視是将這裏底引将去所以云以安其内聽是聽得外面底來所以云閑邪存誠又曰物至則智足以知之而有好惡這是自然如此到好惡無節於内知誘於外方始不好去胡雲峯曰眼在前不正之色只是前一面來故云蔽交於前其中則遷耳在兩旁不正之聲左右前後皆可來故曰知誘物化遂亡其正目之明在外故當制之於外以安其内耳之聰在内故惟在内者知止有定乃可耳〉言箴曰人心之動因言以宣發禁躁妄内斯静專矧是樞機興戎出好吉凶榮辱惟其所召傷易則誕傷煩則支已肆物忤出悖來違非法不道欽哉訓辭〈好如字叶去聲易道並去聲　宣布也發發言也矧況也樞戸樞機弩牙户之闔闢由於樞弩之張弛由於機人之吉凶榮辱由於言故以為比易繋辭上傳所謂言行君子之樞機是也戎兵也好善也惟口出好興戎見書大禹謨篇道言也非法不道見孝經卿大夫孝章訓辭即指非法不道句而言　朱子曰人心之動八句是就身上謹傷易則誕四句是當謹於接物間都説得周徧輔氏曰躁属氣妄属欲不為氣所動故静不為欲所分故專沈誠菴曰易煩之病在已故支誕以損其徳肆悖之病及人故違忤以反乎已吕涇野曰如在官言官在朝言朝或言及之而不言言未及之而言未見顔色而言皆是非禮處推此類可見胡雲峰曰易是輕言煩是多言肆是放言悖則純乎不善矣朱子以為是四項病而諸家只解歸躁妄二字非矣〉動箴曰哲人知幾誠之於思志士厲行守之於為順理則裕從欲惟危造次克念戰兢自持習與性成聖賢同歸〈行去聲　文集　幾猶幾善惡之幾惟哲人有以知之而念慮所動必一於善而無有不實也若志士則當於其行而厲之而凡有所動作必一於善而無敢有失也克能也克念書多方篇所謂惟狂克念作聖也戰兢詩小旻篇所謂戰戰兢兢也戰戰恐懼兢兢戒謹克念戰兢並承造次言言雖造次之頃而克念戰兢不敢有忽也克念以誠於思言戰兢自持以守於為言聖性之也謂哲人賢習之也謂志士及其成功一也故曰同歸　朱子曰哲人只於思慮間便見得當為與不當為志士須於事為己著方見得又曰思是動之㣲為是動之著便該動之精粗盖思於内不可不誠為於外不可不守又曰順理則裕二語是最𦂳要處此是生死路頭陳氏曰循天理之公則無餒於中故裕逐人欲之私則易陷於下故危愚按非禮不動便是順理從欲則非禮而動矣禮者理而已從欲惟危以上見動之不可不謹也造次克念二語乃為學者言所以存理遏欲工夫也克念則動於心者無不實戰兢則動於身者無不謹内外交致其力也陳定宇曰商書曰兹乃不義習與性成此伊尹之言本謂習於惡而與性成者程子引用此句則言習於善而與性成者此性字盖以氣質之性言與上文本乎天性之性不同〉　復之初九曰不逺復旡祗悔元吉傳曰陽君子之道故復為反善之義初復之最先者也是不逺而復也〈明道曰祇與底通用至也俞氏曰初居震動之始方動即復故曰不逺而復〉失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也〈惟聖人本非有失自無有復下此則不能以無失但復之有逺近不同耳失之而復自不能無悔惟未逺而復故不至於悔乃元吉也　此以上明初爻所以為復之不逺而不至於悔者也〉顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過既未形而改何悔之有〈子曰顔氏之子其殆庶幾乎見繋辭上傳形顯謂形之顯著也敬軒薛氏曰不善之端不待應物而後見如静中一念之薄即非仁一念之貪即非義一念之慢即非禮一念之詐即非信君子所以貴慎獨也〉既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也〈中去聲此以上因繋辭上傳夫子之言而釋之以見必如顔子之明且剛而後能是有不逺之復也以上初九爻傳〉學問之道無他也惟其知不善則速改以從善而已〈易傳下同知不善明也速改以從善剛也此三句初九象傳尹起莘曰仲虺善成湯之徳以從諫弗咈改過不吝為〉
　　〈首稱盖過者人所不免惟能知之而速改之乃其所以為賢也〉　晉之上九晉其角維用伐邑厲吉旡咎貞吝傳曰人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且無咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也〈治平聲下同　角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取為象四方為外居邑為内伐邑以象内自治也厲嚴厲也剛極謂以陽居上也進極謂在晉之終也　問本義以為伐邑程傳以為自治如何朱子曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻耳〉雖自治有功然非中和之徳故於貞正之道為可吝也〈於宋本作所以今從易傳朱子曰吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也〉　損者損過而就中損浮末而就本實也天下之害無不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之遠則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已〈損彖曷之用二簋可用享　愚按宫室飲食固人生日用所不可無而刑罰征討亦國家治道所不可廢者然其末流之過至於窮奢極欲任酷吏好逺畧其害有不可勝言如秦始隋煬以此亡國殞身然則天理人欲之間其始甚微其終則不可救學者顧可以不謹乎〉　夬九五曰莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也傳曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝若心有所比以義之不可而决之雖行於外不失其中正之義可以旡咎然於中道未得為光大也盖人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣〈吕本爻象之詞在則離道矣下夬九五曰夬上有故字下有之字夫子於此二句在末作結無傳曰二字莧許戰反比音避　莧陸本義及程傳並云今馬齒莧孔疏引馬融鄭𤣥王肅並云一名商陸皆以莧陸為一唯董氏分為二而朱子發因之然語類亦有莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸之説未詳孰是本草謂其根至蔓雖盡取之而旁根復生盖其類難絶故取為象九五切近上六之隂昵於小人者深故曰心有所比然為决之主其義不可以不决故曰以義之不可而决之又九五陽剛其力尚足以决而居中處正又不為過暴故所行猶不失中正之義有欲指心有所比而言所以未得為光大也如宋神宗以人言而罷王安石不久復用正坐此病　有所比則心不正以義之不可而勉强决之則意不誠朱子曰事雖正而意潜有所係吝荀子所謂偷則自行佛家所謂流注不㫁皆意不誠之本也〉　方説而止節之義也〈節彖傳兌下坎上為節兑説也坎險也説則欲進而有險在前則不能進故有止節之義〉　節之九二不正之節也以剛中正為節如懲忿窒欲損過抑有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也〈九二以剛居柔在節卦是為不正之節也剛中正謂九五也嗇節於用二者程子亦偶舉以見意耳他如待人之節而失之薄處已之節而失之固皆是〉　人而無克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦難能也謂之仁則未可也此原憲之問夫子答以知其為難而不知其為仁此聖人開示之深也〈為仁下宋本有也字　經説　説見論語朱子曰克己者從根源斬截更不復萌不行者但禁制之使不行於外耳若其本則著於心而未能去也又曰學者見有不善處便須剗去若只是遏之使不行此根常留在裏便不得饒氏曰拔去病根其道有二平時荘敬涵養此積漸消磨法也臨事省察克治此勇猛決去法也〉　明道先生曰義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之别義理所得漸多則自然知得客氣消散得漸少消盡者是大賢〈長張丈反分音問别必列反　遺書下同　客氣者血氣也以其非心性之本然故曰客氣知得客氣知字要體認盖義理所得漸多則志氣清明稍有客氣便自知覺不為所用事矣　朱子曰初學者只要牢劄定脚跟與他捱捱得一毫去則逐漸捱將去此心莫退終須有勝時〉　或謂人莫不知和柔寛緩然臨事則反至於暴厲伊川曰只是志不勝氣氣反動其心也〈按遺書當是伊川語舊本作明道誤〉　人不能祛思慮只是吝吝故無浩然之氣〈祛丘於反敺同從示與從衣者别　祛攘却也不能祛思慮是病吝乃其致病之本也吝則心胸狹隘私意纒擾故無浩然之氣〉　治怒為難治懼亦難克己可以治怒明理可以治懼〈氣剛而不能以自制則易怒氣柔而不能以自勝則多懼惟克己則意氣自消故可以治怒明理則事至不惑故可以治懼〉　堯夫解他山之石可以攻玉玉者温潤之物若將兩塊玉來相磨必磨不成須是得他箇麤礪底物方磨得出譬如君子與小人處為小人侵陵則修省畏避動心忍性增益豫防如此便道理出來〈來下宋本無相字箇上葉本無他字按遺書有相字他字　堯夫邵氏名雍河南人後賜謚康節他山之石二句見詩小雅鶴鳴篇此程子述邵氏之言如此〉　目畏尖物此事不得放過便與克下室中率置尖物須以理勝他尖必不刺人也何畏之有〈朱子曰人有目畏尖物者故明道教之以此盖習見既熟則不復畏之矣克己之功皆當如此問習在危階上行亦此意否曰此却分明是危只教習使不怕問習得不怕少間到危疑之際心亦不動否曰是如此愚按遺書人有患心疾見物皆獅子伊川教之以見即直前捕執之無物也久之疑疾遂愈與此可參㸔〉　明道先生曰責上責下而中自恕己豈可任職分〈分音問　朱子曰恕本取義如心謂如治己之心以治人如愛己之心以愛人也故但可施之於人而不可以施之於己也漢光武謂郅惲善恕己量主范忠宣公亦謂恕己則昏後世循習因以寛貰為義非其解矣愚謂程子平日解恕字最分曉此云恕己疑紀録者之誤專務責人而不知責己則於自己職分必不能盡故不可任以職分〉　舍己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也〈舍並音捨　舍己從人説見書大禹謨及孟子朱子曰此程子為學者言若聖人分上則不如此也無適也無莫也義之與比曰痛舍則大段費力矣〉九徳最好〈皋陶曰亦行有九徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而亷剛而塞强而義見虞書皋陶謨篇朱子曰九徳皆是論反氣質之意只不曾説破氣質耳問而下一字便是工夫否曰然陳幾亭曰寛柔愿擾是沈潜下四者即剛克之法亂直簡剛强是高明下五者即柔克之法陽數常勝故陽五隂四〉　飢食渴飲冬裘夏葛若致些私吝心在便是廢天職〈朱子曰飲食衣服皆道之所在也若便謂即此是道則又與龎居士運水搬柴神通妙用同一般病痛又曰須㸔著些私吝心字〉　獵自謂今無此好周茂叔曰何言之易也但此心潜隱未發一日萌動復如前矣後十二年因見果知未也本註云明道年十六七時好田獵十二年暮歸在田野間見田獵者不覺有喜心〈好去聲易音異復扶又反　見謂見田獵者未也指不覺有喜心而言　朱子曰人當以此自檢㸃須見得明道尚如此則在我者當益加操守不可以此自恕〉　伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其與道難一〈道者純乎天理而不雜以人欲者也有身則不能以無欲欲動情勝而去道也逺矣　愚按私即身而具非從外至所謂雖上智不能無人心也理字可玩惟其為理之自然所以修之最難稍不自檢則流為人欲矣問此為理之自然何也曰飢飽勞逸身自知之而於他人則不之知也喜懼愛惡身自知之而於他人則不之知也惟其如此故有身便有自私之理而與道難一是以君子必盡己之心而推以及物庶幾心公理得而道可一也〉　罪已責躬不可無然亦不當長留在心胸為悔〈朱子曰固不可常在胸中為悔然若竟説不悔則今畨做錯便休明日做錯又休不成説話問如何是酌中的道理曰不可不悔但不可留滯既做錯此事他時更遇此事或與此事相類便須懲戒不可再做錯也〉　所欲不必沈溺只有所向便是欲〈以上並伊川語輔慶源曰學者須是於欲有所向處便加克治若待其張皇則用力難矣〉　明道先生曰子路亦百世之師本註云人告之以有過則喜〈説見孟子陳定宇曰程子深賛子路欲學者師之以修身補過也〉　人語言𦂳急莫是氣不定否伊川先生曰此亦當習習到言語自然緩時便是氣質變也學至氣質變方是有功〈到下吕本無言語字方上宋本無變字疑脱去〉問不遷怒不貳過何也語録有怒甲不遷乙之説是否伊川曰是曰若此則甚易何待顔子而後能曰只被説得麤了諸君便道易此莫是最難須是理㑹得因何不遷怒〈易並音異　甲乙設為彼此之辭也古人於事理難明或衆説紛紜者徃徃假托甲乙丙丁如韓非子罪生甲禍歸乙關尹子甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害是也麤謂不得其所以然而率口道之也須㸔因何二字　許魯齋曰不遷怒如何便到得且自忿思難為始〉如舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也譬如明鏡好物來時便見是好惡物來時便見是惡鏡何嘗有好惡也〈與音預好惡並如字此以下皆反覆明不遷怒之所以為難也〉世之人固有怒於室而色於市且如怒一人對那人説話能無怒色否有能怒一人而不怒别人者能忍得如此已是煞知義理者若聖人因物而未嘗有怒此莫是甚難〈義理下吕本無者字遺書同　怒於室句見春秋左傳令尹子瑕言蹶由於楚子之語原文作室於怒市於色杜註謂忿於室家而作色於市人也韓䇿周最亦有此語盖當時方俗言也〉君子役物小人役於物見人可喜可怒之事自家著一分陪奉此亦勞矣聖人之心如止水〈見人從宋本葉本吕本並作今見遺書作今人見有奉下葉吕本並有他字　役猶使也用也物如喜怒之類皆是見有可喜之事便為喜所動如屐齒之折是也見有可怒之事便為怒所動如機杼之投是也見可喜可怒之事而動如追隨其後而奉承之自家全不能作主宰故曰陪奉止水言物來畢照而水未嘗有物以喻聖人因物而未嘗有怒也　此又言常人之情與聖人所以不同者如此朱子曰明道謂能於怒時遽忘其怒而觀理之是非此為學者理未甚明者言之耳若顔子分上不消如此説只是見得理明自不遷不貳矣〉　人之視最先非禮而視則所謂開目便錯了次聽次言次動有先後之序〈説見論語　愚按洪範以人生本然者而言故先貌次言次視次聽夫子以日用當然者而言故先視次聽次言次動猶易八卦方位之有先後天也獨不言思者盖説一非字勿字而思已立於其中亦猶四端不言信之意饒雙峰曰視聽言動四者横渠東銘只云戱言戯動却是二件中庸非禮不動又只是一件詳畧不同何也盖詳言之是四件約言之只二件所謂言行君子之樞機是也言是言視聽属動是行又約言之都只是動視是目之動聽是耳之動言是口之動動是身之動故中庸只説非禮不動　或問此亦與五行之數合乎曰眼主肝属木金聲清亮故聽属金言發於氣属火朱子於書洪範篇已言之矣唯動不言要之水動物也則動之属水明矣按五行傳以五事分屬木金火水土其次第頗與此相符盖亦主相克而為言但如書六府水火金木土云云皆自上克下此乃倒相克自下克上耳盖五行傳以貌属木言属金視屬火聽屬水則貌言視聽思乃為下克上也〉人能克己則心廣體胖仰不愧俯不怍其樂可知有息則餒矣〈外書下同　朱子曰此數語極有味又曰當初亦知是好語謾録於此今㸔來直是恁地好　尹和靖曰克己唯在克其所好便是下手處然人未有不知所好處而能克之者如好財即於財上克好酒即於酒上克今人只為事事皆好便没下手處然須擇其偏好甚處先克也〉　聖人責己感也處多責人應也處少〈處上聲　言聖人責己之所以感之者毎處其多而責人之所以應之者常處其少亦躬自厚而薄責於人之意　責己處多則徳愈修責人處少故人自服〉謝子與伊川别一年徃見之伊川曰相别又一年做得甚工夫謝曰也只去箇矜字曰何故曰子細檢㸃得來病痛盡在這裏若按伏得這箇罪過方有向進處〈相别下諸本無又字今從遺書及宋本増矜下宋本無字字遺書有子細檢㸃得來句病痛盡在這裏句姚本於㸃字句得來病痛句非進下宋本無處字　胡文定公問矜字罪過何故恁地大謝曰今人做事只管要誇耀别人耳目渾不關自家受用事有底人食前方丈便向人前喫只蔬食菜羮却去房裏喫為甚恁地張氏曰今人纔有意為學即有一種抗顔為人師之氣威儀容貌已全不似學者此當入驕字罪過而不止如上蔡所云矜字也如此則讀書説道理適以長傲而已長傲必飾非難以言學矣〉伊川㸃頭因語在坐同志者曰此人為學切問近思者也〈時朱公掞以諫官召過洛見伊川顯道在坐公掞不語程子指顯道謂之如此〉　思叔詬詈僕夫伊川曰何不動心忍性思叔慙謝〈此馮忠恕所記尹氏語如此〉　明道先生曰見賢便思齊有為者亦若是見不賢而内自省盖莫不在已〈者下宋本無亦字遺書有　此因論語夫子之言而發明之如此以見學者當自勉也薛敬軒曰不獨見當時之人當如此以至讀古人之書見古人之賢者皆思齊見古人之不賢者皆自省則進善去惡之功益廣矣〉横渠先生曰湛一氣之本攻取氣之欲口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知徳者屬厭而已不以嗜欲累其心不以小害大末䘮本焉耳〈湛牀減反舌吕本作口屬之玉反厭于兼反又如字喪去聲　正䝉下同　屬厭而已見左傳屬足也朱子曰湛一是未感物時湛然純一此是𰚾之本攻取如目之欲色耳之欲聲便是問攻取是攻取那物否曰然　愚按口腹三句申明攻取氣之欲亦以見人之所不能無也屬厭二句言君子不以口腹鼻舌之欲而失其湛一之本然也不以小害大二句又申明所以屬厭而已不以嗜欲累其心之故也朱子曰如孔子失餁不食不時不食不多食無非天理若貪口腹不當食而食便是人欲〉　纎惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必麤矣〈纎細也成性猶習與性成之意惡不在大自念慮之微以至於一言一動之細稍有未善處即惡也惡無纎而不除則日用隱㣲無不一於善而性之本善者斯以成矣然雖纎惡必除而苟察之有未盡則雖其所作為未嘗不出於善而小過不及之間或未盡當焉而不免有所麤矣　朱子曰善斯成性句有語病似性本未善必如此而後善成性也〉　惡不仁故不善未嘗不知徒好仁而不惡不仁則習不察行不著〈好惡並去聲下同　人能惡不仁則省躬克己惟恐有失故不善未嘗不知不然則不仁之端且有潜滋暗長於隱㣲之中而不自知者矣故習不察行不著〉是故徒善未必盡義徒是未必盡仁好仁而惡不仁然後盡仁義之道〈此申明上節之意善謂好仁也好仁有善善之意故以善言義主於㫁制故必惡不仁而後有以盡義是謂惡不仁也惡不仁得是非之正故以是言仁主於樂善故必好仁而後有以盡仁〉　責己者當知無天下國家皆非之理〈此君子所以貴反求諸己也〉故學至於不尤人學之至也〈不尤人則必能自反而愈修其徳故曰學之至〉　有潜心於道忽忽為他慮引去者此氣也舊習纒繞未能脱灑畢竟無益但樂於舊習耳〈樂音洛　潜心於道者義理之良心也他慮如出見紛華而悦之類氣即所謂客氣也舊習亦此氣之習熟者也脱灑脱然無繋累也猶言除去也樂於舊習言以此為樂雖明知其無益而不能以除去也〉是故古人欲得朋友與琴瑟簡編常使心在於此惟聖人知朋友之取益為多故樂朋友之來〈古人上近本無是故二字今從宋本增　論語説　常使心在於此則不為他慮引去矣〉　矯輕警惰〈語録下同　輕則不能厚重以自持惰則不能振作而有為二者為學之大患故必有以矯之警之而後可以進於學〉　仁之難成久矣人人失其所好盖人人有利欲之心與學正相背馳故學者要寡欲〈好去聲欲或作慾　首二句禮表記篇夫子之言下三句張子釋人之所以失其所好之故也能好仁則當其所好而仁可成矣人皆反此而失其所好仁之所以難成也盖學莫大於求仁而有利欲之心則不能矣故曰與學正相背馳陳氏曰仁之難成私欲間之也私意行則所好非其所當好矣〉　君子不必避他人之言以為太柔太弱至於瞻視亦有節視有上下視高則氣高視下則心柔故視國君者不離紳帶之中學者先須去其客氣其為人剛行終不肯進堂堂乎張也難與並為仁矣〈去上聲行音項　視國君不離紳帶者如曲禮天子視不上於袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五步及士相見禮凡與大人言始視面中視抱卒視面之類皆是張子盖亦約畧言之耳客氣説己見前剛行剛强貌堂堂乎張也二句見論語不必避他人之言以為柔弱者盖人多於此致病故先以此破其疑也張子於畏人非笑嘗再三言之意可見矣古之學者言動舉止皆有節制而視最易忽故又抽出言之玩至於字亦字可見見無在而可苟也末又引曽子之言以證為人剛行終不肯進之意〉蓋目者人之所嘗用且心常托之視之上下且試之己之敬傲必見於視所以欲下其視者欲柔其心也柔其心則聽言敬且信〈見音現　此一節明瞻視亦有節之意試之者欲其反己自騐而有以知其誠然也〉人之有朋友不為燕安所以輔佐其仁今之朋友擇其善柔以相與拍肩執袂以為氣合一言不合怒氣相加朋友之際欲其相下不倦故於朋友之間主其敬者日相親與得效最速〈不為之為去聲　下視柔心接物皆然此又於其中抽出朋友言之今之朋友五句所以極言為燕安而取友之病以見非下視柔心不可之意主敬又下視柔心之本也〉仲尼嘗曰吾見其居於位也與先生並行也非求益者欲速成者則學者先須温柔温柔則可以進學〈此又引夫子之言以明當下視柔心之意温柔則心虚志遜而可以進學其不然者反是〉詩曰温温恭人惟徳之基盖其所益之多〈詩大雅抑之篇引此以見温柔之得益也〉　世學不講男女從㓜便驕惰壞了到長益凶狠只為未嘗為子弟之事則於其親已有物我不肯屈下病根常在又隨所居而長至死只依舊〈長並張丈反下同只為之為去聲下只為同子弟宋本作弟子　世學不講謂今之世為學之道不講也子弟之事如灑埽應對進退之類皆是病根即驕惰也〉為子弟則不能安灑掃應對在朋友則不能下朋友有官長則不能下官長為宰相則不能下天下之賢甚則至於徇私意義禮都喪也只為病根不去隨所居所接而長〈有官長下宋本無則字宰相下吕本無則字喪去聲　此本上文之意而推言之正見其病根隨所居而長也居居處以地而言接交接以人而言〉人須一事事消了病則義理常勝〈此又結言克治之道盖義理常勝則病根漸去自不至隨所居所接而長矣　上章言學者貴於柔順謙和此又就不能柔順謙和者推其病根以窮極其流𡚁也〉　凡所當為一事意不過則推類如此善也一事意得過以為且休則百事廢〈此條近本無之楊亦併前條失去今照宋本增又採此條以發上條末二句未盡之意意不過謂心有所未安也為一事而心有未安則當以類而推凡心〉
　　〈之有所未安者皆不可以苟為也事事如此周詳審慎自無有不善者矣若以意所便安不復求進則天下之事皆視為不甚經意而有所不為矣故曰百事廢　以上並横渠語〉








　　近思録集註卷五



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷六
　　歸安茅星來撰
　　齊家之道〈此以下即大學新民之事也而此卷則論齊家之道於父子兄弟夫婦以至睦族䘏孤之道無不具焉凡二十二條〉
　　伊川先生曰弟子之職力有餘則學文不修其職而學非為己之學也〈為去聲　經説　説見論語此為後世之教子弟以文者言之文凡詩書禮樂射御書數皆是亦非後世之所謂文也然且必待力有餘而後學焉則其教之先後緩急蓋可見矣　愚按弟子之職既修而不學文則為子為弟之道必有所不明而所以修弟子之職者亦苟焉而已又不可以不知也〉孟子曰事親若曾子可也未嘗以曽子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也〈易傳下同　師九二傳説見孟子同氏曰曾子嘗芸𤓰作羮家故貧窶乃每食必有酒肉又其父子性情各不相似奉事甚難且觀曽晳言志樂與人同必呼羣引類以為常兼其所與未必一一為曾子之樂與而能先意承順終身不變如此此可以為後世法矣輔氏曰孟子只平説去至程子方㸔得可也有深意以此知讀書不可不熟讀玩味〉
　　幹母之蠱不可貞子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也〈蠱九二傳幹母之蠱不可貞爻詞也下則程子所以釋之者如此九陽剛而二居下上與六五為應是以陽剛之才在下而幹在上隂柔之事故取子幹母蠱為義二巽體而處柔於順之義為多葉氏曰人子事親當以承順為主而婦人柔暗尤難以遽曉苟為矯拂而反害其所治之事則子之過也〉從容將順豈無道乎若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已剛陽之臣事柔弱之之君義亦相近〈將承從易傳呂本作相承　剛陽謂九也伸已剛陽之道則是貞也貞則矯拂而傷恩矣以釋不可貞之義屈已下意謂下卦也巽順將承謂巽體也末又從事親推廣言之〉　蠱之九三以陽處剛而不中剛之過也故小有悔然在巽體不為無順順事親之本也又居得正故無大咎然有小悔已非善事親也〈此上三條論事親之道〉正倫理篤恩義家人之道也〈家人卦傳　或問今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖倫理如何朱子曰湏是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可新安陳氏曰臯陶謨惇叙九族惇者即此所謂篤恩也叙者即此所謂正倫理也惇叙二字盡齊家之道〉　人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善〈家人六二傳此指初三上三爻而言也朱子曰父母愛其子正也愛之無窮而必欲其如何則以私愛而失其正理矣此天理人欲之關正宜審慎王巽卿曰彖傳謂家人有嚴君焉父母之謂也葢父道固主乎嚴母道尤不可以不嚴猶國有尊嚴之君長也無尊嚴則孝敬衰無君長則法度廢故家人一卦大　要以剛嚴為尚　引此以足上條之意〉　家人上九爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於己則怨而不服〈身下宋本無也字　上九象傳此承上條而言治家固貴剛立而又必以正已為先也趙氏曰爻于初言閑三言嗃嗃上言威聖人慮後世以為威嚴有餘而親睦不足故特釋之以反身見非嚴厲以為威也朱子發曰威非外求反之於身而已後世不知此義或身不正而尚威嚴則父子相夷愈不服矣安得吉　此上三條統論治家之道王伯厚曰謹獨者齊家之本故家人之吉在于反身〉　歸妹九二守其幽貞未失夫婦常正之道世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也〈媟音屑象曰利幽人之貞未變常也此為婦人而遇夫之不良者言之九二陽剛而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質則是女賢而配不良者也五雖不正而動於悦二能自守其幽静貞正乃所利也　李氏曰自古人君修身謹行而無流連荒亡之禍非獨有忠臣義士亦由有賢后妃夙夜警戒以成其德周宣之姜后齊桓之衛姬楚莊之樊妃是也不獨人君為然吳許升為博徒妻呂榮躬勤家業以養其姑數勸升修學升感激自勵乃尋師逺學遂成名賢婦之助如此〉　世人多慎於擇壻而忽於擇婦其實壻易見婦難知所繫甚重豈可忽哉〈易音異　遺書下同　上條言夫雖不良而女能自守其幽貞為不失其常道故復録此以見當慎擇於始也壻之行見乎外故易見婦則無事可見故難知　愚按今之擇婚以富貴貧賤為主而男女賢否徃徃置之不論甚有明知其不賢而以其家之富貴或聘財資装之豐厚勉强俯就是自誤其子與女也且富貴無常而男女之賢否已一定而不可移易矣可不謹哉袁氏曰擇壻擇婦固不可忽然又湏自量自家子女如何若不相當則子女終身抱恨至有不和而生他事者又不可以不審也〉　人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張樂以為樂若具慶者可矣〈為樂之樂音洛　父母俱存曰具慶〉　問行狀云盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也〈行去聲　行狀者伊川先生所以狀其兄明道之行者也詳見末篇盡性至命説見説卦傳〉伊川曰後人便將性命别作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命〈般同班葉本般下無事字　朱子曰若是做時湏是從孝弟上推將去方始知得性命如孝弟為仁之本非謂孝弟便是仁但為仁自孝弟始若是聖人如舜之孝王季之友便是盡性至命〉如灑埽應對與盡性至命亦是一統底事無有本末無有精粗却被後來人言性命者别作一般髙逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今時非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不如也問第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何伊川曰不待安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛本是公才著些心做便是私也〈不起上遺書有是字第五氏倫名字伯魚漢京兆人仕至司空或問倫曰公有私乎對曰吾兄子嘗病一夜十起退而安寢吾子有疾雖不省視而竟夕不眠若是者豈可謂無私乎事見後漢書列傳朱子曰只就理所當為處便為若又怕人道如何此却是私意但倫見得此意已大段㑹省察也〉又問視已子與兄子有間否曰聖人立法曰兄弟之子猶子也〈間去聲下同　䘮服兄弟之子猶子也葢引而進之也見檀弓上篇欲視之猶子程子所以釋禮之意也〉又問天性自有輕重疑若有間然曰只為今人以私心㸔了孔子曰父子之道天性也此只就孝上説故言父子天性若君臣兄弟賓主朋友之類亦豈不是天性只為今人小㸔却不推其本所由來故爾己之子與兄之子所爭幾何是同出於父者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親已之子異於兄弟之子甚不是也〈父子之道天性也見孝經聖治章　此兩節總以明己子與兄子一體之意不得有所異同於其間也〉又問孔子以公冶長不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶長何也曰此亦以己之私心㸔聖人也凡人避嫌者皆内不足也聖人自至公何更避嫌凡嫁女各量其才而求配或兄之子不甚美必擇其相稱者為之配己之子美必擇其才美為之配豈更避嫌耶若孔子事或是年不相若或時有先後皆不可知以孔子為避嫌則大不是如避嫌事賢者且不為况聖人乎〈妻並音娶至公上葉本無自字自下遺書有是字稱去聲　此又借孔子之事以明避嫌不可之意事見論語　朱子曰避嫌自是不可然亦有理所當避者如𤓰田不納履李下不整冠君不與同姓同車與異姓同車不同服之類豈可不避〉　問孀婦於理似不可取如何伊川曰然凡取以配身也若取失節者以配身是已失節也〈取並音娶　此言孀婦不可娶也〉又問或有孤孀貧窮無託者可再嫁否曰只是後世怕寒餓死故有是説然餓死事極小失節事極大〈怕普駕反　怕畏懼也此言孀婦不可再嫁正以見其不可取之意葢孀婦或有藉口寒餓故程子言此所以極言節之不可失也　朱子曰夫死而嫁固為失節然亦有不得已者聖人不能禁也故為之制服以處其子而母不得與其祭焉其貶之亦明矣愚按周禮媒氏中春司男女之無夫家者而㑹之註司察也無夫家謂鰥寡者小司徒註夫家猶言男女也賈疏夫丈夫則男春秋傳曰男有室女有家婦人稱家故以家為女王氏曰一與之齊終身不改固女子之節然苟盡責其如此則失所者必多且非貞節之人徒使之不嫁以避失節之名則其隂至於敗俗必有甚者故聖人特於中春創為㑹無夫家者之法以待中人其娶之者亦孟子所謂娶妻非為養而有時乎為養也〉明道曰病卧於牀委之庸醫比之不慈不孝事親者
　　亦不可不知醫〈外書下同　父兄之於子弟皆不可委之庸醫是兼為父兄者言之也而人子事親尤不可以不謹故下句專就人子言之　程長年曰醫不可不知但不可行行醫即近利熟於世法人品心術遂壞〉程子𦵏父使周恭叔主客客欲酒恭叔以告先生曰勿陷人於惡〈周恭叔名行己永嘉人元祐六年進士官至秘書省正字遺書第十七卷或云乃其所為也其行實見伊洛淵源錄　按禮行弔之日不飲酒食肉朱子曰行弔而遇酒食須力辭必不得已而留亦湏數辭先起不可醉飽〉　買乳婢多不得已或不能自乳必使人然食己子而殺人之子非道必不得已用二子乳食三子足備他虞或乳母病且死則不為害又不為己子殺人之子但有所費若不幸致誤其子害孰大焉〈或不之或葉本作我食並音嗣二下呂本無子字不為己子之為去聲　不得已者如晚年得子或母有疾之類然則世之非有不得已而買乳婢者固非矣　楊誠齋夫人羅氏生四男三女悉自乳曰飢人之子以哺吾子是誠何心哉此可謂得伊川之心者矣葉氏曰㓜吾㓜以及人之㓜其慮之周葢如此愚按禮内則國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出大夫之子有食母士之妻自養其子則乳婢固於禮有之也但當曲為體䘏如程子所言耳〉　先公大中諱珦字伯温前後五得任子以均諸父子孫嫁遣孤女必盡其力所得俸錢分贍親戚之貧者伯母劉氏寡居公奉養甚至其女之夫死公迎從女兄以歸教養其子均於子姪既而女兄之女又寡公懼女兄之悲思又取甥女以歸嫁之時官小禄薄克己為義人以為難〈大音泰珦許亮反從才仲反下從叔之從同○太中宋寄禄官名元豐定官制以太中大夫換諫議大夫伯温以太中大夫致仕太中舊名温字君玉既登朝後改今名任子猶今所謂廕生也　問取甥女歸嫁一段與前孤孀不可再嫁相反何也朱子曰理固如此但此亦人所不能盡者〉公慈恕而剛斷平居與幼賤處惟恐有傷其意至於犯義理則不假也左右使令之人無日不察其飢飽寒燠娶侯氏〈處家傳作語令平聲下同燠音郁　燠煖也以上言太中公之德詳見太中家傳〉侯夫人事舅姑以孝謹稱與先公相待如賓客先公頼其内助禮敬尤至而夫人謙順自牧雖小事未嘗專必禀而後行仁恕寛厚撫愛諸庶不異已出從叔幼孤夫人存視常均己子〈孤呂本作姑誤　侯夫人潤州丹徒縣令諱道濟女太原盂縣人禀受命也如商書禀令左傳禀命是也〉治家有法不嚴而整不喜笞撲奴婢視小臧獲如兒女諸子或加呵責必戒之曰貴賤雖殊人則一也汝如是大時能為此事否〈笞丑知反扑從手或從木作朴誤古通用撲　箠擊曰笞杖擊曰扑今則以為扑責之通稱應劭曰揚雄方言云海岱之間罵奴曰臧罵婢曰獲燕之北郊民而聓婢謂之臧女而歸奴謂之獲葢罵如婢之醜稱也今則以為奴婢之道稱大謂年之長大也對上小臧獲小字而言〉先公凡有所怒必為之寛解唯諸兒有過則不掩也常曰子之所以不肖者由母蔽其過而父不知也夫人男子六人所存惟二其愛慈可謂至矣然於教之之道不少假也〈為去聲下為之同　六人者長應昌次天鍚五韓奴六蠻奴並夭並明道伊川為六也〉纔數嵗行而或踣家人走前扶抱恐其驚啼夫人未嘗不呵責曰汝若安徐寧至踣乎飲食常置之坐側嘗食絮羮即叱止之曰㓜求稱欲長當何如〈踣仆同芳故反絮敕慮反即呂本作皆家傳同稱去聲長張丈反下同　飲食置之坐側者言每當飲食時必使侍食於坐側以便教導之也絮羮謂羮無味而就器加以鹽梅調和之也曲禮母絮羮鄭註絮猶調也　按朱子與張敬夫論胡文定家程集之誤云如嘗食絮羮叱止之無皆字則不成文理據此則即字當作皆為得然愚以謂叱上無皆字亦未至不成文理依此作即字亦未為不可不知朱子何見而云然也〉雖使令軰不得以惡言罵之故頥兄弟平生於飲食衣服無所擇不能惡言罵人非性然也教之使然也與人爭忿雖直不右曰患其不能屈不患其不能伸及稍長常使從善師友游雖居貧或欲延客則喜而為之具〈稍蘇老反　右助也稍漸也〉夫人七八嵗時誦古詩曰女子不夜出夜出秉明燭自是日暮則不復出房閤既長好文而不為辭章見世之婦女以文章筆札傳於人者則深以為非〈閤古㳫反與閣别好去聲　文集　古詩未詳誦古詩家傳作教以古詩則知夫人之淑德所得於庭訓者深也記曲禮女子出門夜行以燭無燭則止閤爾雅釋宮篇宮中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤　以上言侯夫人之德詳見上谷郡君家傳　此編皆文集居先而此獨在後者葢以是章乃統叙治家之道凡事上撫下睦族䘏孤之道無弗具焉故繫之此也〉　橫渠先生嘗曰事親奉祭豈可使人為之〈行狀　事親謂事生者奉祭謂事死者言皆不可不親致其誠也　按先生之家童子必使灑掃應對給侍長者女子之未嫁者必使親祭祀納酒漿而因自言如此　呂榮陽曰糓梁言天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖襧不若以己之所自親者也此説最盡事親之道葢孝子事親須事事躬親不可委之使令也〉舜之事親有不悦者為父頑母嚚不近人情若中人
　　之性其愛惡略無害理姑必順之〈為去聲嚚音銀惡去聲　見事親非有甚害理不可從者必當曲為承順而不可輕為矯拂也〉親之故舊所喜者當極力招致以悦其親凡於父母賓客之奉必極力營辦亦不計家之有無然為養又須使不知其勉强勞苦苟使見其為而不易則亦不安矣〈强上聲易音異　横渠雜説　故舊所喜謂故舊中所喜者　此承上順字之意而申明之〉　斯干詩言兄及弟矣式相好矣無相猶矣言兄弟宜相好不要相學猶似也人情大抵患在施之不見報則輟故恩不能終不要相學已施之而已〈好去聲上不要相學之相呂本作厮葢長安讀相為厮思必反亦通作厮又音斯　詩説下同　斯干小雅篇名式語辭好和好輟止也已施之而已言當自盡其道而不必計人報否也朱子曰如兄能友其弟弟却不恭其兄兄不可學弟之不恭而遂忘其友但當自盡其友而已如弟能恭其兄兄却不友其弟弟不可學兄之不友而遂忘其恭但當自盡其恭而已如冦萊公撻倒用印事王文正公謂他底既不是不可學他不是亦是此意然詩之本意猶字作相圖謀説　張氏曰此本非正解朱子既載入詩註又於小學近思録載之其示人之意切矣葢兄弟相謀自非至不令者未忍出此唯施報相學常情類然不可以不謹也愚按張子亦第就斯干之詩言之耳從此類推則君雖不仁臣不可以不忠父雖不慈子不可以不孝夫雖不良婦不可以不順亦各自盡其當然之分而已〉　人不為周南召南其猶正牆面而立常深思此言誠是不從此行甚隔著事向前推不去葢至親至近莫甚於此故須從此始〈説見論語此引夫子之言以見正家為急不從此行三句接上是字之意而申明之至親至近三句又明所以不從此行向前推不去之故也　張氏曰古人凡事謹小慎微家庭間尤為𦂳要能於嫌隙幾微處潜消黙化不使積漸而長則善矣〉　婢僕始至本懷勉勉敬心若到所提掇更謹則加謹慢則棄其本心便習以成性故仕者入治朝則徳日進入亂朝則徳日退只觀在上者有可學無可學耳〈至下呂本有者字語録　此并及教養婢僕之法盖一家之中必使婢僕下人皆得其道而後可以為齊也末又就上文推廣言之　以上並横渠語〉










　　近思録集註卷六
<子部,儒家類,近思錄集註>



　　欽定四庫全書
　　近思錄集註卷七
　　歸安茅星來撰
　　去就取舍〈身既修家既齊則可以出而措之國與天下矣而出處尤不可苟漢唐諸儒惟不明此義故雖王仲淹韓〉〈文公之賢猶不能無欲速干進之意因特於此具論之以見可以出而有為則治道治法具在舉而措之焉可也不然則明其〉〈道以傳之其徒無不可者所以十一卷特詳教學之道使有所據依其十卷臨政處事之方出與處皆可用也凡三十九條〉
　　伊川先生曰賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大葢其尊徳樂道之心不如是不足與有為也〈呂本古之人作古人之易傳道下無之心二字　易傳下同　𫎇彖傳〉　君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也雖不進而志動者不能安其常也〈需初九象傳上條言賢者不可急於求進此條言雖不進而志或不能不動則亦不能以守其常也所以足上條未盡之意〉比吉原筮元永貞无咎傳曰人相親比必有其道苟
　　非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則無咎也〈比並音避長張丈反　推原占者謂推原象占之吉凶以決其可比與否也元永貞三者正所謂决其可比者而比之也上比下必有此三者謂當修其在己者也下從上必求此三者謂當審其在人者也修其在已使可以當衆之比而無咎審其在人亦必其實有足以當吾之比而後可以無咎也不然則事不成必有戮辱之及事成亦𫎇惡逆之名安能免於咎乎胡雲峰曰原筮本義讀如原蠶原廟及末有原之原訓作再與程傳異〉　履之初九曰素履徃无咎傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故徃則有咎〈去上聲　此就人之不能安履其素者痛言之以見其必有咎也〉賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善〈處上聲樂音洛　九陽剛之才可以上進而初處至下能安其素而徃是不以貧賤而改其所樂者也異日出而有為可即於此而信之矣此亦孟子所謂禹稷顔子易地皆然之意　以上初九爻傳〉若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素乎〈承上文言賢者之進而有為者是專以行道為心者也天理之公也故無不善若使有欲貴之心交戰於中則是猶未免乎人欲之私矣故不能安履其素初九象傳〉　大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰大人否亨不以道而自亨乃道否也〈否批美反　否六二象傳不以道以下指小人吉而言道否見不足為吉也所以足夫子未盡之意胡雲峯曰二隂在下小人之羣也大人不為其羣所亂雖否而亨矣　張氏曰小人頗多學為包承者君子但當安守其否以俟道亨不可以彼包承於我自失其守也慎之慎之〉人之所隨得正則遠邪從非則失是無兩從之理隨
　　之六二苟係初則失五矣故象曰弗兼與也所以戒人從正當專一也〈隨六二象傳正與是指五之正應而言邪與非指初而言二若志係於初之小子則舍九五之丈夫必不能於二者兼而與之也故學者當慎擇所從使可宗而主然後為得也　髙氏曰里克之中立鄧析之兩可壞名䘮節多由於此可不戒哉〉　　君子所貴世俗所羞世俗所貴君子所賤故曰賁其趾舍車而徒〈君子所貴之貴易傳作賁　賁初九傳君子所貴二語指賁其趾而言世俗所貴二語指舍車而徒而言賁其趾者自盡其所當為之道義也舍車而徒者不處非道之富貴也愚按王弼註云在賁之初以剛處下居於無位棄不義而安徒歩以從其志者也其説頗與此相發明因録之〉　蠱之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也傳曰士之自髙尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而髙潔自守者〈上九以陽剛之才居蠱之終無係應於下處事之外無所事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守者也故下文因此而歴推之〉有知止足之道退而自保者〈朱子曰如疏廣父子雖未盡出處之正然親見不可輔導計惟有去而已觀自云不去懼貽後悔亦是省事恬退底人〉有量能度分安於不求知者〈分音問問此與上何以别朱子曰知止足是能為者量能度分是不能為者〉有淸介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也〈蠱上九傳〉　遯者隂之始長君子知微固當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教〈長張丈反　葉氏曰艮下乾上為遯二隂初長固所當戒然乾剛在上九五六二中正而應君子於此猶可與時消息雖未能大正尚幸其小有可正也楊誠齋曰二隂雖長於内然漸而未驟四陽猶盛於外其勢猶可以小有所正而未至大壞也問以彖辭小利貞浸而長之語觀之則小當為隂柔小人言小人利於守正不可以浸長之故而浸迫於陽也似與程傳意不同朱子曰如程傳所云則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但云小利貞浸而長也而不言止而健隂進而長則小指隂柔之小可知况當遯之時事勢已有不容正之者程傳雖善而有不通矣愚按王註隂道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞程子之説葢本乎此〉聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晋是也〈艱葉本作難王允字子師太原祁人漢獻帝初平初為司徒與司𨽻校尉黃琬僕射士孫瑞等宻謀誅董卓詳後漢書及魏志謝安字安石陳國陽夏人也時桓温權震内外安為吏部尚書中䕶軍與王坦之盡忠匡翼卒安晋祚詳見晋書　上條言髙尚其事又恐如沮溺之流避世長徃而不顧故以此條継之言雖知道之將廢亦不可坐視其亂而不之救也〉明夷初九事未顯而處甚艱非見幾之明不能也如
　　是則世俗孰不疑怪然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣〈處上聲離下坤上為明夷初九明體居初雖有見傷之端其事未顯日入地中明傷而昬暗使不得上進是處甚艱也君子於行謂去禄退藏見幾之明也有所適而主人有言世俗之疑怪也漢楚王戊不設酒醴而穆生去之曰不去楚人將鉗我於市當時雖申公之賢猶以為過其後申公卒受胥靡之辱所謂傷已及而不能去者也　君子固欲有為於世而見幾明决亦不可少故以此條繼之〉　晋之初六在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣故曰晋如摧如貞吉罔孚裕无咎〈此以明罔孚當裕之意初居晋之下是始進也晋如遂其進也摧如不遂其進也縂之惟得正則吉耳以上初六爻傳〉然聖人又恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也〈此又以見寛裕以待其自信者惟始進者則可而不可以槩之有官守而不見信者也一日不可居所以極言有官守不信於上而失職者之不可也　胡雲峯曰孟子云我無官守我無言責則我進退豈不綽綽然有餘裕即此意〉然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者〈此又承上文一日不可居而言見君子當隨時審處不得執此而遂同小丈夫之悻悻也為之兆如明道為條例司之類説見孟子　以上初六象傳〉　不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守〈睽當從目後放此　睽六三象傳以六居三不正也但上九正應終必得合故曰自無終睽之理〉君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命
　　也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已〈困象傳推致者謂於命之所當然一一推而致之以辨其正不正也遂志者謂於命之正者順而受之而死生禍福有所不計也　朱子曰致命程子解作推致其命其義雖通然論語中致命字皆作委致之致猶言授命也又曰蹇與困不同象曰澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山上之泉曲折多艱阻猶有可行故教以反身修德自不得以困比也愚按孔疏謂遭困厄之世期於致命䘮身必當遂其髙志不屈撓而移改則致命固亦作委致其身命解也馮氏當可曰君子之處困也命在天而致之志在我則遂之困而安於困者命之致也困而有不困者志之遂也若小人處之則凡可以求幸免者無不為也而卒不得免焉則亦徒䘮其所守而已矣體坎險以致命體兑説而遂志〉苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎〈難去聲戹烏革反通用阨俗借用厄非厄五果切説文科厄木節也與戹别　此又反言以明命之不可不致之意〉　寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世〈困九四傳寒士弱國指四而言其妻與臣謂初也勢指二而言四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為所從矣若不安其正而惟勢是從則惡之大者也〉井之九三渫治而不見食乃人有才智而不見用以
　　不得行為憂惻也〈渫息列反　渫不停汚也廣韻云除去也九三陽剛而處下卦之上在井則已渫治而可食矣以居下未得其用故不見食象傳行惻之行猶孟子行道之人不受之行程子却解作道不行之行故云以不得行為憂惻　九三象傳〉葢剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者矣〈爻位剛而𬨨中故切于施為正於爻辭憂惻上見也葢程傳解心惻作三自惻與本義異故云然按孔疏亦解作使我心中惻愴與程傳同　九三爻傳〉　　革之六二中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也必待上下之信故巳日乃革之也〈巳日乃革之爻辭也必待上下之信指卦辭巳日乃孚孚字而言葢必孚而後能革也葉氏曰六二居中得正下卦為離故曰文明二與五應故曰應上爻位皆柔故曰體順時當變革則時可矣居正應上則位得矣文明體順則才足矣是處革之至善者然必待上下盡信而後革故辭曰巳日乃革之謹之至也〉如二之才徳當進行其道則吉而無咎也不進則失可為之時為有咎也〈此係為得時乗勢而道可大行者言之〉　鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所徃則亦陷於非義故曰鼎有實慎所之也〈陷一作蹈鼎九二象傳九二以剛居中為鼎有實之象二居中應中不至失正然與初隂宻比已雖自守以正彼或迫〉
　　〈以相求如董卓曰我力能族人而蔡邕懼禍就徴華歆初與管幼安齊名後從曹操主謀為首惡葢利欲薰於中禍患怵於外失身從人陷於不義而不自知也鳴呼可不戒哉慎所之者謂當從六五之正應而雖以初隂之宻比有不得而暱就之也　此為人之有才業而急於自見者言之也〉　士之處髙位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨〈艮六二曰艮其腓不拯其隨在上位者可以直行已志故有拯無隨如必拯之而不得則有去而已不苟隨也若在下位則有不得直行已志者矣故有法所可為者是當拯也束於法而不得為者是當隨也拯之不得而後隨者葢事所不便則為之請於上上不見聽則於隨之之中委曲調護必於事無有所害而後可也非徒曰隨之而已〉　君子思不出其位位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也况踰分非據乎〈分音問　君子思不出其位艮象傳文也下則程子所以釋其意如此〉　人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也艮之上九敦厚於終止道之至善也故曰敦艮吉〈敦篤實也項氏曰上九與三相類皆一卦之主然九三當上下之交時不可止而止故危上九當全卦之極時可止而止故吉〉　中孚之初九曰虞吉象曰志未變也傳曰當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也〈信就中孚而言始謂初爻也未有所從如孔明之躬耕南陽不求聞達於諸侯是也所信謂干義可從而其人又可與有為者也如孔明之從昭烈是也虞度所信如孔明之必待三顧乃見是也〉志有所從則是變動虞之不得其正矣〈度待洛反　志有所從而後為之虞度其可否焉則是變動不常矣豈為得其正乎〉賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義〈賢者知義則自然安命中人以下知命則自不為非義二者髙下雖不同其素位而行不願乎外則一也〉如言求之有道得之有命是求無益於得知命之不可求故自處以不求〈説見孟子此所謂中人以命處義者也程子又曰孟子之言猶只為中人言之若為中人以上而言却只道求之有道非道則不求更不消言命也〉若賢者則求之以道得之以義不必言命〈遺書下同　求之以道不枉道而妄求也得之以義不非義而苟得也此所謂賢者知義而命在其中者也　張氏曰吴忠節公常言要窮就窮要死就死所以後來能以身殉國葢人之失身只為怕窮怕死所以無所不至〉　人之於患難只有一箇處置盡人謀之後却須泰然處之有人遇一事則心心念念不肯捨畢竟何益若不㑹處置了放下便是無義無命也〈難去聲　只有一箇處置是義也盡人謀之後却須泰然處之是命也心心念念不肯捨是無命也不㑹處置了放下是無義也　自首句至泰然處之言處患難之道當如此有人遇一事以下則言人之未盡其道者也〉門人有居太學而欲歸應鄉舉者問其故曰蔡人尠
　　習戴記决科之利也〈尠蘇典反今通作鮮　蔡州名上蔡其属縣也宋為淮康軍節度屬京西北路今河南汝寧府尠少也按遺書游録云人有習他經既而舎之習戴記問其故曰决科之利也與此小異〉伊川先生曰汝之是心已不可入於堯舜之道矣夫子貢之髙識曷嘗規規於貨利哉特於豐約之間不能無留情耳且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信道也故聖人謂之不受命有志於道者要當去此心而後可與語也〈去上聲語上呂本無與字　見游定夫所録二先生語祁寛所記尹和靖語亦同註謂謝上蔡事一本云明道知扶溝縣事伊川侍行謝顯道將歸應舉伊川曰何不止試於太學曰蔡人尠習禮記决科之利也先生云云顯道乃止是嵗登第註云尹子言其詳如此惟呂堅中所記尹和靖語作游定夫事誤也　張卓庵曰學者多言治生為急觀孔子稱囬之屢空而不取賜之貨殖則知治生之説終是後人怕餓死非志士不忘在溝壑之義他人無識見者不知為治生兩字壞却多少宜急取孔子之言正之〉　人苟有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也何止一日須臾不能如曽子易簀須要如此乃安人不能若此者只為不見實理實理者實見得是實見得非〈為去聲説見論語及檀弓朱子曰實理與實見不同今合説必記録有誤或曰實理者指理而言也實見者指見而言也曰善〉凡實理得之於心自别若耳聞口道者心實不見若見得必不肯安於所不安人之一身儘有所不肯為及至他事又不然若士者雖殺之使為穿窬必不為其他事未必然至如執卷者莫不知説禮義又如王公大人皆能言軒冕外物及其臨利害則不知就義理却就富貴如此者只是説得不實見及其蹈水火則人皆避之是實見得須是有見不善如探湯之心則自然别昔曾經傷於虎者他人語虎則雖三尺之童皆知虎之可畏終不似曾經傷者神色懾懼至誠畏之是實見得也〈之童呂本作童子遺書同　此節皆反覆申明實見之意〉得之於心是謂有徳不待勉强然學者則須勉强古人有捐軀隕命者若不實見得則烏能如此湏是實見得生不重於義生不安於死也故有殺身成仁只是成就一箇是而已〈德楊本作得强並區兩反朱子曰或謂欲成仁所以殺身非也人當殺身時何暇更計及成仁只為死便是生便不是故伊川謂成就〉
　　〈一箇是成仁乃自人視之云爾非其人殺身時有此意也〉　孟子辨舜蹠之分只在義利之間言間者謂相去不甚逺所爭毫末爾義與利只是箇公與私也纔出義便以利言也只那計較便是為有利害若無利害何用計較利害者天下之常情也人皆知趨利而避害聖人則更不論利害惟㸔義當為不當為便是命在其中也〈為有之為去聲　楊氏曰舜蹠之分固只在義利之間然講之不熟見之不明未有不以利為義者又學者所當深察也〉　大凡儒者未敢望深造於道且只得所存正分别善惡識廉恥如此等人多亦須漸好〈别必列反　所存正謂所存於心者正也如利禄不以動其心耳目口體之欲不以繫其懷皆是此以體之存而言分别善惡二句以用之發而言葢所存正則其本立分别善惡則知所擇識廉恥則能自守〉　趙景平問伊川曰子罕言利所謂利者何利曰不獨財利之利凡有利心便不可如作一事湏尋自家穏便處皆利心也聖人以義為利義安處便為利〈問下一本無伊川曰三字　趙景平名字爵里未詳　問義安處便為利只是當然而然便安否朱子曰只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之此利字即易所謂利者義之和〉如釋氏之學皆本於利故便不是　問邢恕久從先生想都無知識後來極狼狽先生曰謂之全無知則不可只是義理不能勝利欲之心便至如此〈恕呂本作七勝下葉本有其字此下呂本有也字　此謝上蔡問而伊川答之也恕朋比蔡京章惇諸奸誣宣仁有廢立意同文之獄組織萬端禍幾莫測詳見宋史　朱子曰他有意為惡又濟之以才故罪過多〉　謝湜自蜀之京師過洛而見程子子曰爾将何之曰將試教官子不答湜曰何如子曰吾嘗買婢欲試之其毋怒而弗許曰吾女非可試者也今爾求為人師而試之必為此媪笑也湜遂不行〈湜音直不答之不呂本作弗媪烏考反　謝湜字持正金堂人元豐進士官至國子博士一本云湜不能用又曰湜求見者三不許因陳經正以請先生云聞其來問易遂為説以獻貴人註獻蔡卞〉
　　〈如用脱桎梏之類按宋志初内外學官多朝廷特注後稍令國子監取其舊試藝等格優者用之熈寧八年始立教授試法即舍人院召試大義五道元祐中罷試法〉　先生在講筵不曽請俸諸公遂牒户部問不支俸錢〈按通直郎料錢十八貫時先生嘗典錢使諸公因問必是俸給大段不足後乃知不曾請俸也〉户部索前任厯子先生云某起自草萊無前任厯子〈前任者葢以先生曾受西監之命故也厯者料糧院所給料錢厯葢據狀所開受官月日以令赴户部支俸錢者也子俗語助不支俸錢則無現任之厯可知故索前任厯子先生以布衣薦召雖恩命屢下並未受職故以起自草萊答之〉本註云舊例初入京官時用下狀出給料錢厯先生不請其意謂朝廷起我便當廩人繼粟庖人繼肉也〈料錢宋制有柴料茶料之類即俸錢也〉遂令户部自為出劵厯〈為去聲下為妻只為並同　諸公以先生無料錢厯因特令户部自為出劵厯以給之俸也按先生後自涪陵歸復官半年不曾請俸料量院吏忽來索請劵狀子先生云自來不㑹冩狀子只令弟子錄與受官月日事與此相類合而觀之而君子辭受取與之道葢可見矣　王氏曰按周禮天官一官唯宮正内宰獨言均其稍食葢當時治朝之官掌之宮正禁中之官掌之内宰所以稍食必二人班之此等制度非獨關防所以䕶飬士大夫廉恥多矣葉竹野曰按周禮司祿中士四人下士八人鄭氏以為主班祿今此官職闕意即孟子所謂諸侯惡其害己而去其籍者然嘗以鄭氏説推之則周人班祿必使司祿班之宮正内宰自給之不獨杜官吏侵欺且以養士大夫廉恥今世班祿有所謂打請有所謂養劵盡叢集在料糧院而使士大夫自請甚非養廉恥之意伊川所以不請俸只緣不免持状而請豈有廩人繼粟之意哉〉又不為妻求封范純甫問其故先生曰某當時起自草萊三辭然後受命豈有今日乃為妻求封之理〈范純甫即淳夫葢以音義相近而通也純甫名祖禹字夢得後改淳父又或作醇父陸務觀曰本字淳朋友以一字難呼故增父字非其本也按遺書時先生與趙侍郎暨純甫同在後省行見曉示至節令命婦進表賀太皇及太后太妃問先生先生云某家無命婦二公愕然問何不叙封先生因語之如此〉問今人陳乞恩例義當然否人皆以為本分不為害先生曰只為而今士大夫道得箇乞字慣却動不動又是乞也因問陳乞封祖如何先生云此事體又别再三請益但云其説甚長待别時説〈分音問而今猶如今古字通用　朱子曰古者人有才徳即舉用凡有封贈朝廷自行之何待陳乞觀後來郊恩都不曾為太中陳請則陳乞封父祖程先生亦不為之矣問若是應舉得官便止當以常調自處雖陳乞封蔭可也曰此自今常人言之可也然朝廷待士却不當如此伊川所以難言之也但云其説甚長其意以為要當從科舉法都變了乃為正耳以上並伊川語〉　漢䇿賢良猶是人舉之如公孫𢎞者猶强起之乃就對〈强區兩反　武帝初即位招賢良文學之士時𢎞以賢良徴為博士使匈奴還報不合意乃移病免歸元光五年復徴賢良文學菑川國復推𢎞𢎞謝曰前已曾西用不能罷願更選國人固推𢎞見史記及漢書〉至如後世賢良乃自求舉爾若果有曰我心只望廷對欲直言天下事則亦可尚已若志在富貴則得志便驕縱失志則便放曠與悲愁而已〈若志下呂本無在字　馬氏曰漢自孝文䇿晁錯之後賢良方正皆上親䇿而第其優劣或所對意有未盡如武帝之於仲舒再䇿三䇿必使理明意盡而後已孝昭年㓜未即政故無親䇿之事然詔有司問以民所疾苦如鹽鐵均輸𣙜酤皆當時大事令建議之臣與之反覆詰難講究罷行之宜卒從其説為之罷𣙜酤不似後世之䇿士徒為具文也故其得人為較盛又曰漢以賢良方正與孝廉二科並行然賢良一科文帝武帝毎對輙百餘人又徴詣公車上書自鬻者以千数而孝廉之選文帝十二年詔以為萬家之縣無應令者武帝元朔之詔亦以為闔郡不薦一人葢賢良則稍有文墨才學者皆可充選而孝廉則非有實行可見者不容謬舉故也張氏曰三代後人才漢為盛亦以取士之法近古如以力田為科可使天下無閒田以孝弟為科則亂臣賊子不作風俗自然淳厚今國家即不制為科學者其可不以此自勉乎〉　伊川先生曰人多説某不教人習舉業某何嘗不教人習舉業也人若不習舉業而望及第却是責天理而不修人事但舉業既可以及第則已若更去上面盡力求必得之道是惑也〈若於上面盡力求必得之道便須追逐時好曲避忌諱私意横生矣故曰是惑也　愚按舉業已非根柢切實之學今更以揣摩為必得之道而盡力求之于是東剽西竊愈趨愈下如邱瓊山所謂不知史冊名目朝代先後字畫偏旁者幸登一第出司文教而老儒宿望反欲俯而聽其甲乙可歎也〉　問家貧親老應舉求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此只是志不勝氣若志勝自無此累家貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在已固可為親柰何曰為己為親也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命無以為君子人苟不知命見患難必避遇得䘮必動見利必趨其何以為君子〈為有以為之為如字餘並去聲難䘮並去聲　上言習舉業者不可盡力求必得之道又恐藉口家貧親老故著此條〉　或謂科舉事業奪人之功是不然且一月之中十日為舉業餘日足可為學然人不志於此必志於彼故科舉之事不患妨功惟患奪志〈不志下呂本無於字外書同　外書　以上三條為人之應科舉者言之朱子曰祖宗時科舉法疏濶張乖崖守蜀以士人無應舉者特去尋得李盿出來舉送去如士人要應舉時只是著布衫麻鞋陳狀稱百姓某人今聞朝廷取士來應舉連投所業太守畧㸔所業請就客位換襕幞相見方得請試只一二人試訖舉送舊亦不糊名仁宗時方糊名〉　横渠先生曰世祿之榮王者所以錄有功尊有德愛之厚之示恩遇之不窮也為人後者所宜樂職勸功以服勤事任長廉遠利以似述世風而近代公卿子孫方且下比布衣工聲病售有司不知求仕非義而反羞循理為無能不知䕃襲為榮而反以虚名為善繼誠何心哉〈樂音洛長張丈反無能之能宋本作不呂本同文集　此條按宋文鑑乃策問題也事任謂事之責任也似嗣同世謂先世世風猶言家風也聲四聲平上去入也病八病按李淑詩苑類格沈約曰八病者一平頭第一字不得與第六字同聲第二字不得與第七字同聲如今日良宴㑹歡樂難具陳今歡字同聲日樂字同聲也二上尾第五字不得與十字同聲如西北有髙樓上與浮雲齊樓齊字同聲也三蜂腰第二字不得與第五字同聲兩頭大中心細似蜂腰也如聞君愛我甘切欲自修餙君甘皆平聲欲飾皆入聲也四鶴膝第五字不得與十五字同聲兩頭細中心粗如鶴膝也如客從逺方來遺我一書札上言長相思下言久離别來思皆平聲也五大韻重叠相犯如以親字為韻者九字内不得更用津人字如呉姬年十五春日正當罏吳罏同聲也六小韻非韻脚相犯但九字中有兩字同韻如客子已乖離那宜遠相送子與已同韻離與宜同韻也七正紐如壬紝任入一紐也一句内有壬字不得犯紝任入字如我本漢家女來嫁漠北庭家與嫁係正紐也八旁紐如一句内有月字便不得更用元阮願等字如丈人且安坐梁陳將欲起丈梁二字係旁紐也王伯厚曰唯上尾鶴膝最忌餘病亦通楊龜山曰應舉乃寒士不得已藉以進身耳既得矣何用應舉　朱子曰先徳遺風具在方策有能誦其言行其行不替其志節則所以世其家者孰大於是而區區之蔭襲又不足道矣顧氏曰人主設科以待寒畯不宜使大臣子弟得與其間大臣亦不當使其子弟與寒士兢進魏孝文時于烈為光祿勲卿子登引例求進烈疏請黜落孝文以為有識之言雖武夫猶知此義也宋仁宗患縉紳奔競用宰臣文彦博等言以韓維好古嗜學安於靜退召試學士院不赴除國子監主簿可謂得化理之本者矣唐宋時大臣子弟多以嫌不使應科舉間有及第者便招物議以致考覆黜落至於有明此法不講又以非進士一科不能顯達三百年來惟聞一山陰王文端子中解元不令赴㑹試而唐宋之風蕩然無存矣〉　不資其力而利其有則能忘人之勢〈孟子説　按今正䝉作者篇有此條但力作勢則作然後〉　人多言安於貧賤其實只是計窮力屈才短不能營畫耳若稍動得恐未肯安之湏是誠知義理之樂於利欲也乃能〈樂音洛　語錄下同〉　天下事大患只是畏人非笑不養車馬食麤衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當生則生當死則死今日萬鍾明日棄之今日富貴明日飢餓亦不䘏惟義所在〈張子因始持朞䘮恐人非笑已亦若有羞色者後雖大小功亦服之人亦熟之不以為怪矣因言此以見人非笑之不必畏也　以上並橫渠語〉









　　近思錄集註卷七



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷八
　　歸安茅星來撰
　　治道大要〈此二卷乃大學治國平天下之道而此則其大綱也猶前致知存養省察詳言為學工夫而二卷乃先言為學大要盖此書所以發明大學先論綱領次詳條目固大學之書然也凡二十五條〉
　　濂溪先生曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也〈朱子曰則謂物之可視以為法者猶俗言則例則様是也　真西山曰漢髙祖能誅秦蹙項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盜而閨門慙徳顧不免焉可見情欲之私雖英雄之主尚不能以自克而家之所以不齊者率由於此不可以不謹也〉本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣〈此承上文言所以端本善則之道真西山曰心不誠則私意邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎　葉氏曰以上總論治天下在端本善則之意〉家難而天下易家親而天下疎也〈易音異　真西山曰親則私情易溺故難疎則公道易行故易朱子曰不先其難亦未有能其易者〉家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行也〈朱子曰睽次家人易卦之序二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兑下離上兑少女離中女也隂柔之性外和悦而内猜嫌故同居而志異〉堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀於家〈媯音規汭如鋭反　此因上文二女同居不同志之意而遂引此以實之也媯水在今山西平陽府蒲州界朱子曰釐理也降下也媯水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女于舜將以試舜而授之天下也　葉氏曰以上明善則在和親之意〉治家觀身而已矣身端心誠之謂也誠心復其不善之動而已矣〈朱子曰所以誠心者不善之動息於外則善心之生於内者無不實矣〉不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣〈矣從原書葉吕本並作焉　雙溪王氏曰復者賢人之事无妄者聖人之事无妄則誠而復者所以求至於无妄者也〉故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉〈通書　程傳茂盛也對時謂順合天時朱子曰无妄次復亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之而歎其㫖之深也　葉氏曰以上明端本在誠心之意〉　明道先生嘗言於神宗曰得天理之正極人倫之至者堯舜之道也用其私心依仁義之偏者霸者之事也〈熈寧二年先生以御史中丞吕公公著薦召除太子中允權監察御史裏行上疏首言王霸之事〉王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無復回曲霸者﨑嶇反側於曲徑之中而卒不可與入堯舜之道〈曲徑之曲楊本作由〉故誠心而王則王矣假之而霸則霸矣二者其道不同在審其初而已易所謂差若毫釐繆以千里者其初不可不審也〈差初加反繆音謬　差若毫釐二語見禮記經解裴駰曰今易無此而易緯有之陳遯齊曰按王充論衡注乃易之緯文也陸徳明曰盖連山歸藏之詞未詳孰是大戴禮差若作失之繆以作差之〉惟陛下稽先聖之言察人事之理知堯舜之道備於己反身而誠之推之以及四海則萬世幸甚〈文集下同　朱子曰宣帝雜王霸原不識王霸只是以寛慈喚做王嚴酷喚做霸自古論王霸至明道先生此劄無餘藴矣〉　伊川先生曰當世之務所尤先者有三一曰立志二曰責任三曰求賢今雖納嘉謀陳善算非君志先立其能聴而用之乎君欲用之非責任宰輔其孰承而行之乎君相協心非賢者任職其能施於天下乎此三者本也制於事者用也三者之中復以立志為本所謂立志者至誠一心以道自任以聖人之訓為可必信先王之治為可必行不狃滯於近規不遷惑於衆口必期致天下如三代之世也〈相去聲復扶又反　上條言王霸之辨以定所趨向趨向既定而其所當先者則在此三事也然愚又以為如宋之神宗志向何嘗不立責任吕王諸人何嘗不専而宋室大壤此朱子所以必以致知格物正心誠意為君言也　此為太中公上英宗應詔書中語也陳定宇曰程子説立志一段最為切要學者亦當如此但在身在天下有大小不同耳〉　比之九五曰顯比王用三驅失前禽傳曰人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下𫎇其恵澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦已狹矣其能得天下之比乎〈比並音避下同暴音僕　此一節明所以顯比之意〉王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皞皞而莫知為之者也〈煦音許田畋通　此就王用三驅失前禽而釋之以見所以為顯比之意來者取之以喻下四隂之順乎五也去者不追以喻上一隂之背乎五也　問伊川所謂來者撫之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何朱子曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此胡氏曰師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也〉非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也〈易傳下同　此復就顯比推廣言之　此條言人君自有公平正大之體綱紀法度之施以親比于天下而不必用私恩小恵以取悦也〉　古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交鶩於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣〈稱並去聲分音問賈並音古　履象曰君子以辨上下定民志詩萬億及秭註萬億為兆孔頴達曰億之數有大小二法其小者數以為等十萬為億十億為兆也其大數以萬為等萬萬為億萬億為兆也　此以見上下各有定分但當盡力于其所當為而不可有慕乎其外之心也〉　泰之九二曰包荒用馮河傳曰人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密弊革事理而人安之若無含𢎞之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也〈馮音憑下同　此明所以當包荒之意葉氏曰不詳密則無深逺之慮不寛裕則有暴擾之憂無深逺之慮則深弊未易革有暴擾之憂則近患己生〉自古泰治之世必漸至於衰替盖由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河〈斷都坑反　此明所以用馮河之意〉或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也〈此明包荒與用憑河相反而實相成之意含容謂二剛果謂九　朱子曰何萬一之嘗論本朝自李文靖王文正當國以來廟論主於安静凡有建明便以生事歸之馴至後世天下弊事極多此説甚好且如仁宗朝是甚次第時節國勢却如此緩弱事多不理英宗即位已自有性氣要改作但以聖躬多病不乆晏駕神宗繼之性氣越𦂳尤欲更新之却撞出介甫來承當所以作壊得如此〉　觀盥而不薦有孚顒若傳曰君子居上為天下之表儀必極其莊敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣〈觀古玩反此安定胡氏之言而先生引之也朱子發曰祭之初迎尸入廟天子涚手而後酌酒涚謂之盥酌酒獻尸尸〉
　　〈得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦楊氏曰按禮天子諸侯之祭先於堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東面位行饋食禮大夫士之祭不祼不薦血腥惟室中設尸主東面行饋食禮故儀禮少牢特牲禮皆云饋食也朱子曰盥與灌不同灌是以秬鬯之酒灌地以降神盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則手拊地便又著洗盖謂精誠之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若也伊川承先儒之誤恐非易本意至謂既薦之後誠意懈散則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣愚按程傳盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地則程子固未嘗直以盥為灌也但所謂盥者乃就灌之時而言耳惟王弼注言宗廟之可觀莫盛於盥至薦簡畧不足復觀且引夫子禘自既灌而往吾不欲觀之言為證則似直以盥為灌而其意亦與程傳薦後誠意少散云云相似盖胡説之所本也又有孚顒若伊川主天下之人説本義以謂孚信在中而尊嚴故下觀而化之主在上者説二説不同然按彖傳下觀而化之言則夫子明以有孚顒若為下之化其在上者之自盡其誠敬已在盥而不薦句内程傳得之惟説盥而不薦處誠如朱子所駁觀所云但盥而不待薦享有孚已自顒若則朱子亦以有孚句作效驗説也不自從本義而從程傳盖明以程傳為可從也孔疏下觀此盛禮莫不皆化悉有孚信而顒然則亦就下之人言也〉　凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也無間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者盖䜛邪間於其間也去其間隔而合之則無不和且治矣噬嗑者治天下之大用也〈間並去聲惟之間於其間如字皆有間間上吕本無有字且治之治去聲　噬嗑卦傳按程傳此卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頥口之象也九四一陽間於其中為口中有物之象口中有物則隔其上下而不得合矣有間指九四一陽爻而言也〉　大畜之六五曰豶豕之牙吉傳曰物有總攝事有機㑹聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物若强制其牙則用力勞而不能止若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也〈豶音墳道音導强如字　豶豕去勢也道之斯行謂導之為善也止之則戢謂禁其為惡也勢外腎也　程子又曰教人之術如童牛之梏當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之牙也〉且如止盜民有欲心見利則動苟不知教而迫於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有農桑之業知㢘恥之道雖賞之不竊矣〈此又就止盜言之　此條言聖人化强暴之法貴察其機要而治其本原不徒威刑之是尚也〉　觧利西南无所往其來復吉有攸往夙吉傳曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方觧人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也〈觧音蟹下同易並音異難去聲下同復扶又反下不復復盛復生並同　坎下震上為觧以卦變言其卦自升來三徃居四入於坤體故以坤方言文王八卦方位坤居西南維故西南為坤平易之方也　此一節言觧之所以利西南也〉既觧其難而安平無事矣是元所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治盖不知來復之義也〈此一節釋无所往來復吉之義〉有攸往夙吉謂尚有當觧之事則早為之乃吉也當觧而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也〈去上聲　如張柬之等不殺武三思及勢盛乃欲除之則無及矣此一節釋有攸往夙吉之意〉夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已〈艮彖曰艮其止止其所也朱子曰程子於此却自觧得分明又曰萬物庶事各有其所著自家私意不得〉　兑説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也〈説並音悦下同　兑彖曰説以利貞是以應乎天而順乎人説就柔外而言謂三與上也貞就剛中而言謂二與五也〉若夫違道以干百姓之譽者苟説之道違道不順天干譽非應人苟取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感之於心而説服無斁〈之於易傳作於其斁音亦　干求也違道干譽如所謂私恩小恵是也斁厭也此言説之所以順天應人者也朱子曰悦若不剛中便是違道干譽　愚按後世君相于道之所在可以稍有利於人者偏不去講求甚有知之而不肯為而私恩小恵沾沾焉欲以干百姓之譽究之百姓絶不䝉其利益而已亦不足以致譽此皆所謂苟悦之道君子不取也〉　天下之事不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止也衰亂至矣盖其道已窮極也聖人至此柰何曰惟聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂〈既濟彖曰終止則亂其道窮也無常止盖雖止而有常心猶可䝉業而安如漢之文帝宋之仁宗是也然既有止心則怠忽乗之往往不能以有常此衰亂所以至也繫辭下傳云神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆獨言堯舜者舉其極盛者而言也觀孟子許行章所言其大畧可㮣見　張希獻曰卦曰終亂而彖曰終止則亂非終之能亂也於其終而有止心此亂之所由生也俞玉吾曰人之常情處無事則止心生止則怠怠則有患而不為之防此所以亂也當知終止則亂不止則不亂也〉為民立君所以養之也養民之道在愛其力民力足則生養遂生養遂則教化行而風俗美故為政以民力為重也春秋凡用民力必書其所興作不時害義固為罪也雖時且義必書見勞民為重事也後之人君知此義則知慎重於用民力矣〈為民之為養之養民之養並去聲餘如字慎重於民下葉本無用字　見春秋隱公七年夏城中邱傳此一節釋春秋所以用民力必書之意　廬陵彭氏曰三代之君不敢鄙夷其民以從已之欲毎有興作謀及庻民如盤庚遷殷登進厥民而告之三代世守此道觀十月之交詩曰胡為我作不即我謀盖可見矣〉然有用民力之大而不書者為教之意深矣僖公修泮宫復閟宫非不用民力也然而不書二者復古興廢之大事為國之先務如是而用民力乃所當用也人君知此義知為政之先後輕重矣〈泮禮記作頖　經説下同　此又將春秋之用民力而不書者言之正以見民力之不可輕用也泮半也諸侯鄉射之宫東西南有水而北無形如半璧故曰泮宫盖天子璧雍水旋邱如璧以節觀者諸侯則半於天子之制也閟深閉也宫廟也事並見詩魯頌按小序泮水頌僖公能修泮宫也閟宫頌僖公能復周公之宇也盖序以泮水篇有既作泮宫句閟宮篇有復周公之宇句故云然朱子辨之則謂泮水燕飲落成之詩不為頌其能修也閟宫言莊公之子又言新廟奕奕則為僖公修廟之詩明矣但詩所謂復周公之宇者祝其能復周公之土宇非謂其能復周公之屋宇也愚謂朱子説固然然序於閟宫篇但言頌僖公能復周公之宇未嘗言屋宇正義釋之亦以謂魯初土地特大異於他國其後君徳漸衰鄰國侵削境界狹小至是僖公有徳更能復之故作詩頌之亦未嘗有復屋宇之説也要其於二者能舉而修之則是鑿然無疑者朱子與舊説一也〉　治身齊家以至平天下者治之道也建立治綱分正百職順天時以制事至於創制立度盡天下之事者治之法也聖人治天下之道惟此二端而已〈冶之治綱之治並去聲餘如字後放此　見書觧命羲和章朱子曰聖人治天下之道固不外此二端然必人主之心術公平正大無偏黨反側之私而後治之法可得而行必親賢逺佞講明義理之歸閉塞私邪之路而後治之道可得而盡又不可以不知也　愚按經説治道就克明俊徳至於變時雍而言治法就乃命義和至庻績咸熈而言或疑治道固盡於此矣治法似非治厯明時所可盡者不知察隂陽驗氣𠉀以布順時之政使人得遂其生養之道事之最大最先孰過於此故堯典首舉而詳載之然則程子于此所以提挈綱維示人為治之要亦深切矣〉　明道先生曰先王之世以道治天下後世只是以法把持天下〈遺書下同　先王以道治天下道盡而法已具法固不外於道也後世以法把持天下法立而道已多不合矣觀後世之天下而曰把持盖亦不足以言治也　鶴山魏氏曰荆公云周禮小宰言以法掌祭祀則亦不與道揆故也荆公嘗以道揆自居而元不曉道與法不可離法不本于道不足為法道不施於法亦不見其為道荆公以法不與道揆故其新法皆商君之法而非帝王之道所見一偏為害不小永嘉二陳作唐制皮紀綱論云得古人為天下法不若得之於其法之外彼以道徳為法外事皆因荆公判道法為二後學遂為此説如周禮三百六十官甸稍縣鄙井地溝洫比閭族黨教忠教孝道正寓于法中後世以刑法為法故法為申商〉　為政須要有紀綱文章〈大曰綱小曰紀白虎通曰綱謂綱之大繩紀謂綱中絲縷之目文章其中之品節條理也先有司以下五者紀綱文章之條目也〉先有司〈説見論語　愚按日知録謂明初錢粮掌於縣丞案牘掌於主簿税課掌於大使為令者縂其要而無所與焉又自言其家有嘉靖時屋契猶用税課司印則其事一歸之於縣固在嘉靖後也然則謂佐貳官不得擅受民詞非通論矣但明制佐貳限於資格清流往往恥為之其人亦以卑職冗員自弃作姦犯科不自愛重所以至後來遂舉其事一歸之於縣縣於是政令繁瑣而不暇及教化養民之事吏治之所以愈衰也今欲凡事必先之有司使得各舉其職須要厚其俸不限以資格使之退可自給進知所奮然後嚴為之考成以計功過亦所以使之各盡其材能也〉鄉官〈詳見下卷鄉黨條下魏莊渠曰鄉遂羣吏漢散為亭長三老嗇夫尚以教導為務至唐為里正坊正村正宋為保長耆長則僕僕執役於官惟徴催錢粮勾攝公事耳古意蕩然矣王氏曰漢之鄉老嗇夫亦皆百石魏之州縣鄉官悉由吏部唐之里正村正皆以勲品宋以後則胥徒任之賤而多責人不樂為禮庫曰古者許多長民之官往往多自民間推擇且如五家為比有比長即是五家中自推一人來做朝廷因爵以下士命之為比長五比為閭有閭胥亦是二十五家中自推一人來做朝廷因爵以中士命之為閭胥此豈非進賢使能耶要之朝廷才進賢使能天下便知賢者之可尊能者之可貴而自勉于善矣〉讀法〈按周禮地官州長正月之吉各屬其民而讀法以考其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之嵗時祭祀州社則屬其民讀法亦如之正嵗則讀教法如初黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之正嵗屬民讀法而書其徳行道藝以嵗時涖校比族師月吉屬民讀邦法書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之閭胥於凡祭祀役政䘮紀聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者賈公彥曰讀法者謂對衆讀一年政令及十二教之法使知之也鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故嵗四讀法黨正去民彌親則嵗七讀法族師則十四讀法閭胥則不拘時節但聚衆庻既比即讀法矣王氏曰大司徒之職因此五物者民之常而施十有二教焉又曰以鄉三物教萬民而賓興之小司徒正嵗則帥其屬而觀教象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑則所謂讀邦法者即此十二教與三物之謂也朱子謂周禮中多有説事之綱目者如屬民讀法其法不可知盖亦偶未之思耳愚按讀法使民知之者無非欲感發人之善心懲創人之逸志而已鄉三物十二教之類所以感發其善心也鄉八刑徇木鐸之類所以懲創其逸志也讀法如今州縣官講鄉約之類但古以鄉官主之與民既親而其責専又冇糾考勸戒之法而選舉之典即出其中故官民皆不敢視為具文今州縣地廣事繁以此為虚行故事而已是則鄉官不設則讀法亦不能獨行也　王昭禹曰鄉官之讀法與夫書攷民之徳行道藝孝友睦婣毎於屬民者非特衆而已亦所以公是非而明好惡毎於嵗之正月吉日者非徒謹其始而已亦使之日有所改月有所化朱子曰周禮嵗時屬民讀法其當時所讀者不知云何今若將孝弟忠信等事撰一文字或半嵗或三月一次或于城市或于鄉村聚民而讀之就為觧説令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益〉平價〈王氏曰周禮賈師禁貴儥者使有恒價亦惟三代上可行之盖三代聖王養民者周而取民者畧商賈五口而當農夫一人亦受田於國荒則去幾札䘮則無征又市政森嚴所以使之安其業而樂樂利利者尤備是故當其貪漁無厭乘天患而髙價厲民則賈師為之展成而奠價後世皆民自為養而闗津之使因公擅斂以掊克之無所不至倘賈師之法行則惟有裹足不至而小民坐稿而已矣趙清獻公在㑹稽不減粟價四方商賈輻輳嵗凶而民不飢後世有以禁民貴糶為救荒竒䇿者此芻狗周官而不知潤澤者也愚按賈師就天患之時言之故王氏之論如此程子則就其常者言之也盖末世人情多欺商賈尤甚故必立司市之官以平其價使不得欺誑愚民也按地官司市凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠價其詐偽飾行儥慝者則胥師察而誅罰之使不得欺誑買者其或有用後始得其情亦或貨多不及詳檢則質人治其質劑國中一旬郊二句野三旬都三月邦國期期内治期外不治盖既不得使愚民見欺又為之期限使不得好訟所謂仁之至義之盡也〉謹權量〈説見論語　權銖兩斤鈞石也量龠合升斗斛也度分寸尺丈引也不言度者引文不具也謹權量如夏官合方氏同其數器壹其度量是也顧亭林曰虞書同律度量衡則通於天下五嵗巡狩而一正之者也月令日夜分同度量鈞衡石角斗甬正權概則行于國中每嵗而再正之者也陳氏曰舜以五嵗同度量周十有二嵗同度量此步尺所以一而得其正也後世之尺或以黍或以忽或以指然黍有大小絲有巨細指有長短此步尺所以異也又曰周公頒度量出以内宰掌以司市以合方氏一之以質人行之同之其同民心出治道如此　愚按馬貴與氏謂律度量衡四者惟律差之絲忽則無以諧聲以定樂故不可以不同度量衡則隨世立法隨地從宜取其適於用而初無害于事固不必盡同也愚以謂馬説固然然愚嘗往來北方見其丈尺斗斛有大小二等而其物之價亦適如其大小之數以為之各别則不同固無害其為同也獨權衡之大小四方不同南方尤甚甚有以小者出而以大者入其𡚁不可窮詰此闗乎人心風俗之大而非止權衡之不謹而已有王者起當亟思所以正之也但按宋志稱宋既平定四方其一應權度斗斛之制詔有司精考古式作為定制以頒天下其有不中式者悉去之乾徳中又禁民造者由是尺度量衡之制盡皆復古然則權量之謹宋初固行之矣但未能如先王設官専責嵗必考較故其法不乆遂廢為可惜也〉皆不可闕也〈以上言治之法法必待人而行故下兩節詳言所以得人之道　愚按此與下卷所論十事皆明道就經書中舉其最切要者以為天下萬世法亦猶孔子論為邦而舉四代禮樂也但此摘其要故載之治道彼及其詳故列於治法也惟鄉官一項下十事中亦有之其餘四者則有以補十事之所未及彼以法之大者言此以法之小者言也〉人各親其親然後能不獨親其親〈二語並出記禮運篇引之以起下文當各舉所知之意〉仲弓曰焉知賢才而舉之子曰舉爾所知爾所不知人其舍諸便見仲弓與聖人用心之大小推此義則一心可以䘮邦一心可以興邦只在公私之間耳〈焉於䖍反䘮去聲　朱子曰程子非謂仲弓有固權市寵之意而至於䘮邦但一蔽於小則其害有時而至此也故極言之以警學者用心之私也又曰人各親其親以下舊本或别為一條則全章之㫖首尾衡決而皆失之矣程子此章之説廣大精微無所不備學者所宜詳玩也　此條明治之法以上並明道語〉　伊川先生曰治道亦有從本而言亦有從事而言從本而言惟是格君心之非正心以正朝廷正朝廷以正百官若從事而言不救則已若須救之必須變大變則大益小變則小益〈格正也真西山曰人君能正其心湛然清明物莫能惑則發號施令罔有不臧而朝廷正矣朝廷正則賢不肖有别君子小人不相易位而百官正矣自此以下特舉而措之耳薛敬軒曰法雖善乆必有𡚁要在隨時以審其勢之輕重以救之勿使至于偏甚則善也　此條明治之道〉唐有天下雖號治平然亦有夷狄之風三綱不正無
　　君臣父子夫婦其原始於太宗也故其後世子弟皆不可使君不君臣不臣故藩鎮不賓權臣跋扈陵夷有五代之亂〈雖號上遺書有如貞觀開元間六字今當増入其原始于太宗者如太宗以晉陽宫人侍髙祖便無君臣父子夫婦之義後世子弟不可使者如𤣥宗使肅宗至靈武則自立稱帝使永王璘使江南則反之類是也藩鎮謂外權臣謂内跋扈强梁貌陵夷言邱陵隤墮漸與地平風俗頽敗亦類于此也〉漢之治過於唐漢大綱正唐萬目舉本朝大綱正萬目亦未盡舉〈並伊川語　大綱如民風士習吏治之類萬目如口分世業租庸調府兵省府之類　朱子曰北周宇文泰及蘇綽有意復古制度頗詳盡唐因之故萬目舉吕微仲曰自古人主事母后朝見有時如漢武帝五日一朝長樂宫祖宗以來事母后皆朝夕見此事親之法也前代太長公主用臣妾禮仁宗以姪事姑之禮見獻穆太長公主此事長之法也前代宫闈多不肅宫人或與廷臣相見本朝宫禁嚴密内外整肅此治内之法也前代外戚多預政事本期母后之族皆不與事此待外戚之法也前代宫室多尚華侈本朝宫殿止用赤白此尚儉之法也前代人君雖在宫禁出輿入輦祖宗皆步自内庭出御後殿此勤身之法也前代人君在禁中冠服苟簡祖宗以來燕居必以禮此尚禮之法也前代多深於用刑本朝臣下有罪止于罷黜此寛仁之法也王伯厚曰真文忠公論本朝治體曰立國不以力勝仁理財不以利傷義御民不以權易信用人不以才勝徳恩結乎人心富藏於天下君民相孚而猜忌不作材智不足而忠信有餘愚按觀此二條所言於程子所謂大綱正者可以畧見　此就漢唐宋以明治道治法之意張揚園曰夫子論為邦斟酌四代而損益之學者遭時遇主斟酌於漢唐宋明之制擇其善者而從之庻乎小康矣〉　教人者養其善心而惡自消治民者導之敬譲而争自息〈外書下同　教謂教化也治謂法制禁令也愚按即前豶豖之牙一條之意　此見治天下不徒法度之是尚以起下條之意〉　明道先生曰必有闗雎麟趾之意然後可行周官之法度〈可下一本有以字　朱子曰須是自閨門衽席之微積累至薫蒸洋溢天下無一民一物不被其化然後可以行周官之法度不然則為王莽矣後世論治皆欠此意〉　伊川先生曰君仁莫不仁君義莫不義天下之治亂繫乎人君仁不仁耳離是而非則生於其心必害於其政豈待乎作之於外哉〈是謂仁非謂不仁也〉昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然後天下之事可從而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諌之然非心存焉則一事之失救而正之後之失者將不勝救矣格其非心使無不正非大人其孰能之〈夫音扶知音智更勝並平聲　孟子三見齊王説見苟子大畧篇齊王本作宣王一事之失兼政事用人而言　此承上治道而言以歸本于君心也〉横渠先生曰道千乗之國不及禮樂刑政而云節用
　　而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已矣〈不徒之不葉本作亦誤正𫎇下同　説見論語節用愛人使民以時者即孟子所謂仁心也禮樂刑政即孟子所謂仁政也張子言此一以見夫子之言尚未及其法使後之人知所以求之也一以見治國之道不當徒恃其法使後之人知所以先之也亦即孟子徒善不足以為政徒法不能以自行之意〉　法立而能守則徳可乆業可大鄭聲佞人能使為邦者䘮其所守故放逺之〈䘮逺並去聲所下宋本有以字與原書合但原書所上無其字　説見論語可乆則賢人之徳可大則賢人之業見易繫辭上傳上為行法者言之欲使後之人知所以立其本也此為守法者言之欲使後之人知有以去其害也〉　横渠先生答范巽之書曰朝廷以道學政術為二事此正自古之可憂者巽之謂孔孟可作將推其所得而施諸天下邪將以其所不為而强施之於天下歟〈邪音耶强區兩反所得謂道學也施之天下謂政術也所不為謂有出於道學之外者也〉大都君相以父母天下為王道不能推父母之心於百姓謂之王道可乎所謂父母之心非徒見於言必須視四海之民如已之子設使四海之内皆為已之子則講治之術必不為秦漢之少恩必不為五霸之假名〈相去聲見音現　此所以講求治術者必以道學為本而非徒如後世法制禁令之為也〉巽之為朝廷言人不足與適政不足與間能使吾君愛天下之人如赤子則治徳必日新人之進者必良士帝王之道不必改途而成學與政不殊心而得矣〈為去聲適音謫間音諌　文集　人不足與適二句見孟子上二節泛論其理此節乃為巽之言所以事君之道以深明道學政術非二事之意治徳必日新則不憂為政之失矣所進皆良士則無慮用人之非矣　道學體也政術用也就其所得于身心者而言則曰道學而以之施于天下即政術也無二事也自後世分為兩途而道學無用則非所以為道學政術無體則又何以為政術哉故特引張子此言以見學與政非有二事以結全篇之意〉



　　近思録集註卷八
<子部,儒家類,近思錄集註>



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷九
　　歸安茅星來撰
　　治法〈此篇乃斟酌先王之道使可行於今者以為萬世不易之準學者宜究心焉凡二十七條按語類此卷作制度〉
　　濂溪先生曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓大和萬物咸若〈者字今本俱無　朱子曰綱綱上大繩也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣綱也疇類也九疇見書洪範篇若順也此所謂理而後和也〉乃作樂以宣八風之氣以平天下之情〈朱子曰八音以宣八方之風見國語宣所以逹其理之分平所以節其和之流八風者八方之風也按史記律書西北不周風北方廣風東北條風東方明庻風東南清明風南方景風西南凉風西方閣闔風陽生於五極于九五九四十五日變故每風各四十五日而一至如距冬至四十五日為立春而條風至又四十五日為春分而明庻風至是也餘六風放此賈逵並服䖍以為八卦之風兑音金為閶闔風乾音石為不周風坤音革為廣莫風艮音匏為融風震音竹為明庻風巽音木為清明風離音絲為景風坤音土為涼風又周禮保章氏以十有二風察天地之和命乖别之妖祥賈氏云三月六月九月十二月皆不見風惟有八風以當八卦八節云十二風者盖乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月四維之風主兩月故也陳氏樂書謂乾西北之維為秋冬之交坤西南之維為秋夏之交巽東南之維為春夏之交艮東北之維為春冬之交則賈氏謂四維之風主兩月於理自通盖金木水火分行四時故各有専氣而風應焉惟四季屬土無専氣故無専風也李嘉㑹曰八卦主八風惟辰戌丑未之月有立春立夏立秋立冬在其中故風無定風如立春在前月則兼前月之風在後月則兼後月之風立夏立秋立冬皆然亦通顧亭林曰今樂乆無匏土二音笙以木加漆而不用匏壎以木為之而八音但有其六矣元熊朋來謂笙不〉
　　〈以竹稱而以匏稱是所重在匏也匏音亡而清亷忠敬者之不多見為禮樂之官者尚申請而改正之愚按宋范蜀公謂笙竽以木攅竹而以匏裹之是無匏音也塤以木為之是無土音也則是八音無匏土二音宋儒已先言之矣然笙竽猶以匏裹之則匏之音未盡亡也至元以後并不復用匏矣葉少藴避暑録話謂元豐末范蜀公獻樂書以為言未及行至崇寧更定大樂始具之舊又無箎至是亦偹據此則匏土二音宋崇寜時已復不知何時又廢如熊氏所云也〉故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋〈朱子曰淡者理之發和者和之為先淡後和亦主静之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡盖以今樂之妖艶形之而後見其本於莊正齋肅之意耳〉優柔平中徳之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也〈化中之中一作成　朱子曰欲心平故平中躁心釋故優柔則民徳之盛可知天之下皆化於中道則治道之至可見言聖人作樂功化之盛如此〉後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民用苦謂古樂不足聴也代變新聲妖淫愁怨導欲増悲不能自止故有賊君弃父輕生敗倫不可禁者矣〈朱子曰廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨妖淫故導欲不止而至於輕生敗倫愁怨故増悲不止而至於賊君棄父〉嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨〈朱子曰古今之異淡與不淡和與不和而已〉不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣〈矣今本多作哉　通書　朱子曰復古禮然後可以變今樂　朱子曰自秦滅學禮學先壊漢晉以來諸儒補輯竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀文度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇特其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説自王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳其失已甚而博士諸生又不過誦其虚文以供應舉而已一有大議率茫然不知所措至若樂之為數則又絶無師授律尺長短聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也又曰居今而欲行古禮恐情文不相稱不若只就今人所行禮刪修令有節文制數等威足矣古樂亦難遽復姑于今樂中去其噍殺促數之音并考其律吕令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間畧述教化訓戒及賓主相與之情人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養人心之和平鄭漁仲曰三代既没漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之囬聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也風也合而為鼔吹曲燕歌行其音本幽薊則列國之風也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則不得用上樂是則風雅之音雖異燕饗之用則通及眀帝定四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼔吹樂天子燕羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨雅風至於郊祀房中之章未嘗用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏準鹿鳴作於赫篇以祀武帝準騶虞作巍巍篇以祀文帝準文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂王朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也馬貴與曰案夾漈之論拳拳乎風雅頌之别而以為漢世頗謬其用然漢明帝之樂凡四今所傳者惟短簫鐃歌二十二曲而所謂大予所謂雅頌所謂黄門鼔吹則未嘗有樂章至于短簫鐃歌史雖以為軍中之樂多叙戰陣之事然以其名義考之若上之囬則廵幸之事也若上陵祭祀之事也若朱鷺則祥瑞之事也至艾如張巫山髙釣竿篇之属則又各指其事而言非専為戰伐也魏晉以來倣漢短簫鐃歌為之而易其名於是専叙其創業以來伐叛討亂肇造區宇之事則純乎雅頌之體是魏晉以來之短簫鐃歌即古之雅頌矣〉　明道先生言於朝曰治天下以正風俗得賢才為本宜先禮命近侍賢儒及百執事悉心推訪有徳業充備足為師表者其次有篤志好學材良行修者延聘敦遣萃於京師俾朝夕相與講明正學〈於朝之朝音潮下於朝同好行並去聲下同　近侍賢儒近侍中之賢儒也延聘謂朝廷以禮延聘也所以待徳業充備足為師表者也敦遣謂命州縣以禮遣之至京也所以待篤志好學材良行修者也萃聚也　此節言當擇師以講明正學顧亭林曰元虞集謂師道立則善人多今學官猥以資格濫授何以望師道之立莫若使守令求經明行修為成徳之君子者身師尊之以教於其郡邑其次則求操履近正而不為詭異駭俗者確守先儒經義師説而不敢妄為竒論者衆所敬服而非鄉原之徒者又其次則取鄉貢至京師罷歸者今欲求成徳之人固不可遽得而如所謂操履近正確守先儒之説為衆所敬服者亦未至乏人也而徒因其又次之一言至今循而不改而耄鄙之夫遂以學官為餬口之地教訓之員名存而實廢矣〉其道必本於人倫明乎物理其教自小學灑掃應對以往修其孝弟忠信周旋禮樂其所以誘掖激勵漸摩成就之道皆有節序其要在於擇善修身至於化成天下自鄉人而可至於聖人之道〈弟音悌漸音尖　此言教士之道即上所謂正學也人倫以道之大者言物理以道之小者言灑埽應對小學之教也以往則兼大學言之矣葉氏曰擇善者致知格物也修身者誠意正心修身也化成天下者齊家治國平天下也鄉人鄉里之常人也孟子所謂我猶未免為鄉人是也〉其學行皆中於是者為成徳取材識明達可進於善者使日受其業擇其學明徳尊者為大學之師次以分教天下之學〈中去聲　此二節言擇師之法學以知言行以行言是指其道其教其要而言〉擇士入學縣升之州州賓興於太學太學聚而教之嵗論其賢者能者於朝凡選士之法皆以性行端潔居家孝弟有亷恥禮遜通明學業曉達治道者〈聚上葉本無太學二字　文集下同　士民之俊秀者也學縣學州州學即今之府學也宋以上惟京郡及潜藩之地方得稱府宋初州縣不立學仁宗慶厯四年從范仲淹議始立學賓興見周禮大司徒章謂以賓禮興起之也端潔孝弟亷恥禮遜以性行言通明學業以經義言曉達治道以材能言言以此三者賓興之也　此一節言擇士之法此熈寕元年先生為監察御史時所上疏也按文集始自藩府至於列郡擇士之願學民之俊秀者入學皆優其廪給而蠲其身役凡其有父母骨肉之養者亦通其優游往來以察其行其大不率教者斥之從役漸自太學及州郡之學擇其道業之成可為人師者使教於縣之學如州郡之制異日則十室之鄉達於黨遂皆當修其庠序之制為之立師學者以次而察焉縣令毎嵗與學之師以鄉飲之禮㑹其鄉老學者衆推經明行修材能可任之士升於州之學以觀其實學荒行虧者罷歸而罪其吏與師其升于州而當者復其家之役郡守又嵗與學之師行鄉飲酒之禮大㑹郡士以經義性行材能三物賓興其士於太學太學又聚而教之其學不明行不修與材之下者罷歸以為郡守學師之罪升于太學者亦聴其以時還鄉里復來於學太學嵗論其賢者能者于朝謂之選士朝廷問之經以考其言試之職以觀其材然後辨論其等差而命之秩凡處郡縣之學與太學者皆滿三嵗然後得充薦其自州郡升於太學者一嵗而後薦其有學行超卓衆所信服者雖不處于學或處學而未乆亦得備數論薦在州縣之學則先使其鄉里長老次及學衆推之在太學者先使其同黨次及博士推之其學之師與州縣之長無或専其私苟不以實其懐姦罔上者師長皆除其任籍終身不齒失者亦奪官二等勿以赦及去職論州縣之長蒞事未滿半嵗者皆不薦士師皆取學者成否之分數為之賞罰凡公卿大夫之子弟皆入學在京師者入太學在外者各入其所在州之學謂之國子其有當補䕃者並如舊制惟不選於學者不授以職毎嵗諸路别言一路國子之秀者升於太學其升而不當者罪其監司與州郡之師太學嵗論國子之有學行材能者於朝其在學賓興考試之法皆如選士國子自入學中外通及七年或太學五年年及三十以上所學不成者辨而為二等上者聴授以筦庫之任自非其後學業修進中於論選則不復使親民政其下者罷歸之雖嵗滿願留學者亦聴其在外學七嵗而不中升選者皆論致太學而考察之為二等之法國子之大不率教者亦斥罷之凡有職任之人其學業材行應薦者諸路及近侍以聞處之太學其論試亦如選士之法取其賢能而進用之凡國子之有官者中選則増其秩如此則既一以道徳仁義教養之又専以行實材學升進去其聲律小碎糊名謄録一切無義理之𡚁不數年問學者靡然丕變矣又按元齊履謙為國子司業時初命國子生嵗貢六人以入學先後為次第履謙曰不考其業何以興善而得人乃酌舊制立陞齋積分等法毎季考其學行以次逓升既升上齋又必踰再嵗始與私試孟月仲月試經疑經義季月試古賦詔誥表䇿辭理俱優者為一分辭平理優者為半分嵗終積至八分者充髙等以四十人為額然後集賢禮部定其蓺業及格者六人以充嵗貢三年不通一經及在學不滿一嵗者並黜之帝從其議自是人人勵志多文學之士朱子曰有王者作必欲乗時改制以漸復先王之舊而善今日之俗則必如明道此議然後可以大正其本而盡革其末流之𡚁如曰未暇則莫若且均諸州之觧額以定其志立徳行之科以厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業又使治經者必守家法命題者必依章句答義者必通貫經文條舉衆説而㫁以已意學校則遴選實有道徳之人使専教導以來實學之士裁減觧額舍選謬濫之恩以塞利誘之途則有定志而無奔兢之風有實行而無空言之𡚁有實學而無不可用之材矣此其大畧也〉　明道先生論十事一曰師傅古者自天子達於庶人必須師友以成就其徳業故舜禹文武之聖亦皆有所從學今師傅之職不修友臣之義未著所以尊徳樂善之風未成於天下〈書周官立太師太傳太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少傳少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地漢書百官公卿表曰記曰三公無官言有其人然後充之也云舜禹文武之聖皆有所從學者按苟子大畧篇堯學於君疇舜學於務成昭禹學於西王國劉向新序子夏對哀公曰湯學於威子伯文王學於鉸時子斯武王學於郭叔君疇漢書人物表及劉向新序並作尹夀務成昭新序作務成跗白虎通又云堯師務成子舜師尹夀但按尸子載務成昭教舜之語則白虎通疑悮又按荀子楊倞注引新序威作成斯作思無鉸字　朱子曰周不置三公之官只是冡宰以下六卿為之周公嘗以冢宰為太師顧命乃同召太保奭苪伯彤伯畢公衛侯毛公注此六卿也稱公則三公矣盖三公三孤以師道輔佐天子本是加官後世官制紊亂遂以為階官貼職之類不復有師保之任論道經邦之貴矣舊猶文臣之有勲徳者方除以其有輔導天子之名故也後世或以諸王或以武臣為之訛謬益甚既是天子之子與武臣豈可任師保之責耶鄭節卿曰古者官不必備惟其人有其人則備無其人則兼以三公言之召公為保周公為師而太傅無有焉二公實兼之也周公既没召公為保而太師太傅無有焉召公實兼之也三公之下有三少當時不見其人召公又兼之乃同召太保奭苪伯形伯畢公衛侯毛公是六卿之長召公又兼之盖一人之身而兼總七職矣又周公以三公兼冡宰召公以三公兼宗伯蘇公以三公兼司㓂畢公毛公以三公兼司馬司空是則六卿之官亦不必備也故嘗以周禮考之二鄉則公一人是三公兼鄉老也一鄉則卿一人是六卿兼鄉大夫也軍將皆命卿是六卿又兼六軍之將也甚者太公以太師而兼司盟之職載在盟府太師職之是也蘇公以三公而兼太史之職太史司㓂蘇公是也然則所謂官不必備惟其人者固不獨三公為然也葉竹野曰周官三百六十已倍於夏商通考其鄉大夫士之數六官幾三千人大抵多兼攝也盖官屬有不必専置者地官如角人羽人掌炭掌茶等職但征一物秋官如庻氏㝠氏穴氏硩蔟氏赤犮氏等官但攻一事不可兼乎有不必常置者田詛則有甸祝詛祝祭祀軍旅共仗禁囂則有伊耆氏銜枚氏䘮紀則有職䘮䘮祝夏采不可攝乎盖周人因事而置官周禮因官而存名置官而不兼其職則官冗兼官而不存其名則官廢知周禮兼官之職又知周禮存官之名則可與言官制矣陳及之曰齊桓令國子髙子各率五鄉晉景公命士㑹將中軍且為太傅命韓厥將新軍且為僕大夫晉悼公令戎御屬校正司右屬司士皆古制也後人疑周官之冗盖不知兼攝之義也〉二曰六官王者必奉天建官故天地四時之職歴二帝三王未之或改所以百度修而萬化理也〈天地四時之官者謂天官冡宰地官司徒春官宗伯夏官司馬秋官司㓂冬官司空也今周禮冬官職闕書周官冡宰掌邦治司徒掌邦教宗伯掌邦禮司馬掌邦政司㓂掌邦禁司空掌邦土吕伯恭曰六卿者萬事之綱也為天下者始于立綱紀故一曰邦治綱紀既立首教以人道之大故二曰邦教人道立則必有節文之者故三曰邦禮教立禮行而猶有干紀亂常者焉則将帥之事也故四曰邦政大罪陳之原野降此則有司之法在故五曰邦禁民遷善逺罪然後可以永奠其居故六曰邦土終焉六卿分職上下相統絲牽繩聨且冡宰相天子總百官則司徒以下皆其所統乃並列之為六卿何也綱固在網之中而首不處乎身之外乾坤之與六子並列於八方冡宰之與五卿並列於六職一也　愚按孔氏禮記正義書甘誓將戰而召六卿鄭云周禮夏官天子六軍其將皆命卿則三王同矣案甘誓及鄭註則三王同冇六卿鄭註大傳夏書云所謂六卿者后稷司徒秩宗司馬士與共工也而不説殷家六卿之名案曲禮六太五官六府六工等鄭皆云殷時制盖以上非夏法下異周典故指為殷禮也是則太宰司徒司馬司空司士司㓂殷之六卿也但周之六卿放天地四時而殷之六卿則太宰為一卿以象天時司徒以下五卿法地之五行其取象異也盖天官尊故并著太宰之下隸屬太宰之官曰太宰太宗太史太祝太士太卜也地官卑故五官並列而已又案賈氏周禮正義序云鄭氏云初堯冬官為共工舜舉禹治水堯知其有聖徳必成功故改名司空以寵異之非常官也至禹登百揆之任捨司空之職為共工與虞故曰垂作共工益作朕虞又云堯初天官為稷至堯試舜天官之任謂之百揆舜即真之後命禹為之即天官也然則六卿之官唐虞三代皆有之而其名各殊至以天地四時之官為六卿則自周始也其云冬官為共工天官為稷盖皆就後世之官況之非唐虞時有天官冬官之名也猶左傳言祝鳩氏司徒之類先儒謂本名祝鳩言司徒者以後代官況之是也馬融鄭𤣥以堯命羲和為天地之官分命申命為四時之官孔安國書註亦云羲氏和氏世掌天地四時之官盖猶今欽天監之春夏中秋冬之五官正非六卿也至周以羲和之職分為太史馮相保章諸職而天地四時之官則始為六卿之任矣陳及之曰漢尚書自是少府屬官當時諸府皆有尚書所以分為四曹如常侍曹主公卿事二千石曹主郡國二千石事民曹主凡吏民上書客曹主外國夷狄事光武又分主客曹為南主客曹北主客曹凡六曹然則今之尚書與漢設尚書意異矣王氏曰自漢成帝初分尚書置四曹至光武分為六曹迄於魏晉或五或六初無常制宋齊以來定為六曹稍似周禮至隋定為六部今考其職則天官冢宰為尚書令非吏部也司士掌羣臣之版其吏部乎愚按不獨吏部於古不合户部似周之司㑹非司徒之職也俞夀翁謂司空之職散見於五官之中而不知五官之分屬各有意義豈得以其近似也遂可混為司空之職耶如治官則服食器用節制王宫有闗治道者屬焉教官則山林川澤禁約萬民有闗教道者屬焉禮政刑三官倣此其所以使之各事其事以遂其所以為生之計如太宰九職司徒十二職事之類則司空之職也故曰事典觀書周官篇謂司空居四民時地利則其為太宰九職司徒十二職事無疑矣四民即所謂農工商賈嬪婦臣妾聞民之類皆是地利即所謂九穀草木山澤之材藪牧八材貨賄絲枲疏材之類皆是三農生九穀之類各有其官掌之今冬官亡故不可得而詳盖古者民事最重大約太宰總其大綱司徒親自頒行而司空則専主其事者也至謂禹為司空平水土而共工則咨垂焉司空之官甚重而於百工之事無與亦非也夫平水土工事之大者故司空親自掌之共工及虞皆其屬也則分任之觀列女傳謂益生五嵗而佐禹平水土則益為禹之佐明矣故百工之事未嘗非司空之職但工事乃其職之一端非如今制遂以此盡司空之職也程子又曰後世惟宇文周氏制度為最善隋文雖小有善處然皆出於臆斷唐治道付之尚書省近似六官但法不具也〉至唐猶僅存其畧當其治時尚得綱紀小正〈按唐六典三十卷曰理典教典禮典政典刑典事典即周官太宰之六典也惟治典以避髙宗諱改作理耳今所傳六典本止紀官階職掌無復理教禮政刑事之目卷帙如舊宋詹棫原刻題誌固云比縁兵火所在闕文此或其一也程子所謂唐僅存其畧者盖指六典而言也但六典以侍中中書令尚書令為宰相之職則政既不出於一而宫掖屬之宫官環衛屬之衛尉衣服飲食屬之光禄殿中監器用財貨出納屬之司農太府少府諸官事權迭出官職冗濫非復周家太宰之制矣又按武后光宅元年改六曹為天地四時六官治時指貞觀開元時而言也〉今官秩淆亂職業廢弛太平之治所以未至〈今指宋制而言詳見附説官制改注陳氏曰古之六卿其分職也未嘗不通其聯事也未嘗不分司徒掌教司馬掌政未嘗不分也有發兵則司徒教士以車甲升造士則司馬辨論官材未嘗不通也司馬之屬司士曰以徳詔爵此司馬辨論官材之謂也魏氏曰王舉太宰太宰舉五官於王六卿各舉其僚屬之長數人使自以類相舉此乾坤易簡之道也漢制六卿亦得自舉掾屬争以辟士相髙其治猶為近古後世天下之官盡選於吏部人才不能周知不得已而用資格賢不肖大混淆矣顧亭林曰古人以財為末故舜命九官未有理財之職周官財賦之事一皆領之于冡宰而六卿無専任焉漢之九卿八大農九少府大農掌財在後少府掌天子之私財又最後唐大畧與漢不殊而户部不過尚書省之屬官今與吏禮兵刑工並列而為六以大司徒教民之職遂為理財之専官非重教化後財貨之義矣愚按漢書百官表漢初沿秦之舊以丞相御史大夫太尉為三公至武帝元狩四年初置大司馬以冠將軍之號成帝綏和元年更名御史大夫為大司空哀帝元夀二年更名丞相為大司徒而司徒司馬司空之官始具哀帝紀亦云元夀二年五月正三公官分職以董賢為大司馬孔光為大司徒彭宣為大司空盖其時古文尚書未出故不見周官書中所謂三公三孤及六卿之官但見伏生口授牧誓及立政篇有所謂司徒司馬司空者遂誤以為三公而置之東漢後一因其制惟易司馬為太尉為少異耳太尉主兵即司馬之職司徒主民司空主土皆六卿之任非三公也又司徒司馬司空三卿乃周為諸侯時制度為天子則當設三公三孤與六卿也後世踵謬襲譌莫或正之又其餘大小官屬都因事設官無復條緒至西魏宇文泰有意復古命蘇綽及尚書令盧辯依周禮更定官制置三公三孤以為論道之官次置六卿以分司庻務自餘大小官職皆髣周禮為之制度頗為詳盡隋文帝受禪從内史崔仲方言復依漢魏舊制而周官之法遂罷然隋既沿漢魏舊制以太尉司徒司空為三公矣又本北齊制别置太師太傳太保為三師殊不知三師即三公也而隋岐而二之誤矣唐三師三公因隋之舊而六省九卿等官亦皆損益隋制而為之者宋元官制叢雜淆亂更甚無足論者至明設立大學士以髣古之三公六部尚書以髣古之六卿似矣然宰相無所不統而明制大學士必兼一部銜則兼禮部者而兵部之事遂不當問耶此其失一也既有禮部又有太常寺既有刑部又有大理寺設官重複此其失二也周禮酒正醢人之屬隸于天官大小行人之屬隸於秋官如網之在綱有條不紊今光禄鴻臚等官各為統領繁冗紛㳫此其失三也至於外官如布政司乃一道之主而専司錢榖然則國家命官分職惟財用之為務耶此其失四也明之官制視唐宋以來差為得之而猶未為精密姑附記於此以俟後之君子定焉〉三曰經界天生烝民立之君使司牧之必制其恒産使之厚生則經界不可不正井地不可不均此為政之大本也唐尚能有口分授田之制〈分音問　唐髙祖武徳七年初定均田租庸調法民年十八以上給田一頃篤疾癈疾給四十畆寡妻妾三十畆皆以什之二為世業八為口分朱子曰周家毎年一推排十六嵗受田六十者歸田其後想亦不能無𡚁故蔡澤言商君決裂井田廢壊阡陌以静百姓之業而一其志唐制毎嵗十月一日里正預造簿凡應受田者皆集於縣令庭中而升降之若縣令非才則是日乃胥吏之利耳范氏曰唐初定均田有給田之制盖由有在官之田也其後給田之制不復見盖官田益少矣林氏曰周制歩百為畮百畮僅得唐之四十餘畮唐之口分人八十畮幾倍於古盖貞觀之盛户不及三百萬永徽惟増十五萬周則王畿千里已冇三百萬家之田列國不與焉是以唐制授田倍於周而地亦足以容之狹鄉雖裁其半猶可當成周之制然按一時户口而不為異日計則後守法難矣既無振貧之術乃許之賣田後魏以來敝法也是以啟兼并之漸永徽中洛多豪右占田踰制葉水心曰周制百步為畮唐却濶一步長二百四十步為畆然則百畆為頃一夫授田一頃視周制却是二倍有餘八十畆為口分二十畆為世業是一家之田口分須據下來人數占田多少周制八家皆私百畆唐制若子弟多則占田愈多又唐制田多可以足其人者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田減寛鄉之半其地有厚薄嵗一易者倍授之寛鄉三易者不倍授工商者寛鄉減半狹鄉不給並與周制不同先王建國只是有分土無分民但付之以百里之地任其自治盖治之有倫則地雖不足民有餘苟不能治或徳不足以懷柔民不心悦而至則地雖多而民反少唐既止用守令為治則分田之時不當先論寛鄉狹鄉當以士論不當以人論今却寛鄉自得多狹鄉自得少自狹鄉徙寛鄉者又得并賣口分永業而去周制雖授田與民其間水旱之不時凶荒之不常上又振貸救䘏使之可以相補助而不至匱乏若唐但知授田而已而無補助之法縱立義倉振給之名而既令自賣其田便自無䘏民之實矣周之制最不容民遷徙惟有罪則徙之唐却容他自遷徙并得自賣所分之田方授田之初其制已自不可乆故唐之比前世其法雖為粗立然已無復先王之制矣愚按唐食貨志徙寛鄉者縣覆於州出境則覆於户部自畿内徙畿外京縣徙餘縣皆有禁田耗十四者免其半耗十七者皆免之又置義倉常平倉以備凶荒則唐雖容民遷徙仍官為作主其水旱蠲除皆制為定法便雖有不肖有司不得意為上下此後世所不能及也周官大司徒不易之田家百畆一易之田家二百畆再易之田家三百畆遂人上地一夫田百畆萊五十畮中地一夫田百畮萊百畆下地一夫田百畮萊二百畆小司徒家七人以上則授之以上地家六人則授之以中地家五人以下則授之以下地是則周制未嘗不計地之薄厚口之衆寡也但唐制止據一時户口又令得自賣其田當立法之初已自不為長乆計則後欲其乆而不變也得乎朱子曰今雖未能復古井田之法宜令逐州逐縣各具民田一畆嵗入幾何輸税幾何非法科率又幾何其〉
　　〈一鄉内逐鄉里不同者亦依實開州縣一嵗所收金穀總計幾何諸色支費總計幾何逐項開明有餘者歸之何許不足者何所取之俟其畢集然後選忠厚通練之士數人類㑹考究而大均節之有餘者取不足者與務使州縣貧富不至甚相逺則民力之慘舒亦不至大相絶矣愚按遺書二程先生謂地形不必寛平可以畫方只可用算法折計地畮授民横渠謂必先正經界經界不正則法終不定地有㘭垤處不管只觀四標竿中間地雖不平饒與民無害就一夫之間所争亦不多又側峻處田亦不甚美又經界必須正南北假使地形有寛狹尖斜經界則不避山河之曲其田則就得井處為井不能就成處或五七或三四或一夫其實田數則在又或就不成一夫處亦可計百畆之數而授之無不可行者如此則經界隨山隨河皆不害於畫之也愚按横渠説較勝推此則葉水心所謂江漢以南濰淄以東不能行井田之處亦有可行者矣姑存之以俟後之君子酌焉〉今則蕩然無法富者跨州縣而莫之止貧者流離餓莩而莫之䘏幸民雖多而衣食不足者盖無紀極生齒日益繁而不為之制則衣食日蹙轉死日多此乃治亂之機也豈可不漸圖其制之之道哉〈按唐口分世業之制其源肇于後魏而法則宇文周為最備如置載師掌任土之法辨夫家田里之數㑹六畜車乗之稽審賦役斂弛之節制畿疆修廣之域頒施恵之要審牧産之政其於民問纎悉微細無不周密詳盡如此其分田而授宅也則有司均之官掌其政令凡人口十以上宅五畆口九以下宅四畆口五以下宅三畆有室者田百四十畆丁者田百畆盖不但田有制里亦有制使之得以安居而後可以樂業又宅不别起賦税如古者五畆之宅即在公田百畆之中竊意塋地亦當如是隨貴賤為等差給地使之安𦵏與宅地同不起科所謂養生䘮死無憾也至於田之賦税則司賦之官掌之有室者田百四十畆其賦於上者嵗不過絹四丈綿八兩粟五斛而已非桑土則布四丈麻十觔而已丁者田百畆則其賦僅半之而已中年徴其半下年徴什之一無年則不徴其賦盖其時所入於上者皆不過本其民之所自為與夫田之所出者而已又其為額輕而力易供而闗梁川澤茶鹽𥖎香諸襍棁非有如後世之銖錙搜摘無不到也然蘇綽且自歎税法太重譬之張弓非平世法後之君子誰能弛之其子威聞其言嘗以為已任至隋文帝受禪定税法威奏減賦役務從輕簡文帝悉從之於是酒𣙜鹽鐡市税概行罷免調絹一疋者減為二丈役丁十二畨者減為二十日夫文帝未為盛徳之主蘇威亦非不世出之賢臣然且知減賦役以弛民困君若臣同心一徳如此況其賢於文帝蘇威者乎唐建中間用楊炎議改作兩税法於是始以錢為賦而論者往往極言其害以謂使農人賤賣榖帛易錢入官所以民困愈甚至明納以銀而錢粮之稱猶仍宋元之舊然其先田税猶極輕自宋迄元江南粮重之處毎畆不過二升三升至五升而止明初亦不過三升五升最下有三合五合者自嘉靖後以官田均攤而賦始重極矣後有有志斯民者慨然返宋元上之輕額與民更始而後革唐以來輸錢與銀之積𡚁使民各隨土地所宜以為之税民病庻其有瘳乎　愚按經界之法宋紹興間曽行之至光宗時朝議復欲舉行泉漳汀三州經界朱子講求其説至弓量𮅕造之法無不畢具為疏於朝卒不果行然亦止均其税而未及均其田也惟林勲本政書欲彷古井田之制一夫占田五十畆十六夫為一井毎井賦二兵馬一匹其匹婦之貢絹三尺綿一兩非蠶鄉則布六尺麻二兩無田及游惰末作者皆驅之使為隸農以耕田之羨者其法頗為詳備朱子謂勲一生留意此事後在廣中作守畫為數井亦是廣中無人烟可以如此云王伯厚曰蘇氏云三代之君開井田畫溝洫謹步畆嚴版圖因口之衆寡以授田因田之厚薄以制賦經界既定仁政自成下及隋唐風流已逺然其授民田有口分世業皆取之於官其斂民財有租庸調皆計之于口其後變為兩税户無主客以見居為簿人無丁中以貧富為差貧者急於售田則田多而税少富者利于避役則田少而税多僥倖一興税役皆𡚁嘉祐中薛向孫琳始議方田量步畮審肥瘠以定賦税之入熈寜中吕恵卿復建手實抉私隱崇告訐以實貧富之等元豐中李琮追究逃絶均虛數虐編户以補失陷之税此三者皆為國斂怨所得不補所失昔宇文融括諸道客户州縣觀望虛張其數以實户為客雖得戸八十餘萬嵗得錢數百萬而百姓因𡚁實召天寳之亂均税之害何以異此〉四曰鄉黨古者政教始乎鄉里其法起於比閭族黨州鄉酇遂以相聯屬統治故民相安而親睦刑法鮮犯亷恥易格此亦人情之所自然行之則效者也〈比必二反酇作管反説見周禮比閭族黨州鄉大司徒章六鄉也鄰里酇鄙縣遂遂人章六遂也並在國中百里内為鄉百里外為遂不言鄰里鄙縣者盖特舉其大畧耳按周禮遂官各降鄉官一等如鄉大夫卿而遂大夫中大夫鄉之州長中大夫而遂之縣正下大夫之類是也陳氏曰按周禮六鄉五家為比比有長五比為閭閭有胥四閭為族族有師五族為黨黨有正五黨為州州有長五州為鄊鄊有大夫六遂則五家為鄰鄰有長五鄰為里里有宰四里為酇酇有長五酇為鄙鄙有師五鄙為縣縣有正五縣為遂遂有大夫其間大小相維輕重相制綱舉目張周詳細密無以加矣而要其自上而下所治皆不過五人盖於詳密之中而得易簡之意此周家一代良法也後世人才逺不如古欲以縣令一人之身坐理數萬户口色目繁猥又倍於昔時雖欲事不叢脞其可得乎　按沈約宋書漢制五家為伍伍長主之二伍為什什長主之十什為里里魁主之十里為亭亭長主之十亭為鄉鄊有郷佐三老有秩嗇夫游激各一人鄊佐有秩主賦税三老主教化嗇夫主争訟游激主姦非觀此則漢制詳密猶有鄊黨官遺意故其制最為近古民風淳穆有由來也但按後漢志本註曰有秩郡所署其鄉小者縣置嗇夫皆主知民善惡為役先後知民貧富為賦多少平其差品觀此則大鄊有秩小鄊嗇夫所主相同無有賦税争訟之分也風俗通十里一鄊亦與沈志不合前漢百官表無鄊佐亦不言有秩所掌馬貴與曰國學有司樂司成専主教事而川閭鄊黨之學未聞有司職教之任者及考周禮地官黨正各掌其黨之政令教治孟月屬民而讀法祭祀則以禮属民州長掌其州之教治政令考其徳行道藝糾其過惡而勸戒之然後知黨正即一黨之師也州長即一州之師也以至下之為比長閭胥上之為鄊遂大夫莫不皆然盖古之為吏者其徳行道藝俱足以為人之師表故發政施令無非教也以至使民興賢出使長之使民興能入使治之盖役之則為民教之則為士官之則為吏皆此人也秦漢以來儒與吏始異趨政與教遂分塗矣顧亭林曰北魏李沖奏立隣里黨正長之官蘇綽亦以為宜精加審擇俾各得一鄊之選以相監統隋文帝開皇十五年始盡罷州郡鄊官歴代良法遂一廢而不可復惜哉又曰明初命有司擇民間公正可任事者理其鄉之詞訟邑里皆置申明旌善二亭民有善惡則書之以示勸懲凡鄉里争訟里老于此剖決事涉重者始白于官若不由里老處分而徑訴縣官謂之越訴今縣門榜所謂越訴笞五十者以此亦古者鄉黨官遺意也愚案馬氏謂古之吏皆可以為師不似後世儒與吏異趨政與教分塗其論極精至謂州閭鄉黨之學無司職教之任者盖亦據周禮言之其寔恐未必然觀尚書大傳所謂大夫為父師士為少師則士大夫歸老鄉里者皆其司職教之任者也又白虎通謂古之教民百里皆有師里中之老有道徳者為里右師其次為左師教里中之子弟以道藝孝悌仁義黨中立學教里學所升者遂中立學教黨學所升者然則閭里以上皆有學則皆有師可知又公羊何註謂一里八十户八家共一巷中里為校室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辯䕶伉健者為里正皆受倍田得乘馬春夏田作之時父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出暮不持樵者不得入至秋冬入保城郭里正趨緝績男女同巷相從夜績至于夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌飢者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以閒于天子故王者不出户牖盡知天下所苦十月事訖父老教于校室其有秀者移于郷學鄉學之秀者移于庠庠之秀者移于國學學于小學諸侯嵗貢小學之秀者于天子學于大學其有秀者命曰進士行同能偶别之以射然後爵之愚按何氏所謂鄉學之秀者移于庠即王制所謂選士也庠之秀者移於國學以學於小學即王制所謂俊士也諸侯嵗貢其秀者于天子以學於大學即王制所謂造士也鄉學即閭黨之學也閭黨皆屬于鄉總曰鄉學〉五月貢士庠序之教先王所以明人倫化成天下〈此三句言先王所以為教者如此下師學鄉射四者即所謂庠序之教也〉今師學廢而道徳不一〈古者自王宫國都閭巷黨遂莫不有學國學之政大司樂反樂師掌之閭巷之塾則以大夫士之歸老鄉里及里老之有道徳者使教焉所謂師學也小學則教之洒埽應對進退之節禮學射御書數之文大學則教之致知格物誠意正心修身齊家治國平天下之道趨向正而心志専道徳之所以一也自師學廢而人自為説家自為書故道徳不一　三禮義宗曰四代之學虞及殷各立其學周則兼而立之有虞大學為上庠小學為下庠夏后氏大學為東序小學為西序殷大學為右學小學為左學周大學為東膠小學為虞庠又曰内則云人君之子十年出就外傅傳者教學之官文王世子云立太傅少傳以養之然則未入學時已有傅矣是以内則云出就外傅謂就外室而受教也外室在虎門之左師氏之旁而築宫焉即所謂異宫也鄭剛中曰周人立五學中曰辟雍環之以水水南為成均水北為上庠水束為束序水西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者就上庠學舞干羽籥者就東序學樂徳樂語樂舞者就成均惟天子承師問道及養老更之類乃就辟雍陳氏禮書曰周又有辟雍成均瞽宗之名辟雍即成均也商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學又曰諸侯之學小學在内大學在外故王制言小學在公宫南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後達于京故也天子之學小學居外大學居内故文王世子言凡語于郊然後於成均取爵於上尊以其選士由外以升于内然後達于朝故也又曰尚書大傳謂上老平明坐於右塾庻老坐於左塾班固食貨志曰里胥平旦坐于右塾隣長坐于左塾益古者合二十五家而為之門塾坐上老庻老於此所以教之學也坐里胥隣長於此所以教之耕也又周禮賈疏文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂于殷之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生是皆有先師當祭可知長樂劉氏曰周立四代之學虞庠以舜為先聖夏學以禹為先聖殷學以湯為先聖東膠以文王為先聖各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此天子立學之法也東萊吕氏曰周禮大司樂既掌學政又延請有道徳者敬事之使之教國之子弟以此見古人心至公死為樂祖祭於瞽宗其選擇之精可知愚按崔氏謂内則人君之子十年出就外傅則未入學時已先有傳然觀六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門户及即席飲食必後長者之類則未就傅時固先有以教之矣盖古人自孩提時便已教以正道使義理浸灌滋潤故後雖欲為不善不可得也朝夕學幼儀幼儀如洒埽應對進退之類必十年乃學之者盖前此年尚小非其所能故也可見古人當未入學時便先教以禮節使知事親敬長之道至入小學乃從受詩書禮樂射御書數之業耳然則張子以禮教學者最得古人為教之意但按内則四十始仕五十命為大夫服官政則似非専指人君之子言之也大戴禮注云内則十年就外傅謂公卿以下教子于家也曲禮十年曰幼學盖指就外傅言也則非専指人君之子可知又案北史劉芳傳周以上學惟有二或尚西或尚東或貴在國或貴在郊至周則學有六師氏居内太學在國四小在郊師氏者國學也然則國學與太學固為二也云四小在郊則是每郊各置一小學也周禮近郊五十里則是去都五十里皆有學也又云祭義天子設四學當入學而太子齒注四學周四郊之虞庠也大戴保傳篇云帝入東學上親而貴仁帝入南學上尚而貴信帝入西學上賢而貴徳帝入北學上貴而尊爵帝入太學承師而問道學分東西南北又與太學並列為五則劉氏以為四郊虞庠之證頗似有理且鄭注固以四學為周四郊之虞庠雖正義有設虞夏商周四學之説而復引皇氏説以為四郊皆有虞庠則劉氏之説未為無據也但按王制虞庠在國之四郊鄭註周立小學於西郊祭義祀先賢于西學鄭注周小學也疏云王制所謂虞庠在國之西郊是也則虞庠似惟西郊有之而孔氏釋四學為四代之學者當為得之鄭氏祭義注疑一時偶誤也六學亦不見鄭注又言蔡氏勸學篇云今之祭酒則周師氏洛陽記國子學宫與天子宫對太學在開陽門外漢魏以降無復四郊之學至後魏孝文遷都洛邑始置小學于四門與國子太學為三唐六典仍之設立國子太學四門三館而四門學生乃取七品以上及侯伯子男子弟補充非如魏制専為小學也吕伯叅曰周禮設官下至射天鳥除蠧物至微至纎之事尚皆具載獨于州序黨庠教學之官反不見何人掌之亦不見其法何如盖縁學校不是官司非簿書期㑹之事故不領于六官惟國子是世禄之家鮮𠑽由禮以蕩陵徳不可不設官以教養之至其所以教養之法均非簿書期㑹之可領學者當識先王之意可也愚按陳氏禮書謂成均居中左東序右瞽宗並違于一邱之上并西郊虞庠為四學與祭義所謂設四學者頗合盖于虞存其小學於夏殷存其大學而成均則本朝之制故居中然則四學者三大學一小學也此最為得之惟以東膠為太學則誤也陳氏既謂成均即辟雍而辟雍自文王始建後遂以名天子之學且居中南面其為太學無疑東膠則大戴記所謂東學也但案蔡邕謂春夏學干戈秋東學羽籥皆於東序又謂大司成論説在東序是詔學皆在東序故以東序為太學而鄭氏禮記註亦有名太學為東膠之説正義云王制謂周人養國老于東膠以養國老故知為太學也是則以東序為太學不自陳氏禮書始也鄭剛中以辟雍居中為太學者得之而謂南成均與辟雍分為二則非也又大戴東南西北學劉芳以四郊虞庠當之則小學也鄭剛中以上庠東序等學當之則大學也然皆無確據姑存之以廣異間〉鄉射亡而禮義不興〈地官州長春秋以禮㑹民而射于州序賈疏先行鄉飲酒之禮乃射故云以禮也鄭注序州黨之學疏云按下黨正亦云飲酒于序故知黨學皆名為序若鄉則名庠故禮記鄉飲酒義云主人迎賓于庠門之外彼鄉大夫行賓賢能非州長黨正所行故知庠則鄉學也鄭云此州長所行而謂之鄉射者盖鄉雖管五州而鄉大夫或宅居此州之内則當來臨此射禮故州長所行而名鄉射也禮記正義云或鄉之所居州黨不必别立州黨之學有事則就鄉學為之故州之射黨正之正齒位皆曰鄉也又云鄉所居州黨則鄉大夫代州長黨正為主人故得稱鄉射鄉飲酒若州黨非鄉所居則鄉大夫不得為主人不得稱鄉射鄉飲酒但謂之州射黨正飲酒可也又鄉老及鄉大夫三年獻賢能之書于王退而以鄉射之禮五物詢衆庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭註和載六徳容包六行也主皮則六藝之射和容謂禮興舞謂樂以六藝中御與書數於化民稍緩故特舉禮樂與射而言之也又鄉射記惟君有射于國中其餘則否註云臣不習武事于君側以其鄉射在城外衆庻皆觀焉故得詢五物又鄉大夫賈疏案儀禮鄉射云豫則鈎楹内堂則由楹外又云序則物當棟堂則物當楣堂謂鄉學據鄉大夫所云射禮也豫謂州學盖州長春秋習射于序名為鄉射今鄉大夫還用此鄉射之禮也鄭云豫讀如成周宣榭災之榭周禮作序今從榭凡屋無室曰榭賈云有虞氏之庠周以為鄉學夏后氏之序周以為州黨之學夏時之序有室周時州黨之序無室名同制别射于序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室鄭剛中曰州長射而不飲黨正飲而不射至于鄉大夫乃有飲射觀鄉大夫以禮禮賓之則鄉飲可知又云以鄉射詢之則鄉射可知射義言鄉大夫將射先行鄉飲酒之禮則有射有飲乃為鄉飲州黨之中未可行鄉飲故但言以禮㑹以禮属之而已吕與叔曰禮射者必先比耦故一耦皆有上耦下耦皆執弓而挾矢其進也當階及階當物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先後其射皆拾發其取矢于福也始進揖當楅及楅皆揖取夫揖既搢挾揖退與將進者揖其取矢也有横弓郤手兼弣順羽拾取之節焉卒射而飲勝者袒決遂執張弓不勝者襲脱決拾加弛弓升飲相揖如初則進退周旋必中禮可見矣邱瓊山曰太祖初得天下即令天下府州縣毎日講讀經書罷于學設一射圃教學生習射其有司官聞暇時與學官一體習射〉貢士不本於鄉里而行實不修〈按周禮地官鄉大夫正月之吉受教法于司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝三年則大比攻其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之其州長黨正以下詳見前卷讀法註賈公彦曰按射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士註引舊説大國三人次國二人小國一人盖大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所愚按王制命鄉大夫論鄉學之秀者以升之司徒曰選士盖先名惟在鄉今升名進於司徒其身則猶在鄉學也司徒又論其秀者以升于大學曰俊士盖此身升于大學非惟升名而已升於司徒者猶給鄉之繇役升于學者猶給司徒繇役盖以學業未成故也其學業既成而免于繇役者則為造士大樂正又論其秀者以告于王而升于司馬曰進士進士者謂可進受爵禄也造士以上専就鄉之學者言之也至大樂正論造士之秀者以升之司馬為進士則總鄉之學者及王子公卿之子凡學業成者言之也盖鄉人卑節級升之故為選士俊士以至於造士王子與公卿之子本位既尊不須積漸學業既成即為造士　尚書大傳曰諸侯于天子三嵗一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯又云貢士一不適謂之遇注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三絀而地畢注云凡十五年愚按絀爵猶今之革職留任也盖三不適則絀爵又三年不適則絀地又三年不適則地盡絀矣故曰凡十五年孔氏鄉飲酒義疏云天子六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為少師在于學中名為鄉先生教于鄉中之人謂之鄉學毎年入學三年業成必升於君若天子鄉則升學士於天子諸侯鄉則升學士於諸侯凡升士必用正月将欲升之先為鄉飲酒之禮陳祥道禮書曰閭胥聚民無常時族師属民有常月族師嵗屬以月吉與春秋黨正嵗屬以孟吉與正嵗州長嵗属以正月之吉與春秋然後鄉大夫三年大比之以卑者其職煩尊者其事簡也由黨正而下有所讀有所書州長則有所讀無所書而有所攷鄉大夫則攻而興之無所讀敬敏任恤易知者也故閭師書之孝弟睦婣有學難知者也故族師書之徳行則非特孝弟也道藝則非特有學也故黨正書之書之者易攻之興之者難故書之止於黨正攻之在州長興之者在鄉大夫以卑者其職輕尊者其任重也吕東萊曰王制論鄉秀士升於司徒曰選士司徒又論其士之秀者而升之學曰俊士然後方免其繇役大樂正又論造士之秀者升之司馬曰進士司馬辨論官材論其賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之一人之身未入仕前與既入仕後凡經七級然後得禄漢唐以後大抵自重而漸輕自緩而漸速浚儀王氏曰通典鄉老鄉大夫舉賢能而賓其禮司徒教三物而興諸學司馬辨官材以定其論太宰詔廢置而持其柄内史賛予奪而貳其中司士掌其版而知其數擇材取士如此之詳也漢成帝建始四年初置尚書有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡國二千石後漢改為吏曹主選舉祠祀尚書令總之後又為選部魏改選部為吏部主選事又曰裴子野曰周禮始于學校論之鄉里告諸六事而後貢於王庭其在漢家州郡積其功能然後為五府所辟五府舉其掾屬而升于朝三公參其得失尚書奏之天子一人之身所閲者衆一賢之舉其課也詳故官得其才魏晉易是所失𢎞多萬品千羣俄折于一面庻僚百位専㫁于一司吏曹按閥閲而選舉不遑訪察于鄉邑又曰周禮鄉大夫使民興賢出使長之使民興能入使治之是使民興鄉之賢能還以長治其鄉士自修于家民自為鄉謀故毁譽公賢否明衆賓之席弗屬堂下之觀禮者弗坐無異辭也王光逺曰五家之比比有長初未有可書之事不過防其竒衺而已五比之閭則書其敬敏任恤者是于六行之中可書者二四閭之族則書孝友睦婣是於六行之中可書者四其于徳行道藝有所未備矣五族之黨書其徳行道藝然書之而未能考之五黨之州又從而攷之攷之而未能實興之五州之鄉於是而賓興之盖其作成人材之法如此其詳且悉也魏莊渠曰閭胥選於五比二十五家小善亦取故書敬敏任恤者族師選于百家累善乃取故書孝友睦婣有學者質美未學者弗與矣黨正選于五百家善有大焉而後取故書徳行道藝者其學皆已成材於是州長考之以覈其實鄉大夫賓興而拔其尤其法可謂備矣漢舉孝亷茂才尚存古制得人亦多魏晉而降州郡各置九品中正以别人才漢制亦漸廢矣後世科舉之法自隋煬始殿試之法自武瞾始可勝歎哉又曰漢舉賢良方正茂才猶周禮鄉大夫之賓興賢能其舉孝弟力田猶遂之興甿古意猶有存者故三代以還兩漢得人為盛後世徒存其名而鮮實效由上下皆以偽䝉也王明齋曰按周禮諸侯嵗貢士於天子盖自邦君之子與民間俊秀皆在其中賢者或留用於朝或反其國司士於三嵗則稽攷諸侯所貢之賢否以行賞罰記所謂進爵絀地也然司士必言稽士任以進退其爵禄者盖以其任職而觀之為得其賢否之實也　范氏曰唐楊綰論進士明經之𡚁請令縣令察孝亷取行著鄉里學知經術者薦之於州刺史考試升之于省任各占一徑朝廷擇儒學之士問經義二十條對䇿三道上第即注官中第得出身下第罷歸其議最為近古可行而卒為庸人沮止況先王所以致治之具欲舉而措之天下不亦難乎〉秀民不養於學校而人材多廢〈學記曰大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學鼔篋孫其業也夏楚二物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聴而弗問學不躐等也此七者教之大倫也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉周禮諸子春合諸學秋合諸射以攻其藝而進退之鄭注學太學射射宫賈疏太學在國中即夏后氏東序在王宫之左也射宫即國之小學在西郊則虞庠是也王之子得適庻俱在學若羣后畿内諸𠉀以下則庻子賤不得在學故皆云適子也陳氏禮書曰學記一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成此中年考校之法也大胥掌國學士之版春合舞秋合聲於其合聲則頒次其所學而辨異之諸子掌國子之倅春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之比年攷狡之法也又曰王制命鄉簡不率教者至於四不變然後屏之小樂正簡國子之不率教者止於二不變則屏之者先王以匹庻之家為易治膏梁之性為難化以其易治故鄉遂之所攷常在三年大比之時以其難化故國子之出學常在九年大成之後三年而攷故必四不變然後屛之九年而簡則雖二不變屏之可也古之學政其輕者有鞭撻其重者不過屏斥而已若夫萬民之不服教其附于刑者歸於士王伯厚曰古者養士于成均以觀其徳行雖天子之元子亦齒于士也列之于王闈以考其中失雖大夫元士之子亦列於王子也禮記正義曰按司馬法百里郊二百里野周禮遂人云掌邦之野既二百里為野遂人掌之則此不帥教者移之在遂自應遂大夫掌之則亦遂大夫帥國之俊選於遂學而行禮也但六鄉州學主射黨正主正齒位遂則與縣州同鄙與黨同縣鄙皆属于遂雖各立學總曰遂學或遂之所居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與鄉同楊龜山曰按太宰八則三曰廢置以馭其吏四曰禄位以馭其士盖自鄉論秀士升之於司徒自司徒而升之于學曰造士而後大司樂論造士之秀者升之司馬曰進士則所謂士者盖未有禄位也司馬辨論官材論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之非修之於鄉升之於司馬則禄位不可得也故以禄位馭之太宰嵗終令百官正其治受其㑹聴其致事而詔王廢置三嵗大計羣吏之治而誅賞之則為吏者有職任焉與士異矣故以廢置馭之禄位廢置初不相因也而王介甫曰廢置所以治之禄位所以待之治之者政也待之者禮也徒治之以政而不待之以禮則将免而無恥失其㫖矣文獻通考曰先公嘗言西漢博士隸太常有周成均隸宗伯之意州有博士郡有文學掾五經之師儒宫之官長吏辟置布列郡國亦有黨庠遂序之意然有二失鄉里學校人不升於太學而補弟子員者自一項人公卿弟子不養於太學而任子盡𨽻光禄勲自有四科考試殊塗異方下之心術分裂不一上之考察馳騖不精愚按禮記正義則王制簡不帥教至于四不變即學記中年考校之法也其命鄉簡不帥教者以告謂初入學一年之終也不變右鄉移之左左鄉移之右謂三年之時不變移之郊謂五年之時不變移之遂謂七年之時不變屏之逺方謂九年之時如初禮者謂習射上功習鄉上齒也又周禮鄉大夫三年大比而此則中年考校者盖彼據鄉之選舉言此就學之考試言也中猶間也謂間一年而考校之也〉六曰兵役古者府史胥徒受禄公上〈按周禮宰夫八職五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以賛治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官令以徴令鄭注凡府史皆其官長所自辟除胥徒民給徭役者胥讀如諝謂其有才智為什長賈疏按禮記王制云下士視上農夫食九人禄足以代耕則府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官並亞士故號庻人在官者也王氏曰按周禮太宰為正小宰為貳宰夫為考以至旅下士凡六十三人而府史胥徒止百五十人五官亦然夫官若是其衆而其下吏止若此先王所以省吏員者亦至矣吏省則其禄易給禄厚則人知自愛故當時庶人之在官凡有秩禄者無非賢徳之人而漢猶倣此意佐史有斗食之秩長安游徼吏有百石之秩左馮翊有二百石卒史張敞為膠東相吏追捕有功者得一切比三輔尤異自是以後百石吏皆差自重賢人君子往往多出其間得先王遺意後世不然自鄉差之法變為頋役天下之事付之游手之民又從而奪其庸是教之為姦而又授之其也上自朝廷下至州縣毎一職一司官長不過數人而胥吏不勝其衆則夫官之不勝吏姦也亦明矣天下何從而治哉由是言之則夫太宰之所以省吏員者直欲夫禄之易給也吏之所以必給其禄者直欲人之知自愛也又曰成周之制下士與庶人在官者同禄故知官與吏無甚分也漢去古禾逺蕭曹以刀筆吏佐命為元勲故終西漢之世公卿多出胥吏而儒雅賢德之人亦多借徑於吏以發身博士弟子之明經者多補太守卒吏東漢流品漸分然以胡廣而為郡散吏袁安世傳易學而為縣功曹應奉讀書五行並下而為郡決曹吏王充徐穉皆以從事功曹起家而不以為屈無他始有禄以養其亷而後有功名之塗以盡其用也則周官之府史胥徒其不以卑職冗員限其終身可知己後世不為之謀其生而但為之抑其格則犯科為姦不自受重者十人而九此亦為之長者之過也貴與馬氏曰按兩漢二千石長吏皆可以自辟曹掾而所辟之人多取管屬賢士之有才守者盖必如是乃能知閭里之姦邪黔庶之休戚故治状之顯著常必由之後世長吏既不與之以用人之權而士自一命以上拘於三互之法不使之效職顯能于本土士之賢者亦以隱情惜已不預郡府之事為髙而與郡守縣令共治其民者則皆凶惡貪饕舞文背理之胥吏大率皆本土人也然則豈三互之法可行之于僚掾而獨不可行之於胥吏可施之于有行止之命官而獨不可施之無藉賴之惡少乎吕氏曰自封建變郡縣仕宦如歴傳舍而胥吏坐長子孫仕宦素不練習而胥吏皆諳熟典故朝廷一舉一動必不能出此軰之手天下者胥吏之天下耳然猶五方雜用自朱賡作相盡以其鄉人布列各衙門而線索始一更盤踞深固不可破矣〉而兵農未始判也今驕兵耗匱國力亦已極矣臣謂禁衞之外不漸歸之農則將貽深慮府史胥徒之役毒遍天下不更其制則未免大患〈俊卿章氏曰三代役法莫詳於周周禮五兩軍師之法此兵役也師田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比閭族黨之相保此鄉役也有司徒焉則因地之善惡而均役有族師焉則校民之衆寡以起役有鄉大夫焉則辨年之老少以從役有均人焉則論嵗之豐凶以行復役之法愚按此所謂兵即兵役也此所謂役即胥役也府史胥徒受禄公上就役言兵農未始判句就兵言二句乃言古之制如此驕兵二句言兵之𡚁禁衛以下則言當思所以處兵之道也府史胥徒之役二句言役之𡚁不更其制以下則言當思所以處役之道也鄭康成謂周禮小司徒職云乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅又云凡起徒役無遇家一人是天子六軍之士出自六鄉也朱子則謂鄉遂之民以衞王畿凡有征討止用邱甸之民章俊卿又謂司馬註王有四方之事則冢宰命師于諸侯小宰掌其戒具虎賁氏以牙璋發之畿兵不出也三説不同盖王有征討之事先命師于諸侯不足則用邱甸之民又不足然後及六卿與六遂也周衰天子之命令不行於諸侯於是専用六軍之士故祈父之詩作朱子曰今日之患在於主兵之員多朝廷雖知其無用始存其名日費國家之財不可勝計又刻剥士卒使士卒困怨于下若更不變而通之則其害未艾也此但可責之郡守他分明謂之郡將若使之練習士卒修治器甲築固城壘以為一方之守豈不隱然有偹而可畏王東巖曰古者兵法與役法不同兵法自外及内如有兵事先遣邦國不得已及遂又不得已及鄉若役法先内及外此先王均内外輕重之意陳及之曰林勲本政書曰凡調役之法宜使丁夫皆十人為聯嵗輪一人祇役一月周而復始凡執役在官則其九人各於其家償其三日之役如此民無道路之勞官無交畨之冗公私各得其所周禮所謂五人為伍十人為聯者也想先王用民大要如是如王制毎人役其三日煩擾為甚　按蘇文忠公言三代之法兵農為一至秦始分為二及唐中葉盡變府兵為長征卒自是以來民不知兵兵不知農農出榖帛以養兵兵出性命以衞農天下便之雖聖人復起不能易也韓魏公亦言養兵雖非古然使良民得免父子兄弟夫婦生離死别之苦實萬世之仁也二公之言誠所謂達時識變者葉竹野氏乃謂唐府兵之制未盡合古故不能無將驕卒惰之患其亦迂矣李鄴侯論府兵興廢之由至武后以後甚冇蒸熨手足以避其役山東戍卒多齎繒帛自隨邉将誘之寄于府庫畫則苦役夜縶地牢利其死而沒入其財還者十無二三其殘虐如此司馬温公論保甲之害至保正長以泥堋除草為名聚之教場得賂則縱否則留之公私勞擾數路耕耘收穫之事幾盡廢然則兵農合一之説為可行于今乎不可行于今乎此不待智者而能決也惟有屯旧之法得行則循今之制而不失古之意愚謂于此有數善焉彼應募為兵皆强悍無賴今使之得有所事不至於為非一也開墾荒田可使天下無廢壤二也且彼因屯田獲利耕者浸多而吾可以省游手坐食之費以稍寛民之力三也故農不可兼兵而兵必不可不使知農也胡敬齋謂屯田須于近便處立屯如戍兵就在近邉之地耕屯郡兵就在近郡之地耕屯一兵撥田一區其入可食六七口免其糧税春夏秋就在屯所於少暇小習戰法冬則入邉城大講武備其田皆官府措置胡氏之言頗有條理因附著于此朱子曰永嘉諸公以為兵農之分反自唐府兵始却是如此盖府兵家出一人以戰以戍并分畨入衞則此一人便不復為農矣〉七曰民食古者民必有九年之食無三年之食者以為國非其國臣觀天下耕之者少食之者衆地力不盡人功不勤雖富室强宗鮮有餘積況其貧弱者乎或一州一縣有年嵗之凶即盜賊縱横飢羸滿路如不幸有方二三千里之災或連年之歉則未知朝廷以何道處之其患不可勝言矣固宜漸從古制均田務農公私交為儲粟之法以為之備〈王制曰國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也吕東萊曰古者以三十年之通制國用則有九年之畜遇嵗有不登為人主者貶損減省如周禮九式所謂凶荒之式又遺人掌縣鄙之委積以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡諸侯莫不有委積以待凶荒凶荒之嵗為符信發粟振飢而已後世勢有不能行則如李悝之平糶法豐年收之甚賤凶年出之振飢其法常行則榖價不貴四民亦可各安其居至漢耿夀昌為常平倉亦本此法又如漢宣帝本始元年民載粟入闗母得用傳後來販粟者免税此法一行米粟流通更有以田里之民令豪户各出榖散而與之又如富鄭公在青州處流民於城外室廬措置種種有法當時寄居游士分掌其事不以吏胥與於其間又如趙清獻公在㑹稽不減穀價四方商賈輻輳以上六七條皆近時可舉而行者統而論之先王有預備之政上也使李悝耿夀昌之政修次也所在蓄積有可均處使之流通次也咸無焉設麋粥最下也有志之士隨時理㑹以便其民可耳致堂胡氏曰後世常平之法固在而置倉於州郡一有凶荒無收有司固不以上聞也良有司敢以聞矣比及報可委吏屬出而文移反覆給散稽留監臨胥役相與侵沒其受恵者大抵近郭力能自達之人耳縣邑鄉遂之逺安能扶攜數百里以就龠合之廩哉至若逢迎上意不言水旱坐視流散無矜恤之心則國家大禍由此而起如王莽之末年元魏之六鎮帝之四方魚爛河決不可收壅矣必欲有備無患當如隋文帝時長孫平所奏令民間毎秋皆出粟麥一石以下貧富為差儲之當社以為義倉委社司檢校以備凶年取之民也無多而散之民也又甚便於是擇長民之官行䘏農之政民其庻不至擠於溝壑矣乎　顧亭林曰古人謂藏富于民自漢以來財已不在民矣而猶在郡國不至盡輦京師故所遇凶荒良有司猶得以便宜振發救民以天下各自有廩藏故也宋太祖乾徳三年詔諸州支度經費外凡金帛悉送闕下無得占留自此一錢以上皆歸之朝廷而簿領纎悉特甚於唐時矣宋之所以愈弱而不可振者實在此也又曰明洪熈初河南新安知縣陶鎔奏縣在山谷土瘠民貧遇嵗不登公私無措惟南闗驛有儲粮臣不及待報借給貧民上嘉其稱職即此觀之可見明初凡驛皆有倉不但以供賓客使臣而亦所以待凶荒囏阨實周禮遺人之掌也萬厯後盡外庫之銀以觧户部而藩儲亦無復有存於是民窮盜起而國事不可為矣愚按顧氏謂宋一錢以上皆歸之朝廷州縣無復存留以至貧弱不振其説固然然六年又詔錢物並留本州管係不得押領上京與三年詔異者盖宋初懲唐末以來藩鎮擅有財賦之𡚁故不得不下無得占留之詔至六年則綱紀粗立官吏皆知畏法天下財物自當藏之州縣以備意外不虞之警急固未嘗拘守乾徳三年之詔令也顧氏之説似未盡然〉八曰四民古者四民俱有常職而農者十居八九故衣食易給而民無所苦困今京師浮民數逾百萬游手不可貲度觀其窮蹙辛苦孤貧疾病變詐巧偽以自求生而常不足以生日益嵗滋乆將若何事已窮極非聖人能變而通之則無以免患豈可謂無可奈何而已哉此在酌古變今均多䘏寡漸為之業以救之耳〈浮民謂非土著也貲量也不可計量言多也春秋穀梁傳古者有四民有士民有商民有農民有工民胡敬齋曰天下之衣食盡出于農工商不過相資而已須是什之八九為農一二為工商今則工商居半又有兵役及僧道尼巫尸祝富盛之家皆不耕而食機杼本女子之事今織匠以男為之耕者少食者多如之何而不窮困也　愚按農為衣食所自出又於四民中最為辛苦終嵗勤動至不得以養其父母而豪商巨賈坐享富厚交通官府勢傾一時所以漢法崇農抑商入粟者補官而市井子弟至不得為吏雖不無矯枉過正然亦可謂知所輕重矣觀周禮鄉大夫興賢能于朝遂大夫帥其吏而興甿則鄉遂皆有選舉也獨市無之盖自古工商不得入仕也葉氏夢得曰漢髙祖禁賈人毋得衣錦繡綺縠紵罽操兵乗騎馬其後又禁毋得為吏予名田凡民一等商賈獨倍其賤之至矣孰本抑末亦後世所不能行也〉九曰山澤聖人奉天理物之道在乎六府六府之任治於五官山澤虞衡各有常禁故萬物豐阜而財用不乏今五官不修六府不治用之不節取之無時豈惟物失其性材木所資天下皆已童赭斧斤焚蕩尚且侵尋不禁而川澤漁獵之繁暴殄天物亦已耗竭則將若之何此乃窮𡚁之極矣惟修虞衡之職使將養之則有變通長乆之勢〈赭止野反六府水火金木土榖也六者財用之所自出故曰府見書大禹謨篇五官者按左傳晉太史蔡墨曰五行之官是謂五官木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥㝠土正曰后土見昭公二十九年傳又按賈公彥周禮正義序云昭十七年服注顓頊之下云春官為木正夏官為火正秋官為金正冬官為水正中官為土正髙辛氏因之至堯舜官號稍改愚按五行之官唐虞夏無攷惟曲禮六府有司土司木司水司貨鄭氏謂殷時制貨金屬獨無司火周禮則山虞林衡掌木司爟司烜掌火土均土訓掌土丱人職金掌金川衡澤虞掌水盖五官之設昉於顓頊至周而其法大備今具在周禮可考也上言五官而下獨言修虞衡之職者盖山虞主山林出材木川衡主川澤出魚鱉二者尤日用必需而耶之最易無節者故孟子亦嘗専就此言之意可見矣朱子曰水如堤防溉灌金如五兵田器火如出火納火禁焚菜之類木如斧斤以時之類古人設官掌此六府盖為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財無節也王氏曰土如辨肥瘠相髙下以植百物之類山無草木曰童赭赤地愚按山澤之政有二一在弛其禁以與民同其利一在嚴其禁使取之有節弛山澤之禁者三代後賢主猶〉
　　〈間有能之然必嚴為之禁使取之有節而後有以盡財成輔相之道後世未有講此者故程子特言之〉十曰分數古者冠昬䘮祭車服器用等差分别莫敢踰僣故財用易給而民有恒心今制禮未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或踰王公禮制不足以檢飭人情名數不足以旌别貴賤既無定分則姦詐攘奪人人求厭其欲而後已此争亂之道也則先王之法豈得不講求而損益之哉〈分音問　以上十條並係程子本文　分上下之分數多寡之數　李氏曰凡人耳目之欲雖窮壯極䴡猶末足以厭之也先王因人情而制之以為貴賤等級使貴者不得逞賤者無所覦則上下有體而朝廷以尊費用有節而財力不乏至于庻民亦有以防之故大司徒以本俗六安萬民六曰同衣服謂雖有富者衣服不得獨異也不然則人可以僣上上下無别則朝廷不尊費用無節則財力乃乏亂患所以作禮遜所以衰也〉其言曰無古今無治亂如生民之理有窮則聖王之法可改後世能盡其道則大治或用其偏則小康此歴代彰灼著明之效也苟或徒知泥古而不能施之於今姑欲徇名而遂廢其實此則陋儒之見何足以論治道哉然儻謂今人之情皆已異於古先王之迹不可復於今趣便目前不務髙逺則亦恐非大有為之論而未足以濟當今之極𡚁也〈儻湯上聲俗作倘皆已之已吕本作以注一作已復扶又反趣與趨同古字通用康安也禮運是謂小康儻或然之辭　胡敬齋曰明道所論十事條理詳宻他便是要舉一世而甄陶之此只是大綱若下手做時當更精密愚按明道所上十事即所謂周官之法度也而必有關雎麟趾之意然後可以行之程子固已言之矣不然則宇文周氏創制立法必本周禮不可謂不行先王之道者矣而不得與於三代之隆者其本不立焉耳孟子所謂徒法不能以自行者此也〉　伊川先生上疏曰三代之時人君必有師𫝊保之官師道之教訓傅傅之徳義保保其身體〈道音導傅之文集作傅其　師道之教訓三句見大戴禮及漢書賈誼傳〉後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養徳〈此以下俱就保傅二者言之而此節則下文所謂傳徳義之道已疎者也其所以不言師者盖不敢以道之教訓自處之意亦以傳之徳義保其身體而所以道之教訓者已在其中　葉氏曰正君養徳者本也求治規過者末也〉傅徳義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉〈復扶又反〉臣以為傅徳義者在乎防見聞之非節嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心〈好去聲　見聞之非自外嗜好之過自内起居之宜在外畏慎之心在内二者皆兼内外而言〉今既不設保傅之官則此責皆在經筵欲乞皇帝在宫中言動服食皆使經筵官知之〈經筵王者講書處也宋制經筵無専官侍從以上兼之則為侍講侍讀庻官則曰崇政殿説書講讀官舊隸集賢殿元豐官制既行而講讀始去翰林之名自為經筵之官矣言動服食俱兼傅徳義保身體言之　按先生欲以内臣十人供侍左右使人君出一言舉一事食一果實皆得知之〉有剪桐之戲則隨事箴規違持養之方則應時諫止〈史紀成王與叔虞戲削桐葉為珪曰以此封若史佚曰天子無戲言遂請封叔虞於唐持以言動言養以服食言〉本注遺書又云某嘗進言欲令上於一日之中親賢士大夫之時多親宦官宫人之時少所以涵養氣質薰陶徳性〈吕本遺書上有文集二字今按文集論經筵第一劄子中有之但所以涵養以下十字作自然氣賢變化徳性成就盖遺書所謂嘗進言者正指此劄而言之也又安可復冠以文集二字乎吕本誤　輔氏曰若程子之説乃所謂正君養徳之道必如是然後君徳成而治有本庻幾三代可復不然雖欲言治亦苟而已王方麓曰周初携僕趣馬無非吉士周公定六典幕次酒漿之官皆領于冡宰漢初此意猶存一二出入供事禁闥猶參用正士使周公之典行則豈但親賢士大夫之時多而已哉　朱子曰古帝王兢兢業業持守此心未嘗敢有須臾懈怠而猶恐隱微之間或有差失而不自知故建師保之官以自開明列諫諍之職以自規正凡飲食衣服器用財賄與夫宦官宫妾之政無一不領于冡宰之官使一動一静悉皆制以有司之法而無纎芥之隙得以隱其毫髪之私此先王之治所以由内及外至微至著精粹純白無少暇翳也〉　伊川先生看詳三學條制云舊制公私試補盖無虚月學校禮義相先之地而月使之争殊非教養之道請改試為課有所未至則學官召而教之更不考定髙下〈伊川時以通直郎充崇政殿説書元祜元年五月差同孫覺顧臨等看詳國子監條制三學太學律學武學也舊制謂王安石與其黨鄧綰李定輩所定學校科舉之制也學官各以其經試士不待命于上曰私試必待命於上而後試曰公試盖私試學官自考而公試則降勅差官也凡私試孟月經義仲月論季月䇿公試初塲以經義次塲以論策如省試法公私試補者外舍生月一私試嵗一公試補内舍内舍生間嵗一舍試補上舍也云更不考定髙下者盖舊制餬名考校排定髙下故也〉制尊賢堂以延天下道徳之士及制待賓吏師齋立檢察士人行檢等法〈齋側皆反經傳通作齊行去聲　制置也尊賢謂道徳可矜式者使居此堂長貳以下尊禮之學録一人専主俱億無其人則虚之也齋居室之别名侍實齋所以待行能可實敬者吏師齊則通于治道可為吏之師法者居之行徳行檢操守〉又曰自元豐後設利誘之法増國學觧額至五百人來者奔輳捨父母之養忘骨肉之愛往來道路旅寓他土人心日偷士風日薄〈觧居拜反　唐進士由鄉而貢曰觧有定數曰額國學觧額嘉祐前一百人元豐後始増至五百人時以開封觧額稍優四方士子多冒畿縣户以試又有隸太學不及一年亦往往冒户禮部故先生云然　按語録謝上蔡將還蔡州取觧且欲改經禮記伊川問其故曰太學多士所萃未易得之不若鄉中可必取也似又鄉學寛而太學窄何也盖上蔡但就蔡人之習禮記者言之耳非謂太學之額窄而人多也〉今欲量留一百人餘四百人分在州郡觧額窄處自然士人各安鄉土養其孝愛之心息其奔趨流浪之志風俗亦當稍厚〈稍蘇老反　稍漸也一曰小也朱子曰州郡試者多而觧額窄太學觧額潤而試者少又州郡只有觧試一路太學則兼有舍選捷徑可以智巧經營所以士子不安鄉舉而争趨太學故必先均太學觧額舍選之數使與諸州不至甚逺而後有以定其志也〉又云三舍升補之法皆案文責跡有司之事非庠序育材論秀之道〈論一作掄　三舍外舍内舍上舍也初入學為外舍外舎生升内舍内舍生升上舍凡内舍行藝與所試之等俱優者升為上舍上舎分三等上等取㫖命官一優一平為中以俟殿試一優一否或俱平為下以俟省試盖王安石因慶厯中嘗於太學置内舍生二百人而遂廣之為三舍法也案文責跡謂舊考察法専據文簿計校等差如以不犯法為行試在髙等為藝注官及免禮部試免觧三等旌擢是也育材以教士而言論秀以取士而言馬貴與曰三舍升補之法盖王安石設之欲以引用其黨耳愚按此條雖統三學而言而其實専論太學所以教士之道也盖武學律學特太學之分流而非其本源之所在也故獨略焉　朱子曰鄉舉里選之法固善今不能行只就科舉法中與之區處使士子各通五經大義凡易詩書為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴記為一科而夘年試之春秋及三傳為一科而酉年試之義各二道諸經皆兼大學論語中庸孟子義一道使寫出註疏與諸家之説而㫁以已意論則分諸子為四科而分年以附焉諸史則左傳國語史記兩漢為一科三國晉書南北史為一科新舊唐書五代史為一科通鑑為一科時務則律厯地理為一科通禮新儀為一科以次分年如經子之法策各二道又曰聞金法科舉罷即曉示云後舉于某經某史命題仰士子各習此業使人心有所定止専心看一經一史不過數舉則經史皆通此法甚好章楓山曰宋教士之法雖不及于古然如學校之外又有書院之設無利禄之誘凡有志者聴其就學有田以供給之延名儒為山長以教之諸老先生有不願仕而反樂為開講者故往往作養得好人材出後世之所不能及也〉盖朝廷授法必達乎下長官守法而不得有為是以事成於下而下得以制其上此後世所以不治也〈長張丈反下同　按文集論舊制考察之𡚁諸齋所取學官就其中而論之不得有易也學官所考長貳就其中而論之不得有易也易之則案文責跡入於罪矣所謂事成于下而下得以制其上也愚謂今世取士之制正是如此　朱子曰古人立法只是大綱下之人得自為後世法皆詳密下之人只是守法法之所在上之人亦進退下之人不得〉或曰長貳得人則善矣或非其人不若防閑詳密可循守也殊不知先王制法待人而行未聞立不得人之法也苟長貳非人不知教育之道徒守虚文密法果足以成人材乎〈詳密下文集有上下相制四字文意更足　按文集程子欲朝廷専任長貳長貳自委屬官以達于下取舍在長貳則上下之體順而各得致其功朝議必有以専任長貳為不可者以為不知任法猶可互相檢制故程子特為破其論如此　朱子曰明道所言始終未本次第甚眀伊川立説姑以為之兆耳然欲變今而從古亦不過從此規模以漸為之其初不能不費力矯揉乆之成熟則自然丕變矣顧亭林曰唐宋取士雖程其一日之文亦參之以平生之行而鄉評士論一皆達于朝廷如唐貞元中陸贄知貢舉訪士之有材行者於翰林學士梁肅肅推薦二十餘人盡知名士温庭筠頗有才名以士行塵雜致累年不第宋陳彭年舉進士輕俊喜謗主司宋白知貢舉惡其為人黜落之彭年憾焉後居近侍為貢舉條制多所闗防盖為白設也自此専務闗防所取者只較一日之藝不復選擇文行甚者至露頂跣足以赴科塲甚非求賢之意范仲淹蘇頌之議並欲罷彌封謄録之法使有司先考其素行以漸復兩漢選舉之舊夫以彭年一人之私而遵之為數百年之成法無怪乎繁文日密而人材實衰也項平甫曰宋初科塲條制雖密然猶有度外之事如張詠當為舉首而以遜其鄉人則猶有朋友之義也宋祁當為第一而令與兄則猶有兄弟之恩也延入客次先通所為文則猶有禮意也李畋張及二人並觧則猶未立額也至如孫復蘇洵之用猶出于常法之外而雷簡夫姚嗣宗之官或由于特達之授然則其意固亦知徒文之不足以盡士也〉　明道先生行狀云先生為澤州晉城令民以事至邑者必告之以孝弟忠信入所以事父兄出所以事長上〈澤州宋屬河東道今隸山西布政司晉城縣名今廢〉度鄉邨逺近為伍保使之力役相助患難相恤而姦偽無所容〈度音鐸難去聲姦古顔反亦作姧近本作奸非奸與干通用　周禮大司徒令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相𦵏五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓又族師五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保相受士師亦合州黨族閭比之聯與其人民之什伍使之相安相受葉氏曰五家為伍五伍為保伍謂參比也保謂相保任也李景齋曰古者聯比其民而歡洽其心使之有相保相受之法而一有為不善者則衆庻之所共棄而其身不得以自容斯民安得而不移於善哉　朱子曰既行伍保便須教習武事然司馬温公嘗行之後來所教之人更不理㑹農務只管在家作閙要酒物吃其害不淺古人兵出於農却先教以孝弟忠信而後驅之以此所以無後來之害馬貴與曰秦人所行什伍之法與成周一也然周之法則欲其出入相友守望相助疾病相扶持是教其相率而為仁厚輯睦之君子秦之時一人有姦隣里告之一人犯罪隣里坐之是教其相率而為暴戻刻核之小人盖同一法也而仁暴異矣〉凡孤㷀殘廢者責之親戚鄉黨使無失所行旅出於其塗者疾病皆有所養〈孤㷀謂孤寡㷀獨殘廢謂疲癃殘疾行旅惟疾病最苦故抽出言之　今國家設立孤老養濟院使孤㷀殘疾者不至失所意誠善也然有司視為具文不加檢察往往為浮浪游手之徒所據甚有作姦犯律無所不為而孤㷀殘廢者反不得少霑其恵此則良有司之責也〉諸鄉皆有校暇時親至召父老與之語兒童所讀書親為正句讀教者不善則為易置擇子弟之秀者聚而教之鄉民為社㑹為立科條旌别善惡使有勸有恥〈句讀之讀大透反馬融笛賦作句投注止也與逗同親為則為為立之為並去聲　校即今義學也親至謂先生親至學也句讀凡經書語絶處謂之句語未絶而㸃分之以便誦詠謂之讀句㸃于字之旁讀則㸃於字之中〉　萃王假有廟傳曰羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也〈假音格度待落反　羣生至衆二句總天下人心之萃而言人心莫知二句就一人之心之萃而言鬼神不可度二句正以驗其歸仰之一誠敬之致處萃合人心句承上莫知其鄉二句而言也總攝衆志句承上羣生至衆二句而言也此節總極言有廟為萃道之至〉祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也〈易傳此承上節而言以見聖人制祭祀之禮亦不過因人心之萃而為之制也季秋豺祭獸孟春獺祭魚見禮記月令篇魏蔣濟云豺獺自祭其先也〉　古者戍役再期而還今年春暮行明年夏代者至復留備秋至過十一月而歸又明年仲春遣次戍者毎秋與冬初兩畨戍者皆在疆圉乃今之防秋也〈戍音庻從人荷戈以守㑹意與戌别還音旋期音基仲春下經説有至春暮三字　經説　論詩采薇篇遣戍役防秋唐宋遣戍之名熊氏曰北狄畏暑耐寒又秋氣折膠則弓弩可用故秋冬易為侵暴毎留戍以防之　顧亭林曰守邉將士毎至秋月草枯出塞縱火謂之燒荒王瑛謂鹵所恃者馬馬所恃者草近年燒荒逺者不過百里近者五六十里鹵馬來侵半日可至當勅邉将遇深秋率兵約日同出數百里外縱火焚燒使鹵馬無水草可恃如此則在我雖有一時之勞而一冬坐卧可安矣徐珵亦請毎年盡勅坐營将官巡邉分為三路一出宣府抵赤城獨石一出大同抵萬全一出山海抵遼東各出塞四五百里燒荒哨瞭如得偵探詳明可相機偹禦此燒荒舊法又守邊者所不可不知者也〉　聖人無一事不順天時故至日閉闗〈遺書下同　至日閉闗復象傳文也説見第四卷　按此條見外書陳氏本拾遺列遺書誤〉　韓信多多益辦只是分數明〈分音問　多多益辦見漢書韓信傳史記辦作善髙祖問信能将兵幾何而信對之如此分者管轄階級之分數者行伍多寡之數王伯厚曰按孫子治衆如治寡分數是也杜牧注謂韓信多多益辦戚繼光曰分數者治兵之綱也　問淮隂多多益辦程子謂分數眀如何朱子曰此御衆以寡之法如十萬人分為十軍則毎軍有一萬人大将之所轄者十将而已一萬又分為十軍一軍分為十卒則一将所管者十卒而已卒正自管二十五人則所管者三卒正耳推而下之兩司馬雖管二十五人然所自將者五人又管四伍長伍長所管四人而已至於大将之權専在旗鼓大將把小旗撥發官執大旗三軍視之以為進退若李光弼旗麾至地令諸軍齊進死生以之是也八陣圖自古有之周官所謂如戰之陳盖即此法楊龜山曰韓信在楚漢之間則為善矣方之五霸已自不及以無節制故也但信用兵能以術驅人使自為戰當時亦無有以節制之兵當之者故信數得以取勝也〉　伊川先生曰管轄人亦須有法徒嚴不濟事今帥千人能使千人依時及節得飯喫只如此者亦能有幾人〈劉安成曰管與錧輨同車轂端鐵也轄與鎋牽同車軸頭鐵也皆機要所在故以為喻葉氏曰管轄統軍之官法謂區畫分數之法朱子曰冇老将嘗言臨陣只在番休逓上分一軍為數替将戰則食第一替人既飽遣之入陣便食第二替人覺第一替人力将困即調發第二替人往代第三替人亦如之只如此更畨則士常飽健而不至于困乏張柔直守南劒戰退范汝為只用此法愚按朱子之説於程于所謂依時及節得飯喫者發明最為詳盡盖管轄人須有法此其一端也〉嘗謂軍中夜驚亞夫堅卧不起不起善矣然猶夜驚何也亦是未盡善〈周亞夫綘侯勃子也漢景帝時七國反遣亞夫将兵擊之軍中夜驚擾至帳下亞夫堅卧不起有頃遂定詳見史記及漢書　此引以明管轄人須有法之意〉　管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世族立宗子法〈系胡計反　大傳曰别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗䘮服小記無百世不遷句餘同邱氏曰按大宗則一宗其繼别子者也小宗凡四有繼禰之小宗則同父兄弟宗之有繼祖之小宗則同堂凡弟宗之有繼曽祖之小宗則再從兄弟宗之有繼髙祖之小宗則三從兄弟宗之至于四從則親屬盡絶所謂五世則遷者也大傳獨云繼禰者初皆繼禰為始據初而言之也然禮所謂别子法為諸侯世子設也今人家以始遷及初有封爵仕宦起家者為始祖以準古之别子又以其繼世之長子準古之繼别者世世相繼以為大宗其餘以次第分為繼髙祖繼曽祖繼祖禰為小宗此法既立則人皆知尊祖敬宗親睦之風行而淳古之風復矣李氏曰按禮别子之適子世世繼别子為大宗族人五世外者皆為之齊衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之禮所以收族也夫五服者人道之大者也然上盡於髙祖則逺者忘之矣旁盡於三從則疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆則是始祖常祀而同姓常親也葉竹野曰古者天子有帝繫諸侯有世本所以别親疎而序昭穆也周禮繫世之奠屬之春官一諷之瞽矇一奠之小史小史掌諸禮者也讀禮而掌奠繫世則教以禮之序瞽矇掌誦詩者也誦詩而掌世奠繫則教以樂之和序故有别而昭穆不能亂和故有親而親疎不相離法甚善也後世小史之職廢瞽曚之官缺繫世既不復明則昭穆失其序親疎失其和而本支之所從出者已不可得而辨雖有氏族志存焉亦豈可得而據耶吕伯恭曰古者建國立宗其事相須春秋之末晉執蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘某遺民而盡俘以歸當典型廢壊垂盡之時暫為詐誘之計猶必立宗前此可知陳及之曰先王綴民以族所以一天下後世徒蔽于其害而莫見其利遂使先王良法美意不可復用如商之七族實封康叔懐姓九宗實封唐叔必曰世家大族有害于國則豈成王不仁于二叔哉是以强宗大族禮義足以齊其家好尚足以帥其俗正有國者之所以為治也不幸魯之威齊之田并國逐君遂以大家為不可容漢髙祖都闗中徙齊諸旧楚昭屈武帝以六条詔察州首以强宗為言陵夷至于五胡亂華元魏分折䕃户而先王以族得民之意散而不可復收矣按張子語録中亦有此条〉本註一年有一年工夫〈一年上葉本有又曰二字無本註字　又恐學者猝欲行之或情意不相浹洽法度未及周詳不能行之乆逺而無𡚁故復言此以足之〉　宗子法壊則人不自知來處以至流轉四方往往親未絶不相識今且試以一二巨公之家行之其術要得拘守得須是且如唐時立廟院仍不得分割了祖業使一人主之〈伊川語　院齋院也唐廟垣為東門南門齋院在東門外稍北按新舊唐書禮樂志開元十二年著令一品二品四廟三品三廟四品五品二廟嫡士一廟庻人祭於寢及定禮三品以上不須爵者亦四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下至庻人祭于寢天寳十載京官正員四品清望及四品五品清官聴立廟勿限兼爵雖品及而建廟未逮亦聴寝祭太宗時王珪以獨祭于寢為法司所劾命有司為之立廟以愧之可見唐時此制甚重通鑑謂三品以上立家廟則似三品以下不立廟者盖唐之初制然也宋雖議舉廟制不果行惟文潞公請立家廟未知其制至和初西鎮長安訪唐廟之存者得杜岐公遺跡止餘一堂四室及旁兩翼嘉祐元年始倣而營之司馬温公為之記云　自首至不相識見宗子法之不可不行也今且試以一二巨公以下乃所以論行宗子法之道也唐時立廟院以下正所謂其術要得拘守得須是者也朱子曰按唐㑹要禮官議户部尚書韋損四代祖所立私廟子孫官卑其祠乆廢今損官三品準令合立二廟又韓文公李邢墓誌云将復廟祀盖以郱之先世嘗有王封而後世官卑不得立廟故也然唐制亦非古而本朝立法尤疎畧惟蘇魏公嘗議立廟與襲爵之法相為表裏其説為善惜乎當時不施行也愚按據㑹要所言則三品止得立二廟又子孫官卑不得立廟然則四品五品恐未必得立廟也頗與通鑑三品以上得立廟之説相合豈唐書所載廟制雖屢經更定而未果行耶吴草廬曰古之大夫元士有家者盖都邑有食采之田以奉宗廟子孫雖不世爵而猶世禄承家之宗子世世守其宗廟而支子不得與焉宗子出在他國而不復然後命其兄弟或族人主之此古者大夫士之家所以與國咸休者也〉　凡人家法須月為一㑹以合族古人有花樹韋家宗㑹法可取也每有族人逺來亦一為之吉凶嫁娶之類更須相與為禮使骨肉之意常相通骨肉日疎者只為不相見情不相接耳〈只為之為去聲　唐韋氏宗族最盛嘗㑹飲花樹下困學紀聞云宗㑹法今不傳岑參有韋員外家花樹歌君家兄弟不可當列卿太史尚書郎朝回花底常㑹客花撲玉缸春酒香韋員外失其名此詩見一門華鄂之盛愚按吉凶嫁娶相與為禮所以補韋氏宗㑹法之所不及也周官大宗伯嘉禮以飲食之禮親宗族兄弟文王世子曰族食世降一等注云親者稠疎者稀疏云如齊期一年四㑹食大功一年三㑹食小功一年二㑹食緦麻一年一㑹食大傳曰族食族燕所以收族也　沈誠庵曰無事月㑹恐族大人衆不勝其繁亦難為繼惟因吉凶嫁娶之類相與為禮最為合宜其大者莫如祭祀而備言燕私因以聚合族人其次則年及耆艾糾族稱觴至於嵗時酧酢往來亦可以篤恩義如此而骨肉之情常相接自不至於日疎也〉伊川先生曰冠婚䘮祭禮之大者今人都不理㑹豺
　　獺皆知報本今士大夫家多忽此厚於奉養而薄於先祖甚不可也〈冠去聲　首三句總冠㛰䘮祭言之豺獺以下止就祭而言〉某嘗修六禮〈按王制六禮冠㛰䘮祭鄉相見今見儀禮者士冠士婚士䘮大夫士少牢特牲饋食鄉飲酒鄉射士相見程子嘗云禮之名數陜西諸公刪定已送與吕與叔與叔今死矣不知其書安在然所定只禮之名數禮之文非親作不可又自言修六禮將就後被召遂罷更一二年可成然今惟㛰禮見文集祭禮畧附一二及此所言大畧耳餘皆無考陳龍川曰陳君舉嘗言薛季宣士隆曽從袁道潔游道潔及事伊川得伊洛禮書不及授士隆而死今不知其書在何許按此則程子所云六禮已自成書但散亡不可見耳〉大畧家必有廟本註庻人立影堂〈立字上遺書有無廟可三字影古通作景劉氏瑾曰晉葛洪始加彡為影字　家必有廟以下乃程子所修之禮也但上言修六禮此則只就祭禮言之耳爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝鄭氏月令注前曰廟後曰寢孔疏廟是接神之處寝是藏衣冠之處朱子曰按書顧命疏寝有東夾西夾士䘮禮死於適寢主人降襲經於序東注序東東夾前則正寢亦有夾與廂矣然則爾雅釋宫所謂無東西廂者或専指廟之寝而言也外書云廟非祭則嚴扄之童子奴妾皆不可使䙝而近　朱子曰古命士得立家廟其制内立寝廟中立正廟外立門四面牆圍之非命士止祭于堂上又曰古者一世自為一廟有門有堂有寝凡屋三重而牆四周焉自後漢以來乃為同堂異室之制一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初室祭東室語今國家亦只用此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故温公諸家祭禮皆用以右為尊之説又曰兄弟異居廟却不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜前輩有相去逺者則兄家設主弟不立主只于祭時旋設位以紙旁標記逐位祭畢焚之似亦得禮之變又曰廟中自髙祖以下毎世為一室而考妣各主同匣兩娶三娶者伊川謂廟中只當以元妃配而繼室者祭之他所恐於人情不安唐人自有此議云當並配其説見于㑹要可考也出妻入廟決然不可為子孫者只合嵗時在其家之廟祭之若相去逺則嵗時望拜可也族祖及諸旁親皆不當祭有不可忘者亦倣此例足矣愚按程子謂白屋之家只用牌子不可用主然則既有牌子則似無所事影堂矣況程子固有影祭不便之説耶故朱子家禮改曰祠堂朱子曰古禮廟無二主盖以為祖考精神既散欲其萃聚於此故不可以二今有祠版又有影是二主矣又曰嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置牌位堂外用小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可〉廟必有主本注髙祖以上即當祧也既祧主埋於所𦵏處主式見文集〈按文集作主用栗取法于時月日辰趺方四寸象嵗之四時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日身趺皆厚一寸二分象日之辰剡上五分為圓首寸之下勒前為額而判之三分之一居前連額三分之二居後陷中長六寸廣一寸深四分以書爵姓名行合之植于趺竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分粉塗其前以書屬稱旁題主祀之名加贈易世則筆滌而更之外改中不改又外書云毎祭訖則藏主于北壁夾室又潘氏謂周尺當今省尺七寸五分弱而程子文集與温公書儀都誤註為五寸五分弱故用其制者多失其真然按今程集及書儀具在並無五寸五分之説不知潘説何所自來也王氏曰主式古無傳只安昌公苟氏始有祠版而温公因之然字已舛訛分寸不中度難以從程子創為式極精朱子又云若亡者官號字多則不必拘六寸之制温公儀韜以囊考紫妣緋者亦是以意裁之所謂府君夫人者自漢以來為尊神之通稱朱子説漢時牌已如此云髙氏曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庻子為大夫則以上牲祭於宗子之家其祝詞曰孝子某為介子某薦其常事若宗子居於他國庻子無廟則望墓為壇以祭其祝詞曰孝子某使介子某執其常事若宗子死則稱名不稱孝盖古人重宗如此問程子主式士庻家可用否朱子曰他云已是殺諸侯之制士庻家用牌子曰牌子式當如何曰温公用大板子今但依程氏古式而不判前後不為陷中及兩竅不為積以從降殺之義可也問夫在妻之神主宜書何人奉祀曰旁注施于所尊以下則不必書也　愚按許氏五經異義謂公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結茅為菆而鄭氏亦謂大夫士不禘祫無主以幣帛祔於是崔靈恩孔穎達賈公彦並從之然按今公羊無卿大夫無主之語徐邈以謂左傳孔悝使貳車反祏于西圃祏藏主石函公羊大夫聞君之䘮攝主而往言斂攝神主而已不暇待祭也皆明係大夫有主之文禮言重主道也埋重則立主經傳未見大夫士無主之義其言至為明曉鄭氏釋孔悝反祏以謂悝得有主者或時君賜之使得祀其所出之君正義駁之以謂孔悝姞姓春秋時國惟南燕姞姓孔氏仕衛已歴多世不知本出何國安得有所出君之主盖當時僣為之主耳鄭孔既為大夫士無主之説遇此等難通處自不得不如此强觧無怪也何氏釋攝主以為使兄弟或宗人攝行主祭之事愚謂如何説須于主下増一祭字乃可通不知徐説直截了當也又按坊記言祭祀有尸宗廟有主示民有事也可見有祭祀則必冇尸有宗廟則必有主其不得獨遺大夫士明矣伊川亦謂大夫士有重應當有主盖大夫以下不言尺寸雖有主無以知其形制故伊川殺諸侯之制而為之又太中公封永年縣開國伯伊川印銘所謂喬伯始封于程今復爵為伯故可少殺諸侯之制為之而士庻人有所不得用也但按許慎五經異義云天子長尺二寸諸侯長一尺状正方穿中央達四方何休范甯徐邈並同惟麋信引衛次仲云右主八寸左主七寸廣厚三寸祭訖則納于西壁陷中去地一尺六寸右主謂母左主謂父與何范異如程子主式未有以見其為殺諸侯之制耳又按古者主有三始死作重以木為之雖非主而神之所依有主之道既虞乃埋重立主以桑為之置之于寝隨昭穆從祖祔食祔畢更還于寝至小祥作栗主入廟乃埋杀主于廟左埋重處今按朱子家禮分註無栗只用木之堅者亦可大宗之家始祖親盡則遷其主於墓所不埋其第二世以下祖親盡及小宗之家髙祖親盡請出就伯叔親未盡者祭之親皆已盡然後遷其主埋于所𦵏處孔穎達曰毎廟木主皆以石函盛之所謂祏也當祭則出之事畢則納于函藏于廟北壁之内所以辟火災也　朱子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死之主以祭于其所當入之祖廟而并祭其祖若告其祖以将遷于他廟或夾室而告新死者以将遷於此廟也既告已則復新死者之主于寝而祖亦未遷比練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主于其廟也今既無古人昭穆廟制只共一堂排列以西為上則将來祧其髙祖只䟎得一位新死者當移在禰處如此則只當祔禰今祔於祖全無義理但古人本是祔祖若卒改之後世或有重立廟制則又須改也又曰䆄弓篇云殷既練而祔周卒哭而祔孔子善殷但今䘮禮皆周禮也𦵏而虞虞而卒哭卒哭而祔是一項事首尾相貫若改從俟練而後祔則周人之虞亦不可行欲求殷禮而證之又不可得是以雖有孔子之言而未敢從也楊氏曰家禮祔與遷皆大祥一時事前期一日以酒果告訖改題逓遷而西虚東一龕以俟新主厥明大祥祭畢奉神主入于祠堂又按朱子與學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔于祖父之廟俟三年䘮畢祫祭而後遷盖世次逓遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告遂行逓遷乎在禮䘮三年不祭故横渠説三年䘮畢祫祭於太廟因其祭畢還主之時逓遷神主用意婉轉此為得禮而朱子從之也又曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻於祖妣三年䘮畢未遷尚祔于祖妣待父他日三年䘮畢逓遷祖考妣始考妣同遷也髙氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位又祔後主仍還寝與遷不同程子乃謂䘮須三年而祔若卒哭而祔則禮卒哭猶存朝夕哭無主在寝哭于何處似誤以祔為遷也問祧禮朱子曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏于其中今士人家無此祧主無可置處禮註説藏于兩階盖古者階間人跡不到取其潔耳今則混雜亦難埋於此看來只得埋於墓所〉又云今人以影祭或一髭髮不相似則所祭已是别人大不便〈髭音咨髭説文口上須也按程子云庻母亦當為主但不可入廟子當祀於私室主之制度則一〉月朔必薦新本註薦後方食〈新如五穀果食之類又按外書毎月告朔茶酒朱子語類朔旦用酒果望旦用茶朱子曰朔新如何得合但有新則薦于廟可也　禮少儀云未嘗不食新按陳鄭諸家注皆以嘗為荐新物于寝廟愚按訓嘗為薦新無據當主秋祭之説為得新謂菽黍之類孟古人于四時之祭必薦其時食未嘗祭菽黍雖已熟而未薦故不敢先食四時皆然獨言嘗者以萬物成於秋故也與此所云薦新之新不同盖此統四時而言彼則但就嘗而言也觀月令嘗麥嘗黍嘗新嘗麻嘗稻皆言先薦寢廟可見嘗與薦自是兩事而不得即以嘗為薦明矣〉時祭用仲月本注止於髙祖旁親無後者祭之别位〈按旁親無後者遺書本注云為叔伯父之後也如殤亦各祭遺書又云八嵗為下殤十四嵗為中殤十九為上殤七嵗以下為無服之殤無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身上殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身凡此皆以義起也時祭謂四時之正祭也每祭時一主設一椅主置椅上其無後祔食者則以紙標記為位置椅上祭畢焚之程子于下文先祖之祭分享考妣云舅婦不同享而此不言者盖彼合祭一堂此則各祀于其室故也但今有祠堂者少就有亦窄狹不能一世一室則當如朱子所云作一長龕以板隔截之法每祭時請主出供堂上一世一几使考妣同享以右為尊畧髣古各祭於其廟之意至于其分可行祫祭者則於冬祭一行之而用程子分享考妣之法皆祭自髙祖以下其已祧毁者自不得祭也今人家并逺祖及旁支無後者皆合食一几男婦雜㳫大為不便且此似古之大祫非士庻家所可用也愚按儀禮少牢大夫禮于今月下旬筮來月上旬特牲士禮即于旬初筮旬内之日盖大夫以上尊時至惟有䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也又按祭法適士二廟官師一廟官師謂中下之士一廟者祖禰共廟亦先祭祖後祭禰又祭無問廟數多寡皆同日而祭畢故儀禮特牲少牢惟筮一日明不别日祭也又少牢日用丁巳案曲禮内事以柔日凡乙辛之類皆是而必用丁巳者鄭氏云取其令名自丁寧自變改皆為敬謹之義故也又經云來日丁亥薦嵗事者賈疏隂陽式法亥為天倉祭祀所以求福宜榢于田故先取亥上旬無丁巳與亥乃用餘隂辰也曲禮吉事先近日故惟用上旬上旬不吉則至上旬又筮中句不吉則至中旬又筮下旬不吉則止不祭士則于上旬之初得暇則筮日而祭不得暇則不筮也中旬下旬皆然下旬不吉則亦止不祭以卜筮不過三而祭祀當以孟月不容入他月故也今按朱子家禮分注孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥先卜上旬之日不吉則中旬又不吉則不復卜而直用下句之日後放此司馬温公曰如不暇卜日止依孟詵家祭儀用二至二分亦可又曰按王制士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月但今國家時祭用孟月私家不敢用故用仲月朱子曰今之俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人既以此為重至是日必具肴羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者但不當専用此而廢四時之正禮耳又曰韓魏公家處得最好謂之節祠殺于正祭如欲不行須自己亦不飲酒始得問或是先世忌日則如之何曰却不思量到古人所以貴卜日也又曰古者士庶止祭考妣温公祭自曽祖以下伊川則以為髙祖有服不可不祭自天子以至庻人一也但有豐殺疎數不同耳聞無後祔食之位曰古人祭于東西廂今人家無東西廂某家只位于堂之兩邉祭食則一但正位三獻畢然後使人分獻一酌而已如今學中從祀然問祭奠之酒何以置之曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於隂陽有無之間故酒必灌于地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則徹去可也又曰酹酒有兩説一用鬱鬯灌地以降神惟天子諸𠉀有之一是祭酒盖古者飲食必祭今以神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知乂按大傳云大夫士有大事省於其君于祫及其髙祖則髙祖不常祭可知祭法言大夫無顯考廟適士無皇考廟官師王考無廟而祭之則大夫不及髙祖適士官師不及曽祖明矣伊川皆祭自髙祖以下之説盖亦以義起耳而方氏若珽乃謂大夫四親分祀二廟與太祖而三適士無太祖而四親分祀二廟官師則四親共廟庻人則祀四親于寝以遷就經文而傳㑹之則過矣朱子又以古者士庻止祭考妣盖亦據禮官師一廟而言然觀禮王考無廟而祭之語則知官師雖一廟却兼祭祖也竊意庻人亦兼祭祖惟祭于寝為不同耳　李氏曰殤必適乃祭則王下祭殤五節其據也成人必宗子乃立後則儀禮䘮服篇甚明但程子此所云殤與無後祭之别位朱子語類中論至此不以為非盖程子既以服制推祀髙曽則殤與無後亦可以有服祀之也愚按曽子問宗子為殤而死隂厭凡殤與無後者陽厭厭者不成禮之祭也鬼神尚隂暗故宗子之殤以祖廟隂暗之處厭之而凡殤則以陽明之處厭之也又䘮服小記謂殤與無後從祖祔食盖庻子之不得祭者其子之殤與無後皆可從祖而祭于宗子之家然則固不獨適殤當祭而旁親之殤與無後者宗子皆得而祭之程子之言固有自來也獨祭法謂祭殤適士及庻人祭子而止推而上之大夫下祭二則適孫而止諸侯下祭三則適曽孫而止王下祭五至于適來孫盖凡庻殤皆不得祭何況旁親朱子謂旁親不嘗祭亦本此而推之也故於此去殤亦各祭句不用盖以成人之死而無後者猶可祭而殤必不當祭也程子謂成人無後者之祭兄弟之孫主之終兄弟之孫之身盖謂自父母而祭之至兄弟之孫而止兄弟之曽孫則不復祭也非謂父母不祭兄弟與其子皆不祭直至兄弟之孫乃始主其祭也其所論殤祭亦當以是推之何氏曰曽子問士緦不祭謂主祭者已身有緦服則不當行祭也又曰所祭于死者無服則祭鄭注謂若舅舅之子從母昆弟以已身於舅有小功于舅之子及從母昆弟有緦然在所祭者而言於是死者皆無服又皆外服神明之情自無阻也則已雖有服是私義也何可以己之私義而廢祖先正統之常祀也若堂弟之婦之類在主祭者己身固無服阻礙而上自二代言之一則孫婦有緦麻一則兄子妻有大功於死者分明有服又皆内服也必無安焉享祭之情則已雖無服可祭是私祀恐亦難以已之私禮而通祖先必享之情也朱子曰古人居䘮不祭盖衰麻之衣不釋于身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平時絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人卒哭之後遂墨其衰凡出入起居言語飲食與平日所為皆不廢而獨廢此一事竊恐有所未安故學者但當自省所以居䘮之禮果能一一合禮即廢祭無可疑不然則卒哭前不得已準禮且廢祭卒哭後畧倣左傳杜注之説遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰常祀于家廟可也又曰某頃居䘮於四時正祭則不敢祭而俗節薦享則以墨衰行之盖正祭三獻受胙非居䘮所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也然亦卒哭後方如此前此無衣服可入廟也今服期䘮未𦵏亦不敢行祭非畧之乃謹之也吴草廬曰朱子謂卒哭後遇四時祭日以衰服特祀於几筵墨衰常祀於家廟按凶服不可以接神況墨衰乃世俗非禮之服豈可服之以祀家廟且䘮禮卒哭而祔之後直至小祥方有祭豈容中間又于四時祭日而特祀几筵者乎與家禮不合恐一時未定之論〉冬至祭始祖本註冬至陽之始也始祖厥初生民之祖也無主於廟中正位設一位合考妣享之〈遺書本注云祭只一位者夫婦同享也問始祖是何祖朱子曰或謂受姓之祖如蔡氏則蔡叔之類或謂厥初生民之祖如盤古之類　朱子曰祭法須以宗法㕘之古人所謂始祖亦但謂始爵及别子耳非如程子所祭之逺上僣則過於禘下僣則奪其宗之為未安也楊氏曰程子始祖之祭所以明孝子慈孫報本追逺深長之思仁孝誠敬無窮之念朱子則以為似禘而不敢行但程子未嘗建議于朝修定祭禮故此亦特統言祭禮之大綱未及于尊卑輕重隆殺之差也朱子以為似禘不敢行者以禮不王不禘故也漢制既無太祖又不禘及初祖此不可以為法後之君子有能推明大傳小記之文虞夏殷周已行之禮㕘之以程子朱子精微之論則禘禮可行而古人甚盛之典復見於後世矣〉立春祭先祖本注立春生物之始也先祖始祖而下髙祖而上非一人也亦無主設兩位分享考妣〈遺書本註云二位異所者舅婦不同享也問先祖是何祖朱子曰是始祖下之第二世及己身以上第六世之祖盖始祖及髙祖以下至於禰則自有時祭與冬至季秋之祭在故茲不復祭也陳幾亭曰位非坐位也既不設主無所用坐盖位者几也列祖共一几置牲犧粢盛於其上而共享之問何以只設二位朱子曰此只是以意享之而已　朱子曰古者大夫有大功則請于天子得祭其髙祖然亦止得祭一次常時不敢祭今通祭髙祖已為過矣其上世乆逺自合遷毁不當更祭也〉季秋祭禰〈禰奴禮反音同泥俗讀如彌者誤　父廟曰禰〉本注季秋成物之時也〈人成形于父故以成物之時祭之但古禮祭禰即在時祭中無别祭禰之文程子固古有季秋享帝以父配之之禮而以義起之也〉忌日遷主祭於正寢〈忌日親之死日也檀弓忌日不樂祭義君子有終身之䘮忌日之謂也又忌日必哀並謂死之日俗以死者生日為生忌日失之矣正寢今之正㕔是也按禮天子六寢諸侯以下三寢其正者天子諸侯通謂之路寢次燕寝次后夫人正寝卿大夫以下其正者卿大夫曰適寢士或謂之適室然按士䘮禮死于適室䘮大記又言士之妻皆死于寝則寝與室通也次燕寢次適妻之寢程子以廟中尊者所據又同室難以獨享故祭之以此　或問横渠曰忌日有薦可乎曰古則無之今有於人情亦自不害按朱子謂忌日祭只一位如父忌日止設父一位母忌日止設母一位祖以上及旁親忌日皆然問孝子有終身之䘮忌日之謂也不知忌日何服朱子曰唐時士大夫依舊孝服受弔五代時某人忌日受弔某人弔之遂于坐間刺殺之後來只受人慰書而不接見須隔日預辦下謝書俟有來慰者即以謝書授之不得過次日過次日謂之失禮服亦以親疎逺近為隆殺大槩都是黲巾黲衫後來横渠制度又别以為男子重乎首女子重乎帶考之忌日則用白巾之類而不易帶妣之忌日則易帶而不改巾服亦隨親疎為隆殺問先生忌日何服朱子曰某只著白絹凉衫黲巾問黲中以何為之曰紗絹皆可又問黲巾之制曰如帕幅相似有四隻帶若當幞頭然問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭〉凡事死之禮當厚於奉生者人家能存得此等事數件雖幼者可使漸知禮義　卜其宅兆卜其地之美惡也地美則其神靈安其子孫盛然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也〈卜其宅兆而安厝之考經䘮親章語也卜其地以下乃程子所以論之如此盖古人所謂地之美者其意不過如此而已非有如後世堪輿家之説也孔氏曰宅墓穴也兆塋域也鄭氏曰𦵏大事故卜之　按外書程氏自先生兄弟所𦵏以昭穆定穴不用墓師以五色帛埋旬日視色明暗卜地氣善否伊川嘗言某用昭穆法𦵏一穴既而尊長召地理人到𦵏處曰此是商音絶處何故如此下穴某應之曰固知是絶處且試看如何某家至今人已數倍之矣愚按周禮冢人及墓大夫所掌皆始𦵏者居中子孫則各就所出之祖祔𦵏以昭穆為左右而爵之尊者居前卑者居後自天子以至庻人一也又白虎通引春秋含文嘉曰天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以栗士四尺樹以槐庻人無墳樹以楊栁然則惟邱封髙下與所樹之木為不同耳唐時猶各就所出祖塋祔𦵏如韓文公栁子厚墓誌𦵏萬年先人墓側祭十二郎文終𦵏汝於先人之兆之類皆是也今曲阜孔氏猶然其不入孔林者謂之外孔如此則祖宗既得相聚一處而子孫之祭掃亦易法甚善也今𦵏既各異處甚有父子之𦵏相隔數百里外者至於年祀寖逺子孫式微不復祭掃有祖宗之墓為豪强所竊𦵏而不之知者大可懼也然則程子昭穆之法固亦猶行古之道也〉而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶甚者不以奉先為計而専以利後為慮尤非孝子安厝之用心也〈厝一作措字通　此就世之惑於堪輿家之説者痛斥之以見其與古人所謂安厝者異也伊川又云𦵏書一術至百二十家妄謬之甚在分五姓五姓者宫商角徵羽也至謂風水隨姓而異此尤大害也古隂陽書本無此説惟堪輿經黄帝對天老乃有五姓之言黄帝時只有姬姜二三姓其諸姓氏盡出後代何得當時已有此語固謬妄無稽之顯然者而世皆惑而信之不亦愚乎　愚按䘮服小記祔𦵏者不筮宅盖前人之𦵏已筮而吉今祔𦵏便不必更筮可見地之方位日之吉凶古人有所不擇也又按唐太宗以近世隂陽雜書訛偽尤多命太常博士吕才刋定才皆為之序質以經史而其序𦵏篇云古者卜𦵏盖以朝市變遷泉石交侵不可前知故謀之龜筮後世或選年月或相墓田以為窮通天壽皆係乎此非也按禮天子七日而殯七月而𦵏諸侯五日而殯五月而𦵏大夫三月士庻人逾月此直為赴弔逺近之期量事制法故先期而𦵏謂之不懐後期而𦵏謂之怠禮此則𦵏有定期不擇年與月也春秋丁巳𦵏定公雨不克𦵏至於戊午㐮事君子善之禮卜先逺日者避不懐也今法己亥日用𦵏最凶春秋是日𦵏者二十餘族此𦵏不擇日也禮周尚赤大事用旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏大事者何䘮禮也此直取當代所尚而不擇時早晚也鄭𦵏簡公司墓大夫室當柩路若壊其室即平旦而堋不壊其室即日中而堋子産不欲壊室欲待日中子太叔曰若日中而堋恐久勞諸侯大夫來㑹𦵏者子産太叔不問時之得失惟論人事可否而已曽子曰𦵏逢日蝕舍于路左待明而行所以備非常也按法𦵏家多取乾艮二時乃近夜半又與禮乖此𦵏不擇時也今法皆據五姓為之古之𦵏者並在國都之北趙氏之𦵏在九原漢家山陵或散處諸城又何上利下利大墓小墓為哉此則𦵏用五姓不可信也今以風水家言遂擇地選時以希富貴或云辰日不可哭泣遂莞爾而對弔客或云同属忌于臨壙遂吉服不送其親傷教敗禮莫斯為甚愚按才所論甚正通鑑刪改頗與原文微别綱目因之愚謂不如原文更為詳密因從新舊唐書本訂正附入讀者詳之朱子曰伊川先生力破俗説然亦自言須風順地厚草木茂盛之處乃可然則亦須稍有形勢拱揖環抱無空闕處乃可用也伯恭却只胡亂平地上便𦵏大不是〉惟五患者不得不慎須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及〈犂鄰其反犂耕具〉本註一本所謂五患者溝渠道路避邨落逺井窰〈邨或作村窰餘昭反通作窯見文集𦵏説列遺書誤　井如冰井煤井鹽井之類非井泉之井煤古通用墨如水經注所謂石墨是也墨讀作平聲亦謂之石炭窑燒瓦窑也井與窑并上三者為五也愚按五患當以本注所云為優盖言溝渠道路而不為城郭已在其中避邨落自不為耕犂所及逺井窑懼傷地脈且使神靈不安五患中之最切要者惟不為貴勢所奪則本注無之盖以此非可預慎故也　顧亭林曰先王制䘮禮始死而襲襲而殮三日而殯殯而治𦵏且其𦵏也天子七月諸侯五月大夫三月士逾月貴賤有時自襲而斂斂而殯殯而𦵏中間皆不治他事各視其力日夕拮据至𦵏乃已其或不幸有事故不得𦵏其親者雖逾三年不除服食粥居廬寝苫枕塊與初䘮無異盖愍親之未有所歸也宋何子平以大明末東土饑荒繼以師旅八年不得營𦵏晝夜啼哭常如袒括之日唐歐陽通以母䘮未𦵏四年居廬不釋服冬月其家人密以氊絮置所眠席下大怒撤去未有親柩停乆不𦵏而宴樂嬉遊與常人無異如今人之所為者也梁氏曰周官説冡人墓大夫之職天子既以其昭穆而祔𦵏矣諸侯亦各以其属祔𦵏焉至于萬民之衆亦令族𦵏而治以王官盖其生也為君臣為親属而其卒也𦵏以類從有以見昭穆之序焉有以嚴尊卑之分焉有以褒崇其功徳焉有以不廢其拜掃焉其親疎如戚稽逺如近孝敬以存人心以萃由是也自秦漢以來天子之𦵏既各異處而山陵營治侈費不貲至王公以下多惑隂陽拘忌甲可乙否此是彼非庻民之家亦紛紛然貪慕於富貴或乆而不𦵏或𦵏之逺方或發掘頻數或争訟不已思所以杜僣踰崇孝敬厚風俗息争訟為人上者安可縱其自為而不嚴其禁令哉〉　某家治䘮不用浮屠在洛亦有一二人家化之〈屠一作圖　浮屠謂佛也為佛氏之教者亦曰浮屠李賢曰即佛陀聲之轉也浮屠正號曰佛陀與浮屠音聲相近皆西方言其來轉為二音華言譯之則謂之浄覺洛洛陽縣名屬河南府程子嘗曰道塲之用螺鈸盖胡人之樂也天竺人重僧見僧必飯之因使作樂于前今用之死者之側是以其樂臨死者也至慶禱亦雜用之是甚義理　問治䘮不用浮屠或親意欲用之當如何朱子曰且以委曲開諭為先如不可回則又不可拂親意也〉　今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊〈今無宗子下遺書有法字　問今大宗禮廢無立嫡之法而子皆得以為後則父為長子三年何也朱子曰宗子雖未能立服制自當從古亦愛禮存羊之意如漢時宗子法已廢然其詔令猶云賜民當為父後者爵一級此則禮意猶存也豈可謂宗子法廢而諸子皆得為父後乎愚按子為父後者爵一級至隋唐詔令猶有此語不獨漢時也〉古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也且如漢髙祖欲下沛時只是以帛書與沛父老其父兄便能率子弟從之〈秦二世元年陳涉起兵沛令欲以沛應之蕭何曹參諫之因令召髙祖沛令後悔閉城城守欲誅蕭曹髙祖乃書帛射城上與沛父老父老乃率子弟共殺沛令迎髙祖〉又如相如使蜀亦遺書責父老然後子弟皆聴其命而從之〈使去聲　漢武帝元光五年唐𫎇畧通夜郎發巴蜀卒數萬人治道卒多物故有逃亡者用軍興法誅其渠率已蜀民大驚恐乃使司馬相如責唐䝉等因諭告巴蜀民以非上意愚按程子因相如文中有父兄之教不先子弟之率不謹及讓三老孝弟以不教誨之過等語故云遺書責父老其子弟聴其命而從之亦以相如傳有相如還報及唐䝉已畧通夜郎語而推見之非如上髙祖下沛有明文可據也事並詳史記漢書〉只有一箇尊卑上下之分然後順從而不亂也若無法以聯屬之安可〈分音問下如字　法謂宗子法也　此以上皆以明上文重本則朝廷之勢自尊之意〉且立宗子法亦是天理譬如木必有從根直上一榦亦必有旁枝又如水雖逺必有正源亦必有分派處自然之勢也〈此以明宗子法當立之理〉然又有旁枝達而為榦者故曰古者天子建國諸侯奪宗云〈然下葉本有而字衍天子建國見春秋桓公三年左傳師服語諸侯奪宗見班固白虎通及漢書梅福請封孔子世以為殷後書天子建國言天子適子繼世以為天子其别子皆建之國以為諸侯而諸侯不得祖天子則當以兄弟之長〉
　　〈者為宗如周封同姓之國凡兄弟之為諸侯者皆以魯為宗至戰國時滕猶稱魯為宗國是也奪宗者言既為諸侯則不得復為宗子如奪之也如諸侯嫡子嫡孫繼世為君則第二子以下不得禰先君而别子為祖繼别為宗是也此總以明旁枝達而為榦之意　陳氏曰周之盛時宗族之法行故得以此繫民而民不散及秦用商君之法富民有子則分居貧民有子則出贅由是其流及上雖王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫後世習以成俗間有糾合宗黨一再傳而不散者則人異之以為義門豈非名生於不足與　以上並伊川語〉邢和叔叙明道先生事云堯舜三代帝王之治所以博大悠逺上下與天地同流者先生固已黙而識之〈識音志或作如字　以上明其體〉至於興造禮樂制度文為下至行師用兵戰陣之法無所不講皆造其極外之夷狄情狀山川道路之險易邉鄙防戍城寨斥𠉀控帶之要靡不究知〈陣古通作陳郭氏佩觹集顔氏家訓並謂王羲之小學章始以阜傍作車為軍陳之陳後人因之造其極之造七到反易音異寨助邁反通作砦又音塞　寨軍壘也或謂邉城要害處經傳通作塞月令孟冬完要塞是也斥度也𠉀視望也以望烽火控制禦也帶圍䕶也〉其吏事操決文法簿書又皆精密詳練〈葉氏曰操決謂操持決㫁也　以上達其用但上節以用之大者言此以用之小者言也〉若先生可謂通儒全才矣〈附録　通儒以體言結首一節全才以用言結中二節〉介甫言律是八分書是他見得〈外書　介甫王氏名安石慶厯二年進士為神宗時宰相律謂刑統也初魏李悝撰次諸國法著法經六篇蕭何定律益為九篇以後歴代相承但有損益周顯徳四年詔以律令古文難知格敕不一命御史知雜事張湜等訓釋詳定為刑統宋受禪詔判大理寺竇儀重定為三十卷又按宋隨時㕘酌别有編敕建隆初詔儀等上編敕四卷凡一百有六條與刑統並行以後逓有刪改増修至熈寧初神宗以律不足以周事情凡律所不載者一㫁以敕乃更其名曰敕令格式元豐中始成書二十有六卷下二府參訂頒行然則神宗以後固不盡用刑統也故朱子謂今世用敕令格式皆太重不如律胡三省謂刑統終宋之世行之者盖以大㫖固不出是書故耳八分書秦羽人上谷王次仲所作鍾繇謂之章程書蔡文姬别傳臣父邕言割程邈隸字八分耴二分割李斯小篆二分取八分因名書學惟篆法最古八分書猶與篆相近故云朱子曰律所以明法禁非亦有助于教化但于根本上少有欠缺耳八分是其所長處二分乃其所闕也是他見得盖許之之辭　問載此條何意也朱子曰伯恭以凡事皆具惟律不説因有此條遂謾載之〉　横渠先生曰兵謀師律聖人不得已而用之其術見三王方䇿歴代簡書惟志士仁人為能識其大者逺者素求預備而不敢忽忘〈見音現　文集下同謀如分合竒正之類律如步伐止齊之類平時則教以孝弟忠信之行務農講武之法而臨事則教以除暴救民禁亂戢非所謂逺者大者也西溪李氏曰甘誓攻右攻左御非其馬之正牧誓六步七步四伐五伐六伐七伐皆不可亂周公司馬法坐作進退皆有常節魯侯撫師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也程子曰袁紹以十萬衆阻官渡而曹操以萬卒取之王莽百萬之衆而光武昆陽之衆有八千仍有在城中者然則只是數千人取之符堅下淮百萬而謝𤣥纔二萬人一麾而亂以此觀之兵衆則易老適足以資敵人一敗不支則自相蹂踐譬之一人軀幹極大一人輕捷兩人相當則擁腫者遲鈍為輕捷者出入左右之則必困矣問用兵掩其不備出其不意王者用師當如此否曰固是用兵須要勝但須識所以勝之之道湯武之師自不須如此看罔有敵于我師便可見然湯亦嘗升自陑陑亦間道兩軍相向必擇可攻處攻也右實則攻左左實則攻右不成道我不用計也如韓信囊沙壅水之類何害他師衆非我敵決水使他一半不得渡自是理合如此若漢楚既約分鴻溝乃復還襲之此則不可問問諜之事如何曰亦不可楊龜山曰後世推諸葛亮李靖為知兵以其得法制之意而不務僥倖故也周官之法雖坐作進退亦皆有節平時不講一旦緩急何以應敵學者不可以不知也又曰自黄帝立邱乘之法以制軍政歴世因之未之有改至周尤詳居則為比閭族黨州鄉出則為伍兩卒旅軍師天子無事嵗三田以祭祀賔客充君之庖而已其事宜若緩而不切而王執路鼓親臨教戰涖其坐作進退疾徐疏數不用命者則戮隨之其教習之嚴如此故六鄉之兵出則無不勝也以威令素行也朱子曰看古來許多陣法遇征戰亦未必用得所以張巡用兵未嘗倣古兵法不過使兵識将意将識士情盖未論臨機應變方畧不同只如地圓則須布圓陣地方則須布方陣亦豈容槩論也〉　肉辟於今世死刑中取之亦足寛民之死過此當念其散之之乆〈辟婢亦反　肉辟有五刻顙而涅之曰墨辟割鼻曰劓辟刖足曰剕辟男子割勢婦人幽閉曰宫辟死刑謂大辟也鄭注周禮司刑引書傳曰決闗梁踰城郭而畧盜者其刑臏男女不以義交者其刑宫觸易君命革輿服制度姦軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔㓂賊劫掠奪攘橋䖍者其刑死臏謂㫁其滕骨不言臏而言刖者據吕刑之文也漢文帝十三年太倉長淳于意有罪當刑女緹縈上書願沒為官婢以贖父刑帝惻然遂除肉刑然按文帝詔謂今有肉刑三而姦不止註謂黥劓斬趾三者遂以髠鉗代黥笞三百代劓笞五百代斬趾獨不及宫刑至景帝元年詔言孝文除宫刑出美人重絶人之世也則知文帝幷宫刑除之景帝中元年赦徒作陽陵者死罪欲腐者許之而武帝時李延年司馬遷張安世兄賀皆坐腐刑則是因景帝中元年之詔宫刑復用而以施之死罪之情輕者其後亦不復聞獨書正義謂漢文帝止除墨劓剕宫刑猶在至隋間皇之初始除男子宫刑婦人猶閉于宫孔氏及事隋其言必有據也但與景帝元年之詔不合盖自景帝中元年後宫刑復用相沿至隋乃始除之而説者遂誤以謂文帝不除宫刑也隋既除宫刑於是乃定為笞杖徒流死至今相承不改其配逺州者則決杖黥面而遣之周禮鄭注墨黥也先刻其面以墨室之則是黥與墨一也書孔注墨鑿其額以墨湼之黥黥面也則是黥與墨有别矣故致堂以墨為五刑之正黥為五虐之刑分而二之盖本孔氏説然觀吕刑五虐之刑黥與劓則並列且肉刑之中黥為最輕又安得獨以此為五虐之刑而以為始于有苗乎但先王用之使刑當其罪而有苗則加于無辜之人為虐刑耳後世籍民為兵無罪而黥之使終身不得自列于平民宜胡氏斥以為不仁也此者指肉辟寛民之死而言過此則死刑矣欲寛其死而不得但當念其散之之乆而已謂宜哀矜而勿喜也散謂民情渙散説見論語浚儀王氏曰按通鑑西魏大統十三年三月除宫刑非隋也閻百詩曰是時疆宇分裂西魏雖除宫刑而北齊天統五年猶有應宫刑之詔至隋間皇元年方永行停止也　按朱子于井田封建皆以為不可復獨肉刑則謂徒流之法不足以止穿窬淫放之姦其過于重者又有不當死而死而欲採陳羣之議一以宫荆等辟當之愚謂古先王政教蕩然無存而獨欲留肉刑一旦用刑失當𢇍者不可復属恐非仁人所以用心也按周禮掌戮墨者守門劓者守闕宫者守内刖者守囿盖雖刑餘之人皆各有以處之使無失所故殘其肢體而猶不至絶其生路今皆不能行而欲用肉刑可乎神宗初韓絳曽布議復肉刑吕申公曰後世禮教未備而刑獄繁将有踊貴屨賤之譏王珪欲取死囚試劓刖之吕公曰不可試之不死則肉刑遂行矣議遂寝可謂老成之見李氏曰先王之時雖用肉刑然人之下麗刑者實未嘗遽用之故司㓂以圜土教罷民凡害人者其罪已定夜置于圜土以囚之盡施職事以役之明書其所犯之罪于大方版加諸背而恥之其能翻然痛改則舍之使還其鄉里然猶未能保其必善也故必三年不齒以驗其果善與否不齒者如讀法飲射之類皆不得與是也至其不能改而出圜土者然後誅之先王用刑其委曲如此〉　吕與叔撰横渠先生行狀曰先生慨然有意三代之治論治人先務未始不以經界為急嘗曰仁政必自經界始貧富不均教養無法雖欲言治皆苟而已〈治人之治平聲　貧富不均教養無法二者自經界不正之害也〉世之病難行者未始不以亟奪富人之田為辭然茲法之行悦之者衆苟處之有術期以數年不刑一人而可復所病者特上之未行耳〈未行上葉本有人字〉乃言曰縱不能行之天下猶可驗之一鄉方與學者議古之法共買田一方畫為數井上不失公家之賦役退以其私正經界分宅里立斂法廣儲蓄興學校成禮俗救菑恤患敦本抑末足以推先王之遺法明當今之可行此皆有志未就〈斂去聲菑災同　朱子曰張子之意固善然欲行之須有機㑹經大亂之後天下無人田盡歸官方可給與民如唐口分世業是從魏晉積亂之極至元魏及北齊後周乗此機方行得荀悦漢紀一段説此意甚好馬氏曰按夾漈鄭氏言井田廢七百年至魏孝文始納李安世之言復行均田男夫十五以上受露田四十𤱈婦人二十𤱈然晉武帝時男子占田七十𤱈女子三十𤱈丁男課田五十𤱈丁女二十𤱈次丁男半之女則不與則亦非始于後魏也但史不書其還受之法無由考其詳耳或以後魏行均田奪有餘以予不足必致煩擾以興怨謗今觀其立法所受者露田諸桑田不在還受之限意桑田必是人户世業是以栽植桑榆其上而露田不栽樹則似所種者皆荒閒無主之田必諸逺流配謫無子孫及户絶者墟宅桑榆盡為公田以供授受則固非盡奪富者之田以與貧人也又令有盈者無受無還不足者受種如法盈者得賣其盈不足者得買所不足不得賣其分亦不得買過所足是令其從便買賣以合均給之數則又非强奪之以為公田而授無田之人與王莽所行異矣此所以稍乆而無𡚁歟劉道原曰後魏均田制度似今世佃官田及絶户田出租税非如三代井田魏齊周隋兵革不息農民少而曠土多故均田之制存至唐承平日乆丁口滋衆官無閒田不復給受故田制為空文唐志云口分世業之田壊而為兼并似指以為井田之比失之逺矣〉　横渠先生為雲巖令政事大抵以敦本善俗為先〈雲巖縣名宋属永興軍路丹州熈寧七年省為鎮入宜川縣今宜川隸陜西延安府敦本如興孝興弟之類善俗如讓畔譲路之類〉毎以月吉具酒食召鄉人髙年㑹縣庭親為勸酬使人知養老事長之義因問民疾苦及告所以訓戒子弟之意〈食音嗣養去聲長張丈反　親為勸酬者以身率先也問民疾苦者欲有以養之也告所以訓戒子弟者欲有以教之也〉　横渠先生曰古者有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財此禮亦可行古人慮逺目下雖似相疏其實如此乃能乆相親〈有東宫至同財十七字見儀禮䘮服篇卋父母叔父母傳異宫之宫原文本作居張子恐人疑如後世之異居故易以宫字觀下文非如異居句意自可見論孟中所載如南宫适北宫錡之類盖各以所居之宫氏之應劭或氏於居正謂此也又按傳謂有餘則歸之宗不足則資之宗注宗者世父為小宗也資取也可見雖異居而財仍長者一人主之此所以能乆相親也　此就兄弟言之盖兄弟異居若不相親者然故張子特論之如此〉盖數十百口之家自是飲食衣服難為得一又異宫乃容子得伸其私所以避子之私也子不私其父則不成為子古之人曲盡人情必也同宫有叔父伯父則為子者何以獨厚於其父為父者又烏得而當之〈避子之私至不成為子十五字亦儀禮傳文私其父者如内則所謂雞初鳴盥𠻳櫛縰笄總以適父母舅姑之所之類皆是此一節反覆申明古人所以異宫之意〉父子異宫為命士以上愈貴則愈嚴〈由命士以上父子皆異官見禮記内則篇引此以見命士以上則不獨兄弟異宫也盖以父子親愛而其分制之嚴有如此亦以明首節似相疎而實相親之意也鄭康成云古者命士以上年十五父子異宫賈公彦云不命之士父子雖同宫其中亦隔别各有門户〉故異宫猶今世有逐位非如異居也〈樂説　自父子異宫以下程子遺書附東見録後中亦有之　逐位者猶今兄東弟西之意張子恐人疑為異居故引以明之　朱子曰宫如今人四合屋雖各一處然四面共牆圍又曰古人所謂宫只是牆無今廊屋〉　治天下不由井地終無由得平周道止是均平〈治平聲　語録下同　不由井地則富者田連阡陌貧者至于流離失所故云終無由得平周道猶言大道也止是均平言必當力行井地也〉　井田卒歸於封建乃定〈定者謂溝塗封植之類一一有以得其條理而無所闕也葉水心曰自黄帝至于成周天子所自治者皆是一國之地是以尺寸步𤱔可歴見于鄉遂之中而置官司役民夫正疆界治溝洫終嵗辛苦以井田為事而諸侯亦各自治其國百世不移故井田之法可頒于天下然江漢以南濰淄以東其不能為者不强使也今天下為一國雖有郡縣吏皆總于上率二三嵗一代其問大吏有不能一嵗半嵗而去者是将使誰為之乎是故封建既廢井田雖在亦不可獨行也愚按伊川謂秦法固不善亦有不可變者罷侯置守是也又謂必井田必封建必肉刑非聖人之道也善治者放井田而行之而民不病放封建而使之而民不勞放肉刑而用之而民不怨故善學者得聖人之意而不取其迹也迹也者聖人因其一時之利而制之也於此亦可見程子之公平而張子之言雖善而有所不必拘矣　朱子曰張子謂井田之法要行須是封建乃定固是然在今日恐難下手設使强做得成亦恐意外别生𡚁病反不如前則難收拾耳此等事未須深論他日讀書多歴事乆當自見之也又曰封建亦有可行者如有功之臣封之一鄉如漢之鄉亭侯田税亦須要均則經界不可以不行大綱在先正溝洫愚按封建自不可復而郡縣之官宜慎擇其人以乆其任而重其權凡可以養士足民贍兵者使皆得以便宜從事然後嚴為之考課以厚其賞罰有功則如漢賜爵闗内侯之例増秩加賞而勿易其官無功則降黜廢棄而更求能者有罪則流殛刑誅而勿加寛貸使之前有所勸後有所畏如此則有封建之實而無封建之害或亦斟酌古今之一道也不然則郡縣削弱一旦横決奔潰莫能支持如明末張李之亂長驅直入率由于此可為深鑒以上並横渠語〉








　　近思録集註卷九
<子部,儒家類,近思錄集註>



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷十
　　歸安茅星來撰
　　臨政處事之方〈此卷亦致知格物之事即程子所謂應接事物而處其當是也以居官任職事尤重大而不可忽畧故獨詳焉凡六十四條〉
　　伊川先生上疏曰夫鐘怒而擊之則武悲而擊之則哀誠意之感而入也告于人亦如是古人所以齊戒而告君也〈齊側皆反下同　此言感人必以誠意之意〉臣前後兩得進講未嘗敢不宿齊預戒潛思存誠覬感動于上心若使營營于職事紛紛其思慮待至上前然後善其辭説徒以頰舌感人不亦淺乎〈頰音劫　文集下同　頰説文面旁也此程子自道其事君之誠意以冀感動于君心也觀程子營營職事之言則知當日之所以使兼他職而固辭者意固有在矣或問伊川未進講以前還有間斷否朱子曰尋常未嘗不誠臨見君時又加意耳如孔子沐浴而告哀公是也　此元祐元年上太皇太后書中語也按文集時講讀官五人四人皆兼他職唯伊川不領别官近復差修國子監太學條制無一人專職輔導者執政之意葢惜人才不欲使之閒又以為雖兼他職不妨講讀故程子言之以見講讀官當精思竭誠專在輔導不可兼他職之意〉　伊川答人示奏藁書云觀公之意專以畏亂為主頥欲公以愛民為先力言百姓飢且死丐朝廷哀憐因懼将為冦亂可也不惟告君之體當如是事勢亦宜爾〈丐音蓋　丐求也此言奏藁當以愛民為先之意〉公方求財以活人祈之以仁愛則當輕財而重民懼之以利害則將恃財以自保〈祈通蘄祈求也〉　古之時得丘民則得天下後世以兵制民以財聚衆聚財者能守保民者為迂〈周禮小司徒四井為邑四邑為丘四丘為甸丘民謂一丘之民也猶古一成一旅之意説見孟子此兩端所以明奏藁不可專以畏亂為主之意　愚按程子亦因後世之見如此故特言此以見言之無益耳非真謂兵與財之足恃也後世富强莫如秦隋率皆二世而亡而漢唐稍知愛民享國長久可得云保民者為迂乎〉惟當以誠意感動覬其有不忍之心而已〈此二句所謂欲公以愛民為先者也　許魯齋曰人臣為君言只當言義理可與不可當與不當若以利害相恐動則利害不應時便不信矣且如天道福善禍滛有時而差是天道亦不足信也人只得求當于義理而已利害一切不卹也〉　明道為邑及民之事多衆人所謂法所拘者然為之未嘗大戾于法衆亦不甚駭謂之得伸其志則不可求小補則過今之為政者逺矣人雖異之不至指為狂也至謂之狂則大駭矣盡誠為之不容而後去又何嫌乎〈吕進伯使河東伊川問為政何先對曰莫要于守法而伊川告之以此以見法有所不可盡拘也　東萊吕氏曰當官以方便為上如差科既不能免即就其間求所以便民省力者使不騷擾重為民害其益多矣〉　明道先生曰一命之士苟存心于愛物于人必有所濟〈見行状周禮一命受職如今之第九品也苟誠也物即人也　　　言此以見一命猶然况居大位者乎〉　伊川先生曰君子觀天水違行之象知人情有争訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端于事之始則訟無由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也〈券從刀勸平聲與從力者别易傳下同　訟象傳坎下乾上為訟天上水下相違而行故曰違行交結朋友結納也契券文書要約也二者偶舉一二以例其餘也項平甫曰乾陽生于坎水坎水生于天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍亂之端夫豈在大曹劉共飯地分于𠤎箸之間蘇史滅宗忿起于笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎〉　師之九二為師之主恃專則失為下之道不專則無成功之理故得中為吉〈師卦惟九二一陽居下卦之中上下五陰順而從之是九二為師之主也九二以剛居下而用事六五以柔居上而應之則倚任專矣鄧艾之承制拜假事不待報是恃專也顔魯公讓功于賀蘭進明以至為所牽制不能成功則不專之患也二居中故有得中之象　愚按程傳于三五兩爻輿尸並訓作衆主即此傳不專之意也夫任將不專使衆主之鮮有不敗是固然矣然必先慎擇其人使其勇畧仁信足以勝將帥任者而後可專以任之故彖辭曰丈人六五曰長子並老成之稱見非新進喜事才弱志剛之輩所可與其選也〉　凡師之道威和並至則吉也〈恃專則不和不專則無威惟威和並至為得中而吉　愚按程子亦但就為將之道論之耳人君之命將亦然推心置腹所謂和也信賞必罰所謂威也未有舍此而能得將之用者楊誠齋曰河曲之師趙盾為将而令出趙穿邲之師苟林父為將而令出先縠後世復有中人監軍從中牽制皆取敗之道也〉　世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳〈亦師九二傳以王安石有此言因特論之　按程子又云子之事父其孝雖過于曾子畢竟是以父母之身做出來豈是分外事若曽子者僅可以免責耳臣之于君猶子之于父也假如功業大于周公亦是以君之人民勢位做出來而謂人臣所不能為可乎〉　大有之九三曰公用亨于天子小人弗克傳曰三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通于天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也〈通於之於易傳作乎　三居下體之上在下而居人上公侯之象也以其有為天子之有如程子所謂蕃養其衆以為王之屛翰豐殖其財以待上之徵賦是也此一節所以明公用亨于天子之意　朱子曰古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分明是享字程子作亨通解不是字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者而於此多不留意然不知此等䖏不理㑹却枉費了無限辭説牽補而卒不得其大義亦甚害事也胡雙湖曰按春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦𢧐克而王亨吉孰大焉則是卜偃時固讀為享矣項平甫曰隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山程子或作亨通解或作亨盛解獨于益六二作享讀者蓋不敢解作享帝也〉若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也〈公以之以葉吕本並作已今從易傳此明小人所以弗克之意〉　人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所增之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故隨之初九出門而交則有功也〈惡之惡去聲　出門謂非私昵交不以私故其隨不失其正而能有功俞氏曰初九乃成卦之主爻主不可以隨人故不言隨而言交　張氏曰人能内不惑于妻孥外不惑于諂讒立身便自卓然〉隨九五之象曰孚于嘉吉位正中也傳曰隨以得中
　　爲善隨之所防者過也蓋心所悦隨則不知其過矣〈孚誠也就九五中實言嘉善也就六二中正吉九五陽剛中正下應六二之中正故曰孚于嘉正中謂九五葉氏曰震下兌上為隨震動也兌悦也以悦而動易過于隨而不自知故必得中為善〉　坎之六四曰樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎傅曰此言人臣以忠信善道結於君心必自其所明䖏乃能入也〈樽本作尊後加木加缶加瓦加土者各隨所見也簋音癸缶俯九反　樽酒器周禮春官司尊彝有獻象著壺太山六尊外方内圓曰簠内方外圓曰簋皆盛黍稷器並漆赤中有蓋象龜形考工記旊人為簋受一斗二升高一尺厚半寸脣寸缶瓦器愚按旊人疏祭宗廟皆用木簋此用瓦簋者據祭天地及外神尚質器用陶匏之類也蓋樽與簋皆宗廟所用有金玉雕文之飾不專以瓦為之故下文復言用缶以見其為尚質也語類以既云樽酒簋貳又云用缶為不成文理蓋朱子誤以樽簋為專用瓦缶故以複出用缶字為不成文理也熊氏曰一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也所謂忠信善道也牖者室中所以通明也葢忠信者納約之本苟不因其明而納焉則亦不能入矣〉人心有所蔽有所通通者明䖏也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也〈易音異　程子又曰人君有過以理開諭之既不肯聽却湏就人君開明處進説如左師觸龍事之類〉且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説多行〈樂並音洛　楊龜山曰對人主語言及章疏文字温柔敦厚尤不可無如子瞻詩多渉譏玩殊無惻怛愛君之意荆公在朝論事多不循理惟是争氣而已何以事君〉非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成德逹財是也〈此又推廣言之以見因其所明而導之不獨事君當然也熊氏曰成德者因其有徳而成就之逹財者因其有財而遂逹之皆謂就其所長而開導之也〉　恒之初六曰浚恒貞凶象曰浚恒之凶始求深也傳曰初六居下而四為正應四以剛居髙又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也世之責望故素而至悔咎者皆浚恒者也〈初六爻傳素舊也初六以隂柔居巽下巽性務入故求望之深陰性柔暗故知常而不知變常就四為正應而言變就為二三所隔而言此爻本義及程傳皆就初求望上説蓋特其一端其實凡事皆當審已量力循序漸進積久有成不然則急遽無序進鋭退速必不能以有恒也〉　遯之九三曰係遯有疾厲畜臣妾吉傳曰係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則吉〈係音計畜許六反養去聲　九三下比二隂使有所係戀不得遯也故以畜養臣妾則吉　問小人女子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何也朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未必失正但恐所以懐之者非其道也〉然君子之待小人亦不如是也〈易言畜臣妾吉原就九三之係而言惟可以畜臣妾也非謂畜臣妾之必當以係也程子恐學者不察而一以私恩係戀之則必有優柔養奸之患故又言此以見係之有未盡吉者其不言女子何也葢女子不過侍巾櫛承恩寵懐之未為不可但不可使預外事耳至小人而牽頋私情酿成奸惡則不可言矣漢唐末階亂並坐此葢所以足易文未盡之意〉　睽之象曰君子以同而異傳曰聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異〈睽從耳目之目與睽違之睽别按本義二卦合體而性不同故為同而異也蓋離中女兌少女為合體火炎上澤潤下則性不同人理之常如人倫日用之類有時獨異如𢧐國尚功利詐謀而孟子獨言仁義崇王道黜霸功是也　按呉氏補註謂熊本有時獨異下脱去葢于秉彝則同矣于世俗之失則異也十五字當從易傳補入愚謂人倫之常内秉彝意已具世俗所同自是　世俗之失朱子刪之更覺簡盡非熊氏脱去也〉　不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳〈此申明上文之意〉　睽之初九當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不㡬盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則旡咎也〈同徳相與謂初與四當相應之位而爻皆陽也乖異者衆亦就睽之時言之蓋當睽之初其睽未深惡人睽間之情猶未甚故猶可見之以免避禍咎若罪惡已極所亟宜誅絶者而猶托含𢎞之義則未有不至䘮名失節者也又學者所不可不察也〉古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也　睽之九二當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已〈睽九二象傳葉氏曰二五相應然時方睽違上下乖戾故二必外竭其内盡其誠期使疑者信睽者合耳〉　至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也〈此明上文竭力盡誠期使之信合之意葉氏曰内竭其誠以感動君心外盡其力以扶持國政此盡其在我者也推明義理使君之知無不至杜塞蔽惑使君之意無不誠此正其在君者也愚按宛轉求合即指上四者而言若有意求合而過為宛轉則是曲徑詭遇而非君子之所由矣〉遇非枉道逢迎也巷非邪僻由徑也故象曰遇主于巷未失道也〈由易傳作曲　此即孟子惡不由其道之意〉　損之九二曰弗損益之傳曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已〈説音悦　剛貞以九言二居説體故曰用柔説董氏曰二以剛益五之柔亦如初益四而彼以為酌損之與此不同何也葢初以剛居剛少損之則可裁度以助四二以剛居柔更損之將至媚悦以㣘五矣林次崖曰九二在爻則為剛中在人則為自守不肯妄進夫自守而不妄進宜若無益于上矣然由是而啓時君尊徳樂道之心止士大夫奔競之習其益于上也不少是弗損乃所以益之也〉世之愚者有雖無邪心而惟知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也　益之初九曰利用為大作元吉旡咎象曰元吉旡咎下不厚事也傳曰在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為旡咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也〈勝平聲　下謂初上謂四朱子曰初九上為四所任而作大事必盡善而後无咎不然不惟已不安而亦累于上向以此段非常有不必入伯恭以有時而有不可不書以為戒今思之果然又曰如子之于父臣之于君僚屬之于官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無過〉　革而無甚益猶可悔也况反害乎古人所以重改作也〈革彖辭或謂宋太祖受命盡除五代弊法用能易亂為治朱子曰不然只是去其太甚者其他法令條目多仍其舊如王安石大綱不理㑹却纖悉于細微之間所以弊也〉　漸之九三曰利用禦冦傳曰君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非義是以順道相保禦止其惡也〈比音避　漸九三象傳爻詞下疑脱去象曰利用禦㓂順相保也十字今當増入不然則傳文順道相保句無下落矣與小人比指上下皆陰而言自守以正謂三也熊氏曰小人得不陷非義亦以近正而不敢為非也〉　旅之初六曰旅𤨏𤨏斯其所取災傳曰志卑之人既處旅困鄙猥𤨏細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也〈陰柔故志卑居下故旅困　王伯厚曰斯其所取災王輔嗣註為斯賤之役唐郭京謂斯合作㒋但按漢左雄傳職斯禄薄注斯賤也不必改作㒋愚謂王説固然然總不若程朱解作此字為穏葢斯賤意已在上𤨏𤨏二字内也〉　在旅而過剛自高致困災之道也〈旅九三傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中有過剛之象居下體之上又為艮體有自高之象過剛則暴下自高則不順于上所以致困災困災如䘮其童僕焚其次之類是也　以上二條皆言䖏旅之道上條言過卑固所以取辱此言過高亦所以致災潘氏曰居剛而用剛平時猶不可况旅乎九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高剛愈亢則禍愈深矣　建安邱氏曰䖏旅之道以得中為善故雖以四處上之下無過高過卑之失亦未得中所以雖得資斧而心未快也惟二五得二體之中故二即次懐資而得僕五亦終有譽命之榮也然二當位而五不當位故五不免射雉亡失之患然則居旅道之善其惟六二乎〉　兌之上六曰引兌象曰未光也傳曰説既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理已過實無所說事之盛則有光輝既極而强引之長其無意味甚矣豈有光也〈長並張文反强巨兩反　説既極矣及事理已過云云並指上爻而言楊氏曰來兌引兌皆小人也在君子則當來而勿受引而勿去也君子以道徳相引其道為光明引而為説則心術曖昧行事邪僻甚矣豈得為光乎蒋氏曰當説之時剛則有節柔則無度故初二及四五　四爻皆以剛陽而得吉三上二爻皆以陰柔而致凶〉　中孚之象曰君子以議獄緩死傳曰君子之于議獄盡其忠而已於決死極于惻而已天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也〈項氏曰獄之將决則議之其既决則又緩之然後盡于人心王制正聽之司㓂聽之三公聽之議獄也周禮卿士旬而職聽遂士二旬而職聽縣士三旬而職聽緩死也故獄成而孚輸而孚在我者盡故在人者無憾也朱子曰今法家惑于罪福報應之説多喜出人罪以求福報是使無罪者不得直而有罪者得倖免是乃所以為惡也何福報之有葢書所謂惟刑之恤者亦欲其詳審曲直使不至于濫耳豈謂極惡大罪概可從末減哉邱瓊山曰易象傳言刑獄者五卦噬嗑賁豐旅中孚也噬嗑賁豐旅皆有離象而噬嗑豐則兼取震賁旅則兼取艮惟中孚則有取于㢲兌者先儒謂中孚體全似離互體有震艮葢獄以明照為主必先得其情實則刑不濫然非震以動之則無有威斷又必艮以止之然後不過用其明以恣其威也夫然後兌以議之巽以緩之原情定罪至再至三詳之以八議原之以三宥議而又議緩而又緩求其出而不可得然後入之求其生而不可得然後死之本乎至誠孚信之心存乎至仁惻怛之意則在我者既盡而在人者無憾矣〉　事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以小過為順乎宜也能順乎宜所以大吉〈小過彖曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也過恭過哀過儉象傳文也事以得中為貴然亦有時而當過者要必有以順乎事之宜而使不至于太甚故雖過而無有失也　陸君啓曰即夫子所謂寧儉寧戚之意理所當過即是時中也〉　防小人之道正已為先〈小過九三傳小人指衆陰而言小過當陽失位之時三獨以剛居正而為衆陰所忌惡故其傳云然　王伯厚曰申屠嘉不受私謁則可以折幸臣董仲舒正身率下則可以事驕主魏相以亷正霍氏不能誣袁安任隗以素行竇氏無以害故曰正已為先〉　周公至公不私進退以道無利欲之蔽其處已也䕫䕫然存恭畏之心其存誠也蕩蕩焉無顧慮之意所以雖在危疑之地而不失其聖也〈焉葉本作然在一作處　䕫䕫敬謹恐懼之貎蕩蕩寛廣平坦之意危疑謂遭流言之變也〉詩曰公孫碩膚赤舄几几〈孫音遜　經説下同　詩豳風狼跋之篇孫謙遜也碩大也膚美也单下曰屨複下曰舄湯氏曰几舄之内必有屨屨外又加以舄故曰複也夏以葛冬以皮舄與今屐相似以木置履下乾腊不畏泥濕但無齒耳屨舄各象裳色王舄有三韋弁皮弁白舄冠弁之服黒舄而冕服則赤舄也几几安重貎孔頴逹曰葛屨所以當暑特為便于時耳若行禮之服雖夏猶當用皮　吕涇野曰詩人只是從步履上看便見得周公之聖蓋人内不足者或有䜛謗之言步履必至錯亂不能安詳如謝安折屐豈能强制得住〉　採察求訪使臣之大務〈釋詩皇皇者華章葢因每章有咨諏咨謀咨度咨詢語而釋其義也葉氏曰採察民隠求訪賢才二者使職之大事輔慶源曰人君正以耳目不得與逺民相接故遣使以宣已意而通下情為之使者豈可不務廣詢博訪以副君意耶李氏曰周官撢人之職掌誦王志道國之政事以巡天下邦國而語之則是使臣之職欲其周徧咨訪無所不及也　范氏曰唐陳大徳使高麗以賂遺覘其險阻詭詐誘其人民以為竒能藉口歸報啟人主征伐之志失使臣之職矣愚按秋官小行人毎所至萬民之利害為一書禮俗政事教治刑禁之逆順為一書悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書札䘮凶荒厄貧為一書康樂和親安平為一書凡此五物者毎國辨異之以反命于王以用知天下之故然則採察求訪因古使臣之道然也〉　明道先生與吳師禮談介甫之學錯處謂師禮曰為我盡逹諸介甫我亦未敢自以為是如有説願往復此天下公理無彼我果能明辯不有益於介甫則必有益於我〈為我之為去聲　遺書下同　呉師禮字安仲杭州錢塘人太學上舍賜第工翰墨以直秘閣知宿州卒安石行事　　之錯由其學之錯故也程子特就源頭䖏論之〉　天祺在司竹常愛用一卒長及將代自見其人盜筍皮遂治之無少貸罪已正待之復如初畧不介意其德量如此〈愛楊本作要長張文反治平聲貸度耐反復扶又反　司竹官名天祺于熈寜三年以監察御史裏行言事出知江陵府公安縣改陜州夏縣轉運使舉監鳳翔府司竹監馬貴與文獻通考云河南淇園竹自魏晉後各置官守之後魏有司竹都尉隋曰司竹監唐因之有監丞監副掌植養園竹之事愚按淇園在今河南衞輝府淇縣魏晉後久廢其至宋猶置官守之者乃盩厔縣司竹園非淇園也馬氏混為一誤矣然按元史食貨志元初衛輝懐孟京兆鳳翔皆有在官竹園各置司竹監掌之至元末始罷則司竹不獨在鳳翔也蓋自元増置之耳盩厔今屬陕西西安府筍皮楚謂之箬亦竹箭〉　明道因論口將言而囁嚅云若合開口時要他頭也須開口本註云如荆軻于樊於期須是聴其言也厲〈囁尼葉反嚅音如吕本無明道二字　葉氏曰囁嚅欲言而不敢發之貎厲則理明義直故出于口者自然剛决不可回撓安有囁嚅之態　朱子曰合開口者亦曰理之所當言樊於期事非理所得言特取其事之難言而猶言之耳〉　須是就事上學蠱振民育德然有所知後方能如此何必讀書然後為學〈明道語　事上學謂即事而窮其理也振民所以治人育徳所以修已二者皆以行言故曰有所知後方能如此有所知應上就事上學而言也　愚按今人將事與學看作兩截所以學為俗學事為俗事不然則日用應接無非事即無非學也時皆以讀書為學故程子云然〉　先生見一學者忙迫問其故曰欲了幾處人事曰某非不欲周旋人事者曷嘗似賢急迫〈伊川語　葉氏曰事雖多為之必有序事雖急應之必有節未有可以急遽苟且而處之者〉　安定之門人往往知稽古愛民矣則於為政也何有〈安定胡氏郡望韓文公胡良公神道碑胡姓系出安定後徙清河是也先生名瑗字翼之㤗州海陵人為湖州教授時方尚詞賦獨立經義治事等齋以敦實學從之遊者常數百人呉氏曰稽古即經義齋之事愛民即治事齋之事熊氏曰稽古則知為政之法愛民則得為政之本〉　門人有曰吾與人居視其有過而不告則於心有所不安告之而人不受則奈何明道曰與之處而不告其過非忠也要使誠意之交通在於未言之前則言出而人信矣〈曰上吕本無明道字〉又曰責善之道要使誠有餘而言不足則於人有益而在我者無自辱矣〈責善以下遺書内自為一條以其意相發明因並録之〉　職事不可以巧免〈職事職所當為之事也巧免則避難而就易避勞而就逸也〉　居是邦不非其大夫此理最好〈語見家語子夏問篇子路以夫子不答魯大夫練而杖之問為有所不知也而子貢語之以此按荀子子道篇亦有此語但練而杖作練而昧邦作邑非非議之也葢泛論其理則可直論其人則不可非其大夫且不可况敢言朝政門失乎〉　克勤小物最難〈語見用書畢命篇呉氏曰小物猶言小事不忽小事謹之至也〉欲當大任須是篤實〈葉氏曰篤實則力量深厚而謀慮審固斯可以任大事〉
　　凡為人言者理勝則事明氣忿則招怫〈為去聲忿遺書作勝怫符勿反一作拂　怫怫鬱也言所以明理理勝則言必平正通逹而無病故事明白而人易從苟以忿戾之氣出之則言出而動招怫鬱雖理勝事　明亦打格　而不能入也　自克勤小物以下並明道語〉　居今之時不安今之法令非義也若論為治不為則已如復為之須於今之法度内處得其當方為合義若須更改而後為則何義之有〈復扙又反處上聲當去聲更平聲　此為在下位者言之　朱子曰韓魏公富鄭公皆言新法不便韓魏公見上不從只就其法上為之區處使不至擾民而已富公則直用自己法度後遂為人所劾罷然畢竟謂之是不得葢大不可行則有去而已直行已意固不可也〉　今之監司多不與州縣一體監司專欲伺察州縣專欲揜蔽不若推誠心與之共治有所不逮可教者教之可督者督之至于不聽擇其甚者去一二使足以警衆可也〈伺音四又音斯伺察下葉本有州縣二字遺書無去上聲　監司如宋之轉運提刑諸使是也首四句言今時監司之弊不若以下則為監司論所以待屬官之道也推誠心與之共治正所以與州縣一體者也不能共治者則教之教之而不從者則督之總欲與為一體而已〉　伊川先生曰人惡多事或人憫之世事雖多盡是人事人事不教人做更責誰做〈惡去聲教平聲呉氏曰人能各盡其所當為之事則世事何患其多〉　明道曰感慨殺身者易
　　從容就義者難〈易音異從音冲　朱子曰從容是徐徐義理不精思之再三或汨于利害而止此所以為難〉　人或勸伊川先生以加禮近貴先生曰何不見責以盡禮而責之以加禮禮盡則已豈有加也〈盡禮則止循夫分所當然不使有欠缺而已加則溢于本分之外其極至于由竇吠籬無所不至不可以不謹也　朱子曰觀程子之言則為人僚属世俗常禮有不可廢者亦自當隨例不須大段立異不濟得事徒為人所指目憎嫌却費調䕶求寛假所屈愈多也〉　或問簿佐令者也簿所欲為令或不從奈何曰當以誠意動之今令與簿不和只是争私意令是邑之長若能以事父兄之道事之過則歸已善則惟恐不歸于令積此誠意豈有不動得人〈長張文反簿縣主簿也按宋制縣千戸以上置令尉主簿凡三員户不滿千置令尉縣令兼主簿事户不滿四百止置主簿尉以主簿兼知縣事戸不滿二百止置主簿兼令尉益唐簿之上有丞而宋無之故曰簿佐令者也此章言事上官之道亦不獨簿之于令當然也　愚按程子之言誠善然令亦當推誠與之共治使得各舉其職然後從而考其成以計功過如此則已既不煩而属官亦争相淬勵以自效兼可使歴練吏事此亦所以教誨之也〉問人於議論多欲直已無含容之氣是氣不平否曰固是氣不平亦是量狹人量隨識長亦有人識高而量不長者是識實未至也大凡别事人都强得惟識量不可强〈長並張丈反强並區兩反下同識以所見言量以所容言〉今人有斗筲之量有釡斛之量有鐘鼎之量有江河之量〈釡周禮作鬴鐘與鍾同古字通用十升為斗筲竹器容斗二升釡容六斗四升十斗為斛鍾樂器鼎烹飪之器鐘鼎皆古重器故並言非鍾釡之鍾也〉江河之量亦大矣然有涯有涯亦有時而滿惟天地之量則無滿故聖人者天地之量也聖人之量道也常人之有量者天資也天資有量湏有限大抵六尺之軀力量只如此雖欲不滿不可得也如鄧艾位三公年七十處得甚好及因下蜀有功便動了〈便動了下遺書有言姜維云云五字鄧艾字士載棘陽人司馬宣王辟為掾累遣征西將軍平蜀進位太尉為衛瓘所害艾與漢姜維相持毎戰〉
　　〈輙身先士卒以子忠戰不利引退叱出將斬之馳還更戰大勝及蜀君臣靣縛輿櫬詣軍門降艾執節解縛焚櫬受而宥之檢御将士無所虜畧綏納降附使復舊業皆所謂處得甚好也其遺書有言姜維云云者按魏志鄧艾傳艾深自矜伐謂蜀士大夫曰諸軍頼遭某故得有今日耳如遇呉漢之徒已殄滅矣又曰姜維自一時雄兒也與某相值故窮耳有識者笑之所謂因下蜀有功而動也〉謝安聞謝𤣥破苻堅對客圍碁報至不喜及歸折屐齒强終不得也〈謝安見前𤣥字幼度鎮西將軍第三子也苻堅蒲洪子也洪以讖文有草付應王又其孫堅背有草付字遂改姓苻俗本從竹作符者誤秦苻堅率衆號百萬次于淮肥𤣥與安子琰及桓伊等以精銳八千渡水决戰破之㨗書至安方對客圍碁看書既竟便攝放牀上了無喜色碁如故客問之徐答曰小兒輩遂已破賊既罷還内過戸限心甚喜不覺屐齒之折其矯情鎮物如此愚按史非以屐齒之折為喜葢特以形容其喜之至故雖屐齒已折而猶不自覺耳不然則屐齒之折初何闗于喜喜亦豈能折屐之齒耶　胡氏曰人以小小功業動其心只是不識義理如鄧艾下蜀助簒逆以滅人之國罪大矣謝安時中原淪没不能匡復僅得一勝而屐齒折器量之小可知〉更如人大醉後益恭謹者只益恭謹便是動了雖與放肆者不同其為酒所動一也又如貴公子位益高益卑謙只卑謙便是動了雖與驕傲者不同其為位所動一也〈只益恭下吕本無謹字遺書同為並去聲〉然惟知道者量自然宏大不勉强而成今人有所見卑下者無他亦是識量不足也人纔有意於為公便是私心〈呉氏曰有意為公即南軒所謂有所為而為之者也〉昔有人典選其子弟係磨勘皆不為理此乃是私心〈心葉本作意　係該也磨勘宋制文武官吏皆按年分磨勘其功績以轉陞官階也此以明上文有意為公便是私心之意〉人多言古時用直不避嫌得後世用此不得自是無人豈是無時〈直謂直道也此指不避嫌而言古時用直三句乃程子述時人之言如此自是無人二句言當用直不必避嫌以見無古今之異也〉本註因言少師典舉明道薦才事〈少師諱羽字冲逺官尚書兵部侍郎贈太子少師二程先生之高王父也太平興國五年典試貢士得人居多其典舉不避嫌䖏未詳明道薦才者神宗嘗使明道推擇人才明道所薦者數十人而以父表弟張載暨弟頥為首引此以明自是無人豈是無時之意〉　君實嘗問先生云欲除一人給事中誰可為者先生曰初若泛論人才却可今既如此頥雖有其人何可言君實曰出于公口入于光耳又何害先生終不言〈給事中掌封駁之官唐宋屬門下省以有事殿中因名　朱子曰于此可見前賢語黙之節學者最宜詳味〉　先生云韓持國服義最不可得一日頥與持國范夷叟泛舟於頴昌西湖須臾客將云有一官員謁見大資頥將為有甚急切公事乃是求知己頥云大資居位却不求人乃使人倒來求已是甚道理〈客將之將去聲大如字為去聲下同　韓持國名維忠憲公億子也范夷叟名純禮文正公仲淹子也頴昌即許州元豐三年升為頴昌府葢以神宗自頴王升儲故也今𨽻開封府西湖上有徳星亭漢時為陳寶荀淑建也客將即牙將以其主客徃來因名張繹師説作典謁按王偁東都事畧持國于元祐二年以資政殿大學士出知鄧州改汝州知頴昌府而宋史但云知鄧州王薛兩通鑑因之葢以無事而畧之耳資政稱大資者猶叅政稱大叅觀文稱大觀也不求人者在我為失士例來求者在人為失已此人已兩失也按洛至頴昌四百里〉夷叟云只為正叔太執求薦章常事也頥云不然只為曽有不求者不與來求者與之遂致人如此持國便服〈正叔一作姨夫便一作大　又祁寛録尹氏語謂持國與兩先生善欲屈致之兩先生至暇則同逰西湖愚按韓公明道墓誌謂先生罷扶溝貧無以家寓止頴昌余方為守遂得從先生逰葢韓公知頴昌凡三其再知頴昌則明道同伊川寓止而祁録所謂暇則同逰西湖者也元祐初韓公復出守頴昌則明道已卒而伊川徃訪同韓范二公逰也此自是二事吕氏童䝉訓謂韓公閒居頴昌伊川自洛徃訪時范右丞夷叟亦居頴昌但伊川明云大資居位且有官員求知而伊川復以不求人責之則吕氏閒居之誤明矣又按持國有與明道湖上獨酌詩云曲肱飲水程夫子晏坐焚香范使君似夷叟居頴昌乃在明道罷扶溝時後讀曾文昭公忠宣墓誌有請還頴昌里第語然則范氏固僑居頴昌故前後並得同逰與〉　先生因言今日供職只第一件便做他底不得吏人押申轉運司狀頥不曾簽國子監自係臺省臺省係朝廷官外司有事合行申狀豈有臺省倒申外司之理只為從前人只計較利害不計較事體直得恁地〈為去聲　元符三年復以伊川判西京國子監既受命即謁告欲遷延為尋醫計既而供職門人尹焞疑之先生曰吾之不能仕葢已决矣但以上初即位首被大恩不如是何以仰承德意受一月之俸焉然後惟吾所欲耳此葢先生供職之初既以解門人之疑而因以此語之也押者文書作花字也亦謂之署字簽簽押也國子監自是五監非臺省也以臺省寺監四者皆朝廷官故概言之國子以下明所以不簽之故只計較利害者葢恐内太重必有植黨營私之患故令倒申外司以稍抑之耳事體者内外尊卑之體統也恁地猶言如是也　葉氏曰春秋書法王人雖微序于諸侯之上尊王也〉須看聖人欲正名處見得道名不正時便至禮樂不興是自然住不得〈説見論語引此以明上文之意見非故為矯異也〉　學者不可不通世務天下事譬如一家非我為則彼為非甲為則乙為〈世務如天文地理禮樂制度兵刑皆是甲乙説見前朱子曰范文正公自為秀才時便以天下為己任無一事不理㑹過一旦仁宗大用之便做出許多事業〉　人無逺慮必有近憂思慮當在事外〈外書下同　在事外謂慮之逺也如不為旦夕苟且之計不為目前自便之策是也以上並伊川語〉　聖人之責人也常緩便見只欲事正無顯
　　人過惡之意〈只欲事正公也無顯人過惡之意恕也公而恕所以責人常緩〉　伊川先生云今之守令惟制民之産一事不得為其他在法度中甚有可為者患人不為耳〈吕希哲于治平中見先生而先生語之以此甚有可為者如訓士則設書院明禮讓之類養民則修陂塘興水利以及常平平糶之類朱子曰徒賑濟于凶荒之餘雖善不濟事〉　明道先生作縣凡坐處皆書視民如傷四字嘗曰顥常愧此四字〈楊氏曰觀先生之用心應是不錯決撻了人古人于民若保赤子為其無知也無知則不察利害所在教之趨利避害全在保者故凡事疑有後害或于民所見未到者常與他作主始得〉　伊川先生每見人論前輩之短則曰汝輩且取他長處〈祁寛問尹和靖伊川謂永叔如何尹氏曰前輩不言人短因遂以此告之也朱子曰此意甚善學者見二先生自許之高便都有下視前輩意此風不可長也〉　劉安禮云王荆公執政議法改令言者攻之甚力明道先生嘗被㫖赴中堂議事荆公方怒言者厲色待之先生徐曰天下之事非一家私議願公平氣以聽荆公為之媿屈〈附録下同劉立之字安禮河間人程子門人也郭雍稱其登門最早精于吏事云中堂中書堂也中書省堂為中堂者猶尚書都省堂稱都堂也按宋制宰相議事及見客于中堂樞宻議事及見客于都堂中堂亦曰政事堂時先生權監察御史裏行故被召議事朱子曰所謂平氣者非欲使甲操乙之見乙守甲之説也亦非謂都不論事之是非也但欲姑暫置其是已非彼之意然後可　以據事論理而終得其是非之實耳〉　劉安禮問臨民明道曰使民各得輸其情〈輸送也如物相輸送也民得輸其情而後民之情有以上逹或有不平處上之人得以平之則民自無不得其所之患矣〉問御吏曰正已以格物〈格感格也言正已而推之以格夫物也葢必正已而後物可以格非謂已正而物自無不格可無事防檢勸懲之道也〉　横渠先生曰凡人為上則易為下則難然不能為下亦未能使下不盡其情偽也大抵使人〈句〉常在其前已嘗為之〈句〉則能使人〈熊氏呉氏並于其前句絶非文集　上下以上下司而言情實也為上者出令以使人故易為下者聽命于人故難然或苦于為下之難而不能為則下之情偽有所不知不但為所欺罔而已之所以使之者亦必不能以盡其道故亦未能以使下也葢使人作事常于其前身自為之則有以盡其情偽所以能使人也　愚按古人言為縣令者必為丞簿為郡守者必為通判為監司者必為郡守不然雖有善政不宜驟擢其見葢與此合當不但欲使之親民知利害所在而已〉　坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而徃有功也〈難去聲　葉氏曰坎維心亨二語坎卦彖辭也坎為重險故曰積險二五以剛居中故外雖有積險其中心自亨通而無所疑懼也心亨而無疑則可以出險矣〉今水臨萬仞之上要下即下無復凝滯險在前惟知有義理而已則復何回避所以心通〈險楊葉吕本並作之　易説下同熊氏曰此以坎象而言人于義理苟能信之篤行之决如水之就下沛然莫禦何徃而不心亨哉　愚按臨萬仞之山所謂積險也要下即下無復凝滯所謂䖏之心亨不疑也險在前以下申明所以要下即下無復凝滯之意〉　人所以不能行已者於其所難者則惰其異俗者雖易而羞縮惟心𢎞則不顧人之非笑所趨義理耳視天下莫能移其道〈易音異　心𢎞而不顧人之非笑則無羞縮之患矣趨義理而莫能移其道則無有惰之患矣〉然為之人亦未必怪正以在己者義理不勝惰與羞縮之病〈或于不勝句絶非〉消則有長不消則病常在意思齷齪無由作事〈長張丈反　消指惰與羞縮之病而言長謂義理之心齷齪急促局陿貎〉在古氣節之士冐死以有為于義未必中然非有志概者莫能况吾于義理已明何為不為〈中去聲　釋大壮卦彖辭冐死有為則死且不顧何有惰與羞縮之為患乎于義未必中見義理未必素明而臨難且有所不避也不為指惰與羞縮而言也　朱子曰近世士大夫不以節操為事凡事回互却笑人慷慨奮發以為必蹈于矯激之禍此風更不可長蓋事只論當為與不當為如當為豈可避矯激之名而不為乎〉　姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸時力未能動然至誠在于蹢躅得伸則伸矣〈葉氏曰羸弱也孚必也蹢躅跳躍也豕性陰躁雖當羸弱之時其誠心未嘗不在于動也得肆則肆矣猶小人雖困志在求逞君子所當察也胡氏曰五陽之下一陰甚微故于豕為羸　王伯厚曰一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉〉如李德裕處置閹宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至則失其幾也〈閹一作羣也一作矣　李德裕字文饒唐趙郡人宰相吉甫子武宗時賢相大中初貶崖州司户㕘軍三年卒閹經傳通作奄以其精氣奄閉因名　愚按張子謂德裕照察少不至則失其㡬然觀仇士良教其黨以奢靡蠱惑其君勿使讀書親近儒生以知前代興亡然後吾輩可以得志而徳裕不之知也則此輩布置之宻與徳裕防閑之疎可以概見恐并未能帖息威㐲也惟劉楊二樞宻以愿慤不敢與事已為老宦所尤他可知矣卒之定策大事權歸宦寺徳裕束手見逐其所由來漸矣嗚呼以士良之策早得反其道而用之正君定國無踰此者雖百士良其何能為而惜乎其不能也〉　人教小童亦可取益絆已不出入一益也〈絆音半　絆牽繫也〉授人數數已亦了此文義二益也〈數並入聲數數猶頻頻也了明了也〉對之必正衣冠尊瞻視三益也常以因
　　已而壞人之才為憂則不敢惰四益也〈壊音怪惰葉本作墮　語録按此條所論皆教小童時所以自處之道非論教小童之道也葉氏謂當在十一卷者非朱子曰更須自己勉力使義理精通踐履篤實足以應學者之求而服其心則成已成物兩無虧欠矣　愚按朱子謂此書所録雜毎卷不可以一事名如此卷不可以事君目之以末有人教小童一段在耳然細玩各條乃泛論處事接物之道居多其言事君者僅三十餘條正不獨末條有人教小童一段在也　以上並横渠語〉



　　近思録集註卷十



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷十一
　　歸安茅星來撰
　　教學之道〈前於為學之道已詳而此則教人為學之道也葢學優而仕固可出而見之事業如不得已則惟有明斯道以淑其徒而已小學大學皆有之亦新民之事也凡二十一條朱子曰古人初入小學止是教之以事如禮樂射御及孝弟忠信之事自十六七入大學然後教之以理如致知格物及所以為忠信孝弟者〉
　　濓溪先生曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為强梁柔善為慈為順為㢲惡為懦弱為無斷為邪佞〈㫁並都玩反　朱子曰剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也　問人有剛果過于中如何朱子曰只為見剛果勝柔故一向剛去須如周子分别方可問何以制之使歸于善曰須于中求之〉惟中也者和也中節也天下之逹道也聖人之事也〈惟中下吕本無也字中節之中去聲　朱子曰此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合葢就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中是也〉故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣〈通書　朱子曰易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無强梁懦弱之病矣至其中則或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無大過不及之偏矣　朱子曰知其所偏而欲勝之固在吾日用之間屢省而痛懲之然使不明于理而徒欲救其偏亦恐矯枉之過而反失夫中也故學者雖莫急于自修而不加以讀書講學之功則無以見夫道體之全而審其是非邪正之端也又曰此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及圖則止于四象以為水火金木而即其中以為土葢道體則一而人之所見詳畧不同但于本體不差則並行而不悖矣〉　伊川先生曰古人生子能食能言而教之〈能食則教之以右手能言則教之男唯女俞見記内則篇〉大學之法以豫為先人之幼也知思未有所主便當以格言至論日陳于前雖未曉知且當薰聒使盈耳充腹乆自安習若固有之雖以他言惑之不能入也〈聒音括　學記曰大學之法禁于未發之謂豫故曰以豫為先薰薰炙聒讙語也人之幼也以下明教之所以當豫之故〉若為之不豫及乎稍長私意偏好生于内衆口辯言鑠于外欲其純完不可得也〈長張文反好去聲文集　見元祐元年上太皇太后書先生以供職以来六侍講筵但見諸臣拱手黙坐當講者立案旁解説數行而退如此雖彌年積嵗所益㡬何或以為主上方幼且當如此因特言此以見教之不可不早也顏氏家訓曰人之教子于其始有知不可不使之知尊卑長幼之禮若侮詈父母毆擊兄姊父母不加訶禁反笑而奨之彼既未辨好惡謂禮當然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制矣于是殘忍悖逆無所不至葢父母無深識逺慮不能防微杜漸溺于小慈養成其惡故也　此又以不豫之患言之東萊吕氏曰唐虞三代設教與後世學校不同舜命䕫典樂教胄子周官大司樂掌成均之法皆是掌樂之官掌教葢其優㳺涵養鼔舞動盪有以深入人心處却不是設一箇官司秦漢以後誤作官司故與唐虞三代題目自别雖足以善人之形而不足以善人之心周禮一書若師氏保氏大司樂大胥小胥之類所教者不過國子當時鄉遂所以興賢能未嘗見有設教之官葢學校事大體重非有司簿書期㑹之可領此學者所當深思也〉　觀之上九曰觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也傳曰君子雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎省觀其所生常不失于君子則人不失所望而化之矣〈此言教者當自修其身以為學者觀法也所生凡在已視聽言動應事接物處皆是葉氏曰上為無位之地故曰不在位然當觀之時高而在上固衆人所觀瞻而用為法則者要當謹畏反觀内省已之所為常不違乎君子之道而後人心慰滿得所矜式也〉不可以不在於位故安然放意無所事也〈易傳〉聖人之道如天然與衆人之識甚殊邈也門人弟子既親炙而後益知其高逺既若不可以及則趨望之心怠矣故聖人之教常俯而就之〈不可下葉本無以字　朱子曰聖人固嘗俯就然所謂高逺者亦即在此要在學者下學上逹自見得耳〉事上臨䘮不敢不勉君子之常行不困於酒尤其近也而以已處之者不獨使夫資之下者勉思企及而才之高者亦不敢易乎近矣〈行去聲夫音扶易音異　經説　説見論語引此以明俯而就之之意〉　明道先生曰憂子弟之輕俊者只教以經學念書不得令作文字〈遺書與下分為二條張氏曰教弟子以經學念書似為末節然欲收其放心養以理義舍是又無别法問如此不見長進如何而〉
　　〈可曰教之用心而已或随事問其義理或設難令其剖析或盤詰察其記憶或見人質其邪正皆是引其用心之方〉子弟凡百玩好皆奪志至於書札于儒者事最近然一向好著亦自䘮志如王虞顔栁輩誠為好人則有之曽見有善書者知道否平生精力一用於此非惟徒廢時日於道便有妨處足知䘮志也〈玩好好著之好去聲䘮並去聲曽音層遺書下同　此因上不得令作文字之言而申明之玩好如畫與琴棊之類奪志奪其求道之志書札亦文字之一也史司馬相如傳請為天子逰獵之賦上令尚書給筆扎註木簡之薄小者時未用紙故給札以書後人遂以此為紙劄字用王羲之字逸少琅邪臨沂人也官右軍將軍㑹稽内史晉時人虞世南字伯施越州餘姚人官𢎞文館學士顔真卿字清臣京兆萬年人官吏部尚書使李希烈不屈死贈司徒謚文忠栁公權字誠懸京兆華原人官至右散騎常侍並唐時人善書又書札之一也　吕涇野曰各人揀自已所累䖏一切盡除去不必是聲色貨利只冩字作詩凡嗜好一邉皆是〉　胡安定在湖州置治道齋學者有欲明治道者講之於中如治民治兵水利算數之類〈葉氏曰治民如政教施設之方治兵如戰陣部伍之法水利如江湖渠堰之利算數如律厯九章之類　朱子曰胡公開治道齋亦非獨只理㑹此如所謂頭容直足容重手容恭等語却是本原又曰安定規模雖少疎然却廣大著實也〉嘗言劉彞善治水利後累為政皆興水利有功〈累遺書作果　劉彞字執中福州人後第進士為朐山令作陂池教種藝熈寧初神宗擇水官以彜悉東南水利除都水丞乆兩汴漲議開長城口𢑴請但啓楊橋斗門水即退所謂善治水利者推此類可見馬貴與曰三代之時捐膏腴之地以為溝洫澮川故能時其蓄洩以備水旱所以水利之説三代無有自秦人開阡陌廢井田任民所耕不計多少而溝洫之制大壊後之智者因川澤之勢引水以溉田而水利之説興焉史起鄭國之徒以此為功然水就下者也陂而遏之利于旱嵗不幸霪潦則其害有不可勝言者此翟子威杜元凱所以決壊隄防以紓水患也〉　凡立言欲涵蓄意思不使知德者厭無德者惑〈厭謂厭其説之繁蕪也惑謂惑其説之瀾翻也〉　教人未見意趣必不樂學欲且教之歌舞如古詩三百篇皆古人作之如關雎之類正家之始故用之鄉人用之邦國日使人聞之此等詩其言簡奥今人未易曉别欲作詩畧言教童子灑掃應對事長之節令朝夕歌之似當有助〈趣去聲樂音洛易音異别欲葉木作欲别　詩最易感發三百篇皆然也關雎之類又特舉其切要者言之日使人聞之以上言古所以教之歌舞本如此也此等詩以下則為今人設法耳事長如内則即席飲食必後長者之類朱子曰虞書䕫教胄子與周禮大司徒之職俱用樂者葢教人朝夕從事于此使此心有所約束不至放失且樂有節奏學之者急不得緩不得乆之自移易人性情又曰嘗疑曲禮衣無撥足無蹶將上堂聲必揚將入户視必下等皆是古人教小兒語〉　子厚以禮教學者最善使學者先有所據守〈胡敬齋曰程子謂横渠門人守禮節没滋味如喫木札相似言其少窮理致知功夫於理不深造非以守禮為不善也苟能于禮節中深體宻察而謹守之則知行兩盡此理實有諸已矣〉　伊川曰語學者以所見未到之理不惟所聞不深徹反將理低看了〈葉氏曰學者所見未到驟以語之不惟無深造之功且將道理輕視之矣〉　舞射便見人誠古之教人莫非使之成已〈成已承上誠字而言誠者所以自成故云程子嘗言舞中節射中鵠御中度皆誠也此獨不及御者以于學者少緩也〉自灑埽應對上便可到聖人事〈灑埽應對見前黄勉齋曰灑埽應對雖至小亦由天理之全體而著見于事物之節文聖人之所以為聖人者初不外乎此理特其事事物物皆由此理而不勉不思從容自中耳〉　自幼子常視毋誑以上便是教以聖人事〈視同示教下葉本有人字　誑欺妄也説見曲禮上篇幼子天真未漓常示之以不可欺誑使之一言笑一歩履無有不實不欺幽獨不愧屋漏亦不過從此充積以至于極也故曰便是教以聖人事〉　先傳後倦君子教人有序先傳以小者近者而後教以大者逺者非是先傳以近小而後不教以逺大也〈説見論語吕氏曰後生學問且須理㑹曲禮内則少儀等篇灑埽應對進退之事及爾雅廣雅訓詁等文字然後可以語上下學上逹自當脫然有得度越諸子不如是則是躐等終不能成〉　伊川先生曰說書必非古意轉使人薄學者須是潛心積慮優游涵養使之自得今一日説盡只是教得薄至如漢時説下帷講誦猶未必説書〈下帷講誦説見漢書董仲舒傳　張氏曰學者不從自己身心上字字句句體騐得來總是随明随暗雖明不親切〉　古者八嵗入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農𤱔蓋士農不易業既入學則不治農然後士農判〈小學大學者按學記家有塾黨有庠術有序國有學鄭氏讀術為鄉遂之遂陳可大集説則云術當為州州之學曰序周禮州長春秋以禮㑹民而射于州序是也愚謂當從陳氏為得葢州術以字形相似而誤也但州長集説作鄉大夫則誤也古者二十五家為閭而有塾二十閭為黨而有庠二十五黨為州而有序所謂鄉學也塾升之庠庠升之序然後鄉之大夫總五序所升從而考校以擇其秀異者俾入國之小學而教之大戴記保傅篇註所謂庠門虎闈是也葢小學自閭黨州至于國皆有之大學則惟國有之然雖閭黨州皆有小學亦曰塾曰庠曰序而已不得稱學也惟國稱學故曰國有學孟子亦言學則三代共之凡經傳所謂入學者皆謂國學也六遂之教與鄉同經不言者葢六郷在内舉内以見外也如飲曰鄉飲射曰鄉射賓興曰鄉三物糾民曰鄉八刑皆不及遂可見鄭註州長職云序州黨之學則黨學曰序而此云黨有庠者是州黨與鄉同處則在鄉學不别立序也遂之學不見于經傳然鄉學既名庠則遂學亦宜名庠自當以皇氏之説為正而六鄉自州學以下六遂自縣學以下皆為序也正義謂與黨連文故知術讀為遂愚謂如此則術正當讀為州葢葢五黨為州若遂學則應自縣而升矣陳氏禮書謂遂官降鄉官一等則遂之學亦降鄉一等故與州黨同名為序然則縣鄙以下之學何獨不降于州黨而同為序耶擇其才可教以下則承入大學言之葢八嵗入小學後兼習農事故尚書大傳有距冬至四十五日始出學傳農事之説而陳氏禮書亦謂班志坐里胥隣長于塾者所以教之耕葢嘗就小學言之至入大學則不復治農矣為士則任以近郊之地如載師士田之說程子下文所謂入學必有養也其不能為士者則授以二十五𤱔之田即孟子所謂餘夫也可見古人十五嵗時為士為農已判皆有以自養而不復仰給于父母矣　尚書大傳云王子八嵗而出就外舍束髪而入大學公卿之世子大夫元士之適子十有三年始入小學二十入大學又云大夫七十而致仕退老歸其鄉里大夫為父師士為少師耰鉏已藏新穀已入嵗事已畢餘子皆入學年十五始入小學見小節踐小義焉年十八始入大學見大節踐大義焉距冬至四十五日始出學傅農事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之餘子皆入父之齒随行兄之齒雁行朋友不相踰輕任并重任分頒白者不提携出入皆如之愚按尚書大傳所謂八嵗而出就外舍束髪而入大學者葢即大戴禮保傅篇及白虎通所謂八歲入小學十五入大學此王子之禮也小學云外舍者以小學在外故也而十三小學二十大學則公卿大夫元士之適子入學之期也其所謂十五小學十八大學者則通公卿以下及士庻人之子弟言之故曰餘子皆入學餘子對適子而言也又其上下文所言皆係農事可見矣然則其入學之早晚不同何也曰凡經傳所稱大學小學皆指天子之學而言也而其所謂公卿大夫之子弟與夫國之俊秀者亦皆就天子之國言之也葢古者凡入學以齒雖天子之元子亦齒于士雖大夫元士之子及國之俊選亦上與王子齒其重如此所以惟天子之子八歲便入小學其餘則必先有以教之俟少長知君臣上下之義然後令入學其分愈卑其入學愈遲如内則六年教之數與方名以至十年就外傅學書計學幼儀之類皆所以先教之于家至十有三年學樂誦詩舞勺方可入學下至閭里間亦皆以里老之有道徳者為左右師以至升之序升之庠幾經考校其升之學者皆司徒之所論定以選其秀者也故其教而成之也易為力所以至十五纔入小學而十八便能入大學也王制諸侯天子命之教然後為學亦指諸侯之國學而言也其州閭鄉黨之學不待天子之命也故下文小學在公宫南之左大學在郊但言國學未嘗及鄉學也又孔疏此小學大學殷制周則大學在國中小學在西郊愚謂不如禮書分天子諸侯説為得葢本文明云公宫又䝉上天子命之教然後為學説則其為諸侯之學無疑也〉在學之養若士大夫之子則不慮無養雖庻人之子既入學則亦必有養古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成德後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善故古人必使四十而仕然後志定只營衣食却無害惟利禄之誘最害人本註人有養便方定志於學〈愚按古者士農異業鑿然無疑故樊遲請學稼圃而夫子斥以小人孟子亦曰有大人之事有小人之事又曰居仁由義大人之事備矣然則既入學不復治農則必有養方定志于學其理自不易也朱子謂士升而上亦有時春夏耕耘秋冬肄業而疑程子學必有養之説為無據且謂安得許多糧給之恐是未定之論按語類問士人受田如何朱子曰上士中士下士是已命之士已有禄如管子士鄉十五是未命之士若農皆為士則無農矣故鄉止十五亦受田但不多周禮載師所謂士田是也觀此則前説之誤必矣又按鄭司農謂士田者士大夫之子得而耕之田也後鄭則謂士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也然觀載師士田賈田並稱則朱子以士田為士所受之田其説得矣後鄭既以賈田等俱為其家所受田何獨于此乃必讀士為仕乎且其後引食貨志云士工商家受田五口乃當農夫一人則士田為士所受之田明矣又按士受田五口當農夫之一則是每人當二十𤱔也〉　天下有多少才只為道不明於天下故不得有所成就且古者興於詩立於禮成於樂如今人怎生㑹得古人於詩如今人歌曲一般雖閭巷童稚皆習聞其説而曉其義故能興起於詩後世老師宿儒尚不能曉其義怎生責得學者是不得興於詩也古禮既廢人倫不明以至治家皆無法度是不得立於禮也古人有歌詠以養其性情聲音以養其耳目舞蹈以養其血脈今皆無之是不得成於樂也〈舞上遺書無目字真氏曰禮樂之制雖亡而禮樂之理則在故樂記謂致禮以治身致樂以治心荘敬者禮之本也和樂者樂之本也學者誠能以荘敬治其身和樂養其心則于禮樂之本得之矣亦足以立身而成徳也三百篇之詩雖云難曉今諸老先生發明其義昭然可知如能反復涵泳真可以感發興起則所謂興于詩者亦未嘗不存也〉古之成材也易今之成材也難〈易音異　朱子曰古者學校選舉之法始于鄉黨而逹于國都教之以德行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定志而無外慕早夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵禄之未至若夫三代之教藝為最下然皆有實用而不可闕其為法制之宻又足以為治心養氣之助而進于道徳之歸此古之為法所以成人材厚風俗濟世務而興太平也〉　孔子教人不憤不啟不悱不發葢不待憤悱而發則知之不固待憤悱而後發則沛然矣學者湏是深思之思而不得然後為他説便好〈為去聲下同　此因孔子之言而釋之如此沛然者朱子所謂如時雨之化是也　㳺氏曰張子厚學成德尊識者謂與孟子比然猶秘其學不輕為人講以為雖復多聞不務畜徳徒善口耳而已明道先生謂之曰道之不明乆矣人善其所習自謂至足必欲如孔門不憤不啟不悱不發則師資勢隔而先王之道或幾乎熄矣故今且當随其資而誘之雖識有明暗志有淺深亦各有得焉而堯舜之道庻可馴致子厚用其言故關中學者躬行之多與洛人並〉初學者須是且為他説不然非獨他不曉亦止人好問之心也〈好去聲　此又以發孔子未盡之意葢初學者自不知有憤悱若不之啟發何由有開悟䖏故復言此以見教人不可執一道也　以上並伊川語〉　横渠先生曰恭敬撙節退譲以明禮仁之至也愛道之極也〈撙祖本反從手俗從木者非説見曲禮撙裁抑也節儉約也仁以全體言愛以發施處言也葢人有一毫人欲之私則必無以檢束其身心而非實有慈愛懇至之意周流貫徹則亦有行之而不能盡者故曰此仁之至愛道之極也張子嘗言禮儀三百威儀三千無一物而非仁即此意也〉已不勉明則人無從倡道無從𢎞教無從成矣〈正䝉明謂明禮也此以見理之不可不明也〉　學記曰進而不顧其安使人不
　　由其誠教人不盡其材〈此三句學記之文也下文乃詳解之其者指受教之人而言〉人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡材不顧安不由誠皆是施之妄也〈此明進而不顧其安之意葢不由誠不盡材之患皆由于此不可以不謹也〉教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投餘地無全牛矣〈此明教人必盡其材之意易言納約自牖即此意也庖丁解牛説見荘子養生主篇〉人之才足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由誠哉〈禮記説下同此見三者又以使由其誠為主不然則雖進之而安亦必不能以盡其材也朱子曰若是逼得他𦂳他便來厮瞞便是不由誠問便是他解此兩句只作一意解否曰固是既是他不由誠自是材不盡〉　古之小兒便能敬事長者與之提携則兩手奉長者之手問之揜口而對〈或于敬事長者句絶非奉敷勇反　敬事謂敬其所事也與論語執事敬事思敬意同下特舉事長一節以見敬事之意他如灑埽之類皆然葢　小兒無事可見故特舉此以見其概説見曲禮〉葢稍不敬事便不忠信故教小兒且先安詳恭敬〈此明小兒所以不可不教之敬事之意熊氏曰安詳則不躁率恭敬則不誕慢此忠信之本也〉　孟子曰人不足與適也政不足與間也唯大人為能格君心之非非唯君心至於朋游學者之際彼雖議論異同未欲深較惟整理其心使歸之正豈小補哉〈適音責間去聲　孟子説此從孟子之言而推論之如此見不獨事君當然也朋游以同輩言學者以後輩言整理其心使歸之正有以為入徳之基故曰非小補也以上並横渠語〉








　　近思録集註卷十一



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷十二
　　歸安茅星來撰
　　警戒〈此與第五卷相似而實不同盖第五卷就其當省察克治者言之此則就人之不能省察克治者而摘其疵病以深警而痛戒焉則其意愈深而語愈加切矣誠意正心修身齊家治國平天下之事皆有之几三十三條語類作改過及人心疵病〉
　　濂溪先生曰仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如䕶疾而忌醫寧滅其身而無悟也噫〈通書　蔡虚齋曰周子謂仲由令名無窮者非謂喜聞過一事令名也因喜聞過而勇於自修故有善可稱而令名無窮也〉伊川先生曰徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也〈喪去聲易傳下同泰九三傳行徳則善受禄則福徳為善之實禄為福之實故下止言徳與禄也臻至也踰過也隆盛而溢其〉
　　〈量曰滿盖三居泰之中在諸陽之上泰之盛也泰盛則有將否之漸惟於方泰之時愈厚其徳而不敢自安逸則可常保其泰矣　朱子曰漢初人未甚繁氣象較好到武宣極盛時便有衰意人家亦然如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝亦此理也〉　人之於豫樂心悅之故遲遲遂至于耽戀不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且乆也乆則溺矣如二可謂見㡬而作者也〈豫六二爻傳六二介於石不終日貞吉繫辭下傳夫子釋之云君子見㡬而作不俟終日邱氏曰豫諸爻以無所係應者為吉豫初應四而三五比四皆有係者也故為凶為悔為疾獨六二隂静而中正與四無係特立于衆隂之中而無遲遲耽戀之意方其静也則確然自守而介于石及其動也則見㡬而作不俟終日盖其所居得正故動静之間不失其正吉可知矣〉盖中正故其守堅而能辨之早去之速也〈豫六二象傳象曰不終日貞吉以中正也辨之早就介於石言明也去之速就不終日言剛也介有分辨意故云辨之早〉　人君致危亡之道非一而以豫為多〈豫六五傳五以柔居尊威權去已不能自立如漢成宋徽之類皆是也然大約沈溺于豫不能節制以至于此可不戒哉〉　聖人為戒必於方盛之時方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〈臨彖至于八月有凶傳方盛謂二陽方長於下也周易正義曰陽長之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故於此卦特戒之耳若以類言之則陽長之卦至于終末皆有凶也　孔疏臨為建丑之月從建丑數到否卦建申之月為八月也三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶以盛不可終保聖人作易以戒之也愚按此係臨彖辭自應從臨卦推去孔氏說當為得之不知朱子何以不取也姑附記于此以俟知者王伯厚曰臨所謂八月其說有三一云自丑至申為否一云自子至未為遯一云自寅至酉為觀程傳取自子至未本義兼取遯觀二說〉　復之六三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也〈數入聲　震下坤上為復隂謂六躁謂三處極之極謂居震體之終也趙氏曰三為震動之極故曰頻〉復貴安固頻復頻失不安于復也復善而屢失危之道也聖人開其遷善之道與其復而危其屢失故云厲旡咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也〈開下吕本無其字　與許也〉本註劉質夫曰頻復不已遂至迷復〈劉質夫曰以下葉本自為一條　劉質夫名絢程子門人先世常山人祖舜卿以仕宦始家河南以䕃為潞州長子令元祐初韓維薦其經明行修為京兆府教授王巖叟朱光庭又薦為太學博士卒于官迷復上六爻辭也葉氏曰頻復頻失而不止乆則玩溺而不能復必至上六之迷復矣徐氏曰上六位高而無下仁之美剛逺而無遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復者也　張氏曰人于過失當時或不能自知過後未有不悔但不能乘此悔心力圖自新他日臨事差忒如故韓昌黎所謂當其在辱亦克知悔及其既寧終莫知戒如此則終身所言所行只是有悔安得悔亡〉　睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑睽之上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也〈睽孤二字上九爻辭葉氏曰上居睽之終是睽之極也以九居上是剛之極也居離之終是明之極也〉如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也〈此即上節之意而申明之以見其必睽孤也葉氏曰多自疑猜明極之患也妄生乖離剛極睽極之患也　愚按前言顔子剛而明故有不善未嘗不知知之未嘗復行則明與剛固美徳也而此又云然者盖聰明剛果過甚則為患如漢明帝綜核操切而漢業漸衰唐宣宗英明彊察而唐不復振剛與明其可極乎是故古之賢若不耀威武不峻刑誅降心以受言温恭以接下凡此所以濟其剛也不務苛察不矜摘伏集公議以為耳目採羣言以驗得失凡此所以益其明也不然未有不至于睽孤者〉　解之六三曰負且乘致冦至貞吝傳曰小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也〈六三隂柔是小人也而居下之上則竊盛位矣勉為正事謂貞也氣質卑下就六三隂柔而言本非在上之物謂下卦也胡氏曰小人得有高位者盖由上之人慢其名器不辨賢否而與之以至為衆人所奪而致冦戎之害也〉若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能則是化為君子矣〈大正就貞字而極言之也如何者謂可免吝與否也隂柔才弱不能奮發有為故曰大正非隂柔所能〉　益之上九曰莫益之或擊之傳曰理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利無侵於人人亦欲與之若切於好利蔽于自私求自益以損於人則人亦與之力争故莫肯益之而有擊奪之者矣〈上九象傳胡雲峰曰二不求益而或益之自外來也上求益而或擊之亦自外來也孰有以來之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之弗恒吉凶之道未有不自心生者愚按正義謂上九處益之極益之過甚者也求益無厭怨者非一故莫益之而或擊之也其言可謂深切著明矣嗚呼為人上者可不戒哉〉　艮之九三曰艮其限列其夤厲薫心傳曰夫止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖矣與物睽絶其危甚矣〈夤音寅　腰為上下之界限故曰限列判隔也夤脊骨也其堅強如此以上釋艮其限處世乖戾二語釋列其夤葉氏曰三居内卦之上實内外之分故取象皆為限止之義沙隨程氏曰限分上下夤列左右各止其所無相資相待之意故危薰心〉人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之勢薰爍其中也〈固膠固也中即心也艱蹇忿畏四者皆其所以薫心者也胡氏曰寂然不動者心之體如之何而可以徇物感而遂通者心之用如之何而可以絶物三過剛不中確乎止而不能進退以至上下隔絶是絶物者也惟見其危厲薫心而已　楊氏曰此爻是惡動以為静而反至于動心者盖心之與物本相聨屬時止而止時行而行則事應于心而心常泰然有意絶物則物終不可絶而心終不可靜矣〉　大率以說而動安有不失正者〈歸妹彖曰征凶位不當也吳氏曰卦以少女從長男則非其配偶說以動則恣情縱慾中爻不正則隂陽皆失其常三五柔乘剛則不順宜其凶也然四者又以說以動為重雙湖胡氏曰動而說為隨此陽倡而隂和男行而女隨得男女之正故元亨利貞說以動為歸妹則是隂反先倡而陽和女反先行而男從失男女之正故征凶無攸利〉　男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此常禮也若徇情肆欲惟說是動男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順則凶而無所利矣〈禮葉本作理　歸妹彖曰无攸利柔乘剛也此常理也以上指恒卦而言㢲上震下曰恒震剛在上㢲柔在下尊卑之序也震長男而動于外㢲長女而順於内倡隨之禮也徇情肆欲以下則極言以說而動之不可也〉雖舜之聖且畏巧言令色說之惑人易入而可懼也如此〈兊九五傳說見書臯陶謨篇但禹本言能哲而惠何畏乎巧言令色孔壬而此直云舜畏亦斷章取義耳又惟帝其難孔蔡傳並作堯此則作舜說也〉　治水天下之大任也非其至公之心能舍已從人盡天下之議則不能成其功豈方命圮族者所能乎〈圮從人已之已音杞與圯上之圯别程子謂方不順也命正理也謂其不循正理而毁圮族類傾陷忌克之人也朱子則謂命命令也方命謂止其命令而不行也王氏所謂圖則行方則止猶今言廢閣詔令也盖鯀悻戾自用不聽人言語不受人教令也二說不同自當以朱子為正〉鯀雖九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有叙故其自任益強咈戾圮類益甚公議隔而人心離矣是以其惡益顯而功卒不可成也〈顯而下葉本有其字　經說下同〉君子敬以直内微生高所枉雖小而害則大〈害下葉本有直〉
　　〈字〉人有慾則無剛剛則不屈于慾〈朱子曰此亦只要學問學問進則見得理明自是勝得他不然則只隨氣禀去便自是屈于慾〉　人之過也各於其類君子常失于厚小人常失於薄君子過于愛小人傷于忍〈以上三條見論語朱子曰程子亦只是舉一隅耳若君子過于廉小人過于貪君子過于介小人過于通之類皆是愚按程子因本文言仁故以厚薄愛忍言之朱子則以此為專言之仁故復就貪廉通介之類推廣言之真西山曰此聖門觀人之法然為人君者尤當因臣下之過而察其心如愛君而極諫不無狂訐之過愛民而違命不無矯拂之過要其用心則皆仁也人君取其仁而略其過可也若姦邪之臣巧於揜覆未必有過之可指而其心則不可問矣以上並伊川語〉　明道先生曰富貴驕人固不善學問驕人害亦不細〈遺書下同　人之學問雖極富有日新亦止以盡人道所當然固不必驕而義理無窮亦終身行之而不能盡則又無可驕也况驕則氣盈氣盈則識量狹隘百病都生〉　人以料事為明便駸駸入逆詐億不信去也〈說見論語〉　人於外物奉身者事事要好只有自家一箇身與心却不要好苟得外面物好時却不知道自家身與心却已先不好了也〈外物奉身者如宫室飲食衣服之類皆是身不好謂身不修心不好謂心不正所謂以小害大賤害貴也　朱子曰人亦有奉身儉嗇之甚而篤好外物如財貨聲色之類盖亦只因私欲不能克之故也〉人于天理昏者是只為嗜欲亂著他荘子言其嗜欲深者其天機淺此言却最是〈說見荘子大宗師篇嗜荘作耆荘子名周字子休蒙人著書名南華經〉　伊川先生曰閱機事之乆機心必生盖方其閱時心必喜既喜則如種下種子〈上種去聲下如字荘子曰有機械者必有機事有機事者必有機心見外篇天地篇朱子曰荘老之言亦自有可取者但須中有所主不為異教所汩識其意所以異于聖人者何如耳〉　疑病者未有事至時先有疑端在心周羅事者先有周事之端在心皆病也〈疑病者猜嫌疑慮之病端端緒也周羅宋時俚語猶言兠攬也愚謂窮理之功至則疑之病去矣自治之心切則周羅事之患去矣〉較事大小其弊為枉尺直尋之病〈此言事無大小皆不可以有忽也　朱子曰吴氏謂子夏小徳出入可也之言不能無弊盖學者一以小失為無害而為之則于大節必將有枉尋而直尺者矣　以上並伊川語〉　小人小丈夫不合小了他本不是惡〈舊本並于他字句絶非　不冝如此而如此曰不合今俗語有之程子亦只據孟子尹士章所謂小人小丈夫而論之耳小謂識量之淺狹也盖尹士但未聞君子之大道故據所見言之如此其心固無他也故云他本不是惡若淳于髠陳賈之徒有意作惡自不得與尹士同科矣愚按此條說者皆作泛論理甚難通如大學小人閒居為不善無所不至豈得謂之不是惡且又何以必與小丈夫並論耶學者特習而不察耳〉　雖公天下事若用私意為之便是私〈熊氏曰如見人飢寒與之衣食稍有要譽之心即私矣〉　伊川先生曰做官奪人志〈趙致道曰或謂此亦為富貴所移竊恐不特此也但纔仕宦則於窒礙處便有隨冝區處之意浸尋至于隨時徇俗與初間立志頓别此所謂奪志也朱子曰所論是也若欲救此但當隨事省察以審其輕重可也〉　驕是氣盈吝是氣歉人若吝時於財上亦不足於事上亦不足凡百事皆不足必有歉歉之色〈吕本色下有也字　上驕吝並言下但就吝言之者按遺書則人若吝時以下乃程子因或人以吝何如則是為問而復告之如此亦以言吝而驕可知也吝者百事皆不足必有歉歉之色則驕者百事皆有餘必有盈盈之状程子所以不别言也　朱子曰驕者吝之所發吝者驕之所蔵如理本天下之公必吝惜而不以告人者盖恐為人所同得則我便無以驕于人故必私之于已使獨自有之貨財亦然惟其欲驕所以吝也愚按程子分二病言之朱子則謂驕生于吝其勢相因盖人固有驕而未必吝吝而未必驕者亦有驕而且吝者程子就其分者言之故有氣盈氣歉之别朱子以其合者言之則謂驕生於吝必兼此二說而其義始為完備〉　未知道者如醉人方其醉時無所不至及其醒也莫不愧耻人之未知學者自視以為無缺及既知學反思前日所為則駭且懼矣〈自視以為無缺猶醉之無所不至也既學而知駭且懼猶醒時之愧耻也　以上並伊川語〉　邢恕云一日三㸃檢明道曰可哀也哉其餘時理㑹甚事盖倣三省之說錯了可見不曾用功〈恕吕本作七　曽子日以三事自省恕誤以為三次㸃檢故程子警之〉又多逐人面上說一般話明道責之邢曰無可說明道曰無可說便不得不說〈便不得不說言既無可說則亦不必說矣便如此不得不說乎乃詰問之辭　此二者皆心不存之故也心存則隨時省察隨事體驗語黙動静皆不敢苟故無二者之失按此條見外書謝上蔡語録列遺書誤〉　横渠先生曰學者捨禮義則飽食終日無所猷為與下民一致所事不踰衣食之間燕遊之樂耳〈樂音洛　正䝉　猷為謀猷作為也下民凡不知學者皆是所謂民斯為下者也　愚按學者當以禮義為根本而後考之經史以究其藴反之吾身與心以盡其實則知日以精行日以篤自可漸進于聖賢之域不然則讀書作文皆以益其放而已又何必所事不踰衣食燕樂間然後為與下民一致乎〉鄭衛之音悲哀令人意思留連又生怠惰之意從而致驕淫之心雖珍玩竒貨其始感人也亦不如是切從而生無限嗜好故孔子曰必放之亦是聖人經歴過但聖人能不為物所移耳〈感葉本作惑好去聲　禮樂説意思留連三句總極言鄭衛之音惑人之切也〉　孟子言反經特於鄉原之後者以鄉原大者不先立心中初無作惟是左右看順人情不欲違一生如此〈作吕本作怍一作主　孟子說　先立乎其大者見孟子初無作言其隨人俯仰心中初未嘗有所作為也　以上並横渠語〉
　　近思録集註卷十二



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷十三
　　歸安茅星來撰
　　辨異端〈此下二卷亦致知格物之事即程子所謂論古今人物别其是非是也異端几非聖人之道而别為一端者皆是而釋氏惑世為深故辨之獨詳老氏次之神仙又次之凡一十四條〉
　　明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨〈楊朱墨翟見孟子申不害鄭之京人學術以干韓昭侯昭侯用為相著書二篇曰申子韓非者韓之諸公于非見韓削弱數以書諫韓王不能用作孤憤五蠧内外儲說林說難十餘萬言秦王見其書悅之㑹秦攻韓急王遣非入秦以李斯毁下吏斯使人遺之藥使自殺申韓之學並本于黄老而主刑名法術佛者本天竺迦維衛國浄飯王太子出家學道謂之佛者華言覺也將以覺悟羣生也没後弟子大迦葉與阿難纂述其言成書自漢以來其說始入中國老子者楚苦縣人李氏名耳字伯陽一字聃周守蔵室之史也後見周衰西出函關隱去闗尹喜彊之著書因為言道徳之意五千餘言而去莫知其所終以其生即白首因號老子或云以其年老著書故號其書曰老子前說近是　朱子曰老子只是要長生其病易見釋氏於天理大本處見得些分數然却認為已有而以生為寄故要見得父母未生時面目既見便不認作衆人公共底須要見得為已有死後亦不失故黄蘗有偈與其母云先曾寄宿此婆家以父母之身為寄宿處其無情義絶滅天理可知〉楊氏為我疑於義墨氏兼愛疑於仁申韓則淺陋易見故孟子只闢楊墨為其惑世之甚也〈為並去聲義葉木作仁仁葉木作義今按遺書與葉本同但入闗語録又以為我是義兼愛是仁則互易亦未為不可也且於義較勝故定從吕本易音異義有分辨意為我似之仁有一體意兼愛似之仁義道也楊墨于道近似故其惑世為甚　此明上文楊墨之害甚于申韓之意〉佛老其言近理又非楊墨之比此所以為害尤甚〈葉氏曰佛氏言心性老子談道徳較之楊墨尤為近理也金仁山曰佛氏寂滅瀕楊而禪定立脫之說過之慈悲普施類墨而平等無生之說過之盖兼無父無君之教而資率獸食人之禍者所以其害為尤甚此明上文佛老之害甚於楊墨之意〉楊墨之害亦經孟子闢之所以廓
　　如也〈遺書下同廓如句見法言吾子篇此又就楊墨而言以見不可不闢之意　朱子曰釋氏只四十二章經是古書餘皆中國文士潤色成之維摩經亦南北時作宋景文唐書贊說佛多是華人之謫誕者攘荘列之說佐其高却被他捉得正贜列子說耳目口鼻心體處有六件佛家便有六根又三之為十八戒初間只有四十二章經到東晉便有談議後來談議厭了達摩遂脫然不立文字只是黙然端坐便心静見理道家之書只老子荘列及丹經而已丹經如參同契之類然已非老氏之學清浄消灾二經皆摹學釋氏而誤者度人經生神章皆杜光庭撰最鄙俚是北斗經蘇子瞻作儲祥宫記說後世道者皆是方士之流其說得之王伯厚曰傅奕排釋氏謂中國幻夫模象荘老以文飾之宋景文作李蔚傳贊亦云華人之譎誕者攘荘周列禦冦之說佐其高然則釋氏用老荘之說也非老荘與釋氏合也朱子謂佛家竊老子好處道家竊佛家不好處姚崇誡子孫以謂道士本以𤣥牝為宗而無識者慕僧家之有利約佛教而為業斯言當矣胡致堂謂經論科儀依倣佛氏而不及者自杜光庭為之考諸姚崇之言則非始于光庭也〉　伊川先生曰儒者潛心正道不容有差其始甚微其終則不可救〈差初如反下同〉如師也過商也不及於聖人中道師只是過於厚些商只是不及些然而厚則漸至于兼愛不及則便至於為我其過不及同出於儒者其末遂至楊墨至如楊墨亦未至於無父無君孟子推之便至於此盖其差必至於是也〈為去聲至如楊墨之如葉本作於　此借子張子夏以明不容有差之意師之過商之不及所謂具始甚㣲也兼愛為我以至於無父無君所謂其終不可救也　朱子曰楊墨之說恐未然楊氏之學出於老聃之書墨子則晏子時已有其說非二子之流弊也〉　明道先生曰道之外無物物之外無道是天地之間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長㓜為朋友無所為而非道此道所以不可須臾離也然則毁人倫去四大者其外于道也逺矣〈外於道之外吕本作戾　四大地水火風也楞嚴經身中堅相為地潤濕為水煖觸為火動搖為風圓覺經謂髪毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地唾涕膿血津液涎沬痰涙精氣大小便利皆歸于水煖氣歸火動轉歸風釋氏謂四大幻假而成人身故欲絶滅幻根斷除一切其戻于道也逺矣　朱子曰釋氏地水火風粗而言之地便是體水便是魄風火便是魂〉故君子之於天下也無適也無莫也義之與比〈說見論語此言儒者之道本如此也〉若有適有莫則於道為有閒非天地之全也〈閒去聲　此以下所以極言釋氏之弊以見其外道之逺也〉彼釋氏之學於敬以直内則有之矣義以方外則未之有也〈朱子曰釋氏所謂敬以直内只是空洞無一物故不能方外聖人則湛然虚明萬物具足方能義以方外王伯厚曰石林葉氏云晉宋間佛學初行其徒猶未有稱僧通曰道人其始皆從所受學如支遁本姓闗學于支謙為支帛道猷本姓馮學於帛户梨宻為帛是也至道安始言佛氏釋迦今為佛子宜從佛氏乃請皆姓釋　朱子曰此游定夫所編恐有差誤必如下東見録中說既無義以方外則其直内者豈有是也始圓足無弊〉故滯固者入於枯槁疏通者歸於恣肆此佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯理也聖人於易備言之〈適莫則滯固而入于枯槁矣無適與莫而不知義之是比則疏通而歸于恣肆矣率性如前所謂即父子而父子在所親之類是也聖人謂孔子獨言易者蒙上敬以直内義以方外語而言也〉本註又云佛有一箇覺之理可以敬以直内矣然無義以方外其直内者要之其本亦不是〈又云以下葉本大字無本註字〉　釋氏本怖死生為利豈是公道〈怖音布為去聲　怖懼也葉氏曰釋氏以有生必有滅故有輪迴今求不生不滅之理可免輪廻之苦此不過出于利己之私意者也〉惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間斷非道也〈屬之六反間去聲斷都玩反務上達者求了悟也無下學者屛棄事物也人之所以事事物物窮究其理者惟求其有是無非而已今既埽除一切而惟求此心之了悟故曰豈有是也如是則離事物以求理欲應事物又懼理之有失則不相連屬而有間斷非道體之本然矣〉孟子曰盡其心者知其性也彼所謂識心見性是也若存心養性一段事則無矣〈識心即離念見性即解脫唐益州保唐寺無住禪師所以答杜鴻漸之語也今五燈㑹元指月傳燈諸録中有之謝上蔡曰釋氏所謂性乃吾儒所謂心釋氏所謂心乃吾儒所謂意朱子曰此恐紀録者有誤盖釋氏於心性之間固不可謂之無所見但只畧見得心性影子初未嘗仔細向裏面體㑹其理亦不可謂之不能存養但只存養得所見影子非心性之真耳又曰釋氏自謂識心見性而其所以不可推行者為其於性與用分為兩截也聖人之道必明其性而率之凡修道之教無不本于此故雖功用充塞天地而未有出于性外者釋氏非不見性及到作用處則曰無所不可為故棄君背父無所不至者其性與用不相管也吕氏曰禪學所謂明心見性者必先截斷事理而後能洞見本體達摩謂净智妙圓體自空寂八字即此是佛性羅整菴謂其有見于心無見於性不知離却性則心已不盡安得謂之有見于心哉後來陽儒隂釋之徒如楊簡之言下忽省此心詹阜民之下樓忽覺澄瑩王陽明之龍塲恍若有悟皆止見釋氏之妙圓空寂而非孟子之所謂心亦止到得他覺字悟字而非孟子之所謂知與盡也〉彼固曰出家獨善便于道體自不足〈道體無所不備而人倫為大今曰出家則無父子兄弟夫婦之倫曰獨善則無君臣朋友之倫便于道體自不足矣朱子曰荘老絶滅人倫義理未盡至佛則人倫滅盡禪則義理滅盡佛法初入中國止說修行尚未有許多禪底話也〉或曰釋氏地獄之類皆是為下根之人設此怖令為善先生曰至誠貫天地人尚有不化豈有立偽教而人可化乎〈為下之為去聲　釋氏謂為善者升天堂為惡者墮地獄又以地獄餓鬼畜生為三塗言人之為惡者必墮此也乂添阿修羅天神地祗為六道　朱子曰胡明仲謂釋氏更不分善惡信奉之者則雖殺人之賊亦可升天堂其詆佛者即是惡人墮入地獄愚按唐武三思嘗言我不知世間何者謂之善人何者謂之惡人但于我善者則為善人於我惡者則為惡人意正如此　以上並明道語〉　學者於釋氏之說直須如淫聲美色以逺之不爾則駸駸然入於其中矣〈逺去聲下同駸音侵入下吕本無於字遺書有　駸駸馬行疾貎〉顔淵問為邦孔子既告之以二帝三王之事而復戒以放鄭聲逺佞人曰鄭聲淫佞人殆彼佞人者是他一邊佞耳然而於已則危只是能使人移故危也至於禹之言曰何畏乎巧言令色巧言令色直消言畏只是須著如此戒慎猶恐不免釋氏之學更不消言常戒到自家自信後便不能亂得〈直消言畏上葉本無巧言令色四字今從遺書及諸本增〉　所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可道他物不與有也〈為去聲下同完楊本作具　此理謂健順五常之性也那裏指隂陽五行而言皆完此理以上是從有生之初說見此理固人與物所同具也但人稟氣清故能推物稟氣昏故推不得為稍異耳是從有生之後言也然亦物之氣昏不能推以相及耳不可謂他物不與之同有此理而不得推也所以深明萬物一體之意朱子曰人物氣稟有異不可道物無此理穿牛鼻絡馬首皆是隨他所通處仁義禮智物豈不有但偏耳　此以本然者而言生生之謂易見易繫辭上傳〉人只為自私將自家軀殻上頭起意故看得道理小了〈句〉他底放這身來都在萬物中一例看大小大快活〈舊本並於他底句絶非　承上節而言萬物本自一體但人不能無自私之見故與萬物不相連屬不然則物我一原自無所往而不得矣他底指古聖賢而言即應上萬物一體句說也劉念臺曰程子謂須將身與萬物一例看凡宇宙間道徳事功在人在我總無二理著一毫彼此多寡見便是從自家軀殻上起意此内外公私義利王霸之分〉釋氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厭惡要得去盡根塵為心源不定故要得如枯木死灰然沒此理要有此理除是死也〈惡去聲去盡之去上聲　佛家以慈悲廣大普度衆生為說似有萬物一體意而不知此正其所以自私者也故特辨之佛書以耳目口鼻身意為六根色聲香味觸法為六塵眼入色耳入聲鼻入臭舌入味身入觸意入法為六入其說謂幻塵滅故幻根亦滅幻根滅故幻心亦滅所以要去盡根塵也　去盡根塵所以空其身之所有也枯木死灰所以空其心之所有也皆是去他身上起意思也〉釋氏其實是愛身放不得故說許多譬如負版之蟲已載不起猶自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈終不道放下石頭惟嫌重也〈負版爾雅作傳負版郭璞云未詳惟唐栁宗元集有蝜蝂傳云善負小蟲行遇物輙持取仰其首負之背愈重雖困劇不止程子說盖本此按遺書及諸本版並作販盖俗以音相近而誤版為販耳說許多如去盡根塵之類是也已載不起以喻奈何那身不得猶自更取物在身以喻去根塵之類抱石以喻私已之念河以喻世界若能將私已之念放下則廓然大公物來順應自無所往而不利矣以其重愈沈所以要去根塵也　朱子曰釋氏說頑空又說真空頑空便是空無物真空却是有物與儒說畧同但他都不管天地四方只是理㑹一箇心如老氏亦只是要存得一箇神氣又曰頑空者如死灰槁木真空則能攝衆有而應變又曰儒者以心與理為一而彼以心與理為二盖由見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而萬理皆備也然近世一種學問雖說心與理一而不察乎氣稟物欲之私是見得不真故其發亦不合理却與釋氏同病大學所以貴格物也〉　人有語導氣者問先生曰君亦有術乎明道曰吾嘗夏葛而冬裘飢食而渴飲節嗜慾定心氣如斯而已矣〈導氣如荘子所謂吐故納新是也節嗜慾用也定心氣體也〉　佛氏不識隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎〈明道語〉　伊川先生曰釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣只且於迹上考之其設教如是則其心果如何固難為取其心不取其迹有是心則有是迹王通言心跡之判便是亂道故不若且於迹上斷定不與聖人合其言有合處則吾道固已有有不合者固所不取如是立定却省易〈斷都玩反省所井反易音異心迹之判見中說問易篇　程子又曰學佛者如果有一人見得聖人朝聞道夕死可矣與曾子易簀之理臨死須尋一尺布帛裹頭而死必不肯剃髪胡服而終禪者曰此迹也何不論其心曰心迹一也豈有迹非而心是者又曰文中子有一件事半截好半截不好如魏徴問聖人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂問疑曰天下皆疑吾獨得不疑徵退謂董常曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑此言本極好却又云徵所問者迹也吾告汝者心也心迹之判乆矣便亂道朱子曰事有當憂疑者有不當憂疑者然皆心也文中子以為有心迹之判故程子非之〉　問神仙之說有諸伊川曰若說白日飛昇之類則無若言居山林間保形煉氣以延年益壽則有之譬如一爐火置之風中則易過置之宻室則難過有此理也〈易音異　朱子曰人言仙人不死非也只是漸消融不覺耳盖彼能煉其形氣使渣滓都消融惟有此清虚之氣故能升騰變化然乆後亦須散也〉又問揚子言聖人不師仙厥術異也聖人能為此等事否曰此是天地間一賊若非竊造化之機安能延年使聖人肯為周孔為之矣〈聖人不師他二語見法言君子篇　按此條見劉元承手編乃伊川語舊本並作明道誤〉　謝顯道歴舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁地同處雖多只是本領不是不齊差却〈差初加反　外書　佛說與吾儒同處如所云明心見性與儒者所謂盡心知性同也有物先天地無形本寂寥能為衆象主不逐四時凋與儒者所謂太極同也主人翁惺惺著與儒者所謂戒慎恐懼同也㑹萬物於一已與儒者所謂萬物一體同也又如云知之一字衆妙之門與儒所謂知性知天同也本領根本要領也本領不是如言定言空之類是也朱子曰陸子静嘗言儒佛差處只是義利之間某謂此猶是第二著只他根本處便不是當初釋迦為太子時出遊見生老病死苦遂厭惡之入雪山修行從上一念便一切作空看惟恐割棄之不猛屛除之不盡吾儒却不然盖見得無一物不具此理無一理可違于物佛說萬理皆空吾儒說萬理皆實從此一差方有公私義利之不同　朱子曰釋氏只是守得些光明全不識道理所以用處七顛八倒儒者則居敬為本而窮理以充之其本原不同處在此又曰彼於天理大本處見得些分數便須要見得為已有死後亦不失儒者只隨他天理去更無分毫私見屈伸往來皆是自然如此〉　横渠先生曰釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根之微因縁天地明不能盡則誣天地日月為幻妄〈天用之天楊葉本並作之吕本作天注一作之天性謂天體也範圍猶裁成也天用即化育也〉蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以語大語小流遁失中〈用周乎事物而彼則蔽于一身之小志貴于篤實而彼則溺于虚空之大〉其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎〈葉氏曰上下四方為六合謂六合在虚空中特一微塵芥子耳所以明溺其志於虚空之大人世之事何一非身之所當盡而彼直視為夢幻所以明蔽其用於一身之小〉不知窮理而謂之盡性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究其所從也〈正蒙下同　明不能究其所從言彼之明不能究其所從來故以人世為夢幻耳薛敬軒曰釋氏塵芥六合然六合無窮安得塵芥之夢幻人世然人世皆實理安得夢幻之〉　大易不言有無言有無諸子之陋也〈繫辭傳云形而上者謂之道形而下者謂之器夫形而上下者皆謂之形則其不得以道與器分有形無形明矣而孔氏正義乃以道為無以噐為有且曰易理備包有無而易象唯在于有盖自王弼祖述老荘以有無論易而孔氏專主王註故其說云然張子之言盖為此而發　朱子曰無者無物然有此理有此理則有矣老氏乃曰物生於有有生於無并理亦無便錯也問釋氏之無與老氏之無何以異曰老氏仍是有如所謂無欲觀其妙有欲觀其徼是也釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也愚按王弼何晏祖述老荘崇尚虚無朝野慕效皆樂任放廢職業裴頠著崇有論以釋其蔽此所謂言有無者也後世學者非窮深極微而入于無則淺陋固滯而溺于有異學俗學之弊實源于此張子所以示人求道之方莫切於此讀者詳之　按此條易說中亦有之〉　浮圖明鬼謂有識之死受生循環遂厭苦求免可謂知鬼乎〈有識之死謂人雖死而神識不散也厭苦求免謂欲脫離生死也〉以人生為妄見可謂知人乎〈氣聚而人以生此實理也佛氏指為浮生幻化是以人生為妄見也〉天人一物輙生取舍可謂知天乎〈日用云為人事也然莫非天理之當然而佛氏斷除一切見性成佛是欲舍人事而求天理也〉孔孟所謂天彼所謂道惑者指游魂為變為輪迴未之思也〈此以下申明上三節之意徐氏曰由太虚有天之名由氣化有道之名孔孟所謂天本謂道之所從出而佛氏直認太虚為道於是屛棄一切人事别求了悟此所以不知天與人也易言游魂為變是氣之散而為鬼今佛氏以變為輪迴此所以不知鬼也游魂為變見易繫辭上傳　愚按陳氏無已有游魂為變為輪迴之說張氏譏之是也然張子以物潰反原解游魂為變亦有輪迴之弊所以見非於程子也〉大學當先知天徳知天徳則知聖人知鬼神今浮圖劇論要歸必謂死生流轉非得道不免謂之悟道可乎本註云悟則有義有命均死生一天人推知晝夜通隂陽體之無二〈要平聲　大學指儒者之學而言天徳即天道之本然者如下文所謂死生天人晝夜隂陽之類皆是劇甚也原書作極要歸要領指歸也知天徳則知天理不外于人事而輙生取舍者非矣知聖人則知日用倫常無非實理之當然而以人生為妄見者非矣知鬼神則知屈伸往來無非感應之自然而以受生循環厭苦求免者非矣必以知天徳為先者盖聖人鬼神無非天徳故也義當盡之于已如所謂知天知人是也命則聴之於天如所謂生死是也體之無二言以晝夜隂陽之理體騐之而死生天人之理無有二也無二即所謂均與一也朱子曰老氏欲保全其身意思多釋氏又全不以其身為事自謂别有一物不生不滅歐公嘗言老氏貪生釋氏畏死其說亦好又曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅〉自其說熾傳中國儒者未容窺聖學門墻已為引取淪胥其間指為大道〈熾盛也淪爾雅率也疏云謂相牽率胥相引也一曰淪陷也〉乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信〈知音智著直酌反臧獲說見第六卷〉　使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言〈間去聲恬徒兼反長張丈反　恬安也〉遂㝠然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其迹未見君子志已謂不必事其文〈迹謂有迹之可見者凡言行之類皆是〉此人倫所以不察庻物所以不明治所以忽徳所以亂〈衰亂每由於怠忽故謂亂為忽見書益稷篇〉異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊〈滿葉本作入上無禮則法度不立故無以防其偽下無學則不知是非故無以稽其弊〉自古詖淫邪遁之辭翕然並興一出于佛氏之門者已五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失哉〈已葉吕本並作千呂注一作已　此條按宋文鑑則與吕㣲仲書也愚按佛法自漢明帝永平十年入中國至宋康定慶厯間共九百十餘年然初亦未甚盛直至梁普通七年達摩入來不立文字直指人心其說始大行至此僅五百四十餘年云五百者舉大數也並無千五百年或謂漢武故事昆邪王殺休屠王來降得其金人之神置之甘泉宫而劉向列仙傳謂七十四人已在佛經則是佛入中國始于漢武至成哀間已有經矣後人承牟子范曄之譌故云佛法始于明帝其實非也愚謂政使有之而魏晉間士大夫未聞有宗其教者如何可以為一出于佛氏之門耶且武帝至此亦無千五百年故斷從已字為得　朱子曰佛氏所謂三身者法身釋迦之本性也報身釋迦之徳業也肉身釋迦之真身而實有之人也今遂分為三身而駢列之則既失其指矣而道家之徒又倣此而為三清昊天上帝反居其下悖戾僭逆莫此為甚又曰佛書如四十二章遺教法華金剛光明之類其所言者不過清虚縁業之論神通變見之術而已及其中間為其學者如惠逺僧肇之流乃始稍竊荘列之言以相之然猶未敢正以為出於佛之口也至其乆而恥于假借則遂顯然簒取其意而丈以浮圖之說如楞嚴所謂自聞即荘子之意而圓覺所謂四大各離今者妄身當在何處即列子所謂精神入其門骨骸反其根我尚何存者也凡若此類不可勝舉然其說皆萃于書首其𤣥妙無以繼之然後佛之本真乃見如結壇誦呪二十五輪之類以至于大力金剛吉盤荼鬼之属則其麄鄙俗惡之状與書首所言判然矣楞嚴本只是呪語後來房融添入許多道理說話呪語想亦淺近但其徒恐譯出則人易之故不譯所以有呪者盖浮圖居深山中有鬼神蛇獸為害故作呪以禁之縁他心靈故能知其性情制御得他呪全是想法西域人誦呪如叱喝又為雄毅之状故能禁伏鬼神　以上並横禁語〉
　　近思録集註卷十三



　　欽定四庫全書
　　近思録集註卷十四
　　歸安茅星來撰
　　觀聖賢〈几二十六條〉
　　明道先生曰堯與舜更無優劣及至湯武便别孟子言性之反之自古無人如此說只孟子分别出來便知得堯舜是生而知之湯武是學而能之文王之徳則似堯舜禹之徳則似湯武要之皆是聖人〈遺書上同〉仲尼元氣也顔子春生也孟子並秋殺盡見〈見音現〉仲尼無所不包顔子示不違如愚之學於後世有自然之和氣不言而化者也孟子則露其材盖亦時然而已〈問孟子露其材盖亦時然而已豈孟子亦有戰國之習否朱子曰亦是戰國之習如三代人物自是一般氣象左傳所載春秋人物又是一般氣象戰國人物又是一般氣象〉仲尼天地也顔子和風慶雲也孟子泰山巖巖之氣象也觀其言皆可見之矣仲尼無迹顔子微有迹孟子其迹著孔子儘是明快人顔子儘豈弟孟子儘雄辯〈豈弟愷悌同〉　伊川先生曰曾子傳聖人學其徳後來不可測安知其不至聖人如言吾得正而斃且休理㑹文字只看他氣象極好被他所見處大後人雖有好言語只被氣象卑終不類道〈遺書又曰曽子疾病只要以正不慮死與武王殺一不辜行一不義得天下不為同心〉　傳經為難如聖人之後纔百年傳之已差聖人之學若非子思孟子則㡬乎息矣道何嘗息只是人不由之道非亡也幽厲不由也〈差初加反漢書董仲舒對賢良策云夫周道衰於幽厲非道亡也幽厲不絲也〉　荀卿才高其過多揚雄才短其過少〈卿吕本作子　荀卿名况字卿為楚蘭陵令揚雄見前葉氏曰荀子才高過多如以人性為惡子思孟子為非是也揚雄才短過少如作太𤣥擬易作法言擬論語皆摹倣前聖遺言是也　朱子曰荀子亦有說得好處君子大心則天而道小心則畏義而節又如說能定而後能應皆是好語子無好處說到深處只是走入老荘窠窟裏去如清静寂寞之說皆是也〉　荀子極偏駁只一句性惡大本已失揚子雖少過然已自不識性更說甚道〈荀子性惡篇人之性惡其善者偽也子修身篇人之性也善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人氣者所識善惡之馬也此因韓退之有荀與大醇小疵之說而論之如此　朱子曰程子說荀子極偏駁揚子雖少過此等語皆是就分金秤上說下來若不曾看荀子子則所謂偏駁少過等處亦見不得〉　董仲舒曰正其義不謀其利明其道不計其功此董子所以度越諸子〈仲舒語見第二卷度越諸子見漢書揚雄贊顔師古曰度⿴也　或謂此語是有是非無利害如何朱子曰是不論利害只論是非理固然也要亦當權其輕重方盡善但今人止知有利害於是非全輕也　以上並伊川語〉　漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意然見道不甚分明下此即至揚雄規模又窄狹矣〈萇後漢書作長按孔氏毛詩正義漢書儒林傳云毛公趙人也為河間獻王博士不言其名范曄後漢書云趙人毛萇傳詩〉
　　〈初學記荀卿授魯國毛亨作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公朱子曰董子識得本原如云正心修身可以治國平天下又仁義禮樂皆其具俱說得好問見道不分明處曰如命者天之令性者生之質情者人之欲命非聖人不行性非教化不成情非制度不節等語似不識性善模様又云明於天性知自貴於物知自貴於物然後知仁義知仁義然後重禮節重禮節然後安處善安處善然後樂循理又似見得性善模様終是説得騎墻不甚分明端的問何故而取毛公曰考之詩傳𦂳要有數處如關睢所謂夫婦有别則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成要之亦不多見只是氣象大概好〉伊川先生曰林希謂揚雄為禄隱雄後人只為見
　　他著書便須要做他是怎生做得是〈只為之為去聲按遺書或問括囊還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢人隐便做不得在位又問恐後人縁此謂有朝隱者先生既答以安有此理而遂以林希嘗有此說語之也林希字子中長樂人阿章惇意草元祐諸賢謫詞朱子曰子雲深沈善思索如隂陽消長之妙都去推求然如太𤣥之類亦是拙底工夫盖天地之間只有自二而四自四而八如此推去都走不得子雲却添両作三謂之天地人事事欲分作三截又有氣無朔有日星無月恐不是道理〉　孔明有王佐之心道則未盡王者如天地之無私心焉行一不義而得天下不為孔明必求有成而取劉璋聖人寧無成耳此不可為也〈孔明先世葛氏琅琊諸縣人後徙陽都陽都先有葛姓者時人謂諸葛因氏劉璋字季江夏竟陵人益州牧焉子也張松勸璋迎先主先主至涪璋往㑹之松勸先主於㑹襲璋先主不忍松兄廣漢太守肅懼禍及已因發其謀璋收松斬之敇諸關戍文書勿復得通先主先主怒還兵擊璋所在戰剋進圍成都璋降遷之公安以病卒事詳後漢書及蜀志〉若劉表子琮將為曹公所并取而興劉氏可也〈劉表字景升山陽高平人為荆州牧卒子琮舉州降曹操先主乆之乃覺或勸先主攻琮荆州可得日劉荆州臨亡托我以孤遺背信自濟吾所不為且死何面目以見荆州乎遂將其衆去事詳後漢書及魏志〉　諸葛武侯有儒者氣象〈此程子所以語孫覺者如此　朱子曰孔明雖嘗學申韓然資質好却有正大氣象〉孔明庻幾禮樂〈中說王道篇曰使孔明而無死禮樂其有興乎　朱子曰義利之大分武〉
　　〈侯知之有非他人所及者亦其天資有過人處若其細微之間則不能無未察處觀其讀書之時他人務為精熟而已則獨觀大意此其大者固非人所及而不務精熟亦豈得無欠闕耶〉　文中子本是一隱君子世人往往得其議論附㑹成書其間極有格言荀道不到處〈文中子見第三卷　朱子曰其書多為人添入真偽難見然好處甚多就中論世變因革處最好又曰文中子於作用處曉得故上書欲興太平為周公事業及知時勢不可為則急退而續詩書續元經又欲為孔子事業殊不知孔子時有三代禮樂制度典謨故可以明道漢魏下不背道者甚鮮安可取而續詩書春秋耶　以上並伊川語〉　韓愈亦近世豪傑之士如原道中言語雖有病然自孟子而後能將許大見識尋求者才見此人至如斷曰孟子醇乎醇又曰荀與揚擇焉而不精語焉而不詳若不是他見得豈千餘年後便能斷得如此分明〈韓愈見前　朱子曰王通于施為作用處極分曉却于大體處不窺見退之于大體處見得而于作用施為處却不曉又曰文中子根基淺却是以天下為心韓文公雖見得道之大用然却無實用功處只是欲求官職而已〉　學本是修徳有徳然後有言退之却倒學了因學文日求所未至遂有所得如曰軻之死不得其傳似此言語非是蹈襲前人又非鑿空撰得出必有所見若無所見不知言所傳者何事〈伊川語　朱子曰韓文公見得大意已分明只是不曽就身上細宻做工夫黄東發曰所傳者即原道篇所謂其位君臣父子其教禮樂刑政其文詩書易春秋以至麻絲宫室粟米蔬菓魚肉皆道之實也故曰以是而傳以是者指原道之書所謂道者而言之以明中國聖人皆以此道而為治也故他日論異端曰果孰傳之耶正言此之所謂道者無非實而其傳具有自來彼之所謂道者無非虚而初無所自傳云爾非他有面相授受之宻傳也愚按觀公送文暢序道莫大乎仁義教莫正乎禮樂刑政下便接堯以是傳之舜云云則所傳者指仁義及禮樂刑政言之明矣仁義便是性道便是率性之道教便是修道之教中庸要領已具於此朱子所謂於道之大體大用已見得及見得大意已分明者盖即指此而言之也〉　周茂叔胸中灑落如光風霽月〈灑沙也反　見黄庭堅所作詩序李延平每誦此言以為善形容有道者氣象朱子曰所謂灑落者只是形容其不疑所行清明高逺之意若有一毫私吝心則何處更有此等氣象　胡敬齋曰此二語終有清高意必如所謂心廣體胖脺面盎背充實光輝真有道氣象　此節言其體〉其為政精宻嚴恕務盡道理〈通書附録　見潘興嗣所撰墓誌政原文作治朱子曰濂溪在當時人見其有山林之志則以為襟懐灑落有仙風道氣見其政事精絶則以為宦業過人無有知其學者惟程太中知之所見如此冝其生兩程先生也此節言其用〉　伊川先生撰明道先生行状曰先生資禀既異而充養有道純粹如精金温潤如良玉寛而有制和而不流忠誠貫於金石孝弟通於神明視其色其接物也如春陽之温聴其言其入人也如時雨之潤胷懐洞然徹視無間測其藴則浩乎若滄溟之無際極其徳美言盖不足以形容〈間去聲下同溟音明　溟海也葉氏曰以上言資稟之粹充養之厚也〉先生行已内主於敬而行之以恕見善若出諸已不欲勿施於人居廣居而行大道言有物而動有常〈葉氏曰以上言行已之有本也〉先生為學自十五六時聞汝南周茂叔論道遂厭科舉之業慨然有求道之志未知其要泛濫於諸家出入於老釋者㡬十年返求諸六經而後得之〈汝南周氏郡周平王少子烈食采汝墳漢興仍封其後於汝是為正公雖後屢遷徙猶稱汝南云濂溪為南安軍司理參軍時程太中公攝通守事視其氣貎非常人與語知其為學知道也因與為友且使其二子受學焉外書又云明道嘗言吾學雖有所受天理二字却是自字體貼出來盖其博求精察益充所聞以底於成者尤多自得之功　朱子曰明道當時已見大意故始雖博取而能不為所惑若此見得未的而更以釋老等說助之恐為所漂蕩而無以自立也〉明於庻物察於人物知盡性至命必本於孝弟窮神知化由通於禮樂〈明于庻物二句說見孟子朱子曰盡性至命二句以心言窮神知化二句以用言　張楊園曰學者好言盡性至命而不盡愛敬之實好言窮神知化而不思進反之義遺下學而希上達所謂窮深極微而不可以入堯舜之道者也〉辨異端似是之非開百代未明之惑秦漢而下未有臻斯理也謂孟子殁而聖學不傳以興起斯文為已任其言曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明〈葉氏曰淺近故迷暗者為所惑深逺故高明者反陷其中〉自謂窮神知化而不足以開物成務〈謂下吕本有之字　陳氏曰開物謂人所未知者開發之成務謂人所欲為者成全之〉言為無不周徧實則外於倫理〈其所言自以為大包法界細入微塵無不周徧矣而實則外于人倫物理胡氏曰釋氏窺見心體故言為無不周徧然未知止於其所故外倫理而妄行　夏氏以言為為所言所為拘泥不可從〉窮深極微而不可以入堯舜之道天下之學非淺陋固滯則必入於此自道之不明也邪誕妖異之說競起塗生民之耳目溺天下於汙濁雖高才明智膠於見聞醉生夢死不自覺也是皆正路之蓁蕪聖門之蔽塞闕之而後可以入道〈蓁草盛貎蕪穢也葉氏曰淺陋固滯者刑名功利之習詞章訓詁之士是也學者不入于淺陋固滯則必入於佛老之虚無〉先生進將覺斯人退將明之書不幸早世皆未及也其辨析精㣲稍見於世者學者之所傳耳〈見音現　葉氏曰以上言學道之本末與其闢異端正人心之大畧也〉先生之門學者多矣先生之言平易易知賢愚皆獲其益如羣飲於河各充其量先生教人自致知至於知止誠意至於平天下〈此専就大學之教言之也陳氏曰格物致知所以求知所止誠意至于平天下所以求得所止〉灑埽應對至于窮理盡性〈此兼大小學之教言之也陳氏曰灑埽應對小學之教也窮理即致知至於知止之事盡性即誠意至于平天下之事〉循循有序病世之學者舍近而趨逺處下而闚高所以輕自大而卒無得也〈易並去聲下同　舍近趨逺承致知至于知止二句而言處下闚高承灑埽應對二句而言未致知而求知止未誠意而求平天下是舍近而趨逺也方灑掃應對而求窮理盡性是處下而闚高也葉氏曰以上言教人之道本末備具而循序漸進恐學者厭卑近而務高逺輕自肆而無實得也〉先生接物辨而不間〈辨分辨也間間隔也言雖賢否自有分辨而物我一體未嘗有間也〉感而能通教人而人易從怒人而人不怨賢愚善惡咸得其心狡偽者獻其誠暴慢者致其恭聞風者誠服覿徳者心醉〈覿葉本作觀〉雖小人以趨向之異顧於利害時見排斥退而省其私未有不以先生為君子也〈荆公與先生雖道不同而嘗謂先生忠信先生每與論事心平氣和荆公多為之動葉氏曰以上言接物之道〉先生為政治惡以寛處煩而裕當法令繁宻之際未嘗從衆為應文逃責之事人皆病於拘礙而先生處之綽然衆人憂以為甚難而先生為之沛然〈憂上吕本無人字〉雖當倉卒不動聲色方監司競為嚴急之時其待先生率皆寛厚設施之際有所頼焉〈卒音猝　葉氏曰以上言為政之道〉先生所為綱條法度人可效而為也至其道之而從動之而和不求物而物應未施信而民信則人不可及也〈道音導　文集　葉氏連上為一節今正之　此節言感應之逹有人之所不可及者　朱子曰明道嘗為條例司不以為浼而伊川所作行状乃獨不載其事明道謂青苗可放過而伊川乃于西監一状較計如此盖明道所處是大賢以上事學者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖高然實中人皆可跂及又當觀用之淺深事之大小裁酌其宜難執一意君子所以貴窮理也　按伊川先生既殁門人高弟多已先亡無有能形容其徳者故是編獨闕焉然先生嘗謂張繹曰我之道盖與明道同異時欲知我者求之於此文可也讀者詳之〉　明道先生曰周茂叔牕前草不除去問之云與自家意思一般〈除下葉本無去字　遺書下同　指生意周流無間而言〉本註云子厚觀驢鳴亦謂如此〈盖取其有自得意也〉　張子厚聞生皇子喜甚見餓莩者食便不美〈明道語〉　伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日而曰不知舊日曾有甚人於此處講此事〈按吕侍講家傳中亦有此語與此字句微别又但言與二程諸公不言子厚興作相盖興國寺舊名相國寺宋太平興國中改今名在開封府城内〉　謝顯道曰明道先生坐如泥塑人接人則渾是一圑和氣〈外書下同　葉氏曰所謂望之儼然即之也温〉侯師聖云朱公掞見明道于汝歸謂人曰光庭在春風中坐了一箇月〈掞舒店反　侯仲良字師聖河東人二程先生舅氏無可之孫朱光庭字公掞河南偃師人以給事中封還劉丞相摯罷政制落職後遷集賢院學士汝州名今属汝寧府時明道以親老求近鄉監局得監汝州酒稅故公掞於此見之遺書内劉絢𬨨汝所聞乃是時語也〉游楊初見伊川伊川瞑目而坐二子侍立既覺顧謂曰賢輩尚在此乎日既晚且休矣及出門門外之雪深一尺〈按是時明道已殁而游楊復師事伊川於洛此一條言二先生氣象之不同也〉　　劉安禮云明道先生徳性充完粹和之氣盎於面背樂易多恕終日怡恱立之從先生三十年未嘗見其忿厲之容〈樂音洛易音異　附〉録　吕與叔撰明道先生哀詞云先生負特立之才知大學之要博聞強識躬行力究察倫明物極其所止渙然心釋洞見道體〈強區兩反識去聲〉其造於約也雖事變之感不一知應以是心而不窮雖天下之理至衆知反之吾身而自足其致于一也異端並立而不能移聖人復起而不與易〈復扶又反　葉氏曰致一者見之明而守之定故邪說不能移百世以俟聖人而不惑也〉其養之成也和氣充浹見於聲容然望之崇深不可慢也遇事優為從容不迫然誠心懇惻弗之措也〈見音現從音冲措委置也〉其自任之重也寧學聖人而未至不欲以一善
　　成名〈愚按士君子立志自當如此然善無大小隨分皆當自盡如以目前所當為之事而舍之而不為曰吾不欲以一善成名也是又與於自欺之甚者也此等處學者須善看不以辭害志焉可也〉寧以一物不被澤為已病不欲以一時之利為已功其自信之篤也吾志可行不苟潔其去就吾義所安雖小官有所不屑　吕與叔撰横渠先生行狀云康定用兵時先生年十八慨然以功名自許上書謁范文正公公知其逺器欲成就之乃責之曰儒者自有名教何事於兵因勸讀中庸先生讀其書雖愛之猶以為未足〈仁宗康定元年西夏趙元昊攻保安軍取金明砦李士彬父子被執乘勝抵延州城下執副總管劉平石元孫以歸又陷塞門諸砦所謂用兵時也范文正公時為陜西招討副使故先生上書謁之也先生與邠人焦寅遊寅喜談兵先生悅其言故亦喜談兵〉於是又訪諸釋老之書累年盡究其說知無所得反而求之六經嘉祐初見程伯淳正叔于京師共語道學之要先生渙然自信曰吾道自足何事旁求於是盡棄異學淳如也〈嘉祐宋仁宗年號也尹和靖以盡棄異學語言之程先生云表叔平生議論謂頤兄弟有同處則可若謂學於頤兄弟則無是事頃属與叔刪去不謂尚存斯言㡬于無忌憚然按淵源録謂盡棄異學語一本作盡棄其學而學焉則盡棄異學語恐是後來所改〉本註尹彦明云横渠昔在京師坐虎皮說周易聴從甚衆一夕二程先生至論易次日横渠撤去虎皮曰吾平日為諸公說者皆亂道有二程近到深明易道吾所不及汝輩可師之〈為去聲不及之不吕本作弗　按外書注逐日虎皮出是日更不出虎皮也自是乃歸陜西　朱子曰横渠之學實亦自成一家但其源則自二程發之耳〉晩自崇文移疾西歸横渠終日危坐一室左右簡編俯而讀仰而思有得則識之或中夜起坐取燭以書其至道精思未始須臾息亦未嘗須臾忘也〈識音志起坐宋本作坐起　崇文宋蔵書館名乾徳初置三館於長慶門西謂之西館書凡八萬卷太平興國三年帝臨幸嫌其陋命于昇龍門東北創立三館賜名崇文院遷西館書貯焉三館者史館昭文館集賢院也元豐定官制改名秘書省神宗熙寧二年吕正獻公薦先生有古學召見問治道先生曰為政不法三代者終苟道也帝恱以為崇文院校書移疾顔師古漢書注移書言疾也愚按猶今言告病也〉學者有問多告以知禮成性變化氣質之道學必如聖人而後已聞者莫不動心有進〈知禮成性變化氣質說見第二卷〉嘗謂門人曰吾學既得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已矣〈斷都玩反　精義入神說見第二卷朱子曰張子謂須先說得分明然後方行得分明今人見得不明故說得自儱侗如何得行處分明〉先生氣質剛毅徳盛貎嚴然與人居乆而日親其治家接物大要正已以感人人未之信反躬自治不以語人雖有未喻安行而無悔故識與不識聞風而畏非其義也不敢以一毫及之〈治並平聲〉　横渠曰二程從十四五時便銳然欲學聖人〈銳吕本作脫注一作銳愚按從銳為優語録　此言二程自㓜立志如此以見人之皆可以為聖人也按二程已見于前此復引横渠之言以終之者盖隱以二程接古聖賢相傳之統亦所以俟後聖於無窮也其㫖深矣黄勉齋曰道之正統待人而後傳自周以後任傳道之責者不過數人而能使斯道章章較著者一二人而止耳由孔子而後曾子子思繼其微至孟子而始著由孟子而後周程張子繼其絶至朱子而始著識者以為知言〉







　　近思録集註卷十四
　　近思録集註後序
　　近思録集註既成或疑名物訓詁非是書所重胡考訂援據之不憚煩為曰此正愚註之所以作也自宋史分道學儒林為二而後之言程朱之學者往往但求之身心性命之間而不復以通經學古為事於是彼稍稍知究心古學者輒用是為詬病以謂道學之說興而經學寖微噫何其言之甚歟夫道者所以為儒之具也而學也者所以治其具也故人不學則不知道不知道則不可以為儒而不通知古今則不可以言學夫經其本也不通經則雖欲博觀今古亦泛濫而無所歸也宋史離而二之過矣伊川分學者為三曰文章曰訓詁曰儒者夫六經皆文章也其異同疑似為之博考而詳辨之即訓詁也子曰有德者必有言非儒者之文章乎孟子曰不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之非儒者之訓詁乎然則文章也訓詁也而儒之所以為儒者要未始不存乎其間然而伊川且必欲别儒於文章訓詁之外者何也盖欲求儒者之道於文章訓詁中則可而欲以文章訓詁盡儒者之道則不可其本末先後之間固有辨也柰之何進訓詁章句之學於儒林而反别道學於儒之外其無識可謂甚也夫道學與政術判為二事横渠猶病之况離道學與儒而二之耶甚矣其蔽也盖嘗竊論之馬鄭賈孔之説經譬則百貨之所聚也程朱諸先生之説經譬則操權度以平百貨之長短輕重者也㣲權度則貨之長短輕重不見而非百貨所聚則雖有權度亦無所用之矣故愚嘗以謂欲求程朱之學者其必自馬鄭諸傳疏始愚故於是編備著漢唐諸家之説以見程朱諸先生之有本俾彼空疎寡學者無得以藉口焉乾隆元年正月之望歸安後學茅星來謹識