通典/卷042

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 沿革 禮序 目錄 通典
卷四十二
禮二 吉禮 郊天上
郊天下 大雩 

通典卷第四十二

禮二沿革二吉禮一 郊天上 虞夏殷周秦漢後漢魏晉東晉宋齊梁陳後魏北齊後周隋 夫聖人之運,莫大乎承天。天行健,其道變化,故庖犧氏仰而觀之,以類萬物之情焉。黃帝封禪天地,少昊載時以象天,顓頊乃命南正重司天以屬神,南,陽位。正,長。司,主。屬,會也。所以會聚群神,各使有序,不相干亂。高辛順天之義,帝堯命羲和敬順昊天,故郊以明天道也。明謂明之以示人。所從來尚矣。豺獺有祭,而況人乎!

有虞氏禘黃帝爾雅釋天云:「禘,大祭也。」虞氏冬至大祭天於圓丘,以黃帝配坐。而郊嚳。夏正之月,祭感生帝於南郊,以嚳配焉。

夏后氏禘黃帝而郊鯀。按司馬遷五帝本紀云,舜則黃帝九代孫,嚳,帝之曾孫,禹,帝玄孫。計不合如此之差懸,恐馬遷之誤。

殷人禘嚳而郊冥。嚳,契之父。

周制,大司樂云:「冬日至,祀天於地上之圓丘。」爾雅云:「 非人力為之丘。」又大宗伯職曰:「以禋祀,祀昊天上帝。」鄭玄云:「謂冬至祭天於圓丘,所以祀天皇大帝。」禮神之玉以蒼璧,其牲及幣,各隨玉色。大宗伯云「蒼璧禮天」。其尺寸,文闕。下云「皆有牲幣各放其器之色」,器則玉也。蓋取象天色也。肆師職曰:立大祀,用玉帛牲牷。牲用一犢。按郊特牲又云:「用犢,貴誠也。」王制云:「祭天地之牛,角繭栗。」幣用繒,長丈八尺。鄭玄注曾子問云:「制幣長丈八。」鄭約逸巡狩禮文也。餘用幣長短皆准此。王服大裘,其冕無旒。司服云:「王祀昊天上帝則服大裘而冕。」鄭司農云:「大裘,黑羔裘。」既無采章,則冕亦無旒也。尸服亦然。以天體質,故王大裘以象之。既尸為神象,宜與王服同也。周禮曰「郊祀二人裘冕送逆尸」。又士師職曰:「祀五帝則沃尸及王盥。」乘玉輅,鍚,繁纓十有再就,建太常十有二斿以祀。樽及薦菹醢器,並以瓦。爵以匏片為之。郊特牲云:「器用陶匏,以象天地之性。」以秸及蒲,但翦頭不納為藉神席。所謂蒲越秸也。秸藉天神,蒲越藉配帝。配以帝嚳。祭法云:「周人禘嚳而郊稷。」今以禘大祭,是祭中最大,既禘天於郊,又嚳尊於稷。故大宗伯注云「圜丘以嚳配之」。按嚳配郊,牲尚同色,則圜丘可知焉。其樂,大司樂云:「凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,雷鼓雷,孤竹之管,雲和之琴瑟,雲門之舞,冬日至於地上之圓丘奏之。若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣。」圜鍾,夾鍾也。夾鍾生於房心之氣,房心為大辰,天帝之明堂。黃鍾生於虛危之氣,虛危為宗廟。以此為宮,用聲類求之。雷鼓,八面鼓。孤竹,竹特生者。雲和,山名。其感生帝,大傳曰:「禮,不王不禘,王者禘其祖之所自出,以其祖配之。」凡大祭曰禘。自,由也。大祭其先祖所由出,謂郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生,其神名,鄭玄據春秋緯說,蒼則靈威仰,赤則赤熛怒,黃則含樞紐,白則白招拒,黑則協光紀。皆用正歲之正月郊祭之,蓋特尊焉。孝經云「郊祀后稷以配天」,配靈威仰也。「宗祀文王於明堂以配上帝」,汎配五帝也。因以祈穀。左傳曰:「郊祀后稷,以祈農事。」其壇名泰壇,祭法曰:「燔柴於泰壇。」在國南五十里。司馬法:「百里為遠郊,近郊五十里。」禮神之玉,用四珪有邸,尺有二寸。考工玉人云:「四珪,尺有二寸,以祀天。」又典瑞云:「有邸以祀天旅上帝。」鄭司農云:「於中央為璧,圭著其四面,一玉俱成,圭本著於璧,圭末四出。」故鄭玄云「祀天謂夏正郊天也」。崔靈恩云:「四珪有邸者,象四方物之初生。以璧為邸者,取其初生之圓匝也。」其玉色無文。今謹按,既有邸皆象物始生,又當春氣之始,威仰又為青帝,其玉宜青。牲用騂犢。牲用騂,尚赤。用犢,貴誠也。青幣。其色無文。謹按,大宗伯云「孤執皮帛」,鄭玄云:「帛如璧色繒也。」又按,圓丘赤幣,於玉色則宜用青幣,象東方也。配以稷,祭法:「周人禘嚳而郊稷。」孝經曰:「郊祀后稷以配天。」左傳曰:「郊祀后稷,以祈農事。」其配帝牲亦騂犢。郊特牲云:「帝牛不吉,以為稷牛,稷牛唯具。」鄭玄云:「養牲必養二。」其樂,大司樂云:「乃奏黃鍾,歌大呂,舞雲門,以祀天神。」以黃鍾大呂之聲為均也。黃鍾,陽聲之首。大呂為之合奏之以祀天神,尊之也。天神謂五帝及日月星辰。王者又各以夏正月,祀其所受命之帝於南郊,尊之也。日用辛。按禮記及春秋魯郊於建子月,用辛。鄭玄云:「凡為人君,當齋戒自新。」言凡,則天子諸侯同用辛。又王者必五時迎氣者,以示人奉承天道,從時訓人之義。故月令於四立日及季夏土德王日,各迎其王氣之神於其郊。月令云:「立春之日,天子親率公卿諸侯大夫,以迎春氣於東郊。」餘四氣皆然。若以祖之所自出,即禘祭靈威仰於南郊,一神而已。若迎王氣之神,即春青帝靈威仰,夏赤帝赤熛怒,季夏黃帝含樞紐,秋白帝白招拒,冬黑帝協光紀也。其配祭以五人帝:春以太皞,夏以炎帝,季夏以黃帝,秋以少昊,冬以顓頊。月令云「其帝太皞」等是也。故鄭玄注月令云:「迎春謂祀靈威仰於東郊」,以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者,公羊傳曰:「自外至者,無主不止。」故以人帝配神作主。其壇位,各於當方之郊,去國五十里內曰近郊,為兆位,於中築方壇,亦名曰太壇,而祭之。如其方壇者,以其取象當方各有方所之義。按昊天上帝,天之總名,所覆廣大,無不圓匝,故奠蒼璧,其神位曰圓丘,皆象天之圓匝也。餘五帝則各象其方氣之德,為珪璋琥璜之形。祭法謂其神位以太壇,是人力所為,非自然之物。以其各有方位,故名方壇。禮神之玉,按大宗伯云:「青珪禮東方,赤璋禮南方,黃琮禮地則中央也,白琥禮西方,玄璜禮北方。」禮神者必象其類。珪銳,象春物生也,半珪曰璋,象物半死也。琮八方,象地也。琥猛,象秋嚴也。半璧曰璜,象冬閉藏,地上無物,唯天半見耳。牲用犢,及幣各隨玉色。大宗伯所謂「有牲幣各放其器之色」是也。樂與感帝同。大司樂云:「乃奏黃鍾,歌大呂,舞雲門,以祀天神。」鄭玄云:「天神謂五帝及日月星辰。」

祭前期十日,王親戒百官及族人。太宰又總戒群官曰:「某日,有事於昊天上帝,各揚其職。百官廢職,服大刑。」乃習射於澤宮,選可與祭者。其容體比於禮,其節奏比於樂,而中多者得與於祭。比音毗志反。其日,王乃致齋於路寢之室。散齋七日,致齋三日。祭日之晨,雞人夜呼晨以叫百官,巾車鳴鈴以應雞人。典路乃出玉輅,建太常。大司樂既宿懸,遂以聲展之知完否。王將出,大司樂令奏王夏。王所過處之人,各於田首設燭以照於路。所謂鄉為田燭,以王出時尚早故也。又,喪者不敢哭,凶服者不敢入國門。祭前,掌次先於丘東門外道北,設大次小次。次謂帷幄。大幄,初往止居。小幄,接祭退俟之處。祭義曰:「周人祭日,以朝及闇。」雖有強力,孰能支之。是以有退俟,與諸臣代有事焉。掌次張案,設皇邸。謂於次中張床,床後設板屏風。其上染鳥羽象鳳凰色以覆之,以為飾。王服大裘而立於丘之東南,西面。大司樂奏圜鍾為宮以下之樂,以降神。若感生帝及迎氣,則奏黃鍾以下之樂以降神。次則積柴於丘壇上。謂積柴實牲體玉帛。王親牽牲而殺之。太宰職論祭大禮中有云:「及納烹,贊王牲事。」鄭玄云:「納烹,納牲。將告殺謂祭之晨也。既殺以授烹人。凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊。」次則實牲體玉帛而燔之,謂之禋祀。以周人尚臭,煙氣之臭聞者,所以報陽也。韓詩外傳曰:「天子奉玉升柴,加於牲上而燔之。」次乃掃於丘壇上而祭,尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時,樂章奏王夏、肆夏、昭夏。大司樂云:「王出入奏王夏,尸出入奏肆夏,牲出入奏昭夏。」但用夾鍾為宮耳。就坐時,尸前置蒼璧。又薦籩豆及血腥等,為重古之薦。鄭玄注大司樂云:「先作樂致神,然後禮之以玉而祀之。」禮器云:「郊血大饗腥。」王乃以匏片為爵,酌瓦甒之泛齊以獻尸。為朝踐之獻。鄭玄注司尊彝云「唯有事於太廟,備五齊三酒」,故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊,餘感帝、迎氣、神州等,並自醴齊而下四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者,物無以稱天之德,故但取天地之性。五齊之名:一曰泛齊,成而滓浮泛泛然,五齊之中,泛齊味尤濁重。古貴質,故於大祭用之。二曰醴齊,成而汁滓相將,上下一體,猶濁故也。三曰盎齊,成而蓊盎然,蔥白色。四曰緹齊,成而紅赤色,稍清故也。緹音體。五曰沈齊。成而滓沈,轉清故也。無祼禮。鄭玄注小宰云:「唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼者,以其莫可稱焉者也。」七獻。宗廟九獻而天神七獻者,宗廟之祭通數尸未入前,王及后於奧中,先行二祼以降神,次七獻,故有九也。今天是外神,無祼,故七獻而已。七獻者,薦血腥後,王以匏爵酌泛齊以獻尸,所謂朝踐是也。此為一獻。按,郊丘禮闕,無文以書。唯大宗伯司尊彝所陳酒齊,鄭玄及鄭眾皆以為宗廟之禮。今約司尊彝酌獻五齊之次以為說。次大宗伯攝王后之事,亦以匏爵酌醴齊亞獻,亦為朝踐。是二獻。大宗伯職云:「 凡大祭祀,王后不與者則攝之。」婦亞夫獻,而樽各異者,祭義云:「君西酌犧樽,夫人東酌罍樽」。犧樽既尊於罍樽,足知亞獻不用泛齊。每獻,奏樂一成。謂圜丘即奏圜鍾為宮,感帝及迎氣即奏黃鍾大呂。次薦熟於神前。司尊彝注云「后親薦饋食之豆」,則此宜大宗伯薦熟也。薦畢,王乃以匏爵酌盎齊以獻尸,大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻,所謂饋獻也。通前凡四。司尊彝注云:「饋獻謂薦熟。」尸乃食。食訖,王更酌朝踐之泛齊以酳尸,所謂朝獻。知朝獻即朝踐者,司尊彝注云:「變朝踐為朝獻者,樽相因。」故知更酌泛齊。大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳,所謂再獻。通前凡六。知再獻當亞酳者,司尊彝注云:「再獻者,王酳尸之後,后酌亞獻也。其變再獻為饋獻者,亦尊彝相因。」又有諸臣為賓之一獻。凡七。司尊彝注云:「諸臣一祭之正。」特牲禮云「賓三獻如初」。注云:「三獻成禮也。」特牲,士禮,止於三獻。按特牲、少牢正祭後,亦更有賓長加受三爵。此但論正祭耳。其尸酢諸臣之酒,皆用三酒。酒正云「事酒、昔酒、清酒」。其法如祫祭之禮。畢獻之後,天子舞六代之樂。若感帝及迎氣,即天子舞當代之樂。其樂章用昊天有成命也。古制,天子親在舞位。

說曰:郊丘之說。互有不同,歷代諸儒,各執所見。雖則爭論紛起,大凡不出二塗:宗王子雍者,以為天體唯一,安得有六?圓丘之與郊祀,實名異而體同。所云帝者,兆五人帝於四郊,豈得稱之天帝!一歲凡二祭也。宗鄭康成者,則以天有六名,歲凡九祭。蓋以祭位有圓丘、太壇之異,用樂則黃鍾、圓鍾有差,牲乃騂蒼色殊,玉則四珪蒼璧,祭名且同稱禋祀,祭服又俱用大裘。略舉大綱,不復悉數。恭惟國章,並行二禮,可謂協於時宜矣。歷代所行,亦參二禮。異同之論,國朝最詳。具在郊天篇下。凡義有經典文字其理深奧者,則於其後說之以發明,皆云「說曰」。凡義有先儒各執其理,並有通據而未明者,則議之,皆云「議曰」。凡先儒各執其義,所引據理有優劣者,則評之,皆云「評曰」。他皆同此。

秦始皇既即位,以昔文公出獵,獲黑龍,此其水德之瑞,用十月為歲首,色尚黑,音尚大呂。顏師古曰:「大呂,陰律之始。」東游海上,禮祀八神。具雜祠篇。二代尊雍四畤上帝。名其祭處曰畤也。初,秦襄公攻戎救周,列為諸侯而居西。自以為主少昊之神,作西畤,祠白帝,其牲用駒、黃牛、羝羊各一。後十四年,文公東獵汧渭之間,卜居之而吉。夢黃蛇自天下屬地,其口止於鄜衍。於是作鄜畤,用三牲郊祭白帝焉。吳陽武畤,雍東好畤,皆廢無祀。德公立,都雍,雍諸祠復興。後四年,宣公作密畤於渭南,祭青帝。後二百五十年,靈公作吳陽上畤,祭黃帝,作下畤祭炎帝。後櫟陽雨金,獻公自為得金瑞,故作畦畤櫟陽,祠白帝。山阪間曰衍。畦畤如種韭畦之形,而於畦中各為一土封也。鄜音孚。歲祠禱,因泮凍,秋涸凍,冬賽祠,五月嘗駒,及四仲之月月祠。畤駒四疋,每畤用駒四疋,而春秋異色。木寓龍一駟,李奇曰:「寓,寄也,寄生龍形於木也。」顏師古曰:「駟亦四龍。」木寓車馬一駟,各如其帝色。黃犢與羔各四,珪幣各有數,皆生瘞埋,無俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊見,李奇曰:「上宿,上齋戒也。」通爟火,張晏曰:「爟火,烽火也。」如淳曰:「爟,舉也。」狀若井桔槔,舉令光明遠照,通於祀所也。通舉火者,或天子不親至祠所而遙拜,或眾祀異處,欲一時薦獻,故以火為節度也。拜於咸陽之旁,而衣尚白,其用如常。時經焚書坑儒,後更無典禮。祠用木寓龍、木寓馬,不知何憑,如此乖謬。

漢高帝立二年,東敗項籍還入關,問:「故秦時上帝祠何帝也?」對曰:「四帝。有白、青、黃、赤。」高帝曰:「乃待我而具五色。」遂立黑帝祠,名北畤。有司進祠,帝不親往。悉召故秦祀官,復置太祝、太宰,如其故儀。後四年,詔御史,令九天巫,祀九天。顏師古曰:「九天者,中央鈞天,東方蒼天,東北旻天,北方玄天,西北幽天,西方皓天,西南朱天,南方炎天,東南方陽天。其說見淮南子。一云東方昊天,東南陽天,南方赤天,西南方朱天,西方成天,西北幽天,北方玄天,東北方變天,中央鈞天。」皆以歲時祠宮中。

文帝即位,詔有司增雍五畤路車各一乘,駕被具。駕車被馬之飾皆具。魯人公孫臣上書曰:「始秦以水德,則漢當土德,其應黃龍見。宜改正朔,服色尚黃。」明年,黃龍見成紀,拜公孫臣為博士,申明土德,草改歷服色事。草謂刱造。有司曰:「古者天子夏親祀上帝於郊,故曰郊。」夏四月,詔郊祀上帝。始幸雍,郊見五畤祠,衣皆尚赤。趙人新垣平上言:「長安東北有神氣,成五采,若人冠冕焉。宜祠上帝。」於是作渭陽五帝廟,同宇。宇謂屋覆也。一屋之下,而別為五廟,各立門室。廟記曰:「五帝廟在長安東北。」帝一殿,面五門,各如其帝色。服用及儀如雍五畤。明年夏四月,帝親拜郊見五帝廟,爟火舉,若光屬天。於是貴平至上大夫。文帝出長門,如淳曰「亭名」。若見五人於道北。因其直立五帝壇。直猶當也。因其所立處以立祠。人有上書告平詐偽,遂誅夷平。後渭陽、長門五帝使祠官領,以時致禮,不親往焉。

武帝即位,初至雍,郊見五畤。後常三歲一郊。後亳人謬忌曰:「天神貴者太一,太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一於東南郊,日一太牢,七日。凡七日祭。為壇,開八通鬼道。」於是令太祝立祠於長安城東南郊。後人上書言:「古者天子三年一用太牢祠三一。」天一,地一,太一。許之。令太祝領祠之於太一壇上,如其方。後一年,郊雍,獲一角獸,若麟。於是薦五畤,各加一牛以燎。有言黃帝鼎成,騎龍飛去。天子曰:「得如黃帝,去妻子如脫屣。」上遂郊雍。祠官寬舒等具太一祠壇,放亳忌太一壇,三垓。亳忌即謬忌。垓,重也。五帝壇環居其下,各如其方,黃帝於西南未地。太一所用,如雍一畤物,加醴棗脯,殺一牛李奇曰:「音貍。」顏師古曰:「 西南夷長尾髦之牛。」以為俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。顏師古曰:「具俎豆酒醴而進之。」祠胙餘皆燎之。太一祝宰衣紫及繡。五帝祝衣各如其方色。贊饗曰:「天始以寶鼎神策授皇帝,皇帝敬拜見焉。」贊饗,祝詞。而衣尚黃。當祠時,列火滿壇。夜有光。及晝,黃氣上屬天。太史令談、祠官寬舒等曰:「神靈之休,兆光此地。宜立泰畤壇以明應。美光及黃氣之祥應。令太祝領,秋及臘間祠。三歲天子一郊。」後嬖臣李延年以好音見,帝善之。下公卿議,曰:「人間祠尚有鼓舞樂,今郊祀無樂,豈稱乎!」公卿曰:「古者祠天地皆有樂,而神祇可得而禮。」乃立樂府,以延年為協律都尉,論律呂,合八音之調,作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。夜常有神光如流星止集於祠壇,天子自竹宮遙拜,以竹為宮,去壇三里。百官侍祠者數百人皆肅然心動。太初元年,西伐大宛,蝗大起。明年,有司言雍五畤無牢熟具,芬芳不備。乃令祠官進畤犢牢具,色食所勝,孟康曰:「若火勝金,則祠赤帝以白牲。」而以木寓馬代駒。

元帝即位,遵舊儀,間歲正月,一幸甘泉郊泰畤,西至雍祠五畤。

成帝即位,徙甘泉泰畤置於長安。丞相匡衡、御史大夫張譚奏言:「帝王之事莫大乎承天之序,承天之序莫重郊祀。祭天南郊,就陽之義也。孝武皇帝居甘泉宮,於雲陽立泰畤,祭於宮南。今當幸長安,郊見皇天,反北之太陰,與古制殊矣。又路險川谷,非聖主所宜,難奉神明,未合天意。甘泉泰畤宜徙置長安,合於古禮。」從之。遂廢雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之屬,并餘淫祀陳寶等祀,所不應禮者四百七十所,皆罷。匡衡言:「雍、鄜、密、上下畤等制度祠用,非禮所載,不足報功。今既稽古,建定大禮,郊見上帝,五帝畢陳,各有位饌,祀備具。諸侯妄造,不宜復循。」皆從之。其陳寶等祠,具見雜祠篇。明年,匡衡坐事免官。眾多言不當變動祭祀者。初罷甘泉泰畤作南郊日,大風壞甘泉竹宮,折拔畤中樹十圍以上者百餘。天子問劉向。向曰:「甘泉及雍五畤始立,皆神祇,誠未易動。」帝意恨之。後以無嗣,遂復甘泉泰畤及雍五畤如故。天子親郊禮如前。又復長安、雍祠著明者且半。後成帝崩,皇太后詔復南郊長安如故,以順帝意。

哀帝立,寢疾,博徵方士,復甘泉泰畤祀如故,遣有司行事而禮祠焉。

平帝立,王莽奏:宜如建始所行丞相匡衡等議,復長安郊祀如故。莽又頗改祭禮,云:「天地有別有合。其合者,孟春正月上辛若丁,天子親合祀天地於南郊,先祖配天,先妣配地。祭天南郊,則以地配,天地位皆南向,地在東,共牢而食。高帝、高后配於壇上,西向,后在北,亦同席共牢。牲用繭栗,玄酒陶匏。天地用牲一,高帝、高后用牲一。天用牲左,及黍稷燔燎於南郊;地用牲右,及黍稷瘞埋於北郊。六律、六鍾、五聲、八音、六舞大合樂。其別者,天地有常位。以冬日至,使有司奉祠南郊,高帝配而遙祀群陽;夏日至,使有司祀北郊,高后配而遙祀群陰。其渭陽祠勿復修。」從之。三十餘年間,天地之祠五徙焉。又奏:「舊天神稱皇天上帝,太一兆曰泰畤,地祇曰后土,與中央黃靈同,又兆北郊未有尊稱,五帝兆雍五畤,並未合禮。今宜地祇稱皇地后祇,兆曰廣畤。中央帝黃靈后土畤,兆於長安城未地;東方帝太昊青靈句芒,南方帝炎帝赤靈祝融,西方帝少昊白靈蓐收,北方帝顓頊黑靈玄冥,各兆其方之郊。」於是長安旁諸廟兆畤甚盛。

後漢建武元年,光武即位,為壇營於鄗之陽。祭告天地,今趙郡高邑縣。采用前漢元始中郊祭故事。六宗群神從祀,未以祖配。天地共犢,餘牲尚約。二年正月,制郊兆於雒陽城南七里,依鄗故事。為圓壇八陛,中又為重壇,天地位其上,皆南面,西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅,赤帝位在丙巳,黃帝位在丁未,白帝位在庚申,黑帝位在壬亥。其外為壝,重營皆紫,以象紫宮,有四通道為門。日月在中營內南道,日在東,月在西,北斗在北道之西,皆別位,不在群神列中。八陛,陛五十八醊。五帝陛郭,帝七十二醊。中營四門,門五十四神。外營四門,門各百八神。皆背營內嚮。中營四門,門封神四;外營四門,門封神四。凡千五百一十四神。營即壝也。封,封土築也。背中營神,五星也,及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營神,二十八宿外官星,雷公、先農、風伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。醊,張衛反。至七年五月,詔三公曰:「漢當郊堯。其與群臣議。」時御史杜林等上疏,以為:「漢起不緣堯,與殷周異宜,而舊制以高帝配。方軍師在外,且可如元年郊祀故事。」帝從之。隴蜀平後,乃增廣郊祀,高皇帝配食,位在中壇上,西面北上。漢舊儀曰:「祭天居紫壇幄帳。高皇帝配天,居堂下西向,紺帷幄,紺席。」天、地、高皇帝、黃帝犢各一,四方帝犢共二,都六頭。日、月、北斗共牛一,四營群神用牛四。樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥及雲翹、育命舞。中營四門,門用席三十六,皆莞簟三神。日、月、北斗無陛郭醊。既送神,燎俎實於壇南巳地。

明帝即位,永平二年,以月令有五郊迎氣,因采元始故事,兆五郊於雒陽四方。中兆一在未,壇皆三尺,階無等。立春日,迎春東郊,祭青帝句芒。東郊去邑八里,因木數。立夏日,迎夏南郊,祭赤帝祝融。南郊七里,因火數。先立秋十八日,迎黃靈於中兆,祭黃帝后土。壇去邑五里,因土數。立秋日,迎秋西郊,祭白帝蓐收。西郊九里,因金數。立冬日,迎冬北郊,祭黑帝玄冥。北郊六里,因水數。車旗服飾各從方色。

魏文帝南巡在潁陰,有司為壇於繁陽故城。庚午,登壇受軷,降壇視燎成禮,未有祖配。明帝即位,於太和元年正月丁未,郊祭,以武帝配天,文皇帝配上帝。以二漢郊制存焉。至景初元年十月乙卯,始營洛陽南委粟山為圓丘。詔曰:「曹氏代系,出自有虞氏。令祀圓丘,以始祖帝舜配,號圓丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神,劉邵云:「宜曰皇天帝。」以太祖武帝配。祀稱嗣皇帝。」十二月壬子日冬至,始祀皇天帝於圓丘,以始祖帝舜配。高堂崇表云:「按古典可以武皇配天。」魚豢議曰:「昔后稷以功配天。漢出自堯,不以堯配天,明不紹也。且舜已越數代,武皇肇創洪業,宜以配天。」自正始以後,終魏代不復郊祀。孫權初稱尊號於武昌,祭南郊告天,用玄牡。後自以居非土中,不修設。末年南郊,追上父堅尊號為吳始祖以配天。後王嗣位,終吳代不郊祀。劉備章武元年,即位,設壇於成都武擔山南,用玄牡。二年十月,詔丞相諸葛亮營南郊於成都。

晉武帝南郊燎告,未有祖配。泰始二年,詔定郊祀,南郊除五帝座,五郊同稱昊天,各設一座而已。時群臣議:「五帝即天,隨時王而殊號耳。名雖有五,其實一神。南郊宜除五帝座,五郊同稱昊天。」從之。二月丁丑,郊,宣皇帝配。十一月,有司奏:古者郊丘不異,宜并圓方二丘,更修壇兆,二至合祀。是月庚寅冬至,帝親祀圓丘於南郊。是後圓丘方澤不別立。太康三年正月,帝親郊祀,皇太子、皇子悉侍祠。十年十月,詔曰:「孝經『郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝』。往者眾議除明堂五帝位,考之於禮不正。詩序曰『文武之功,起於后稷』,故推以配天焉。宣帝以神武創業,既以配天,復以先帝配天,於義亦不正。」遂復南郊五帝位。

東晉元帝即位於建康,議立南郊於巳地。太常賀循定制度,多依漢及晉初儀注。三月辛卯,帝親郊,祀饗如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天,則五帝及佐、天文等凡六十二神從祀。康帝建元元年正月辛未,南郊,帝親奉焉。祝文稱嗣天子臣某。安帝元興四年應郊,朝議宜依周禮宗伯攝事。尚書右丞王訥之曰:「郊天極尊,非天子不祀。無使皇輿不得親奉。」時從訥之議。郊牲用玄。

宋永初二年正月上辛,帝親郊祀。三年九月,司空羨之等奏,高祖武皇帝宜配天郊。詔可。孝武大明二年正月,有司奏:今月六日南郊,輿駕親奉。至時或雨,遂遷日,有司行事。有司奏:「按魏代郊天值雨,更用後辛。晉代顧和亦云更擇吉日。徐禪云『晉代或丙或庚』。若待遷日,應更告廟。」博士王燮之議云:「晉或丙或庚,並別有義。且武帝十二月丙寅受禪,三年十一月庚寅冬至祀天於圓丘,非專祈穀。又按郊特牲『受命於祖廟,作於禰宮』者,為告之退卜。則告義在郊,非告日也。今日雖有遷,郊祀不異,不應重告。」徐爰議以為:「郊祀用辛,何偃據禮,不應重告。毛血告牷之後,雖有事礙,便應有司行事,不容遷郊。」參議,宜於遇雨遷用後辛,不重告。詔可。南郊,自魏以來,多使三公行事。大明三年,移郊兆於秣陵牛頭山西,在宮之午地。徐爰曰:「禮記『燔柴於泰壇,祭天也』。『兆於南郊,就陽位也』。晉代過江,郊祭悉在北。或在南,出道狹,多於巳地。大宋因而弗改。今聖圖重造,舊章畢新,宜移郊正午,以定天位。」大明五年九月甲子,有司奏,郊祭用三牛。孝武崩,廢帝以郊舊地為吉祥,移置本處。

齊高帝受禪,明年正月上辛,有事南郊,而無配,犧牲之色因晉宋故事。右丞王儉議曰:「大齊受命,建寅創歷。犧牲之色,率由舊章。」詔可。建元四年,武帝繼位。明年正月,祀南郊。自茲以後,間歲而祀。時有司奏:「前代嗣位,或因前郊年,或自更始。今年正月已郊,未審明年應郊與否?」尚書令王儉議:「檢晉明帝太寧三年南郊,其九月崩,成帝即位,明年改元即郊。簡文咸安二年南郊,其年七月崩,孝武帝即位,明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊,其年二月崩,孝武嗣位,明年改元亦郊。此三代明例,差可依放。」是時領尚書國子祭酒張縉等十七人並同。詔可。永明元年,立春前郊祀。王儉啟云:「按宋景平元年正月三日辛丑南郊,其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊,其月八日立春。此近代明例,不必先郊後春為嫌,無煩遷日。」帝從之。郊壇圓兆外內起瓦屋,形制宏壯。通直散騎常侍庾曇崇啟云:「祭天尚質。秦漢以來,郊兆壇域,無立宮室,以明謙恭。」詔付外詳。博士賀瑒議:「周禮『王旅上帝,張案』。以為床於幄中,不聞郊所置宮宇也。」虞炎議:「漢之郊祀,天子自竹宮遙拜,息殿去壇既遠,奉祀事旋息於此。無嫌。」祠部郎李撝議:「周禮『凡祭祀張其旅幕張尸次』。尸即有幄。鄭仲師云『尸次,祭祀之尸所居更衣帳也』。凡祭祀之文,既不別於郊祀,立尸之言,理亦關於宗廟。古則張幕,今也房屋宗廟,旅幕可變為棟宇;郊祀案,何為不轉制檐甍?」遂不行曇崇議。

梁武帝即位,南郊為壇,在國之南。壇高二丈七尺,下徑十八丈。其外再壝,四門。常與北郊間歲。正月,皇帝致齋於萬壽殿,上辛行事。吳操之云:「『啟蟄而郊』,郊應在立春後。」何佟之云:「 今之郊祀,是報昔歲之功,而祈今年之福,故取歲首上辛,不拘立春先後。周之冬至圓丘,大報天也。夏正又郊,以祈農事,故有啟蟄之說。」帝曰:「圓丘自是祭天,先農即是祈穀。祭昊天宜在冬至,祈穀必須啟蟄。」用特牛一,祀天皇大帝於壇上。攢題曰皇天座。四年,佟之啟:「周禮稱天曰神,今天攢宜題曰皇天座。」以皇考太祖文帝配。五帝、天文從祀。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、雨師,皆從祀。其五帝二十八宿及風雨師等座有坎,餘皆平地。王僧崇啟曰:「五祀位在北郊,圓丘不宜重設。」帝曰:「五行之氣,天地俱有,故宜兩從。」僧崇又曰:「風伯、雨師,即箕、畢也。而今南郊祀箕、畢,復祭風伯、雨師,恐乖祀典。」帝曰:「箕、畢自是二十八宿,風伯、雨師即箕、畢下隸。兩祭非嫌。」禮以蒼璧制幣,除鬯祼。佟之啟:「按鬯者,盛以六彝,覆以畫羃,備其文飾,施之宗廟。今郊有祼,恐乖尚質。宜革之。」帝依之。香用沈。取本天之質,陽所宜。器以陶匏素俎,席用秸。太祝牒:「壇下神座,悉用白茅,俎以漆。」詔下議。八座奏:「禮云『觀天下之物,無稱其德』,則知郊祭,俎不應漆。席用白茅,禮無所出。」於是改用素俎。五帝以下,皆蒲席薦。皇帝一獻,再拜受福,帝以一獻為質,三獻為文,詔下議。博士陸瑋等以為:「宗祧三獻,義兼臣下,上天之禮,主在帝王,約禮申義,一獻為允。」自是天地之祭皆一獻,唯皇帝受福,明上靈降祚,臣下不敢同。太尉設燎壇於丙地,禮畢,器席有司燒埋之。佟之議曰:「禮『祭器弊則埋之』。今一用便埋,費而乖典。」帝曰:「薦席輕物,陶匏賤器,方還府庫,容後穢惡。但弊則埋者,謂四時祭器耳。」從有司燒埋之。五年,迎五帝,以始祖配。時明山賓議「請以始祖配饗五帝」,從之。十一年,帝曰:「禮『祭月於坎』,由是陰義,乃別祭之儀。今兆南郊,既云就陽,理不應為坎。」遂廢之。八座奏曰:「五帝之義,不應居坎。良由齊代圓丘小峻,邊無神位。今丘形既廣,請五帝座悉於壇上,外壝二十八宿及風伯雨師等座,悉停為坎。」十七年,帝以威仰、魄寶俱是天神,於壇則尊,於下則卑。南郊所祭天皇,其五帝別有明堂之祀,不煩重設。又祭二十八宿無十二辰,於義闕然。南郊可除五帝祀,加十二辰,與二十八宿各於其方為壇。

陳武帝永定元年受禪,修圓丘,壇高二丈二尺五寸,廣十丈。柴燎告天。明年因以正月上辛,有事南郊,以皇考德皇帝配。除十二辰、風伯、雨師及五帝位。太常卿許通奏曰:「按周禮『以血祭祭社稷五祀。』鄭玄云『陰祀自血起,貴氣臭也。五祀,五官之神也』。五神主五行,隸於地,故與埋沈辜同為陰祀。既非禋柴,無關陽祭。故何休云:『周爵五等者,法地有五行也。』五神位在北郊,圓丘不宜重設。又按以『槱燎祀風伯、雨師』,鄭眾云『風師,箕;雨師,畢。皆星也』。今南郊祀箕、畢,復祭風伯、雨師,恐乖祀典。」制並依。音普逼反。槱音羊九反。間歲而祀。文帝天嘉中,改以高祖配,復三獻之禮。許通曰:「按周禮司尊彝云『三獻施於宗祧』,鄭玄注『一獻施於小祀』,今用小祀之禮施於天神大帝,為不通矣。」從之。宣帝即位,以郊壇卑下,更增廣之。祠部郎王元規議曰:「古圓方二丘,並因見有,本無高廣之數。後代隨事有築,建丈尺之儀。但五帝三王,不相沿襲,今增南郊上徑十二丈,則天大數。下徑十八丈,取三分益一。高二丈七尺,取三倍九尺之堂。」

後魏道武帝即位,二年正月,親祠上帝於南郊,以始祖神元皇帝配。壇通四陛,壝埒三重。天位在上,南面,神元西面。五帝以下天文從食。五精帝在壇內,四帝各於其方,黃帝在未,日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內,各因其方。其餘從食者合千餘神,醊在外壝內。席用秸,玉以四珪,幣用束帛,牲以黝犢。上帝、神元用犢各一,五方帝共犢一,日月等共牛一。祭畢,燎牲體左於壇南巳地。從陽之義。後冬至祭上帝於圓丘,牲幣並同。天賜二年四月,復祀天於西郊。為方壇,東為二陛,士陛無等;周垣四門,門各依方色為名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日,帝御大駕,至郊所,立青門內近南,西面。內朝臣皆位於壇北,外朝臣及夫人方容咸位於青門外,后率六宮從黑門入,列於青門內近北,並西面。廩犧令掌牲,陳於壇前。女巫執鼓,立於陛東,西面。選帝七族子弟七人執酒,在巫南,西面北上。女巫陞壇,搖鼓。帝拜,后肅拜,內外百官拜。祀訖,乃殺牲。執酒七人西向,以酒灑天神主,復拜,如此者三。禮畢而反。後魏道武帝西平姑臧,東下山東,足為雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等,誠皆有才,多是謀猷之士,全少通儒碩學。所以郊祀,帝后六宮及女巫預焉。餘制復多參夷禮,而違舊章。自後,歲一祭。明元帝泰常三年,立五精帝兆於四郊,遠近依五行數。各為方壇四陛,埒壝三重,通四門。以太昊等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日。餘四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日,遣有司迎春於東郊,祭用酒脯棗栗,無牲幣。至獻文帝,以西郊舊事,歲增木主,易代則更兆,其事無益於神明,乃革前儀,定置主七,立碑於郊所。孝文帝太和十二年,親築圜丘於南郊。

北齊每三年一祭。以正月上辛,禘祀昊天上帝於圜丘,壇在國南郊,下廣輪二百七十尺,上廣輪四十六尺,高四十五尺。三成,成高十五尺。上中二級,四面各一陛,下級方維八陛。周以三壝,去丘五十步。中壝去內壝,外壝去中壝,各二十五步。皆通八門。又為大營於外壝之外,輪廣三百七十步。其營塹廣丈二尺,深一丈,四面各一門。又為燎壇於中壝外,當丘之丙地,廣輪三十六尺,高三尺,四面各有階。以高祖神武帝配,五精帝、天文等從祀。五精帝於中丘,面皆內向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星於下丘。眾星位於內壝中。禮以蒼璧束帛,蒼牲九。皇帝初獻,太尉亞獻,光祿卿終獻。司徒獻五帝,司空獻日月五星、二十八宿,太常丞以下薦眾星。後諸儒定禮,圜丘改以冬至祀之。南郊則歲一祀,以正月上辛,為壇於國南。壇廣輪三十六尺,高九尺,四面各一階。為三壝,內壝去壇二十五步,中壝外壝相去如內壝。四面各一門。又為大營於外壝之外,廣輪二百七十步。營塹廣一丈,深八尺,四門。又為燎壇於中壝丙地,廣輪二丈七尺,高一尺八寸,四面各一階。祀所感帝靈威仰,以高祖神武皇帝配。禮用四珪,幣如方色。其上帝、配帝,各騂牲一。燎同圜丘。

後周憲章,多依周制。正月上辛,祀昊天上帝於圜丘,丘三成,成崇丈二尺。上徑六丈,十有二陛,每等十有二節。圜壝徑三百步,內壝半之。在國之陽七里。以其先炎帝神農氏配,五帝、天文並從祀。日月、內官、中官、外官、眾星。又祀所感帝靈威仰於南郊,於國南五里為方壇,崇丈二尺,廣四丈,壝方百二十步,內壝半之。以始祖獻侯莫那配,用牲各以方色。皇帝乘蒼輅,戴玄冕,備大駕而行。從祭者皆蒼服。

隋文帝受命,再歲冬至日,祀昊天上帝於圜丘,制壇於國南,太陽門外道東二里。丘四成,成各高八尺一寸。下成廣二十丈,再成廣十五丈,三成廣十丈,四成廣五丈。以太祖武元皇帝配,並丘上。五方上帝、天文並從祀。日月、五星、內官四十二座,次官百三十六座,外官百二十一座,眾星三百六十座。五帝、日月在丘第二等,北斗、五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等,二十八宿、中官在丘第四等,外官在內壝內,眾星在內壝外。上帝、配帝、蒼犢各一。五帝、日月,方色犢各一。五星以下,羊豕各九。孟春上辛,祠感帝赤熛怒於南郊,為壇於國南,太陽門外道西一里。去宮十里,高七尺,廣四丈。以太祖武元帝配。其禮四珪有邸,牲用騂犢二。

煬帝大業元年孟春,祀感生帝,改以高祖文帝配。餘並仍舊。十年冬至,祀圜丘,帝不齊於次。詰朝,備法駕,至便行禮。是日大風,帝獨獻上帝,三公分獻五帝。禮畢,御馬疾驅而歸。