道徳指歸論 (四庫全書本)/全覽

道徳指歸論　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　道徳指歸論　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案道徳指歸論六卷舊本題漢嚴遵撰隋志著録十一卷晁公武讀書志曰唐志有嚴遵指歸四十卷馮廓注指歸十三卷今考新舊唐書均載嚴遵老子指歸十四卷馮廓老子指歸十三卷無嚴遵書四十卷之説疑公武所記為傳寫誤倒其文也此本為胡震亨秘冊函所刋後以板歸毛晉編入津逮秘書止存六卷錢曽讀書敏求記云曽得錢叔寳鈔本自七卷至十三卷前有總序後有人之饑也至信言不實四章今皆失去又引谷神子序云道徳指歸論陳隋之間已逸其半今所存者止論徳篇近代嘉興刋本列卷一之卷六與序文大相逕庭云云此本亦題卷一之卷六然則震亨所刻即據嘉興本也曹學佺作元羽外編序稱近刻嚴君平道徳指歸論乃吳中所偽作今案通考引晁氏之言〈案此條通考所引與今本讀書志不同〉稱其章句頗與諸本不同如以曲則全章末十七字為次章首之𩔖則是書原有經文陸游集有是書跋稱為道徳經指歸古文亦以經文為言此本乃不載經文體例互異又谷神子注本晁氏尚著録十三卷不云佚闕此本載谷神子序乃云陳隋之間已逸其半今所存者止論徳篇因獵其訛舛定為六卷與晁氏所録亦顯相背觸且既云佚其上經何以説目一篇獨存至於所引莊子今本無者十六七不應遵之所取皆向郭之所棄此必遵書散佚好事者摭吴澄道徳經注跋中莊君平所傳章七十有二之語造為上經四十下經三十二之目又因漢志莊子五十二篇今本惟三十三篇遂多造莊子之語以影附於逸篇而偶未見晁公武説故谷神子偽序之中牴牾畢露也以是推求則學佺之説不為無據錢曽所辨殊逐末而遺其本矣以其言不悖於理猶能文之士所贋託故仍著於録備道家之一説焉乾隆四十五年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀







　　道德指歸論原序
　　老子書註者無慮數十家獨河上公最著然莫古於嚴君平矣君平生元成間與揚子雲同時葢隐於卜筮其術道髙藐才智淵蔚辨討微𮟏持論悠暢幾識洞變藏往知來與神謀隂陽為使其為㫖與老氏無間故因其篇章以發歸趣以為道夲於無無無之無是生於無未始之始是為太始體既無矣不得不虚既未有始莫之端倪惟無倪也故能周遍虚之極也復何所窮故原物之生始惟至柔柔者生之端剛者生之魄也勢之充滿必始於虚柔為之夲不失其初故天道下降地道居卑川冲谷虚澤納藪萃王公執謙能下為貴以卑為髙以後為先去泰去矜知雄守雌以是為國以是為身禍之所去福之所存綿綿不絶為天下正重積蚤復惟怳與惚為於無為事於無事故天地遂成萬物兼作長養一世含利四海無舉大功而名號歸之無傷吾神而萬世為澤此君平之指而老氏之大要也人隨所慕以自為説故有以柔弱勝剛强而為兵權之譎者取彼險武附於詐謀有以芻狗萬物而為申韓之刻者絶聖去智以愚齊民有以清净無為而為葢公之言者慎守其常用以寧一則曹丞相輔漢一代之治是也有以谷神不死而為神仙長年之術者則推夲柱下原於道德關尹書之𩔖遂為𤣥談之宗然其所述皆老之支流非其全體老氏豈虞其至是哉即六藝固有盗以為亂階者莊叟固云古之博大真人哉而自著其道未嘗附之今欲與列荘為一顧且未可而况彼諸家者自為解也毫𨤲千里而何以訓詁為哉抑君平之書則大有𩔖司馬季主者矣葢皆懐道不仕敦賁丘園上述天道下紀地理中極人事究觀𮟏古覽窮後世旁盡物情包洞幽晦䜟記未形與能凡庶故宋忠賈𧨏聞其言也抑心消志伏軾無氣而嚴夫子端策正蓍抗論卜肆巨君之亂貞不絶俗清而不汙其為文也宏𥙿淹該含通標貫靡靡纚纚條縷判析首尾温粹即之也近充𩔖也逺不以才雄而鬱耀莫遏不以辭貴理勝故超若千里驥盤旋垤中塵不出軌馭不範而踐無遺地騁有餘巧若江海為物淹浸蕩沃滔陵汨陳漸潤而不知其益若造化付形隨所充具其新不窮而機不可測雖以釋訓為名故自為一家言其亡者已六卷即所存可以無恨其少矣劉鳯序
　　余嘗讀君平座右銘曰疾行不能遁影大音不能掩響黙然託䕃則影響無因常體卑弱則禍患無萌歎其深得老氏之㫖後知君平有道德指歸探檢不得壬寅冬孝轅從趙元度得之為讀一過大抵旁該六合内究萬情測隂陽之用觀物𩔖之變以歸合于𤣥同披玩不能去手其為文往往以轉韻相叶似是從龜䇿傳來又若無義無仁六合之内和合天親無節無禮四海之内親為兄弟則又三句首尾叶矣至於名身孰親篇無名之名數句王輔嗣凖之以註睽之上九便稱妙解惜其前後殘缺使大寳不完亦道函一大𡙇䧟本序題谷神子不顯姓名晁公武以為唐人馮廓也繡水沈士龍識道徳指歸視河上公篇目直是下經然君平以四十篇為上經三十二篇為下經以今所存篇目校之尚多二篇又合反者道之動于得一篇治人事天子方而不割篇善為士于大似不肖篇復翦善復為妖巳上附之以正治國篇内讀之則語勢聫愜理亦諧暢惟民之飢已下七篇都缺因後先檢𮅕併其所合治人善為士二篇當自為學日益已下及所缺七篇始是君平下經而不出户已前九篇猶上經也更以河上三十七篇足之則君平上經又得四十六篇亦必有六篇合併始不肯説目耳至若隂八陽九之説雖林希逸謂非老氏本㫖似有獨㑹乃其濬决𤣥㫖演倡宗風則亦𤣥元之素位矣海鹽胡震亨識
　　嚴君平者蜀郡成都人也姓莊氏故稱莊子東漢章和之間班固作漢書避明帝諱更之為嚴莊嚴亦古今之通語君平生西漢中葉王莽漢遂𨼆遁焬和葢上世之真人也其所著有道徳指歸論若干卷陳隋之際已其半今所存者止論徳篇因獵其訛舛定為六卷而以其説目冠於端庶存全篇之大義爾谷神子序



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷一　　　　　漢　嚴遵　撰説目
　　荘子曰昔者老子之作也變化所由道德爲母効經列首天地爲象上經配天下經配地隂道八陽道九以隂行陽故七十有二首以陽行隂故分爲上下以五行八故上經四十而更始以四行八故下經三十有二而終矣陽道竒隂道偶故上經先而下經後陽道大隂道小故上經衆而下經寡陽道左隂道右故上經覆來下經覆往反覆相過淪爲一形冥冥混沌道爲中主重符列驗以見端緒下經爲門上經爲戸智者見其經効則通乎天地之數隂陽之紀夫婦之配父子之親君臣之儀萬物敷矣
　　上德不徳篇
　　天地所由物𩔖所以道爲之元德爲之始神眀爲宗太和爲祖道有深㣲德有厚薄神有清濁和有髙下清者爲天濁者為地陽者爲男隂者爲女人物禀假受有多少性有精粗命有長短情有羙惡意有大小或為小人或爲君子變化分離剖判爲數等故有道人有德人有仁人有義人有禮人敢問彼人何行而名號殊謬以至於斯荘子曰虚無無爲開導萬物謂之道人清靜因應無所不為謂之德人兼愛萬物博施無窮謂之仁人理名正實處事之義謂之義人謙退辭讓敬以守和謂之禮人凡此五人皆樂長生尊厚德貴髙名任其聰明道其所長歸其所安趨騖舛馳或否或然變化殊方建號萬差德有優劣世有盛衰風離俗異民命不同故或有溟涬𤣥寥而無名或濛澒芒芒而稱皇或汪然𣾘汎而稱帝或廓然昭昭而稱王或逺通參差而稱伯此其可言者也然而伯非伯而王非王而帝非帝而皇非皇而有非有而無非無千變萬化不可為計重累億萬不可爲名何以明之夫易姓而王封於泰山禪於梁父者七十有二君其有形兆圻堮髣髴不可識者不可稱言此其性命不同功名不齊者耶非也是故上德之君體道而存神與化倫德動𤣥冥天下王之莫有見聞徳歸萬物皆曰自然下德之君體德而行神與化遊德配皇天天下王之或見或聞德流萬物復反其君夫何故哉上德之君性受道之纎妙命得一之精㣲性命同於自然情意體於神明動作倫於太和取舍合乎天心神無所思志無所慮聰明𤣥逺寂泊空虚動若無形靜若未生功若天地事如嬰兒遺形藏志與道相得溟涬濛洪天下莫知潼溶方外翺翔至逺隂陽爲使神為謀身與道變上下無窮進退推移常與化俱故恬淡無為而德盈於𤣥域𤣥黙寂寥而化流於無極恩不可量厚不可測兼包大營澤及萬國知不足以倫其化言不足以𨗳其俗天下咮咮喁喁皆蒙其化而被其和若此者元無絶而不知爲之者何誰也下德之君性受道之正氣命得一之下中性命比於自然情意㡬於神明動作近於太和取舍體於至德託神於太虚隐根於𤣥冥動反柔弱靜歸和平戴䂓履矩鏡視太清變化恍惚因應無形希夷茫昩幾無諡號方地隨天與化為常德盛澤流洋溢萬方羙德未形天下童蒙四海為一蕩蕩𤣥黙與民俯仰與物相望當此之時大道未分醇德未剖六合之内一人獨處其務損而不益其事修而不作所為者寡所守者約民敦厚而忠信世和慎而寂泊水草為稸積裘褐為盛服巨木爲廊廟巖穴為室宅主如天地民如草木被道合德恬淡無欲隂陽和洽萬物蕃殖無有制令宇内賔伏嘉禾朱草勺藥並生神龍鳳凰與人相託甘露降而不霽祥風動而不息無義無仁六合之内和合天親無節無禮四海之内親為兄弟親而不和敬而不恭天地人物混沌𤣥通上仁之君性醇粹而清明皓白而博通心意虚靜神氣和順管領天地無不包裹覩㣲得要以有知無養生處德愛民如子昭物遭變響應影隨經天之分明地之理别人物之宜開知故之門生事起福以益萬民録内畧外𨗳之以親積思重厚以招殊方法禁平和號令寛柔舉措得時天下歡喜雷霆不𭧂作風雨不卒起草木不枯瘁人民不夭死跂行喙息皆樂其生蜎飛蝡動盡得其所老弱羣遊壮者耕桑人有𤣥孫黄髪兒齒君如父母民如嬰兒德流四海有而不取上義之君性和平正而逹通情察䆒利害辯智聰明心如規矩志如尺衡平靜如水正直如繩好舉大功以建鴻號樂爲福始惡為禍先秉權操變以度時世崇仁勵義以臨萬民因天地之理制萬物之宜事親如奉神履民如臨深兼聽萬國折之以中威而不暴和而不滛嚴而不酷察而不刻原始定終立勢御民進退與時流屈伸與化俱事與務變禮與俗化號令必信制分别明綱要而不踈法正而不滛萬事决於臣下權勢獨斷於君延正以慎道顯善以發姦作五刑刻肌膚敬元䝿始常與名俱因節而折循理而割權起勢張威震海内去已因彼便民不苛纎芥之惡貶秋毫之羙舉内施王室外及人物承弊通變存亡接絶扶㣲起㓜仁德復發有土傳嗣子孫不絶上禮之君性和而情柔心踈而志欲舉事則隂陽發號順四時紀綱百變網羅人心尊寵君父卑損臣子正上下明差等序長㓜别夫婦合人倫循交友歸奉條貫事有差品拘制者褒録不羈者削貶優㳺强梁包褁風俗𨗳以中行順心從欲以和節之迫情禁性防隄未萌牽世繫俗使不得滛絶人所不能已强人所不能行勞神傷性事衆費煩亂得以治危得以寧知故通逹醇慤消亡大道滅絶仁德不興天心不洽四位失常雷霆毁折萬物天傷父子有䘮而天不爲之和晝夜悽悽而世不為之化鐘磬喤喤而俗不為之變沈吟雅韻而風不為之移謙退辭讓天下不信守柔伏雌天下不親懸爵設賞賢人不下攘臂執圭君子不來夫何故哉辭豐貌羙而誠心不施故也是故帝王根夲道爲元始道失而德次之德失而仁次之仁失而義次之義失而禮次之禮失而亂次之凡此五者道之以一體而世主之所長短也故所為非其所欲也所求非其所得也不務自然而務小薄夫禮之為事也中外相違華盛而實毁末隆而夲衰禮薄於忠權輕於威信不及義德不逮仁為治之末爲亂之元詐偽所起忿争所因故制禮作樂改正易服進退威儀動有常節先識來事以明得失此道之華而德之末一時之法一隅之術也非所以當無窮之世通異方之俗者也是故禍亂之所由生愚惑之所由作也何以明之荘子曰夫天地之應因於事事應於變變無常時是以事不可預設變不可先圖猶痛不可先摩而痒不可先折五味不可以升斗和琴瑟不可以尺寸調也故至微之㣲微不可言而至玅之玅玅不可傳忠信之至非禮之所能餙而時和先後非數之所能存也故聰明博逹智慮四起覩隂之綱得陽之紀明神之道通萬物之理仰則見天之表俯則見地之裏教民不休事至不止以此致平非所聞也比夫萬物之託君也猶神明之居身而井水之在庭也水不可以有為清也神不可以思慮寧也夫天地之間萬物並興不可以有事平也是以大丈夫之為化也體道抱德太虚通洞成而若缺有而若亡其靜無體動而無聲忠信敦慤不知為𩠐𤣥黙暗昧朴素為先損心棄意不見威儀無務無為若龍若蛇違禮廢義歸於無事因時應變不豫設然秉微統要與時推移取舍屈伸禍亂患咎求之於己百祥萬福無情於人
　　得一萹
　　一者道之子神明之母太和之宗天地之祖於神為無於道為有於神為大於道爲小故其為物也虚而實無而有圓而不䂓方而不矩繩繩忽忽無端無緒不浮不沈不行不止為於不為施於不與合囊變化負包分理無無之無始始之始無内無外混混沌沌芒芒汎汎可左可右虚無為常清静為主通達萬天流行億野萬物以然無有形兆窅然獨存𤣥妙獨處周宻無間平易不改混冥皓天無所不有陶冶神明不與之同造化天地不與之處禀而不損收而不聚不曲不直不先不後髙大無極深㣲不測上下不可𨼆議旁流不可揆度潢爾舒與皓然銲生銲生而不與之變化變化而不與之俱生不生也而物自生不為也而物自成天地之外毫𨤲之内禀氣不同殊形異𩔖皆得一之一以生盡得一之化以成故一者萬物之所𨗳而變化之至要也萬方之凖繩而百變之權量也一其名也德其號也無有其舍也無為其事也無形其度也反其大數也和其歸也弱其用也故能知一千變不窮萬輪不失不能知一時㓙時吉持國者亡守身者沒是故昔之得一者天之性得一之清而天之所為非清也無心無意無為無事以順其性𤣥𤣥黙黙無容無式以保其命是以隂陽自起變化自正故能剛健運動以致其髙清明大通皓白和正純粹真茂不與物糅然大易乾乾光耀萬物資始雲蒸雨施品物流行元首性命𤣥𤣥蒼蒼無不盡覆地之性得一之寧而地之所為非寧也無知無識無為無事以順其性無度無數無愛無利以保其命是以山川自起剛柔自正故能性順柔弱直方和正廣大無疆深厚清靜萬物資生無不成載神之性得一之靈而神之所為非𤫊也不思不慮無為無事以順其性無計無謀無嚮無首以保其命是以消息自起存亡自正故老能復壯死能復生困能復逹廢能復榮變化不極反覆不窮物𩔖託之不失其中谷之性得一之盈而谷之所為非盈也不欲不求無為無事以順其性不仁不義不與不施以保其命是以實虚自起盛衰自正故能蒸山流澤以為通德涓涓不息綿綿不絶皓皓洋洋脩逺無極以盈江海深大不測侯王之性得一之正而侯王之所為非正也去心去志無為無事以順其性去聰去明虚無自應以保其命是以和平自起萬物自正故能體道合德與天同則抱神履和包褁萬物聲飛化物盈溢六合德𨗳天地明照日月制世御俗宇内為一凡此五者得一行之興而不廢成而不缺流而不絶光而不滅夫何故哉性命自然動而由一也是故使天有為動不順一為髙得卑為清得裂隂陽謬戾綱弛紀絶和氣隔塞三光消滅雷霆妄作萬物皆失使地有為動不順一為直得枉為寧得發山川崩絶剛柔卷折氣化不通五行毁缺百榖枯槁羣生疾疫使神有為動不順一為達得困為靈得歇變化失序締滯消竭盛衰者亡弛張者殁使谷有為動不順一為有得亡為盈得竭虚實反覆流澤不入侯王有為動不順一為貴得賤為正得蹷亂擾迷惑事由己出百官失中䘮其名實萬民不歸天地是絶凡此五者性命淳羙變化窮極進退屈伸不離法式得一而存失一而没况乎非聖人而王萬民廢法式而任其心者哉是故天人之道物𩔖化變為寡者衆爲賤者貴為髙者卑為成者敗益之者捐利之者害處其反者得其覆為所求者失所欲是以賢君聖主勢在民上爵尊天下澤連萬物德懐四海道之所祐天之所助萬物所歸神所與厲身起節自謂孤寡處卑守微躬渉勞苦損心挫志務設民下不為貴故擅民之命不為髙故常在民上不欲也故無所不有不為也故無所不宰萬物紛紜身無所與故能為之夲非獨王道萬事然矣夫工之造輿也為圓為方爲短為長為曲爲直爲縱為横終身揳揳卒不為輿故能成輿而令可行也夫玉之為物也微以寡而石之為物也巨以衆衆故賤寡故貴玉之與石俱生一𩔖寡之與衆或求或棄故貴賤在於多少成敗在於為否是以聖人為之以反守之以和與時俯仰因物變化不為石不為玉當在玉石之間不多不少不貴不賤一為綱紀道為楨幹故能專制天下而威不可勝全活萬物而德不可量貴而無憂賤而無患髙而無殆卑而愈安審於反覆歸於𤣥黙明於有無反於太初無以身為故神明不釋無以天下為故天下與之俱夫何故哉因道而動循一而行道之至數一之大方變化由反和纎為常起然於否為存於亡天地生於太和太和生於虚冥
　　上士聞道篇
　　道德天地各有所章物有髙下氣有短長各樂其所樂患其所患見其所見聞其所聞取舍殊謬畏喜殊方故鶉鷃髙飛終日馳騖而志在乎蒿苖鴻鵠高舉逕歴東西通千達萬而志在乎陂池鸞鳳翺翔萬仭之上優游太清之中而常以為卑延頸舒翼凌蒼雲薄日月髙翔逺逝曠時不食往來九州棲息八極乃得其宜三者殊便皆以為娛故無窮之原萬尋之泉神龍之所歸小魚之所去髙山大丘深林巨壑茂木暢枝鴻鳥虎豹之所喜而鷄狗之所惡悲夫三代之遺風儒墨之流文誦詩書脩禮節歌雅頌彈琴瑟崇仁義祖㓗白追觀往古通明術數變是定非已經得失身寧名榮鄉人傳業中士之所道上士之所廢也閒居幽思强識萬物設偽餙非虚言名實趨翔進退升降跪集治閨門之禮偶時俗之際傾側偃仰務合當世阿富順貴下衆耳目獲尊蒙寵流俗是則此下士之所履而中士之所棄故䂓矩不相害殊性孰相安賢聖不為匹愚智不為羣大人樂恬淡小人長於戚戚堂堂之業不喻於衆庶棲棲之事不悦於大丈夫鳥獸並興各有所趨羣士經世各有所歸是以捐聰明棄智慮反真歸朴遊於太素輕物傲世卓爾不汚喜怒不嬰於心利害不接於意貴賤同域存亡一度動於不為覽於𤣥玅精神平静無所章載抱德含和帥然反化大聖之所尚而上士之所務中士之所爚而下士之所大𥬇也是故中士所聞非至美也下士所見非至善也中士所下士所𥬇乃美善之美善者也夫陳大言舒至論表自然窮㣲玅則中士而下士𥬇浮言游説生息百變起福興利成功遂事則中士論而下士覺彼非喜㓙而惡吉貴禍而賤福也性與之逺情與之反若處黄泉聽視九天遼逺絶滅不能見聞而已矣故聖人建言曰有之有之者言道之難知惟柄自然之歸以統萬方之指者能有之非庸庸者之所能聞也夫何故哉聖人之道深㣲浩逺魁魁忽忽冥冥昭昭虚無寂泊萬物以往纎㣲髙大無有形象窮而極之則知不能存也要而約之則口不能言也推移離散則書不能傳也何則進道若退亡道若存欲治天下還反其身静為虚戸虚為道門泊為神夲寂爲和根嗇為氣容微為事工居無之後在有之前棄捐天下先有其身養神積和以治其心心為身主身爲國心天下應之若性自然是故夷道若纇使正𤣥起除其法物去其分理從民之心聽其所有滅其文章平其險阻折關破鍵使姦自止壊城散獄使民自守休卒偃兵為天下市萬方往之如川歸海徳如谿谷不施不與不愛不利不處不去無為而恩流不仁而澤厚長育羣生為天下母大白青青常如驚恐無制而勢隆無寄而權重德交造化與天下為友出白入黑不為羙好逐功逃名乃長昭昭盛德之人敦敦悾悾若似不足無形無容簡情易性化為童蒙無為無事若癡若聾身體居一神明千之變化不可見喜欲不可聞若閉若塞獨與道存建德若偷無所不成塗民耳目餙民神明絶民之欲以益民性滅民之樂以延民命損民服色使民無爭塞民心意使得安寧質真若渝為民𤣥則生之以道養之以德𨗳之以精神和之以法式居以天地照以日月變以隂陽食以水榖制以無形繫以無極天下喁喁靡不賔服宇内康寧萬物蕃殖若非其功而非其德大而似小醇而似薄大方不矩無所不包方於不方直於不直無圻無堮無法無式不方不直萬物自得不直不方天地自行在為之隂居否之陽和為中主分理自眀與天為一與地為常是故大器晚成無所不有變於無形化於無朕動而無聲為而無體威德不可見功業不可視禍生於冥冥福生於窅窅寂泊而然是謂至巧萬物生之莫知所以勉勉而成故能長乆是以大音希聲告以不言言於不言神明相傳黙然不動天下大通無聲而萬物駭無音而萬物唱天地人物無期俱和若響應聲大象無形大状無容進而萬物存退而萬物䘮天地與之俯仰隂陽與之屈伸效之象之若影隨形是知道盛無號德豐無諡功髙無量而天下不以為大徳彌四海而天下不以為貴光耀六合還反芒昧夫何故哉道之為化也始於無終於末存於不存貸而不貸動而萬物成静而天下遂也












　　道徳指歸論卷一



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷二　　　　　漢　嚴遵　撰道生一篇
　　有虚之虚者開導禀受無然然者而然不能然也有虚者陶冶變化始生生者而生不能生也有無之無者神明不能改造存存者而存不能存也有無者纎㣲𤣥玅動成成者而成不能成也故虚之虚者生虚虚者無之無者生無無者無者生有形者故諸有形之徒皆屬於物𩔖物有所宗𩔖有所祖天地物之大者人次之矣夫天之生人也形因於氣氣因於和和因於神明神明因於道徳道德因於自然萬物以存故使天為天者非天也使人為人者非人也何以明之荘子曰夫人形腐何所取之聰明感應何所得之變化終始孰者為之由此觀之有生於無實生於虚亦以明矣是故無無無始不可存在無形無聲不可聽視禀無授有不可言道無無無之無始未始之始萬物所由性命所以無有所名者謂之道道虚之虚故能生一有物混沌恍惚居起輕而不發重而不止陽而無表隂而無裏旣無上下又無左右通達無境為道綱紀懐襄空虚包褁未有無形無名芒芒澒澒混混沌沌冥冥不可稽之亡於聲色莫之與比指之無嚮搏之無有浩浩無窮不可論諭潢然大同無終無始萬物之廬為太初𩠐者故謂之一一以虚故能生二二物並興玅玅纎微生生存存因物變化滑淖無形生息不衰光耀𤣥冥無嚮無存包褁天地莫覩其元不可逐以聲不可逃以形謂之神明存物物存去物物亡智力不能接而威德不能運者謂之二二以無之無故能生三三物俱生渾渾芒芒視之不見其形聽之不聞其聲摶之不得其緒望之不覩其門不可揆度不可測量冥冥窅窅潢洋堂堂一清一濁與和俱行天人所始未有形朕圻堮根繫於一受命於神者謂之三三以無故能生萬物清濁以分髙卑以陳隂陽始别和氣流行三光運羣𩔖生有形臠可因循者有聲色可見聞者謂之萬物萬物之生也皆元於虚始於無背隂向陽歸柔去剛清靜不動心意不作而形容修廣性命通逹者以含和柔弱而道無形也是故虚無無形㣲寡柔弱者天地之所由興而萬物之所因生也衆人之所惡而侯王之所自名也萬物之原泉成功之本根也故賢君聖主以至尊之位强大之勢處孤寡居不逐所來逃所欲去大為小安卑樂損出無迹入無朕動於福先静於禍始無為無事天下自巳不視不聽抱和以静神明生息形容自正進退有常不變其行德化凌風理於蒸庶天地是祐萬物是歸衆人則不然見聞知病見聞知病合於成事不覩未然之變故貴堅剛大權造勢衆務不制深度柔弱逺絶㣲寡動與道舛静與天迕神明潰濁衆事並興思慮迷惑妄喜妄怒福禧出門妖㜸入戸天綱以發不可解之也滂然禍生愴爾覺悟屈約而言卑將死而辭善雖欲改過為新反於㣲寡自然不釋與生路逺破國亡家禍及子孫故衆人之教變愚為智化弱為强去㣲歸顯背隱為彰暴寵争逐死於榮名聖人之教則反之愚之以智辱之以榮㣲之以顯隐之以彰寡之以衆弱之以强去心釋意務於無名無知無識歸於𤣥冥殊塗異指或存或亡是以强秦大楚專制而滅神漢龍興和順而昌故强者離道梁者去神生主以退安得長存不求於己怨命尤天聖人悲之以為教先書之竹帛明示後人終世反之故罹其患
　　至柔篇
　　道德至靈而神明賔神眀至無而太和臣清濁太和至柔無形包裹天地含囊隂陽經紀萬物無不維綱或在宇外或處天内人物借之而生莫有見聞毳不足以為號弱不足以為名聖人以意存之物也故字曰至柔名曰無形是以無形之物不以堅堅不以壯壮故能敝天地銷銅鐵風馳電騁經極日月周流上下過飄歴忽安固翺翔淪於無物何以効其然也夫響以無聲不可窮影以無形不可極水以淖弱貫金石沈萬物地以柔順成大功勝草木舌耳無患角齒傷折由此觀之柔者敝堅虚者馳實非有為之自然之物也是以地狹民少兵寡食鮮意妙欲微神明是守與天相參視物如子德盛化隆恩深澤厚吏忠卒信主憂將恐累柔積弱常在民後被羞𫎇辱國為雌下諸侯信之比於赤子天下往之若歸父母人物同欲威勢自起强者不能凌智者不能取終始反覆强弱變化天地為助神明為輔時至不制為天下主夫何故哉以道柔弱而體微寡也故地廣民衆國富兵强吏勇卒悍主能將嚴賞重罰峻削直刻深百官戰慄若在君前勢便地利為海内雄輕敵樂戰易動師衆合變生竒凌天侮地諸侯執服靡不懸命威震境外常為梟俊人憂物恐威動天地道德不載神明是離衆弱同心萬民不附身死國亡族𩔖流㪚夫何故哉體堅剛而積憍吝也夫道以無有之有通無間遊無理光耀有為之室澄清無為之府出入無外而無圻經歴珠玉而無朕何以効其然也夫有形鎌利不入無理神明在身出無間入無孔俯仰之頃經數千里由此言之有為之為有廢無功無為之為成遂無窮天地是造人物是興有聲之聲聞於百里無聲之聲動於天外震於四海言之所言異類不通不言之言隂陽化天地感且道德無為而天地成天地不言而四時行凡此二者神明之符自然之驗也是以聖人虚心以原道德靜氣以存神明損聰以聽無音棄明以視無形覽天地之變動觀萬物之自然以覩有為亂之首也無為治之元也言者禍之戸也不言者福之門也是故絶聖棄智除仁去義發道之心揚徳之意順神養和任天事地隂陽奉職四時馳騖亂原以絶物安其處世主恬淡萬民無事教以不言之言化以不化之化示以無象之象而歸乎𤣥玅奄民情欲順其性命使民無知長生乆視故我無言而天地無為天地無為而道德無為三者並興總進相乘和氣洋溢太平滋生人物集處宇内混同禍門以閉天下蒙童世無耻辱不覩吉㓙知故窒塞自然大通家獲神明之福人有聖智之功當此之時主如天地民如嬰兒飲主之德食主之和陽出隂入與道卷舒君父在上若有若無天下惘惘咮咮喁喁不知若鷇無為若雛生而不喜死而不憂閔閔輓輓性命有餘莫有求之萬福自來夫何故哉人主不言而道無為也無為之關不言之機在於精玅處於神微神㣲之始精玅之宗生無根蔕出入無門常於為否之間時和之元故可聞而不可顯也可見而不可闡也可得而不可傳也可用而不可言也柄而推之要而歸之易為智者陳難為淺聞者言也何則廣大深逺而衆久莫能及也上而若反而衆人莫能入也淡淡濫濫而世人莫能聞也窅窅冥冥而俗主莫能行也
　　名身孰親篇
　　我性之所禀而為我者道德也其所假而生者神明也其所因而成者太和也其所託而形者天地也凡此數者然我而我不能然也故法象莫崇乎道德稽式莫髙乎神明表儀莫廣乎太和著明莫大乎天地道德神明常生不死清濁太和變化無窮天地之道存而難亡隂陽之事動而難終由此觀之禍極於死福極於生是以聖人上原道德之意下揆天地之心崇髙顯榮吉祥盛德深閎浩大尊寵窮極莫大乎生萬物陳列竒怪珍寳金玉珠璧利深得巨莫大乎身禍世之匠亂國之工絶逆天地傷害我身莫大乎名生憍長溢困民貧國擾濁精神使心多欲叛天違道争為盜賊天下不親世多兵革一人為之傷敗萬國主死民亡物蒙其毒莫大乎貨故得之與亡或病或利得名得貨道德不居神明不留大命以絶天不能救失名失貨道徳是祐神明是助名顯自然富配天地故細身大名未可與論至道也輕身重國未可與圖利也夫無名之名生我之宅也有名之名䘮我之橐也無貨之貨養我之福也有貨之貨䘮我之賊也是故甚愛其身至建榮名為之行之力之勞之强迫性情以損其神多積貨財日以憍盈憍亡之道貨名俱終故神明不能活天地不能全也夫何故哉道德之化天地之數一隂一陽分為四時離為五形綸為羅網設為無間萬物之性各有分度不得相干造化之心和正以公自然一槩正直平均無所愛惡與物通同劑長續短損盈益虚不足者養有餘者䘮貪叨多積自遺禍殃不足不止利心常起智以詐愚强以大取自然均之名利歸主失之而憂得之而喜一喜一憂魂魄浮㳺一憂一喜神明去矣身死名滅禍及子孫故名利與身若炭與氷形性相反勢不俱然名終體極身存世昌者天下無之是故擾心猾意用情事神夙夜趨務餙容治辭憂懐衆庶創事立功勵身起節以顯榮名是損所以有身而益所以亡身也竭筋力忍飢渴犯寒暑踐危狹薄衣惡食不適口腹迎朝送夜被耻𫎇辱精奔神馳汲汲不止逆道干榮多入為有危身以寧貨積神亡禍患自來憍亡俱至則是為福以亡福求利以去利故成敗之事在為與否存亡之道在去與來是以知足之人體道同德絶名除利立我於無身養物而不自生與物而不自存信順之間足以存神室家之業足以終年常自然故不可殺處虚無故不可中細名輕物故不可汚欲不欲故能長榮知止之人貴為天子不以枉志貧處巖穴不以幽神進而不以為顯退而不以為窮無禍無福無得無䘮不為有罪不為有功不求不辭若海若江㳺揚𤣥域神明是通動順天地故不可危殊利異害故能常然是以精藏而不㧞神固而不脱魁如天地照如日月既精且神以保其身知足而止故能長存此謂遁名而名我隨逃利而利我追者也
　　大成若缺篇
　　道徳無為而神明然矣神明無為而太和自起太和無為而萬物自理或無根而生或無足而走或無耳而聼或無口而鳴殊類異倫皆與之市母愛其子子愛其母男女相兼物尊其主巢生而啄胎生而乳鳥驚而㪚獸驚而聚隂物宂居陽物巢處火動炎上水動潤下萬物青靑春生夏長秋成冬熟皆歸於土非有政教物自然也由此觀之為不生為否不生否明不生明晦不生晦不為不否不明不晦乃得其紀故大道坦坦不出門戸其出彌逺其知彌寡道在於身不在於野化自於我不由於彼萬物常治智慧不起是以聖人柄和履正治之無形遊於虚廓以鏡太清遺魂亡魄休精息神無為而然𤣥黙而信窅然蕩蕩昭曠獨存髣髴輓逮其事素真其用不弊莫之見聞夫何故哉微玅周宻清靜以真未有形聲變化其元開導如陽閉塞如隂堤埽如地運動如天文武𤣥作盛德自分是以盈而若冲實而若虚不顯仁義不見表儀不建法式不事有為上欲不欲天下自化敦厚樸素民如嬰兒𫎇𫎇不知所求茫茫不知所之其用不窮流而不衰不耕自有食不織自有衣暑則靜於裸寒則躁於裘無有忌諱與麋鹿居被髮含哺相隨而遊主有餘徳民有餘財化襲萬物無所不為光景不見獨𤣥有竒天地人物與之俱化乘空載虚與道徘徊厲度四海周流六虚浩洋無窮棲息至無夫何故哉直而若屈正而若枉世主為聲天下為響世主為形天下為影故不郊祀而天心和不降席而正四海故曰大巧若拙天道自卑無律厯而隂陽和無正朔而四時節無法度而天下賔無賞罰而名實得隱武藏威無所不勝棄捐戰伐無所不克無號令而民自正無文章而海内自明無符璽而天下自信無度數而萬物自均是以嬴而若詘得之若䘮無鐘鼓而民娛樂無五味而民食甘無服色而民羙好無畜積而民多盈夫何故哉因道任天不事知故使民自然也天地之道一進一退而萬物成遂變化不可閉塞屈伸不可障蔽故隂之至也地裂而氷凝清風飂冽霜雪嚴凝魚鱉蟄伏萬物宛拳當此之時處温室臨罏火重狐貉襲毳綿猶不能禦也及至定神安精動體勞形則是理泄汗流捐衣出室暖有餘身矣陽之至也煎砂爛石飛鳥絶水蟲疾萬物枯槁江湖消竭當此之時入沈清泉出衣絺綌燕髙䑓服寒石猶不能任也及至解心釋意託神清静形捐四海之外游志無有之内心平氣和涼有餘矣夫知故之為術也治人事育羣形德延天地功配隂陽及其生亂也發於無形起於無聲與政卷舒與化推移得人如濕逮人若隂猶響應言影不離形為之愈亂治之益煩明智不能領嚴刑不能禁是無為者有為之君而成功之主也政教之元而變化之母也其餘禍亂猶躁之勝寒而静之勝暑也是以聖人去智去慮虚心專氣清静因應則天之心順地之意政舉化流如日之光禍亂消滅若雲之除天下象之無所不為萬物師之無所不事
　　天下有道篇
　　人之生懸命於君君之立懸命於民君得道也則萬民昌君失道也則萬民䘮萬民昌則宗廟顯萬民䘮則宗廟傾故君者民之源也民者君之根也根傷則華實不生源衰則流沫不盈上下相保故能長乆是以世主得道宇内不擾諸侯賔服百蠻雍喜四海同風兵革不起徼悍之人無所効其言果壮之士無所施其功聰明辨智隨澤而耕騏驥驊騮嬰輿而作天下宴閒各樂其業世惇俗厚民人專一總織而衣總耕而食天心和洽萬物豐熟嘉祥屢臻吉符並集非天降福世主道德也天子失道諸侯不朝谿異谷别法制舛殊四方背叛力政相凌舉兵争權弱者為鹵强者為君是以天下𨕖将簡士砥礪甲兵懸烽烈火四面相望深姦大詐謀於廟堂作變生竒結縱連横輕車梟𮪍興敵相當士馬生郊歴年不還化髙詐力政當首功當此之時飾養戎馬不遑親戚奔郊先至常食菽粟貪夫坐而為宰庸僕之徒畜而為賊百姓罷極財殫力倦長徭兵役乆而不息時念歸家悽愴慷慨想親罷老涕泣於外慈父惠母憂愁傷心肝膽氣志摧折於内士卒椎頭結踵骸骨暴露流離於中野者不可勝計道路憧憧皆為孤子思慕號呼踊泣而起何罪蒼天遭罹此咎牝者無夫幼稚無父怨慟悲痛不期而聚大者為率中者為宰上下相䕶中外相保非有血脉親如兄弟總苖為旌穿地為鼓操兵便械趨行案伍常集戰鬬意議其主至精相感氣化相動是以天地鈐結隂陽隔閉星辰㪚亂日月鬬蝕詐逆萌生災變並發非天降禍世主無道夫遭天之鴻命繼先聖之後貴為天子富有四海爵尊寵極莫與比列布衣麤裘而天下以為好蔬食藜羮而天下謂之美變世化俗猶風之靡草民之從化猶魚之赴水不務崇道廣德修身正已憂勞元元以承祭祀光顯祖考業傳子孫徳與神明争流名與天地相保反以驕奢取名求勢不止逆天迕地無不凌侮是以不訾之士相矯而起輕舉深入先到為右敵人逺至莫與之交黨離朋絶中外不恃身死國亡宗廟崩弛可欲之故非天下之罪也是故威勢尊寵窮極民上名號顯榮覆葢天下而不知足者獵禍之具而危亡之大數也夫道德神明陶冶變化已得為人保合精神而有大形動作便利耳目聰明遊於昭曠之域聽眡天地之間上觀自然之法式下察古将之得失鑿井而飲耕田而食長妻生子與命相極是足之足者也何况乎萬乘之主千乘之君或其可足亦明矣故不在於道也利心常起貪人壤土欲人財寳兼并不休増加不已者追患之大數而得咎之至要也自今及古飛鳥走獸含氣有類之屬未有不欲得而全其性命者也故居君者為鹵居虎者為䑕名在青雲之上身處黄泉之下居牛馬之位者無牛馬之患託犬羊之列者無犬羊之咎是以得道之士建心於足游志於止辭威讓勢孤特獨處捐棄萬物唯神是秉身存名榮乆而不殆天下歸之無有不制
　　不出戸篇
　　道德變化陶冶元𩠐禀受性命乎太虚之域𤣥冥之中而萬物混沌始焉神明交清濁分太和行乎蕩蕩之野纎玅之中而萬物生焉天圓地方人縱獸横草木種根魚沈鳥翔物以族别𩔖以羣分尊卑定矣而吉㐫生焉由此觀之天地人物皆同元始共一宗祖六合之内宇宙之表連屬一體氣化分離縱横上下剖而為二判而為五或為白黒或為水火或為酸鹹或為徴羽人物同𩔖或為牝牡凡此數者親為兄弟殊形别鄉利害相背萬物不同不可勝道合於喜怒反於死生情性同生心意同理何以言之荘子曰一人之身俱生父母四支九竅其職不同五臓六腑各有所受上下不相知中外不相覩頭足為天地肘𰯌為四海肝膽為胡越睂目為齊楚若不同生異軀殊體動不相因静不相待九天之上黄泉之下未足以喻之然而頭有疾則足不能行胸中有病則口不能言心得所安則耳目聰明屈伸調利百節輕便者以同形也人生動於邇則人物應於逺人物動於此則天地應於彼彼我相應出入無門往來無戸天地之間虚廓之中遼逺廣大物𩔖相應不失毫𨤲者同體故也是以聖人不出戸上原父母下擦子孫危寧利害反於死生之説察於是非之理通於利害之元逹於治亂之夲以巳知家以家知彼事得其綱物得其紀動知所之静知所守道德為父神明為母清静為師太和為友天下為家萬物為體視彼如己視己如彼心不敢生志不敢舉棄捐知故絶滅三五因而不作巖居宂處不殺羣𩔖不食生草未成不服未終不采天地人物各保其有夫原我未兆之時性命所以精神所由血氣所始身體所基以知實生於虚有生於無小無不入大無不包也夲我之生在於道徳孕而未育所以成形至於出冥以知深㣲纎玅和弱潤滑之大通也無知無識無為無事之有大功也視我之為嬰兒至於壮大有知以覩柔之生剛弱之生强小之生大短之生長愚之生智晦之生明也察我呼吸屈伸以知損為益首益為損元進為退夲退為進根福為禍始禍為福先也上陵仰阪歴阻過險形疲喘悸勞而静處則神平氣和中外相保以知清静虚無無為變化之大功也四肢九竅趨務舛馳異能殊形皆原一心以知百方萬物利害之變皆生於主稽之天地驗之古今動不相違以知天地之道畢於我也故家者知人之夲根也身者知天之淵泉也觀天不由身觀人不由家小近大逺小知大迷去家出戸不見天下去身窺牖不知天道其出愈逺其知益少周流四海其迷益甚求之益大功名益小不視不聽求之於巳天人之際大道畢矣故聖人不見一家之好惡而命萬家之事無有千里之行而命九州之變足不上天而知九天之心身不入地而知九地之變隂陽進退四時變化深㣲隱匿窅冥之事無所遁之何則審内以知外原小以知大因我以然彼明近以喻逺也故聖人之為君也猶心之於我我之於身也不知以因道不欲以應天無為以道世無事以養民𤣥𤣥黙黙使化自得上與神明同異下與萬物同心動與之反静與之存空虚寂泊使物自然


　　道徳指歸論卷二



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷三　　　　　漢　嚴遵　撰為學日益篇
　　道徳之化變動虚𤣥蕩蕩黙黙汎汎無形潢𣾘慌忽渾沌無端視之不見聽之不聞開導禀授無所不存功成遂事無所不然無為之為萬物之根由此觀之不知之知知之祖也不教之教教之宗也無為之為為之始也無事之事事之元也凡此數者神明所因天地所歸𤣥聖所道處士所傳也逮仁義淺薄性命不真不覩大道動順其心陷溺知故漸漬愛恩情意多欲神與物連深謀逆耳大論迕心非道崇知上功貴名是以作術治數集辭著文載之篇籍以教萬民綱紀天下經緯隂陽剖判人事離㪚祖宗淳樸變化設偽萬方轉移風俗傾正敗常改正易服萬事盡彰鐘鼓琴瑟間以竽笙升降進退飾象趨翔禮儀三百威儀三千分舛並争興事儛文以辯相詘以巧相勝毫舉毛起益以無窮是以天下背夲去根嚮未歸文博學深問家知戸賢甚者擬聖以立君臣同意者無能而官異心者功大而亡是以天下騷騷不遑其親追習纎纎務順其君故和五味以養其口肥香甘脆不顧羣生變五色以養其目𤣥黄纖玅不計民貧調五音以養其耳極鍾律之功不憂世淫髙臺榭廣宫室以養其意不懼民窮馳騁田獵以養其志多獲其上不順天心凡此數者非以為善務也以悦其君也天下相放養偽飾姦消滅和睦長暴之原浸以為俗巧利為賢損民大命以增民勞傷人羙性以益民煩當此之時谿谷異君四海各主尊名貴勢强大為右忿争相踰力正任武强者拘弱衆者制寡以亂代治以非圖是臣弑其君子弑其父争之愈大莫之能守求者甚衆得之者寡道路悲憂盡言軍旅詾詾謷謷至相烹煮夫何故哉飾文益事務以相序也是以聖人釋仁去義歸於大道絶智廢教求之於巳所言日㣲所為日寡消而滅之日夜不止包以大冥使民無耻滅文䘮事天下自已損之損之使知不起遁名亡身保我精神秉道德之要固存亡之機不為事主不為智師寂若無人至於無為天地自作羣羙相隨萬物自象百蠻自和萬物疑不知所之隨明出入託於四時優游精神不外心志意中空虚如木之浮如壤之休不識仁義不逹禮儀心不知欲志不知為行歩蹎蹎瞻視顛顛語言黙黙意氣𤣥𤣥外似禽獸中獨異焉寂而不為若無君臣不為而治敦厚忠慤至於大安神休精息性命自全萬物相襲與道德隣夫何故哉主無教令而民無聞也是以將取天下常於無事不言為術無為無教無欲為寳不知為要能行以道無不開導釋虚反實以極為事上知天髙下知地厚明隂陽之分知萬物之數晝見星於天夜見魚於淵耳比八風之調目領羣獸之毛此思慮之極也無益於存力什烏獲勢百孟賁勇千夏育威執三軍進若光景退若浮雲擊如雷霆不動若隂此强之極無益於勝使日下之民皆執禮易通詩書明律比知詔令家一吏里一令鄉一倉亭一庫明察折中强武求盗天下重足而立側目而視父子不相𨼆兄弟不相容此事之極無益於治是故以知知與天相離以為為與天相竒以事事失天之意為國日益百錢盡備為而不成求而不得天下相驅歸之於亂
　　聖人無常心篇
　　道徳無形而王萬天者無心之心存也天地無為而萬𩔖順之者無慮之慮運也由此觀之無心之心心之主也不用之用用之母也何以明之荘子曰我之所以為我者豈我也哉我猶為身者非身身之所以為身者以我存也而我之所以為我者以有神也神之所以留我者道使然也託道之術留神之方清浄為夲虚無為常非心意之所能致非思慮之所能然也故知者之居也耳目視聴心意思慮飲食時節窮適志欲聰明並作不釋晝夜經歴百方籌策萬事定安危之始明去就之路将以全身體而延大命也若然則精神為之損血氣為之敗魂魄離㪚大命傷夭及其寐也心意不用聰明蔽塞不思不慮不飲不食精神和順血氣生息心得所安身無百疾遭離㐫害大瘡以瘳㫁骨以續百節九竅皆得所欲夫以一人之身去心則危者復寧用心則安者將亡而况乎奉道德順神明承天心養羣生者哉是以聖人建無身之身懐無心之心有無有之有託無存之存上含道徳之化下包萬民之心無惡無好無愛無憎不與㐫人為讐不與吉人為親不與誠人為媾不與詐人為怨載之如地覆之如天明之如日化之如神物無大小視之如身為之未有治之未然絶禍之首起福之元去我情欲取民所安去我智慮歸之自然動之以和導之以冲上含道德之意下得神明之心光動天地德連萬民民無賦役主無軄員俱得其性皆有其神視無所見聽無所聞遺精忘志以主為心與之俯仰與之浮沈隨之臥起放之屈伸不言而天下應不為而萬物存四海之内無有號令皆變其心善者至於大善日深以明惡者性變浸以平和信者大信至於無私偽者性變日以至誠殘賊反善邪偽反真善惡信否皆歸自然當此之時溷沈太虚霑溺至和民忘心意芒洋浮游失其所惡而獲其所求與天進退與道周流非迫禁而去惡非拘㪚而後遺也無為為之而變化不自知也夫何故哉世主之化虚無寂寞容如枯槁心如橐籥志如江海施如谿谷不别東西不異南北不辨甘苦不嫌黑白不正方圓不定曲直詳於𤣥玅務自隐匿與物無治浮游無極廢我之所欲為裏天之所欲得萬物紛紛皆注其耳目世主無為渙如儼客天地為爐太和為橐神明為風萬物為鐵德為大匠道為工作天下青青靡不潤澤故能陶冶民心變化時俗上無不包下無不克成遂萬物無不斟酌感動羣生振駭八極天下芒芒不識羙惡𤣥効昧象自成法式
　　出生入死篇
　　道德神明清濁太和渾淪而為體萬物以形形之所託英英榮榮不覩其字號之曰生生之為物不隂不陽不可揆度不可測量深㣲不足以為稱𤣥玅不足以為名光耀恍惚無有形聲無状無象動静無方游於虚寂之野處於無有之鄉得之者存失之者亡夫生之於形也神為之𦷾精為之根營爽為宮室九竅為戸門聰明為候使情意為乘輿魂魄為左右血氣為卒徒進與道推移退與德卷舒翺翔柔弱棲息虚無屈伸俯仰與時和俱輕死與之友欲生與之仇無以為利則不可去有以為用則不可留故無為生之宅有為死之家也夫立則遺其身坐則忘其心澹如赤子泊如無形不視不聼不為不言變化消息動静無常與道俯仰與德浮沈與神合體與和屈伸不賤為物不貴為人與王侯異利與萬姓殊患死生為一故不别存亡此治身之無為也春生夏長秋收冬藏奉主之法順天之命内慈父母外絶名利不思不慮不與不求獨往獨來體和襲順辭讓於人不與時争此治家之無為也尊天敬地不敢忘先修身正法去己任人審實定名順物和神參伍左右前後相連隨時循理曲因其當萬物並作歸之自然此治國之無為也冠無有被無形抱空虚履太清載道德浮神明秉太和驅天地馳隂陽騁五行從羣物渉𤣥冥游乎無功歸乎無名此治天下之無為也貪生利壽唯恐不得强藏心意閉塞耳目導引翔歩動握百節吐故納新吹煦呼吸被服五星飲食日月形神並作未嘗休息此治身之有為也廢釋天時獨任人事賤强求貴貧强求冨飢名渴勢心常載求衣食奢泰事過其務此治家之有為也冨國兼壤輕戰樂兵底威起節名顯勢隆刑嚴罰峻峭直刻深法察網周慘毒少恩諸侯畏忌常為俊雄公强求伯伯强求王此治國之有為也祖孝悌宗仁義修禮節飾名教修治色味以順民心鐘鼓琴瑟以和民志主言臣聽主動臣隨表功厲行開以恩厚號令聲華使民親附諸事任巳百方仰朝此治天下之有為也是故虚無清静微寡柔弱卑損時和嗇凡此十三生之徒實有濁擾顯衆剛强髙滿過泰費此十三者死之徒也夫何故哉聖人之道動有所因静有所應四肢九竅凡此十三死生之外具也虚實之事剛柔之變死生之内數也故以十三言諸夫虚生充實無生常存清則聰逹静則内明微生章顯寡則生衆柔生剛徤弱生堅强卑則生髙捐則生益時則通逹和則得中嗇則有餘是謂益生能行此道與天地同為身者乆為國者長雖欲不然造化不聽實生空虚有生消忘濁則聽塞擾則失明顯則生微衆則生寡剛生柔⿱强生弱殃髙生卑賤滿生損空過則閉塞泰則困窮費則招禍是俱不祥有行此道動而之窮為身不乆為國不平雖欲不然天地不從而民皆有其生而益之不止皆有其身而愛之不已動歸有為智慮常起故去虚就實絶無依有出清入濁背静作擾變㣲為顯化寡為衆離柔及剛廢弱興强損卑歸髙棄損取盈縱時造過釋和作㤗將以有為除嗇施費夫何故哉大有其身而忘生之道也是故攝生之士超然大度卓爾逺逝不拘於俗不繫於世損形於無境游神於無内不以生為利不以死為害兼施無窮物無細大視之如身無所憎愛精神隆盛福德並㑹道為中主光見於外自然之變感而應之天地人物莫之能敗陸行則虎兕不能傷入軍則五兵不能害非加之而不能克投之而不能制也神氣相通傷害之心素自為廢夫何故哉聲響相應物從其𩔖兕虎不加無形而五兵不擊無質攝生之士賊害之心亡於中而死傷之形亦亡於外也
　　道生篇
　　聖智之術不自天下不由地出内在於身外在於物督以自然無所不通因循效象無所不竭故道虚徳無不失其心天尊地卑不違其節何則以有知無由人識物物𩔖之無者生有虚者生實見㣲知著觀始覩卒非有巧能自然之物聖人因之與天周宻是故知道以太虚之虚無所不禀知德以至無之無無所不授道以無為之為品於萬方而無首德以無設之設遂萬物之形而無事故能陶性命冶情意造志欲化萬事何謂性命情意志欲所禀於道而成形體萬物殊𩔖人物男女聖智勇怯小大脩短仁亷貪酷强弱輕重聲色状貌精粗高下謂之性所授於德冨貴貧賤夭夀苦樂有冝不冝謂之天命遭遇君父天地之動逆順昌衰存亡及我謂之遭命萬物陳列吾擇有事舉錯廢置取舍去就吉㓙來禍福至謂之隨命因性而動接物感寤愛惡好憎驚恐喜怒悲樂憂恚進退取與謂之情因命而動生思慮定計謀决安危通萬事明是非别同異謂之意因於情意動而之外與物相連常有所悦招麾禍福功名所遂謂之志順性命適情意牽於殊𩔖繫於萬事結而難解謂之欲凡此六者皆原道德千變萬化無有窮極唯聞道德者能順其則性精命高可變可易性麤命下可損可益若得根夲不滯有無是故天地人物含心包核有𩔖之屬得道以生而道不有其德得一而成而一不求其福萬物尊而貴之親而愛之而無報其德夫何故哉道高德大深不可言物不能富爵不能尊無為為物無以物為非有所迫而性常自然故道之為物窺之無戸察之無門指之無體象之無容意不能盡而言不能通萬物以生不為之損萬物歸之不為之盈上下不窮廣大無涯消息贏詘不可度訾遊於秋毫不以為少包裹萬天不以為多青紫光耀不為易志幽冥枯槁不為變化運行並施無所愛好稟受性命無所不為徳流萬物而不可復恩結澤締而不可歸贍足天下而不費成功遂事而不衰其於萬物也豈直生之而已哉生之形之設而成之品而流之停而就之終而始之先而後之既而託其後又在其前神明以處太和以存清以上積濁以下凝天以之圓地以之方隂得以隂陽得以陽日月以照星辰以行四時以變化五行以相勝火以之𤍠水以之寒草木以柔金石以剛味以甘苦色以𤣥黄音以高下變以縱横山陵以滯風雨以行鱗者以游羽者以翔獸以之走人以聰明殊𩔖異族皆以之存變化相背皆以之亡萬天殊狀水土異形習俗相違利害不同容貌詭謬意欲不通隂陽所不能及日月所不能明皆以之始皆以之終開口張目屈伸傾側俯仰之頃喘息之間神所經歴心意所存恩愛所加雌雄所化無所不導無所不為生之而不以為貲為之而不以有求長之而無以為有天下迷惑莫之能知或曰道徳天地之神明也天地道德之形容也何以明之道徳包萬天也荘子曰夫天地有𩔖而道徳無形有𩔖之徒莫不有數無形之物無有窮極以有數之物託於無窮若草木離土衆星離天不足以喻焉而謂之不然則是不通乎有無相包虚實相含猶𤓰瓠之瓣不覩區蔓之有隣也蟣虱藏於裘褐不知都邑之多人也是故宇宙之外營域之内拘以無禁束以無制安危消息無有中外同風共指和順仰制全活姣好靡有傷敗百祥萬福道為之葢功𤣥事冥不聞於世天下莫見為而不廢
　　天下有始篇
　　夫道之為物無形無状無心無意不忘不念無知無識無首無向無為無事虚無澹泊恍惚清静其為化也變於不變動於不動反以生覆覆以生反有以生無無以生有反覆相因自然是守無為為之萬物興矣無事事之萬物遂矣是故無為者道之身體而天地之始也無為微玅周以宻矣滑淖安静無不制矣生息聰明巧利察矣通逹萬方無不溉矣故曰有為之元萬事之母也聖人得之與物反矣故能逹道之心通天之理生為之元開事之戸因萬方之知窮衆口之辨盡異端之巧竭百家之伎王道人事與時化轉因之修之終而復始變化忽然通神使形於無形事無不理窮於無窮極乎無有以能雕琢復反其母既覆又反為天下夲遊於𤣥冥終身不殆故能塞其聰明閉其天門關之以舌鍵之以心非時不動非和不然國家長乆終身無患夫何故哉不聽之聞與天同聰不視之見與天同明不言之化與天同德不為之事與天同功所守者要所然者詳道德之明不蔽而天地之慮逹通故能響應影隨照物不窮為福元始為化祖宗周流蔓延淪於大中身存物順天下不勤故力視損明力聽損聰疾言阻德功偽敗功是故口以大開耳目急張知故並起萬物孳蕃奮心揚慮顯遂功名名成功遂禍至福終動罹天網静陷地殃神明不能祐造化不能生庶人歿命國家以䘮是以聖人退為之為去事之事體道之心履徳之意統無窮之機秉自然之要翔於未元集於𤣥玅聰作未聞明作未見芽未動朕坼未判昭然獨覩無形之變通於無表逹於無境毫毛之惡不得生赫赫之患不得至為之行之絶言滅慮積柔體弱反於無識誅暴求寡與神同化無敵之不勝無事之不為知力不得加天下不得謀治人理物與隂陽配内用其光而外不違衣食耕穫桑織有餘福積禍消人給家贍心不載求賤不望貴貧不幸冨纎㣲尊儉内外不過奉上養下人道盡備復歸其内神明不耗槃積固畜不敢以為智如江海與天同慮絶滅三五害之以事填而塞之使不可識為瘖為聾與天地同為𤣥為黙與道窮極去㓙離咎違患廢賊浮徳載和無所不尅故人能入道道亦入人我道相入淪而為一守静致虚我為道室與物俱然混沌周宻反初歸始道為我襲
　　行於大道篇
　　道德不為智巧故能陶冶天地造化隂陽而天地不能欺也天地不為智巧故能含吐變化殺生羣𩔖而萬物不能逃也道釋自然而為智巧則心不能自存而何天地之所造隂陽之所能然也天地釋自然而為智巧則身不能自生而何變化之所包何萬物之所能全故虚無無為無知無欲者道德之心而天地之意也清静效象無為因應者道德之動而天地之化也何以明之荘子曰道之所生天之所興始始於不始生生於不生存存於不存亡亡於不亡凡此數者自然之驗變化之常也故人之動作不順於道者道不祐也不順於德者德不助也不順於天者天不覆也不順於地者地不載也夫道德之所不祐助天地之所不覆載此禍患之所不逺而福德之所不近也是以𤣥聖處世負逹抱通提聰挈明順道奉德棄知亡身厲志憂畏唯恐蹉跌故勉於巧不巧之巧務於明不明之眀信順柔弱躬耕而食常於止足歸乎無名戰戰慄慄恐失自然患至天地禍及人民是以吉祥之應福德之至如影之於形響之應聲非有期㑹動若俱生是故大道甚夷其化無形若逺而近若晦而明平夷而無要約而易行無為而功成無事而福盈天地由之萬物以生而民背之用其聰明任偽廢道反地逆天尊知䝿巧欺侮神飾治邪淫歸偽去真創作改制起事遂功豐屋榮觀大戸高門飾以竒怪加以采文以知為凖以巧為繩詐為之斧偽為之斤秉術操數簡織賤耕田不脩莨莠並生田苖不起囷倉虚空衣重五采錦繡𤣥黄氷紈綺縠靡麗輝光利劍堅甲强弩勁弓輕車駿馬多俠㐫人權重名顯威勢流行伐殺鄉里臣役細民妬亷嫉讓疾忠毒信結邪連偽尚争貴武無不侵凌使通境外常議弑君食重五味殘賊羣生刳胎殺鷇逆天之心居常醉飽取求不取多藏金玉畜積如山所有珍寳擬於人君出入竒異榮盛光顯離衆絶俗超然獨存亂世高之稱為大人過衆惡大罪重禍深賢父不畜明主不臣道所不祐神所不在天所不覆萬物所怨有人若此䘮之受禍生之受患身茍不獲事及子孫
　　善建篇
　　天地之間廣大脩逺殊風異俗物𩔖衆巨變化無窮利害謬詭故能不能制而為不能為也我為天下而天下亦為我彼我相遇則彼衆而我寡以寡遇衆則衆寧而寡殆故以己知立則知奪之以己巧立則巧伐之以己力立則力威之唯無所為莫能敗之何以効其然也夫黙而求響響不我應託隂求影影不我從畏響而扣金響愈我應惡影而處陽影益我從由此觀之無為不能遁福有為不能逃患是以聖人去力去巧去知去賢建道抱德攝情畜神體和襲弱履地戴天空虚寂泊若亡若存中外俱黙變化於𤣥無為無事反朴歸真無法無度與變俱然抱小託大牧養萬民方圓先後常與身存體正神寧傳嗣子孫徳積化流洋溢無窮衰而復盛與天俱終故治之於身則性簡情易心逹志通逺所不逺明所不明重神愛氣輕物細名思慮不惑血氣和平筋骨便利耳目聰明肌膚潤澤靣理有光精神專固生生青青身體輕勁羙好難終治之於家則夫信婦貞父慈子孝兄順弟悌九族和親耕桑時得畜積殷殷六畜蕃殖事業修治常有餘財鄉邑願之治之於鄉則睹綱知紀動合中和名實正矣白黑分明曲直異理是非自得姦邪不起威嚴尊顯令行禁止奉上化下公若父子敬愛信嚮上下歡喜百性和集官無留負職修名榮稱為君子常有餘德沒身不殆治之於國則主明臣忠朝不壅賢士不妬功邪不蔽正讒不害公和睦順從上下無怨百官樂軄萬事自然逺人懐慕天下同風國富民實不伐而彊宗廟尊顯社稷永寧隂陽永合禍亂不生萬物豐熟境内大寧鄰家託命後世蕃昌道德有餘與天為常治之於天下則主隂臣陽主静臣動主員臣方主因臣唱主黙臣言正直公方和一大通平易無為寂泊無聲德馳相告神騁相傳運動無端變化若天不行而知不為而成功與道倫宇内反真無事無憂太平自興是故我身者彼身之尺寸也我家者彼家之權衡也我鄉者彼鄉之䂓矩也我國者彼國之凖繩也人主者天下之腹心也天下者人主之身形也故天下者與人主俱利俱病俱邪俱正人主相連茍能得已天下自然故可以知我者無所不知可以治我者無所不治便於我者無所不可利於我者無所不冝不可於我而可於彼者天下無之
　　道徳指歸論卷三
<子部,道家類,道德指歸論>



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷四　　　　　漢　嚴遵　撰含德之厚篇
　　道德虚無神明寂泊清静深㣲太和滑淖聽之寂寞視之虚易上下不窮東西無極天不能裹地不能囊䂓不能員矩不能方度不能度而量不能量金玉不能障蔽水火不能壅落萬物莫之能領禍患莫之能作沈浮翺翔渾沌磅礴心無所棲形無區宅陶冶禀授萬天以作羣物得之滋滋啞啞知慮不能得有為不能獲思之愈逺為之益薄執之不我擒縱之不我釋唯無欲者身為之宅藏之於心故曰含德夫德之在人猶父母之於身也其於萬物猶珠玉之與瓦鉛也是以含德之士重身而輕天下猶慈父孝子不以其有易其鄰大身而細物者猶良賈察商不以珠玉易瓦鉛也其無欲也非惡貨而好亷也天下之物莫能悦其心也其為虚也非好靜而惡擾也天下之事莫足為也夫何故哉所有重而天下輕也明於輕重之稱通於利害之變故萬物不能役而天下不能徭也故不為虚而虚自起不為靜而静自生不休神而神自定不和氣而氣自平是以不聽而聞無聲之聲不視而見無形之形不思而領是非之意不慮而逹同異之鄉神淪天地德遵隂陽不請福而天地祐之不辭禍而患害去之不殺戮而天下畏之不施與而天下愛之鼓腹而樂俯仰而娛食草而美飲水而甘喬木之下精神得全巖穴之中心意常欣貧樂其業賤忘其卑窮而恬死困而忘危功與地配德與天齊反愚歸昧比於嬰兒是故建身為國誠以赤子為容則是天下尊道貴德各重其身名勢為垢萬物為塵貪夫逃爵殘賊反仁積柔集弱唯德是修而作福生亂者有何由然悲夫天地之道深以逺玅以㣲能誠之者寡行之者希智慧不能得唯赤子為體之夫赤子之為物也知而未發通而未逹能而未動巧而居拙生而若死新而若弊為於不為與道周宻生不生之生身無身之身用無用之用聞無聞之聞無為無事無意無心不求道德不積精神既不思慮又無障截神氣不作聰明無識桑弱虚静魂魄無事樂無樂之樂安無欲之欲生不枉神死不幽志故能被道含德與天地同則蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫攫鳥猛獸無意加其攫搏骨弱筋柔握持堅固不睹牝牡隂陽以化精神充實人物並歸啼號不嗄可謂志和為之行之與道為常執之守之時曰聰明自然生息動合百祥心意互作氣順堅强無所為故無所不克無所欲故動無所作自然通逹衆羙萌生天地愛祐禍亂素亡夫何故哉以含德和神而體童蒙也及其有知也去一而之二去晦而之明身日飾而德日消智逾多而迷益深故重天下而輕其神貴名勢而賤其身深思逺慮離㪚精神背柔棄弱力進堅剛陷於欲得溺於求生開於危殆塞於萬全故福如天地視而不能見禍若雷霆聽而不能聞出無入有日造禍殃動而之窮為而之亡脩身愛國為國不祥祭燎而天地是伐禱祀而神是䘮非命之罪事物自當也
　　知者不言篇
　　道無常術德無常方神無常體和無常容視之不能見聽之不能聞旣不可望又不可捫故逹於道者獨見獨聞獨為獨存父不能以授子臣不能以授君猶母之識其子嬰兒之識其親也夫子母相識有以自然也其所以然者知不能陳也五味在口五音在耳如甘非甘如苦未苦如商非商如羽非羽而易牙師曠有以别之其所以别之者口不能言也故無状之狀可視而不可見也無象之象可效而不可宣也無為之為可則而不可陳也無用之用可行而不可傳也故得道之人見之如子之識親履之如地戴之如天被之服之體之如身為之行之與之浮沈與之臥起與之屈伸神與化游志與德運聰明内作外若聾盲思慮互起狀若癡狂故口不能言而意不能明也譬猶夢為君王履危臨深憂喜相反中心獨然覺而道之不能以喻其鄰也失道之人則不然見其外不覩其内識其流不獲其源秉其末不窮其根然其所以然不然其所不然故道在於外不在於身中主不定守不固堅心狐志疑情與物連聰明耀以偽為真若是若非若亡若存和氣易動若病在人陽泄神越惡黙好言方言之時心有所慮志有所思聰明並外精神去之音聲内竭外實有餘道德離散日日逺之言之益疾而已愈不見造之益衆而已愈不知是故言者逆道之要也而距德之數也反天之匠覆地之具也是故得道之士損聰棄明不視不聽若無見聞閉口結舌若不知言挫其鋭釋其所之意無所守廓似無身解其所思散其所慮奄若不知匿若獨存滅禍無首反於太素容貌不異服色不詭因循天地與俗變化深入大道與德徘徊無言以言言無為以為為清静以治已平和以應時與世渾沌與俗𤣥同要物之夲秉事之根獨與衆異天下莫聞遊於親疎之戸翺翔利害之門浮於貴賤之野固守我之精神遁隱無形之境放佚荒蕩之鄉貧賤不以為辱冨貴不以為榮欲隐而隱欲彰而彰隂陽不能損益人主不能蔽明魁然獨立卓爾無䨇聲色不能悦五味不能甘萬物不能與之争知力不能與之訟無取無與無得無去閉門杜戸絶端滅緒神明為制道為中主動與化隣静與然交和順時得故能長乆佚蕩無常莫能先後故好之不能近惡之不能逺賞與不能加賦税不能取爵禄不能高貧賤不能下無柰萬物何故萬物不能役無以天下為故天下不能有也
　　以正治國篇
　　道德之情正信為常變化動静一有一亡覆載天地經緯隂陽紀綱日月育養羣生逆之者死順之者昌故天地之道一隂一陽陽氣主徳隂氣主刑刑德相反和在中央春生夏長秋收冬藏終而復始廢而復興陽終反隂隂終反陽隂陽相反以至無窮故王道人事一柔一剛一文一武中正為經剛柔相反兵與德連兵終反德德終反兵兵德相保法在中央法數相叅故能大通是以明王聖主損欲以虚心虚心以平神平神以知道得道以正心正心以正身正身以正家正家以正法正法以正名正名以正國正國綱紀分明察理元元夲本牽左連右參伍前後物如其所正名以覈實審實以督名一名一實平和周宻方員曲直不得相失賞罰施行不嬴不縮名之與實若月若日一名正而國家昌一名竒而國家役養國之宻無有所常屈伸取與與時俱行繼亂任法遭遂任兵守平以道體德為常大小相遇以正相望失正則化之不從則禁之不止則制之不伏則伐之若夫小國迫於大國之間遭無道之君以正事之不可則去之去之不可則割地而予之予之不可則率衆而避之避之不可則杖䇿而遁之遁之不可則患及萬民禍將及我故奮計而圖之是争之所為起而兵之所為生也吾欲𨕖將練士砥礪甲兵積糧高壘營而自守百姓糜𡚁國家空虚是戰之所為作也而正之所為興也吾欲以正入則我寡而彼衆我弱而彼强如卵投石為敵受殃三軍必敗士卒死傷天心不得宗廟滅亡下悲萬民之命上畏天地之心是權之所為動也而竒之所為運也故建往反之計招覆來之事開萬民之心生諸侯之謀明我道德之祐開我天地之助以渾四海之心同萬國之意百姓應我若響鄰國隨我若影飛鳥走獸與我俱往是計之所為用而竒之所為行也上順道德之意下合天地之心危寧利害視民若身體無形之形處太隂之隂發無為之為揚無聲之聲異彼滅化之罪明彼逆天之功顯天之所降見地之所生有名無實有實無名名實相違或正或傾縱横反覆合於冥冥天災自起妖孽自生離其父子絶其弟兄殺其雄將戮其忠臣天下怨恨莫與同心魁然獨立受天之兵戰勝大喜四海安寧此用竒之上也慉天下之怒積能竒之人飛耳游目延聰益明游士四逹結友合親生息變怪因道應姦餙權養勢以實其民飛言儛事以惑敵人卑辭降下以閉其君輕使重利以開其臣君臣有隙因制其神變作於隂權動於㣲懸其死命因其樞機使敵狂惑不得有為隨時進退無有常儀不攻而敵自詘不戰而敵自危尅其君不及其臣誅其將不及其師戰勝民喜諸侯畏之此用竒之次也制其地形御其君臣卑體重賞以順其外隂謀雲布以亂所親姦從彼來道從此興數城而封將連國以予姦姦來如謀計如神方畧不測竒變不窮分彼之力疑彼之心如出於地若生於天離其左右㪚其相連起權生變以制其死阻其計謀使不得信折其强輔以孤其志因形立勝如環無端乘時而發和之為恒動攻其害静絶其糧禠而奪之飢而渴之重而累之水而火之勞而苦之凍而暍之利而誘之狂而惑之卒而迫之窘而薄之從高擊下以衆制寡堅校部曲官隊相伍上護其下下求其上三軍相保親如父子竒陣分合隱伏叅處營前經後凌左敗右耀以旌旗惑以金鼓進如波騰退如風雨發如崩潰合戰如虎守不可攻攻不可守戰勝威行天下大恐此用竒之下也禍亂旣夷萬物豐寧天心大得宇内欣欣藏竒損智忠信為務清静簡易退事止言夫何故哉道德變化無所不生物有高下指嚮不同趨舍殊謬或西或東各推其性以活其身吉人以善足㐫人以惡傳誠人以信顯邪人以偽容各効其知以避禍㐫求而不贍智者詐生勞而不息忠者起姦拘迫慘怛信者馳謾窮困不已賢者不仁故主好智則民偽主好利則民禍主好賞則民困主好罰則民怨何則事由於主行之在臣賞出於主財出於民法出於主受之在臣主有所欲天下嚮風故用心思公不若無心之大同也有欲禁過不若無求之得忠也喜怒時節不若無為之有功也思慮和徳不若無事之大通也明於俞跗之術岐鵲之數以治之不若使世無病之德豐也挾黄帝太公之慮秉孫吳氏之要以勝之不若使天下不事智力之不營也故道徳之所生愛不能利也天地之所成為不能致也唯無愛者能利之唯無為者能遂之是故明王聖主無欲無求不創不作無為無事無載無章反初歸朴海内自寧何以明之荘子曰夫起福生利成功遂事傋物致用使人大冨天下奢僣財貨不足民人愈醜福滿山澤金玉成積國愈不安民益少利飾智相愚以詐相要防隄邪淫姦偽之路宻分别同異是非之變衆則國家昬而政事衰作方遂伎雕琢文彩竒變異怪以褒有德以别尊卑巧故滋起俊出愈竒令速賞深罰峻刑嚴鑿肌膚斷四肢䟽逺不隱親近不和罪至夷滅賞至封侯天地振慄盗賊愈多故聖人之言云我無為而民自化夫何故哉主者天下之心也氣感而體應心動而身隨聲響相應形影相隨不足以為喻是故人主誠為無為之為則天下之心皆無所之被道含德無思無求無令無法萬民自化人主誠能事無事之事則天下無效無象無知無識不賞不與萬民自冨人主誠能安無静之静樂無清之清則天下不學不問無聞無見無刑無罰萬民自正人主誠能欲不欲之欲則天下心虚志平大身細物動而反正静而歸足不拘不制萬民自朴故人主之政不孝不仁不施不予閔閔縵縵萬民恩輓墨墨偆偆好惡不别是非不分故得所欲性命以全人主之政布德施利明目察察萬民昭昭皆知禍福孝悌仁義萬事差别偟偟⿰⿰知偽缺缺故失所安性命夭絶福生於禍禍生於福福之與禍同營異域俱亡俱存異情同服相隨出入同來異極非有聖人莫能獨得故去福則無禍無禍則無福無福之福至㣲𤣥黙天下好智莫能窮極唯無為者能順其則正在禍福之間無所不剋失正則竒生竒生而民惑善人為妖是非反覆天下大迷而不復也
　　方而不割篇
　　道無不有而不施與故萬物以存無所不能而無所為故萬物以然何以明之夫道體虚無而萬物有形無有状貌而萬物方圓寂然無音而萬物有聲由此觀之道不施不與而萬物以存不為不宰而萬物以然然生於不然存生於不存亦明矣故王者興師動利則民欲民欲而以方方則割以割為方則邪者進而方者退忠臣蒙其毒萬民受其害貴貨則民求民求而以亷亷則劌以劌為亷則貪者顯而廉者敝忠臣蒙其咎而萬民受其敗開争則民曲民曲而以直直則肆以肆為直則枉者翺翔直者深伏忠臣蒙其禍萬民受其敗上好名則民偽民偽而以光光則耀以耀為光則大德隠而小惠章忠臣蒙其死而萬民受其殃數者以施貨流情通所以謂方者不方亷者不亷直者不直光者不光名繆實易正失德亡人主獨立臣下雙身養主之意阿主之心塞主之聽蔽主之明此國之所以危而宗廟之所以䘮也是以明王聖主獨有而不與也獨知而不教也獨能而不使也方於巳而不以也亷於物而不有也直秉天心而不恃也德光四海而不怙也夫何故哉去福以方使下自公割於不割使民不訟事情自逹萬物以通莫為之吉莫為之㐫天下蕩蕩莫云其常非不割也割剥伐撃誅驕制𭧂而無瘢創也去貨以亷使下自平劌於不劌使人無争貪叨者息潔白自生莫之為濁莫之為清名不虚諡實不倚傾非不劌也善亷羙讓章含顯盗而辨無藏也去争以直使下自剋肆於不肆使民自伏匡邪振亂化滛矯俗莫之為禍莫之為福天下荒荒萬物自得非不肆也舉正揚直表過章惡貶邪削枉明人之失天下盡正而動無聲也去名以光使下自當耀於不耀使民自明莫之為照莫之為冥天下渾渾萬物資生德與天比化與道同非不耀也德光四海照萬物而化無形也上下相象中表相應出入無朕往來無間若影之與形響之與聲故治國之道生民之夲嗇為祖宗是故明王聖主損形容卑宫室絶五味滅聲色智以居愚明以語黙建無狀之容立無象之式恐彼知我藏於不測故未動而天下應未命而萬民集未戰而素勝之未攻而天下服是以不勤勞而民有功不分争而得其職不刑戮而萬民畏不㣲玅而得天福禍亂不生羣祥並集無為而無不成不争而無不剋故萬物𤣥同天下和洽浮沈軋軮與道相得若終而始若亂而紀虚而實無而有䟽而宻遲而疾無形影無根朕彷彿渾沌莫知所以獨知獨見獨為獨不變化無常畜積無府隂陽離合屈伸張弛冥冥窅窅芒昧𤣥黙魁如天地不可窮極自修有餘故能有國治人理物子孫不絶夫何故哉以其嗇也為嗇之道不施不予儉愛㣲玅盈若無有誠通其意可以長乆形小神大至於萬倍一以載萬故能輕舉一以物然與天同道根深蔕固與神明處真人所體聖人所保也
　　治大國篇
　　日昃隂生燥至風起谿谷小動海波大興高以相臨差以百尋者以其形大故也千之岸萬丈之崖物𩔖登之崖隤下顛蚊䖟螻蟻適足以游翔而犀象虎豹之糜骸者以其形重也飄風隆盛發屋折木石鐵飛揚山陵崩弛而人血脉不為之傷者以其暴大也隙宂之風不動𩯭眉及其中人也生百病而成死亡者以其纎芥也夫大國者江海犀象之徒也而德化者飄風隙穴之𩔖也故其福不可大生也其利不可暴興也其善不可大處也其惡不可大䘮也大生之則大亡暴興之則暴傾大處之則大去大䘮之則大至何以明之荘子曰夫飢而倍食渴而大飲𤍠而投水寒而入火所苦雖除其身必死胷中有瘕不可鑿喉中有疾不可剥也蟁䖟著面不可射也蟣虱着膚不可斫也何則欲除小患而生大賊也是以明王聖主之治大國也若柄纎㣲若通小水若察秋毫如聽無有若亡若存若非若是如行如畱如為如休為在為不為之域化在有無有之野福㣲利鮮言希禁寡動於無形功流四海夫何故哉以道為父以德為母神明為師太和為友清静為常平易為主天地為法隂陽為象日月為儀萬物為表因應為元誠信為首殊分異職繩繩𤣥黙引總紀綱舉大要而求之於己是以民如胎鷇主如赤子智偽無因而生巧故無由而起萬物齊均莫有盈損和洽順從萬物豐茂神與人合而俱市動於自然各施所有寂如無君泊如無萬物盡生民人盡壽終其天年莫有傷夭主若不仁若不神主非不仁也兼施博愛德運六合而無阿憐也非不神浮於恍惚載於纎㣲經歴萬方與時變化神全萬物不以傷人也非不傷人聖人在上與天相叅人物順比大化流行知故不作竒物不生莫之為滿莫之為盈天下喁喁萬物齊均既不起高又不造深不攻金石不壅水泉人不逺徙食不煞生世皆可賞莫之可刑草木黄而後落人化盡而後終是故天之所胞地之所函太一之所生天一之所將四時所歸五行所監羣臣毒害變化運行各有分部不得相干周流萬物莫之可傷是故神治隂聖人治陽治隂者殺偶治陽者殺竒虚無清静神養之纎㣲寡鮮神輔之盛壮有餘神害之盈滿亢極神殺之不屬其𩔖聖人奉之忠信順善聖人與之雄俊豪特聖人察之作變生竒聖人殺之故動於隂者神周之動於陽者聖人制之唯無所動者莫能敗之聖人在上竒不得起詐不得生故以其神養物於隂聖人以其道養物於陽福因隂始德因陽終神降其澤聖人流其恩交歸萬物若性自然流道沈德洽和同真
　　大國篇
　　天地並起隂陽俱生四時共夲五行同根憂喜共戸禍福同門故所以為寧者所以為危者也而所以為危者所以為寧者也所以為存者所以為亡者也而所以為亡者所以為存者也何以明之夫虎豹以其形容脩廣爪牙堅强肌膚盛大毛物豐文章明故執百獸而制於人榮華香草以其所有光曜芬香故悦於衆俗而傷其根大國之君以其地廣民衆勢尊形寵威隆名顯故張其鄰國而危其身有道則固於盤石寧於太山失道則危於累卵輕於鴻毛俱弱則先困俱亂則先亡是故大國者霸王之梯而亡滅之階也是以大國之君獨立無偶名山四塞三面成阻鴻川並流萬物浮下為諸侯轂膏之府强大之尸權勢之主偕不測之固要阨狹之口肥饒廣易方數千里珍寳竒怪無所不有民鮮徭役牛馬從處舟輿萬數兵食陵衆居者安樂過者留止人如草木畜滿山野耕桑田獵得獲深倍故天下之所欲歸將相之所欲附車騎奮擊帶甲百萬處易守險形便地利順天而攻順地而守懸人之命制人之死與之則有勢背之則失宗廟故諸侯之所欲交天下之所畏也施道足以并兼尊寵足以發號伐之足以崇仁治之足以明義兼之足以廣地得之足以為富故諸侯之所好而將相之利也是故自古及今天下之牝以静勝牡千世不易萬世不變夫何故哉以虚受實以無應有不以為大務以為小不以為髙常以為卑也是故明王聖主之處大國也施而不以置下而不以求地裹諸侯之國而無所不畏德包諸侯之力而無所不事折節下之以附人意忠亷誠信以先士吏割地東西以招賢俊疾耕力織以裒畜積結縱連横以戒不虞發倉庾散財幣養耆老食孤寡振窮逹困顯巖穴之士受而不取授而不予柔弱簡易無為而處諸侯雖有貪鄙殘賊驕矜恃力不好順從欲圖逆者猶以文武之勢威德之重静而下之則彼修身慎行改過自新割地獻寳歸命殺身請為子弟之國藩牆之臣其處小弱也因道而動修理而行冨以舟輿實以甲兵忠順誠素尚朴貴耕耕織有分不取民有上下和集親如父子君如腹心民如形體國專和一可與俱死上下順從可與鄰市大國之君雖負衆强上權右勢左德下仁心如飢虎怒如湧泉不好施予常欲吞人猶以得天之心獲民之意將相誠信鄰人之助發源泉之敵揚不測之威辱身厚體竭誠懸命欵欵惓惓事以清静彼神感精喻心釋意壊怒移禍徙與我為妖上而取人者形大勢豐德博權重人之所利也下而取於人者地狹民少權重德鮮人之所易也故不戰而壊人之邑不攻而降人之城地廣號尊宗廟顯功德流是大國之所期也友於大國接和結親歳有災害則大國憂之鄰國難至則大國求之屈一人之下伸萬人之上社稷尊宗廟顯國富兵强人物全濟延於無窮小國之所願也故接地鄰境懸權不動先下先得卑者制倨静者勝躁處大之勢小下大得夫何故哉自然之道不可强制水動流下人動趨利釋下任事衆弱為一出於不意此强大之所以亡也故大冝下之









　　道德指歸論卷四



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷五　　　　　漢　嚴遵　撰萬物之奥篇
　　木之生也末因於條條因於枝枝因於莖莖因於本夲因於根根因於天地天地受之於無形華實生於有氣有氣生於四時四時生於隂陽隂陽生於天地天地受於無形吾是以知道以無有之形無狀之容開虚無導神通天地和隂陽寧調四時决萬方殊形異𩔖皆得以成變化終始以無為為常無所愛惡與物大同羣𩔖應之各得所行善人得之以翕以張清静柔弱黙黙沌沌仁宛和淖潤澤虚平大小周宻纎㣲無形𤣥逹萬事以歸無名終始反覆萬福自生動得所欲静失所患在人之上威德自明攻堅勝大莫與為䨇㐫人得之以發以張堅剛以疎實動以先驕溢以壯夭盛滿以强極廣脩大以無彊照察察以熒熒顯的的以彰彰彊大終小不禍自生動失所欲静得所傷心憂志削乃反正常神氣煩促趨翕去張鬱約而辭卑拘制而體降迫險而賔伏慘怛而忠信改容而易節與君子同罪定而言善臨死而愛身一奉天數變性易情安貧樂困卑賤為常尊天敬視人如王上比牛馬下列犬羊天網以發自然不聽吁嗟痛哉為戒甚明二者殊途皆由道行在前在後或存或亡故言行者治身之獄也時和先後大命之所屬也是以君子之立身也如喑如聾若樸若質藏言於心常處𤣥黙當言深思發聲若哭和順時適成人之福應對辭讓直而不飾故言滿天下而不多振動四海而不速連接萬物而不有辭動天下各得所欲其經世也氣志窅冥而形容隱匿居如驚恐貌似不足偆偆漻漻消如氷釋遇時而伸遭世而伏與天同憂中心惻惻計畫不行隨時反側謙虚止足卑損自牧樂下如水乆而不忒下之又下之至於無極天下應之故能有國夫何故哉人之情性樂尊寵惡卑耻損之而怨益之而喜下之而悦止之而鄙古今之通道而人心之正理也賢者旣然小人尤甚是故尊羙言行事無患矣古之將民何棄之有桀紂之吏可令順信秦楚之卒可令順善故能得其心天下可有不得其意妻妾不使何以効其然也夫爵尊天下富有四海威勢無量專權擅柄人之所畏也去徒歩離卒伍鴻舉龍興起佐天子發道揚德施行所有恩流萬姓光顯祖考人之所利也以人之所畏求人之所利言不美行不敬雖執大璧操珍物而進之安車駟馬而載之則是賢者之心疑惑下否𤣥聖深隠君子不來言行修於内則神氣踰於外無有駟馬之勞寳璧之費海内之士響應風起俊雄英豪輻至蜂止聖人下之朝多君子古之所以貴此道者夫何故哉言順天地而不以行合人心而不恃名成而不顯功遂而不有情性自然不以為取將以順道不以為巳萬物歸之為天下宰
　　為無為篇
　　神明之數自然之道無不生無有不生有不無不有乃生無有由此觀之憂不生憂喜不生喜不憂不喜乃生憂喜故居禍者得福居福者得禍禍福之主在於無首為之無形聽之無聲無形聲則深逺故無功之功大而有功之功小有德之德薄而無德之德厚是以聖人不為有不為無不為死不為生游於無有之際處於生死之間變化因應自然為常故不視而明不聽而聰扶安天地飾道養神提挈萬物帝國治民解情釋意俱反始真不為生業不為起事不加以仁不施以利教以不能導以無識絶民所樂以順民情縱民所惡以得民意也出夭傷之戸入長生之路翺翔𤣥冥優游太素昧昧芒芒莫知其故敦若昬晦天下無事味之於無味察之於無形故能分同異之𩔖明是非之情為之未有定之未傾勇功不見智名不稱福不得起禍不得生無福之福興於無聲無禍之禍息於無名主安民樂天下太平故生患而憂之長福而求之戮君而死之辱父而讐之造難而折之作亂而滅之召㓂而殺之招逆而伐之勇功見而與天違智名興而與道反動而民悦者勞而徳小為而民喜者為而恩少是以忠信沮壊正事消亡自然伏竄知故翺翔竊功者顯偷權者彰𭧂亂者利邪偽者昌是非覆逆天下大傾物失其命家國以䘮故善除患者不若無患之大也起事致治者不若黙然者之貴也是以君子動未始之始静無無之無布道施德變化於𤣥怒於不怒言於不言攻於不敢守於無端威於不武報怨未萌圖難於易治其夲根絶之未兆使不得然事不秋毫功如太山為大於細治之緜緜敬而慎之若始若新不為所欲不求所便常與事反獨守其元與時俱益日進無彊雖欲不大事物自然是故大難之將生也猶風邪之中人未然之時慎之不來在於皮毛湯熨去之入於分理㣲箴取之在於藏府百藥除之入於骨髓天地不能憂而造化不能治夫大事之將興也猶水之出於山也始於潤濕見於漣漣綿綿涓涓流為溪谷汨汨湯湯濟舟漂石以成江海深大不測是以聖人之建功名也微故能顯幽故能明小故能大隐故能彰志在萬民之下故為君王威振宇内四海盡匡懸命受制莫有能當德與天地相參明與日月同光故言多諾者事衆而信不可然也心多所易者難積而變不可推也是以聖人心黙而不動口黙而不言目黙而不視耳黙而不聽動如天地静如神不為而成不言而信進則無極退則不窮身無纎介之憂國無毛髪之患夫何故哉危於不危亡於不亡昭然獨見運於無形
　　其安易持篇
　　未疾之人易為醫也未危之國易為謀也萌牙之患易事也小弱之禍易憂也何以效之荘子曰任車未虧僮子行之及其傾覆也顛高隨谷千人不能安卵之未剖也一指麾之及其為蜚鴻也奮翼凌雲罾繳不能連也胎之新乳也一繩制之及其為牡也羅網不能禁也虎也執羣獸食牛馬劍㦸不能難也故漣滴之流乆乆而成江海小蛇不死化為神龍積微之善以至吉祥小惡不止乃至滅亡是故繼體之君無怨無惡將相和一百姓賔伏鄰國交市無有讒賊平易不動上下和集當此之時守之不用威持之不用力無為無事莫之能克及至國家將危萬民將殆患害将興萌而未兆當此之時安危在己不在於彼謀之不必聖人憂之不必力士正之於枕席而患禍已亡矣及至人君失道大臣怨懟鄰國不市百官衰廢禍患巳生小弱柔毳當此之時賢人深謀生事起勢未動而患危不加而禍碎及至人君失正大臣謀誤鄰國怨恨百姓猶豫患禍已起根夲末據姦雄將興未得人助或合而不結或結而不固當此之時尊賢下衆折肝膽聽微諫求過於巳患心不怨謀士底兵未發而㪚故禍福作於無名存亡生於微玅二者雲錯變動風號屈伸波渾進退殽亂聽之不可聞視之不可見機巧不能事智慧不能判是故聖人化之以道教之以身為之未有治之未然不置而物自安不養而物自全動與福同室静與禍異天窅窅冥冥莫覩其源治之未亂正之未傾禁奸之夲制偽之端閉邪之戸塞枉之門萌芽未動形兆未生絶之未見滅之未存教以無教道以無名知以無知狀以無形治不得起亂不得生天下無為性命自然夫太山之木夲據於隂末託於陽垂枝布葉華實靑青大而合抱高連百尋者生於無大成於不為九重之臺廣大擬於丘陵百仭之髙昭昭冥冥干於青霄者以為卑小不為高大也故為大者不大為小者不小為髙者不髙為卑者不卑不大不小乃生大小不高不卑乃生髙卑故為之者不為之跡也不為者為之塗也是以為成者敗為利者害為生者死為興者廢執所欲者所欲亡執所思者所思逝執其身者其身殁執其神者其神退故聖人無為為之以生萬物無執執之以制所欲猶工匠之造髙臺而天地之生巨木自然而已夫道德不嫉神明不賊和無不通大無不克存亡自從吉㐫自得人窮事敗者釋自然而任智力去其反而處其覆夫何故哉以求所求而欲所欲夫誠能慎終如始為所不欲守所不處動於未元反於未始為若不為有若不有雖若不成物自然也夫使神擾精濁聰明不逹動失所求静䘮所欲者貨與學也唯能鍊情易性變化心意安無欲之欲樂無事之事者道與德也是故想道如念親惡貨如失身思無思之思求無求之求明白四逹以學不知巧雕萬物以學不能反衆人之所務而歸乎虚無欲不欲而造虚𤣥學不學而窮玅極逹人之所不能通窮人之所不能測成人之所不能為有人之所不能得心志𤣥𤣥形容睦睦卧如死尸立如槁木不思不慮若無所識使物自然令事自事空虚寂泊身無所與萬物紛紛各如其處魁如阜褐澹如巨表舉措廢置常與物反萬物應之故能深逺天下大覆與神運轉輔天助地不敢生善
　　善為道者篇
　　道德神明清濁太和天地人物若末若根數者相隨氣化連通逆順昌衰同於吉㐫道德之意天地之心安生樂息憎惡殺傷故命聖人為萬物王利物受其福不利則獲其恐聖人大懼恐後有患深原所由莫善自然自然之福要在無形何以明之荘子曰夫天地不知道德之所為故可為然也萬物不覩天地之所以故可存也萬民不識主之所務故可安也四肢九竅不諭心之所導故可全也夫萬物之有君猶形體之有心也心之於身何後何先流行血脉無所不存上下表裏無所不然動與異事虚以含神中和外否故能俱全是以昔之帝王經道德紀神明總清濁領太和者非以生知起事開世導俗務以明民也將以塗民耳目塞民之心使民不得知歸之自然也是以立民於昭昭而身處乎混冥教以不知導以無形孝悌不顯仁義不彰君王無榮知者無名無教之教洽流四海無為之為通逹八方動與天地同節静與道德同容萬物並興各知其所名實俱起各知其當和氣流通宇宙童蒙無知無欲無事無功心如木土志如死灰不覩同異不見吉凶故民易治而世可平也是故安者民之所利也生者民之所歸也民之所以離安去生而難治者以其知也民知則欲生欲生則事始事始則功名作功名作則忿争起忿争起則大姦生大姦生則難治矣故以知為國則天下智巧詐偽滋生竒物並起嗜欲無窮奢淫不止邪枉纎纖豪特争起溪谷異名大禍興矣臣惑其主子亂其父以白為黒以亡為有名變實異刼殺生矣恍恍不可安易易不可全卷甲輕舉海内相攻死者無數血流成川悲痛怨恨氣感皇天星辰離散日月不光隂陽失序萬物盡傷山枯谷竭赤地數千天下窮困至於食人非天之辜上好智能而教萬民也廢棄智巧𤣥德淳朴獨知獨慮不見所欲因民之心塞民耳目不食五味不服五色主如天地民如草木巖居穴處安樂山谷飲水食草不求五知母識父不覩宗族沌沌偆偆不曉東西男女不相好父子不相戀不賤木石不貴金玉叢生雜處天下一心八極共㫖九州同風蠧蟲不作毒獸不生神龍與人處麟鳳游於庭翔風⿰⿰醴泉涓涓甘露漠漠朱草榮榮嘉禾豐茂萬物長生非天之福主知不知而名無名也是以覩知識愚與道同符知愚知智與道同㫖政教由之或病或利明於病利太平自至明於利病萬物自正是故愚智之識無所不免清天寧地為𩔖隂福衆庶莫見故曰𤣥德𤣥德深矣不可量測遠矣不可窮極與物反矣莫有能克𤣥德之淪罔蕩軼遁恍惚無形反物之務和道德導神明含萬國總無方六合之外毫𨤲之内靡不被德蒙仁以存性命命終天年保自然哉
　　江海篇
　　道德不生萬物而萬物自生焉天地不含羣𩔖而羣𩔖自託焉自然之物不求為王而物自王焉故天地億萬而道王之衆陽赫赫而天王之隂氣漻漻而地王之倮者穴處而聖人王之羽者翔虚而神鳳王之毛者蹠實而麒麟王之鱗者水居而神龍王之介者澤處而靈龜王之百川並流而江海王之凡此九者不為物主而物自歸焉無有海式而物自治焉不為仁義而物自附焉不任智力而物自畏焉夫何故哉體道合和無以物為而物自為之化是故江海之王也非積德政累仁愛流神明加恩恵以懐之又非崇禮義廣辭讓飾智故設巧能以悦之也又非出竒行變起權立勢奮武揚威重生累息百事以制之也清静處下虚以待之無為無求而百川自為來也百川非聞海之羙被其德化歸慕之也又非拘禁束教有界道畫東西而趨之也然而水之所以貫金觸石鑚崖潰山馳騁丘阜以赴隨江海無有還者形偶性合事物自然也由此觀之卑損之為道大矣百害不能傷知力不能取不戰而强不威而武黙然無為與萬物市夫溪谷為卑不為東西故能逹而不窮江海處下不為廣大故能王而不休是以明王聖主之欲尚民也以自然之性盛德之容恩卑辭敬比於庶人視身如地奉民若天昭然獨知而不可測卓爾獨能而不可源深察博逹而不可塞聰明並流而不可壅不以役物反以後民故民履之如地託之若神常在民上王土配天其欲先人處窮寵秉至尊長生乆視樂以無患則去志無身以安萬民身勞而民佚身後而民先在上而民以生在前而民以安民以生故戴之而不以為重民以安故後之而不以為患是以天下推而上之引而先之喜而不倦樂而不厭故聖人之王也非求民也民求之也非利民也民利之也非尚民也民尚之也非先民也民先之也故能極敝通變捄衰匡亂以至太平上配道德下及神明淪唐唐含冥冥馳天地騁隂陽夫何故哉以去心意而後其身也是故不争之德因人之力與道變化與神窮極唯棄知者能順其則故王事自然不得妄起得之全命持之有理聖知有性治之有道失其理則王事不成去其道則性情不則是以聖人信道不信身順道不順心動不為己先以為人無以天下為天下争為之臣
　　天下謂我篇
　　物有同而異有異而同有非而是有是而非此君子之所以無患而衆庶之所以憂悲也何以效之莊子曰夫日月之出入也同明人之死生也同形春秋之分也同利𤣥聖之與野人也同容通者之與閉塞也同事道士之與赤子也同功凡此數者中異而外同非有聖人莫之能明是以天下嫌疑炫耀結搆紛謬是非是以聖人似不肖夫何故哉得道之士外亡中存學以變情為以治巳實而若虚渾渾冥冥若無所以容䟽言訥貌樸而鄙情逹虚無性通無有寂泊無為若無所止遁名逃世與神臥起執道履和物無不理不合時俗與天地友衆人僣為以直為醜殊途異指謂之病矣夫小人則不然博學多識以釣智名異行顯功以疑仁賢詐世治俗飾辭盛容卑體阿順以揄愛恩先指承意以獲衆心朋黨相結多挾賊人勞鮮而祿重功寡而爵尊國貧而家富主㣲而身貴勤權生變竊乘盛勢名號隆盛震動境外憍奢𭧂逆縱恣不制順心而卑情忤而奪動䘮民命静生物穢張目而物傷開口而民害此時俗之所榮而世之所謂肖者也若然者道德所離神明所去天地所憎隂陽所惡物𩔖不比民人不附動無所不終静無所不得生為患害死為福喜衆俗迷妄漫以相導所患者微其日甚乆故得道之士則不然體虚積慈視物如巳檢形促容歸於纎微𤣥黙託後不為物先合和順理以應自然動静與衆反出入異門戸不以勇勇故不怒而天下恐不以廣廣故不施而天下往不以先先故不言而天下長是故出慈入勇出儉入廣釋後且先反和逆神動違自然福與之逺禍與之隣大命以絶神氣㪚分天地不能安道德不能存臨死不覺怨命尤天非命薄也非人賊也安憍樂勢廢道而尚力也夫慈之為行也甚和以真動得人力静合天心卑損弱小為萬物君匡世救俗和順天人戰不可敗守不可攻夫何故哉天地並生變化無窮方戰之日地為之動天為之震天降變怪地出風盲神並見為敵起殃祐我將相助我萬民怒我士卒以至羣生牛絶其紖馬絶其糧飛禽拊翼獸下而行虎兕可戰攫鳥可將敵人驚恐伏甲受兵故賢佐聖將之立身也不强不大不堅不剛柔弱畏武敵即消亡戰則損心外意崇體和平辭小託後動静應天不以愠起怒不以武興兵其欲勝敵常以反行計運無形以收敵神動因彼之所有變因彼之所為反之覆之以處其竒故使彼邪我正彼言我聽彼怒我喜彼動我静開其所利以利其命用人則下之以言示之以利陳之以誠使之自至是以不争不求以得民意以順民心秉其要忌彼人離㪚而我順比敵欲不亡而不能我欲不存而不得當此之時道為之無德為之始神明為經太和為紀清濁為家萬物為子三光為佐四時為輔静為物根動為化首物𩔖託之無有患咎德與天齊乆而不殆自今及古聖智之道變化終始自天而王皆由此矣

　　道德指歸論卷五



　　欽定四庫全書
　　道德指歸論卷六　　　　　漢　嚴遵　撰用兵篇
　　道無不有有無不為體和服弱括囊大威生育羣𩔖莫有能違無有形象為萬物師得之者安失之者危天地體之乆而不衰何以效之莊子曰夫隂而不陽萬物不生陽而不隂萬物不成由此觀之有威無德民不可治有德無威宗廟必傾無德無威謂之引殃遭運時變身死國亡故人主者國之腹心也兵者國之威神也夫天地之間萬國並興小大愚智皆願為君智盡而服力屈乃窮非有餘力而屈𰯌樂為人臣也是以明王聖主放道效天清静為首和順為常因應為始誠信為元名實為紀賞罰為綱左德右威以應不祥天下仰制莫能毁傷故國可保而民可全也夫德之與兵若天之與地隂之與陽威德文武表裏相當隱之𤣥域不得已而後行故人君失道好戰自損正事不修邪事作起强大憍奢紀滅綱弛雕琢宫室盈飾狗馬高臺大囿聲色在後刳屠忠諫尊寵姣好簡傲宗廟欺侮諸父殘賊暴虐孤人稚子反逆天地刑戮隂陽黥劓道德破碎神明和順潰濁變化不通冬雷夏霜萬物大傷縱横擊摶謀圖不祥大國驚怖小國奔亡老弱離散啼哭而行天下憤怨萬民思兵相率而起我為後行夫何故哉唯彼先祖皆有神明之德通於天地聖智之勞加於萬民故剖符丹書受土賜姓列為君王光顯祖考業流子孫是天地之心萬載之功而繼體者不務屈身厲節摩精鍊神修道行德以奉其先乃忽小善而易小惡日以消息月以陵遲宗廟崩弛國為丘墟族𩔖離㪚長無所依神孤魂無所棲息乎嗟夫豈不哀哉是以喻我豪俊説我士卒卷甲釋兵且令休息激役心移幸於反覆改過自新變容易則遂往不反為天下賊百姓窮極財殫力屈海内之憂日以長息蒼天降應禍集其國雖欲未誅自然不得天人同心我不能剋故事為而神否身往而志還形反我志事逆我身悲彼先聖傷彼萬民無罪於天遇此何辜雖曰忽然民命在兵發號申令效以信誠先服者賞後服者傷小下者利大下者昌壊邑者爵降城者封城邑不下未剋勿䘮有罪者免有能者官老弱得養死者得塟德澤洽潤恩愛流行慈惠和結衆情發揚黙然為之神氣相通彼三軍與我同心姦為我使盗為我工教我以其計慮告我以其地形因彼所有竒變乃通法律不苛險阻虚空天人相得勝出若神前無留敵計謀不䘮敵雖衆多與我搆因兩軍相距前若無人我雖萬全敵不可易易敵生姦亡時失利福去禍來為天所疾是故雖獲天祐得人之助猶守之以憂持之以畏出險乘虚宿舍有備休息處便必依水草填隙塞惡與敵相距變運無形竒出無朕錯勝無窮攻戰無有深㣲窅窅變化無始自我親近不知我之所為彼之知力何得於巳故在家者晏然而樂在師者欣然而喜人懐至誠若為其子去家越境若衆趨市疾耕力織暮休早起竒入模列不敢獨有以供師徒如奉父母懸權争勝敵人不起未戰而海内正不攻而諸侯下天地所覆載日月所照覩皇皇莫莫各安其土夫何故哉慈哀發動因天之心不敢由於我也
　　言甚易知篇
　　夫無形無聲而使物自然者道與神也有形有聲而使物自然者地與天也神道蕩蕩而化天地黙黙而告蕩而無所不化黙而無所不告神氣相傳感動相報反淪虚無甚㣲以玅歸於自然無所不導故言言之言者自然之賊也為為之為者䘮真之數也無為無言者成功之至而長存之要也是以聖人言不言之言為不為之為言以絶言為以止為絶言之道去心與意止為之術去人與智為愚為慧無知無欲無欲則静静則虚虚則實實則神動歸太素静歸自然保身存國富貴無患羣生得志以至長存此言之易知而事之易行者也而天下莫能知莫能行也夫何故哉世主好知務順其心不覩大道不識自然以為為為以言言言息知生事以趣所安䆮以為俗終世被患性變情易深惑逺迷精濁神擾外實内虚强黙生咎强静生患故視之而不見告之而不聞非以自嫉以為不然夫聖人之言宗於自然祖於神明常處其反在黙言之間甚微以玅歸於自然明若無見聽若無聞通而似塞逹而似窮其事始於自然流於神明常處其和在為否之間清静柔弱動作纎微間易退損歸於無為虚無以合道恬泊以處生時和以固國𤣥教以畜民養以無欲導以自然贈以天地賜以山川富以年歳貴以有身虞以無憂寧以無患無欲之不得無樂之不存民若無主主若無民忘於智力依道倚天萬國和順并為一君是事之盛而業以隆者也而天下謂之不然夫世之莫我知者非我道小而不足以知也又非我之事薄而不足為也又非世之好敗惡成喜禍樂患而故不我從也天性於我反情欲與我智陷於情欲終世溺於所聞神氣不我我而心意不我然故其明不我能見聰不我能聞是以深言反而受謗大行逺而得毁獨見之明不用於世獨聞之聰見羞於民事順神明者不合於俗功配天地者不悦於衆夫至論大言者總百變要萬方剖判毫𨤲之内明顯虚無恍惚之外周宻無間歸於𣾘昧此乃小節之士所不能聞而隅曲之人所不能逮也夫鴻鵠髙飛終日馳騖而不知宇宙之外制法之人拘教之士累年學問終日談論而不知道德之大也且神明有所不能領天地有所不能理况乎守衆庶之論不覩大要之所由不亦宜乎是故衆俗之所薄賤而得道者之所獨遵也是以聖人知而弗為能而不任仁義而不以為號通逹而不以為名堅强而不以為顯髙大而不以為榮言不可聞動不可形心若江海志若蒼天廢為以立道損善以益性寂然蕩蕩莫之能明皎然昭昭莫覩其情頽然黙黙魁然獨存薄外厚内賤已卑名去衆離俗與道為常
　　知不知篇
　　道德之教自然是也自然之驗影響是也凡事有形聲取舍有影響非獨萬物而已也夫形動不生形而生影聲動不生聲而生響無不生無而生有覆不生覆而生反故道者以無為為治而知者以多事為擾嬰兒以不知益髙年以多事損由此觀之愚為智巧之形也智巧為愚之影也無為遂事之聲也遂事為無之響也智巧擾亂之羅也有為敗事之綱也故萬物不可和也天地不可適也和之則失和適之則失適弗和也而後能和之弗適也而後能適之故安世不知危亂世不知治若影隨形無所逃之也不動求響無所得之也故知而絶知不困於知不知用知亦不困於知其所以不困則異矣而於為不困則一是故聖人操通逹之性遊於𤣥黙之野處無能之鄉託不知之體寂若虚空奄忽如死心無所圖志無所治聰明運動光耀四海塗民耳目示以無有庖㕑不形聲色不起知故不生禍亂息矣不言而宇内治無為而天下已民俯而無放仰而無效敦慤中正各守醇性惘惘洋洋皆終天命死者無諡生者無號若此相繼億萬無量其次情無所樂性無所喜心無所安志無所利疾不知孝病不知弟旣不睹仁又不識義無有典禮守其真幹一如麋鹿一如鴻鴈不在憂喜亦不離亂若盲若聾無所聞見主無宫室民無城郭國無制令世無耻辱病故不病與道相託不言不為威德自作天地和順渾沌磅礴溷若濁流煥若儼客人物皆愚歸於寂寞動無形矕静無圻堮生民俱昌天下啞啞亡於小利而享大福黙而治者計不能計而度不能度何以效之夫道德廢淳朴亡竒物並作知故流行禮節起分度明萬物有條貫百事有紀綱封疆畫界治邑屋州鄉里國有忠臣家有孝子録内畧外䨇身為友損彼益此務以相厚疆大重壘小弱亡有郊祀天地名山大水封於太山禪於梁父流漸相承或然或否斷獄萬數黥人滿道臣殺其君子殺其父亡國破家不可勝數天下享其知故之利獲其死亡之咎由此觀之絶知為福好智為賊亦明矣故使有德之君變志易心生息萬事以教民禱祝請福以至大治者自然不聽也使彼亡國之君廢智去欲絶為止事修道行德棄其心意而欲死亡者形亦不從也是故趨舍廢置王道之形聲也吉㐫存亡趨舍之影響也夫聖人所以能動與天和静與道合既能保身又能全國翺翔乎有為之外優游乎無事之内取福於纎玅之中而舒之於四海之外䘮明者之目杜知者之口窒聰者之耳斬巧者之手與時相隨與和俯仰不為而自成不教而民治恩加走獸澤及飛鳥者以其損聰棄智廢為而任道也是以順情從欲窮極心意動導天地静陶萬事神靈在已不察不燎身不降席而萬國自備雖欲不亡自然不置也
　　民不畏威篇
　　道德之㫖神明之務太和之心天地之意禍莫甚乎亡福莫甚乎存非獨天道人物亦然故存身之道莫急乎養神養神之要莫甚乎素然常體憂畏慄慄震震失神之術夲於縱恣䘮神之數在於自專故太上畏道其次畏天其次畏地其次畏人其次畏身昌衰吉㐫皆由巳出不畏於㣲必畏於章患大禍深以至滅亡憂畏元始至於無形戒慎未兆其道大光動得所欲静得所安福禄𭰹㣲論於無方正言若反明而若昬遼逺潢洋莫之能聞伺命在我何求於天至福似禍大吉若㐫天下醉飽莫之能明是以世俗見近聞淺不識窅冥之道蔽於微玅之常塞於神明之理察於毫毛之利不覩丘山之禍肆情行態無所畏忌言順所然行順所善力能而取心順妄與憍奢恣睢自專損巳忠信所愛欺殆父母侵凌天地簡傲其主將順情欲以逹天道故起巧立名以代其身施惠流恩以獲大咎遁福天外追患四海福德求之不能得矣患奔禍馳無所逃矣大威以至乃始為善當此之時道德不能求天地不能解非天之罪也樂髙喜大負威任勢忘憂失畏不求於己也故憂於身者不恐於人畏於己者不制於彼順於小者不懼於大誠於近者不悔於逺是以不小其位而居之以敏不薄所處而厚脩其禮不苦卑微而革其大始不厭困危而絶其所以樂窮如逹安死如壽雖欲且留亦不得乆何以明之荘子曰天地之道始必有終終必有始陽氣安於濳龍故能鑠金隂氣寧於履霜故能凝氷木善秋毫故能百尋水樂涓涓故能成海飛禽於卵鷇故能髙翔羣獸預於胎䍮故能逺走是以聖人智逹無窮能與天連變化運動洞於大常猶以積德重厚釋心意隱聰明憂於溷輓畏於無形竄端匿迹遁𩔖逃情反於虚無歸於𤣥㝠身重天地而不自高德大隂陽而不自彰託微處寡後下萬民飲食無味衣服無文方於自飾志不敢淫秉道操德與物浮沈養民如子遇衆若君德歸之天功移於人天下辭讓恩厚固深故禍不能禍而患不能患福不能逃而德不能遁非道有私而天地偏也戒始慎㣲和弱忠信奉道順天與物相參憂畏得意安樂困窮成敗存亡求之於身
　　勇敢篇
　　天地之道生殺之理無去無就無奪無與無為為之自然而已正直若䋲平易如水因應効象與物俱起損益取舍與事終始深淺輕重萬物自取殊形異𩔖各反其所生為殺元殺為生首二者相形吉㐫著矣故知生而不知殺者逆天之道也知殺而不知生者反地之要也故喜怒有分生殺有節受天之殃得地之罰當怒不怒子為豺狼弟為兕虎當鬬不鬬妻為敵國妾為大㓂當殺不殺受天之害為物所制當喜不喜蒙天之災獲地之咎當生不生人君失國庶人沒命故君子殺民如殺身活人如活巳執德體正不得巳而後然存身寧國在於生殺之間生殺得理天地佑之喜怒之節萬物歸之故剛柔質直操擊深酷疾邪養正勇敢先失逹於守戰明于開塞長忿羙快安静樂殺便國利民不避彊大威振百蠻權傾境外得善之半也柔弱畏敬恐情損言深思逺慮臨正討怨務長寡和博厚積恩利而不害以明其善與而不奪以顯其名賞而不罰以立其惠生而不殺以成其仁得善之半凡此二功勇敵敢均計策椉馳射身相非與天異意與地異心奮情舒志各肆所安或以千椉變為亡虜或以匹夫化為君王故物或生之而為福或生之而為禍或殺之而為福或殺之而為賊二者深微莫能窮測故生之而為福者天下之所佑生之而為禍者天下之所惡也養天下之所惡者傷天下之所佑養天下之所佑者傷天下之所惡一反一覆或為𤣥德一覆一反或為𤣥賊父事天地子孫是得故長養而後世昌者生當生也生物而後亡者生當亡也殺戮而福至者殺當亡也䘮物而禍來者殺當生也天之所惡不敢活也天之所佑不敢殺也天之所損不敢與也天之所益不敢奪也是故敢於不敢者之敢動與天同符静與地同極天心所惡莫之能辨夫天地之道一隂一陽分為四時離為五行流為萬物精為三光陽氣主德隂氣主刑覆載羣𩔖含吐異方𤣥黙無和正直以公不以生為巧不以殺為工因應萬物不敢獨行吉與之吉凶與之凶損損益益殺殺生生為善者自賞為惡者自刑故無為而物自生無為而物自亡影與之交響與之通不求而物自得不拘而物自從無察而物自顯無問而物自情故不争而無所不勝不言而無所不應不召而無所不來寂然蕩蕩無所不圖惚恍之羅設而無状之網施汎淫潢漠遼逺留遲宻察無間與物推移故在前而不可逺在後而不可先静作而不可聞進退而不可見終始禍福吉㐫自反非出天外莫之能遁也
　　民不畏死篇
　　人之情性不知而忠信有知而誕謾得意而安寧失意而圖非窮困而輕死安寧而愛身何以明之莊子曰夫嬰兒未知而忠信於仇讐及其壯大有識欺殆兄嫂三軍失意則下亡虜窮谿之獸不避兕虎其性非易事理然也由此觀之民心不得性命不全則號令不能動也憂愁慘怛樂非輕死則刑罰不能恐也是故好知之君憂世勞民祭燎天地除禍去患招善請福禱祝神變化萬事動以悦民家知戸辨里有仁賢違天之象專任人心以所見為明以所論為當廢名實背事情道理塞而非譽興天下大擾百姓遑遑勞苦疲極困窮生姦敢敗者榮而有功輕死者肥而安寧積善者瘦而多憂畏法者飢而多患寡弱者苦而思死衆强者樂而君王是以天下趨名争勢不計是非析毫剖芒視死如歸乃始告以峻法嚴刑則是禁以所易而制以所輕也故刑戮並作姦邪不止賞禄施行而大臣不使萬民不附諸侯不市國非其國身非其身也是以聖人之牧民也人主無為而民無望民無獲而主無䘮也其業易得而難失也其化難犯而易行也其衣易成而難敝也其食易足而難窮也故天下除嗜廢欲樂生惡死者皆重其神而愛其身故刑可制而勢可禁也是以俊雄英豪逹道之人不敢作福不敢起威故法立而不用賞設而不施夫何故哉身重天地物輕鴻毛法峻嚴刑知不敢淫也是故帝王之道無事無為目無所見耳無所聽心無所圖口無所言前後左右各有所任因應以督安其成功授以所懐歸以所行爵加明主禄施進賢作福者身死竊威者宗亡百官趨職主無與焉釋臣任主則䟽逺隱匿親近尊顯君道隔塞政事亡矣威嚴両立邪偽並起陪臣陞進君子得咎君之威勢滅而不揚姦雄豪特令行禁止百姓寃結萬方失理忠臣悲憂佞巧大喜名實失當賞罰妄舉是猶使屍起哭而代大匠斵也夫死人無為而子弟悲者以為死而不為哭也不與方圓而處大堂者任大匠而身無作也使屍起哭則哭者亡主人代匠斵則功不成是以明王聖主正身以及天謀臣以及民法出於臣秉之在君令出於君飾之在臣臣之所名君之所覆臣之所事君之所謀也臣名不正自䘮大命故君道在隂臣道在陽君主專制臣主定名君臣隔塞萬物自明故人君有分羣臣有軄審分明職不可相代各守其圓大道乃得萬事自明寂然無事無所不尅臣行君道則滅其身君行臣事則傷其國














　　道德指歸論卷六