道行般若波羅蜜經/卷三

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道行般若波羅蜜經卷第三

漚和拘舍羅勸助品第四[编辑]

  爾時,彌勒菩薩謂須菩提:「若有菩薩摩訶薩勸助為福,出人佈施、持戒、自守者上。其福轉尊極上,無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

  須菩提謂彌勒菩薩:「復有菩薩摩訶薩,於阿僧祇剎土諸佛所而作功德;一一剎土不可計佛其般泥洹者,乃從本發意已來自致阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛者,乃至無餘泥洹界而般泥洹者,然後至於法盡,於是中所作功德,其功德度無極;及諸聲聞作佈施、持戒、自守為福,於有餘功德自致無餘,諸有般泥洹佛,於其中所作功德;至有淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身,佛法極大哀,不可計佛天中天所說法,於其法中復學諸所有功德,乃於諸般泥洹佛所作功德——都計之合之,勸助為尊,種種德中為極是上。其勸助者,是為勸助,勸助已持作阿耨多羅三耶三菩,以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人,持心能作是求阿耨多羅三耶三菩,乃至作是心欲有所得。」

  彌勒菩薩語須菩提:「其不作是求,乃能有所得;其作思想者,以為無黠。生是意,用思想悔還,用信悔還,但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常、苦謂有樂、空謂有實、無身謂有身,以故思想悔還,心悔還,信悔還。菩薩不當作是念,心有所求。於所求無處所,云何求阿耨多羅三耶三菩?」

  彌勒菩薩謂須菩提:「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故?或亡所信,亡所樂,亡所喜,亡所行。便從是修,當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之。若久在善師邊者,當為是菩薩摩訶薩可說。聞者不恐、不怖、不畏,是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若。持心作是勸助,心亦盡滅,無所有,無所見,何等心當作阿耨多羅三耶三菩者?當以何心作之?心無兩對,心之自然乃能所作。」

  釋提桓因語須菩提:「新學菩薩摩訶薩聞是或恐、或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者,當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩?」

  須菩提語彌勒菩薩:「當作護是菩薩摩訶薩於諸佛所,破壞眾惡,而斷愛慾,等行如一,降伏魔事,棄捐重擔,是即自從所有勤苦悉為已盡,其知已脫心,即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹曰者於其中所作功德福,於諸聲聞中復作功德,都計之合之,勸助為尊,種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助,勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。

  「何所是菩薩摩訶薩想不悔還,心不悔還,信所不悔還?正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩,其心無所想者,是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知,是心則為是作,是為想悔還,心悔還,所信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知,當作是學,知盡無所有,知盡者當持何心有所作,當了知心何所心法於法有所作,如法者為隨法已,於作真,為是作,即非邪作,是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所作功德,若諸聲聞下至凡人所作功德,若畜生聞法者,及諸天、龍、閱叉、健陀羅、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩睺勒、諸人若非人聞法者,發心所作功德,及初學菩薩道者,都計之合之,積累為上,其勸助者能為勸助,是以極尊,種種德中無過勸助。是故勸助,所當勸助,能為勸助,持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩,正使復知是為盡法,於法無所生所滅,無處所,持無所生法,得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作阿耨多羅三耶三菩故,是為無想不悔還,心亦不悔還,所信不悔還。作是無所求,眾所不逮,是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩,不諦曉了知作福德者。所以者何?於身恍忽,於勸助福亦復恍忽,菩薩了知恍忽無所有,是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德,持是功德欲作所求,其智自然,能為阿耨多羅三耶三菩。

  「諸佛天中天所知不著想,過去已滅,亦無有想,而不作想,其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘舍羅,未得般若波羅蜜者不得入,已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識,用之有滅,以是故無有身。有德之人,有想便礙,反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,不樂作是德持用勸助。何以故?用不正故。視般泥洹佛而反有想,以是故為礙,所作功德為不及逮,為反苦住。其不作想者,是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者,譬若雜毒。何以故?若設美飯以毒著中,色大甚好而香無不喜者,不知飯中有毒,愚闇之人食之歡喜飽滿,食慾消時,久久大不便身。不知行德者,甚之為難,不曉將護,不曉誦讀,不曉中事,不能解知,作是行德者,為如雜毒之食。佛語善男子、善女人,過去、當來、今現在佛,持戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身,及於聲聞中所作功德,佛天中天所說,若復於辟支佛所,而作功德都勸助之,勸助已持是福德作阿耨多羅三耶三菩,持所作為想,用是故,譬若雜毒。

  「菩薩摩訶薩當作是學——何所過去、當來、今現在佛功德?當云何勸助作福成得阿耨多羅三耶三菩?是菩薩隨怛薩阿竭教者,是即為作知佛功德所生自然及其相法所有,持是福作勸助,因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無有過,上終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛;作是施者為不雜毒,怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說皆至誠。

  「複次,菩薩摩訶薩當作是施,如淨戒,如三昧,如智慧,如已脫,如脫慧所現身,無慾界,無色界,亦無無色界,亦無過去、當來、今現在,亦無所有,所作施亦復無所有,其作是施為已如法。法亦無所有,作是施者,為成所施無有雜毒。其作異施者,為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者,佛天中天所知是則為施,得作阿耨多羅三耶三菩。」

  佛言:「善哉!善哉!須菩提,所作為如佛,是則為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人,悉念慈哀護等心,無過菩薩摩訶薩上頭所施,是即為極尊。複次,須菩提,三千大千國土人悉作阿耨多羅三耶三菩,便如恆邊沙佛剎人皆供養是菩薩,震越、衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥,如恆邊沙劫供養,隨其喜樂作是佈施。云何,須菩提,其福寧多不?」

  須菩提言:「甚多,甚多,天中天。」

  佛言:「勸助功德,福過其上不可計。」

  須菩提白佛言:「代勸助功德福者,如恆邊沙佛剎不能悉受。」

  佛言:「善哉!善哉!須菩提,若有菩薩持般若波羅蜜者,所作施為過其本所布施上已,無能過勸助所施上,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍。」

  爾時,四王天上二萬人悉以頭面著佛足,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,其功德甚大尊。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  忉利天上諸天人持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂,持用供養娛樂佛,供養已,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,大德之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  炎天上諸天人持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂,持用供養娛樂佛,供養已,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,極大德之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  兜術天上諸天人持天華、名香、搗香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂,持用供養娛樂佛,供養已,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,極大德之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  尼摩羅提天上諸天人持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂,持用供養娛樂佛,供養已,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,極大尊之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  波羅蜜尼和耶拔致天上諸天人持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂,持用供養娛樂佛,供養已,皆白佛言:「極大施,天中天!菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施,極大尊之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  梵天、梵迦夷天、梵富樓天、梵波利產天、摩訶梵天、廅天、波利陀天、廅波摩那天、阿會亙修天、首訶天、波利首訶天、訶波摩首訶天、首訶迦天、比伊潘羅天、阿比耶陀天、須陀施尼天乃至阿迦貳吒天等諸天人,悉以頭面著佛足,皆言:「甚善,天中天!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,極為大施之功德。何以故?是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,於中勸助故。」

  佛語首陀衛諸天人:「置三千大千國土中菩薩摩訶薩,乃如恆邊沙佛剎人,悉作阿耨多羅三耶三菩,復有異恆邊沙佛剎人,都共供養是輩菩薩摩訶薩,震越、衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,供養如恆邊沙劫,隨所喜樂作是施與,若復過是者,不及菩薩摩訶薩勸助之所施。為過去、當來、今現在佛,淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身,及諸聲聞在其中者所作功德,都共計之合之,不及勸助者。若勸助者,以是極尊無能過者,作是勸助,勸助已,持作阿耨多羅三耶三菩。」

  須菩提白佛言:「屬天中天所說,都共計之合之,極尊無過勸助。悉代勸助,勸助已,菩薩摩訶薩從是中得何等?」

  佛語須菩提:「菩薩道德之人,常知過去、當來、今現在,法無所取,亦無所舍,亦無所知,亦無所得。其法者為無所生法,亦無有滅法,亦無所從生法,亦無所從滅。於法中了無有生者,法亦無所從有而滅。是者法之所法,我代勸助之,是為勸助。作是施者,疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故,須菩提,菩薩摩訶薩勸助為尊。

  「複次,須菩提,菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所,代作佈施者勸助之,代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之,代已脫者勸助之,代脫慧所現身勸助之。作是代勸助,其脫者是為佈施,其脫者是為持戒,其脫者是為忍辱,其脫者是為精進,其脫者是為一心,其脫者是為智慧,其脫者是為脫慧,其脫者是為脫慧所現身,其脫者是為已脫,其脫者代其勸助,其脫者是為法,是故當來有如其脫者今阿僧祇剎土諸佛天中天現在者,其脫者是即諸佛弟子,其脫者以過去諸佛弟子,其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無脫,如是法者,持作阿耨多羅三耶三菩,所施為從中無有能過者,無有能壞者。

  「是者,須菩提,菩薩摩訶薩勸助之為尊。如恆邊沙佛剎中菩薩,悉壽如恆邊沙佛劫,恆邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩,震越、衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,乃至恆邊沙劫。須菩提,皆持戒,成忍辱,於精進而不懈,於禪悉得三昧,百倍、千倍、萬倍、億倍、若干巨億萬倍,不如勸助之功德,福最尊出其上。」

泥犁品第五[编辑]

  舍利弗白佛言:「般若波羅蜜者多所成,天中天。

  「因般若波羅蜜無不得字者,天中天。

  「般若波羅蜜為極照明,天中天。

  「般若波羅蜜為去冥,天中天。

  「般若波羅蜜為無所著,天中天。

  「般若波羅蜜為極尊,天中天。

  「無目者,般若波羅蜜為作眼目,天中天。

  「其迷惑者,般若波羅蜜悉授道路,天中天。

  「薩芸若者,即般若波羅蜜是,天中天。

  「般若波羅蜜者,是菩薩摩訶薩母,天中天。

  「無所生,無所滅,即般若波羅蜜是,天中天。

  「具足三合十二法輪,為轉是般若波羅蜜,天中天。

  「般若波羅蜜,其困苦者悉安隱之,天中天。

  「般若波羅蜜,於生死作護,天中天。

  「般若波羅蜜,於一切法悉皆自然,菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住,天中天?」

  佛謂舍利弗:「世多羅者,因般若波羅蜜住。其敬佛者,當自歸般若波羅蜜。」

  釋提桓因心念:「尊者舍利弗,何因發是問?」即時釋提桓因謂舍利弗:「何因尊者乃作是問?」

  舍利弗謂釋提桓因:「拘翼,般若波羅蜜者是菩薩護,因其勸助功德福持作薩芸若,過菩薩之所作為若佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。譬若如人從生而盲,若百人、若千人、若萬人、若千萬人,無有前導,欲有所至,若欲入城者,不知當如行。如是,拘翼,五波羅蜜者,亦如盲無所見。離般若波羅蜜者,如是欲入薩芸若中,不知當如行。般若波羅蜜者,即五波羅蜜之護,悉與眼目。般若波羅蜜是護,令五波羅蜜各得名字。」

  舍利弗白佛言:「當云何守入般若波羅蜜中?」

  佛語舍利弗:「色者不見所入,痛癢、思想、生死、識亦不見所入,視五陰亦不見所入,是為守般若波羅蜜。」

  「如是者,天中天,以為守般若波羅蜜,作是守者為逮何法?」

  佛語舍利弗:「無所守,是為逮法守為般若波羅蜜。」

  釋提桓因白佛言:「般若波羅蜜不逮,薩芸若者亦不能得逮。若所問般若波羅蜜不逮,薩芸若亦不能得逮,亦不逮字,於生死亦無所逮,當云何逮,天中天?」

  佛言:「無所逮故能為逮。」

  釋提桓因言:「少有及者,天中天,如般若波羅蜜!於諸法無所生、無所滅,當所可住無所住。」

  須菩提白佛言:「菩薩或時作是念,便離般若波羅蜜。」

  佛語須菩提:「菩薩儻有所因,於所因便念般若波羅蜜,知般若波羅蜜空無所有、無近、無遠,是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

  須菩提白佛言:「信般若波羅蜜,為信何法。」

  佛語須菩提:「信般若波羅蜜者,為不信色,亦不信痛癢、思想、生死、識有,不信須陀洹道,不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道。」

  須菩提白佛言:「摩訶波羅蜜者,天中天,即般若波羅蜜是。」

  佛語須菩提:「云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是?」

  須菩提言:「於色無大無小,不以色為證,亦不為色作證;痛癢、思想、生死、識亦無大亦無小,於識不以為證,亦不為識作證,便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,致十種力,即不復為弱。薩芸若者,無廣無狹。何以故無廣無狹?薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何?般若波羅蜜無所有。若人於中有所求,謂有所有,是即為大非。何以故?人無所生,般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故,般若波羅蜜俱不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是,人如般若波羅蜜者,便得成至阿惟三佛。人亦有力故,怛薩阿竭現而有力。」

  舍利弗白佛言:「般若波羅蜜甚深!甚深!天中天!若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者,不說中短,亦不狐疑,其人何所來而生是間?為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事,隨教入中者?」

  佛語舍利弗:「從他方佛剎來生是間,是菩薩摩訶薩於他方供養佛已,從受問聞深般若波羅蜜故,以是復聞般若波羅蜜,自念言:『我如見佛無異。』」

  須菩提白佛言:「般若波羅蜜可得見聞不?」

  佛言:「不可得見聞。」

  須菩提問佛:「是菩薩隨深般若波羅蜜者,行已來為幾聞?」

  佛語須菩提:「是非一輩學,各各有行,若有已供養若干百佛、若干千佛,悉見已,於其所皆行清淨戒已。若有於眾中,聞般若波羅蜜棄捨去,為不敬菩薩摩訶薩法,佛說深般若波羅蜜,其人亦棄捨去不欲聞之。何以故?是人前世時聞說深般若波羅蜜,用棄捨去故,亦不以身心,是皆無知罪之所致。用是罪故,若聞深般若波羅蜜,復止他人不令說之;止般若波羅蜜者,為止薩芸若;其止薩芸若者,為止過去、當來、今現在佛。用是斷法罪故,死入大泥犁中,若干百千歲,若干億千萬歲,當更若干泥犁中具受諸毒痛不可言,其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中,其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」

  舍利弗白佛言:「其罪為隨五逆惡?」

  佛謂舍利弗:「其罪雖有所喻,不可引譬。若諷誦說深般若波羅蜜時,其心疑於法者,亦不肯學,念是言:『非怛薩阿竭所說。』止他人言,莫得學是,為以自壞復壞他人,自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失,覆亡失他人,自不曉知深般若波羅蜜,轉復壞他人。是曹人者不當見之,舍利弗,不當與共坐起、言語、飲食。何以故?是曹之人誹謗法者,自在冥中,復持他人著冥中,其人自飲毒殺身無異。斷法之人所語有信,用其言者,其人所受罪俱等無有異。所以者何?用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者,為悉誹謗諸法已。」

  舍利弗白佛言:「願聞誹謗法者,受形何等像類訖?不知其身大如。」

  佛語舍利弗:「是誹謗法人,儻聞說是事,其人沸血便從面孔出,或恐便死,因是被大痛。其人聞之,心便愁毒如自消盡,譬如斷華著日中即為萎枯。」

  舍利弗白佛言:「願為人故當說之,令知其身受形云何,當為後世人作大明!其有聞者畏懼當自念:『我不可誹謗斷法如彼人。』」

  佛語舍利弗:「是為示人之大明已,所因罪受其身甚大醜惡,極勤苦臭處誠不可說,其苦痛甚大如久劇。是善男子、善女人聞是語自足已,不敢復誹謗。」

  須菩提白佛言:「善男子、善女人常當護身口意,人但坐口所言乃致是罪。」

  佛語須菩提:「是愚痴之人於我法中作沙門,反誹謗般若波羅蜜言非道;止般若波羅蜜者,為止佛菩薩已;止佛菩薩者,為斷過去、當來、今現在佛薩芸若已;斷薩芸若者,為斷法已;斷法者,為斷比丘僧已;斷比丘僧者,為受不可計阿僧祇之罪。」

  須菩提問佛:「若有斷深般若波羅蜜者,天中天,為有幾事?」

  佛語須菩提:「以為魔所中,是男子、女人不信不樂——用是二事故,能斷深般若波羅蜜。複次,須菩提,斷般若波羅蜜者,復有四事。何謂為四?隨惡師所言:一、不隨順學;二、不承至法;三、主行誹謗;四、索人短自貢高。是為四事。」

  須菩提白佛言:「少有信般若波羅蜜者,天中天,不曉了是法故。」

  佛語須菩提:「如是,如是,少有信般若波羅蜜者,不曉了是法故。」

  須菩提言:「云何深般若波羅蜜少有信者?」

  佛語須菩提:「色無著無縛無脫。何以故?色之自然故為色。痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫。何以故?識之自然故為識。過去色無著無縛無脫。何以故?過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故?當來色之自然色。故今現在色無著無縛無脫。何以故?色之自然色故。過去痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫。何以故?過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故?當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故?識之自然故。用是故,須菩提,般若波羅蜜甚深,少有信者。」

清淨品第六[编辑]

  須菩提白佛言:「般若波羅蜜少有曉者,將未狎習故?」

  佛語須菩提:「如是,如是,般若波羅蜜少有曉者,用未狎習之所致。何以故?須菩提,色清淨,道亦清淨故,言色清淨,道亦清淨;痛癢、思想、生死、識亦清淨故,言道清淨,是故識亦清淨,道俱清淨。

  「複次,須菩提,色清淨,薩芸若亦清淨故,言薩芸若清淨,色亦清淨,是故色清淨,薩芸若亦清淨等無異。今不斷前,前不斷後,故無壞。以是故,前為不斷故,言痛癢、思想、生死、識清淨,薩芸若亦清淨,是故薩芸若清淨,識亦清淨,薩芸若清淨,識亦清淨等無異。今不斷前,前不斷後,故無壞,以是故前為不斷。」

  舍利弗白佛言:「清淨者,天中天,為甚深。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「清淨為極明,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「清淨無有垢,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「清淨無有瑕穢,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「清淨無所有,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於欲而無慾清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於色而無色清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「無所生為無色甚清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於有智而無智甚清淨,天中天」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於智如無智者甚清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於色,如有智、無有智者,甚清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「於痛癢、思想、生死、識,如有智、無有智者,甚清淨,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「般若波羅蜜甚清淨,薩芸若者不增不減,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  舍利弗言:「般若波羅蜜甚清淨,於諸法無所取,天中天。」

  佛言:「甚清淨。」

  須菩提白佛言:「我者清淨,色亦清淨,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「故曰我清淨,痛癢、思想、生死、識亦清淨,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「我者清淨,道亦清淨,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「我者清淨,薩芸若亦清淨,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「我者清淨無端緒,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「我者清淨無有邊,色亦無有邊,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「我者清淨無有邊,痛癢、思想、生死、識亦無有邊,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「般若波羅蜜者,亦不在彼,亦不在是,亦不在中間,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩知是者,為行般若波羅蜜。有想者,便離般若波羅蜜遠已。」

  佛言:「善哉!善哉!須菩提,有字者,便有想,以故著。」

  須菩提白佛言:「難及般若波羅蜜,天中天,安隱決於著!」

  舍利弗問須菩提:「何所為著?」

  須菩提言:「知色空者,是曰為著。知痛癢、思想、生死、識空者,是曰為著。於過去法知過去法,是曰為著。於當來法知當來法,是曰為著。於現在法知現在法,是曰為著。如法者為大功德,發意菩薩是即為著。」

  釋提桓因問須菩提:「何謂為著?」

  須菩提言:「心知,拘翼,持是知心施與作阿耨多羅三耶三菩,心者本清淨,能可有所作?善男子、善女人以離諸著為棄本際。」

  佛言:「善哉!善哉!須菩提,令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。複次,須菩提,有著甚深微妙,我今說之,諦聽!諦聽!上中下言悉善。」

  須菩提白佛:「願樂欲聞。」

  佛言:「若善男子、善女人於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,念欲作想,隨所想者,是故為著。過去、當來、今現在佛天中天,於無餘法代勸助之,是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故,曰無過去、當來、今現在,以是不可有所作,亦不可有想,亦不可作因緣,有不可見聞如心可知。」

  須菩提白佛言:「其本甚深清淨,天中天。」

  佛言:「本清淨。」

  須菩提言:「今自歸般若波羅蜜。」

  佛言:「法無作者故得阿惟三佛。」

  須菩提言:「諸法實無作阿惟三佛者。」

  佛語須菩提:「無有兩法,用之本淨故曰為一。其淨者,於一切無有作者乃至無淨,於一切亦無作者。」

  佛語須菩提:「是以離諸著為棄本際。」

  須菩提白佛言:「般若波羅蜜者難了,天中天。」

  佛言:「如是無有得阿惟三佛者。」

  須菩提言:「般若波羅蜜不可計,天中天。」

  佛言:「如是,須菩提,非心之所知。」

  須菩提言:「為無作者,天中天。」

  佛言:「無有作者故無所著。」

  須菩提問佛:「菩薩當云何行般若波羅蜜?」

  佛言:「不想色行,為行般若波羅蜜;不想痛癢、思想、生死、識行,為行般若波羅蜜;不滿色行,為行般若波羅蜜;不滿痛癢、思想、生死、識行,為行般若波羅蜜;色不滿為非色行,為行般若波羅蜜;痛癢、思想、生死、識不滿為非識行,為行般若波羅蜜。」

  須菩提白佛言:「難及,天中天,於著無所著,是著實為不著!」

  佛言:「不著色行者,為行般若波羅蜜;不著痛癢、思想、生死、識行者,為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行於色為不著,於痛癢、思想、生死、識為不著,於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何?以過諸著故,復出薩芸若中,是為般若波羅蜜。」

  須菩提白佛言:「所說法甚深難逮,天中天!若所說者不減,不說者亦不減;若所說者不增,不說者亦不增。」

  佛言:「如是,如是,須菩提。譬如怛薩阿竭,盡壽稱譽空,空不增;若不稱譽空,空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增,若不稱譽者亦不減,聞善不喜,聞惡不怒。如是,須菩提,於法各各諷誦學之,法亦不增不減。」

  須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者,其不懈、不恐、不怖、不動、不還。何以故?守般若波羅蜜者,為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮,用被僧那大鎧故,與空共戰;為一切人故,著僧那鎧,與空共鬥。是菩薩摩訶薩被極大鎧,用一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為大勇猛,天中天,用空法故,自致阿耨多羅三耶三菩,得成阿惟三佛。」

  有異比丘心念之:「當自歸般若波羅蜜,為無所生法,亦為無所滅法。」

  釋提桓因語須菩提:「菩薩隨般若波羅蜜教者,為隨何教?」

  須菩提言:「為隨空教。」

  釋提桓因言:「何所為隨空教者?」

  須菩提言:「其欲寂靜者,是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

  釋提桓因言:「其學般若波羅蜜者,當護幾何間?」

  須菩提謂釋提桓因:「云何,拘翼,能見法當所護者不?而言欲護之?」

  釋提桓因言:「不。」

  須菩提言:「隨般若波羅蜜教住者,是為以得護,若人、若非人終不能得其便。」

  須菩提言:「若菩薩摩訶薩護空者,為隨般若波羅蜜行已。云何,拘翼,能可護響不?」

  釋提桓因言:「不能。」

  須菩提言:「拘翼,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,其法亦如響,以知是者亦復無想,以無想念為行般若波羅蜜。」

  用佛威神,三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天,一切皆來到佛所,前為佛作禮,繞竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天,悉承佛威神念諸千佛,皆字釋迦文;其比丘者,皆字須菩提;問般若波羅蜜者,皆如釋提桓因。