金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經/卷02

金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經
卷下

金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經卷下

唐南天竺國三藏沙門金剛智譯

金剛吉祥大成就品第九

爾時金剛薩埵。復於一切如來前。說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心。出生一切法。成就一切明。能滿一切願。能除一切不祥。能生一切福。能滅一切罪。能令一切有情見者歡喜。能解一切眾生語言。速成諸部頂輪。最勝無比奇特難勝。超過十地。攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王。能成辦一切難解之事。速疾無過。五部深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對一切如來前。忽然現作一切佛母身。住大白蓮。身作白月暉。兩目微笑。二羽住臍。如入奢摩他。從一切支分。出生十儗誐沙俱胝佛。一一佛皆作禮。敬本所出生。於剎那間。一時化作一字頂輪王。執輪印。頂放光明。倨傲目視。現大神通。還來禮敬本所出生一切佛母真言。我所說一切頂輪真言。唯願尊者。與一切眾生。作大成就。我今唯願尊者作大吉祥。令其成就。爾時本所出生一切佛母金剛吉祥。顧視一切方所。說根本明王曰。

na mo bha ga va to ṣṇī ṣa oṃ ru

曩 謨 婆 誐 嚩 底 瑟抳〈(二合)〉 沙 唵〈(三)〉 嚕

ru sphu ru jvā la ti ṣṭa

嚕娑跛〈(二合)〉 嚕〈(四)〉 入嚩〈(二合)〉 攞 底 瑟吒〈(二合)〉〈(五)〉

si ddha lo ca ne sa rvā rtha

悉 馱 路 左 抳〈(六)〉 薩 嚩 囉他〈(二合)〉

sā dha ni ye svā hā

娑 馱 [寧*頁] 曳〈(七)〉 娑嚩〈(二合)〉 訶〈(引)〉〈(八)〉

爾時佛母。告諸如來言。若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金剛山。如金剛杵。如金剛頂峯。如金剛界如來。如彼薩埵金剛。如彼蓮華手。如彼虛空寶。如彼毘首羯磨。如彼四波羅蜜十六大菩薩四攝八大供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千俱胝不可說不可說佛設利羅。如佛真身。如佛舉念。所作事業皆同一切如來。所出言便成真言。舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大印。若常持者。當得如是金剛之相。若欲為大阿闍梨教授密法印等。當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明。金剛薩埵又諸菩薩常隨衛護。得大神通。所作事業皆悉成辦。急難之中如日昇空。一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。若持百萬遍得大涅槃處。

我今更說觀行密印漫拏羅法。當觀自身如我形相。住大白蓮。漸漸舒展遍大空界。或結根本印加持自身。住法界定速當獲得一切智智。其印相。二手虛心合掌。二頭指屈。附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼竪拭眉間。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。爾時一切佛頂輪王。各以金剛輪。置於本所出生一切佛母足下。各成二輪。一承其足。一覆頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦妙伽陀一百八名大金剛吉祥無上勝。讚曰。

va jra sa tva ma hā sa

嚩 日囉〈(二合)〉 薩 怛嚩〈(二合)〉〈(一)〉 摩 訶〈(引)〉 薩

tva va jra rā ja ma hā

怛嚩〈(二合)〉〈(二)〉 嚩

日囉〈(二合)〉 囉 惹〈(三)〉 摩 訶〈(引)〉

rā ja va jra sū kṣma ma

囉 惹〈(四)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 素 乞叉麼〈(三合)〉〈(五)〉 摩

hā sū kṣma va jra ya nna

訶〈(引)〉 素 乞叉麼〈(三合)〉〈(六)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 野 曩〈(七)〉

ma hā ya nna va jrāṃ ku śa ma

摩 訶 野 曩〈(八)〉 嚩 日朗〈(二合)〉 句 捨〈(九)〉 摩

hāṃ ku śa va jra ci tta ma hā

訶 俱 捨〈(十)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 止 多〈(十一)〉 摩 訶

ci tta va jra a kṣo bhe

止 多〈(十二)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 惡 乞芻 毘野〈(二合)〉〈(十三)〉

na mo stu te

娜 謨 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra sa mbha va na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 三 婆 嚩 南 謨〈(引)〉 窣覩 帝

va jra śva ra na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 濕嚩 囉 南 謨 窣覩 帝

va jra dhā tve na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 馱 怛鑁〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

sa tva va jri na mo stu te

薩 怛嚩〈(二合)〉 嚩 日里〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

sa tve va jrī na mo stu te

薩 怛吠〈(二合)〉 嚩 日哩 南 謨 窣覩 帝

ra tna va jri na mo stu te

囉 怛曩〈(二合)〉 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

ra tna va jrī na mo stu te

囉 怛寧〈(二合)〉 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

dha rma va jri na mo stu te

達 摩 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

dha rmmi va jrī na mo stu te

達 弭 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

ka rma va jri na mo stu te

羯 磨 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

ka rmmi va jrī na mo stu te

羯 弭 嚩 日哩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

va jra sa tva na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 薩 怛嚩〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

va jri sa tvi na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 薩 怛吠〈(二合)〉 南 謨 窣覩 帝

嚩日哩〈(二合)〉囉[口*爾]〈(精以切引)〉南謨窣覩帝

va jra rā ja na mo stu te

嚩 日囉 囉 惹 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra rā ga na mo stu te

嚩 日囉 囉 誐 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri ra ge na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 囉 儗〈(研以切)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra sā dhu na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 娑 度 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri sā dhiḥ na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 娑〈(引)〉 池 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra ra tna na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 囉 怛那〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri ra tna na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 囉 怛寧〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra te ja na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 帝 惹 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri te je na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 帝 唧 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra ke tu na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 計 都 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri ke te na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 計 帝 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra hā sa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 賀〈(引)〉 娑 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri hā sa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 賀〈(引)〉 細 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra dha rma na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 達 摩 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri dha rdmi na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 達 弭 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra tī kṣṇa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 底 乞史拏〈(三合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri ti ṣṇī na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 底 乞史抳〈(三合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra he tu na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 係 都 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri ca kra na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 斫 羯囉〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra bha ṣa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 婆〈(去聲)〉 沙 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri bhi ṣi na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 鼻 始 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra ka rma na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 羯 磨 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri ka rdmi na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 羯 弭 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra ra kṣa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 囉 乞叉〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri ri kṣi na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 哩 乞史〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra ya kṣa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 藥 乞叉〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri yi kṣi na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 以 乞史〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra sā ndha na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 散 地 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri mu ṣṭi na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 母 瑟智〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra rā ta na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 囉 多〈(引)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri rā te na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 囉〈(二合)〉 帝 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra mo la na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 麼 攞 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri ma li na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 麼 隷 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra ge ta na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 儗 帝 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri gi te na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 儗 多 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra dṛ na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 禰哩〈(二合)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jre dṛ na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 吠波 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra dhū pa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 度 婆 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri dhū pe na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 度 [門@亡] 南 謨 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra pū ṣpa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 補 瑟波 南 謨 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri pū ṣpe na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 補 瑟[門@亡] 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra di pa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 儞 波 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri di dhū na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 儞 波也〈(二合)〉 南 謨 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra ga tva na mo stu 嚩 日哩〈(二合)〉 喭 馱〈(引)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri ga tve na mo stu 嚩 日囉〈(二合)〉 喭 弟 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jrāṃ ku śa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 句 捨 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jriṃ ku śe na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 句 勢 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra pā śa na mo stu te

嚩 日囉〈(二合)〉 播 捨 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jri pe śe na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 播 捨 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

va jra sphu ṭa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 塞怖〈(二合)〉 吒〈(引)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jri sphu ṭe na mo stu

嚩 日哩〈(二合)〉 塞怖〈(二合)〉 [齒*來]〈(引)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra gha nṭa na mo stu

嚩 日囉〈(二合)〉 健 吒〈(引)〉 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉

te

帝

va jra ve śa na mo stu te

嚩 日哩〈(二合)〉 吠 捨 南 謨〈(引)〉 窣覩〈(二合)〉 帝

oṃ va jra śrī ye svā

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 室哩〈(二合)〉 曳 娑嚩〈(二合)〉

hā

賀〈(引)〉

若持此讚王 纔一遍稱誦

諸佛悉雲集 三十七智圓

若當誦兩遍 諸佛悉入身

一切阿尾奢 及以三界主

若誦經三遍 諸法皆成就

若誦經四遍 行住及坐臥

所作皆安隱 若誦經五遍

人天所敬愛 誦至於六遍

能滅一切罪 若誦滿七遍

能生無量福 若有金剛子

常持此讚王 諸佛常衛護

說此語已。時本所出生大金剛吉祥母。復說畫像曼拏攞法。取淨素[疊*毛]。等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽中像。皆身自坐等量畫之。於中應畫三會八葉蓮華。中畫我身。當於我前。一蓮華葉上。畫一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪。於次右旋。布七曜使者第二華院。當頂輪王前。畫金剛薩埵。次畫八大菩薩。各執本幖幟。次第三花院。右旋各畫八大金剛明王。又於華院外四方面。畫八大供養及四攝等使者。皆戴師子冠。是名畫像法。曼拏羅亦如此〈(法持阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金剛。如攝一切佛頂王經說又八供養及四攝等幖幟如金剛界。七曜形別授)〉。

次說作成就法。於心宿直日。柳宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不揀日月吉凶。於此宿直日。於一日之中不食。誦滿一千八遍。所有心願應時便遂。獲大悉地。對像壇前作法。即得佛母成就現身。

爾時佛母金剛吉祥。復說成就大悲胎藏八字真言曰。

āḥ vī ra hūṃ khaṃ hūṃ hrīḥ aḥ

阿 尾 囉 吽 欠 吽 紇哩〈(二合)〉 噁

若誦滿一千萬遍。獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定起。旋轉便結本三昧耶印。以二羽虛心合掌。復當心即成。爾時復說成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王曰。

vaṃ hūṃ traḥ hrīḥ aḥ

鑁〈(一)〉 吽〈(二)〉 怛洛〈(二合)〉〈(三)〉 纈唎〈(二合)〉〈(四)〉 惡〈(五)〉

行者應畫五大金剛虛空藏。於一圓明中。等自身量畫之。於一圓中。更分為五。於中圓畫白色虛空藏。左手執鉤右手持寶。前圓中畫黃色虛空藏。左持鉤右執寶金剛。右圓中畫青色虛空藏。左執鉤右持三辦寶。放大光明。於後圓中畫赤色虛空藏。如前左持鉤右持大紅蓮華。左圓中畫黑紫色虛空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名五大虛空藏求富貴法。若畫此像。於青色或金色絹上畫之。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。跏趺坐。畫此像已。對於壇前。無問時方。但誦五字明一千萬遍。即得富貴成就。時時護摩。速獲大悉地次當說印相。

毘首羯磨三昧耶 忍願相合峯如針

是名法界虛空藏 三昧密印應當知

次改進力如三股 是名金剛虛空藏

復改進力如寶形 是名寶光虛空藏

又屈進力如蓮葉 印名蓮花虛空藏

戒方進力互相叉 是名業用虛空藏

爾時復說金剛吉祥成就一切明曰。

oṃ va jra śrī ma hā śrī

唵〈(一)〉 嚩 日羅〈(二合)〉 室哩〈(二合)〉〈(二)〉 摩 訶〈(引)〉 室哩〈(二合)〉〈(三)〉

ā di tya śrī so ma

阿 涅〈(寧逸反)〉 底也〈(二合)〉 室哩〈(二合)〉〈(四)〉 素 麼

śrī a ṅga ra ka śrī bu dha

室哩〈(二合)〉〈(五)〉 阿 儗 囉 迦 室哩〈(二合)〉〈(六)〉 沒馱〈(引)〉

śrī vṛ ha sma ti śrī

室哩〈(二合)〉〈(七)〉 沒囉 賀〈(引)〉 娑麼〈(二合)〉 底 室哩〈(二合)〉〈(八)〉

śu kra śrī śā ni ści

戍 訖 囉〈(二合)〉 室哩〈(二合)〉〈(九)〉 捨 禰 始者〈(二合)〉

ra śve te śrī ma hā sa ma

囉 始制〈(二合)〉 帝 室哩〈(二合)〉〈(十)〉 摩 賀〈(引)〉 三 摩

ye śrī svā hā

耶 室哩〈(二合)〉〈(十一)〉 娑嚩〈(二合)〉 賀〈(引)〉〈(十二)〉

復說妙吉祥破諸宿曜明曰。

oṃ sa rva tra sa ma ye śrī

唵〈(一)〉 薩 嚩 怛囉〈(二合)〉〈(二)〉 三 摩 耶 室哩〈(二合)〉

ye svā hā

曳〈(四)〉 娑嚩〈(二合)〉 賀〈(引)〉〈(五)〉

復次行者。應用金剛子為珠。以綠金剛線穿之。對像前誦三百遍。一切希願皆悉滿足。其印相。二羽金剛掌。以檀慧內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峯。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是金剛吉祥印。

內縛統指節 並逼竪二空

是名破宿曜 一切不祥印

當觀妙吉祥 而作降伏事

結印誦百遍 不久即成就

時本所出生一切佛母。復於頂上。放百千道雜色光明。於一一光中。出生無量金剛杵。勇健熾盛。於足下亦然。即說成就一切明真言曰。

oṃ ṭa ṭā ṭu ṭi ṭī ṭi ṭī ṭu

唵〈(一)〉 吒 吒 吒烏〈(短聲)〉〈(二)〉 置 智 置 智 吒烏〈(短聲)〉〈(三)〉

ṭu ṭu ṭu va jra sa dvo

吒烏〈(引)〉 吒烏〈(引)〉 吒烏〈(四)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 薩 怛嚩〈(二合)〉〈(五)〉

jjaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hrīḥ haḥ hūṃ pha ṭ

惹 吽 鑁 斛〈(六)〉

紇哩〈(二合)〉 鶴 吽 泮 吒〈(七)〉

hūṃ

吽〈(八)〉

此真言能成就一切明。能攝伏一切天。能成辦一切事。若欲知未來之事。即結印安於左脇。誦真言一百八遍。隨印便睡。本尊阿尾奢。即於夢中見一切吉凶之事。其印以定慧手。作不動尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。若欲誦一切真言。先誦此明三七遍。一切速得成就。若欲往諸方所。想前宿形。在足下按之。觀自身如本尊。即得一切方處無礙無障。所作皆得成就。此吉祥明。能成辦百千種事。意之所起皆得遂情。又法以藕絲為燈炷。熏成煙。取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從愛敬。時諸佛頂輪王。各各還來。入薩埵佛母一一毛孔中。忽然不現。時大會眾一時寂然。

一切如來內護摩金剛軌儀品第十

復次金剛手 我說內護摩

謂淨除固業 令獲菩提心

端坐成月輪 觀水字光焰

主身如佛形 智拳住悲愍

此名扇底迦 如來內護摩

復次觸地儀 因字金剛句

發生猛利火 燒除眾不祥

名金剛持地 速悟無等覺

復次施願形 如字摩尼句

寶光淨三業 寶光壞諸業

勝三摩地印 清淨無塵句

染慾及諸垢 結使皆清淨

業生拔諸有 寂靜無著言

一切所能作 得無礙染寂

金剛手薩埵 此名五種智

如來寂災密 為諸菩薩說

大悲波羅蜜 起四無量心

印明同四佛 亦名佛息災

纔讒一遍竟 諸佛咸共言

是真是佛子 如來常所護

能滅無等罪 能生無等福

能寂三世厄 諸佛咸衛護

復次金剛手 更說密言句

汝當寂心聽 五種如來智

及四波羅蜜

oṃ va jra dhā to a gni vaṃ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 馱〈(引)〉 覩 阿 儗儞〈(二合)〉 鑁

oṃ va jra a kṣā bhyā

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 阿 乞芻〈(二合)〉 毘也〈(二合)〉

a gni hūṃ

阿 儗儞 吽

oṃ va jra ra tna saṃ bha

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 囉 怛那〈(二合)〉 三 婆

vā a gni traḥ

縛 阿 儗儞 怛[口*洛]

oṃ va jra lo ke śva ra rā ja

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 路 計 濕嚩 囉 囉 惹

a gni hrīḥ

阿 儗儞 紇哩

oṃ va jra a mo ghā a gni

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 阿 謨 伽 阿 儗儞〈(二合)〉

aḥ

噁

復次一心聽 金剛薩埵明

結本羯磨印 因字生金剛

滿彼大空界 遍此金剛火

能召諸金剛 攝伏為僕使

oṃ va jra sa tvā a gni

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 薩 怛縛〈(二合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ aḥ

吽 噁

復次金剛王 本業三昧耶

鉤字生大鉤 遍鉤等法界

十方一切佛 盡來為成就

隨心所愛樂 速獲無時限

oṃ va jra rā ja a gni huṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 囉 惹 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

jjaḥ

弱〈(入聲)〉

復次金剛染 本業三昧耶

說字生歡喜 聲遍十方界

一切佛菩薩 盡為染愛妻

三界世中天 人王等敬愛

oṃ va jra rā gā a gni huṃ hoḥ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 囉 誐 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 鵠

復次金剛稱 本業三昧耶

讚字生適悅 得生受三昧

遍於大空界 自他生適悅

大悅得平等 諸冤悉退散

oṃ va jra sā dhu a gni huṃ saḥ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 娑 度 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 索

如上四寂災 諸佛甚深密

所有三世苦 速滅無有餘

復次金剛手 金剛寶威光

結本羯磨印 如如生光明

威德墮諸天 及以王人等

一切皆隨順 增長自所求

oṃ va jra ra tna a gni

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 囉 怛曩〈(二合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ oṃ

吽 唵

金剛光明威 熾然自發光

一切天主王 釋梵及人越

日月三世有 無能敢申覩

彼等有所能 盡皆得隨順

oṃ va jra te ja a gni hūṃ āṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 帝 惹 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 暗〈(引)〉

金剛幢大軍 生字雨諸寶

結彼本業印 能召一切寶

oṃ va jra ke tu a gni huṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 計 都〈(平聲)〉 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

trāṃ

怛[口*藍]〈(二合引)〉

金剛笑菩薩 喜字生音聲

結彼本業印 能長一切愛

oṃ va jra hā sā a gni huṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 賀 娑〈(引)〉 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

haḥ

鵠

如是四祕密 諸佛密增長

所求皆悉成 增長自身佛

三界天人見 悉皆云是我

生身化諸有 遙禮無敢近

復次金剛手 蓮華自在王

清淨自在字 徹照三界冥

地獄諸惡趣 悉淨如蓮華

結本羯磨印 能伏如是苦

oṃ va jra dha rmā a gni huṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 達 摩 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

hrīḥ

纈唎〈(二合)〉

金剛猛利刀 劍字放大光

照徹三界暗 能伏訥瑟吒

oṃ va jra tī kṣṇa a gni

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 底 乞叉拏〈(三合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ dhaṃ

吽 談

金剛轉輪者 輪字化諸輪

能殺那羅延 及龍金翅鳥

oṃ va jra he tu a gni hūṃ maṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 系 覩 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 [牟*含]

金剛語言誦 密字化諸雹

打破諸修羅 及一切宿曜

oṃ va jra bhā ṣā a gni huṃ raṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 婆〈(引)〉 灑 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 [口*藍]

系系金剛手 如是四祕密

誦結破諸天 一切不祥事

三世三界怨 人及非人等

所起惡心者 彼皆悉化盡

梵天那羅延 自在日月天

天主頂行眾 住空地底天

由結四祕密 誦明纔一遍

速滅無有疑 此名內護摩

金剛手復聽 羯磨金剛藏

輪字發光明 能令一切愛

oṃ va jra kha rmā a gni huṃ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 羯 磨 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

kaṃ

劍

結彼本業印 金剛甲冑光

甲字發光明 能令一切愛

oṃ va jra ra kṣā a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 [口*洛] 乞叉〈(二合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ haṃ

吽 憾

金剛怖食噉 牙字發光明

見觸皆清淨 悉令彼敬愛

oṃ va jra ya kṣā a gni

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 藥 乞叉〈(二合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ huṃ

吽〈(引)〉 吽〈(引)〉

金剛密持尊 持字放光明

結彼本業契 能令一切愛

oṃ va jra sa ndha a gni huṃ vaṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 散 地 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 鑁

由此四祕密 金剛內護摩

能一切敬愛 無有不隨順

上至諸如來 下至一切人

隨順悉無礙 敬愛無息滅

金剛阿闍梨 應作如是法

從初水字生 至二十五尊

皆以本種智 發生成彼身

威儀悉同等 圓明為火焰

自身口為爐 逼至虛空界

即此光明中 擲諸不祥者

惡人惡天眾 上至等覺尊

速自本誓者 擲於爐內燒

疾得本成就 焚諸等覺眾

能息一切厄 諸火有情眾

能成長一切 諸執金剛手

摧伏一切怨 一切明妃眾

能敬愛一切 鉤索鎖鈴四

盡成鉤召事 乃至八供養

還結彼業印 及誦焰光明

能成自他願 一切無不成

我此內護摩 往昔寶生佛

於金剛界中 度無量有情

我今故演說 金剛手善聽

為諸真言師 廣說成利益

勿妄傳授與 未受具誓者

兼無智慧人 金剛內護摩

我今當說竟

oṃ va jra lā sye a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 邏 細 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ hoḥ

吽 鵠

oṃ va jra ma le a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 摩 [口*〈(隸-木+士)〉] 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ tra ṭ

吽 怛囉〈(二合)〉 吒

oṃ va jra gī te a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 儗 帝 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ gīḥ

吽 儗〈(入聲)〉

oṃ va jra nṛ tye a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 涅哩〈(二合)〉 帝 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ kṛ ṭ

吽 訖哩 吒

oṃ va jra dhū pe a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 度 [門@亡] 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ aḥ

吽 噁

oṃ va jra pu ṣpa a gni 唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 補 瑟波〈(二合)〉 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ oṃ

吽 唵

huṃ va jra ro ke a gni huṃ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 路 計 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

dīḥ

禰〈(入聲)〉

oṃ va jra ga ndha a gni huṃ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 喭 馱 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

gaḥ

虐

oṃ va jra ku śa a gni huṃ jaḥ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 句 捨 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 弱〈(入聲)〉

oṃ va jra pa śa a gni huṃ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 播〈(引)〉 捨 阿 儗儞〈(二合)〉 吽

hūṃ

吽

oṃ va jra spha ṭa a gni

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 娑普〈(二合)〉 吒 阿 儗儞〈(二合)〉

huṃ vaṃ

吽 鑁

oṃ va jra ve śa a gni huṃ hoḥ

唵〈(引)〉 嚩 日囉〈(二合)〉 吠 舍 阿 儗儞〈(二合)〉 吽 斛

金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地品第十一

爾時世尊復告金剛手言。我今更為汝說。成就金剛薩埵一字心極密無上深勇智光密言。而說頌曰。

持真言行者 觀身如佛形

根本命金剛 釋論以為虛

多羅為二目 毘俱胝為耳

吉祥為口舌 喜戲為鼻端

金剛觀自在 以成定慧臂

三世不動尊 以為兩膝脚

心為遍照尊 臍成虛空眼

虛空寶為冠 相好金剛日

以此十五尊 共成一佛身

如世月團圓 佛性亦如月

從初作成就 乃至成悉地

心心不間斷 成就十五尊

是即極深密 真言者當知

金剛薩埵心 菩提密言曰

huṃ ca kra ta ra ca kṣra bhṛ

吽〈(一)〉 斫 訖囉〈(二合)〉〈(二)〉 多 囉 斫 乞蒭〈(二合)〉 渤哩〈(二合)〉〈(三)〉

ku ṭī maṃ ju śrī ya

va jra

句 胝〈(四)〉 曼 殊 室利〈(二合)〉 曳〈(五)〉 嚩 日囉

rā ti hrī hūṃ stri lo kya

攞 細〈(六)〉 [口*纈]唎〈(二合)〉 吽〈(七)〉 悉怛哩〈(二合)〉 路

ca la huṃ vaṃ khaṃ śrī

枳也〈(二合)〉〈(八)〉 左囉 吽〈(九)〉 鑁〈(十)〉 欠〈(十一)〉 室哩〈(二合)〉〈(十二)〉

ā kā śa ma la te je hūṃ

阿 迦 捨 麼 [口*〈(隸-木+士)〉]〈(十三)〉 帝 惹〈(十四)〉 吽〈(十五)〉

誦此成就明 作法成尊身

然後入薩埵 一字心密語

作薩埵業印 安立自身分

以十五尊句 密語種子字

一一布支分 而成大悉地

金剛薩埵心 一字密言曰

hūṃ

吽〈(引)〉

金剛阿闍梨 教授諸弟子

以緋繒掩面 與彼作加持

令次阿闍梨 教彼薩埵誓

置華於印中 令彼散支分

隨華所墮處 行人而尊奉

教彼本明印 令其作成就

此名金剛手 內作業灌頂

極祕密中祕 此名五部源

金剛即寶光 蓮華即羯磨

如和同一體 即此身五佛

右臂觀音部 左臂金剛業

頂上摩尼屬 多羅毘俱胝

並是羯磨部 三世不動尊

即名四攝智 喜戲名供養

虛空眼外持 金剛光彼岸

即名三十七 最上極深密

法佛密成就 復次金剛手

更說內火法 息災月為爐

各如本尊貌 種智發光焰

焚燒一切罪 五佛波羅蜜

名為息災事 三世天人等

並為護摩木 擲諸忿怒天

以為降伏業 日月遊空天

名為增益事 那羅延自在

俱摩羅釋王 金剛尾近那

名為逐他用 水族諸天王

金翅難陀龍 名為吉祥業

水天焰魔王 七母八執曜

名為勝他作 皆用金剛手

一字心密言 及用本業印

而用作加持 但誦彼天明

用金剛界鉤 攝彼至空中

擲彼而為事 此名最勝尊

心地極密法 名稱阿闍梨

彼覺成就近 得如是光澤

方可作此法 而乃傳與人

勿妄作諸過

次說遜婆明王根本真言曰。

oṃ va jra hūṃ ka ra huṃ huṃ

唵 嚩 日囉〈(二合)〉 吽〈(引)〉 羯 囉 吽〈(短聲)〉 吽〈(短聲)〉

huṃ ni suṃ bha huṃ

吽〈(短聲)〉 [寧*頁] 遜 婆 吽〈(短聲)〉

先住菩提大印已 羯磨四印作加持

以成三世大誓身 兩臂青色薩埵儀

然後入忿怒王業 二羽掙擲金剛杵

至空却下承薩埵 復次三旋金剛舞

至空却下金剛王 乃至善哉亦如是

即能廣作諸事業 是名最初吽迦囉

如前所結誦心密 方應作此護摩業

所用護摩物其體同。此明皆從心流出。各隨其本色。傳之爾。

又取黑鹽護摩。能召一切天。隨名呼之。能滿所求事又取以烏牛糞護摩。能召一切妙吉祥菩薩。能成般若波羅蜜又法以黑沈香護摩。能令普賢菩薩。受與一切持明法。

又法以黑華護摩。能令虛空庫菩薩。受與一切雜事業。

又法以黑土而作護摩業悉皆能召集一切地居天。

若以白色華 護摩作供養

一切吉祥天 賜與金寶藏

恣意而受用 護摩白樹汁

能令諸母天 受與妙仙藥

服壽命一劫 若以檀香護

驅使上界天 護摩蘇合香

住空亦如是 以麝香護摩

役使遊空天 地居以牛黃

地底用安息 若常用沈香

護摩而奉獻 十六大菩薩

各速疾授與 本本三昧耶

若常以龍腦 而作護摩業

八供養菩薩 受與三昧耶

令速疾成就 黃檀常護摩

五部四攝等 菩薩為侍者

隨意皆能辦 護摩以欝金

五方諸如來 不壞應身故

常來作加持 丁香作護摩

一切蓮華部 曼拏羅皆集

受與三摩地 殊勝之灌頂

護摩菩提葉 一切金剛部

曼拏羅皆集 授降魔灌頂

白蓮華護摩 寶部曼拏羅

雲集而授與 法財灌頂位

護以青蓮華 能令如來部

五部曼拏羅 如是等聖眾

授種種隨類 所業之灌頂

如上之所說 最勝護摩法

百八誦真言 加持而作業

所作業與物 獲得如是報

三業淨柔軟 輕安受適悅

大印三菩提 速疾而成就

又說息災法 取蓮華智字

及以虛空智 合和為神線

想繫右臂上 即能離諸過

或取羯磨智 及金剛因字

和合為神線 即能利樂身

又取金剛部 四尊種智字

和合為色線 即能降伏業

又取摩尼部 四聖密智字

和合為色線 即能增益事

又取蓮華部 四聖種子字

和合為四線 即能一切愛

又取羯磨部 四尊密智字

和合為四線 即能鉤召用

此名內護摩 依前火中作

乃至三十七 並依此法教

金剛薩埵心 及印爐光焰

又法取青茅 作一旋茅環

釧於進力指 能除眾不祥

釧於忍願節 能除一切苦

釧於禪智度 能奪那羅延

釧於戒方指 能令本尊悅

授於一切願 及成就一切

釧於檀慧節 親近諸悉地

一切佛歡喜 不違本誓力

大金剛焰口降伏一切魔怨品第十二

爾時世尊復觀一切未來世諸薄福有情。住大悲盡三昧。而說伽陀曰。

有佛名金剛 大藥叉吞噉

一切惡有情 及無情等物

三世一切惡 穢觸染慾心

令彼速除盡 吞噉無有餘

汝金剛薩埵 一心聽此明

廣布諸有情 金剛盡明曰

oṃ ma hā ya kṣa va jra

唵〈(一)〉 摩 賀〈(引)〉 藥 乞叉〈(二合)〉〈(二)〉 嚩 日囉〈(二合)〉

sa tva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ

薩 怛嚩〈(二合)〉 弱〈(入聲)〉 吽〈(引)〉〈(三)〉 鑁 斛〈(引)〉〈(四)〉

pra ve śa huṃ

跛囉〈(二合)〉 吠 捨〈(五)〉 吽〈(短)〉〈(六)〉

此名金剛食 主宰諸能摧

菩薩化身天 及正業受果

誦此一千八 隨順而攝受

三千世界中 上至有頂類

若加持男女 能令阿尾奢

三世三界事 盡能知休咎

若誦一洛叉 能令三界天

所問吉凶事 速令阿尾奢

若欲食諸觸 先誦七遍明

便食諸觸物 能令悉清淨

若與人食毒 誦明三七遍

擲印加彼器 即成蘖嚕拏

噉食諸龍毒 或觀成本尊

或印成本尊 皆得攝彼毒

若令人敬愛 以印遙擲彼

或想以印擊 彼皆如奴僕

若作曼茶羅 及畫或觀成

當觀吽一字 成大羯磨輪

放光焰金色 復於臍輪中

當股於五分 觀五大月輪

一輪安五尊 共為二十五

用金剛界字 羯磨印安布

安於輪四隅 放種種色光

一隅四忿怒 四隅十六護

各持五峯杵 作金剛擲步

皆從吽字生 身作四方色

最中圓佛處 四隅內供養

次四方面前 左右安二尊

所謂鉤等四 及香華等四

次後相對處 安妙吉祥幢

種種諸寶網 繒衣珠鬘華

輪鈴拂商佉 天女作眾樂

如是等安布 皆從吽字生

用前成就明 安了誦一遍

即能成真實 堅固如金剛

行人自為佛 處於輪臍中

四時不間斷 誦滿三十萬

依前觀行門 速得本尊身

若有諸惡人 藥叉羅剎主

風雨龍山神 七母諸宿曜

海神江河神 釋梵日月天

金剛尾伽那 三界中天人

俱依此觀住 彼見如人者

作禮獻所能 受教而請命

復次金剛手 我今更說印

戒方忍願指 內相叉為齒

檀慧曲如鉤 進力及禪智

猶如笑眼形 是名根本印

亦名根本心 結護及供養

扇底迦四事 皆用此印作

我今更說祕 金剛藥叉形

六臂持眾器 弓箭劍輪印

及薩埵羯磨 五眼布忿怒

三首馬王髻 珠寶遍嚴飾

其餘諸聖尊 畫如金剛界

若欲治諸病 應稱十六吽

結彼金剛業 勢如持金剛

口誦所言約 彼皆悉受命

移大海須彌 及取三界天

開惡趣放罪 所作皆稱遂

若欲得仙藥 及往極樂界

知足天王宮 隨所意便得

金剛薩埵汝 更說阿尾捨

取童男童女 淨浴新淨衣

令彼薩埵誓 上安於白華

加持令掩面 再加一千八

彼即阿尾捨 彼身或住空

所有三世事 一切皆智者

我說祕密句 汝等善諦聽

底迦等五事 祕句說真言

圓寂大悲常 是名寂災句

歸依及蓮華 是名增益句

忿怒破壞稱 是名降伏句

敬愛伽跢耶 金剛鉤鉤召

是名五種密 金剛語瑜伽

欲令彼未來 不依師授者

於此法輕慢 自述自師意

迷設阿闍梨 剛強大我等

更說一字心 祕中最勝密

此名最勝密 金剛身語心

諸佛大悲身 常在此字中

隨處誦一遍 諸大果菩薩

一切人天眾 悉皆禮彼人

如前所作法 或誦此密言

一切速皆成 不可思議力

系金剛薩埵 此名最祕密

勿妄傳與人 當付智慧者

oṃ ṭa kki hūṃ sphā ṭa pra ve śa hūṃ

唵 吒 枳 吽 娑破 吒 鉢囉 吠 捨 吽

pha ṭ

發 吒〈(引)〉

爾時大眾十六大菩薩。及諸忿怒金剛等。皆悉禮佛依住。時佛菩薩等忽然不現。諸金剛等各各互相謂言。何故諸佛忽然不現。即於是時。遍於法界而有聲言。善哉諸金剛等。我本無有言。但為利益說。時金剛手等亦復不現。

金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經