長阿含經/卷六

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佛說長阿含經卷第六


    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

   (五)第二分初小緣經第一

如是我聞: 一時,

佛在舍衛國清信園林鹿母講堂,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,有二婆羅門以堅固信往詣佛所,

出家為道,一名婆悉吒,二名婆羅墮。爾時,

世尊於靜室出,在講堂上彷徉經行。時,

婆悉吒見佛經行,即尋速疾詣婆羅墮,

而語之言:「汝知不耶?如來今者出於靜室,

堂上經行,我等可共詣世尊所,

儻聞如來有所言說。」時,婆羅墮聞其語已,即共詣世尊所,

頭面禮足,隨佛經行。 爾時,世尊告婆悉吒曰:

「汝等二人出婆羅門種,

以信堅固於我法中出家修道耶?」 答曰:「如是!」 佛言:「婆羅門!

今在我法中出家為道,

諸婆羅門得無嫌責汝耶?」 答曰:「唯然!蒙佛大恩,出家修道,

實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」 佛言:

「彼以何事而嫌責汝?」 尋白佛言:「彼言:

『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,餘者黑冥;

我婆羅門種出自梵天,從梵口生,

於現法中得清淨解,後亦清淨;汝等何故捨清淨種,

入彼瞿曇異法中耶?』世尊!

彼見我於佛法中出家修道,以如此言而呵責我。」

 佛告婆悉吒:「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸,

虛假自稱:『婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,

餘者黑冥;我婆羅門種出自梵天,

從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』婆悉吒!

今我無上正真道中不須種姓,不恃吾我憍慢之心,

俗法須此,我法不爾。若有沙門、婆羅門,

自恃種姓,懷憍慢心,

於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓,除憍慢心,

則於我法中得成道證,堪受正法。人惡下流,

我法不爾。」 佛告婆悉吒:「有四姓種,

善惡居之,智者所舉,智者所責。

何謂為四?一者剎利種,二者婆羅門種,三者居士種,

四者首陀羅種。婆悉吒!

汝聽剎利種中有殺生者,有盜竊者,有婬亂者,有欺妄者,

有兩舌者,有惡口者,有綺語者,有慳貪者,

有嫉妒者,有邪見者;婆羅門種、居士種、

首陀羅種亦皆如是,雜十惡行。婆悉吒!

夫不善行有不善報,為黑冥行則有黑冥報,

若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種,不在婆羅門種者,

則婆羅門種應得自言:

『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣;我種清白,餘者黑冥;

我婆羅門種出自梵天,從梵口生,現得清淨,

後亦清淨。』若使行不善行有不善報,

為黑冥行有黑冥報,必在婆羅門種、剎利、居士、

首陀羅種者,則婆羅門不得獨稱:『我種清淨,

最為第一。』 「婆悉吒!若剎利種中有不殺者,

有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、

不嫉妒、不邪見;婆羅門種、居士、

首陀羅種亦皆如是,同修十善。夫行善法必有善報,

行清白行必有白報,若使此報獨在婆羅門,

不在剎利、居士、首陀羅者,

則婆羅門種應得自言:『我種清淨,最為第一。』

若使四姓同有此報者,則婆羅門不得獨稱:『我種清淨,

最為第一。』」 佛告婆悉吒:「今者現見婆羅門種,

嫁娶產生,與世無異,而作詐稱:『我是梵種,

從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』婆悉吒!

汝今當知,今我弟子,種姓不同,所出各異,

於我法中出家修道,若有人問:『汝誰種姓?』

當答彼言:『我是沙門釋種子也。』亦可自稱:

『我是婆羅門種,親從口生,從法化生,現得清淨,

後亦清淨。』所以者何?大梵名者即如來號,

如來為世間眼,法為世間智,為世間法,

為世間梵,為世間法輪,為世間甘露,

為世間法主。 「婆悉吒!若剎利種中有篤信於佛.如來.

至真.等正覺,十號具足,篤信於法,

信如來法,微妙清淨,現可修行,說無時節,

示泥洹要,智者所知,非是凡愚所能及教;

篤信於僧,性善質直,道果成就,眷屬成就,

佛真弟子法法成就;所謂眾者,戒眾成就,定眾、慧眾、

解脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹;

向斯陀含,得斯陀含;向阿那含,得阿那含;

向阿羅漢,得阿羅漢;四雙八輩,

是為如來弟子眾也。可敬可尊,為世福田,應受人供;

篤信於戒,聖戒具足,無有缺漏,無諸瑕隙,

亦無點污,智者所稱,具足善寂。婆悉吒!

諸婆羅門種、居士、

首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾,成就聖戒。婆悉吒!

剎利種中亦有供養羅漢,恭敬禮拜者;婆羅門、居士、

首陀羅亦皆供養羅漢,恭敬禮拜。」

 佛告婆悉吒:「今我親族釋種亦奉波斯匿王,

宗事禮敬,波斯匿王復來供養禮敬於我,

彼不念言:『沙門瞿曇出於豪族,我姓卑下;

沙門瞿曇出大財富、大威德家,

我生下窮鄙陋小家故,致供養禮敬如來也。』

波斯匿王於法觀法,明識真偽,故生淨信,致敬如來耳。

「婆悉吒!今當為汝說四姓本緣。天地始終,

劫盡壞時,眾生命終皆生光音天,自然化生,

以念為食,光明自照,神足飛空,

其後此地盡變為水,無不周遍。當於爾時,無復日月星辰,

亦無晝夜年月歲數,唯有大冥。

其後此水變成大地,光音諸天福盡命終,來生此間。

雖來生此,猶以念食,神足飛空,身光自照,

於此住久,各自稱言:『眾生!眾生!』

其後此地甘泉涌出,狀如酥蜜。彼初來天性輕易者,

見此泉已,默自念言:

『此為何物?可試嘗之。』即內指泉中,而試嘗之,如是再三,

轉覺其美,便以手抄自恣食之,如是樂著,

遂無厭足,其餘眾生復效食之,如是再三,

復覺其美,食之不已,其身轉麤,肌肉堅[革*卬],

失天妙色,無復神足,履地而行,身光轉滅,

天地大冥。 「婆悉吒!當知天地常法,大冥之後,

必有日月星像現於虛空,

然後方有晝夜晦明、日月歲數。爾時,眾生但食地味,

久住世間,其食多者,顏色麤醜;其食少者,

色猶悅澤,好醜端正,於是始有;其端正者,

生憍慢心,輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,

憎端正者。眾生於是各共忿諍,是時甘泉自然枯涸,

其後此地生自然地肥,色味具足,香潔可食,

是時眾生復取食之,久住世間。其食多者,

顏色麤醜;其食少者,色猶悅澤。其端正者,

生憍慢心,輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,

憎端正者,眾生於是各共諍訟,

是時地肥遂不復生。 「其後此地復生麤厚地肥,亦香美可食,

不如前者,是時眾生復取食之,久住世間。

其食多者,色轉麤醜,其食少者,色猶悅澤,

端正醜陋,迭相是非,遂生諍訟,

地肥於是遂不復生;其後此地生自然粳米,無有糠[米*會],

色味具足,香潔可食;是時眾生復取食之,

久住於世,便有男女,互共相視,漸有情欲,

轉相親近,其餘眾生見已,語言:『汝所為非!

汝所為非!』即排擯驅遣出於人外,過三月已,

然後還歸。」 佛告婆悉吒:「昔所非者,今以為是。時,

彼眾生習於非法,極情恣欲,無有時節,

以慚愧故,遂造屋舍,世間於是始有房舍。

翫習非法,婬欲轉增,便有胞胎,因不淨生,

世間胞胎始於是也。時,彼眾生食自然粳米,

隨取隨生,無可窮盡。時,彼眾生有懈惰者,

默自念言:『朝食朝取,暮食暮取,於我勞勤,

今欲併取,以終一日。』即尋併取;

於後等侶喚共取米,其人答曰:『我已併取,以供一日,

汝欲取者,自可隨意。』彼人復自念言:『此人黠慧,

能先儲積,我今亦欲積糧,以供三日。』

其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言:

『可共取米。』答言:『吾已先積三日餘糧,

汝欲取者可往自取。』彼人復念:『此人黠慧,先積餘糧,

以供三日,吾當效彼,積糧以供五日。』即便往取。

「時,彼眾生競儲積已,粳米荒穢,轉生糠[米*會],

刈已不生。時,彼眾生見此不悅,遂成憂迷,

各自念言:『我本初生,以念為食,神足飛空,

身光自照,於世久住,其後此地甘泉涌出,

狀如酥蜜,香美可食,我等時共食之;食之轉久,

其食多者,顏色麤醜;其食少者,色猶悅澤。

由是食故,使我等顏色有異,

眾生於是各懷是非,迭相憎嫉,是時甘泉自然枯竭,

其後此地生自然地肥,色味具足,香美可食,

時我曹等復取食之。其食多者,顏色麤醜,其食少者,

顏色悅澤,眾生於是復懷是非,迭相憎嫉,

是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥,

亦香美可食,時,我曹等復取食之;多食色麤,

少食色悅,復生是非,共相憎嫉,

是時地肥遂不復現。更生自然粳米,無有糠[米*會],時,

我曹等復取食之,久住於世,其懈怠者,競共儲積,

由是粳米荒穢,轉生糠[米*會],刈已不生,

今當如何?』復自相謂言:『當共分地,別立[巾*票]幟。』

即尋分地,別立[巾*票]幟。 「婆悉吒!猶此因緣,

始有田地名生。彼時眾生別封田地,各立疆畔,

漸生盜心,竊他禾稼,其餘眾生見已,語言:

『汝所為非!汝所為非!自有田地,而取他物,

自今已後,勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已,

其餘眾生復重呵責而猶不已,

便以手加之,告諸人言:『此人自有田稼,而盜他物。』

其人復告:『此人打我。』時,

彼眾人見二人諍已,愁憂不悅,懊惱而言:『眾生轉惡,

世間乃有此不善,生穢惡不淨,此是生、老、病、

死之原,煩惱苦報墮三惡道,

由有田地致此諍訟。

今者寧可立一人為主以治理之,可護者護,可責者責,眾共減米,

以供給之,使理諍訟。』 「時,彼眾中自選一人,

形體長大,顏貌端正,有威德者,而語之言:

『汝今為我等作平等主,應護者護,應責者責,

應遣者遣,當共集米,以相供給。』時,

彼一人聞眾人言,即與為主,斷理諍訟,

眾人即共集米供給。時,彼一人復以善言慰勞眾人,

眾人聞已,皆大歡喜,皆共稱言:『善哉!大王!善哉!

大王!』於是,世間便有王名,以正法治民,

故名剎利,於是世間始有剎利名生。 「時,

彼眾中獨有一人作如是念:『家為大患,家為毒刺,

我今寧可捨此居家,獨在山林,閑靜修道。』

即捨居家,入於山林,寂默思惟,

至時持器入村乞食,眾人見已,皆樂供養,歡喜稱讚:

『善哉!此人能捨家居,獨處山林,靜默修道,

捨離眾惡。』於是,世間始有婆羅門名生。

彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者,便入人間,

誦習為業,又自稱言:『我是不禪人!』於是,

世人稱不禪婆羅門。由入人間故,

名為人間婆羅門,於是,世間有婆羅門種;

彼眾生中有人好營居業,多積財寶,

因是眾人名為居士;彼眾生中有多機巧,多所造作,

於是世間始有首陀羅工巧之名。 「婆悉吒!

今此世間有四種名,第五有沙門眾名。

所以然者?婆悉吒!剎利眾中,或時有人自厭己法,

剃除鬚髮,而披法服,於是始有沙門名生。

婆羅門種、居士種、首陀羅種,

或時有人自厭己法,剃除鬚髮,法服修道,名為沙門。

婆悉吒!剎利種中,身行不善,口行不善,

意行不善身壞命終,必受苦報。婆羅門種、居士種、

首陀羅種,身行不善,口行不善,意行不善,

身壞命終,必受苦報。婆悉吒!剎利種中,

有身行善,口、意行善,身壞命終,必受樂報。婆羅門、

居士、首陀羅種中,身行善,口、意行善,身壞命終,

必受樂報。婆悉吒!剎利眾中,身行二種,

口、意行二種,身壞命終,受苦樂報。婆羅門種、

居士種、首陀羅種,身行二種,口、意行二種,

身壞命終,受苦樂報。 「婆悉吒!剎利種中,

有剃除鬚髮,法服修道,修七覺意,道成不久。

所以者何?彼族姓子法服出家,修無上梵行,

於現法中自身作證:『生死已盡,梵行已立,

所作已辦,不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中,

有剃除鬚髮,法服修道,修七覺意,

道成不久。所以者何?彼族姓子法服出家,

修無上梵行,於現法中自身作證:『生死已盡,

梵行已立,所作已辦,不復受有。』婆悉吒!

此四種中皆出明行成就羅漢,於五種中為最第一。」

佛告婆悉吒:「梵天王頌曰:

「『生中剎利勝,  能捨種姓去;

明行成就者,  世間最第一。』」

佛告婆悉吒:「此梵善說,非不善說;此梵善受,

非不善受。我時即印可其言,

所以者何?今我如來.至真亦說是義:

「『生中剎利勝,  能捨種姓去;

明行成就者,  世間最第一。』」

爾時,世尊說此法已,婆悉吒、

婆羅墮無漏心解脫,聞佛所說,歡喜奉行。

   (六)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞: 一時,

佛在摩羅醯搜人間遊行,與千二百五十比丘漸至摩樓國。

 爾時,世尊告諸比丘:「汝等當自熾燃,

熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,歸依於法,

勿他歸依。云何比丘當自熾燃,熾燃於法,

勿他熾燃?當自歸依,歸依於法,勿他歸依?於是,

比丘內身身觀,精勤無懈,憶念不忘,

除世貪憂;外身身觀、內外身身觀,精勤無懈,

識念不忘,除世貪憂。受、意、法觀,亦復如是,

是為比丘自熾燃,熾燃於法,不他熾燃;自歸依,

歸依於法,不他歸依。 「如是行者,魔不能嬈,

功德日增,所以者何?乃往過去久遠世時,

有王名堅固念,剎利水澆頭種,為轉輪聖王,

領四天下。時,王自在以法治化,人中殊特,

七寶具足,一者金輪寶,二者白象寶,

三者紺馬寶,四者神珠寶,五者玉女寶,六者居士寶,

七者主兵寶。千子具足,勇健雄猛,能伏怨敵,

不用兵杖,自然太平。堅固念王久治世已,時,

金輪寶即於虛空忽離本處,時,

典輪者速往白王:『大王!當知今者輪寶離於本處。』時,

堅固王聞已念言:『我曾於先宿耆舊所聞,

若轉輪聖王輪寶移者,王壽未幾。

我今已受人中福樂,宜更方便受天福樂,

當立太子領四天下,別封一邑與下髮師,命下鬚髮,

服三法衣,出家修道。』 「時,

堅固念王即命太子而告之曰:

『卿為知不?吾曾從先宿耆舊所聞,若轉輪聖王金輪離本處者,王壽未幾。

吾今已受人中福樂,當更方便遷受天福,

今欲剃除鬚髮,服三法衣,出家為道,

以四天下委付於汝,宜自勉力,存恤民物。』是時,

太子受王教已,時,堅固念王即剃除鬚髮,

服三法衣,出家修道。 「時,王出家過七日已,

彼金輪寶忽然不現,其典輪者往白王言:『大王!

當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅,

即往詣堅固念王所,到已白王:『父王!

當知今者輪寶忽然不現。』時,堅固念王報其子曰:

『汝勿懷憂以為不悅,此金輪寶者非汝父產,

汝但勤行聖王正法,行正法已,於十五日月滿時,

沐浴香湯,婇女圍遶,昇正法殿上,

金輪神寶自然當現,輪有千輻,光色具足,

天匠所造,非世所有。』 「子白父王:

『轉輪聖王正法云何?當云何行?』王告子曰:『當依於法,

立法具法,恭敬尊重,觀察於法,以法為首,

守護正法;又當以法誨諸婇女,

又當以法護視教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、

沙門、婆羅門,下至禽獸,皆當護視。』 「又告子曰:

『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真,

功德具足,精進不懈,去離憍慢,忍辱仁愛,

閑獨自修,獨自止息,獨到涅槃,自除貪欲,

化彼除貪;自除瞋恚,化彼除瞋;自除愚癡,

化彼除癡。於染不染,於惡不惡,於愚不愚,

可著不著,可住不住,可居不居。身行質直,

口言質直,意念質直;身行清淨,口言清淨,

意念清淨,正念清淨,仁慧無厭,衣食知足,

持缽乞食,以福眾生。有如是人者,

汝當數詣,隨時諮問,凡所修行,


何善何惡?云何為犯?云何非犯?何者可親?何者不可親?何者可作?何者不可作?施行何法,

長夜受樂?汝諮問已,以意觀察,宜行則行,宜捨則捨。

國有孤老,當拯給之;貧窮困劣,

有來取者,慎勿違逆。國有舊法,汝勿改易,

此是轉輪聖王所修行法,汝當奉行。』」 佛告諸比丘:

「時,轉輪聖王受父教已,如說修行,

後於十五日月滿時,沐浴香湯,昇高殿上,

婇女圍遶,自然輪寶忽然在前,輪有千輻,

光色具足,天匠所造,非世所有,真金所成,

輪徑丈四。時,轉輪王默自念言:

『我曾從先宿耆舊所聞,若剎利王水澆頭種,以十五日月滿時,

沐浴香湯,昇寶殿上,婇女圍遶,

自然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天匠所造,

非世所有,真金所成,輪徑丈四,

是則名為轉輪聖王。今此輪現,

將無是耶?今我寧可試此輪寶。』 「時,轉輪王即召四兵,

向金輪寶偏露右臂,右膝著地,復以右手摩捫金輪,語言:

『汝向東方,如法而轉,勿違常則。』輪即東轉。時,

王即將四兵隨從其後,金輪寶前有四神導,

輪所住處,王即止駕。爾時,

東方諸小國王見大王至,以金缽盛銀粟,銀缽盛金粟,

來趣王所,拜首白言:『善來,大王!

今此東方土地豐樂,人民熾盛,志性仁和,慈孝忠順,

唯願聖王於此治正,我等當給使左右,承受所當。』時,

轉輪大王語小王言:『止!止!諸賢!

汝等則為供養我已,但當以正法治,勿使偏枉,

無令國內有非法行,此即名曰我之所治。』 「時,

諸小王聞此教已,即從大王巡行諸國,

至東海表,次行南方、西方、北方,隨輪所至,

其諸國王各獻國土,亦如東方諸小國比。時,

轉輪王既隨金輪,周行四海,以道開化,

安慰民庶,已還本國。時,

金輪寶在宮門上虛空中住,時,轉輪王踊躍而言:『此金輪寶真為我瑞,

我今真為轉輪聖王,是為金輪寶成就。』

「其王久治世已,時,金輪寶即於虛空忽離本處,

其典輪者速往白王:『大王!

當知今者輪寶離於本處。』時,王聞已即自念言:

『我曾於先宿耆舊所聞,若轉輪聖王輪寶移者,王壽未幾。

我今已受人中福樂,宜更方便受天福樂,

當立太子領四天下,別封一邑與下髮師,

令下鬚髮,服三法衣,出家修道。』 「時,

王即命太子而告之曰:

『卿為知不?吾曾從先宿耆舊所聞,若轉輪聖王金輪寶離本處者,

王壽未幾。吾今已受人中福樂,

當設方便遷受天樂,今欲剃除鬚髮,服三法衣,

出家修道,以四天下委付於汝,宜自勉力,

存恤民物。』爾時,太子受王教已,王即剃除鬚髮,

服三法衣,出家修道。時,王出家過七日已,

其金輪寶忽然不現,典金輪者往白王言:『大王!

當知今者輪寶忽然不現。』時王聞已,不以為憂,

亦復不往問父王意。時,彼父王忽然命終。

「自此以前,六轉輪王皆展轉相承,以正法治,

唯此一王自用治國,不承舊法,其政不平,

天下怨訴,國土損減,人民凋落。時,

有一婆羅門大臣往白王言:『大王!

當知今者國土損減,人民凋落,轉不如常。王今國內多有知識,

聰慧博達,明於古今,備知先王治政之法,

何不命集問其所知,彼自當答?』時,

王即召群臣,問其先王治政之道。時,

諸智臣具以事答,王聞其言,即行舊政,以法護世,

而由不能拯濟孤老,施及下窮。 「時,

國人民轉至貧困,遂相侵奪,盜賊滋甚,伺察所得,

將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王即問言:

『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!我貧窮飢餓,

不能自存,故為賊耳。』時,王即出庫物以供給之,

而告之曰:『汝以此物供養父母,并恤親族,

自今已後,勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者,

王給財寶,於是復行劫盜他物,

復為伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』

王復問言:『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!

我貧窮飢餓,不能自存,故為賊耳。』時,

王復出庫財以供給之,復告之曰:『汝以此物供養父母,

并恤親族,自今已後,勿復為賊。』

「復有人聞有作賊者,王給財寶,於是復行劫盜他物,

復為伺察所得,將詣王所白言:『此人為賊,

願王治之。』王復問言:『汝實為賊耶?』答曰:『實爾!

我貧窮飢餓,不能自存,故為賊耳。』

時王念言:『先為賊者,吾見貧窮,給其財寶,

謂當止息,而餘人聞,轉更相效,盜賊日滋,

如是無已,我今寧可杻械其人,令於街巷,

然後載之出城,刑於曠野,以誡後人耶!』 「時,

王即敕左右:『使收繫之,聲鼓唱令,遍諸街巷,

訖已載之出城,刑於曠野。』

國人盡知彼為賊者,王所收繫,令於街巷,刑之曠野。時,

人展轉自相謂言:『我等設為賊者,亦當如是,

與彼無異。』於是,國人為自防護,遂造兵杖、

刀劍、弓矢,迭相殘害,攻劫掠奪。

自此王來始有貧窮,有貧窮已始有劫盜,

有劫盜已始有兵杖,有兵杖已始有殺害,

有殺害已則顏色憔悴,壽命短促。時,人正壽四萬歲,

其後轉少,壽二萬歲,然其眾生有壽、有夭、有苦、

有樂。彼有苦者,便生邪婬、貪取之心,

多設方便,圖謀他物。是時,眾生貧窮劫盜,

兵杖殺害,轉轉滋甚,人命轉減,壽一萬歲。

「一萬歲時,眾生復相劫盜,為伺察所得,

將詣王所白言:『此人為賊,願王治之。』王問言:

『汝實作賊耶?』答曰:『我不作!』便於眾中故作妄語。

時,彼眾生以貧窮故便行劫盜,

以劫盜故便有刀兵,以刀兵故便有殺害,

以殺害故便有貪取、邪婬,以貪取、邪婬故便有妄語,

有妄語故其壽轉減,至于千歲;千歲之時,

便有口三惡行始出于世,一者兩舌,二者惡口,

三者綺語,此三惡業展轉熾盛,

人壽稍減至五百歲;五百歲時,眾生復有三惡行起,

一者非法婬,二者非法貪,三者邪見,

此三惡業展轉熾盛,人壽稍減,三百、二百,我今時人,

乃至百歲,少出多減。 「如是展轉,為惡不已,

其壽稍減,當至十歲,十歲時人,女生五月便行嫁。

是時世間酥油、石蜜、黑石蜜,

諸甘美味不復聞名,粳糧、禾稻變成草莠,繒、絹、錦、綾、劫貝、

白[疊*毛],今世名服,時悉不現,

織麤毛縷以為上衣。是時,此地多生荊棘,蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、

蛆,毒蟲眾多,金、銀、琉璃、珠璣、名寶,盡沒於地,

遂有瓦石砂礫出於地上。 「當於爾時,

眾生之類永不復聞十善之名,

但有十惡充滿世間。是時,乃無善法之名,

其人何由得修善行?是時,眾生能為極惡,不孝父母,

不敬師長,不忠不義,返逆無道者便得尊敬。

如今能修善行,孝養父母,敬順師長,

忠信懷義,順道修行者便得尊敬。爾時,

眾生多修十惡,多墮惡道,眾生相見,常欲相殺,

猶如獵師見於群鹿。時,此土地多有溝坑,

溪澗深谷,土曠人希,行來恐懼。爾時,

當有刀兵劫起,手執草木,皆成戈鉾,於七日中,

展轉相害。 「時,有智者遠逃叢林,依倚坑坎,

於七日中懷怖畏心,發慈善言:『汝不害我,

我不害汝。』食草木子以存性命,過七日已,

從山林出。時有存者,得共相見,歡喜慶賀言:

『汝不死耶?汝不死耶?』猶如父母唯有一子,

久別相見,歡喜無量。彼人如是各懷歡喜,

迭相慶賀,然後推問其家,

其家親屬死亡者眾,復於七日中悲泣號咷,啼哭相向。

過七日已,復於七日中共相慶賀,娛樂歡喜,

尋自念言:『吾等積惡彌廣,故遭此難,親族死亡,

家屬覆沒,今者宜當少共修善,

宜修何善?當不殺生。』 「爾時,眾生盡懷慈心,

不相殘害,於是眾生色壽轉增,其十歲者壽二十歲。

二十時人復作是念:『我等由少修善行,

不相殘害故,壽命延長至二十歲,

今者寧可更增少善,當修何善?已不殺生,當不竊盜。』

已修不盜,則壽命延長至四十歲。

四十時人復作是念:『我等由少修善,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當不邪婬。』於是,

其人盡不邪婬,壽命延長至八十歲。

「八十歲人復作是念:『我等由少修善,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當不妄語。』

於是,其人盡不妄語,壽命延長至百六十。

百六十時人復作是念:『我等由少修善,

壽命延長,我今寧可更增小善,

何善可修?當不兩舌。』於是,其人盡不兩舌,

壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念:

『我等由少修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當不惡口。』於是,

其人盡不惡口,壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當不綺語。』於是,

其人盡不綺語,壽命延長至二千歲。

二千歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當不慳貪。』

於是,其人盡不慳貪而行布施,

壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念:

『我等由修善故,壽命延長,今者寧可更增少善,

何善可修?當不嫉妒,慈心修善。』於是,

其人盡不嫉妒,慈心修善,壽命延長至於萬歲。

「萬歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當行正見,

不生顛倒。』於是,其人盡行正見,不起顛倒,

壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念:

『我等由修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當滅三不善法,一者非法婬,

二者非法貪,三者邪見。』於是,

其人盡滅三不善法,壽命延長至四萬歲。

四萬歲時人復作是念:『我等由修善故,壽命延長,

今者寧可更增少善,何善可修?當孝養父母,

敬事師長。』於是,其人即孝養父母,敬事師長,

壽命延長至八萬歲。 「八萬歲時人,

女年五百歲始出行嫁。時,人當有九種病,一者寒,二者熱,

三者飢,四者渴,五者大便,六者小便,

七者欲,八者饕餮,九者老。時,此大地坦然平整,

無有溝坑、丘墟、荊棘,亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲,

瓦石、沙礫變成琉璃,人民熾盛,五穀平賤,

豐樂無極。是時,當起八萬大城,村城鄰比,

雞鳴相聞。當於爾時,有佛出世,名為彌勒如來.

至真.等正覺,十號具足,如今如來十號具足,

彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、

諸天、世人中,自身作證,亦如我今於諸天、釋、梵、

魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中,

自身作證。彼當說法,初言亦善,中下亦善,義味具足,

淨修梵行,如我今日說法,上中下言,

皆悉真正,義味具足,梵行清淨。

彼眾弟子有無數千萬,如我今日弟子數百。彼時,

人民稱其弟子號曰慈子,如我弟子號曰釋子。 「彼時,

有王名曰儴伽,剎利水澆頭種轉輪聖王,

典四天下,以正法治,莫不靡伏,七寶具足,

一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶,

五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子,

勇猛雄烈,能卻外敵,四方敬順,不加兵杖,

自然太平。爾時,聖王建大寶幢,圍十六尋,

上高千尋,千種雜色嚴飾其幢;幢有百觚,

觚有百枝,寶縷織成,眾寶間廁。於是,

聖王壞此幢已,以施沙門、婆羅門、國中貧者,

然後剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,修無上行,

於現法中自身作證,生死已盡,梵行已立,

所作已辦,不受後有。」 佛告諸比丘:

「汝等當勤修善行,以修善行,則壽命延長,顏色增益,

安隱快樂,財寶豐饒,威力具足,

猶如諸王順行轉輪聖王舊法,則壽命延長,顏色增益,

安隱快樂,財寶豐饒,威力具足。比丘亦如是,

當修善法,壽命延長,顏色增益,安隱快樂,

財寶豐饒,威力具足。

「云何比丘壽命延長?如是比丘修習欲定,精勤不懈,滅行成就,以修神足;

修精進定、意定、思惟定,精勤不懈,滅行成就,

以修神足,是為壽命延長。

何謂比丘顏色增益?於是比丘戒律具足,成就威儀,

見有小罪,生大怖畏,等學諸戒,周滿備悉,

是為比丘顏色增益。

何謂比丘安隱快樂?於是比丘斷除婬欲,去不善法,有覺、有觀,離生喜、

樂,行第一禪;除滅覺、觀,內信歡悅,

撿心專一,無覺、無觀,定生喜、樂,行第二禪;捨喜守護,

專心不亂,自知身樂,賢聖所求,護念、樂行,

行第三禪;捨滅苦樂,先除憂喜,不苦不樂,

護念清淨,行第四禪,是為比丘安隱快樂。

「何謂比丘財寶豐饒?於是比丘修習慈心,

遍滿一方,餘方亦爾,周遍廣普,無二無量,

除眾結恨,心無嫉惡,靜默慈柔,以自娛樂,悲、喜、

捨心亦復如是,是為比丘財寶豐饒。

何謂比丘威力具足?於是比丘如實知苦聖諦,習、

盡、道諦亦如實知,是為比丘威力具足。」

 佛告比丘:「我今遍觀諸有力者無過魔力,

然漏盡比丘力能勝彼。」爾時,諸比丘聞佛所說,

歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第六