阿毘曇毘婆沙論/卷023

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度思品第八上

云何為思。云何為憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應說憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應是一字。唯長一點(此是天竺書法)。為止如是意欲說差別。復有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。為止如是說者意。欲說思之與憶是心數法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數數思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業名。云何為憶。答曰。憶數數憶。乃至廣說。如是等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經本說。思者是業。憶者是慧。復次所作相是思。所知解相是憶。復次以思別業。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是謂差別。

問曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金鑛生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生牙依牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。和上所說有何義。修多羅毘尼阿毘曇所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義。或時不依名解義。修慧者於一切時。不依名解義。猶如三人於池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。於一切時。手攀池邊所有草木。然後乃浴。能浮而不善者。於一切時。或攀池邊草木。或時不攀而浴。善能浮者。於一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復有說者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復有說者。聞慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。復有說者。聞慧現在前唯聞慧修。思慧現在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現在前時。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修。

界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。欲思時便墮修中。復有說者。欲界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無願無願三昧。無相無相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二種。謂思修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有三種。評曰。不應作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行餘行。修慧行十六行。亦行餘行。問曰。若盡行十六行。亦行餘行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應。思慧與喜捨根相應。定者聞思慧不與定相應。修慧與三定相應。亦不與定相應。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣三種。三界繫者。聞慧是欲色界繫。思慧是欲界繫。修慧是色無色界繫。亦是不繫。緣三界繫者。盡緣三界繫。亦緣不繫。是學無學非學非無學者。聞思慧是非學非無學。修慧是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復有說者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經本說。思者是業。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說三慧。所謂言說究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

云何為覺。云何為觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者。作如是說。說覺觀是心之異名。為止如是說者意亦明覺觀是心數法故。而作此論。

云何為覺。答曰。心於緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等說。盡顯說觀相。

覺觀有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經本說。麁心是覺。細心是觀。若作是說。明覺觀是心。復有說者。若心麁時是覺。心細時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。復有說者。應作是說。心中麁者是覺。細者是觀問曰。云何一心中。有麁細相違法耶。答曰。以所作異故。可得麁所作是覺。細所作是觀云何麁以猛利故。云何細不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經亦說。如天雷時。聲有麁細。覺所作當知如麁聲。觀所作當知如餘細聲。銅鈴銅器。出麁細聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當知如覺。踊身得去。當知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經所說。明覺觀在一心中。

分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也。現觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地有三種分別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。除現觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

云何為掉。云何為心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論。

云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。云何心亂。答曰。心觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相。或有說者。染污三昧是心亂。復有說者。染污三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰。不應作是說。如前說者好。

問曰。掉與心亂有何差別。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復有說者。發動定心是掉。令心馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅馳令行。掉發動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數數行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數數行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數數行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一緣。亦數數行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脫即是耶解脫。念即是亂念。定即是心亂。慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進慚愧不貪不恚不放逸不害捨。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得。

有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。於緣中未善習。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己噉想。若作血塗想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。後定不進。是名定一緣是散亂。

緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。於緣善習。若作青想。若赤汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進後定。乃至廣說。

行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。於此行不善修習。復觀無常。復觀須臾。復觀前後不相似。復觀前後壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說。

行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。於此行。善修習。復觀無常。乃至觀於壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進後定。乃至廣說。

緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說。

緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。於此觀善修習。復觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定。乃至廣說。

緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀於受。觀心觀法。乃至失於前定。不進後定。乃至廣說。

緣多緣非散亂緣者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀受心法。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。於此觀不善修習。復觀苦空無我行。乃至失於前定。不進後定。乃至廣說。

行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀苦空無我行。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失於前定。不進後定。乃至廣說。

緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定乃至廣說。

云何無明。云何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論。

云何無明。答曰。如經本說。不知三界是也。若作是說。則不攝緣滅道無明使。應作是說。三界中無知是也。則攝緣滅道無明使。云何不智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答多耶。所以者何。不智是染污。無巧便慧是染污不染污。何以知之。如業揵度說。諸意惡行。盡是無巧便意業耶。答言。諸意惡行。盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。答言。有隱沒無記意業。不隱沒無記無巧便意業是也。答言。此文應如是說。云何不智。答言。染污慧。應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。當知此義有餘。云何無巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。復有說者。無巧便二種。一者假名。二者真實。業揵度說。於假名。此唯說真實。如是汝語。無巧便慧。是不智耶。此說是定言。不定他言。不應說過。答曰。如是。於意云何。汝意有如是欲如是說。諸知故妄語。盡是失念。不知而妄語耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。於意云何。有無智故妄語耶。答曰。不也。聽我說汝違言負處。故作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。應作是說。無智故妄語。不應作是說。知故妄語。應作是說。不智而妄語。所以者何。從不智生故。若不作是說。不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語。不應作是說。諸知故妄語。盡是失念。不智而妄語。若作是說。此事不然。答曰。雖從不智生。而知故妄語。非不智故妄語。問曰。若然者。何故言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違說。是故言知故妄語。非不智故妄語。復有說者。若於大眾中。問於彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故妄語。復有說者。若現前知覺此事時。與此事相違說。是故言知故妄語。復有說者。於彼事了了現見。而違彼事說。是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝。說從不智生。故言不智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故捨如是等法。但言不智故妄語。於意云何。汝有如是欲如是說。一切無明與不智相應耶。答曰。如是。於意云何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語耶。答曰。如是。復於意云何。有無不智故妄語耶。答曰。無也。聽我說汝。違言負處。如是汝語知故妄語盡是無明愚無明俱失念不智故而妄語。應作是說。有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語。亦應說有無明故妄語。所以者何。從無明生故。若不說無明故妄語。不應作是說。一切無明。與不智相應。若作是說。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不智故而妄語。如汝所說。雖從無明生。不名無明妄語。我亦如是。雖從不智生。不名不知故妄語。然知故名妄語。

云何慢云何憍。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性。亦欲說差別故。而作此論。

云何慢。於卑謂勝。於等謂等。因此起慢。乃至廣說。問曰。云何於等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有餘緣故。而更不進。更有一人。始誦阿含。此二後時一齊誦竟。而後誦者。便起於慢。是名於等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說。是名憍。慢憍有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計勝。是慢相。不緣他。自於法中。心生染污。是憍相。問曰。慢體性是何。答曰。或有說者。體性是憍。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復有說者。體性是愛。所以者何。如說自於法中。心生染污。復有說者。有心數法名憍。與心相應在意地。修道所斷愛後生。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛使惱纏。憍非結縛使惱纏。是煩惱垢。復有說者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本於此間。修行廣布。後生彼間。以因力故。亦現前行。復有說者。雖生彼間。而不現行。於此間因。入定起慢心。我於定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說我相相則不如我。因身見後。生如是慢。復有說者。無始已來。常習此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說。尊者舍利弗而語之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說者。慢能緣他界。亦緣無漏。為止如是說者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論。

若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識。善知識者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者。謂自修正行。復有說者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得於順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。於苦有忍有欲有說。依如是等法。身心潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。於諦轉明。便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不行。問曰。此文應如是說。無有正觀故。須臾見疑不行。而不說者有何意。答曰。當知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。復作是說。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設有行者。亦復不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細。不久住故。是以不覺。復次見疑行細。行者心麁。是以不覺。復次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢。何緣取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識。廣說如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數法。能生增上慢忍者。若作是說。則上慢緣無漏者意亦非他界緣。亦非無緣。若生增上慢。我見道是道。此中應廣說如滅。問曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰。或有說者。應作是說。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無順諦忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經本所說。明離欲者。復有說者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禪與根本禪相似故。評曰。不應作是說。如前說者好。復有說者。是欲色界。問曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。問曰。此增上慢。前所說者。有何差別。答曰。或有說者。先所說者。是凡夫增上慢。後所說者。是凡夫聖人增上慢。如凡夫聖人。見諦不見諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。復有說。先所說者。因見道生。後所說者。因修道生。復有說者。先所起慢有所因。後所起慢無所因。復有說者。前者是欲色界。後者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至廣說。此道者。隨其處作道想。此道迹者。隨其處作道迹想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數法。梵行已立者。阿羅漢。於學道名梵行已立。於無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此迹。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結。已制伏纏。如是等語。盡明斷義。文雖種種。而無異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結。制伏於纏。問曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數法。

若生增上慢。我更不受有。乃至廣說。問曰。何故復作此論。答曰。前說是因時解脫增上慢。今說是因不時解脫增上慢。前說是因盡智增上慢。今說是因無生智增上慢故。而作此論。

此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢。一於善根。二於須陀洹。三於斯陀含。四於阿那含。五於阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無慢。復有說者。聖人亦起果間增上慢。如須陀洹於斯陀含向中起慢。斯陀含於阿那含向中起慢。阿那含於阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地煩惱。復有說者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評曰。不應作是說。如前說者好。云何卑而起慢。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非是慢。今欲決定說是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種色工業財富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毘舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅矬(音在和反)闍。亦更有餘姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂綵畫等。業者於工巧中得利勝。財富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。

◎ ◎有七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過慢增上慢。餘見道修道斷。復有說者。二見道斷。謂我慢邪慢。餘是見道修道斷。復有說者。一是修道斷謂增上慢。二是見道斷。謂我慢邪慢。餘四見道修道斷。復有說者。盡是見道修道斷。問曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見緣五種斷法。計苦諦所斷法是我。於此後生我慢。乃至計修道所斷是我。於此後生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢。答曰。邪見緣五種所斷法。邪見謗苦諦所斷法言無。於此後生邪慢。乃至謗修道所斷法言無。於此後生慢。是名修道斷於邪慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答曰。或有說者。三在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。餘在三界。所以者何。色界無計生處等起慢故。復有說者。盡在三界。問曰。若然者。色無色界。無計生處等起慢。乃至廣說。答曰。本於此間。修行廣布。以因力故。於彼亦起現前復有說者。彼中雖不現行。於此因是故亦起現行。言我定勝我定少不如彼。

又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲覺自害。乃至廣說。佛經是此論所為根本。諸經中不說者。今欲說故而作此論。

云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纏身熱心熱。所以者何。欲愛纏如火燒於自身。世尊亦說有三種火。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纏三惡道中。受不愛報。乃至廣說。是彼報果。是名欲覺自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛纏。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺害他。問曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。則為他人之所呵責。是以不說。云何欲覺俱害。答曰。猶如有一起欲愛纏。婬犯他妻。俱有過故。而被殺害。是名俱害。問曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不為世人所呵責。而為世人所譽。云何此人憎惡惡法。是以不說。云何恚覺自害。答曰。猶如有一起於恚纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起恚纏。故於三惡道。受不愛果。乃至廣說。若生人天中。形色醜陋。是彼報果是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起於恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不為世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不說。云何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷其命。問曰。還斷其命。是名三害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不為世人所呵。而受歎美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答曰。猶如有一起害覺纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣說。是彼報果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若杖打他。乃至廣說。是名害他。此中難答如上。云何俱害。答曰。猶如有一起害覺纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問答如上。

問曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有說者。恚覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差別。答曰。恚覺有二種。或有欲捨眾生意。或有但欲打意。若欲捨眾生意。是恚覺若欲打意。是害覺。復有說者。恚覺有二種。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。復有說者。無明相應覺是害覺。何以知之。如施設經說。以何等故。眾生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應覺。是名害覺。復有說者。亦非恚相應覺。亦非無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是恚垢依恚。恚後起現在前在意地。是修道所斷。此說是真實義。

有三善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。說亦如是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切善心中。三不善覺。不與一切不善心相應。三善覺與一切善心相應。三不善覺。不攝一切不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善覺無別體故。問曰。若三善覺無異體者。云何立三覺耶。答曰。以對治故。立三善覺。對治欲覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治害覺故。名無害覺。

佛經說。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問曰。菩薩若不放逸。不應生三不善覺。若生三不善覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非是好法。復有說者菩薩若生不善覺時。即捨即吐。依其對治。復有說者。菩薩雖生不善覺。不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不善覺。是不放逸。復次菩薩雖生不善覺。尋斷其因。除其依。覺知所緣。是故名不放逸。復次眾生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時制伏。依其對治。經須臾間。如一渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問曰。菩薩於何處起欲覺。何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有說者。菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙。百千眾生而隨逐之。或以偈頌。而讚歎者。或有歎詠而稱告者。或有合掌而禮拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念。此諸人等。初始見我。生於歡喜。甚為希有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩薩所往之處。多人隨逐。當於此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩出迦毘羅衛。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二是母親。三是父親。給侍菩薩。是時五人。二以欲是淨。三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行。以欲是淨。二人便捨之去。以苦行是淨。三人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處。還受飲食。酥油塗身。暖水澡浴。是時三人作如是念。今觀此人。於斷結法。便為錯亂。即捨之去。是時村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。是名欲覺。是時菩薩復作是念。若彼五人。不捨我者。我則不親近女人以為給侍。於彼五人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在家時。輸頭檀王。取五百玉女。以為其妻。菩薩捨此快樂之處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達雖復捨我出家。今見其妻。如見子無異。云何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毘羅城。或有說者。天神往語菩薩。或有說者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦惱。是時菩薩便於父所。生於愛心。於愛心相應覺。是名欲覺。於彼諸王。生於恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。尊者瞿沙說曰。菩薩修苦行時。以根利故。於欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順於我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩於此善根。便生愛心。行於愛禪。自於身中。生於愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。即時自知我今已起愛。即是煩惱所不應為。便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是名害覺。復有說者。菩薩行苦行時。是時惡魔於六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而現菩薩。若以好形現時。菩薩爾時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡形現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生於愛心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣三天女。一名渴愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見之。便生愛心。是名欲覺。魔王復將三十六億兵眾。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。亦於魔眾。而生害心。是名害覺。又世尊言。比丘當知。我本行菩薩道時。起於欲覺自害害他亦俱害乃至害覺亦如是。問曰。云何菩薩欲覺自害害他亦俱害耶。答曰。覺相應爾。若起欲覺。則自害害他亦俱害。復有說者。起欲覺時。捨自利益事。是名自害。捨他利益事。是名害他。捨自利利他事。是名俱害。復有說者。起欲覺時。自於身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報果。說亦如是。復有說者。能令自心染污墮邪道中。是名自害。餘如上說。復有說者。能令自身遠離聖樂。是名自害。令他遠離。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身遠聖定慧。是名自害。令他遠離。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身遠解脫果。是名自害。餘如上說。是故尊者瞿沙。作如是說。能令自身遠離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼欝陀迦等。不得聖道。是名害他。餘如上說。尊者佛陀提婆說曰。若起煩惱。能令身心遠一切智。離於聖樂。為煩惱作依。是名自害。令施者不得大報。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身心熱。是名自害損他施等。餘如上說。復有說者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責。是名害他。餘如上說。

如經說。如來初成道時。多起二種覺。一安隱覺。二寂靜覺。問曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。答曰。或有說者。無恚無害覺是安隱。離欲覺是寂靜。復有說者。恚覺害覺對治。是名安隱覺。欲覺對治。是名寂靜覺。復有說者。無恚無癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。是名寂靜。復有說者。對治恚癡不善根。是名安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。復有說者。慈悲相應覺。是安隱。喜捨相應覺。是寂靜。復有說者。喜捨相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是寂靜。復有說者。苦智集智相應覺。是名安隱。滅智道智相應覺是寂靜。復有說者。滅道智相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。復有說者。空苦集無願相應覺。是名安隱。無相無願相應覺。是名寂靜。復有說者。無相無願相應覺。是名安隱。空苦集無願相應覺。是名寂靜。復有說者。見增長是過患。是名安隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說。作方便見增長是過患。是安隱覺。行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰。如來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心。如是等相續善心。是名安隱覺。見增長是過患止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多起此二覺耶。答曰。以此二覺能淨無上道最在初故。復有說者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺。

◎ 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三