阿毘達磨俱舍釋論/卷007

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阿毘達磨俱舍釋論卷第七

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別世間品之二 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次第得增長。何者次第。如偈言。

　初名柯羅邏　　次生頞浮陀 　從此生俾尸　　俾尸生伽那 　伽那生捨佉　　及髮毛爪等 　并有色諸根　　次第生身分

此五位皆在胎內。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可為譬。復次或時母飲食威儀執作過差。或由宿業過失。於胎內死。是時有諸女人善識方便。及諸醫師解養嬰兒。方溫以酥油。及睒摩梨滑汁用以塗手。手著小利刃。於胎內譬如糞坑。最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其上。宿業所作。身大創孔手內其中。分分斷割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘道。趣向難知。復次若生無難。是時或母乳子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以清酥。飲以母乳。漸次飴以細麁飲食令稍習之。此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起。諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後。由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無初。釋曰。由此道理。生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。如是應知。生死輪無初。何以故。若分別執有初。此初應成無因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故無生無因。說常住為因。於前已破。是故生死必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相續所說。三生為位。偈曰。如此緣生法。十二分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此八分一切眾生於此生為具有不。答非。若爾何眾生具八。偈曰。具生。釋曰。若眾生觸一切位。說名具生。非於中陰死。非託色無色界生。何以故。於大因緣經中。但約欲界眾生說經言。阿難。若識不託母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說如經。有時說緣生有二種。有屬前際攝緣生。有屬後際攝緣生。於中七分說名前際。謂從無明乃至受。所餘五分說名後際。合前後際因果為二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。偈曰。及宿業名行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰名識。釋曰。於母胎中初託生剎那。所有五陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名色。應說先於四入生。云何言六。六者如此量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先三和合。釋曰。若六入已生。此位說名六入。乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。了別三受因為體乃至未起婬欲愛。偈曰。求婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生具。為得故遍尋釋曰。若於此位中著心尋覓五塵。為得故於一切處馳求。此位名取。如此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識分。於未來名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。此緣生餘處說有四種。一約剎那說。二約多時說。三約相應說。四約位說。云何約剎那說。於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別塵類名識。與識俱起四陰名色。約名色清淨根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。滅名死。復說約剎那約相應。如分別道理論說。約位說者。十二分皆有五陰。無間生相續名多時。於四中今說何緣生。偈曰。此今約位說。釋曰。若分分具有五陰。云何唯說無明等為分不說餘。偈曰。由勝說為分。釋曰。若於位中無明為勝。說此位名無明。若於中行勝說名行。乃至老死勝說名老死。是故無失。復云何於經中說緣生有十二分。於分別道理論說異。彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。於經有別意。故說十二。於阿毘達磨約法相說。復有別說。緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名。偈曰。於前後中際。為除他無明。釋曰。是故說三節。此中前際無明者。從此生疑。我於過去為已有為非有。何我已有云何我已有。後際無明者。從此生疑。我於未來為更有為不有。廣說如前。中際無明者。從此生疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。為除此三種無明。是故約眾生名。三節說為十二緣生。於經中如次第說。謂無明行乃至生老死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由如實正智能通達緣及緣生所生法。是比丘不約疑耶。思前際謂我於過去為已有為非有。廣說如前。復有餘師說。愛取有為前際後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十二緣生。應知有三種自性。一惑二業三類。此中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑為性。謂無明愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業為性。謂行及有。偈曰。七分類為果。釋曰。七分以類為性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此類或說名果。此七分於餘處說名果。所餘諸分說名因。惑業為性故。何因緣於中際說果因廣。類有五種差別故。離惑為二分故。於後際說果略。離為二分故。於前際說因略。說惑一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋曰。由廣說中際。前際後際。廣因廣果。例此可知。是故前後際不復廣說。若復廣說此言無用。若緣生唯十二分。由不說無明因。生死應至有始。不說老死果故。生死應至有邊。若立無明因老死果。應更說別分。若說此二別分。則有無窮之過。若不說別分。又不免前難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。惑從惑生。此義自顯。由老死類以受為邊故。從此更生惑。是故於中不可增減如此純大苦聚緣和合生由此言。若不爾。此文有何義相應。有餘師說。於餘經中說。無明以不正思惟為因。不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟。亦是所說由入取攝故。云何不正思惟入四取攝。若說由相應故。亦應說入愛無明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義。愛及無明入取攝故。不應立為別分。如不正思惟。有餘師說。於餘經說不正思惟為無明因。此不正思惟說在觸時。如經言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無明必生。如經言。緣無明觸所生受。故愛得生。由此別經故知。不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義。故不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由說復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言為證。於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中則應更說。彼文句不應說。若不說云何知有。由道理知有。何者為道理。若受無無明。不能為愛因緣。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生。由於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理故。不更說則成太甚過失。若此義由道理可見不須別說。自可得知。不但不正思惟。所餘諸分不說亦應可知。則悉不須說故。此執不成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。不說餘故。故生死有初有邊正說非不圓滿。何以故。受化眾生迷惑於有生。云何從宿世現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。如來唯欲說如此多義。此義於前已說。如偈言。於前後中際。為除他無明。佛世尊說。比丘我今為汝等。說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無別義。何以故。此二是一切有為法故。云何未來法。未生說名所生。若爾。云何未來未是所作。說名有為。由能生故。意所引故。說名有為。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有為是所生種類故。雖復未生。亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色。由是變壞種類故。是故無失。

今當說經正意。偈曰。此中緣生因。所生已名果。釋曰。是分正是因。說名緣生。從此生餘法生故。是分正是果。說名所生。如此一切分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。是分成緣生。不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富婁那捨說。有法是緣生。非緣生所生。此有四句。第一句。謂一切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂無為法。此中經部師曰。此執為是要術。為是經義。是經義。若說是經義則非經義。云何非是。前所說緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中分別十二分。有別義故。經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。若經是了義。不可引令入不了義攝。是故此執非經義。君非一切經但由分別故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹譬經中說。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經不可引為證。何以故。於中不由地界分別髮毛等故。成不具說。於中由髮毛等分別地界。非過髮毛等別有地界。是故此言是具足說。於此經中具說無明等。無復所餘。為不如此耶。過髮毛等。於餘物中如淚洟唾等亦有地界。淚等皆是所說。如經言。於身中若有所餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。彼法必定有無。立此法為分。若有五陰諸行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。是故如經了別。乃是經義。前所說四句。於中若謂未來法非緣生。所生此執與此經相違。經云何者緣生所生法。謂無明乃至老死。復次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立三節。有餘部說。緣生是無為法。云何得知。若如來出世若不出世。此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云何如此不如此。若如此意判。若如來出世若不出世。恒緣無明等行等得生。無時不緣無緣餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如此執。謂有別法名緣生。此法常住。此執應撥。謂無如此。何以故。生是有為法相故。不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相。此與無明等有何相應。而說彼為緣生。句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。本言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有。何法前至後生。無事不依作者成故。此中彼說偈。能至先於生。無有故不然。言俱亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義中應問學聲論人。此法若生在何位。為在現世。為在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。無窮過失。若汝說於未來位生。云何未有法成作者。若無作者事云何成。是故於此位若生。即於此位去至何位得生。未來正向生。在此位中至於緣。聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不見。離能有法。有別事名有。是故於名言無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。此中說偈。

　如不有得生　　至於緣亦爾 　若已生得生　　無窮由已有

汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義成。於後事第二義成。此判不定。或見於一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說眼在後。云何非閉時。若別時作。有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集為義。欝波陀以生為義。此句說如此義。對種種因緣。無常法由聚集故生。故稱波羅底底也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云何世尊。約緣生說此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。若無明有行必有非餘。是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳。故說二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳。故說二句。若前際有中際亦有。由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故。說二句。何以故。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師說。為除無因執常住因執。故說二句。若無因諸有不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生彼生句。破二偏執。及說得成就故。復次有餘道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。由無明等生故。行等得生。為破此執。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非餘。謂諸行以無明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說。為顯不滅及生。故說二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生故諸行生。復有餘師說。為顯住及生。故說二句。乃至因緣相續有。事相續必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說住有何相關。云何世尊。破次第令顛倒。先說住後託生。復有餘師說。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。何以故。由此生彼生故。若經義如此。唯應說前句。若此有彼有。復次先應說事生後說。此有彼有。若作此說。文句不倒。若不爾。正問何者緣生。說滅則非次第。是故如此等執。並非經意。云何諸行以無明為緣。乃至老死以生為緣。此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無餘法。由不知故。我見我慢染污其心。為自我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。為得未來樂故作福行。為得受樂及不苦不樂故。修不動行。為得現世樂故。作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此應知此識已生。於分別識分中云。何者為識。謂六種識聚。以識為先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲愛。於樂不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見者謂六十二見。如梵網經說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣說如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說謂此是我。故說身名我言。有餘師說。於身中由有我見及我慢。說此二名我言。云何此二成我言。由此二說言有我故。有餘師說。由我不有故。但有言說。無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此釋。如經言。何者為取。於中貪欲。次以取為緣。能引未來有。此業生長說名有。如經言。阿難是業於未來。能引後有。此中說名有。次以有為緣。識更託生。是未來生說名生。具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中說。如此純者。謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果。單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯。是故先說。復次無明者何義。非明是名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若爾明無應是無明。若爾應以無所有為無明。此二執不相應故。應以別法為無明。別法者。偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親有別人。是親對治說名非親。非隨餘所有。及非親無。非實者。如言說及不虛有言語能對治。此說名非實。非法非利非事等。能對治法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。由說為因緣故。復次偈曰。由說為結等。釋曰。有餘經說。無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有。不應說如此等義。亦不可立為眼等故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦說無婦。惡子說無子。無明亦應爾惡。明名無明偈曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說名無明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。此即以見為性故。不應成無明。若爾此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不得一時相應起故。復次偈曰。說能染智故。釋曰。經言由欲染污心不解脫。由無明染污慧不清淨。若此是慧不應成慧染污。如心有別染污與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不許如此。由善慧與染污慧相雜。是故不清淨。故說此為彼染污。是心欲所染污。說不解脫。為決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清淨。若欲分別。何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑性類。不應於結等義中立為別惑。若即是見。不應說與見相應。餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心。故不解脫。若汝言為分別差別故作此說。於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑。此無明以何為性。不能了別諦實業果為性。此不可解。何法名不了別。為非了別。為了別無。若爾二皆有失。如無明若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無如經。言何者為眼根。謂清淨色。是眼識依止。復有法不可分別。而不可說無。譬如於慈觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說。我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類。是經中所說。經云我今由知如此。由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不可說此類有別惑。為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應說。是故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣說。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何說為名。隨屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。此能目義。云何稱名。於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說。於此道中棄捨身已。能轉變更作別生說為名謂無色陰。六入於前已說。觸今當說。偈曰。觸六。釋曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一事為義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說。但和合名觸。彼亦引經為證。經云是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說。有別法與心相應名觸。彼亦引經為證。經云六六法門。何者為法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛聚有六。何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。君非為別說故諸法有別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此別三。於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘。無有別識無有根塵為餘。是故若已說三更說觸。則無復義。有餘師說。非一切眼及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立。是諸為觸。若諸師說觸異和合。云何避此經。經云是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。阿毘達磨師說。觸定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識但識青不能識此是青。若由意識識青亦能識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有餘師說。意識依言於境生起。非五識。是故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。此觸次第應知。偈曰。無流染污餘。釋曰。若無流說為明觸。若染污說為無明觸。與明無明相應故。餘為非明非無明觸。與二不相應故。何者為餘。謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有三觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易領。說此名受。此受於中有故。說為樂受觸。如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾此觸應成十六。說觸已受今當說。此中觸前已說六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。為在觸後。為與觸俱。毘婆沙師說。一時俱起。互為俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故。是時說。云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中。此義亦彼說。謂於已生法餘法無復能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互為果。此實所許。於此經中非所許。謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然。由過能生家法故。若法能生此法必別時不得俱。譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等非不成因果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如芽影。觸受亦然。有餘師說。從觸後受生。何以故。先有根塵次有識。是三和合為觸。緣觸後受生。於第三剎那。若爾於一切識不必有受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以前觸為因。於後觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各有境界。以先觸為因。於後觸受生。別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義云何可然。復次是心共受相應。此受與心不同境界。此義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。從此後識有受無觸。因緣不相應故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切心十大地。必俱。此大地定義於何處立。於阿毘達磨中立。君我等以經為依。不以阿毘達磨為依。佛世尊說。汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前三初地若有是名大地。若法定於善地中有。是法說名善大地。若法定於染污地中有。是法說名惡大地。此法如應相代。有非一切時俱起。餘師說。如此善大地等者。由應文句。是故被引。今說先不說。若從觸後受生。汝應救此經。經云依眼緣色眼識生。三和合有觸。俱生受想故。意等經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。若俱必應觸。此俱言亦曾見於次第中。如經云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。是義不然。何以故。於經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是何義。於此經中亦說如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定剎那成。復有經說。三和合名觸。云何有識非三和合。有三和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。前來多種爭論。於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受。偈曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識相應故。若由境界應成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。三名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵令意分別行。由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何身受不說為意分別。此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識為地。譬如不淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已。由此言說故。不可為難。若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲界中緣色界。於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明了道理故。如此說。若人見色。於聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說。由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不。有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與欲界相應。於中幾種。何法為境界。乃至於無色界。亦應如此問。偈曰。一切緣欲界。釋曰。於欲界中具有十八。是五為一切境界。於中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三法分別行境界。於彼色等無故。說欲界相應已。與色界相應今當說。偈曰。於二定十二。釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若為自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無色二。釋曰。無色界為二法分別行境界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六捨分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四捨分別行境界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。說色界相應已。與無色界相應今當說。偈曰。有四於色邊。釋曰。空無邊入道。說此名色邊。於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定為境。若人執如此。則離四為境界。若人執合第四定為境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無色界。何以故。無色根本定。不得取下界為境界故。此義後當顯說。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四分別行相應。悉有染污。除緣香味境故。於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定有十分別行相應。有四染污喜分別行。除能緣香味境故。有六種捨分別行。未來定為地。第二第三第四定及無色界。分別行相應。應知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界變化心。有餘師說。有如此意分別行義。如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。為對治此三故。如來說六恒住法門。如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。若有染污為分別行。應知此法門為對治。復次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污。依出離皆悉是善。如此有分名受。應知有無量差別。所餘諸分不復更說。云何不說由此義故。偈曰。由已說當說。釋曰。此中有有分。於前已說。有有分於後當說。此中識者前已說。如偈言。

　識陰對對視　　或說為意入 　或說為七界　　謂六識意根

六入者前已說如偈言。

　此識依淨色　　說名眼等根

行有於業俱舍中當說。愛取於惑俱舍中當說。

阿毘達磨俱舍釋論卷第七