阿毘達磨俱舍釋論/卷014

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阿毘達磨俱舍釋論卷第十四

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

中分別惑品第五

前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲瞋。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。復說彼。六由欲別七。釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義云何應知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應。於六六經中。此義云何經言。此惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此復成十。釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。於中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見為性。謂欲瞋慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中。更立為九十八。於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。於欲界具十見苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼唯除瞋。色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治并界差別故。阿毘達磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。唯由見四諦滅。為非。說非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。何以故。彼我見於五陰以此想為先。於滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見唯於滅於身起。非於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切唯於五陰起。我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故。所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄捨故。執此法為最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。唯執僧佉踰伽等智非解脫道。彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執說如此。是時善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。此執太過為失。一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執因。復有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。云何分別觀為清淨。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計為清淨。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清淨。云何此戒執取。非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒為唯此名倒。為更有餘說。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒淨顛倒。從身見立我見為我顛倒。餘師說。見取云何以我所為倒。彼見我於是處自在故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云何唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。云何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是想心倒。餘部說如此。若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。於女人及自身。若離眾生想。婬欲欲不應成。復於經中說。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。

　由起想顛倒　　故汝心焦熱

此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。若爾云何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。為唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。云何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分別計是我及我所名我慢。未至勝德計自己得名增上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。實自無德計自有德名邪慢。若爾於阿毘達磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。計無他下劣於自。此中何為高處。有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復次偈曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等於聖人不現前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。此十一惑。於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨。以非因緣計執為因緣。不說具由緣具自界及一時起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師說如此。於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界惑。有時能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現世俱起餘法。第三第四。應自思立。於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅道所滅。六無流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。復次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。又非具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應捨離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。釋曰。瞋者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。瞋不緣此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故。於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝。於下劣法中起勝執。說名見取。是故如此等惑。不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。作通說已今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對故。釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長為義。雖可緣於中無有隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報。此苦報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。瞋恚不善根。無明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所餘諸惑非非善根。此義自成。幾法為無記根。幾法非。偈曰。無記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無明及慧。釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。偈曰。二緣高生故。餘非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義世間所了。疑慢無此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無明故得成三。於經中所說。有十四種無記。類為彼無記故說無記。為由別義。非。云何。若問應遮斷說名無記。問有四種。一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應置記。眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。云何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應成記。此應置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘達磨師說。多他阿伽覩婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。分別記者。若有人言。請尊說法。此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無瞋無癡生。若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此云何非反問記耶。置記者。謂世間有邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。比丘。何者問應一向記。一切有為無常。比丘。何者問應分別記。若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問麁我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此處中三是眾生與彼相應。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。云何為餘。依五識起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。謂三世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實有物。為假名有。若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。若無於無中由無物。云何相應及解脫。毘婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因為證。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去未來若無。能緣彼識不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來塵若無。應有緣無為境識。是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。復次偈曰。果。釋曰。過去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行於世。唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦如此。從未來世正行現世。捨未來有相。不捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。不捨自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行於世。若過去與過去相相應。與未來現世相亦不相離。若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行於世。觀前觀後。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦唯有至得。此中何義為同。於第四。一世中三世俱至。於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現在。是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應說。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現世非等分眼根。有何功能感果與果。復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有。應恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由此礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。此功能於汝云何。為更別有功能為無。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應說此言。謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時說為過去。有時說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應說。若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。於前世何法先不有。由此故說此法未生。復由何法後不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。此言一向但有言與生滅不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。

　法體性恒有　　而不許法常 　有法不異性　　是真自在事

是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。若如此立義可得說有。不由實有故說。何人說如此如現世有。過去未來亦爾若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復來。云何說名過去未來。是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。復有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為杖勝外道說。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。眼根若生無所從來。若滅無所增集。比丘如此眼根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無是汝所說。由緣二識生故。此言今應思。依意根緣法塵。是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識作生緣。是未來法當來千劫應有。或不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一切生。云何可立為意識生緣。若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法唯是所緣境。若無云何作境界。此中我說。如成境界如此有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應成現世。若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾隣虛應成常住。唯有隣虛和合及分散。無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。受等非隣虛聚成。云何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應成常住。若不有緣無法為境。此義自成。若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應緣名於名作無解若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。若爾若人未得無聲。此人必應作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂有及無。若爾菩薩所說經云何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。此是經意。若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由此證。必定應爾。於餘經中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若汝說於生有能。若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。若執如此婆沙乾若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常住。若無色於中云何是因引功能。未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中說一切有。如經言。婆羅門若說一切有唯十二入。或唯三世。若如道理應有必如此有。若過去未來無有實物。云何眾生由此於此相應。從彼生以彼為因惑生故。緣彼為境惑隨眠生故。故說於此二世類相應是故毘婆沙師說。實有過去未來世。若義證比聖言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十四