阿毘達磨發智論/卷第 18

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阿毘達磨發智論卷第十八

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中攝納息第三

　攝可得相應　　成不得捨退 　頓漸滅依定　　此章願具說

十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四解脫。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想離想。滅想。亦爾。不淨想。攝第三第四靜慮初二解脫。如不淨想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮。攝第二靜慮四無量初二解脫。前四勝處八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量淨解脫。後四勝處前八遍處八智三三摩地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智。乃至捨攝捨世俗智。空無邊處等。攝幾無色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脫。彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處。攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處。攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。初解脫等。攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫。攝初第二第三解脫世俗智。空無邊處解脫。攝空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫。攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫。攝滅想受解脫。初勝處等。攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智少分。世俗智。攝世俗智一智少分。苦智。攝苦智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝無願。無相攝無相。如攝可得亦爾。

無常想等。與幾靜慮等相應耶。答無常想。與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。不淨想。與後二靜慮初二解脫世俗智相應。如不淨想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應。初靜慮等。與幾靜慮等相應耶。答初靜慮。與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第四靜慮。與第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地相應。慈無量等。與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相應。乃至捨與捨世俗智相應。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答空無邊處。與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處。與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。無所有處。與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應。非想非非想處。與非想非非想處及彼解脫世俗智相應。初解脫等。與幾解脫等相應耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應。空無邊處解脫。與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處解脫。與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處解脫。與無所有處解脫六智三三摩地相應。非想非非想處解脫。與非想非非想處解脫世俗智相應。滅想受解脫非相應。初勝處等。與幾勝處等相應耶。答初勝處。與初勝處世俗智相應。乃至第八勝處。與第八勝處世俗智相應。初遍處等。與幾遍處等相應耶。答初遍處。與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處。與第十遍處世俗智相應。法智等。與幾三摩地相應耶。答法智。與三三摩地少分相應。如法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相應。如他心智。集滅道智亦爾。苦智與二三摩地少分相應。

若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就。幾不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。三者謂極光淨愛盡。上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於四無量。或無或三或四。無者謂生無色界。三者謂生遍淨廣果。四者謂生欲界梵世極光淨。於四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於八解脫。或無或一二三四五六七八。無者謂生遍淨。遍淨愛未盡。一者謂生遍淨。遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡。若生遍淨廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。三者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛盡。上愛未盡。若生遍淨廣果空無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂生欲界梵世極光淨廣果愛盡。上愛未盡。若生遍淨廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界梵世極光淨空無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍淨廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵世極光淨識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍淨廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光淨無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲界梵世極光淨。得滅盡定。於八勝處。或無或四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無色界。四者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛盡。於十遍處。或無或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛未盡。若生無所有處非想非非想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界空無邊處愛盡。於八智。或二四五六七八。二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法忍位。八者謂道法智。以上諸位。於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。

七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。慧解脫。俱解脫。隨信行等。於味相應等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。◎乃至四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。於無漏三無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝解。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界。一者謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼愛未盡。若生極光淨。即彼愛未盡。若生遍淨。即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世梵世愛盡。上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡。上愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光淨愛盡。上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證於味相應四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就三。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆成就。慧解脫。於味相應四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂聖者生無色界。頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有成就餘二或三耶。答無。頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答無。頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生無色界。頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂色愛未盡。頗有成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有成就餘耶。答無。頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶。答無。頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂色愛盡。起欲界纏退時。若無色沒。生欲界時。頗有得淨四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有捨餘耶。答無。頗有得味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纏退時。頗有得無漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨無漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂信勝解識無邊處愛盡練根時。頗有捨淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨餘耶。答無。

頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退餘耶。答無。頗有退味相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有退淨四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退餘耶。答無。

頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。起欲界梵世纏退時。若無色界沒。生欲界梵世時。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應四靜慮漸捨耶。答有。頗有淨四靜慮頓得耶。答無。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。頗有淨四靜慮漸捨耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界空無邊處纏退時。頗有味相應四無色頓捨耶。答無。頗有味相應四無色漸得耶。答有。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。頗有淨四無色頓得耶。答無。頗有淨四無色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有淨四無色漸得耶。答有。頗有淨四無色漸捨耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓捨耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無漏三無色漸捨耶。答有。

身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非聖語。四聖語。四生四種。入胎四識。住依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識住。依四或未至。五蘊。五取蘊。五趣。五妙欲。五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊。依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處。依未至。六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內處色聲觸外處。依四或未至。意內處法外處意識身。及彼相應觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脫。前四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。第四靜慮。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。後二無色。後三解脫。依七或未至。他心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。

定蘊第七中不還納息第四

　不還學無學　　順逆住極二 　菩薩記願智　　無諍四雙別 　住斷法調伏　　法隨法及行 　法輪正法世　　此章願具說

有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。中般涅槃。生般涅槃。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多。則彼為勝。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多。則彼為勝。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等。斷結多。則彼為勝。

諸學。彼一切為得未得而學耶。設為得未得而學。彼一切學耶。答應作四句。有學非為得未得而學。謂學住本性。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢。及異生。進求上法。有學亦為得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無學。彼一切不為得未得而學耶。設不為得未得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢。進求上法。有不為得未得而學非無學。謂學及異生。住本性。有無學亦不為得未得不學。謂阿羅漢。住本性。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生。進求上法。

順流。是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支。為門。為事。為道。為迹向。是順流義。逆流。是何義。答於生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支。為門為事。為道。為迹向。是逆流義。自住。是何義。答非於諸生乃至諸生死為支乃至為迹向。亦非於生滅乃至生死滅為支乃至為迹向。是自住義。諸阿羅漢。彼一切自住耶。設自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不還。如世尊言。

　永斷五煩惱　　學滿無引法 　得自在定根　　是人名自住

諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹。彼一切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極迹。有得極迹非得極禁。謂不還。如世尊言。云何苾芻。得極迹。謂於五順下分結。永斷遍知。

齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業得何名菩薩。答得相異熟業。如說慈氏汝於來世。當得作佛名慈氏如來應正等覺。此何智。答因智道智。此於何轉。答有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根力覺支道支。得阿耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。如說此苾芻即於現法。當辨聖旨。此何智。答道智。此於何轉。答此於無漏根力覺支道支。得諸漏永盡轉。由此名道智。

願智云何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。隨欲知義。發正願已。便入邊際第四靜慮。從定起已。如願皆知願智。當言善耶無記耶。答或善。或無記。

云何無諍行。答一切阿羅漢。善達內時。外不如是。若亦善達外時。名無諍行。無諍名何法。答令他相續無雜穢轉如說。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上。如說。我弟子中。小路於心迴善。大路於想迴善。此二何差別。答尊者小路。多住於心循心觀念住。尊者大路。多住於法循法觀念住。如說。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執大藏。得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住義無礙解。尊者執大藏。多住四無礙解。如說。我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。薄矩羅。少病節儉。具淨戒行。此二何差別。答尊者。大迦葉波。所得飲食。若麁若妙。隨次第食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飲食。或麁或妙。簡去妙者。而食麁者。復次尊者大迦葉波。廣識大福。易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具。先受杜多功德。亦能奉行。少識苾芻。受杜多功德。於中隨轉。此不為難。如說。大名學。多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流。或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。

如說。苾芻法捨故毘柰耶捨。毘柰耶捨故法捨。云何法。答八支聖道。云何毘柰耶。答貪瞋癡滅。云何法捨故毘柰耶捨。毘柰耶捨故法捨答。若於八支聖道。不修習時。彼於貪瞋癡滅。不能作證。若於貪瞋癡滅。不作證時。彼於八支聖道。不能修習。由此因緣故作是說。如說。法隨法行云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答若於此中。隨義而行。復次別解脫。名法別解脫。律儀名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行。復次身律儀語律儀命清淨名法受。此名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行。

云何法輪。答八支聖道。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。云何正法。答無漏根力覺支道支。齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。

若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸餘無漏心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故。得諸餘無漏心心所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。

說一切有部發智論卷第十八

◎二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡遍淨愛上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。一者謂依初靜慮。或靜慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味相應四無色或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色成就一不成就三。於淨四無色。或一或四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲色界於無漏三無色皆成就。慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。二者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。