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陶菴先生集/卷五

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卷四 陶菴先生集
卷五
作者:李縡
1803年
卷六

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呂必重誣詆後辭檢閱疏甲申

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伏以臣猥以顓蒙。忝叨科名。犯不幸之戒。招盈滿之忌。乃於發軔之初。慘被罔極之誣。下之玷累身名。上之貽辱朝廷。理宜絶意榮宦。以盡自靖之圖。而竊自謂人言虛罔。天鑑孔昭。橫逆之來。自廢無義。兼又徑窄而難於轉身。性愞而素無定力。遂至感激恩私。怵畏分義。瞻依日月之光。周旋禁闥之間。而餘悸在心。寢夢靡寧。日者臺議又起於數歲之後。玆事是非。只當付之公議。而臣之狼狽顚頓。於是乎益甚。始覺險塗難盡。駴機可怕。雖悔其容易一出。而亦安可及也。臣以滓穢之賤。又積逋慢之罪。幸荷寬恩。止於罷官。惶隕雖深。私義粗安。不料牽復之命遽下於一旬之內。庚牌繼降。惝怳憫塞。逃遁無所。臣雖愚迷。誠不欲再玷淸要。重速躓仆。以致喪廉隅而羞當世。伏惟天地育物。咸均覆燾。父母愛子。必思保全。今臣疾痛之呼。或蒙聖慈之矜諒。玆敢趨詣闕下。仰暴情實。懇乞亟命削臣職名。仍覈科事之虛實。毋置黯黮之地。設以言者之言爲不實。亦願許臣自處。勿復檢擧朝籍。以卒生成之澤。臣雖粉骨糜身。其何以報聖恩萬一哉。臣無任屛營祈懇之至。

藝文館請還收傳禪備忘箚乙酉

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伏以臣等昨陳短箚。顒竢兪音。及奉聖批。諭之以决難允從。抑塞涕泣。尤不知所出。連章瀆浼。亦甚惶猥。泯默一日。方寸如灼。玆不得不更申愚衷。以冀萬一之察納焉。噫。古之聖君必稱文王。而厥享國五十年。非不久也。至日中不遑食。非不勤且勞也。且以武王爲子。夫復何憂。而迄五十載之間。未聞有禪授之擧者。豈不以心在於宗社萬民。不自知其勤苦也。今殿下憂勤誠至而未有加於至昃之不遑。御極多年而猶未及乎五十之享國。乃欲爲文王之所不爲。甚非平日所期於我聖后者也。竊覸聖意槩以疾病爲憂。調養爲急。臣等久侍香案。屢聆天語。固已審夫聖躬病源之不淺。區區憂煎。豈有窮已。而第惟殿下雖有一時愆度。天地神祇之所隲祐。億兆生靈之所禱祝。自當有勿藥之喜。顧不足以勞聖慮。而至若受病之本則殿下能反而求之。恒若曰我誠有病矣。而其不能耐煩者。抑由火勝而不能制心歟。平思靜慮。湛如止水。物來順應。無所惉懘。則萬幾之煩。自不足擾吾靈臺。節宣咸宜。天和日臻。無疆之慶。於千萬年。如或少忽焦火之戒。不念省慾之工。此心難持。此病長存。則雖超脫於事爲之外。端拱於燕閒之居。亦何益於頤精嗇神之道也。殿下頃以本無治心之工爲敎。此固出於聖上自謙之辭。而醫疾之方。應物之道。捨治心而不可他求。則玆豈非殿下勉勵處耶。嗚呼。殿下所處者天位也。所受者祖宗之付託也。非如匹夫庶士徑情直行者比。雖欲自輕。烏可得乎。况中外臣民之戴恩含戀號呼不止者。不翅如乳兒之失慈。以殿下子育之仁。亦胡忍邁邁不顧耶。殿下幸於靜攝之餘。穆然深思。則庶或有不移晷而飜然改圖者矣。伏乞聖明亟允羣下之請。以副神人之望。宗社幸甚。臣民幸甚。

辭奉敎疏丙戌

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伏以臣病甚解官。任便調息。頌祝天恩。河海莫量。不意聖明特加記識。不日而有叙復之命。適臣有事。薄出江郊。至令庚牌虛辱陋巷。臣誠感激驚悸。不能自定。卽宜竭蹶祇謝之不暇。而第臣重觸風威。寒疾猝作。委仆床簀。證情濱危。旬日之內。决無束帶趨朝之望。虛帶職名。晷刻靡安。且臣竊有悃愊之私。不敢自外於仁覆之下。仰首哀籲。以聽明命焉。伏念臣年少顓蒙。識蔑才淺。本不足以立朝從仕。而忝塵史局。倐焉四載。點檢後前。無一報效。惟是積汚衊之恥。費拂拭之恩耳。然猶屢躓不止。因仍至今者。直緣徑路甚窄。轉動不得。雖欲自靖。其勢無由。今幸新薦得人。館僚備員。如臣無似。無所輕重。及是時也。得以退步於榮利之塗。斂迹於閒靜之地。覃心修史。餘暇讀書。待臣年稍壯學稍優識稍長。始出而仕。猶不爲晩。區區衷懇。本自如此。向者遞罷。不但爲一時疾病之難強也。適値同僚起鬧。柱史一空。甄錄之恩。混及於臣。臣若因緣幸會。盤礴自如。長縻華銜。徒費廩粟。則是臣上孤聖恩。下負初心。實非私義之所敢出者。伏惟天地至仁。陶鎔萬物。如蒙刊去仕籍。許以長暇。曲遂微願。如上云云。則自今至死。何莫非報殿下之日也。敢望聖慈憐臣疾勢。察臣情素。亟命遞解職名。獲安私分。不勝大幸。

兼說書陳所懷疏

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伏以臣以顓蒙。久忝邇列。近又兼叨胄筵之任。榮耀已極。報答全蔑。居常愧懼。如負大何。竊有憂愛之忱。略效一日之責。冀聖明之留意焉。惟我春宮邸下。聰明天錫。睿學時敏。經書史乘。講習殆遍。駸駸乎日就月將之域。而自去冬以來。連因嘗藥之憂。書筵頻輟。有識之士。固已有一曝十寒之歎矣。向者眼患復作。本院有起居之禮。而不日旋止。意謂勿藥奏喜。開筵有期。而荏苒旬月。迄未有聞。臣未知此何故也。夫阿堵之病。大妨看字。學問之工。最忌作輟。如或昔疾未愈則醫治之道。不容少緩。苟其不然。亟宜趁此春和。溫習舊業。而旣無命醫議藥之擧。又無趁日開講之令。禁闥深邃。莫詳厥由。咫尺省院。憂菀徒積。噫。朱夫子有言曰。近世帝王敎子之法疎略。僚屬具員而無保傅之嚴。講讀備禮而無箴䂓之益。朝夕所與出入居處者。惟宦官宮妾而已。今春宮進德修業。惟此時爲急。而不但無保傅箴䂓之益。乃幷與僚屬講讀而闕之。其疎略甚矣。然以春宮平日勤學之誠。必無無端廢講之理。臣知其必有以也。仄聞春宮自前或有違和之時。只令醫者診察。不令外知。藥房無由問候。宮僚不得詳聞。今亦或有是否。夫聖人之於疾。必致愼焉。至列於齊戰之下者。其意可見。設有無妄之疾。固不可忽之。亦不必諱之。今以經旬廢講度之。竊恐愆度之彌日不已。審如是也。攝養保嗇之方。藥餌鍼焫之功。宜無所不至。以盡夫聖人愼疾之道。况眞殿動駕時。闕外迎送之禮。亦且隔日。不可以風則亟令權停。是在殿下之指敎耳。如以一時諐度。非係大段。不必藥餌鍼焫之爲。則古人所謂一日廢學。有一月之害。一月廢學。有數年之害者。亦是今日之所當戒者。由外而觀之。有廢學之憂。由內而言之。有諱疾之慮。此臣所大懼者也。凡匹士之愛其子。有疾則醫治。無疾則勸學。今以殿下止慈之仁惟憂之念。豈不加意於此耶。且治病之要。必先靜一心慮。宣暢湮鬱。不亶在於醫治之末。若令臣等時時入對。便服燕居。討論從容。使得以治心之說。仰裨節宣調養之功。則其於將息之節。溫繹之工。實爲兩便而俱得也。伏願殿下深留睿思。夬降明敎。以慰羣下抑鬱之情焉。抑臣又有毣毣之餘懷。不避僭猥。冒陳于下。竊惟殿下深宮燕閒之中。敎導訓迪之方。固無所不用其極。而然念古昔先儒論唐太宗之敎太子。有云遇物而誨。不若以躬而誨。越我世宗大王嘗召東宮僚屬。責以輔導。又諭之曰予平居未敢有過。欲令世子無過。聖謨嘉言。昭垂百載。夫殿下一動一靜一言一行。無非爲世子法者。臣不敢知殿下燕閒訓迪之際。果能無愧於聖祖無過之德。亦能有得於先儒躬誨之訓歟。近者玉候平復。亦旣多日。天氣和暢。晝漏方永。而尙未見廈氈之一闢。臣固知殿下閱月違豫之餘。姑不暇及。而若其法講之停則槩已久矣。夫以殿下光明緝煕之學。無待乎一二講官之資益。而不自滿暇。聖人所訓。則衛武之九十誦詩。豈非殿下之所當法者也。况春宮春秋方富。學業向茂。尤當以大禹之惜寸陰。孜孜加勉。而今也兩筵停輟。經歲踰旬。玉堂春坊。幷作閒漫之官。遠外傳聞。未諳曲折。疑惑吁歎。當復如何。書曰啓佑我後人。咸以正罔缺。又曰爾身克正。罔敢不正。誠願聖上上遵家法。下稽格言。謹疾病之源。必自聖躬始。勤學問之工。又自聖躬始。以至於動靜事爲。無一不出於正。則方可以光先王之德而貽燕翼之謨。豈但如唐宗誨物而止哉。至若薰陶輔翼之術。前後言之者甚多。臣不容縷陳。而亦願斥去如臣蒙陋者流。另選端方有識之士。以責成效。是區區之望也。臣適在直廬。不勝深憂過慮。敢恃聖明。妄言及此。臣誠死罪。倘蒙恕察。或賜採納。則不獨臣之幸也。臣無任激切屛營之至。

獻納論事疏己丑

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伏以臣竊念國家置諫爭之官。司耳目之責。上而匡君德闕遺。下而論時政得失。得其人則朝廷之上風采立變。不得其人則言路絶而職事隳矣。顧不重歟。如臣疲懦。百無一堪。見識蒙陋。不足以別是非。誠信素淺。不足以孚上下。雖欲殫心竭慮。刺口論事。固無以裨益朝政之萬一。而殿下旣不以臣爲不肖。授以言責。臣若媕娿容默。不思所以少塞一日之責。則臣之負殿下大矣。玆敢不揆僭妄。以效區區願忠之誠。惟聖明矜其愚而試垂察焉。嗚呼。今之國事。可謂岌乎殆哉。災異荐臻。訛言沸騰。民怨日深。人心日離。疆埸有啓釁之漸。邦內有土崩之形。環顧中外。無一可恃。此不待智者而凜然寒心矣。况殿下宵旰之中。念及於此。其何以爲懷耶。夫人君臨乎兆民之上。處於九重之內。心術之微。若不可自外推度。而其著於外者有不可掩。臣請竊附於格王正事之義。冒死而悉陳之。臣竊覸殿下有聰明睿智之資。承惟精惟一之訓。凡於涵養操存之要。固已講之熟矣。第其義理之公。常奪於偏係之私。躁暴之病。輒發於喜怒之節。執德不固。作事無漸。諛言易入而多惑。善端乍萌而旋晦。疑生於臆逆。過成於好勝。展轉激惱。病根益深。殿下自治之工。旣不得其道。則其發於心而害於政者。豈可一二數哉。先儒以嚴宮禁正近習。爲內治之第一義。目今嬪御之列。別置私第。丘史之賤。闌入淸禁。梱閾不嚴。出入無防。外言之入。內言之出。已多識者之深憂。而掖庭小隷。橫於街巷。閹寺騶徒。擬於宰執。有若人家家法陵夷。而豪奴悍僕無所顧畏者然。其驕肆之狀。又不啻兆見而已。殿下宮禁之不肅。近習之不正。可知矣。自古貴介公子。率多失之侈泰。未有困於窮餓。今宮家所乏者。豈良田美宅。而洛中甲第相繼折入。各占數區。無有限節。至使強買之譏。上及聖朝。向日折受査罷之擧。實光聖德。而覆奏之際。旋有所靳固。噫。近年水旱饑饉。百姓之顚連道路者凡幾千矣。殿下不此之念。而只欲爲宮家富益富之計。惜乎。殿下不能以若保赤子之心。易其愛之欲富之念也。推此數者。知殿下不能痛去偏私之病。而有以盡夫端本淸源之治也。噫。朝廷者。四方之根本。風敎之所出。而正與不正。實係於君心。方今朝廷之上。用舍不審而人才壞矣。是非不明而黨論熾矣。軟熟成風而言路塞矣。習俗之乖敗。政令之委靡。蓋亦月異而歲不同矣。如此而國不亡者未之有也。殿下試反而思之。國勢時象之至於此極者。是誰之咎歟。噫。自昔賢辟之用人。必量其才而授之官。如權衡之稱物而不失其銖兩。故上無虛授之失。下無僨誤之患。今殿下於用舍進退之際。只徇一時好惡之私。雖大官要職。無有一分難愼底意。其人之長短稱否。漠然若不經於聖心者。夫知人官人。聖王所難。使殿下無鑑別之明則固無論已。以殿下之明睿。臨御已久。羣臣之臧否淑慝。宜無所不知。而惟其惡剛而喜柔。好懦而厭直。不求其正己而求其適意。不取其可畏而取其可喜也。故用舍乖舛而名器日賤。賢愚無別而人才日壞。此豈非殿下好惡之心不得其正也。夫人才一世之所需。必須儲養於平時。可以得力於緩急。臣未知殿下今日所儲養者誰歟。所親信者誰歟。所恃以寄百里之命。當一面之屬者誰歟。我國人才。莫盛於宣仁兩朝。而値壬丙之亂。搶攘顚頓。不亡者幸耳。况今之人才眇然。萬萬不及先朝。平居宴安。猶可苟冀無事。萬一國家多虞。四方有警。則抑將何以應之耶。言念及此。不覺氣短。苟殿下加意於爲官擇人之義。勿以同異爲用舍。愛惡爲進退。惟才之是擧。惟賢之是用。而猶曰眞才不出。官方不淸。則臣未之信也。噫。朋黨之必亡人家國。審矣。殿下每以黨論爲憂。而臣愚以爲殿下擧措。亦不免乎黨論也。何者。古之欲去黨論者。必以明是非爲先。蓋是非明則公議定。公議定則朝著寧矣。今日朝論。雖三分五裂。泯泯棼棼。如亂絲之無緖。而若其是非之公則自有不泯者存。非威力之所可強制。非羣言之所可汩亂。而特君人察之不明耳。殿下凡於聽言裁事之時。不問言之可否。事之枉直。向用者扶之太偏。厭薄者抑之太過。扶則恃而益肆。抑則激而愈甚。由微而至著。積小而成大。以至於風波日起。茫無津涯。蓋殿下於是非之分。不能知之明而守之確。搖奪於波蕩之中。眩亂於朱紫之別。而又或知其是而不能是之。知其非而不能非之。徒知彈論之爲伐異。而不悟營救之爲黨同。意欲鎭靜。而反所以益其乖裂。此豈非殿下是非之心不得其正也。伏聞向日筵中有老少緩急之敎。不識有諸。殿下於是乎失言矣。彼臣下之稱東稱西謂老謂少者。不過私室之談。有識亦且羞道。是豈廈氈吁咈之間。所當言者哉。夫天無私覆。地無私載。日月無私照。王者奉三無私以臨羣下。則在朝百官。均是殿下臣子。惟當咸囿於蕩平之域。而今乃區別彼此。顯有左右色目之稱。至形天語。殿下何示人不廣也。况直道不阿者。近於矯激。嫉惡糾邪者。近於伐異。順旨者如忠愛。緘默者如謹厚。含糊繳繞。外爲調停保合之說者。又反類於和緩公平。以殿下之明聖。豈不照燭於此等情僞耶。嗚呼。羣下之相傾相奪。不過溺於己私而不能自拔耳。殿下之於黨論。顧何所益而不憚以身先之。獨使國家受其病敗而不暇恤耶。苟殿下勿以黨之一字着在心胷。惟以明是非爲務。無偏無陂。以表率乎臣隣。而猶曰朋黨不去。則非臣之攸聞也。噫。言路之於國家。猶人之有命脉。脉絶者死。言絶者亡。可不懼哉。今日言路之杜絶甚矣。在廷之臣。豈盡不能言者。卽不敢言耳。蓋其意以爲今之進言者。雖切中時病。而未見有採用之實。此無益也。又曰語觸忌諱則雷威易發。此可畏也。大小相戒。緘口結舌。而殿下又傲然自聖。輕視臣僚。欲以爵祿驅使一世。輒於從違逆遜之間。顯示與奪操縱之意。故患失之徒。惟以含默保位。阿諛順旨爲事。間有忠讜敢言之士。一鳴卽斥。或棲遑於下邑。或見枳於銓選。又或橫冒罪籍。久靳牽復。謇諤者日益疎。庸碌者日益親。殿下亦嘗見近日廷臣能有立殿陛正色直言者乎。嗚呼。逆耳之言不復至於四聰之下久矣。惟殿下幸而無大失德。必亡國之擧。設或有之。决知其無一人敢諫矣。孔子所謂惟其言而莫予違者。不幸近之矣。臣嘗聞故臣崔晛坐逆獄當刑。仁祖大王下敎。以晛曾於夜對時直諫。予頗苦之。而厥後思量。眞愛我也。今雖有罪。必不負初心。特命減死。聞者莫不感泣。夫觸諱之言。常情之所惡聞。而乃於累年之後。記有於淵衷。至拔之於必死之中。可見聖祖容直之德。逈出百王矣。設令今日有敢諫之士陷於重辜。則殿下果能爲之容貸否。臣知其决不能也。試以昨年李東彦事觀之。殿下之屢降嚴敎。欲置極刑者。得無愧於聖祖事歟。凡人怯懦者多而剛腸少。巽軟者安而讜言危。若非人君優容開導。以恢虛受之量。則孰肯犯其至危而行其至難耶。殿下苟以聖祖之心爲心。則在廷之臣。皆將竭誠盡言。爭死於職下。夫何患乎言路之杜絶乎。噫。國家治亂。係於風俗之汙隆。而目今風俗之壞敗極矣。義理不明。名分不嚴。廉恥虧喪。利欲紛挐。簠簋之譏。躁競之誚。已不勝其喧然。而搢紳之間。名節埽地。佞辭泉湧於筵席。諛言日進於章奏。如頃年尊號之議。近日主第之請。最爲朝廷之大羞恥。世道至此。尙復何言。且章甫之士。將以修於家立於朝。而近來時事屢嬗。世路多巇。父詔其子。兄勉其弟。惟以隨俗俯仰爲事。先正之風日以寖邈。不復知有經術節行之可貴。而國家非徒不能培植。又從而剝喪之。向日殿下之待儒生。僇辱驅逐。固已無餘地矣。至於疏章勿捧之敎。遽出於臺疏欺誣之後。是欲鉗一國之人口。折四方之士氣。雖謂之喪邦根柢。未爲過也。彼敎胄之長。不識訓迪之爲何事。惟逐逐於爭奪之場。回互崎嶇。用意甚勞。及其被人詆斥。則乃曰非我也。聖上處分也。敢欲藉重而爲厭然自揜之計。彼固不足責。臣所惜者。虧國體也。累聖德也。國朝盛時。士大夫以名行自礪。儒生以氣節相尙。故三百年來。撑柱維持。綿綿至於今日者。惟是之賴。而今則名節喪矣。元氣盡矣。臣恐危亡之患。不在外虞。而在於朝廷之內也。殿下居君師之位。操風化之權。於變之效。只在一轉移之間。而乃使國脉世道。日銷月鑠於不知不覺之中而莫之救。臣實痛之。噫。爲治之道。莫先於以實心行實政。而殿下施措事爲。率循文具。上下之間。惟以虛禮拘縻。而情地不能相通。備局次對。盡歸空談。經筵進講。只遵常䂓。大小事務。一切寘之於皮膜之外。而政令顚倒。銷刻無常。人心不信。國體益輕。以築城事言之。自北城而爲都城。自都城而又沁都矣。十年之間。所成何事。城役利害。臣不暇論。而陰雨綢繆。國之大事。進銳而退速。有始而罔終。遷就委靡。莫知攸届。此猶如此。他尙何論。是必殿下自以席重煕累洽之業。二邊姑晏然矣。百姓且粗安矣。吾雖深拱九重。而可以牽補而無他虞矣。以自恕之心。長自逸之德。無復有奮發振作之圖。臣恐率是而無改。則未知國事將稅駕於何地也。嗚呼。今日百弊之源。都在殿下一心。殿下苟能反而求之於身心事爲之間。必思其發心害政之端。一念之差。一事之誤。務皆猛省而痛革。以大公至正之治。標準乎臣隣。以至誠無僞之德。孚格乎天人。開廣聰明。登崇俊良。宮府之間。洞然無毫髮之累。政令之際。廓然去頹靡之俗。則風俗可以丕變。世道可以挽回。轉危爲安。卽易如反手耳。殿下何憚而莫之改乎。嗚呼。殿下臨莅臣民。今已三十有五載矣。祖宗之付託如何。臣民之期望如何。而以今觀之。國勢日危。凜凜有洪爐燎毛之勢。使殿下無大有爲之志則固無奈何。今殿下聰明睿智。足以做一世之治。而卒不免與季世衰靡之君。同歸一轍。古語云不怨暗君而怨明主。臣竊傷之。昔蘧伯玉年五十而知四十九年之非。君子稱其善化。古人自治之功。有如是者。况人君上代天工。躬親萬幾。其內省日新之工。又豈匹士之比哉。秦繆公之誓曰我心之憂。日月逾邁。若不云來。夫迅而易失者幾也。往而不反者時也。盛年已過而治效愈邈。大業難持而危亂將届。臣每誦朱子亦覺天顔非昔時之語。未嘗不三復流涕。殿下於淸燕靜寂之時。亦或有反顧噓唏。惕然而改圖者矣。其可不及是時。明其政刑。以爲維持國勢之計也哉。臣世臣也。受國厚恩。與天無極。永念時事。中夜屢歎。愚衷所激。言不知裁。雖出於憂愛之微誠。而若其僭率之罪。有不可逭。如殿下不以人微而忽其言。平心察納。則實國家之幸也。臣雖伏狂妄之誅。亦所甘心矣。臣無任激切屛營之至。

因嚴敎請譴仍辭湖堂疏庚寅

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伏以臣於昨歲。待罪北幕。聞有母病。受暇歸省。銓部移除之命。忽及於此際。適當上候違豫。中外憂遑之日。一出肅恩。粗伸分義。而母病增劇。難於離舍。不得不投狀還鄕。終未克趨簉呼嵩之列。情禮虧缺。罪戾層積。且於日者備忘之下。惶怖震越。無地措身。而職在該司。未敢控暴。泯泯縮伏。恭竢嚴譴。不意恩旨復降。授以春坊兼任。促令乘馹上來。臣於是兢惶感激。涕淚交逬。誠不知何以得此也。蓋臣前疏所論李東彦事。竊聽巷議。或恐一毫貽累於聖德。且於聖祖容直之德。竊嘗欽仰感歎。乃以追配先烈。益恢聖量。深有望於殿下。夫豈敢以小人之腹。妄度天地之大哉。目今聖心開悟。德音渙發。明審重獄。不以其已死而置之。使泉下之寃。昭雪無餘。則有以見聖人公好惡愼刑辟之心。出尋常萬萬。愚臣妄言之罪。至此而尤益彰著矣。夫臆逆而言之。於敵以下。猶不可爲。况人臣告君之語。如有近似於此者則死不足以塞其辜。雖蒙聖度寬大。曲賜涵覆。其何敢晏然承命。翺翔於禁闥之中哉。且臣於湖堂之選。萬不肖似。恧縮慚惶。久而未已。國朝盛時。儲養人才。賁飾文治。詞臣賜暇。最爲至榮。而挽近以來。才不古若。其選蓋絶希矣。臣幼而失學。長益荒廢。徒藉先蔭。歷敭華貫。循省愧懼。若無所容。今日此選。胡爲而及於臣身哉。况今文學時望踰於臣者何限。而秤量失宜。取舍顚倒。鵜梁不稱。衆譏日騰。糠粃在前。寧不自慚。臣之不敢冒當。固所自畫。而嚴旨之下。急於請譴。亦有所不暇悉暴者矣。伏乞聖慈特垂鑑諒。罷臣職名。勘臣罪罰。以爲妄言者之戒。仍削湖堂之選。使名器重而賤分安。不勝大願。

移修撰陳情乞終養疏

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伏以臣頃申哀籲。冀賜遞免。伏承聖批。不準所請。至令俟母病間。上來察職。繼而有玉署移除之命。臣驚惶感激。莫知所以自措也。臣雖不肖。粗識分義。豈不欲仰承德意。黽勉趨召。而臣之母病。一向沉綴。有非旬月之間所可差愈。以臣情理。萬無離違供職之望。當此館直苟𥳑之日。涉旬虛縻。癏曠有罪。伏聞聖體違和。連日受鍼。而亦未克趨簉候班。以伸情禮。有臣如此。不如死之久矣。念臣私情。萬萬崩迫。常欲一暴於仁覆之下。而煩猥是懼。遲回至今。然惟君臣猶父子也。子之於父。何言不盡。臣請冒萬死仰申肝膈之辭。以冀聖明之憐察焉。臣賦命險釁。五歲失怙。臣母含哀茹痛。僅保軀命者。只望臣之成立也。臣之竊科名覬祿仕者。欲以小伸其反哺之私也。不自意過蒙誤恩。歷敭華貫。每奉除書。母子未嘗不相對感涕。臣母累經荼毒。氣血枯涸。及其衰暮。百疾乘之。絶無粗安之日。證形迭變。傷敗備極。飮食起居。今年不及去年。筋力精神。無異耄耋之人。蓋其心火爲積病之祟。苟有憂愁思慮感觸其中。則病輒增劇。加以心氣虛弱。見臣在傍。稍以自安。而臣或累日相違。則欝悒煩惱。寢食都廢。益有凜凜之憂矣。臣獨子無兄弟。母子相依。如影於形。自幼稚以至成長。蓋未嘗一日離側。及夫從宦以後。周旋禁闥。動經時月。不惟臣曠違定省。方寸錯亂。臣母念臣不置。殆成心恙。臣嘗屢煩省救之請。得自囿於孝理之化。數年以來。奉命二邊。往還之頃。未及半歲。而及其反面。形觀換改。殆不可省識矣。臣母執臣手。汪然出涕曰。余病甚。幾不復相見矣。臣於是竊自傷立朝累年。無毫髮裨補。只令病母貽戚。不孝不忠。未有臣比。顧今母年愈高。母病益深。昊天恩重。寸草難報。夕照飛迅。餘日無幾。臣若含恩戀寵。進不知止。睽違親側。以傷其意。則豈不爲他日無窮之悔乎。噫。人臣立身事君。竭心奉職。夷險燥濕。在所不辭。而苟其親老且病。難於從仕。則公義私情。亦或有時而相奪矣。今臣上而怵迫分義。下而戀係情私。旣不能進效奉公之節。又不能退盡養志之歡。公私俱病。去就兩難。徊徨眷顧。冰炭交中。自惟庸愚鈍劣。無所比數。在朝廷則有無輕重。無異江湖之鳧鴈。而於臣母。不啻若十瞽之一相。爲臣之計。惟有乞其不肖之身。以養老母。得免爲孝治之罪人也。臣竊稽皇朝弘治中。御史陳茂烈乞解官終養。敬皇帝憫其情而許之。史氏書之。以爲盛德事。其疏有云。疾病獨自呻吟。藥餌孰與調將。臣旣思母則報主之心亂。母復思臣則保身之念微。又曰君恩猶可以再酬。母年不可以多得。今臣情事之悲切。實與茂烈相類。雖其誠孝懇惻。萬萬不及古人。而仰惟聖慈臨下。敦孝爲治。盛德至仁。媲美前聖。臣安得不以茂烈之得於聖皇者。望於聖朝乎。此臣所以仰首哀號而不知止者也。仍念臣學識蔑裂。才智空疎。當官莅職。碌碌無一善之稱。先儒言事君須先有見識。臣每一循省。赬然發慚。且臣家世世受國恩。及至今日。榮耀太盛。一家三人。並列顯要。臣以顓蒙。通籍甚早。受遇最深。踰分之職。過實之褒。無非臣損福之災。天道惡盈。鬼神忌滿。虎尾春冰。未足以喩其危懔。在臣私義。只願斂避榮塗。退守私分。得以湯藥之暇。讀書求志。使其見識。幸而有咫尺之長。則自今至死。何莫非報殿下之日也。衷情所迫。言不知裁。區區血懇。天實鑑之。倘蒙聖慈哀憐。亟命鐫革職名。依陳茂烈故事。放臣終養。獲伸至願。則一物之微。並得涵濡於雨露之中。臣之母子。豈惟殞結圖酬而已。念臣近日所叨。非諫爭則論思。而不能出一言論一事。以塞職責。只以私懇。瀆浼至此。臣尤死罪死罪。臣無任涕泣懇祝之至。

擬論救被譴諸臣疏

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伏以臣於病伏中。竊聞玉堂三臣言事坐竄。諸臣之前後繳爭者。俱被譴責。朝著一空。景象愁慘。遠邇觀聽。莫不錯愕。臣仰屋吁歎。中夜無寐。誠不圖聖明之世。乃有如許過擧也。噫。今日君臣之間。情志之否隔極矣。下之進言也。不能明白剴切。以當上心。上之聽言也。不肯虛心平氣。以察下情。以至事事而疑阻。言言而扞格。此實當今莫大之憂。而近來擧措之轉輾失中者。蓋亦由此耳。夫類編之書。實是斯文之變。而殿下旣火其書罪其人。則草野之言。迄可休止。彼相繼紛紜者妄耳。宜殿下之厭聞之也。向日聖批中論議無益之敎。蓋指黨論而發。彼陳箚數臣。亦豈不知聖意之所在。而其區區之愚。特以論議二字。包得是非枉直。不可一切歸之於無益。故欲望殿下審察是非。益恢聽納之聰。而其言又不墮在一邊。只就大體上說去。則曷嘗敢以偏私之論。勸殿下哉。朱子之論朋黨。有曰不憚以身爲之黨。又將引其君以爲黨。苟不深究其分別賢邪之義。而惟其辭之取而已。則是朱子而導君以黨論也。烏有是哉。蓋殿下於鄕儒之疏。不獨惡其人。固已擧廷臣而盡疑之。堂箚之上。適在其後。故殿下輒疑以右疏儒而護私黨。威怒遽震。一節加於一節。向使上下情志洞然無礙。則今日之事。亦豈至於此哉。噫。論思之職。國家言議之所在。殿下宜優容寬假。以開不諱之門。設令一時言議有謬錯處。亦何至於大聲以色。遽施之以流竄之罪哉。况喉司掌出納。臺官主諫爭。弼違之責。輔相尤重。諸臣之相繼匡救。乃其職耳。殿下或罷或斥。譴罰相隨。至使白首獻忠之元輔。狼狽屛出。棄之如遺。此何擧也。殿下試於中夜澹然之中。平心而恕究之。則今有如許過擧。而處輔相言議之地者。喑無一言。則其於國體如何。殿下亦以爲如何也。至於鄭澔之剛介敢言。殿下所知。而所被罪名。實涉黯昧。其陰嗾疏儒之目。特出於投抵媢疾者之口。不審其虛實眞僞。而直斷以投畀之律。此豈大聖人公聽並觀之道哉。嗚呼。目今論議之潰裂。日甚一日。至使至尊憂勞於上。此則羣下之罪也。殿下旣憂之深而慮之切。則亟宜從事於聖人平心應事。物各付物之義而後。論議定而朝著寧矣。今殿下於待下接物之時。誠信不孚。臆逆生疑。少有不平。停畜在中。因事噴薄。務以快一時之意。使朝廷生出無限風浪而莫之恤焉。殿下所以惡論議者。不幾於揚湯而止沸耶。此蓋殿下輕視臣僚。好惡靡常。其於黜陟招麾之際。固已奴隷之矣。使羣下震懾於威怒之下。顧瞻於得失之間。俛首含默。有順無違而後。方可免好論議之罪。彼巧自謀而蓋其跡者。其將竊竊然喜之。此豈國家之福哉。殿下所患者論議。而臣之所大憂者。殿下此病不除。則未必不爲喪邦之根柢也。苟殿下加意於鄒聖正己正人之訓。用力於顔氏不遷不貳之工。涵養本源之地。戒愼喜怒之節。痛去疑阻。明晰是非。虛心而聽言。察理而制事。以標的乎一世。則在廷臣僚。其將不怒而懼。不刑而威。咸囿於蕩平之化矣。夫何患乎論議之潰裂哉。今日之事。雖出於一時激惱。而雷霆之怒。本無竟日。日月之更。人將仰之。此臣之區區所默禱者也。臣方繕疏陳聞之際。得接朝紙。則兩司還收之啓。已一倂停止矣。噫。往時論議雖分裂。而事係君上過擧。則無不同辭匡救。而今則不問事之是非。惟視人之愛惡。其於君上過擧。不惟不能匡救。又從而將順之。此可以觀世道矣。殿下臺閣猶謂有人乎哉。臣竊爲之寒心也。惟殿下俯垂澄省焉。臣無任云云。

辭本兼諸職疏辛卯

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伏以臣向叨本職。久逋恩召。累月撕捱。竟獲鐫罷。情雖出於迫隘。罪實積於慢蹇。私心悚慄。若無所容。不意下考蕩滌之命。遽出於數日之內。職名如舊。寵渥維新。臣祇奉除書。感極而涕。在臣分義。亟宜竭蹶趨承。以少贖前後違逋之辜。而臣母宿患沉淹。長在床褥。藥餌扶將。頃刻難舍。雖欲黽勉簉朝。其勢末由。顧此本兼兩任。何等緊重。而經年閱時。乍解旋縻。使佐銓勸講之地。緣臣而作一虛窠。臣心惶蹙。已不可言。而是豈國體之所宜有者哉。臣之情理切迫。不堪從宦之實。屢疏控暴已盡之矣。仰惟聖鑑在上。照燭無餘。而直緣臣誠意單淺。不能孚格仁天。誤恩荐被。召命相續。進退狼狽。每至於此。撫心悼憫。尙復何喩。且臣難冒之端。非止一二。不得不冒死自列焉。大凡銓選之法。莫嚴於通塞。郞僚如有指名枳塞者。則其人未去銓之前。不得擅自通擬。必與之消詳。待其許可而始爲之。臣於頃年忝是職也。僚議有欲以李命世,兪命咸擬於參下淸選。臣意以命世罪關名義。命咸素多疵謗。沮止之。今臣未離銓地。且無消詳許可之事。而數人者俱驟通臺選矣。至於銓郞。有右位則不得徑許陞品者例也。前弼善申鐔初以郞官苟𥳑之故。同被甄叙。及當大政。越三僚而陞四品。夫鐔之所被臺言。實出捏合排擯之計。公議之所共駭。設有罪過。枳塞之可也。斥補之可也。顧何必汲汲陞遷。以壞政格哉。臣本疲劣。言論不能見重。况今在外。不敢以右僚自居。而若其銓法之虧廢。職自臣始。豈獨臣一身受侮而已。其不可復秉銓筆。以之喪廉隅而辱當世者。於此而益决矣。况臣方帶南庠。而兩年庠製。尙多未行。伏聞朝家以會圍期迫。有課試申飭之擧。顧臣情跡。决無趨朝供職之望。一向擔閣。至爲未安。若不及今變通。恐有臨時窘迫之患。伏望聖慈曲諒臣私懇之切至不可強抑。俯察臣情勢之危蹙不可冒進。將臣所帶諸職。一倂遞改。使私分安而職事擧。不勝大幸。

被諸人詆斥乞免疏

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伏以臣私懇切至。情迹危蹙。猥上辭章。冀蒙恩遞。及奉聖批。不獲所圖。至令上來察職。兢惶憫塞。無地措躬。繼伏見校理林象德,李眞儉疏本。以臣引咎之語。過生嗔恚。極力詬詆。臣誠駭歎。莫知所以致此。蓋臣前疏。不過自引受侮之端。以暴難冒之勢。本非欲出氣力。與人爭是非。則今於橫逆之來。直當笑而受之。豈可盛氣辨明。以犯效尤之譏哉。第其𥳑問一欵。儘有委折。大凡銓法重郞僚。無論在遠在近。大小新通。率皆𥳑報者。古例卽然。非同僚獨於臣爲此數事而委曲問議也。自臣在鄕以來。前後僚𥳑。一不拆見而還之。蓋自附於不在位不謀政之義。他餘銓注之得失。固非臣所可知。而至於數人則曾已見枳於臣。參下參上。均是淸選。其在政格。理宜一經臣可否。同僚旣知臣不曾拆見。臨擬送𥳑。只循他例。夫𥳑問云者。卽問其可否之謂。不答則姑宜徐之。彼一邊通擬。一邊送報者。惡在其𥳑問之意。而及臣引咎。則曰我已𥳑問矣。欲以此爲禦人之欛柄。臣恐僚友之義告君之辭。不當若是其不誠實也。兪命咸疵謗之喧藉。固已久矣。濁亂賢關之擧。人孰不唾鄙。而今乃爲稱揚救護之資。良可笑也。况其陞六纔一日而直擬淸塗。除非在參下已通淸者。未有若是之驟者。此必欲角勝於向間枳議。何莫非臣見輕而然也。然而此猶不足言。彼罪關名義者。夫豈微眚薄過之比。而奬詡推挽。略無所顧忌。臣竊爲世道寒心。至若下僚之徑陞。雖極意周遮。猶不敢曰格例當然。乃謂施罰云爾。苟如其言。臣未知春坊右遷。果可懲壞亂朝廷之罪耶。似此銓法。非臣攸聞也。至於遙執之斥。承受之目。造意至深。令人危怖。如臣疲劣望輕。動被侮辱者。寧有一毫髣髴於此等題目耶。天鑑在上。臣復何言。顧臣情私煎迫。不堪從宦。固已自畫於中。苦心血懇。罄竭無餘。若向日所引情勢。特其難進之一端。而被人詆詈又至於此。尤豈有冒沒承命之望哉。臣於銓職。不容一日仍帶者。不待臣自言。而聖明之所俯燭。至如胄筵輪直之緣臣苟𥳑。南庠課試之使人替行。不獨私心之惶慄。實非國體之所宜。决不可一向虛縻。以重曠職違命之罪。輒敢冒死申控於宸嚴之下。伏乞聖慈。將臣本兼諸職。幷行鐫改。俾臣得以斂跡息影。以全微尙。不勝大幸。

辭應敎疏

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伏以臣於田廬屛伏之中。伏奉承政院成貼。有旨以臣爲弘文館應敎兼侍講院弼善。令臣乘馹上來者。臣拜稽祇受。驚惶震越。歷數日而不能自定也。臣以駑劣之質綿薄之材。承藉先蔭。蒙被渥恩。淸塗華貫。輒居人先。點檢平素。無絲髮裨補。集木之懼。食息靡弛。顧今所叨職名。地望自別。尤非賤分之所可堪承者。蓋臣於館職前後忝竊。非一再矣。以臣蒙學淺識。固無望乎黼黻論思之益。而至於登筵輪直。亦未嘗少效一日之責。則其虛竊寵命。癏曠職事之罪。有不可勝贖者。今乃節次推排。驟躋東壁之列。此豈國家綜名實愼官方之義哉。仍念臣季父臣晩堅纔拜校理。登瀛之選。世所共榮。叔姪二人。一時同列。此誠衣冠之盛事。而惡盈忌滿。理所必至。每奉除書。相對戰兢。况今官秩居右。序次顚倒。又不特並據之嫌而已。反顧踧踖。當復如何。館職雖無相避。而此非可以常格論者。不獨臣私義之不敢自安。國體所關。亦何可容臣一日仍據也。且臣向間一疏。不過略暴難安之勢。而被人反詆。有非尋常。苟欲一一追辨。其亦疲矣。臣一忝銓職。不能激揚淸濁。誠淺望輕。又無以見信於上下。而徒區區於格例之末。臣亦自笑。何足責人。然其情跡之危蹙。去而益甚矣。顧臣所陳數件。只就職事廉隅上言耳。若其私懇之迫切。已竭於昨年終養之疏矣。目今母病沉頓。與日俱深。實非人子離側從宦之時。恩命之下。輒速逋慢偃蹇之誅。俯伏以俟。所恃者惟天地父母之仁。有以俯諒而曲遂之矣。伏乞聖明上念事體。下察微悃。將臣新授職名。亟行鐫改。使賤臣存履盈之戒。聖朝光敦孝之化。於公於私。豈不兩幸。

辭執義疏

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伏以臣頃叨宮官。久違召命。敢竭肝膈之私。顒俟開允之音。伏奉聖批。不許所辭。乃於伊日政復有栢府移授之命。驚𢥠震兢。莫知所措。臣於前後除旨。一未趨承。慢命曠職之罪。已不可勝誅。而至如言責之任。尤有恧蹙不自安者。玆敢冒死自劾。以聽嚴命焉。竊念臣資性巽懦。志氣凡庸。本非臺閣樣子。雖欲淬礪鋒穎。以自期於古人骨鯁風采。而决知其不能矣。曾忝諫省。一遭肅恩。而識淺言腐。實無絲髮裨補。此卽淵鑑之所洞照。且自昨歲陳情以來。仰恃孝理之化。欲全咫尺之守。屛迹田廬。絶意榮進。惟日夕慄慄積逋之罪是俟。有不敢妄論時事。以犯思不出位之戒。聖德之闕遺。朝政之得失。豈無可言者。而終未能出一言以效區區之愚。累牘煩籲。率不外乎懇迫危卼之私。上孤國恩。下負夙心。一念慚恨。寤寐如結。今臣所叨。卽古中丞之職。匡君德糾官邪。是其責耳。乃使疲劣不職者居之。此何異於責聾瞽以司視聽哉。近來言路崎嶇。讜議無聞。如臣等輩固不足論。而大抵士大夫軟熟成風矣。朝家擧措。又不免惡謇諤而喜容默。論事忤旨者。或靳恩點。以言獲譴者。久未牽復。至於積忤時議之人。錮廢居多。而臣則獨以含默不言之故。無所獲罪於上下。凡有華貫。輒被提擬。朝除夕遷。自不離乎三司言議之地。臣雖奊垢頑鈍。尙有一段羞愧之心。每奉除書。駴汗浹背。雖欲以寵爲榮。而亦不可得矣。臣旣不能言。而惟以趨命爲恭。饕榮竊祿。揚揚呼唱於道路。不惟人所嗤點。臣亦恥之。旣不能進。而又復坐縻華銜。虛辱寵命。則又私分之不敢出。左思右量。無往非罪。毋論臣心之萬萬悚蹙。聖朝置言官之意。亦豈令備數充位而止哉。臣之此言。非直爲私。所惜者國體也。如蒙聖慈俯賜鑑諒。亟命鐫臣臺職。重勘庸碌負職之罪。以礪他人。則未必不爲來直言激頹俗之一助矣。臣於繕疏將上之際。伏聞兩宮違豫。擧朝憂遑。義不敢冒暴螻蟻之私。以速瀆擾之誅。而涉月虛帶。爲罪益積。卒不得不煩籲於靜攝之中。臣尤死罪。臣無任屛營祈懇之至。

乞歸養仍陳戒疏

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伏以臣於積逋俟譴之中。猝聞有議藥設廳之擧。竊不勝驚憂煼灼。身在法從之列。義不宜偃伏郊廬。勉詣城外。以爲承候起居之計。而所帶職名。實有所不敢冒處者。臣仲父臣晩成方長諫垣。近例兩司雖不許通避。而以公則掣碍多端。以私則踧踖靡安。終未克一謝天陛。以贖前後逋慢之罪。日尋長單。迹涉偃蹇。惶蹙隕越。無所容措。竊念臣之私懇煎迫。不堪從宦之實。天日之明。臨照無遺。臣每誦前歲聖批中情理矜憐之敎。不覺感涕之被面。臣雖隕首結草。其何以報聖恩萬一哉。臣母宿患。轉益沉淹。一日離側。扶護無人。而臣之淹滯旅邸。已浹半月。不惟臣曠違定省。方寸如熬。臣母念臣不置。殆添一病。日得鄕信。輒問歸期。臣以何心。敢爲貪戀盤桓之計哉。臣之一來。只爲少伸分義。非有因仍供職之望。此已通朝之所共悉。而中外憂遑之日。未敢言私。今始冒死哀籲於仁覆之下。伏乞聖慈曲賜鑑諒。解臣職名。許臣歸養。以終老母餘齒。則孝理之化。臣將終始賴之矣。臣於在鄕之日。敢以含默負職。露章自劾。殿下寬貰而不之罪矣。臣雖不肖。憂愛之誠。根於秉彝。職忝憲司。身簉輦下。而終無一言而退。則上慚國恩。下愧職名。玆敢略附狂瞽之言。以裨翕受之德焉。今玆坤聖痘候之平復。實是宗社莫大之慶。凡在含生之倫。孰不歡欣蹈抃。若其賞典赦令。自是應行之事。稱慶陳賀之後。固當循序擧行。而醫官超秩之命。遽出於藥廳未罷之前。赦書繼降。囹圄一空。悤悤汲汲。若不能少遲頃刻者然。先儒言世間甚事不因忙後錯了。彼獄囚之輕者。固無論已。其中罪犯應死之類。惟當付之有司。徐聽奏當。而今乃不問大小輕重。一並疏釋。無少留難。此雖快於一時志喜之意。而獨不念善人喑啞之戒乎。夫七情之中。喜怒居先。惟聖人爲能涵養於未發之前。故當喜而喜。當怒而怒。發而無過不及之差。殿下天縱之聖。雖非愚臣所敢窺測。而大抵明睿有餘。沉潛不足。其於涵養工夫。未嘗着意用力。故辭令施措之間。率多失之太銳。今日此擧。固可謂當喜而喜。而處事忙迫。全無沉深安重底氣象。竊聞殿下曾以暴怒自戒曰。予病常在躁暴。此可見大聖人察病下藥之工。而以今觀之。躁暴之病。不但在於難制之怒也。臣之所陳數事。雖有先後疾徐之可論。而等是不可已之典。顧未必大累於聖德。而區區所深憂者。殿下此病不除則發於心而害於政者。又烏可一二數哉。惟殿下痛自省察。加意於本源之地。養之以理義。持之以莊敬。使喜怒之節。發而得中。推致極功。以臻於天地位育之盛焉。噫。人主一心。衆慾攻之。其所以蠱心喪志者。非獨聲色貨利馳騁弋獵之爲然。苟有一毫怠惰暇逸之意。萌於方寸之間。則淸明剛大之氣。自見詘於膠擾波蕩之中。卒至人慾勝而爲主。天理負而爲賓矣。殿下聰明英斷。有大有爲之資。而歲月逾邁。志氣消沮。大小施爲。惟以牽架補漏爲事。朝政之得失。民生之休戚。賢邪之進退。言議之是非。漠然若不留於聖慮者。蓋其倦勤之意。一形於內。而因循苟且之習。遂不勝其多矣。向間冬雷告災。上下憂惕。天所以仁愛而警動者。可謂至矣。而殿下責躬求言之敎。只循文具。少無奮勵修弭之擧。此固有識之所共憂歎。而况恒人之情。遇慶則過於喜。遇喜則狃於安。此易之豫卦所以有悅豫之象。而兼寓逸豫之戒者也。殿下飾喜之擧旣如是忙遽。而下之所以奉承者。徒以過施虛惠爲急務。而不暇顧乎恩竭之譏。向之怠惰暇逸之意。固已根柢於腔裏。而今則日以益肆矣。前之恐懼修省之事。初亦不免爲虛僞。而今則日以寖忘矣。似此氣象䂓模。安知不轉而爲豐亨豫大之擧乎。嗚呼。民生困瘁而邦本將蹶。黨議潰裂而朝著不靖。人心已離。王綱已壞。危亡之勢。不待智者而凜然寒心矣。朱子曰今日之事。第一只是勸得人主收拾身心。常以天下事爲念而後。方可奮然有爲。臣愚以爲今日第一義。亦不外於斯言矣。惟殿下勿以幽獨得肆而益長怠惰之習。勿以一時喜悅而少弛兢惕之誠。及此擧國同慶之日。奮發志氣。發揮事業。推誠心以敷實惠。明是非以破黨議。使黎元有蘇息之樂。朝廷有和平之福。則庶有得於孟子所謂與百姓同憂樂之義矣。其所以導和氣悅人心者。豈特向前應行一二事而已哉。且臣竊聞道路之言。前後痘患時。女巫出入宮掖祈禱之際。糜費不貲。設有是事。此等微瑣。殿下豈盡知之。然而士大夫家法稍嚴。則巫覡不敢入家內。今以堂堂千乘之尊。而乃使女巫之流闌入淸禁。彼閭巷賤庶。愚無知識。妄相傳說。或有如韓愈所謂天子大聖。尙且尊信之云。則其傷風化而害世道。誠非細故。况國家寘法司。使禁淫祀。而祈禱之擧。先自宮禁始。其何以振一國之法綱乎。頃日儒臣疏論送神事。而批辭中不爲明白發落。殿下旣不以爲本無是事。則其非虛妄之言可知已。仄聞今番送神。又將如前日。道路流傳。不翅喧然。苟如是則臣恐殿下窮格之學。有所未至。其於物恠神姦之當有當無。不能心喩。故知之而不之禁矣。孔子以悅而不繹。從而不改。至謂之吾末如之何。况殿下不徒不爲悅繹。反爲遮掩。而欲使人不知。此豈大聖人表裏洞徹底道理。而殿下聽諫之道。其亦不誠之甚矣。臣竊爲之慨然也。噫。天下之事。無一不本於人主一心。臣之此言。蓋亦竊附於先格之義。極知狂愚。無所逃罪。而仰恃明主虛受之量。妄論及此。苟殿下平心垂察。納臣之忠而退臣之身。則豈獨臣一人之幸也。臣於繕疏將上之際。庚牌遽降。不敢偃然坐違。來伏闕下。而私義之踧踖。實有如上欵所陳。未敢冒昧肅命。謹以已成之疏。投進徑歸。臣尤死罪。臣無任激切惶懼之至。

辭大司成疏癸巳

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伏以臣投閒養痾。抱愚守分。涵濡聖渥。念絶當世。竊自謂癃痼實狀。上下所知。從今以往。庶幾刊名朝籍。不至辱名器而增罪戾矣。國子新命。遽及於千萬意象之外。慚惶隕掉。莫知寘身之所。竊念大學。賢士之關而敎化之源也。成均之法。著於周禮。敎胄之命。載於虞典。其責任之重何如也。才以世降。職由人輕。及至今日。惟以課文程藝爲職事。而不復知有訓迪敎導之責。今之造士。其亦末矣。然而前後居是職者。莫非負一時文望。爲士類所重。曷嘗有如臣萬萬不近者哉。臣顓蒙綿薄。本無寸長。其於經學。尤所昧昧。少而自棄。長而無聞。至如雕蟲小技。亦不猶人。到今病益深而業益荒。直一空空蔑蔑底人耳。不惟臣自知甚明。一世之人。孰不知之。而乃於一朝。抗顔於臯比之座。則豈不貽多士之笑。而爲朝廷之羞哉。而况士風渝弊。如水趨下。培植甄陶。專在師儒。于斯時也。雖使老成碩儁當之。未必能救得一分。以臣年少識淺才疎。尤何可與論於此也。仰惟聖鑑在上。長短能否。何所不燭。而乃有此誤恩。臣若貪榮戀寵。冒叨匪據。則所以傷則哲之明。駭四方之聽。誠非細故。此臣之所大懼也。且臣重遘奇疾。半年沉淹。至今不死者幸耳。平居調養若護嬰兒。時方薄寒。如怯大敵。宛轉床席。惙惙無生意。加以分外之職。匪福伊災。愧懼踧踖。殆添一病。以才分則無一可堪。以疾勢則有萬難強。縮伏踰旬。無所因極。不得不冒昧控籲於仁覆之下。伏乞聖慈。將臣職名。亟行改正。以重官方。使臣隨意調息。獲延孱喘。以卒生成之澤。不勝大幸。

嚴批後辭承旨疏丙申

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伏以臣於積逋之餘。猥叨禁近之地。密邇前席。一瞻淸光。在臣志願。實爲滿足。臣之情私迫切。固無因仍盤礴之勢。而一日在職。當盡一日之責。適覩君父過擧。略陳匡救之忱。而昏夜倉卒。未盡所懷。方竢失職之誅矣。及承聖批。辭旨嚴峻。至以挺身護黨。極力奬詡爲敎。臣奉讀未半。惶汗浹背。莫知所以自措也。噫。殿下不知臣不肖。使待罪喉司。隨事封繳。乃其職耳。夫以諫官而言事獲譴。其事則士林大是非。臣雖欲喑默無言得乎。當擧世媕娿之日。能言人所難言。撥棄利害。劈破源頭者。惟諫臣一人。臣所謂敢言之風。恐非過語。而殿下不少恕究於是非之所在。摧折太過。譴斥隨之。此不但有妨於言路。深恐好惡失正。枉直無別。其累聖德而害世道。誠非細故。臣之區區爭論。豈專爲諫臣而已。臣誠淺言拙。無以感悟天心。發一言而輒遭護黨之目。將何顔面一刻冒居於近列乎。闕門已閉。不得逬出請譴。繞壁彷徨。達宵兢隕。今始冒死陳暴。徑歸私次。伏乞聖慈亟罷臣職。仍勘妄言之罪。得以省諐田里。卒全微尙。不勝萬幸。

辭副提學槐院副提調疏

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伏以臣於頃間。強抑情私。一趨起居之班。旋移近密。立遭顚躓。罪大恩重。夙宵慚悸。而惟是積違軒陛之餘。獲近淸光。少紓犬馬之戀。退伏田廬。亦無餘憾矣。乃蒙聖慈曲覆。俯加收錄。南宮地部。除旨相續。前後控籲。輒留喉司。動淹旬月。一未登徹。不意恩書荐降。復授臣以玉堂之長。臣於是驚惶震越。莫知所以自措也。臣薄材蒙學。百無寸長。蚤歲通籍金閨。頂踵皆恩。屢塵論思。率逡巡辭避。未嘗一執經登筵。以充講官之數。雖其情理迫切。不堪從宦。而蓋亦自知其不能耳。到今節次推排。猥玷巍選。居然立羣彥之右。此豈臣夢寐之所嘗到哉。臣當悉陳不似之實。冀收匪分之榮。而知春秋臣閔鎭厚。卽臣內舅。相避之法。在下應遞。不待臣循墻之懇。可幸蒙褫鞶之恩。而虛辱名器。亦臣之罪也。至於槐院提擧。地淸而職重。以堂上兼帶者。尤爲絶尠。如非草創潤色之能。莫宜居之。若臣才淺望輕者。尤豈有一分堪承之望乎。抑臣情地。萬萬惶怖。終有不敢不一暴者。蓋臣向來草草繳奏。只是爲世道斯文憂。非爲一諫臣地。而昏夜倉卒。文辭短拙。區區衷赤。無以自達於高穹。聖敎嚴峻。有非臣子所敢聞者。雷威旋霽。罰止例罷。雪霜雨露。莫非天地之至仁。顧今聖心夬悟。是非大定。向臣所謂數十年寖晦之義理。至近日始明。則臣何敢更提已事於更仰之後哉。然而臣誠奉職無狀。發一言而輒犯護黨之科。負此罪名。死有餘責。人臣事君。惟有誠信一節。而臣之誠意不見孚如此。更將何物以事吾君。此臣所以反省愧懼。不敢有榮進之念者也。且臣家世孤寒。過蒙聖恩。叔父兩人幷列隆顯。臣以顓蒙。亦忝下大夫之列。淸塗華貫。敭歷殆遍。滿損盈溢。理所必至。集木臨淵。寤寐何安。臣才疎病痼。本非需世之具。假令進而供職。不過徒費俸祿。决知無絲髮裨補。而在私只益其盈滿耳。無寧乞其不肖之身。獲全咫尺之守。此心耿耿。天實監之。衷情所迫。不免瀆擾於靜攝之中。僭猥之誅。俯伏以俟。伏乞聖慈將臣本職。亟命照法處置。所帶兼任。亦許鐫改。使臣遂其分願。以卒生成之惠。不勝大幸。