雲笈七籖 (四庫全書本)/卷013

雲笈七籖　卷十三

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十三　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　太清中黄真經〈并釋題〉
　　釋題
　　中黄真經者
　　中黄者中天之君也真者得無為之身也經者為大道之徑也
　　九仙君譔
　　九仙者天之真也其位最崇下管八天上極真位顯兩儀之成形然大道之人苞裹萬景含養天地以慈愛為百行之源以衆善為資身之本廓然洞達存不捨之根總察萬行無棄絶之智是以出五明殿入中和宫放無極光洞無極景及與黄人論無極之義顯分聖教須知無中不無欲悟𤣥元先了義趣得之者同其生失之者共其死哀體内之莫測病生靈之不悟元氣分散隨彼行之所生體節分離掩太隂之泉户依余大教必歸雲路
　　中黄真人注
　　中黄者九天之尊余始自人間登於聖路保養和氣深藏其精慮中行未成切厲精誠然後用其慈愍剪其癡怒去捨萬端百靈潛䕶永絶愛慾隂神私助然可服靈氣固真一知神仙可學也
　　亦號曰胎藏論
　　夫胎藏論者葢以人𩔖受形於聖路保和於氣母隂陽交配隨形所成骨肉以精血為根靈識以元氣為本故有淺深愚智禍福不同此經辨人倫之有形明腹内之修養窮本見末尋苗識根端明五蔵然可修身用之以人受之以法守之以功若虧是行徒擅其能亦不可學也
　　胎藏論者葢九仙君兼真人之所集也真人常觀察元氣浩然凝結成質育之以五藏法五行以相應明之以七竅象七曜以昭晰
　　夫人腹内有五行之正氣順之即無疾逆之即為害頭應於天足應於地天欲得髙髙即日月明七竅欲得大七竅大者道易成為心氣大骨氣大和氣大節氣大此為神宅修道易成亦主有夀
　　其識潛萌其神布行
　　夫人受形於胎然布情識之根心識為最因心運已得無不為道有存神宅皆以心識為用即未若無心捨損直上九天為之大要
　　安䰟帶𩲸神足而生
　　䰟生於天𩲸生於地入胎成形諸神居位嬰兒在胞善知人事無息無聲合於至理既出胎腹六識潛萌體襲五穀貪恚並生隨識所用坐變癡盲故太㣲靈書有還䰟制𩲸㳒皆須用心存思若蹔有忘捨前功悉棄此書並不載葢為捨損心識
　　形神相託神形相成口受外味以亡識身受内役以喪情神離形以散壊形離神以去生殊不知皮肉相應筋骨乃成肝合筋其外爪心合脈其外色脾合肉其外脣肺合皮其外毛腎合骨其外髮鹹傷筋苦傷骨甘傷肉辛傷氣酸傷血
　　玉華靈書云陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精食氣形食味味傷形氣傷精初皆相因後皆相反初相生成後皆尅害穀氣盛元氣衰即反壯成老常欲得春七十二日省酸増甘以養脾氣夏七十二日省苦増辛以養肺氣秋七十二日省辛増酸以養肝氣冬七十二日省鹹増苦以養心氣季月末各取十八日省甘増鹹以養腎氣但依此養生亦可得三百嵗矣存神亦得奔於諸天只得為仙官爾不得列於尊位
　　故聖人曰先除慾以養精後禁食以存命是知食胎氣飲靈元不死之道返童還年此葢聖人之所重也且夫一士専志下學而上達一夫有心覩天道之不逺學而無志謂之愚
　　准𤣥籙云無志之夫萬行不成矣
　　不學不知謂之𫎇
　　𤣥元章云三生修道未具志今生方遇中黄秘若能閑得養形章隂神永不奪人志學道修行大忌輕言泄事縱得玉籙金章終不成道凡人遇異書竒術皆天神助應自是人愚慢其神理難成道也無分之人永不相遇矣
　　然三蟲未去子踐荆榛之田當三蟲已亡自達華胥之國
　　𤣥境章云華胥國者非近非逺乎非人境所知非車馬所道此國方廣數萬里其國無寒熱無蟲蛇無惡獸國内人民盡處臺殿上通諸天往来人無少長衣食自然不知煙焰勞計之勤不識耕桑農養之苦所思甘腝隨意自生百味珍羞盈滿堂殿甘泉涌溜注浪横飛九醖流池自然充溢人飲一盞體生光滑異竹竒花永無凋謝祥禽瑞獸韻合宫商一國人民㸦相崇敬然其國境外有三十里草莽荆榛四面叢合上有飛棘羅覆數重下有蒺䔧宻布其地欲遊是國先度此中不顧凡身然可得入少生悔意終不見達凡此三十里荆棘者為與三尸相持身受虚羸寂寞思食無味等味及三蟲亡後身識沖和情理安暢冥心内境自達胎仙既入華胥方驗是跡洞𤣥靈界非凡所知
　　顯章雲路備述胎仙知聖行之根源辨仙官之尊位至於霞衣羽服玉館天厨葢為志士顯言聊泄天戒非人妄告殃爾明徴
　　准𤣥元教令科凡是秘宻天籙不可妄開爾當有滅門之禍輕言泄事隂神為慢易𤣥科天奪人志雖欲學道多逢難事隔塞也大忌之
　　宻此聖門必登雲路
　　三天教云閉言之人與道合神天助其徳有其玉骨如此之人修道必成無疑耳
　　慎無𫝊於淺學誓莫示於斯文
　　學道無成謂之淺學妄傳此等當有刑禍之殃道教禁科大忌違誓兼獲罪無量誡之
　　慢而折神輕言損夀
　　𤣥格曰與人諍曲直尚減算夀况泄天章輕文傳示彼既受禍此亦獲殃家當横難身備刀光
　　若非志士無得顯言
　　夫志士學道心跡無二然可口傳勿示文字
　　總一十八章列成一卷
　　一十八章者為人有五藏六腑外有七竅顯應故有十八章不言九竅者同於北斗九星兩星不見一卷者萬行歸之於一此皆事合形神應於運理
　　號曰胎藏中黄經皆以篇目相銜文句相義精於成道言盡於養生行顯意直事具文切食氣之理備載歸天之道以成援筆録章列篇於後
　　内養形神章第一〈此章五句三十五言〉
　　内養形神除嗜慾
　　洞元經云修養之道先除嗜慾内合五神次當絶粒心不動揺六府如燭常修此道形神自足
　　専修静定身如玉
　　夫人心起萬端隨物所動常令静居不欲與衆混同内絶所思外絶所慾恒依此道元氣自足
　　但服元和除五穀
　　世人常以五穀為肌膚不知五穀壊身之有餘今取春三月浄理一室著几案設以厚暖牀席案上常焚名香夜半一氣初生之時乃静心神當叩齒三十六通以兩手握固仰卧瞑目候常喘息出時便合口皷滿咽氣以咽入為度漸漸咽之若入肚即覺作聲以飽為度飢即更咽但當坦然服之無所畏懼氣入後如口覺乾即服三兩盞胡麻湯此物能潤腸養氣其湯㳒取上好苣蕂三大升去皮九蒸九曝又取上好茯苓三兩細杵為末先下苣蕂末煎三兩沸次下茯苓末又煎數沸即入少酥渇即飲一兩盞兼止思食或四時枸杞湯時飲一兩盞亦善咽氣自得通暢但覺腹中安和咽氣漸當流滑一切湯水盡不要喫自得通妙理但服氣攻盤腸糞盡咽氣自然如湯水直至臍下初服氣小便黄赤勿恠也心胷躁悶亦勿懼但心境不移自合妙理若不絶湯水雖腹腸中滓盡終不得洞曉是非或若要絶水穀只在自看任持亦不量時限逺近亦有一月亦有五十日亦有百日者三丹田自然相次停滿一月下丹田滿六十日中丹田滿九十日上丹田滿下丹田氣足藏府不飢中丹田氣滿體無虚羸上丹田凝結容貌充盛三焦平實永無所思神凝體清方鑒是非下丹田滿者神氣不泄中丹田滿者行步超越上丹田滿者容色殊絶既三部充實自然身安道泰乃可棲心聖境襲息胎仙此為専氣之妙門求仙之捷徑也若或食或㫁令人志散好食諸味難遣穀氣此二事者習氣之所疾求仙之大病經曰鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境致令六府神氣濁百骸九竅不靈聖人能堅守禁絶嗜慾諸味者九十日三丹田凝實百日内觀五藏三百日怪不藏形隂神不敢欺千日名書帝籙形入太㣲
　　必獲寥天得真籙
　　凡飛鍊上昇為下天仙官存想無為氣神修三一之道得上天仙官若真子服胎息成者得寥天昇真籙千乗萬𮪍迎子當獲中天真尊
　　百日専精食氣足
　　謂三丹田氣足也凡食氣吞霞言是休糧葢非旦夕之功先以徳行䕶身次以除隂賊嗔怒此學道之志也隂賊未息三蟲不除或行非教之事不復成矣故太㣲𤣥章曰除嗜慾去貪嗔安五藏神足矣
　　食氣𤣥㣲章第二〈此章二十六句一百八十二言〉
　　食氣𤣥㣲總五事
　　夫言𤣥㣲者皆事理莫達謂之𤣥妙言五事者但學絶粒即䰟𩲸變改三尸動揺
　　大闗之要莫能知
　　夫人内行未成不知諸魔相違謂言道法無效葢不達真正理也若是先具内行人只服津液由得不飢況於服氣乎
　　元氣初服力尚㣲
　　夫服氣為有滓滯至一七二七已来滓退出漸覺體内虚弱百節無力但勿為懼縁元氣未達腹胃中所以覺虚弱但咽氣使漸通流日勝一日但當堅志守一候下丹田滿頓無飢渇假令未達皮膚容色黄痩亦勿以為畏後當恱懌矣如不専志兼食行即用氣無效也亦愛數敗此亦為不具内行人即如此有愛縁牽心彼自使敗
　　要子將心運守之
　　太元經曰凡休糧諸門甚多學道至近須九年以下無成者唯有服氣堅守百日禁諸湯水子心不動三尸自除永無敗矣只為學者浮心未定居二疑之端使心神動揺三尸齊起百思既至心跡難歸雖服氣易為退敗裏誠必不靈矣
　　穀氣未除子何别氣則難停而易洩
　　夫體服氣欲速達五藏除湯藥外諸物禁㫁四十九日穀氣自絶若少食諸味即難遣穀氣若要用氣使内藏分明當服此元氣經五十日百物不食閉目内想脾藏中氣從心起散至四肢仰卧咒曰中央戊巳内藏元氣黄色力堅運之可治丹陽莫辭朱隂共議得達四支黄雲大起毎至五更雞初鳴時常候莫令參差如此二十七日内見脾藏中氣鬱鬱如黄雲透過四支後當使此氣滅燭吹火百步外便使之如大風起可以興黄雲閉彼形人無見者若不依五更初及不能堅守或則少一日即無效矣此中黄閉氣法
　　或即體弱而心虚或即藏虚而力劣
　　用氣未達四肢當有虚弱之患但志之勿為懼矣大洞經云守之如初成道有餘
　　一者上蟲居腦宫
　　洞神𤣥訣上蟲居上丹田腦心也其色白而青名彭倨使人好嗜慾癡滯學道之人宜禁制之假令不絶五穀常行此心一年之外上尸自終人不知行空絶五穀若不絶貪欲焉得蟲終滅也
　　萬端齊起揺子心常思飲膳味無窮想起心生若病容學道者不得内行扶身却為三蟲所惑亂也
　　二者中蟲住明堂
　　洞神𤣥訣曰中蟲名彭質其色白而黄居中丹田使人貪財好喜怒濁亂真氣使三䰟不居七𩲸流閉洞𤣥經曰無喜無怒中尸大懼不貪不慾和氣常足坐見元陽萬神来集
　　遣子䰟夢神飛揚或香或美無定方或進或退難守常精神恍惚似猖狂令子坐敗食穀糧子若知之道自昌怡然不易其道自成也
　　三者下尸居腹胃
　　下尸其色白而黒居下丹田名彭矯使人愛衣服眈酒好色但學道之人心識内安三尸自死永無敗矣
　　令子淡泊常無味
　　若常守淡泊三尸既亡永無思慮矣
　　静則心孤多感思撓則心煩怒多起
　　服氣未通被三尸蟲較力或則多怒或則多悲思或則多嗜滋味
　　使人邪亂失情理子能守之三蟲棄
　　太上昇𤣥經曰食氣堅心一月内一蟲當死二蟲無託人但能服氣志守三十日上蟲死六十日中蟲死九十日下蟲死百日心不移即體康神清永永不敗若或食或㫁令人志退則無效也
　　得見五牙九真氣
　　五牙為五行氣生子五藏中九真者為九天之道也此五藏成還應九天所以五藏之氣名九天也元氣成當自别得五行之氣驅使無所不通也
　　五牙咸惡章第三〈此章六句四十二言〉
　　五牙咸惡辛酸味
　　若五味不絶五藏靈氣不生終不㫁思欲之想但令水穀除何慮不生五氣五氣既生即五情自暢五藏既滿元氣自凝元氣既凝五神自見五神既見賤惡人間何世累之所能牽也
　　為有三蟲鎮隨子尸坐待汝身死何得安然不驚畏三尸之常欲人早終在於人身中求人罪狀毎至庚申日白於司命若不驚不懼不早修鍊形神制絶五穀使年敗氣衰形神枯悴縱使志若松筠亦復無成矣一朝命絶悔恨何及
　　勸子將心捨煩事
　　服氣人大要者静持心神止捨煩務使三蟲動而無效神氣行而有徴自得五神獲安妙理潛達
　　超然自得煙霞志
　　能清能浄即自得志潛明超然洞悟烟霞之暢在乎目前
　　煙霞浄志章第四〈此章四句二十八言〉
　　煙霞浄志通神奥
　　若得水穀氣除自然諸脈通曉五藏靈光生縱捨目有深奥故不可測也靈光神氣也
　　令子坐知生死道
　　若能制絶諸味百日後無不成矣自得衆靈潛伏生死之路備覩機緘天外隂司之道常知矣
　　蒸筋暴骨達諸闗握固潛通開百竅
　　謹案胎息志理經云凡服氣五十日後假令未絶水穀氣遇日色晴明時景朗曜景正午時當于室宇内浄軟牀席散髮於枕上握固於兩脇之傍然後叩齒七通端心瞑目似覺㣲悶即須用力握固漸漸筋脈徐開靈氣潛通於骨肉之間津液汗澤於皮膚之上但當數數運用自得顔色光恱氣力兼倍髮如新沐髭若青絲如不解閉氣鍊形使用元氣行通於毛髮之間自然毎度𩯭髮跳躑若不得此術雖復休糧長生有同瓦礫草木無精光也
　　百竅闗連章第五〈此章四句二十八言〉
　　百竅闗連總有神
　　百竅通於百穴百穴通於百脈眼上二穴通於肝肝脈通於心故心悲則淚發於臉間腭上𩀱穴通於鼻脈鼻脈通於心脈故心悲則鼻酸鼻脈復通於腦脈故腦𤍠則鼻乾洞神明藏經云百脈通流百竅相望百闗相鎖百節相連故一穴閉則百病生一脈塞則百經亂故服氣無疾諸脈常自通暢道人不死胃腹無物停留鑒察吉凶百神歸集於體寒𤍠不近元氣調伏於身毒物不干五蔵靈神固䕶狂獸不搏土地常自衞持𨼆現無難骨肉合於𤣥化即何慮不通於聖知也
　　由子驅除歸我身
　　百闗九節皆神宅也藏府無邪氣所生即萬神歸集邪氣即穀氣是也若正氣流行所有瘡痕㸃靨客身自然消滅
　　恬然得達自明真
　　故得洞鑒照然足辨邪正之𩔖
　　自明真道永長存
　　致形神於不死之門昇子身於九天之上
　　長存之道章第六〈此章四句二十八言〉
　　長存之道因専志
　　若不専不志則難通於聖理也
　　返荷三䰟知不死
　　氣通之後當即自荷形神明不死之路也
　　何物為寃七七裏
　　服氣滓盡後絶水穀最切者在四十九日漸漸當百脈洞達返照如燭俗心頓捨五藏恬和若不能堅持前功併棄
　　堅然慎守鹹酸味
　　少食諸味難遣穀氣
　　鹹美辛酸章第七〈此章十句七十言〉
　　鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境
　　但是五味入牙皆通於兩眼之穴散霑於百脈之内使穀氣堅實藏腹停留若求速達請卓然斷絶也
　　致令六腑神氣衰百骸九竅不靈聖
　　為神氣不凝於丹田之中靈光不照於藏府之内
　　子能慎守十旬終諸脈洞然若明鏡
　　使功滿十旬神氣自當凝實靈光煥耀如燭無不洞達
　　六腑明神不𨼆蔵與子言語心境
　　五藏神自見也
　　滯子神功去路難大都穀實偏為病
　　若穀氣不除即不見幽𤣥至理也
　　穀實精華章第八〈此章六句四十二言〉
　　穀實精華與靈隔纒羅六腑昏諸脈
　　穀氣精華化為涎膜纒羅五藏六腑闗節筋脈故不可知但是服氣人經五六十日後見腸胃中滓盡將謂更無别物不知穀氣精華殊未出也所以有思食慮散之意反使情切心懸不可堪忍亦為尸所禍也自後但有物如膿如血或若壊脂或若鷄鴨糞此乃穀氣欲出有此狀也後更三二十日又有異物如涎如膜此則穀實精華之狀也若先曽兼食服氣或㫁或絶經歴嵗餘一旦頓絶還校便成若無此物亦不怪也但無穀氣則諸脈洞達反照如燭大洞經云初服氣人亦覺腸中滓盡又見所食湯水旋於腸中出謂腹内更無别物不知穀氣未出也穀氣若盡想更有何所思形神如歸豁然安泰情無慮思寂寞痩弱等患病亦何懼退敗不進之憂必審而思之無得退也若能頓絶湯水得三十日已来却退不能堅持即若穿井及泥見水而不取也一何痛也
　　元神不返欲何依子心未達焉能測
　　穀氣未除於藏腑之間神氣不守於丹田之内故道者昧然無知神功在近也
　　可惜𤣥宫十二樓那知返作三蟲宅
　　若不修鍊形神身上宫室皆為三蟲之窟宅
　　三蟲宅居章第九〈此章四句二十八言〉
　　三蟲宅居三部裏
　　此蟲常在三丹田内
　　子能運用何憂死
　　但依聖人之言用心修行何殃累之所及也
　　漂然鬱鬱常居此
　　元氣常引内氣周流身中即却復丹田之内也
　　自辨元和九仙氣
　　穀氣盡即自辨識元氣也
　　九仙真氣章第十〈此章十二句八十四言〉
　　九仙真氣常自靈三蟲已死復安寧
　　大洞元經曰三蟲亡神氣昌内照正藏中氣使之如神若居世遊𨼆法具在胎息章中
　　由子運動呼吸生
　　神氣若足呼吸運動興起雲霧自然得成𨼆化無滯
　　居在丹田内熒熒
　　服氣成者居在丹田中凝結若鷄子炳炳如燭光照數里内無不見是為三丹田氣自然如此也
　　筋骨康强體和平
　　三光經曰鍊髓如霜換骨如剛服之千日力倍於常後能日馳千里奔馬不及也
　　心識怡然自暢情思逸神髙心彩明
　　食氣成者心神常自暢恱情髙思逸棄賤人間也
　　却聞五味覺膻腥
　　觀五味見滓敗示五香聞腥壊尋苗見根故有是聞自然如此為天氣達也俱有此見
　　肌膚堅白筋骸清
　　胎息章中自有鍊骨法具載也
　　地府除籍天録名坐察隂司役神明内合胎仙道自成入胎息至五百息當入異境地籍除名三天録仙至千息䰟遊上境
　　胎息真仙章第十一〈此章四句二十八言〉
　　胎息真仙食氣得却閉真氣成胎息
　　服氣二百日五藏虚踈方可學入胎息准九天五神經云先須宻室無風厚軟氊席枕髙四指纔與身平求一志人同心為道侣然後捐捨心識握固仰卧情無所得物無所牽靈氣漸開心識怡然初閉息經十息至五十息至百息只覺身從一處如在一房中只要心不動移凡一日一夜十二時都一萬三千五百息故太㣲昇𤣥經云氣絶曰死氣閉曰仙𩲸留守身䰟遊上天至百息後䰟神當見其𩲸縁是隂神常不欲人生其神七人衣黒衣戴黒冠秉黒璽洞神經曰為之𤣥母此神是隂屍之主若見此神子當謹心存念呪曰𤣥母𤣥母吾屍之主長骨養筋莫離屍户吾與䰟父同遊天去次當見䰟父三人各長一尺五寸衣朱衣戴朱冠秉朱璽當引上元宫諸腦神百餘人出子當身見三丹田中元氣如白雲光照洞達當呼三䰟名一曰爽靈二曰胎光三曰幽精得此三䰟陽神領腦宫神引子元神遊於上天初出之時只覺身從一黒房中出當見種種鬼神形容或偉大者數丈或㣲小者如鷰雀或披髮若亂蓬或開眼如張電為上界道路皆是神之過路子但安心無生懼意亦須得良伴相助縁元氣上與䰟神相應若有懼心元氣當自口鼻出即子身不得去也但一夕之中令傍人自記喘息數至息已子當與三元神同遊上界也其道當成以後即不得㣲有泄漏大慎大慎但不顧於物鬼神伏徳
　　羽服彩霞何所得皆自五藏生雲翼
　　後鍊形上昇自成五色羽衣中天羽經曰輕輕狀蟬翼璨璨光何極蟬為飲氣秉露故生羽翼人服元氣而天衣不礙於體即可知也
　　五藏真氣章第十二〈此章十四句九十八言〉
　　五藏真氣芝苗英
　　太華受經曰元氣含化布成六根吉凶受用應行相從内氣為識胎氣為神子能胎息復還童嬰反䰟五蔵之始先布於水内有六府外應六根
　　肝主東方其色青
　　太明五緯經曰肝主於木生於水尅之於土来自東方其色蒼受之於陽潛伏此氣千息生光但常用氣未至胎息當存想青氣出之於左脇但六時思之不輟自子時常隔一時至五十日當見此氣如青雲用此氣可治一切人𤍠疾時行臃腫疥癬急瘦但觀前人疾狀量其淺深想此氣攻之無不愈差如觀前人肝色枯悴不可治也
　　子但閉固千息經青氣周流色自成
　　胎息經千息為内養此氣青色當自凝結
　　心主南方其色赤伏之千息赤色出
　　太明五緯經曰心主於火生之於木尅之於金来自南方其色赤光受之於朱陽為夏天也潛伏千息當出心堂常服氣未至胎息毎日午時想赤氣在心大如鷄子漸漸自頂而出自散咒曰南方丙丁赤龍居停隂神避位陽官下迎思之必至用之必靈自此三咒之能常行此氣存想五十日不闕當有赤氣如火光自見用此氣可治人一切冷病當用氣攻前人病時其人面色帶青即不治隂氣不可治凡存神氣法並不欲得遣人知
　　肺主西方其色白服之千息白色極
　　太明五緯經云肺主於金生之於水尅之於木来自西方其色白澄浄㣲芒功達千息光徹洋洋常服毎至丑時存想肺間有氣狀如白珠其光漸漸上注於眉間後乃呪曰西方庚辛太㣲𤣥真内應六府化為肺神見於無上遊於丹田固䕶我命用之成仙急急如律令存念一遍如此四十九日肺中有氣如白雲自見此氣照地下一切寶物及察人善惡示表知裏如不行存想五氣法服氣三年方見五蔵内事此縁不具真行使用不辨相尅相生如寒用心氣縁是火氣如熱用腎氣縁是水氣不辨用氣即無效也九氣經中亦不言氣法寥廓尚祕況是人間也
　　脾主中央其色黄服之千息黄色昌
　　太明五緯經云脾主於土生之於火尅之於水来自中方其色黄閉氣千息不敢伏蔵存想黄氣但一日一想不限時節亦無咒其脾蔵存之四十九日自見此氣已後能用可將身入墻壁人盡不見
　　腎主北方其色黒服之千息黒色得
　　太明五緯經曰腎主於水生之於金尅之於土来自北方其色黒㣲芒伏之下元主持命房内有真白守之不忘此五蔵神氣恒至五更初各存想氣色都出於頂上訖即止亦不假一一别存想兼不用呪亦得只是較遲滿百日方有效驗也
　　驅役萬靈自有則
　　服氣心志正兼行内行内外相扶一年後應是人間怪精魅及土地神祗並不敢蔵𨼆所到去處地界神祗先出拜跪常随衞道者隂司六籍善惡具知然亦不可便將驅使縁未具三天真籙慮有損折若入胎息得昇身訣且要遊人間但依此經尸解法然可遊世即無遮礙不爾未可忘道若不務此術但務化人矣自他俱利
　　乗服彩霞歸太極
　　胎息伏隂經曰内息無名唯行想成若不行戒行入胎息未得合神太㣲靈𨼆書曰凡人入胎息遊人間行尸解術隨物所化故有託衣衾所化者常以庚辛日取庚時於一浄室内焚名香一鑪於所卧牀頭兼須設几案上著香鑪下著所拄者龍杖及履鞋等物盡安置於頭邊身衣不解以衾葢之首西而卧自念身作死人當隂念此呪七遍呪曰太一𤣥㝠受生白雲七思七召三䰟隨迎代余之身掩余之形形隨物化應化而成急急如律令此存念一食間但依尋常睡如當存念之起一食久輒不得與人語若與人語其法不成如此常行四十九日漸漸法成後要作不問行住坐卧隂念此咒七遍隨手捉物身便别處去衆人只見所把之物身將以死矣後却見物還歸本形此法即可以下界助身不可以便行非法之事大須䕶慎其法大須𨼆黙若卧在牀上但以被覆身𨼆念一遍便却出入只見所卧衾被是身不見被形若於財色留心當為神理銷折矣
　　太極真宫章第十三〈此章九句六十三言〉
　　太極真宫住碧空絳闕崇臺一萬重玉樓相行列危峰上界宫館生於窈冥皆有五色之氣而結成下界土地皆是水氣横凝扶住故不得自在不得堅長不得平正上界以八珍為土地七寶為用器至於宫殿七珍合成有自然不運之力無人功興動之用上界以七珍精氣為日月下界以隂陽純氣為日月下界言一年三百六十日是上界一日十二時也太黄經曰不食土地精生居太一城為形神俱得去也
　　瑤殿熒光彩翠濃
　　為七珍翠彩煥爛光徹内外無𨼆礙千閣萬樓互相影對太仙真人猶居此外也
　　紅雲紫氣常雍容玉壁金梁内玲瓏
　　𤣥宫玉堂經曰白玉為壁黄金為梁青珊為架紅壁為牀進以九霄之膳酌以八瓊之漿
　　鳯舞鸞歌遊詠中
　　上界有天鳯舞鸞霄之歌並是曲名也
　　玉饌金漿意任從
　　九宴𤣥厨經曰一日十進九霄之膳七獻八瓊之漿一日十進食八獻酒
　　九氣真仙位列崇
　　胎息得列九真上仙
　　九氣真仙章第十四〈此章十句七十言〉
　　九氣真仙衣錦衣綃縠雲裳蟬帶垂
　　真君衣瓊文錦蟬縠之衣也
　　天冠搖響韻參差
　　冠搖衆珮響韻五音為自然也
　　九文花履錦星竒
　　九文錦為履其花零亂如衆星鑚壁也
　　却佩霓裳朝太儀
　　霓服仙官朝裳人初得仙皆朝太儀真君九天主也
　　十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍旛後虎旗前朱雀後𤣥武左青龍右白虎皆是百靈之數
　　羽服飄颻八氣吹
　　八氣八方正氣先治道路也
　　更上寥天入太㣲
　　太㣲都在第五天金星輪朱華宫亦太㣲管下界生死籍部毎四時八節申籍奏聞上界太㣲凢此官吏有四十萬衆大數
　　太㣲𤣥宫章第十五〈此章八句五十六言〉
　　太㣲直上寥天界動静風調鳴竽籟
　　太㣲上界所有風搖皆如笙竽之韻如極樂之所自然如此也
　　殿閣穹崇何杳隗
　　杳隗謂虚竣極也殿閣重數甚多横壯尤麗也
　　夀永衣輕人體大九天各各皆相倍
　　九天羽服儀仗各各相次加倍羽衣轉輕人體轉大彩翠鮮華日月轉邁長逺也
　　是為因心得自在
　　因心運身得出三界
　　静理修真為聖人九行門空列章戴
　　夫九行者道人之窟宅動息住持不離其内一者以慈愍為衣二者以止捨為食三者以正心為乗四者以専志為才五者以謙下為牀六者以順義為器七者以勤恵為屋八者以修空為宅九者以隂施為業修道之子不持此九行去道疎矣
　　九行空門章第十六〈此章十二句八十四言〉
　　九行空門至真路大道不與人争怒動息能持勿暫停隂神返照神常助
　　持心不息其道易成
　　諸行無心是實心因心運得歸天去
　　無心之心因心運心雖無有心還因心有
　　除茍無心是謂真
　　衆事曰茍無事曰除除心止念萬行歸余
　　自隨胎息入天門
　　胎息以善行為要機無念為至路
　　𤣥元正理内蔵身無曲潛形體合真
　　洞𤣥經曰心無曲萬神足
　　三部清虚元氣固六府飜成百萬神
　　三元静六府調真氣歸於真行二理相合五蔵六府諸神共有百萬自然相和應也
　　六府萬神章第十七〈此章十句七十言〉
　　六府萬神恒有常
　　五蔵六府百闗九節有神百萬若日常清浄修之即當自見
　　元和浄治穀實盡
　　但以元氣攻運何穀氣之不去
　　大腸之府主肺堂
　　肺為首三焦之主
　　中有元神内𨼆蔵
　　蔵府既浄萬神自蔵故太明經曰大膓主肺也鼻柱中央為侯色也重十二兩長一丈二尺廣八寸在臍左邊曲疊積一十二盤貯水穀一斗二升主十二時内有神各具本色衣冠十二人若除水穀氣盡元氣自足其神當見各據本時遞相更直以衞修道之子也
　　腎府當明内宫女外應耳宅為門户
　　内神經曰精主腎腎為後宫内宫列女主耳腎之官承氣於耳左腎為壬右腎為癸循環兩耳門中有神五百人内有元神守自都管兼主志凡人好嗔怒即傷腎腎傷即失志俱喪元神故道者忌嗔怒道成内神常見於人當衞道者也
　　膀胱兩府合津門氣海循環為要路
　　膀胱是兩府氣腎合膀胱乃受津之府上應於舌根也津液往来常潤肥澤舌岸以應兩膀胱氣若少不潤服氣人未成當欲少語以養津也語多即口乾口乾難用氣也中有神三百六十人以應一年之數氣成當見其神常抱無貪之行故道者不貪志合神理大洞昇𤣥經曰行合神見道成歸天此神人行胎息即自出常䕶衞人近道者也
　　子當得見内神章終身不泄神常助
　　勿泄天神章第十八〈此章八句五十六言〉
　　勿泄天神子存志
　　終始不泄天神助子
　　凡是天章勿輕示三十三篇世絶知況復中黄祕中祕道有胎光經三十三篇禁絶不許妄𫝊泄況兹中黄靈句祕之特重慎之慎之
　　先禮三慎玉仙使然後精心覩文字
　　教令科云欲開示三真等經先須擇甲子日浄室燒香心存南華真人念三天真君同開作證首東作禮四拜然後云某為求道輒開九天大聖真文𫝊示一遍故得百靈同助身歸太無名入天户不得示三人切忌容易泄漏若不依經教妄開示如覩常文必有殃責非淺莫輕慢
　　違教身罹非命殃子孫受禍當須忌
　　餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌












　　雲笈七籖卷十三
<子部,道家類,雲笈七籤>