香艷叢書/57

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帝城花樣 清 蕊珠舊史[编辑]

  雛芳小譜序

  蓋聞五行之秀,鐘於人者為多;百年之中,當其少也最美。況乎國色天香之品,惟牡稱丹;鴛文鳳藻之義,得雄者艷。眣麗之譽,端有歸矣。則有吳會名花,皖江秀品,以南朝之金粉,作北地之胭肢。備子弟數登場,宿諳六引;現婦人身說法,即是三摩。宜乎燕姬趙女,粉黛為之不光;袖子施孫,珠玉所由專美也。然而愛河雖溢,亦當辨別淄澠;花市頻經,詎未周知香色。以綺情之深淺,分湘管之等差,厥有數端,所堪縷述。

  若夫公子多情,玉郎初嫁,春風省面,恍記三生;夏日相思,難消一晝。我固非伯牙之琴不聽,卿亦惟渙之之曲方歌。搴簾則阿堵撩人,入席則醉鄉庇我。小腰一撚,三眠軟玉之枝;大體雙呈,五夜銷金之帳。斯固蘭因絮果,自有前根;膩粉酥紅,親於凡艷矣。

  亦有以愛及愛,無情有情。以我客之結歡,幸彼姝之常聚。酒樓寄興,曾吟媚子之詩;歌館聞聲,已識念奴之曲。蘭蕙原視為清友,蒹葭亦倚於玉人。若此之類,蓋亦繁矣。

  至於逢場作戲,攜榼聽鶯,我無一面之緣,卿有十分之色。惟眾好之必察,亦有技而皆庸。鄂君自美,本無關翠被之情;小玉堪憐,原未識黃衫之客。苟其人可取,亦於我無遺焉。

  僕長安作客,夢說春婆;短景懷人,愁深秋士。簪纓未繼,憐癡同紈袴之兒;文字無靈,賣賦作金台之序。風懷所寄,月旦斯評。言擇其尤,廿四花之品格;遍書合部,一千佛之名經。蓋遠之仿畫舫錄之遺規,而近以繼燕蘭譜之墜緒也。噫!世非無目者,請觀曲部班頭;我亦個中人,自笑名場傀儡。


  帝城花樣自序

  昔神女魏夫人,隸春工,凡天下草木花片,數之多寡,色之青白紅紫,莫不於此賦形焉。王丹麓《看花述異記》述夫人之語曰:“美人是花真身,花是美人小影。以汝惜花,故得見此,緣殊不淺。”余作《辛壬癸甲錄》,錄五人;《長安看花前記》,記七人;《長安看花記》,記八人;《長安看花後記》,記七人。百花齊放,皇州春色,盡屬春官矣。既各為之小傳,乃考其大凡,為目錄。曰《帝城花樣》。他日走馬長安者,可以依樣求之矣。


  帝城花樣後序

  餘作寓公五六年,遂有燕市酒人之目。案頭置一簿,日赴歌樓聽曲,夜歸則書歌曰:某日某部在某園,某人演某劇,大題卷端。及時行樂,排日選之,一時妙選,可按籍而稽。古人有樓羅曆,月旦評,殆合而為一焉。既于丙申夏為《長安看花記》,今丁酉二月後,補撰《看花前、後記》,及《辛壬癸甲錄》成,合裝為一帙。即以此八字冠其首,不忘初志也。癡人說夢,一何可笑。綺語罪過,知難免法秀之訶。然飛鴻踏雪,留此一重爪痕,日下舊聞,正不容闕此外編耳。


  書《長安看花前後記》、《辛壬癸甲錄》後

  道光丙申,春試報罷,余出居保陽。有小伶翠翎,新自京師來,眉目楚楚如畫。問其齒曰十五,字曰韻琴,舊隸春台部。曩余在都時,固未之識也。酒半,捧紈扇乞填詞。書[柳梢青]一曲付之,曰:

  記否相逢,春山畫裡,春水波中。系馬樓臺,藏鴉門巷,歸燕簾攏。

  好春生怕忽忽,歌扇底、芳心自同。藍尾杯深,紅牙拍緊,沉醉東風。

  既而曜靈西匿,華燈遍張,催花傳筒,豪飲達旦。酒酣,相與縱論春明門內人物,乘醉捉筆,為《長安看花記》一冊授之。

  嗟夫,僕年三十矣,萬里未歸,二毛將及。每念陳同甫“華燈縱博,雕鞍馳射”之語,能不怦怦?唐人王之渙,與高適、王昌齡,旗亭畫壁,至雙鬟發聲,唱“黃河遠上白雲間”之句,拊掌曰:“田舍奴,我豈妄哉!”諸伶羅拜,盡醉乃罷。此千古美談也。僕以負俗之累,久作寓公。走馬燕台,無過藉彼柔情,銷我豪氣。而任性疏脫,不自羈檢。雖不至如翁叔元,遽遭怡園爆竹炙面,而黃仲則粉墨淋漓,歌哭登場,秀師拈豎槌拂,見訶者屢矣。嘗自署大門曰:“南國衣冠,西京輪蓋,東山絲竹,北海壺觴。”尋複易之曰:“敢擬蓬萊誇白傅,聊將絲竹慰蒼生。”又集宋人句,為楹帖雲:“書卷五千誰入室(陸放翁詩),酒徒一半取封侯(劉龍詞)。”又集慢詞長句雲:“仗酒拔清愁,花銷英氣(姜白石[翠樓吟]);縱家傳白壁,誰鑄黃金(張奕山[渡江雲])。”英雄習氣,豪傑初心,情見乎詞矣。

  中秋後,杖策盧龍塞上。邊關風月,感慨尤多,《扶風豪士歌》不堪更讀,因自榜所居曰“夢俠室”。九月三日,秋窗聽雨,用吳谷人學士[高陽臺]韻曰:

  一朽簾垂,一枝燈翦,如煙如夢光陰。又近重陽,秋痕易上秋襟。角巾已悔浮名誤,甚傳杯、還勸深深。奈秋聲不住如箏,彈破蕉心。

  客船換盡歌樓味,漸微寒鬥帳,不耐羅衾。縱逼中年,誰曾慣聽秋砧。櫻桃記否開奩處,潤琴弦、煮夢沉沉。剩今宵笛裡霖鈴,自譜微吟(時才學《長生殿?聞鈴》一曲)。”

  安定郡王《侯鯖錄》載,魏城君謂東坡曰:“秋月色不如春月色好。”王子霞則謂:“奴所不能歌者,是‘枝上柳綿吹又少,天涯何處無芳草。’坡笑曰:‘我方悲秋,汝又傷春。’”案:毛詩“秋士悲,春女怨”,理固宜然,惟是言者心之聲,與境推移。“長笛一聲人倚樓”,斷非謝鎮西著紫羅褲褶,據胡床,臨城樓北窗,彈琵琶情態。倘使桓子野聞之,亦當但喚奈何而已。

  僕以辛卯六月離家園,今計當俟明春試後,乃得南歸。僂指正合八年之數。憶壬辰初入都時,有“辛壬癸甲”之語,殆為之兆也。文章憎命,魑魅喜人。京洛緇塵,遽集衣袂。劉伶荷鍤,畢卓盜甕,阮籍眠爐,大抵有托而逃。古今傷心人,豈獨信陵君哉?屠門酞肆中,酒食遊戲相征逐,閱人多矣。物換星移,風流雲散。岐王宅裡,崔九堂前,梨園菊部中,老輩存者,蓼落如曙星。當乾隆年間,得吳太初撰《燕蘭小譜》以傳。嘉慶年間,雖有《鶯花小譜》之作,今寂無聞焉。傳不傳固有幸有不幸也耶?以余所及見諸人,今皆半成父老。倘不及今撰定,恐十年後,無複有人能道道光年太平盛事者矣。丁酉入春以來,同雲釀雪,春寒特甚。簾衣窣地,剪燈命酒,坐憶故人,各撰小傳,是為《長安看花前後記》。既複補撰《辛壬癸甲錄》,志緣始也。其間所見異詞,所聞異詞,所傳聞又異詞,善善從長,弗為溪刻。世之有心人,于寒夜重閣,曲幃四垂,毾■⑴重疊,燒椽燭四五枝,參差列幾案,設大小宣爐數事,選沉水結隔砂蒸之,溫香靜對,魂夢俱適。旁有知心青衣,如紫雲其人者,方且撥鼎中獸炭,暖越中陳冬釀,于梅花水仙影中,按拍引曼聲,度賞花時北曲,不覺欣然為浮大白。又或清暑招涼,于竹林深處,六扇文窗,茜紗盡拓,簟紋如水,簾影若波,以大白瓷盂,貯新汲井華水,浸荔支三百顆,與調冰雪藕之人,一同啖盡。已乃竹爐候火,聞瓶笙聲,水火相得,吟嘯互答。當此之時,展此錄此記讀之,“夕陽一片桃花影,知是亭亭倩女魂”,如聞其聲,如見其人。以視落花時節相逢,定當何如耶?

  中和節後三日,春風如厲,陰霾竟口。日色皆黃,窗紙淅淅作秋聲。百花生日近矣!“二月邊城未見花”,今始信然。排悶折紙,自諑自寫,遂已裒然成帙。昔餘澹心之作《板橋雜記》也,援道君在五國城作《李師師傳》為說,豈非以佳人難再,故作此情癡狡獪耶?餘讀竹詫詞集《自題》[解佩令]曰:

  十年磨劍,五陵結客,把平生涕淚都飄盡。老去填詞,一半是空中傳恨。幾曾圍燕釵蟬鬢。

  不師秦七,不師黃九,倚新聲玉田差近。落拓江湖,且分付歌筵紅粉。料封侯、白頭無分。抗節長吟,不覺唾壺擊碎。呼童爇火,炙秫齊半甕,慨然釂三爵起,奮筆題門曰:“燕巢豈可樂,龍性誰能馴?”嗚呼!我輩鍾情,狂奴故態,一時呈露。書之,以當佛前髮露懺悔雲耳。


  長安看花後記序

  我生也晚,不及見乾隆嘉慶間人。辛壬癸甲以來,淹留京師,洛陽名園,日涉成趣。青衫塵滿,翠袖寒多,回首前塵,但喚奈何。丙申夏五,適遇韻琴。新來保定,皇州春色,尚能言之,然所識,已大半道光十六年內所生人矣。嗟夫!此中不過五年為一世耳。僕北來,曾幾何時,已不勝風景不殊之感。金樽檀板,翠海香天,坐享盛名,消受艷福,爽鳩之樂,果未渠央也耶?旬日後,仍將入春明門。輒篝燈記此,以授韻琴。他時良辰美景,賞心樂事,能念及軟紅十丈中,尚有人低徊慨歎,如桓大司馬者在否也。佛說因果,曰去來。今僕說現在法,以目前為斷,雖第一仙人,如梅鶴堂之韻香,亦不得闌入,僅於傳經堂中一及之,體例然也。暇日當別為立傳,以甲午以前人物足之,繼《燕蘭小譜》、《鶯花小譜》之後焉。此別行。


  檀蘭卿傳

  檀蘭卿,名天祿,或雲默齋之裔也。元時有歌妓真真,自雲西山後人。姚牧盦為翰林承旨,於西玉堂開宴日見之。白丞相三寶奴,為落籍,以妻小史黃康。明德之後,門戶零替,往往有之,可為浩歎。先是,天祿蓄一弟子,學武小生,頗秀慧。一日,歌樓演劇。坐中有人覲刺史,怪其神情不似優兒,有所棖觸,亟還寓召之來。細詰姓氏、裡居,及墮落之由,則其從子八九歲時迷失道,為人掠賣者也。刺史恚恨,嗚之官。天祿多方夤緣,乃得薄譴,論城旦春。歲滿複歸京師,依然傅粉登場,聚徒教歌舞。餘嘗有詩雲:

  一曲琶琶萬古悲,幼芳狼藉海棠枝。

  酒邊更讀王郎曲,天祿生還喜可知。

昔宋南渡時,薛幼芳為朱文公所窘,無服辭,但曰:“不可以吾汙士大夫。”乾隆間,陳銀兒被逮,荷校以徇,逐還四川。而國初蘇州王紫稼重入都,謁龔太常,竟為江南禦史杖殺。薄命遭逢,又有幸有不幸焉。有女曰芙蓉,明慧艷冶,有長安麗人之目。都人士聞聲傾想,紅襟小燕,入幕窺簾,思竊比西家宋玉者,以千百計。既得玉香為快婿,於歸之夕,催妝卻扇,喜可知己。于時日下群公,戀戀識兩家者,咸會豐玉、國香兩地,笙歌燈火,極一時之盛。花天月地,又添一段佳話矣。舊與天祿齊名者,曰天壽。徐娘雖老,風韻猶存,今固猶在天祿之上也。


  楊法齡傳

  法齡姓楊,當年所稱三法司之一也。早脫樂藉,買屋石頭胡同,杜門卻掃,不畜弟子。曰:“吾輩嘗種種苦趣,受諸無量恐怖煩惱,幸得解脫。彼呱呱小兒女何辜,奈何遽令著爐火上耶?”壬辰春,余從友人訪之。言論風采,如太阿出匣,色正芒寒,令人不可逼視。覺扶風豪士,在人目前,一洗金粉香澤習氣。既而南枝興思,一舸翩然竟歸。人亦謂其此行作五湖長,不復出矣。未幾複來京師,則所挾數千金,已盡散諸宗族鄉黨之貧者。慨然曰:“吾十餘歲,家貧無所得食,父母鬻我,孑身入京都。幸而載數千金以歸,念吾宗族鄉黨之貧者,猶吾昔日也。不周之,吾昔日之事,保不復見於今日。今日孑身入都,固十年前故我也。吾舌尚存,何害?”烏呼!由前之說,佛也;由後之說,俠也。若法齡者,今之古人哉!


  吳桐仙傳

  吳金鳳,字桐仙。聰穎特達,文而又儒,近日文人所稱“吳下阿鳳”是也。其師嘯雲,名法慶,故四喜部名輩。桐仙既入春台部,遂有出藍之譽。風格灑然,談諧筆劄,色色精妙,所與遊多當世文士。性複苦溺於學,故朱藍湛然,厥功甚深。所居曰“玉連環室”,又有“竹平安館”。插架皆精帙,幾案間錯列舊銅瓷器數事,皆蒼潤有古色。過其門者,或聞琴聲泠泠出戶外,僉曰:“此中有人。”諸名士以春秋佳日,集其家,鬮題分牌。桐仙必參一席,墨痕淋漓,與襟袖酒痕相間也。書法松雪老人,尤工繪事,學甌香館寫生,作沒骨折枝花卉,殊有生趣。所作韻語,楚楚有致。暇複倚聲,學填長短句,亦自可誦,指事類情,一座傾倒。以故文人學士,亦樂與之遊。年逾三十,而尋春車馬,猶爛其盈門雲。昔王子猷性愛竹,所居輒指之曰:“何可一日無此君。”而晉人又言:“坐無車公不樂。”亦可以審所自處矣。若桐仙者,可封瀟灑侯。菖蒲下拜,甘蕉許彈,坐對此君,自爾蕭然意遠。


  紉薌傳

  長春,字紉薌,春福堂主者道光年所稱“狀元夫人”是也。乾隆初,畢秋帆先生春試報罷,留京師。桂官一見傾倒,固要主其家,課讀課書,如嚴師畏友。庚辰,秋帆尚書,第一人及第。時史文靖公,重宴瓊林,來京師。謂諸君曰:“聞有狀元夫人者,老夫願得一見。”一時佳話,流傳至今。隨園所謂“合使夫人讓誥封”者,正指此事也。皇州春色,百花爭放,秋芙在群芳中,如紫薇善笑,又如薔薇多刺,品格固未足高,然尚不至如“顛狂柳絮隨風舞,輕薄桃花逐水流”也。北人呼長春花為“土抹麗”,其花見日則斂,向夜複開,四時不斷。而托根流蔓,生不擇地,既少芬芳,又復旦暮變易。當萬葩競秀時,培植妙卉,寸土尺金。顧令此無足重輕之小草,蔓延庭階,大是恨事。若長春者,其品格在萬花中,乃適如其所自名耳。海鹽朱九朵山,以癸酉拔萃,為戶部郎。見長春愛之,甚幾無一日不浹洽。無何朵山以乙酉丙戌聯捷,廷對魁天下,世遂以“狀元夫人”目長春。而要其識見,則遜桂官遠甚矣。


  琵琶慶傳

  慶齡,能彈琵琶,故稱“琵琶慶”,男子中夏姬也。嘉慶間即擅名,至今三十年矣。年過不惑,而韶顏稚態,猶似婉孌。為男子裝,視之才如弱冠。若垂鬟擁髻,撲朔迷離,真乃如盧家少婦,春日凝妝。豈楞嚴十種仙中,固有此一類耶?酒人中推為大戶,巨觥到手,如驥奔泉,未嘗見其有醉容。又吸阿芙蓉膏,日盡兩許。世傳此為嬰粟液,合諸藥所制,能鑠肌膚,損顏色,服之容光銳減。慶齡服此廿餘年,而面目豐腴潤澤,視疇昔少好時,容華不少衰,洵是奇事。或謂其得斟難之術,理或然也。演《宛城》作張繡叔姆,余未及見。見其蕩湖船小曲,抱琵琶出臨歌筵,且彈且歌,曼聲嬌態,四座盡傾。燭影搖紅之下,釧響釵光,鬟絲鬢影,無不入媚。蓋其平居,入夜輒臥對一燈,往往申旦。朝曦已上,始擁被酣睡,亭午猶息偃在床。酒樓指名坐索,必俟日昳,始徐徐來。故茶園征歌,久不與列,而酒後燈下看美人,始適得其妙,幾忘為東塗西抹阿婆矣。三慶後來之秀,林立庭階。若論彼中人名輩,大半皆其孫曾行。當其輕攏慢拈,流盼送媚時,偷睨場後小兒輩,駢肩窺簾,喁喁私語,往往吃吃笑不能自禁。故其當場意態,都無一定,隨所感觸。如風水相遭,自然成文,非他人所能及也。聚妻妾,蓄弟子。而弟子苦無佳者,以故門風不振。至大婦小妻,分曹列艷,鴛鴦七十二,花葉自相當。慶齡處其中,如豹仙紫雲銷魂,春娘換馬,習為常事。款款蜻蜒,深深蛺蝶,秦宮一生花底活,不數金釵十二行矣。余曾見其小女,年才十歲餘,嬌鳥戀巢,慧麗柔媚。在枇杷花下,撲蝴蝶,捉迷藏,殊有姿致。洛陽女兒,難得此宛轉如意者,掌中夜光,珍重護惜宜矣。《太初山樵》、《燕蘭小譜》,以魏長生為殿;余作《長安看花前記》,以鳳翎為殿;《長安看花記》,以天喜為殿。今此錄以慶齡為殿,同一例也。


  長安看花記(蕊珠舊史掌生氏著 管領群芳使者刪定)

  韻香傳

  余讀馮子猶所作《愛生傳》,不禁痛哭流涕長太息也。子猶之言曰:“天之縱生以慧者,適以禍生;而嗇生以壽者,安知非所以憐生而脫之?”嗚呼!千古傷心人,當萬萬無可奈何之時,往往故作達觀,強為排遣,大都有此奇想矣。

  餘自壬辰春入春明門,所識第一仙人曰韻香。韻香者,林姓,名鴻寶,昊人,來京師入傳經堂,隸嵩祝部。學歌舞才兩月,即出臨紅氍毹上,按節入奏,銖黍不爽。而其穠纖合度,修短得中,進止動靜,妙出天然。樓上下,萬目萬手萬口,嘖嘖稱歎是好郎子。嵩祝部一時聲譽頓起,座中客常滿,有隔日豫約不得入坐者。從此征歌舞者,首稱嵩祝,不復顧春台、三慶矣。今去韻香之沒已三年。春台、三慶,名輩林立,且多後來之秀,望之如芝蘭玉樹,森列庭階。而嵩祝座中,人不少減於疇昔者,韻香為之也。

  韻香既數奇,失身舞裙歌扇間,居恒鬱鬱不自得。雖在香天翠海中,常如土木形骸。嵇中散不假修飾,而何郎湯餅,彌見自然,知“安仁羊車”,良非虛語。既工愁,複善病。日日來召者,紙片如山積。困於飲食,至夜漏將盡,猶不得已。每攬鏡自語曰:“叔寶璧人,則吾豈敢。然看煞衛玠,是大可慮。”歲甲午,三年期滿,將脫籍去。其師黠人也,密遣人召其父來,啖以八百金,再留一年。韻香慨然曰:“錢樹子在,顧不能少忍須臾耶?”乃廣張華筵,集諸貴遊子弟,籌出籠計,得三千金,盡舉畀其師,乃得脫籍去。徙居櫻桃北垞,署其室曰“解鶴堂”。于時文酒之會,茶瓜清話鹹集焉。韻香周旋其間,或稱水煮茶,或按拍倚竹,言笑晏晏,誠升平之樂國,亦欲界之仙都也。而愁根久種,病境已深。居三月而疾作,疾不半載竟死。死之日,扶病起誓佛曰:“淚痕洗面,此生已了。願生生世世,勿再作有情之物矣。”時道光十四年十二月也,年才十八。

  嗟乎!韻香以成童之年,始入都從師學無幾日,即以其色藝傾都人士。從此賓筵客座,招邀無虛日。油壁錦嶂,六街九陌,車如流水,馬如游龍,招搖過市,如坐雲霧中。夜分來歸,則已絳蠟高照,紅梁宿溫,茗談瓜戰,延佇已久。絕纓錯舄,紙醉金迷,卜晝蔔夜,歡樂未央。他人所嘆羨企望不能得者,韻香當之。乃出亦愁,入亦愁,以故不得更竟其業。僅以《偷詩》、《賞荷》、《吞舟》三出擅名。每當廣廈細旃,長笛一聲,四座寂然,無敢議者。目有視,視韻香;耳有聽,聽韻香;手有指,指韻香。一似“祗應天上,難得人間”,但覺此身在絳霄碧落間,所謂玉殿吹笙第一仙,十四樓中第一聲,是耶非耶?昔人論文,謂單詞隻字,自足以傳,信知貴精不貴多矣。其人,肉與骨稱,態與體稱,神湛湛如秋水,氣溫溫若春蘭。使宋玉、陳思見之,當恨不為作賦。余嘗謂天地生人匪易,美婦人不多,美男子尤少。美婦人吾未見,所見美男子,惟韻香耳。韻香之為人,沈靜寡言。而來前者,莫不各得其意以去。太原公子,裼裘而來,大家風度,故應爾爾。使為閨中秀,足當幽嫻貞靜之目。“藐姑射仙子之山,有神人焉,綽約若處子,肌膚若冰雪”,此之謂矣。惜其為弟子時,無私蓄。既得落籍,居室草創。未幾遂病,不能出門戶。惟二三知己,日來為之檢點茶鐺,料量藥裹。猶力疾強起,談諧甚樂。至於金夫銅仙,大腹賈,長鬣奴,素少相識,無過而問焉者,以故寠甚。及其卒也,斂手足形,幾不能備含燧。諸文人聞赴糜至,束芻沐槨,凡附身附棺者,皆翰墨香也。子猶又言:“昔宋詞人柳七郎,不得志于時,落魄以死,賴諸名妓醵錢而葬。今愛生不葬於妓家,而葬於吾黨,所以報也。則吾安知今日之所謂愛生者,非即宋之名妓中人乎?”信斯言也!以只雞絮酒酬韻香,韻香必含笑於九京曰:“雖死之日,猶生之年。”


  蕊仙傳

  王長桂,字蕊仙。辛壬間與韻香、春珊鼎足而立,名在第二,目之曰蕊榜。是時韻香為第一仙人,國香也,以韻勝。蕊仙,牡丹也,為艷品。然蕊仙所以遜韻香者,亦正以美而艷為累,不得不讓上界仙人出一頭地耳。蕊仙豐容盛發,嚴妝飾,往復進退,光動左右。求之凡女子中,殆無其匹。唐人當日呼太真為“解語花”,又曰“海棠睡未足”,而元微之《會真記》之狀鶯鶯,則曰“嬌羞融冶,力不能運肢體”,不意蕊仙乃以一身備之。當日于錦繡萬花穀中,如火如荼,壓倒群芳,獨佔春光九十,使觀者沈酣其中,目不給賞,豈浪得名哉?


  春珊傳

  莊福寶,字春珊,三慶部郁大慶弟子也,後乃自居玉照堂。色藝既邁人,而言語又妙天下。其為觴政酒錄也,座中無慮數十人。人各有性情,有面目,有技藝,有志趣,有喜忌,或動或靜,或默或語,裙屐遝集,觥籌交錯。春珊從容酬答,或迎其意以發之,或導其意以達之,或如其意以償之,或助其意以足之,莫不聽其開口而笑,各得其意以去。信乎春珊為如意珠,雖取懷而予,不是過也。有時名流燕集,洗硯磨墨,折箋醮筆,選香而添,擲花而潤。當之者往往如懷素草書,僧繇畫壁,觸處洞然,風發泉湧,汩汩其來,不可方物矣。又如說平話,鬥險語,徑路既絕,風雲未通,諸名士方且搖玉柄麈尾,擎鐵如意,瞪目哆口如木雞。春珊每於辭理將屈之時,施青絲步障,為小郎解圍;或竟如玉環,放玉色猧子,亂局而罷。生平對客,不為危言激詞,而對之者未嘗不意也消。談言微中,可以解紛,春珊有焉。曩家居時,曾於六蓬船中,見父執葉星曹所書集句雲:“秋菊有佳色,春蘭如美人。”今日國香服媚,非韻香莫足當之;至若東籬把酒,坐對南山,伴柴桑舊宰,獨佔秋光,春珊庶幾近之。年來臉玉猶潤,喉珠不圓,退處玉照堂中。日傾三蕉,自取酕醄,不復錦帊纏頭,作昔日狡獪事矣。予識春珊最遲,問其年曰二十。烏呼,乾隆年間,魏長生年二十七,始自蜀來京師耳。今日成功者退,乃在弱冠時,否者群起而姍笑之。烏知“阿婆三五少年時,亦曾東塗西抹來”哉!


  冠卿傳(翠翎附)

  玉香,字冠卿,後起中前輩也。亭亭玉立,秋水為神。顧梁汾詠梅[洗溪沙]曰:“一片冷香惟有夢,十分清瘦更無詩,小樓風月獨醒時。”空山流水,冰弦一撫,清清泠泠,令人蕭然意遠。目為檻外人妙玉,可謂神情畢肖。暗香疏影,固應在孤山伴逋仙偕老矣。然其《掬月》一出,為韓國大姨。以瑤池之品,寫金屋之姿,天上風光迥非凡比。而舉體皆媚,柔若無骨,回翔旋折,飄飄欲仙。觀者幾欲持衣裾,恐其因風而去,固應瑤台獨步也。娶婦名芙蓉,為國香堂愛女。璧人一雙,一時稱快。丙申四月十三日,花燭之夕,余賦[賀新郎]。昔康熙間,汪蛟門舍人納姬,徐方虎、王西樵、周雪客、陳緯雲諸公,鬥險韻,同用此調。餘輒依其韻譜之,不知迦陵雲郎新婚之作者,嫌太熟也。詞雲:

  一桁簾衣卷,藕花中並蒂移花,羊車初遣。莫笑一生花底活,未許露華輕泫。況紅藥留春如繭。一家並肩入鏡裡,問近來眉樣今深淺。紫雲曲,譜親展。  國香服媚名逾顯。記索郎瑤台飛白,親題禁扁。為檢河魁翻秘笈,不吠琅環白犬。許平視磨磚倖免。不礙二分春似水,算長安添數看花典。圓月照,華燈剪。

  其弟子曰翠翎,字雨初。風骨未騫,而宛轉如意。趙秋穀《海謳小譜》中,所稱“飛鳥依人”,意態近之。如山茶花,穠而不俗。大家人兒女,固應爾爾。演《茶敘》、《供花》二出,俱有可觀。嘗尊前捧硯,乞留題,為署居室曰“聽春樓”,楹帖曰:“半榻茶煙圓夢夜,一簾花氣釀愁天。”飛鴻踏雪,動留爪痕。他時杜牧尋春,又添一番惆悵矣。書至此為之撫然。


  小蟾傳

  聯桂,字小蟾,黃姓,皖之太湖人。世俗所稱“狀元夫人,長春弟子”也。為人疏節闊目,如小人家兒女,而意量自遠。性伉爽,笑語甚豪,每以伶俠自處。所不當意者,往往如灌夫罵座,冷若冰雪。余嘗戲呼為“尤三姐”。愛之者阿其所好,乃直欲以枕霞舊友擬之,小蟾欣然,謂掌生品評不謬,足見其胸抱,亦可謂有自知之明者矣。見客長揖不拜,高談雄辨,驚其座人。顧好訐直,以招人過,人多不能堪,若輩鹹嫉之。我輩如邱東麓、溫伊初諸君,尤恨小蟾甚。小蟾生於嘉慶二十五年,道光十四年出春福堂。自居春元堂時,年才十五。同輩中落籍之早,無過之者。


  小雲傳(妙雲附)

  玉琴,字小雲。此碧桃花也,擬之《石頭記》中人,極似寶琴。眉目肌理,意態言笑,無一不媚,而安雅閒逸,溫潤縝密。有時神明煥發,光照四座,對之如坐春風,如飲醇醪。古人稱溫柔,惟小雲足當此二字。比德於玉,無愧璧人。好從文士游,講論申旦,娓娓不倦,風韻固自不凡。與妙雲同居。妙雲名桂香,亦碧雲弟子。色藝未是佳品,而舉止殊有大方家數。蓋碧雲當日,溫文爾雅,妙擅清譽。二人同師,家法固在也。小雲之為人,臒不露骨,豐不餘肉,香而不膩,圓而不甜,風流蘊藉,無纖毫俗韻。將來此中人福澤,當以小雲為最,他人恐不及也。


  鸞仙傳

  鳳翎,字鸞仙,陳姓。菊部中推弦索好手。嘗演《別妻》一出,彈四條弦子,唱[五更轉]曲,歌喉與琵琶聲相答。琵琶在金元時,本用彈北曲。鸞仙齒牙喉舌,妙出天然,媚而不纖,脆而不激,圓轉瀏亮,真覺繞梁遏雲之音,今猶未歇,非他人所能及也。豐儀修朗,笑語俊爽,雙瞳湛湛如秋水。余嘗戲呼為“玫瑰花”,以其英氣逼人,大似探春也。仲雲澗填《紅樓夢傳奇》,《葬花》合《警玉》為一出。南曲抑揚抗墜,所貴諧婉,非鸞仙所宜。然聽其越調[鬥鵪鶉]一曲,哀感頑艷,淒迷掩抑。雖少纏綿之致,殊有悲涼之慨。使當日竟填北曲,鸞仙歌之,當更可觀耳。丙申中和節,移居藕香堂,聯升舊居也。餘為作小篆,題榜曰:“紫桐花館。”


  小桐傳(翠霞附)

  秀蘭,字小桐,範姓。此今日之牡丹花也。美艷綽約,如當年蕊仙,而品格過之。風儀修整,神氣閒雅,金粉場中,艷而能靜。擬之《石頭記》中人,大似蘅蕪君。天香國色,艷冠群芳,故應一時無兩。嘗演《馬湘蘭畫蘭》於紅氍毹上,染翰如飛,煙條雨葉,淋漓絹素,或作水墨,或作著色沒骨體,娟秀婀娜,並皆妙佳。頓覺旗亭壁間,生香四溢,洵佳話也。所演雜劇,如《葬花》、《折梅》、《題曲》、《瑤台》、《秋江》,皆有可觀。動止蘊藉,妙於語言。當日呼玉妃太真為“解語花”,其態度宛然在人心目中也。丙申春暮,小桐于燕喜堂,張筵召客。一時竇霍豪家,五陵遊俠,薦紳貴介,過夏郎君,莫不麋至。來會者六七百人,車如流水,馬如游龍。蓋光裕堂既以三世擅盛名,小桐又以和氣湯醉天下人心,複妙選春台、三慶、四喜、和春、嵩祝五部佳伶,合為一班,試雲想之衣裳,奏錦城之絲竹,褰裳投轄,卜晝蔔夜,笙歌燈火,極一時之盛。酒半,嘯雲、桐仙、小桐,以次奉觴為客壽,客莫不欣然釂三爵。太平盛事,數年來所未有也。吾友趙友竹,嘗貽我紈扇,命曰“國香秀影”,其神情態度,乃無一不相肖者,畫中人自足千古矣。其弟曰翠霞,字青友。壬癸之間,娟娟楚楚,大似杜鵑花。乙未冬始入光裕堂。張緒當年,亦是佳品也。


  小霞傳

  鴻翠,字小霞。與韻香同師,故其舉止都無俗韻。標格如水仙一朵,在清泉白石間。余嘗以初夏,偕友人訪之。芍藥已過,櫻桃初熟,文窗四拓,簾波如水,柳絲竹影,微颺茶煙一縷。逕造其室,則小霞方獨酌一壺,手黃■⑵堂《香屑集》,曼聲諷詠。令人想見謝鎮西夜泊牛渚,聞袁臨汝郎,隔舫詠史情事。見客初不甚酬對,而談言微中,使人之意也消,洵佳士也。昔韻香以第一仙人,居傳經堂,望之如藐姑射神人。爾時雖有鴻喜、蟾桂、多寶同居,無能為役也。韻香既沒,傳經堂轉入春台部,得小霞,乃殊有太原公子裼裘而來之慨。昔郤公謂門生:“王氏諸郎,羲之最佳”,正謂其不自束縛耳。後來之秀,位置第二者,乃拜虎賁非認顏標也。玉溪生詩雲:“月沒教星替”。若小霞者,神明玉映,可謂長庚伴月,又非三心五噣比矣。


  眉仙傳

  雙壽,字眉仙,吳人。嘉慶以還,梨園子弟多皖人,吳兒漸少。豈靈秀所鐘,有時歇絕耶?眉仙如初日芙蓉,韶秀天然,想見王謝家子弟,執玉柄麈尾,傾倒四座。時論者擬之以邢岫煙,神情態度,幽閒典雅,庶乎近焉。嘉慶二十年後所生人。道光十年後,擅一時名。韻香、春珊、蕊仙、蕊香、冠卿、鸞仙、小蟾、小雲,次第脫身去。秋芙最後,亦于丙申夏初,自立門戶。惟眉仙、管霞,猶作籠中鸚鵡。二人皆居韓家潭,管霞居極西道北,曰春和堂;眉仙居極東道南,曰三和堂。相去數十弓,兩恨人望衡對宇,亦恨事也。眉仙既鬱鬱不得志,眉間常有怨恨之色,幽微掩抑,不能自勝。每誦“瘦影自臨春水照,卿須憐我我憐卿。人間亦有癡於我,豈獨傷心是小青”之句,清淚如鉛水,往往以之洗面矣。嘗演《葬花》,為瀟湘妃子,珠笠雲肩,荷花鋤亭亭而出。曼聲應節,幽咽纏綿。至“這些時拾翠精神,都變作了傷春證候”之語,如聞春鵑,如聽夜猿,不殊“一聲河滿”矣。餘目之曰“幽艷”。嘗謂紅樓夢曲子,盛傳於世,而瑣瑣餘子,無堪稱作瀟湘主人者。雖有佳品,非過於穠,即失之勁。不得已,姑以眉仙充之。瑤草瓊花,固自與夭桃郁李異耳。


  管霞傳

  法林,字管霞。雖無晴雯之艷,而性格近之。極似怡紅院中,林家小紅。玉仙演《占花魁》,以憨見妙,管霞則正以慧見妙,各擅勝場。使邢尹覿面,能不爽然自失。冠卿亦以此出擅名,然冠卿亦遭際順境,事事如意,所謂強笑不歡,效顰不愁。管霞則此身玉立,自顧頭顱如許,幽憂怨憤,時積於懷。當夫檀板一聲,亭亭扶影,眼光一注,茫茫大千,托足無地,此情此景,棖觸心傷,幽愁暗恨,觸緒紛來。故其低徊幽咽,慷慨淋漓,有心人一種深情,和盤托出。借他人酒杯,澆自己磊塊,不自知其然而然也。“木末芙蓉花,山中發紅萼。”每詠王右承《輞川雜詩》,能無慨然!《燕蘭小譜》有句雲:“若教嫁作曹交婦,縱不齊眉也及肩。”趣語解頤,隨園亟賞之。折腰齲齒,頗費周旋。文人無賴,遂有此口頭罪過。冠卿年來亦有鳧脛鶴膝之誚。菖蒲拜竹,舉頭天外,管霞乃如春筍出林,漸欲過母。故觀場矮人,往往有元龍百尺之憾矣。既性疏脫,又慣無拘檢,不顧忌諱,遂致口角招尤,殊費調人。雖然,長安人海,紅塵緇塵,閱人多矣。六街蹀躞,馬盡如龍;九陌遨遊,士多於鯽。黃衫誰是,翠袖寒多。一擊未能,九州自大。天荊地棘行路難,又何怪傷心人觸處皆非也。君子哀其遇而原其心焉,可矣。


  粟香傳

  金桂,字粟香。曩以眾人遇之,丙申天中節,始見其演《鳳儀亭擲戟》,為溫侯,珠冠繡襦,挾畫戟而上,英雄兒女,剛健婀娜,兼擅其妙。“欲采芙蓉花,可憐隔秋水”,能傳此一片心事。驚謂鏡生曰:“士別三日,便當刮目相待。今日非複吳下阿蒙矣!”鏡生笑曰:“曩固用違其材耳。”粟香此後勿複為裹頭裝,庶不失本來面目也。


  綺人傳(巧林附)

  福林,字綺人,眉仙同懷弟。近日推大有堂桂雲,為嵩祝首座,實非綺人比也。綺人娟娟如秋海棠,置之珠箔銀屏中,迥非凡艷。金陵十二釵正冊之末,大書曰“情天情海幻情身”,可卿兼美,如優缽曇花,偶現色身,遂使絳洞花主,於怡紅快綠中,心醉欲死。自韻香去後,嵩祝部如“野樹花爭發,春塘水亂飛”,一枝翹秀,實難其選。綺人如隔水桃花,自然明媚。柳陰竹外,尋春裙屐,不覺成蹊矣。其同門生曰巧林,字秋仙。聞已南歸,餘未及見。曾于韓秀卿題壁圖上一見之,丰姿娟秀,飄飄欲仙,名稱其實矣。眉仙在四喜部,雖擅一時名,而居恒對影,郁伊善感,日念綺人不去懷。同在花天月地中,固不能對床款洽,每見客必探綺人近狀。有過觀音寺前者,必寄聲問訊。割一味之甘,睹五紋之佩,至情至性,感動旁人。嗚呼,讀棠棣之詩,孝弟之心,可以油然生矣。


  瑤卿傳

  大玉林,字瑤卿。稱大者,所以別於敬義堂字佩珊之玉林也。其師故日新堂殷采芝弟子。別居後,授徒三人,皆庸碌釵裙。瑤卿豐容多肌,當其不櫛而巾,亦是尋常兒郎。至於薰染梳掃,擁髻升歌,豐融旖旎,意態動人。“酴醾香夢怯春寒”,恍惚遇之矣。演《長生殿》“驚變”一出,於太真醉態,頗能體會,無矯揉造作痕。所惜鶡旦不鳴,三弦不敢促柱,吹笛者往往宛轉高下以就之,遂令人有鑄鐘過厚之歎耳。


  秋芙傳

  天喜,字秋芙,夏姓,揚州人。先年春台部,有天喜、天祿、天壽齊名,故呼秋芙曰“小天喜”。既而突過前人,大天喜久為所掩。今歌樓但知秋芙名夭喜,不復以大小別之矣。以《賣胭脂》、《小寡婦上墳》二出得名。謔浪笑傲,冶容誨淫,浮梁子弟(宋人小說謂無良“浮梁”),靡然從風,一倡百和,幾有若狂之歎。癸已春即耳其名,乙未夏乃識之。碎麻被面如繁星,而眉目自然嫵媚。健談能飲,對壺杓意氣豪邁,僭稱大戶,有俯視一切之概。每當春秋佳日,三五同好,各挾所知,載笙篴弦索拍板入酒家,觴詠既陳,絲竹迭奏。秋芙既自命酒人,又自矜名下,睥睨餘子,旁若無人。攘袖飛觥,洶洶之狀,勢將用武。餘輒笑謂:“取骰子來!”即至,秋芙輒據盆高座,雄若迷龍。眾人杯柈盞碗,雜遝下注。餘輒命巨甌如缽者,滿斟為孤注。喧闐笑語,呼盧喝雉,眾聲如殷雷;六子不再周,秋芙轍亂旗靡,如春雨洗花,當於香霧空蒙中,高燒絳蠟代月,照其睡態矣。其冬為消寒之會,秋芙無日不在座。餘既數以此法困之,或以告,秋芙不悔也。既入座,賈勇酣戰如故,其興致固是不可及。嘗為書楹帖曰:“花到生天才富貴,玉能延喜況溫柔。”秋芙所不足,意以此箴之也。名流投贈甚多,當以高小樓太史一聯最佳,曰:“南華秋水經常誦,北苑芙蓉畫不如。”溫麗可誦。如集唐“秋水為神玉為骨,芙蓉如面柳如眉”一聯,不知何人手筆。不如“太阿如秋水,初日照芙菜”二語,在離即之間,猶是讀書人吐屬也。余既習秋芙,悉知其行事。其為人胸無城府,坦易可交。惟是率真任性,既不能作嬌嗔笑面對人,又往往有酒失,是其所短。嘗戲謂秋芙為潑辣貨,南京所謂“辣子”,當是持門健婦,王熙鳳同一品格。或乃以其面有雀麻,直欲以鴛鴦擬之,非其倫也。記中以秋芙位置末座者,援《燕蘭小譜》抑置魏長生之例。春秋傳曰:“前茅中權後勁”,固有深意也。


  長安看花後記

  倚雲傳

  金麟,字倚雲,張姓,吳人,嘯雲弟子也。倚雲既出名門,意態皆不失大家風範。綽約穠郁,自然可親,譬諸南州香草,當在夜合、含笑之間。又如黃梅花,雖未是清品,要其風味,正自穠厚。丙申春暮,在燕喜堂,肩隨桐仙,執壺進灑。于時光祿堂中,翠霞、秀蓮、秀芝、皆捧觴隨行,倚雲乃如鶴立雞群。置之諸郎中,固應翹然獨秀。近日諸名士,皆以第一仙人韻香擬之,眾口一詞,余又何間然。


  玉仙傳(三元附)

  翠香,字玉仙,吳兒之極媚者也。隋煬帝目司花女史袁寶兒曰:“憨態可掬。”玉仙近之。目有曼光,雙瞳秋水,執板當席,顧盼撩人。演《醉歸》、《獨佔》、《水鬥》、《斷橋》,及蕩湖舟小曲,無不以憨入妙。留溪師嘗言:“若輩中人,往往十指如懸槌,一握為笑,令人索然意盡。惟翠香面目如曼陀羅,指掌如兜羅綿,玉筍班中,稱第一手。”吾師雅人深致,有此絕妙品題,每念斯言,輒令人不忘相逢把臂時風趣。又想見王夷甫執玉柄尾,與手同色,傾倒時流也。若置之梨香院女樂中,當是芳官品格。嘗命之曰:“蝴蝶花”。《本草經》所謂“急性子”,是此兒情性也。嘗榜其居曰:“翠海香天”,楹帖曰:“翠袖竹邊憐小玉,香詞茶後譜中仙。”其同師者三元,面目娟秀,發初覆額。每登場,與玉仙兩兩相比。尤宜起小生,占花魁秦小官,凝秀圓轉,殊有意致。


  香吏傳

  香吏,名小秀蘭,以其與小桐同名也。兒輩乃已知名,俯仰身世,小桐能不憮然。柳五兒為芙蓉神替身,此兒仿佛似之。其姿致如牽牛花,在籬角牆根,娟娟一朵,點綴秋光。如當椎牛行炙之後,饜飫肥甘,忽逢蔬筍一柈,入口脆美,清快無比。又如妃子酒後,啖荔支過量,漿熱體煩,得玉魚含唇舌間,涼沁牙齒,頓覺舉體清適,不數金莖解渴矣。


  春波傳

  福林,字春波,郁大慶弟子也。自春珊之去,文盛堂門前冷落車馬稀矣。既得春波,門風複振。桃花靧面,神采煥發,光艷四照。長眉入鬢,如春雨初霽,遠山新沐,濃翠欲滴。昔殿腳女吳絳仙,善畫長眉,場煬帝目之曰“秀色可餐”,意態如此。擬之《石頭記》中人,性情極似惜春,碧玉初年,身量未足,亦正如此。或言春波似藕官,亦近之。在群芳中,當是素馨花,.清夜靜對妙香,可以忘言。溫克沉默,不苟言笑,其意穆然以深。不屑屑求人憐,人自不能竟度外置之。“鐘夫人自是閨房之秀”,斯之謂矣。


  小薌傳(小蘭附)

  愛林,字小薌,亦後來之秀也。演《邯鄲夢》,為打番兒罕,緋纓繡袍,結末為急裝,舞雙槍,如梨花因風而起。觀者光搖銀海,嘖嘖歎好。公孫大娘舞劍器,渾脫瀏漓,有此妙手。三慶部如意《打桃園》,掣大刀旋轉如風,一時稱妙,然不足敵小薌也。柔媚是吳兒本色,小薌則別饒清致,秀外慧中。茶筵酒座,薌澤微聞,如佛手柑,但覺清氣襲人,不知身在瑤台第幾層矣。古稱“可人”,又曰“可兒”,瀟湘館中紫鵑也。丙申秋抄,脫籍後,自居香雪堂,即小蟾春元堂舊居也。先在敬義堂。敬義堂為三慶部大家,主之者曰董秀榮,以小生擅名。冠卿、鸞仙鹹出其門,合其徒尚六七人。若小薌者,昆山片玉,桂林一枝,對之彌令人回憶當年全盛時。就中有名小蘭者,餘識之最早。壬辰二月,征鞍初卸,春服既成,同人小集如松館,為餘洗塵。小蘭如芙蓉女兒,明秀無匹,姍姍來遲,媚不可言。坐對名花,遂至沈醉。海棠睡未醒,予輩于重房複室中,環守之至夜分,乃送之歸。乙未冬在廣和樓,即康熙時查家樓也,小蘭演《藏舟》一出,聲情幽咽,聽者但喚奈何。日昳偕友訪之,雨鬢風鬟,江潭憔悴,靈和殿前風流,不堪回首。是夕冠卿、鸞仙俱集。酒酣,冠卿更唱[山坡羊]一曲。璧月如水,銀雲不流,雙笛吹凡字調和之,不能壓其聲也。昔人謂“絲不如竹,竹不如肉”,信然。小蘭自愧弗及,涕泗浪浪,彌不自勝。為詠“芙蓉生在秋江上,不向東風怨未開”之句以慰之。瑤台夢醒,天上人間,歸路馬蹄踏月。彌憶壬辰春夜,紅燭籠紗時情事,不能置也。


  紉仙傳(素玉、素香附)

  蘭香,字紉仙。濯濯如春月柳,風流自賞。拈毫弄翰,怡然自得。字作歐陽率更體,清拔有致。每當茶瓜清話,把卷問字,捧硯乞題,墨痕沾漬襟間。性既苦溺于文學,而一洗咬文嚼字醜態,此香菱所謂“高出時流”也。吳兒性格,大抵溫柔。而紉仙風格灑然,散朗多姿,獨有林下風。其弟曰素玉,字韞仙。如丁香花,花不勝葉,而細香瑣碎,亦饒別趣。福雲堂弟子六七人,有名素香,字韻仙者,在和春部。意態頗似紫菱州中二木頭。和春為王府班,多作秦聲。至於清歌曼舞,則無聞焉。其中固少佳品,若素香者,亦可庸中佼佼者矣。


  雨仙傳

  鴻喜,字雨仙,姓俞。浙人,寄居吳門者也。其師檀蘭卿,少負盛名。緣事論城旦,歸京師,複理舊業,得雨仙宛轉如意。姿致清麗,而意趣穠郁,如茉莉花。每當夏夜,湘簾不卷,碧紗四垂,柳梢晴碧,捧出圓月;美人浴罷,攜小蒲葵扇,納涼已足;入室對鏡,重理晚妝,以豆青瓷盒,裝茉莉蕊,攢結大蝴蝶二朵,次第插鬢安戴,鬢旁補插魚子蘭一叢,烏雲堆雪,微糝金粟,頃之媚香四溢,真乃竟體芳蘭矣。坐對雨仙,有此風味。“花氣襲人知酒香”,怡紅院中,固應目為溫柔鄉矣。


  〖注:■⑴,登+毛,dēng,音登。■⑵,廣+吾。(無讀音)〗



花燭閒談 清 於鬯 撰[编辑]

  序

  向見先生所定《士昏禮對席圖》,于鄭注、賈疏,楊信齋、敖君善、沈果堂、褚搢升、張皋文、鄭子尹,以及近今俞蔭甫諸家之外,獨標己見,歎其精確。因縱論及《士昏禮》各條疑義。毓慶疑《昏禮》之“使者”即為“媒”。先生曰:“非也。古之‘媒’,賤.人也。《昏禮》‘下達’二字,則媒在其中。鄭注‘下達’雲:‘將欲與彼為昏姻,必先使媒氏下通其言。女氏許之,乃後使人納其採擇之禮。’注‘使者’雲:‘夫家之屬,若群吏使往.來者。其說至當,特其‘納吉。’注又雲:‘歸卜於廟,得吉兆,複使使者往告,昏姻之事於是定。’則一似女家既許後,男家始蔔;若卜不吉,遂可以休者。’此不善讀經故也。經記言‘將加諸蔔,敢請女為誰氏’者,托于蔔雲爾。至於‘媒’,則行於議昏之初,而不行於六禮之際,為其賤,不足使也。”因著《媒說》一篇,發明甚暢。而此書則雲:“昏姻之定,定于納吉。”又謂“使者,媒人也。”與夙論實相抵牾。

  又先生讀《儀禮》,嘗校“賓升北面,奠雁,再拜稽首”一條,謂“拜者,拜女父,非拜女。”而此書仍雲:“古人行親迎禮,女南面立于房中,婿北面再拜稽首於戶外,女且受之而不答。”又嘗校《士相見禮》篇,謂即《昏禮》之下半篇;頗疑“士”者,指婿父與女父之相見,特與下文“庶人見君”為不可通,遂刪其說,而謂“記體推廣言之”。此書亦仍雲:“《士相見》,次於《昏}L》之後,安知非即指男女兩親家。”

  蓋先生博學無方,無所偏執,如康成箋《詩》注《禮》輒有異同然。大抵毓慶之曩所聞于先生者,多定論;而此書則多興到之言。故書中又言:“媵禦沃盥交,即今人交杯之禮。”毓慶案:下文“主人說服于房,媵受;婦說服於室,禦受。”又雲:“媵餕,主人之余;禦餕,婦餘。”以彼例此,則“沃盥交”者,當如褚搢升說,“婿盥媵沃,婦盥禦沃,所謂交也。”於“沃盥”下著一“交”字,則知受服、餕餘,並交之義矣。“交”字之義如此,與今人交杯之法不同。嘗質之先生,先生笑曰:“然也。”則此書特名日“閒談”,原不為典要,於此可見矣。毓慶懼不知禮者執以為口舌也,故書以曉之。川沙沈毓慶。


  “三十而娶,二十而嫁”,見於《周官》、《曲禮?內則》諸文,如出一口。然如此必男女相差十年,始可為夫婦矣。王子邕《家語》載魯哀公問於孔子曰:“禮,男必三十而有室,女必二十而有夫也,豈不晚哉?”孔子曰:“夫禮言其極也,不是過也。男子二十冠,有為人父之端;女子十五許嫁,有適人之道,於此以往,則為昏矣。”說便圓通〖《大戴記》雲:“男十六然後其施行,女十四然後其化成,合於三小節也。中古男三十而娶,女二十而嫁,合於五中節也。太古男五十而室,女三十而嫁,備於三五,合於八十也。”案:此分太古,中古,然則男十六,女十四施行、化成者,下古也。別一說。又《白虎通》引一說,《春秋?谷梁傳》曰:“男二十五系心。”今《谷梁》無此文〗。要之陽道舒,陰道促,陽倡陰和,男行女隨,犬必長於婦,婦必少於夫,否則齊年亦甚佳也。婦長於夫,不免太乖禮制。

  袁孝尼曰:“同姓不相娶,遠別也。中外之親,近于同姓,古人以為無疑,故不制也。今以古之不言,因謂之可昏,此不知禮者也。”予聞諸西人,謂彼國雖中表亦不昏,中表而昏,生子厥性不慧。察之人家,頗或有驗。果如此,即用夷變夏,可也。而如袁氏說,竟謂中國古禮亦如是,則未必然。《朱子語類》“答堯卿問姑舅之子為昏”一條,謂:“魯初間與宋世為昏,後又與齊世為昏,其間皆有姑舅之子。”

  《昏禮》凡六:納采,問名,納吉,納征,請期,親迎。據《士昏禮》,於《問名》特雲“主人許。”則容有主人不許之事。而問名後,又歸卜于廟,卜得吉兆,然後“納吉”,則容有卜而不吉之事。然則昏姻之定,定于納吉〖鄭注雲:“歸卜於廟,得吉兆,使使者往告,昏姻之事,於是定。”〗。“納吉”者,即今人小聘也〖亦稱“拜允”,又稱“傳紅”。至今世,有女家一諾,即致二紅帖。曰“傳紅”者。此禮在鬯少時猶不數見也〗。今人女子或無名,即有名,亦不出名〖《士昏禮》賈疏言:“問名者,問女之姓氏,不問三月之名。”故記“問名”辭雲:“某既受命,將加諸蔔,敢請女為誰氏?”鄭雲:“誰氏者,謙也,不必其主人之女是問姓氏也。”《昏義〈孔〉正義》曰:“問名者,問其女之所生母之名,故《昏禮》雲‘為誰氏’,言女之母何姓氏也。”敖君善《集說》曰:“問名,問女之名也。”則竟是問三月之名,近儒多從之。欽定《儀禮》、《劄記》兩義疏,皆主敖說,發明甚詳〗,而以生之年、月、日、時為名,曰“八字”〖周故媒氏職曰:“凡男女自成名以上,皆收年、月、日,名焉。”則八字之義已兆,惟無時〗。則問名者,即今之請八字也〖八字亦稱庚貼〗。“納采”之禮無聞,然“納采”,“問名”,原是一使為之。畢竟請八字,預先寒喧幾句,便算得納采之禮耳〖今人女家許謂之“允吉”,“吉”即“納吉”之“吉”,古之遺言也。《朱子家禮》以納吉為納采〗。納采之時,昏姻未定,然其禮已行之於廟,此可見古人重昏禮。慎始之道,宜如此也。《士昏禮》雲:“主人筵于戶西,西上右幾。”鄭注雲:“筵,為神布席也,將以先祖之遺體許人,故受其禮於禰廟也。”然則問名而雲“主人許”,以示先祖許之。其或不許,亦以示先祖不許。主人不自專也〖禰廟,父廟也,而雲先祖。《士冠禮》依鄭注,亦行於禰廟,而《冠義》亦雲:“自卑而尊先祖”,豈自冠者,嫁者言之與?或謂指士之一廟者,言當詳〗。

  古人重昏禮,慎始如此。然于問名之際,許即許之,不許即不許,初不似今人之既出八字,男家卜吉之後,必待其再三瀆,然後許之。此所謂重禮也。今之為女家者,安知重昏禮,特多作難而已。

  世俗小聘盛行,用一小元寶,一如意,名曰“一定如意”,此可嗤也!我不知其儀帖如何寫。如竟取“一定如意”四字佳語,則寫曰“謹具‘一定如意’”,可乎?若分作兩項寫,則仍壞卻“一定如意”之佳語矣。今春次兒定施氏,媒人謂宜用“一定如意”,子以銀盒易之,曰“和合如意”,庶幾加謹具二字,不錯意乎?昔年長兒定張氏,張女七月七日生,又以正月一日立春行聘,以“歲朝春”三字,《七巧圖》一副,帖曰“歲朝春字,七夕巧圖”。此聘物之最雅者矣。主人菊齡茂才亦不俗。若遇俗親家,則此種斷斷用不著也。

  《士昏記》曰:“辭無不腆。”鄭注:“腆,善也。賓不稱,幣不善。”賈疏雲:“‘辭無不腆’,《郊特牲》雲:‘告之以直信,信事人也。信,婦德也。’注雲:此二者,所以教婦正直信也。”〖二者謂直信。鄭注本在直信句下〗是賓納征之時,不得謙虛為辭也。然則今人禮書稱不腆之僅,殆失其義。然注疏皆就賓言之,今之禮書,主人出名,或不妨自謂“不腆”乎?敖君善《集說解》“辭無不腆”為“當善其辭”,與《效特牲》義違背,謹案欽定義疏以賈疏之義為得。又謂劉向《說苑》親迎有“不珍之琮,不珍之屨”之辭,後世若東晉王堪《六禮儀》,宋政和《納吉儀》,以“不腆之幣”為辭,並昧斯旨。

  《士昏禮》“納征玄纁,束帛儷皮”,《周官?媒氏職》:“凡嫁子娶妻,入幣純白,無過五兩。”《朱子家禮》雲:“幣用色繪,貧富隨宜。少不過兩,多不逾十。”今人以奢侈相尚者,宜知之。又《朱子語類》雲:“問:‘古人納幣五兩恐太簡。’曰:‘計繁簡,則是以利言矣。’”〖納征者,即今之行盤也,而今人行盤之前,又有所謂蒲菊兩節,于古無征。〗

  昏嫁所以為親戚也,而當其事者,幾成敵國,財之於人甚矣哉!女家必以男家為吝惜,男家必以女家為多索,其實易地則皆然。文中子曰:“昏娶而論財,君子不入其鄉。”然則今之君子,直無鄉可入矣。聞郡中有所謂“合歡單”者,于納吉之時,先將各儀目男家開送,女家收執,後日依此行之,省得許多唇舌。更有女家未允之前,先開送與男家者,男家可從則允,不從即休。此市井之事,君子勿為。然立是法者,亦可謂苦心孤詣矣〖司馬溫公雲:“今世俗之貪鄙者,將娶婦,先問資裝之厚薄,將嫁女,先問聘財之多少。至其立契約,雲‘某物若干,某物若干’,以求售其女者。亦有既嫁而欺紿負約者。是乃駔儈、賣婢、鬻奴之法則。”宋時已有此風俗〗。

  “聘財”兩字,今之士族既恥言之矣,而門包逾大。“門包”之說,不知起自何時。大約明季國初時,世家巨室,家丁最多,累十盈百,不足為異。蓋一經鬻身事主,不惟其身,及其子孫,世世服勞,曾不得主人一錢之賜。所恃小姐出門〖《說文》女部:“蜀謂母曰姐”,是姐本以稱母,故稱未嫁者,加“小”字以別之,曰“小姐”。猶之“娘”亦本以稱母,而稱未嫁者,曰“小娘子”也。又如婦稱夫母曰“姑”,而稱夫妹曰“小姑”,亦此例。俞蔭甫《銀瓶征》據《懶真子》“東田小藉”,謂“小籍”聲轉為“小姐”。又詳見改吳,恐未必然。彼小籍當即由小姐聲轉,不可謂小姐由小籍聲轉也)。得飽其欲,此門包之所以大也。今人家既少家丁,所用僕人,則歲給工錢,何至遽存奢望於此?乃門包不惟不減,又且加甚〖門包者,聘財之別名也。亦有並避“門包”之名,而渾曰“開銷”者。又門包之別名也。其貪財如是,於好名又如是〗。窺女家之意,方詡詡然自謂門第之高,僕輩之眾也。然試平心論之,此項門包,如果盡散諸僕人,則尚屬問心無愧,若不免稍沾餘潤,則方以貪聘財為恥,而借僕人以文其貪,其貪殆有尤焉。顧反不以為恥自待,誠居何等耶?

  昔有男家報昏期,女家不遵,男家如期迎娶,女家閉門不納,以至於成訟而後已。子謂此不行“請期”之禮故也。《士昏禮》雲:“請期用雁,主人辭賓許告期。”《記》雲:“‘吾子有賜命,某既申受命矣。惟是三族之不虞,使某也請吉日。’對曰:‘某既前受命矣,惟命是聽。’曰:‘某命某聽命於吾子。’對曰:‘某固惟命是聽。’使者曰:‘某使某受命,吾子不許,某敢不告期。’曰:‘某日。’對曰:‘某敢不敬須。’”古人行禮如此,則豈有報期而女家不遵者乎?故曰禮不可不講也〖《朱子家禮》略去請期,楊信齋謂:“請期不可得而略。今鄉間最重道日,猶有請期之遺意。”〗。

  昏姻之時,或謂當仲春之月,或謂季秋逆女,冰泮殺止。惟《通典》引朿暫曰:“春秋二百四十年,天王娶後,魯女出嫁,夫人來歸,大夫逆女,自正月至十二月,悉不以得時、失時為褒貶,何限於仲春、季秋以相非哉!”今人用術家,以女命定月。亦不限月,當援廣微之言為證。《白虎通》曰:“嫁娶必以春何?春者,天地交通,萬物始生,陰陽交接之時也。”則畢竟春令為宜。

  古人筮日不筮時。《士冠禮》:“吉月令辰。”鄭注:“辰,子醜也。”賈疏雲:“上雲令月吉日,此雲吉月令辰,互見其言。辰,子醜也者。”以十幹配十二辰,直雲“辰,子醜”。明有幹可知,即甲子乙丑之類,略言之也。然則“令辰”即是吉日。鄭訓“辰”為子醜,仍是日之干支。蓋古本無一日十二時之說,詳顧亭林《日知錄》、趙耘菘《陔余叢考》諸書。今人遇凶嘉事,輒選日又選時,大屬不必。況昏禮自有定候,又安得亂指一時,曰午時,曰未時,而漫可以昏姻乎?且有男女家路遠,或女家多排時候,雖選好時,仍複錯失,如此則反不如不選為愈矣。夫既曰好日,則豈有時反不好之理?昔李虛中以人生年、月、日所值干支,推人禍福生死,百不失一,並不用時。然則不用時,亦可算命。則選日之不必用時,初無害於吉凶可見矣。《士昏禮》“親迎期初昏”,《記》雲:“凡行事必用昏昕”〖鄭注:昕,使者用昏婿也〗。又賈疏引鄭《目錄》雲:“士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。必以昏者,陽往而陰來,日入三商為昏。”賈雲:“日入三商者,‘商’謂‘商量’,是漏刻之名。”又據馬氏雲:“日未出,日沒後,皆雲二刻半,前後共五刻。今雲三商者,據整數而言,其實二刻半也。”此昏禮有定候,而不可妄擇一時之說也。苟不於“昏”,何以為昏〖方望溪曰:“親迎,昏以為期,蓋必已成夫婦,而後可見于舅姑。若早至,而不見所尊,則嫌於慢。故必近夜為宜。”此說亦好〗。

  《白虎通》曰:“娶妻不先告廟者,示不必安也。”而《左傳?楚公子圍娶于鄭》曰:“圍布几筵,告于莊共之廟而來。”又《隱八年傳》杜解雲:“禮,逆婦必先告祖廟而後行。”毛大可曰:“昏義,婿至,主人几筵于廟,而拜迎於門外。婦家亦告廟,且迎婿入廟行事。則婦至可知矣。”又,納采、問名、納吉、納征、請期五禮,婦家俱告廟行事,曆載《士禮》,而婿未嘗一告廟,則婿家行事,皆不載矣。而《白虎通》即曰“娶妻不先告廟”,何鹵莽耶!賈氏以為士大夫、諸侯、天子,禮各不同,恐亦周旋之說耳。

  《公羊?隱二年傳》雲:“九月紀履緰來逆女。”“紀履緰”者何?紀大夫也。何以不稱使?昏禮不稱主人。然則曷稱?稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣,則其稱主人“何辭窮也”。“辭窮”者何?無母也。何《解詁》雲:“禮,有母,母當命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行。宋公無母,莫使命之,辭窮,故自命之。”然則昏禮,有父,則父出名主昏。無父,則母為主昏。母不可以出名也,故彼下文又雲:“然則紀有母乎?曰有。有則何以不稱母?母不通也。母不可以出名,則命諸父兄出名。師亦可以出名,友亦可以出名,但須得母命耳。無母則己出名。”而未聞必如今之以族長出名主昏也。又《昏記》曰:“宗子無父,母命之。親皆沒,己躬命之。支子則稱其宗,弟則稱其兄。”所謂“支子稱其宗”者,“宗”不定是族長也,今人族長,亦不定是“宗”也〖舊式,名柬下書“端肅頓首拜”肅者,撎也。近有改書“莊敬頓首拜”者,說者謂有所諱,是直於肅字之義不曾解得。世人之不學可笑如此〗。沈果堂《儀禮小疏》曰:“《士冠禮》雲:‘若孤子,則父兄戒宿’。冠之日,主人階而迎賓,拜揖讓,立於序端,皆如冠主禮於阼。”注雲:“父兄,諸父諸兄。冠主者,親父若宗兄也。”是諸父諸兄,但可以戒宿,而不可以為冠主。推之昏禮,亦但可稱諸父諸兄以命使,而不可以諸父諸兄主昏。蓋旁尊不得加諸正適也。即以旁尊而加諸支子,猶嫌僭統,未極敬宗之義。

  《郊特牲》雲:“昏禮不賀。”然《曲禮》雲:“賀取妻者,曰:某子使某,聞子有客,使某羞。”則明著“賀”字。然其賀辭,仍不曰“使某賀”,而曰“使某羞”,且不曰“聞子娶妻”,而曰“聞子有客”,則不賀之義仍在。今人儀柬標賀儀,蓋改標羞儀為合。

  今主人謝柬,凡父與子者,稱某率某,兄與弟者,稱某仝某。“仝”字見《說文》“入”部,即“全”字也,上從“入”,見《廣韻?東韻》即“同”字也,上從“人”雲,出道書。“全”字用之於此無義,此必“同”字。道書中字,不足為典要。何不直用“同”字邪?然《詩?七月》篇曰“同我婦子”,則父與子亦未始不可以稱“同”。孟子曰“率其子弟”,則兄與弟亦未始不可以稱率也。

  迎娶之人,見於《士昏禮》者,“從車二乘,執燭前馬”而已〖所謂“執燭前馬”者,謂執燭者前于馬也。馬即駕車之馬,與《國語》“句踐親為昊王前馬”義異。近來上海風氣,迎娶必用一人頂馬,乃誤解此文〗。然又雲:“從者畢玄端。”玩一“畢”字,當不僅此六人也〖車坐二人〗。而使者則不復與焉。使者,媒人也。媒人者,所以通兩家之好,以兩家未即往來也。至於親迎,婿已親往,婦已親來,此時猶欲著媒人于其間,原屬贅設,而媒人遂因此作難。若將媒人領轎、領新客兩項裁撤,豈不成大好事。

  《周禮》有“媒氏之官”,天子之官也。或謂諸侯亦有之。《士昏禮》之“使者”,即媒氏也。然鄭注雲:“使者夫家之屬,若群吏使往來者。”初不以為媒氏,然則昏不用媒乎?要知此使者,雖夫家之人,實即是媒,但非“媒氏之官”耳,昕謂行媒是也。鄭子尹《儀禮私箋》曰:“媒氏者,媒妁之稱。凡會合兩姓男女者,士大夫則親戚僚友為之,是之謂媒。《周禮》‘媒氏’,自是官名,以掌民判。號‘媒氏’,非以一官而與眾姓作媒也。”然則古之媒與今之媒,初不異,惟今人媒有二人,曰男家媒,女家媒,古止一人。而古又有所謂“妁”,不知用於何時,於《禮經》無征。儻有媒無妁,有妁無媒乎?

  《曲禮》曰:“男女非有行媒,不相知名。”則古人之重媒可知矣,而酬媒之禮無聞。今人以財酬媒,謂之柯儀,先娶期而饋媒。或不如意,則托故不至。主人會其意也,益之;又不至,又益之。或串令女家故意作難,從中得償厥欲。甚或至於不歡者。不但鄉民有然,即士人亦至不免,此敝俗也。昔某娶於某氏,某君為媒,某君,某表兄,行誼高雅,及其為媒,則不無白璧微瑕之憾。去年有召樓奚氏娶上海王氏女,為媒者上海名孝廉也,索媒錢至百金之多。迨既娶後,男家不禮之,中道而返,使其子入門,被諸少年語言挑撥,大難為情,乘間逸去。此事在男家屬無禮,然亦自取其辱。予謂當媒之始事也,必為酒食以速媒,及其終事也,又為酒食以勞媒。中間諸節目,無不速之勞之,是即酬媒矣。安得更有所謂柯儀者?必不得已,則事畢後,或仿古冠禮酬賓之意,諒與儀物。聞近來上海,頗有然者。然以某孝廉事觀之,猶未能一例如是。此風盛行,則柯儀一項,必當革絕,既為主人省非禮之財,亦為土君子保全品節不少也。

  喪禮用樂,滅禮傷化。昏禮非喪比也,而《郊特牲》亦雲:“昏禮不用樂,幽陰之義也。”占人樂用於祭,然《曲禮》雲:“齋戒以告鬼神。”則昏禮何嘗不祭?蓋古人于成昏時不用樂耳,今風俗相沿,似不必泥。故袁簡齋《隨筆》曰:“《關睢》‘琴瑟友之,鐘鼓樂之’,樂也。《左氏》‘鳳凰於飛,和鳴鏘鏘’,樂也。”古樂府有“房中樂”,則昏禮用樂,亦隨其所宜。  昏禮六而用雁者五,惟納征不用雁。或謂納采、問名,止是一雁,於《禮》文無征,或當然耳。然則凡用四雁,今人止於迎娶用一雁,此其不合于古處。若謂用鵝以代雁,則非也。古人之鵝原是雁。方望溪“白雁指舒雁”是也。王文簡公《儀禮述聞》言之甚詳,其言曰:“《士昏禮記》‘摯不用死’,鄭注曰‘摯,雁也’。是雁乃生者,鴻雁野鳥,不可生服,得之則死,若以鴻雁為摯,則是死物也。而《記》曰‘摯不用死’,則非鴻雁可知。《士相見禮》曰:‘摯冬用雉,夏用腒。’是四時皆有執摯之禮。鴻雁孟春北去,仲秋始來,夏月無雁之時,大夫將何以為摯乎?雁蓋鵝也。鵝乃常畜之禽,故四時用之。”又《周官述聞》曰:“《爾雅》‘舒雁,鵝’。李巡注曰:‘野曰雁,家曰鵝。對文是鵝與雁異,散文則鵝亦謂之雁。’《方言》:‘雁自關而東謂之鴚鵝,南楚之外謂之鵝。’《說文》:‘鵝,雁也。雁,鵝也。’《莊子?山木篇》‘命豎子殺雁而亨之’,謂殺鵝也。《齊策》‘士三食不得饜,而君鵝驚有餘食’。《韓詩外傳》及《說苑?著賢篇》,並作‘雁驚有餘粟’。《晏子春秋?外篇》亦曰‘君之鳧雁,食以菽粟’。《墨子?雜守篇》曰‘寇至先殺牛、羊、雞、狗、鳧、雁’。《說苑?臣術篇》‘秦穆公悅百里奚之言,公孫支歸取雁以賀’〖鵝是常畜之物,故歸而取之甚便也〗。《漢書?翟方進傳》‘有狗從外入,齧其中庭群雁數十’,皆謂鵝為雁也。”江氏《讀〈儀禮〉私記》引望溪說而駁之雲:“夫雁不再偶,是以取之。蓋《郊特牲》所謂‘一與之齊,終身不改’之義也,舒雁則無所取矣。”鬯案:鄭君亦以為鴻雁。《士昏禮》注雲:“用雁為摯者,取其順陰陽往來,而未嘗取不再偶之義。果取不再偶之義,則當以為女摯矣。”今大夫用雁,昏使者用雁,婿用雁,皆男摯,還當從方氏、王氏說為是。又今人既用雁,又用羊。案:《晉書?禮儀志》:“漢人昏禮用羊。”則此為漢人之風矣。然漢人用羊,必不復用雁。《昏禮》雖有攝盛之說,故摯用雁而車乘墨,皆士用大夫禮也。用羊僭卿禮矣。既用大夫禮,又僭卿禮,恐無此攝盛之法也。近來用羊者漸少,而必以貨代之,曰羊酒,知禮者當革去。

  禮無不答,古今之通禮也。於其拜而拜之,今人之禮,而古人不然。《士昏禮》雲:“主人拂幾授校拜送,賓以幾辟,北面設于坐左,之西階上答拜。”此猶今人之送位也。又雲:“主人受醴,面枋筵前西北面。賓拜受禮,復位。主人阼階上拜送。”此猶今人之送酒也。然主人授校拜送,賓此時執幾,不便即答拜,則主人獨拜。賓設幾,然後至西階上答拜,此時主人已先拜,則賓亦獨拜矣。賓拜受醴時,主人尚奉醴,亦不便即拜,則賓獨拜。主人既受醴,然後至阼階上拜送,此時賓已先拜,則主人亦獨拜矣。古人凡禮如此,不但昏禮,殆古禮之難通於今者。惟今人新婿入門,有行八拜禮者。婿四拜,答者亦即四拜,是既明明答拜矣。而又贊主人答拜,乃又各四拜,則未免多禮。此在鄉間有之,知禮家固不為也。

  《士昏禮》曰:“主人玄端迎於門外。”以視今之丈人,避內而不出迎婿者異矣。又《昏記》曰:“婿入,主人于拜,婿再拜。見主婦,主婦闔扉,(左扉)立於其內,婿立於其外。主婦一拜,婿答再拜。主婦又拜。”以視今之丈父母立受婿拜而不答者,亦異矣。夫婿,賓也,今村諺尚有“嬌客”之名,而行禮輒有“半子”之號。然立受之而不答,今之為女父者,是直以全父自居,而不僅以半子視其婿矣。且父無答子之禮,而母明有拜子之文,今之為女母者,是又不僅以全母自居,以全子視其婿矣。總之“泰山、泰水”之稱,固宜乎其“泰”也若是。予所見為女父而答婿拜者,惟吾邑俞琴園先生一人而已〖袁簡齋《隨園隨筆》有“婦翁不甚尊”一條可參。古人之拜與今人拜不異,楊子雲解“拜”字為“兩手下”,或因謂古人之拜即今人之撎。此說最謬。婦人肅拜亦跪。謹案:《欽定昏禮義疏》曰:“肅拜亦跪,但身微俯而斂手上下之故,異於極地耳。”〗。《士昏禮》鄭注雲:“士妻之車,夫家共之(共讀為供)。大夫以上嫁女,則自以車送之。”今士族多逆女,而官家多送女,亦猶行古之道與?然吳中林《儀禮疑義》雲:“親迎為六禮之一。親迎者,《鵲巢》所謂‘百兩禦之,百兩將之’,焉有夫家不共車,而自乘其車之理?此經婿車、婦車並舉〖案:‘此經’謂《士昏禮》〗,其為夫家所共甚明。注謂‘大夫以上自以其車送之’,非也。賈疏引《左氏》‘反馬’。據《左傳》有‘反馬’說,注謂‘禮,送女,留其送馬,三月反馬’。此或是送女之人所乘,如下所謂送者,或載嫁女服器之車,俱未可知。要之親迎之義,謂夫家自以其車迎之耳。若自乘其車,則往就矣,烏得曰迎?”鬯謂:鄭所雲,當據漢時禮如此,蓋仕宦遠地相隔,或不得不權宜為之者。

  《士昏禮》雲:“婦乘以幾,姆加景乃驅。”鄭注:“景之制,蓋如明衣,加之以為行道禦塵,令衣鮮明也。景亦明也。”曾文正公《讀〈儀禮〉錄》曰:“吾鄉嫁女,在輿,著青布衣於上,或亦景之遺意與?”鬯案:湘鄉有此風俗,究不知取義何在?竊謂古之景,如今人之一扣衷(亦稱蓮蓬衣),乃著以禦寒也。嫁女必在夜中,女子夜行,恐受寒感,故特加此景。鄭謂“禦塵”,則車上既有裧以禦塵,何必複加此景耶?

  趙耘菘《叢考》雲:“《匯書》:‘近時娶婦,以紅帕蒙首’,按《通典》杜佑議曰:‘自東漢魏晉以來,時或艱虞,歲遇良吉,急於嫁娶,乃以紗縠蒙女首而夫氏發之,因拜舅姑,便成婚禮。六禮悉舍,合巹複乘。’是蒙首之法,亦相傳已久,但古或以失時急娶用之,今則為通行之禮耳。”鬯謂:女子出門,必擁蔽其面,載之《禮經》,則不但嫁女為然,且亦非始于東漢魏晉矣。惟以紅紗蒙首,疑古人未必如是。至《左傳》“蒙衣而乘”,孟子雲“西子蒙不潔”,蒙當讀幪,亦當即後世蒙首之法所由昉也。

  《士昏記》雲:“婦入寢門,贊者酌玄酒,三屬於尊,棄余水於堂下階間。”敖君善《集說》曰:“棄余水者,不欲人褻用之也。”是古人婦入門棄水,今人婦入門舉火,于古正相反也。而女出女家門時,則棄水於地,儻以男家之禮誤行於女家者與?

  婦人于丈夫,雖其子猶俠拜,況于妻之于夫矣。此古昏禮所以無交拜也。今人既行交拜禮,揆情度理,亦不妨從俗而為之者,故朱子定家禮,亦及焉不廢。乃近來又有一種惡俗,男女皆不肯跪拜,任贊者連聲鳴贊,而兩人兀立不動。或經旁人排爭,須待多時,然後彼此相視齊跪,無少先後,若甚勉強者然,並有偽以相紿者。如此行禮,不經大雅,則不如依古不交拜之為愈。或曰:“婦人于丈夫,雖其子猶俠拜,然則今之交拜相爭者,畢竟女先跪為是。”予曰:“不然,古人行親迎禮,女南面立于房中,婿北面再拜稽首於戶外,女且受之而不答,所謂男下於女也。今人既不親迎,則交拜即男女始相接也,猶古之親迎而相見也,或還當男先跪為是。”《隋書?禮志》:“皇后入昭陽殿,後先拜後起,帝后拜先起”,此天子之禮,安得概之士大夫之家?   《士昏禮》:“夫入於室即席,婦尊西南面,媵禦沃盥交。”鄭注雲:“媵,渭女從者也;禦,渭婿從者也。媵沃婿,盥于南洗;禦沃婦,盥於北洗,夫婦始接。情有廉恥,媵禦交道其志。”敖君善《集說》曰:“交者,禦沃媵盥,媵沃禦盥也。此盥蓋於北洗。”胡竹村《儀禮正義》申敖說曰:“蓋媵禦佐禮,當盥以致潔也,鄭道志說殊謬。且婦人不下堂,今媵亦婦,乃下堂而沃婿,盥于南洗乎?”〖案:南洗在阼階東南,北洗在北堂。〗又引褚氏寅亮雲:“敖雲:‘於北洗’者,得之。但交沃者,媵禦也。盥者,夫婦也。如敖雲‘媵沃禦盥、禦沃媵盥’之說,是媵禦盥而反遺夫婦矣,則非也。”又引江氏筠雲:“盥有不必就洗者,《特牲禮》:‘盤匜之設’是也。此經沃盥,婦即在尊西南面,媵奉盤,禦執匜。夫當於其拜受贊酳之處,禦奉盤,媵執匜。”張皓文《儀禮圖》曰:“先雲即席,乃雲沃盥,則既即席,騰道夫降盥,禦道婦北堂盥也。”案:諸說不同。竊謂今人交杯之禮,乃“沃盥交”之遺意。今婿從者以婿酒注婦杯,婦從者以婦酒注婿杯,謂之交杯,疑古人“沃盥交”,亦如是而已。江氏“盥不必就洗”之說可取。蓋禦媵執匜,先以水交相挹注,然後婿婦盥之。其盥時,婿仍當禦盥之,婦仍當媵盥之。猶今人交杯之後,婿杯仍婿從者奉上啐之,婦杯仍婦從者奉上啐之也。

  俞陰甫《湖樓筆談》曰:“或疑婿之從者,不知以何人為之?”愚謂:此亦婦人也,蓋以隸子弟之妻妾為之。觀下文“主人說服于房〖案:說讀為悅,下同〗,媵受;婦說服幹室,禦受。”使禦非婦人,何得入室而受婦所說之服乎?又觀下文“婦徹于房中,媵禦餕,姑酳之,雖無娣,媵先。”使禦非婦人,何得與媵同餕?豈男女雜坐,履舄交錯,如淳于髡所雲乎?其下雲:“舅饗送者以一獻之禮,酬以束錦,姑饗婦人送者,酬以束錦。”注曰:“女家有司也。婦人送者,隸子弟之妻妾。”可見婦之從者,亦有丈夫,則婿之從者,何必無婦人乎?古人制禮,原本人情,必無不近人情之禮也。鬯謹案。

  《欽定〈儀禮〉義疏》曰:“媵與禦皆婦人也。”則《儀禮》之禦為婦人,實不可易之說。今人婦從者用女,婿從者用男,亦似乎兩可。乃不特交杯合巹〖鄭注曰:“合巹,破匏也。蓋分一匏為二巹,合之仍為一匏,故曰合巹。”今此制久廢,但存合巹之名而已〗,以至於入房撒帳,亦用男子,則未免傷於雅道矣。《知新錄》雲:“漢京房之女,適翼奉之子,房以其日三煞在門,犯之損尊長。奉以為不然,以麻豆谷米禳之,則三煞可避。自是以來,凡新人進房,以麻米撒之。後世撒帳之俗起於此。”趙耘菘《叢考》曰:“此說非也,撤帳實始于漢武帝。李夫人初至,帝迎入帳中,預戒宮人遙撤五色同心花果,帝與夫人以衣裾盛之,雲多得子多也。事見《戊辰雜抄》。唐中宗嫁睿宗公主,鑄撒帳錢,重六銖,文曰‘長命富貴’,每十文系一采絛。”今俗婚姻奩具內,多鐫‘長命富貴’等字,亦本於此。

  今世妝奩之盛,踵事增華,可謂極矣。愚者目動,智者心非,然嫁女不能無贈物也。第謂所重在此,不巳陋乎!袁簡齋《隨筆》有“嫁妝”一條,述妝奩之緣起,今不具錄,錄其《嫁女詞》一首,可為世諷。詞曰:“東家嫁女兒,珠翠盈千箱。道路多側目,門閭生輝光。一朝失婦德,所贈都如忘。西家嫁女兒,荊苕與布裙。奴婢嗤其陋,戚裡嫌其貧。未幾聞賢淑,黃金鑄婦身。姑恩不在富,夫憐不在容。但聞關睢聲,常在春風中。澤發苟不順,何以施鸞篦。敷粉苟不和,何以光容儀。即小可悟大,柔情須自持。毋違夫子訓,毋貽父母罹。”

  “質明而婦見舅姑”,禮也,不聞子亦與之共見,禮“不參”之義也。今人子婦同見,此何為乎?且因此舅遂不能答拜,以父無拜子之道也〖《特牲》:“禮,主人拜餕者”,是父拜子。萬季野《群書疑辨》辨之〗。《士昏禮》雲:“婦執笄、棗、粟自門入,升自西階,進拜,奠于席。舅坐撫之,興答拜。婦還,又拜,降階受笲腵修,升進北面,拜奠于席。姑坐舉以興拜,授人。”則舅姑皆答婦拜,所謂“坐撫之”“坐舉以興”者,其義亦不得誤解。敖君善《集說》解上文“舅姑即席”曰:“立于席也。”吳中林《〈儀禮〉章句》解“坐撫之”曰:“此雲坐,則即席時未坐也。”然則婦拜之時,舅姑皆立而不坐。古人答拜之禮,原不於其拜而拜之,今人既不能行此禮,則允宜於其拜而拜之。於其拜而不拜之,猶之可也。乃有自大翁姑,竟至儼然端坐,以受新婦之拜者,而自謂知禮,不知此禮從何處得來?

  舅姑醴婦,即今之雙待也。饗婦,即今之待新也。今待新則子不與,而雙待則子亦與焉。蓋古人醮子在親迎之前,《昏義》所謂“父親醮子而命之迎”。今人既廢此禮,故於此並醴之,雖非古制,宜若可為者。近來行此禮者,其法更好。婿醴婦送,婦醴婿送,舅姑不必與,亦不必使人與,則於禮不參之義,亦殊無害。惟待新一節,在屋宇迫狹之家,往往即一堂中,婦席左右,兼設他席,內賓群坐而飲焉。亦有戚長族長,反居婦位之下,此必不可行者。

  婦饋舅姑禮,今世無聞,而女家送與男家者,有金沙玉屑等物,謂之餪敬,則不得謂饋舅姑之禮也。饋舅姑以特豚,亦不以金沙玉屑。《昏義》曰:“婦以特豚饋,明婦順也。”則此禮適在婦,似不可廢。庶婦不饋。鄭雲“共養”,統於適也(共讀為供)。至婦贄見舅用棗、栗,見姑用腵修,今腵修亦無聞,而反多冠、履、衣料、繡采等物,名曰和意,乃趨於繁華之漸矣〖歸婦俎於婦氏,今禮亦廢〗。

  古人每食必祭,祭先火先炊,不忘本也。今昏家宴客,主人先灌酒於地揖之,尚其遺意。顧稱之曰“郊天”,則名不稱實矣,可發一噱。朱子曰:“古人祭酒于地,祭食於豆間。”今有於鐙台之間置冷碟,亦其遺意,然此法用者少矣。

  《曲禮》曰:“待食于長者,主人親饋,則拜而食;主人不親饋,則不拜而食。”今人出大萊,則主人親饋,是其遺意。案:《注疏》此條,以長者、主人為二人,失解。主人即長者也。玩此,則長者之于少者,或親饋,或不親饋,若同等,則無不親饋也。

  有今人以為不敬,而古人為之者,揮餘酒是也。《曲禮》雲:“飲玉爵者弗揮。”孔《正義》曰:“揮,振去餘也。”陸《音義》引何雲:“振去餘酒曰揮。”然則惟玉爵弗揮,鄭注所謂“為其寶而脆”。若非玉爵,則餘酒皆揮矣。或謂揮未必揮至地,猶今徹酒,有器盛之。然如此解,雖若近情,而“玉爵弗揮”之義何在?又《士昏禮》“嚌肝皆實幹菹豆。”嚌者,所謂至齒嘗之也。既嘗之而實於豆,在今人亦為不敬之事。

  楊升庵《丹鉛雜錄》曰:“《抱樸子?疾謬篇》雲:‘世俗有戲婦之汝,於稠眾之中,親屬之前,問以醜言,責以慢對,其為鄙瀆,不可忍論。或蹙以楚撻,或系足倒懸,酒客酗醟,不知限劑,至使有傷於流血、踒折支體者,可歎也。古人感離別而不滅燭,悲代親而不舉樂,《禮》論:娶者羞而不賀,今既不能動蹈舊典,至於德為鄉閭之所敬,言為士人之所信,宜正色矯而呵之,何為同其流波,長此敝俗哉!’今此俗世尚多有之,娶婦之家,新婿避匿,群男子競作戲調以弄新婦,謂之謔親。或褰裳而針其膚,或脫履而窺其足,以廟見之婦,同於倚市門之娼,誠所謂敝俗也。然以《抱樸子》考之,則晉世已然矣。曆千餘年而不能變,可怪哉!”鬯案:《漢書?地理志》雲:“太子丹賓養勇士,不愛後宮美女,民化以為俗,至今猶然。賓客相過,以婦侍宿。嫁娶之夕,男女無別,反以為榮。此戲婦之權輿也。”蓋始於北俗,其漸行以及南,則當在漢魏之間矣。

  新婚,重禮也,亦韻事也,苟不傷大雅,原何妨化矩為規。昔有某翁者治家嚴正,兄妹姊弟,皆不得親相授受。女子雖僕婦等,不得出中堂。男子雖至戚,亦不得入中堂。一日為子娶婦,明日婦見舅姑,禮也。翁巍然坐,婦拜膝前。少年有欲看新婦者,于簾下偷伺之,翁怒,少年不服,遂命杖。于時眾客皆前勸,翁怒不息,卒杖之,謂眾曰:“男女之別,汝輩讀書人,皆不顧乎?”眾大慚退。予案:《梁書?徐攡傳》曰:“晉宋以來,初昏三日,婦見舅姑,眾賓皆列觀。太宗問攡,攡曰:‘《儀禮》雲:質明贊見婦于舅姑。《雜記》又雲:婦見舅姑,兄弟姊妹,皆立於堂下。政言婦是外宗,未審嫻令,所以停坐三朝,觀其七德。舅延外客,姑率內賓,堂下之儀以備盛禮。據此則新婦不惟不禁人觀,正欲使人觀,所以備禮也。’”何當時一輩讀書人中,竟莫能援此以告翁乎?又案:唐李涪《刊誤》曰:“婚禮來日,婦于庭拜舅姑,次謁夫之長屬,及中外故舊,通謂之拜客,故有拜客之名。今代非親非故,皆列坐而覿婦容,豈其宜哉?”此當為翁代作答語〖《世說新語》載:“謝尚書娶諸葛恢之小女,恢在時不允,恢亡,乃婚。於是王右軍往謝家看新婦,容服不整,猶有恢之遺法。”是右軍亦嘗看新婦〗。

  有友人于席間述某家笑話:“新婿婦入房,婿讓婦先寢,婦讓婿先寢,蓋以床之內為尊也。婿婦相讓至天明,遂各終夕不寢。”或以此婿婦為有禮,予曰:“非禮也!禮應得婦寢在內,夫寢在外。《士昏禮》曰:‘禦衽於奧,媵衽良席在東。’鄭注:‘婦人稱夫曰良,是良席,婿席也。婦席在奧(西南隅),而婿席在婦席之東。’豈非婦寢在內,夫寢在外乎?”友曰:“然則禮應得兩頭寢、一頭寢乎?”曰:“《昏禮》不雲乎?‘皆有枕,北止’(古文止作趾),豈有兩頭寢之理?”

  《士昏禮》雲:“若舅姑既歿,則婦入三月乃奠菜。”賈疏曰:“此言舅姑既歿者。若舅歿姑存,則當時見姑,三月亦廟見舅;若舅存姑歿,婦人無廟可見,或更有繼姑,自然如常禮也。”《曾子問》雲:“三月而廟見,稱來婦也〖“來婦”之稱,亦見《士昏禮》,鄭注雲:“來婦,言來為婦也。”此稱呼今人鮮用〗。擇日而祭于禰,成婦之義也。”鄭雲:“謂舅姑歿者也。”據此則舅姑在時,必無廟見之禮。故《儀禮》言“昏之正禮無廟見”。《朱子家禮》始雲:“三日主人以婦見於祠堂。”主人即舅也。此則舅姑在者,亦有“廟見”矣。蓋新婦初來,自祖以上,苟其生存,禮必當見。今既歿而行廟見之禮,亦准情酌理之至者。但古義不可不知,須知“廟見”二字,實不祥之語〖又案:朱子定《儀禮》,取“三月祭行”,為舅姑存者之通禮,而三月奠菜,為禮之變者,附於祭行之後〗。

  歸寧之禮,今世通行,說者謂為非禮。然亦人情所不容已者,安得遽謂之非禮乎?近見黃元同《禮說略》,有“婦人歸寧”一條,考之頗詳。其言曰:“舊說女子之適人者,不歸甯其兄弟。故父母在則歸寧,歿則否,是說依據《詩序》。以周竊疑其不近情,嘗舉此以問諸當世碩儒,則曰:‘《記》言:女子子既嫁而反,兄弟不與同坐食。是古人嚴男女之辨也。’以周謂女子子之歸寧,不必與兄弟同坐食。且歸甯于父母在時,豈可同坐食于兄弟乎?是不與兄弟同坐食,初無分父母之在不在,而父母歿之不歸寧,正不關於不同坐食之故矣。因反復思之而得一解焉,為之說曰:《詩序》三言歸寧不得,並以嫁諸侯適異國為文,此固據諸侯言之耳。諸侯娶于異國,其往反之為塗遠,為時久,為禮繁,故父母歿不歸寧也。若大夫以下不外娶,則歸甯其兄弟者有之矣。鄭箋《序》曰:‘國君夫人父母在則歸寧,歿則使大夫甯于兄弟。’鄭據國君夫人禮立說,甚得《序》意。《儀禮》‘喪服不杖期’章曰:‘女子子適人者,為其昆弟之為父後者。’傳曰:‘婦人雖在外,必有歸宗。’鄭注曰:‘父雖卒猶自歸宗。’賈疏曰:‘知義然者,父母在,嫁女歸甯父母,無須歸宗子。傳言婦人雖在,外必歸宗,明是據父母卒者。’又考之《喪服經傳通例》凡女行于大夫以上曰嫁,行于士庶人曰適人,此雲‘女子子適人’者,是據大夫以下言〖鬯案:行于大夫以上曰嫁,行于士庶人曰適人,今據“適人”為大夫以下之妻,似尚唐突。大夫一層也〗。則大夫以下之妻,雖父母歿而有歸寧者,審矣。特非國君夫人之禮也。鄭箋《詩序》言‘國君夫人于父母歿,則使大夫甯于兄弟’,其注《儀禮》又言‘父雖卒,猶自歸宗’,合讀二文,夙疑頓釋。”

  或謂古人,婿父與女父無相見之禮,故《儀禮》無婿父女父相見之文。予謂《士相見禮》,次於《昏禮》之後,安知非即指男女兩親家相見邪?且《小戴》、《士相見》獨無義,亦可會。


  跋

  並非“閒談”,均是正語。由其胸羅異書,借題發揮,不禁如萬斛泉源,隨地湧出。是名著作,是好文字,弗以遊戲目之。已醜小春下浣七十八叟梅老人跋于澧溪潘氏之夢雲仙館。


  此所謂解人頤者,乃知經生須韻人為之。辛卯荷花生後二日吳淞眉韻舊主拜讀一過。


  讀先生大著,雖以“閒談”名,而酌古證今,考斷精確。至論“門包”、“酬媒”、“答拜”諸條,尤為有功于世君子。立言足挽敝俗,吾於此書益信。壬辰如月胡咸章拜讀。


  此書為潘甥味言婚時作,一夕而告成。當日筆墨,亦不錯意,至今思之,豈可複得哉!獨念味言以年少聰明,學問冠絕一時,而竟靳以壽,今去有年矣。前三白為幼兒娶婦于胡,而吾兄之子乃同日歸於程,一門喜氣,可謂盛極。客有問及是書者,檢原稿已佚不可得。得奚生曩所移書《本一念味言》,使我投歡喜杯,墮傷心淚也。光緒丁未十二月十九日香草記。



南澗行(並記) 清 歸安李煊西岑 著[编辑]

  白鸞掃尾銀雲裂,萬頃玻璃五湖月。
  瓊魂涼夜踏波歸,碧羅衣袂桃花血。
  姽嫿丰姿俠烈腸,焚余蘭蕙轉生香。
  神仙偶墮塵凡劫,兒女能爭日月光。
  蕪城楊柳搖晴翠,綠陰遮到珠簾外。
  艷質前身定是花,靈根先世還稱艾。
  曙後星孤句漫裁,掌中猶有夜珠來。
  采薲雅慕江妃字,賦茗爭誇鮑妹才。
  青絲覆額韶年小,椿樹營枝零落早。
  巢破難忘翼覆恩,慈烏同氣憐窮鳥。
  別院梧桐借一枝,鏡奩麼鳳學飛時。
  苧蘿夜月空尋訪,豆蔻春風謹護持。
  冰甌細滌吟毫淨,淡掃雙蛾對明鏡。
  疊韻閑鈔《漱玉詞》,步虛悔著飛瓊姓。
  空山涼雨濕煙蘿,翠袖娟娟竹外過。
  已歎寄生同弱草,那堪分蔭失貞柯。
  冰霜欲煉香桃骨,罡風盡力相磨滅。
  羅網潛藏鴆鳥媒,籃輿紿置鶯花窟。
  素頸猶余白練痕,梨花風雨掩重門。
  恥調玉軫挑司馬,怒擲金梭惱謝鯤。
  瑣蓮燈影迷香洞,剬鵑啼破鴛鴦夢。
  吹遍東風總不溫,冰心甘抱梅花凍。
  朱雀門媚舊有聲,偶拈湘管賦閒情。
  美人畢竟憐名士,三寸紅箋便訂盟。
  何須越網千絲結,浮家願廁樵青列。
  軟綠三篙笠澤煙,小紅一舸松陵雪。
  鏡中偷寫十眉圖,七二峰巒翠有無。
  比似絳雲樓閣上,艷情爭說柳靡蕪。
  欃槍忽閃妖星綠,燈前愁對人如玉。
  粵嶠驚心嘯虎狼,蘇台轉眼游糜鹿。
  雞犬桃源不可尋,窮搜那料入山深。
  青琴矢抱千秋節,白刃難移一寸心。
  寸心莫道堅非石,握石僵眠猶擊賊。
  薝卜微聞死後香,芙蓉不改生前色。
  紅粉成塵亦可憐,幾人解詠綠珠篇。
  篋中南澗新詞稿,即論才華已是仙。
  輶軒實錄歸南董,小家碧玉聲名重。
  始信蓮花不染泥,可知芝草原無種。
  惆悵江南日暮春,摩掌蒼蘚讀貞瑉。
  湖波如夢釵聲遠,細雨汀洲開白薲。


  姬字德薲,號采白仙子。艷而才,著有《南澗吟稿》及《和易安漱玉詞》一卷。本維揚鄧氏女,幼失怙恃,其從母撫育之。後從母嫁于金閶許氏,挈姬偕往,遂冒姓許氏。不數年從母寡,又數年從母卒。其前室子頑而狡,鬻姬于青樓中,紿日訪親,強以籃輿舁之去。既至,姬始知之,投繯縊,救之,得不死。乃閉門不見客,其鴇母亦不之強。朱君鶴峰為三吳名士,投以詩四章。姬愛其才,相見於吟花館,遂委身焉。朱君家笠澤之濱,有小樓三楹,極精雅。得姬居之樓中,日相唱酬。無何,姑蘇陷,移家避亂於洞庭之西峰。一日賊至,驚其艷,將執而汙之。姬怒,大罵賊,賊刃之。僕,猶握石以擊賊。賊又刃之,乃死。死五日始殮,貌如生,且竟體作香氣。馮鏡亭宮尤紀其事,征詩焉。癸亥秋僑寓海上,為楊甥文台代作此,頗為一時所稱賞。稿巳失,寒夜不寐,於枕上憶得之。亟起,挑燈錄之,藏諸篋。

                   戊辰冬十月二十二日西岑識于苕南寓館