馬克思還原

馬克思還原
作者：李達
1921年1月1日

本作品收錄於《新青年/卷8》

馬克思的社會主義，已經在俄國完全實現了。可是還有許多人正在那裏懷疑，實在有替他們解釋的必要，所以特意的寫點出來看看。

這篇文字的大意，第一要說明馬克思主義的本體，其次要說明馬克思主義墮落的原因和歷史，末了要說明馬克思主義復活的事實，使世人了解真正的馬克思。 馬克思社會主義是什麽？這個問題最難於簡單的答復，可是這裏也為省篇幅起見，特就馬克思所述社會革命的原理、手段、方法及其理想中的社會，列舉大概如下：

一、一切生產關系、財產關系，是社會制度的基礎；一切社會宗教哲學法律政治等組織，均依這經濟的基礎而定。

二、社會的物質的生產力，發展至於一定程度時，就與現社會中活動而來的生產關系、財產關系發生沖突。資本家利用收集生產物的剩余價值，坐致巨富，勞動者僅賴工錢以謀生。富者愈富，貧者愈貧，遂劃分社會為有產者、無產者兩大階級。

三、人類的歷史是階級爭鬥的歷史。資本制度發展到了一定階級，大多數的無產階級就與少數的有產階級互相對峙起來。勞動者發生階級的心理與階級的自覺，互相聯合組成一大階級，與有產階級為猛烈的爭鬥。

四、資本主義跋扈，漸帶國際的傾向，而無產階級的作戰，亦趨於國際的團結。於是全世界一切掠奪、壓迫、階級制度、階級鬥爭，若不完全殲滅，全世界被壓迫被掠奪的無產階級，不能從施壓迫、施掠奪的有產階級完全解放。

五、無產階級的革命，在顛覆有產階級的權勢，建立勞動者的國家，實行無產階級專政。

六、無產階級藉政治的優越權，施強迫手段奪取資本階級一切資本，將一切生產工具，集中到勞動者的國家手裏，用最大的加速度，發展全生產力。

七、國家是一階級壓迫他一階級的機關，若無產階級專政，完全管理社會經濟事業，把生產工具變為國家公產以後，則勞動階級的利益，成為社會全體的利益，就沒有奴隸制度，沒有階級差別，生產力完全發達，人人皆得自由發展。國家這種東西自然消滅，自由的社會自然實現了。

以上是馬克思社會主義的概觀。綜合起來說，馬克思社會主義的性質，是革命的，是非妥協的，是國際的，是主張勞動專政的，這就可以明白了。

馬克思社會主義是科學的，其重要原則有五：一，唯物史觀；二，資本集中說；三，資本主義崩壞說；四，剩余價值說；五，階級鬥爭說。馬克思的政治學說和經濟學說，均詳備於此五原則之中。

馬克思是理論家又是實行家，實具有二重資格。學者的馬克思與實際運動家的馬克思或不免略有出入的地方，馬克思的門徒就因為這種關系，發生了許多誤會出來。固守師說的人則拘泥不化，自作聰明的人就妄加修改，把一個馬克思的真面目弄湮沒了。什麽正統派修正派也就發生了。

馬克思社會主義的墮落，可以從兩方面說明：一是從實際的方面的說明；一是從理論的方面的說明。

馬克思社會主義在德國本不甚流行，可是現在一般的論者，卻多指德國社會民主黨為馬克思社會主義的代表。

所以要說明馬克思主義墮落的原因，無論如何，非說明德國社會主義黨的本體及變態不可。

德國社會民主黨，是馬克思派的國際勞動協會和拉塞爾派的德國勞動協會並合而成的。當時馬克思派以威廉裏布克勒為代表，他們最初標榜純馬克思主義。對於拉塞爾派的國家主義，帶有國際主義的色彩。所以社會主義的政策，從理論上說，馬克思派較為徹底，可是從當時的實際問題上說，拉塞爾派反占有力的地位。再嚴格的說，拉塞爾派並不能稱為社會黨，只可稱為自由黨，他們承認國家、承認戰爭、承認國家的活動。而當時馬克思派的主張卻與此完全相反對的。可是德國民族有崇拜國家萬能的根性，所以為時不久，馬克思派所信奉的主義就漸呈變態了。拉塞爾派主張經濟改善，須俟政治改善，以為一切社會改革非行普通選舉使全體人民參政不可，所以要糾合全國無產階級組織一個大政黨。馬克思派本來標榜徹底的主義，可是到了一八六九年，馬克思派的國際勞動協會，組織了民主勞動黨，以實現所謂自由民國為標幟。而實現這自由民國的手段，則以獲得政治的自由為政綱，說政治的自由是經濟的自由的基礎，所以也主張行直接的普通選舉。到這時候，民主勞動黨所標舉的政綱，已極其保守，與拉塞爾派極相接近，馬克思派國際主義，鑒於周圍的形勢已經放棄了。兩派既無根本不同之處，而合同之機運已到。所以兩派於一八七五年在哥達合並，而社會民主勞動黨於是產生了。當時該黨在哥達所訂的政綱，在理論上雖采用馬克思的經濟學說，而在實際政策上則采用拉塞爾派的勞動資本兩階級的協和主義了。國際主義派與國家主義派互相提攜結為一黨，實是一種變態。

這是馬克思主義墮落的第一步。

社會民主勞動黨自經俾士麥施鎮壓令以後，該黨頗受挫折，且因受當時社會狀態的影響，於是理論上與政策上的見地，於有形無形中發生變化，把該黨一八九一年愛爾弗爾特政綱一看，就可知道的。該黨在理論上原來反對議會政策的，從前黨員被選為議員出席國會的時候，常有一種標語說，“我們到議會非參與立法事宜，乃是妨害議場並宣傳主義的。”又說，“我們不是贊成資本階級的立法，不是賣同誌。”所以他們雖然做國會議員，口頭上還有幾分強硬態度。可是自一八九〇年以後，該黨不稱“社會民主勞動黨”，改稱“社會民主黨”，表明社會主義與民主主義相結合，簡直要與權力階級妥協了。威廉裏布克勒簡直承認了議會政策。他說：“主義與戰術有別，我在一八六九年本反對過議會政策的，可是在今日則事實與前大變了。”於是從前反對預算、關稅、立法、軍備、殖民政策的，此時卻不惜加以協贊了，帝國議會書記八名中也有一名的社會黨員加入了，社會黨自己也提出法案了。兵士增餉的法案，施行社會政策的法案，責任內閣的法案，保險官辦的法案等等，或徑由該黨提出，或加以協贊了。從前主張階級鬥爭，此時主張階級調和，從前反對議會政策，現在反贊成議會政策了。這是馬克思主義墮落的第二步。

其次關於社會民主黨的變態及墮落更堪註意的，就是該黨對於戰爭的態度。社會民主黨本來極力反對戰爭的。因為國際戰爭是資本階級國家與國家間的戰爭，是資本階級利益的沖突，勞動者是沒有祖國的，國家雖亡，而勞動者除失掉鐵鎖以外並無他種損失的。勞動者若承認資本階級國際的戰爭，就是承認資本主義，所以社會黨是根本的絕對的反對戰爭的。可是由國際主義變而為國家主義的德國社會民主黨，後來對於戰爭的態度也改變了。

一九〇七年貝貝爾在帝國議會的演說，說明對於戰爭應取的態度，他說，“本國侵略他國的戰爭，本可反對，若本國受他國的侵略則須應戰。”是已明白承認了戰爭了。

這種主張，支配了社會民主黨大多數人的心理，直至此次歐洲大戰發生的時候，該黨黨員因此大中其毒。在歐戰將開始的時候，該黨猶裝腔作勢，極力非戰，言論鼓吹，不遺余力，可是戰端開始以後，該黨的態度就大變了。

戰費案也協贊了，黨員也從軍了，並且人人都努力為國犧牲，好像殉教者一般。昨日的社會黨，今日已成了國民黨自由黨了。歐戰五年間，德國除加爾裏布克勒、連休修達、哈艮三人及盧森布爾克、澤特金二女士外，差不多沒有社會主義者了。馬克思社會主義至此時已完全消失了。

這是馬克思主義墮落的第三步。

由以上所述考察起來，馬克思社會主義，經過德國社會民主黨的蹂躪，精彩完全消失，由國際主義墮落到國家主義，由社會主義墮落到自由主義，由革命主義墮落到改良主義，由階級鬥爭墮落到階級調和，由直接行動墮落到議會主義，馬克思的真面目被威廉裏布克勒、貝貝爾、柏倫斯泰因、哥茲基一流人湮沒殆盡了。

這是從實際上說明馬克思主義墮落的原因，而在理論上又是如何變遷附會的呢？也有詳細敘述的必要，再說明於下。

依唯物史觀所說，新社會的組織，是舊社會組織中各種固有勢力發展的結果。資本制度發達至於一定程度的時候，必然發生一種“自身解體的物質上的動因”，資本制度自己掘自己的墳坑。可是某種社會形式中固有的生產力，若在可以充分利用發達的期限以內，決不會倒滅的。這種社會形式發展的結果，內中新生產力的利用和發達，當然要與這社會形式發生沖突。資本的獨占成為生產關系的桎梏。於是生產機關的集中與勞動的社會化，遂與資本主義不能兩立，而新社會組織於是起來代替了。

可是這裏所述的“新生產力”和“資本制度自身解體的物質上的動因”，究應如何解釋呢？若說資本制度的解體是資本集中的結果，則由舊社會推移到新社會的途徑，完全可以離卻人的精神的要素和意識的行動，馬克思的唯物史觀就變為機械的史觀了。若是這樣解釋，社會黨無須幹社會革命，只聽資本主義自然發展好了。社會主義者也無須鼓吹革命，只努力去開發實業好了。國家當然可以利用階級當然可以調和了。因為資本集中的結果，自然要發生革命的。所以照這樣說，馬克思一面運動革命，一面唱這種機械史觀的宿命論，不是自相矛盾嗎？這是使人易生疑竇的地方，馬克思派主義者的變態，未始不從這種懷疑點出發的。他們這種誤入歧路的地方，早已有許多學者出來糾正了的，可是這種錯誤，一般普通人都可以看得出的。就是上面所說的，資本制度發達到了一定程度，資本階級收集掠奪勞動者的血汗的剩余生產，增加自己的私有財產，勞動者僅依工錢謀生。於是社會截然分為有產者、無產者兩大階級。無產階級受了資本階級的掠奪和壓迫，久而久之，就會發生一種階級的覺悟。有了這種階級的覺悟，就發生一種階級的心理。有了這種階級的心理，就會有一種階級的組織和階級的運動，就自然有一種團體的結合，成為階級鬥爭的行動。階級鬥爭的結果，無產階級得最後的勝利，自然要廢止私有財產，推倒資本制度。所以唯物史觀一方面說明資本制度發展的過程，一方面註重現社會中新興的無產階級的力量。

若忽視這種階級的心理和階級的自覺，不去助長階級鬥爭的運動，社會革命是不可期待的。

過信資本集中論的人，對於馬克思的學說，便生出一種根本的懷疑點，因為馬克思的先見，是說明資本集中的結果，一資本家壓倒多數的資本家，收奪者復遭收奪。且此時應受收奪的人已非為自己作工的勞動者，反是利用多數勞動者的資本家。照這樣說，馬克思的革命觀，當然要跟著資本制度發達的程序益增顯著。可是自十九世紀中葉以後至於十九世紀末葉，數十年間，資本集中的步驟，並未證實馬克思預言的確實。而且在他一方面看來，資本制度的範圍擴大，公司會社日見增加，中產階級的人數因亦增多，小資本家依然存在。資本並未集中，反形分散之象。而收奪者的收奪亦未成就。馬克思的預言至此竟成空想。於是馬克思派主義者，對於資本集中和社會自然革命的先見，懷起疑來，以為資本集中的學說，資本制度倒壞的學說，都是不可靠的了。於是不相信革命的必然主義，以為從舊社會到新社會的過程，只有進化而無革命，只有運動而無目的，而所謂修正派的運動，於是盛行了。加以當時思想界的傾向，在文藝方面已由自然主義轉入新羅曼主義，在哲學方面已由實證主義轉入新理想主義，所以社會主義也不能超過這範圍獨立存在。

所以新理想主義，漸至代替唯物史觀的位置。同時修正派運動發生“新馬克思派的康德化，新康德派的馬克思化”的現象，愈增顯著了。於是柏倫斯泰因的修正主義，遂支配了社會民主黨員大多數的心理，都放棄革命主義流而為進化主義、改良主義了。

其須最堪註目的，就是馬克思派的政治運動。一部《共產黨宣言》，差不多純粹講革命的，可是把那十大政綱看起來，卻很平易而且是利用國家的。這種地方就含有所謂“二元的性質”。這種二元的性質，就被他們附會到議會主義去了。從實際上說起來，一切社會問題，不盡是一階級的問題，也有階級與階級間的共通問題。這種階級間共通的問題，關系階級間共通的利害。無產階級對於這種問題的解決方法，有時也無定要推倒有產階級的必要，而且有時也可以和有產階級攜手的。所以無產階級對於革命運動以外，凡有可以與有產階級協同行動的，只有階級共通的問題。這種協同的行動，就是政治運動。政治運動當然要利用國家，這也是必然的趨勢。馬克思派誤會了這種地方，重現了這類階級間共通的問題。

專行政治運動，而且把階級對抗的運動也附屬於政治運動的範圍以內了。於是社會黨議會主義的大旗幟，在世界上招展起來了。馬克思主義一入議會主義的範圍，立刻就由革命主義墮落到改良主義，失卻了本來的面目。

要推倒資本主義，必須厲行階級爭鬥。所以勞動團體階級的運動，最關緊要。勞動團體階級的運動，決不可附屬於政治的團體。馬克思也曾說“勞動組合要達到本來的目的，決不可附屬於政黨。勞動組合若失其獨立，勞動組合立即死亡。勞動組合是社會主義的學校，勞動者在這學校裏和資本階級爭鬥，其結果要達到社會主義。一切政黨無論其傾向如何，只不過喚起勞動階級的熱狂；而勞動組合，則在勞動階級之間造成有力而且永久的團結。所以只有勞動組合能夠造成真的勞動階級的黨派，能使勞動者的勢力抵抗資本家的勢力。”所以由這一點看起來，勞工運動是不能把來附屬政黨的。社會民主黨也把政治運動和階級運動並為一事，公然要藉議會政策達到社會革命的目的，不過是一種夢想罷了。

以上是從理論上說明馬克思主義墮落的原因的。我們從上述實際上、理論上觀察馬克思派社會主義的變遷，就可以知道標榜馬克思主義的德國社會民主黨，是牽強附會的，是落墮的了。

馬克思社會主義在理論上是完成了的，在事實上也可以完成。只有一事與馬克思的預言略有不符，就是十九世紀後半期四五十年間，各國的資本主義雖日見擴張，勞動階級的人雖日見增加，而勞動者階級的心理與階級的自覺，十分幼稚，所以勞動組織和運動，都不甚發達。當時的德國固不待言，即如英國勞動組合雖日發達，然仍不能離去地位改善運動的範圍，很帶保守的傾向。這種地方是與馬克思的預期相反的。一般馬克思派主義者，窺見當時的形勢，以為與其求速成而無效，不如取漸進主義，愈改變而愈離奇，竟弄出非驢非馬的馬克思社會主義來了。

可是最近二十年來，各國勞動運動的發達，一一與馬克思的預言相符合了。勞動組合已由職業的組合變為階級的組合了。勞動運動已由同業運動變而為階級的運動了。更有一種新勞動組織，已經創造了新生產組織了。階級的覺悟與階級的心理，愈益增大，而階級鬥爭的運動，亦日增劇烈了。“一切工業社會化！”的聲浪，幾於無處不聞，所以說到這裏來，我們就不能不佩服馬克思的先見了。

更舉實例說明，就是勞農俄國的締造。世間以耳代目的人，都說勞農俄國所行的主義是一種什麽過激主義，看作蛇蠍一般。其實勞農俄國的施設，在我的眼光看起來，並無新奇的地方。就是俄國所行的，各國最怕的“勞動專政”，都是數十年前馬克思所倡導，所主張的，用不著大驚小怪。列寧並不是創造家，只可稱為實行家，不過能將馬克思主義的真相闡明表彰出來，善於應用，這便是列寧的偉大，世人都要拜服的。

被威廉裏布克勒、貝貝爾、柏倫斯泰因、柯茲基等弄墮落了的馬克思社會主義，到今日卻能因列寧等的發揚光大，恢復了馬克思的真面目了，這是一件很重要的事實。

所以我要大聲疾呼地說：“馬克思還原！”

1920年12月26日於上海