鮚埼亭集 (四部叢刊本)/經史問答卷第一
| 鮚埼亭集 經史問答卷第一 清 全祖望 撰 清 董秉純 撰年譜 景上海涵芬樓藏原刊本
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全謝山先生經史問答卷一 餘姚史夢蛟重校
易問目答董秉純
〈問〉說易家有互體其來遠矣南軒敎人且看王輔嗣胡
安定王介甫三家以其不言互體也然則互體之說非
與而朱子晚年頗有取焉何也
〈答〉向來謂大傳之雜物𢰅德同功異位卽指互體愚未
敢信其必然蓋觀於多㐫多功多譽多懼之語似於互
體無涉然互體在春秋左氏傳巳有之乃周太史之古
法則自不可斥不必攀援大傳而後信也漢晉諸儒無
不言互體者至王輔嗣鍾士季始力排之然亦終不能
絀也特是漢儒言互袛就一卦一爻取象而未能探其
所以然
至南宋深寧王禮部作鄭康成易注序始發
之深寧謂八卦之中乾坤純乎隂陽故無互體若震㢲
艮兌分主四時而坎離居中以運之是以下互震而上
互艮者坎也下互㢲而上互兌者離也若震㢲分乾坤
之下畫則上互有坎離艮兌分乾坤之上畫則下互有
坎離而震艮又自相互㢲兌又自相互斯隂陽老少之
交相資也其義最精而愚由深寧之言再以十辟卦推
之五陽辟以震兌與乾坤合而成五隂辟以㢲艮與乾
坤合而成乃夬姤近乎純乾剝復近乎純坤故無互體
而艮兌之合乾坤也爲臨爲遯則下互有震㢲震㢲之
合乾坤也爲大壯爲觀則上互有艮兌至坤乾合而爲
㤗則下互艮而上互震乾坤合而爲否則下互兌而上
互㢲坎離於十辟卦雖不豫而以旣未濟自相互是隂
陽消長之迭爲用也其法象亦未嘗不天然也然則互
體之說非徒以數推而以理備當聖人畫卦之初何嘗
計及於此乃其旣具而旁午曲中所以不流於鑿是故
深寧八卦之旨卽中央寄王之義也愚所推十辟卦之
旨卽六律還宮之義也而聖人叅伍於此以之取象蓋
十之五是以朱子晚年謂從左氏悟得互體而服漢儒
之善於說經有自來矣是固互體之原也
〈問〉然則諸家之異同若何
〈答〉古人互體之法但於六畫中求兩互是正例也漢人
說易如剝蕉於是又有從互體以求重卦之法謂之連
互蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之下互連外體上互
連內體各得一卦所謂五畫之連互也下互連內體上
互連外體又各得一卦所謂四畫之連互也虞仲翔解
豫曰豫初至互體比故利建侯是五畫連互之說也又
曰三至上體師故利行師是四畫連互之說也間嘗以
其說求之於象如訟初至五互渙故初之不永二之歸
逋三之無成四之卽命皆能聼命於元吉之主而渙其
羣至終訟之上鞶𢃄是侈三褫不改則以其在渙外也
晉初至五互比故有康侯之接其象皆天然者且不特
經文之象多所合也卽卜筮家占法亦用之宋人或筮
取妻得小過不知其說質之沙隨則曰大吉蓋內卦兼
互體爲漸漸女歸吉外卦兼互體則歸妹也是誠曲而
中矣至宋所傳麻衣易則又有叅互之法謂除本卦之
二體但以所互之上下二卦重而叅之又得六畫之卦
一是又一法也然此皆但於二互中離合以求之不叅
以他說其於古法不悖及漢上朱內翰則以二互爲未
足始於互中求伏共得四卦不知正體或可言伏互體
而更求其伏則支矣林黃中則謂一卦皆得八卦前四
卦以兩正卦兼兩互體後四卦以兩反對卦兼兩互體
夫於反對之中尚欲求互則屯卽蒙蒙卽屯矣是較之
漢上爲更謬矣黃中又别有包體之說亦以互體分去
取則尤屬舛戾不足詰者華亭田興齋則於每卦取變
卦而又於變卦之中求互其說本之沈守約不知是在
占法中或可用若以解經則不可也降而至於明之瞿
塘來氏雜用諸家之例愈繁愈溷而互體之學互亂近
則西河毛氏亦然使南軒見之必益動色相戒揜耳而
走然遂以之廢古法則又非也
〈問〉林氏之包體若何
〈答〉林氏之書傳於今者袛集解不載包體之說惟楊止
菴嘗述之其說以爲一卦具兩互取一互畱一互取之
者以致用畱之者以植體一卦取上互則一卦取下互
如乾包坤則爲損益坤包乾則爲咸恒一卦包三十二
卦八卦包二百五十六卦是於易之經傳取象全無豫
者故朱子於其前說嘗辨之而包體之說不及焉蓋以
爲其不足詰而置之也
〈問〉先天互體之說先生獨不道及何也
〈答〉宋人言互體於伏於反對於變皆非古法然猶未牽
於陳邵之圖說其以先天圖說言互體者則吳草廬
也草廬之圖有隔八縮四諸法隔八者先天圖之左起
乾夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至家人旣濟又
歴八卦而至頣復先天圖之右起姤大過歴八卦而至
未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右
各以一卦互一卦合六十四卦互之得十六卦也縮四
者合十六卦而互之秖得乾坤旣未清四卦也草廬爲
是圖不載之易纂言而載之外翼按外翼十八卷是圖
卽十八卷之一也顧同時胡雲峯言互竟與之合二人
學術門戸不甚同而言互則同草廬之外翼今已罕見
獨楊止菴嘗述之故世但知爲雲峯之說夫康節之言
曰四象相交成十六事八卦相盪爲六十四是言正體
也非言互體也雖就康節之說亦秖成爲康節重卦之
法而非易之法然在康節亦未嘗以之當互體今如草
廬之圖是先有互體後有正體其謬不攻而自見矣乃
李厚菴力宗之更叅以漢人連互之法而又變之爲環
互因舉雜卦大過一節爲例謂自初至四爲姤自上至
三爲漸自五至二爲頤自四至初爲歸妹自三至上爲
夬本卦之畫順行互卦之義逆轉斯雜卦大過一節之
旨也旣未濟無可取則又從而别爲之詞吾聞六畫自
下而上故其互亦自下而上卽支離其說而求之於伏
於反對於變者亦未有不自下而上者也而謂可以析
而環之順行而逆轉之斯則未之前聞也是豈特於經
無補且又從而障之矣故弗敢及也
〈問〉又有大卦之說若何
〈答〉是亦京房之說而朱子嘗用之者所謂中孚爲大離
小過爲大坎是也六子同列何以獨舉坎離也曰四子
之大卦臨大壯遯觀皆在十辟所以然者十辟以震兌
㢲艮與乾坤合而成而坎離居中以運之不豫焉十辟
無坎離故坎離之大卦不在十辟而别見於中孚小過
舉坎離可以槩六子矣然聖人之取象則有序大抵求
之正體而不得則求之互體又不得則求之大卦或反
對卦或變卦故朱子於大壯取大卦之兌以解羊象而
先儒以爲大壯本互兌且其諸卦相接之兌不一故六
爻有四羊洪景盧曰自復進爲臨而下卦有兌三之觸
藩所自也又進而爲㤗而上互爲兌四之决藩所自也
又進爲本卦而上互爲兌五之䘮易所自也及五變爲
夬而上卦又有兌上之不退不遂所自也洪氏之說校
之朱子更精然則大壯之羊無需於大壯求之矣是以
師之二至上爲大震然自初至四本互震則長子弟子
之象不必於大震取之晉之初至四爲大艮然自二至
四本互艮則鼫鼠之象不必於大艮取之此固例也其
必有兼取而後備者則如蠱是也蠱之六爻其五皆以
父母爲象而求之無乾坤之體不知蠱之正體艮也㢲
也互體震也兌也五畫四畫之大卦坎也離也六子備
矣而父母獨失位則兄弟交出而有事惟上九已際蠱
之終故别爲象乃知聖人所以成卦之旨亦有取於是
者是則大卦之說足以與互體叅觀者也五畫之大卦
間有與五畫之連互同者四畫之大卦間亦有與四畫
之連互同者則皆以互體爲主也
〈問〉近人惟南昌萬學士孺廬最善言互先生所深許也
唯是先天卦位學士亦頗用之如先生言則㫁不可用
者矣向嘗與學士論及之否
〈答〉學士於予深有忘年之交說易尤多合其論互能發
前人所未及者至多獨有偶及先天卦位者是其不審
曩在江都同邸舍嘗以告之學士生平固力言陳邵之
學不可以解易一聞予言瞿然引過曰卽當芟之今學
士巳没其說尚存或是其門人所錄前此未定之本非
芟正之書也蓋乾一兌二之序出於陳邵諸子之言自
宋以前未之聞也可據者莫如經以父母男女之序言
始乾終兌以春夏秋冬之序言始震終艮若乾一兌二
之序其於經何所見且三男皆少陽三女皆少隂而太
陽何以有兌少隂何以有震少陽何以有㢲太隂何以
有艮此皆絶不可解者乃旣橫列以定其序又圜列以
定其位而四正四維究無豫於經則又不審學易諸公
何以震而驚之以爲千古之絶學然其說之初起原不
過自爲一家言而未嘗以之解經劉長民始謂八卦圖
位乾一與坤八對兌二與艮七對離三與坎六對震四
與㢲五對其位皆九故說卦云天地定位山澤通氣雷
風相薄水火不相射也說者引以解康節三十六宮之
詩未爲不可而牽說卦之文以就之則所謂天地定位
者其於四九之數何取焉康節始以解數往知來之旨
謂有已生之卦未生之卦而朱子實之曰自震至乾爲
巳生自㢲至坤爲未生則又牽說卦以就圓圖之序而
其實所謂數往知來者甚非經之本解也然於六十四
卦之象則自來未有以此序言之者而學士於解二之
三狐困初之三歲㢲四之三品則皆曰三者互離之數
震二之七日則曰七者互艮之數豐初之旬則曰十日
爲旬是合離三㢲五兌二之數是殆未及致思而筆之
者互體者周太史之說也乾一兌二者宋陳邵諸儒之
說也此其爲說必不可合要之陳邵圖學自爲一家其
於聖經之說皆無豫牽而合之是又一草廬矣
〈問〉宋儒爲九卦說者十餘家大率以反身脩德之義言
之若陳希夷龍圖中亦及九卦則於繋辭三陳之意無
豫於是胡仲虎輩遂别立一說謂上下經適相對咸恆
與乾對損益與履對困井與謙對㢲兌與復對皆以下
經之兩當上經之一凡十二卦而二篇卦數上下適均
十二卦而僅舉其九者乾咸其始也兌其終也始終則
皆畧之上卦自乾至履得卦者九下經自恆至損益得
卦亦九上經自履至謙得卦者五下經自益至困并得
卦亦五上經自謙至復得卦者九下經自井至㢲得卦
亦九此三陳之序也循環數之上經自復至下經恆得
卦者九下經自㢲至上經乾得卦亦九近多有是之者
然否
〈答〉序卦之旨宜專從正對反對爲當蓋乾坤大過頤坎
離中孚小過爲正對而反對者五十六則上下二篇得
卦各十有八無參差也倘謂乾爲上經之始咸爲下經
之始而皆去之矣則復爲上經之終兌爲下經之終何
以祗去兌而不去復也蓋去復則不可以言九卦而自
謙至恆得卦十八不可通也且自㢲至乾得卦九是又
數乾矣則自復數之亦仍宜至咸而無如其得卦袛八
因越咸而數恆則何以上經又數乾蓋使自㢲至履得
卦十七不可通也然則所謂序卦之旨據胡氏之說牽
强増減非自然之法象矣且序卦則皆宜有一定之例
九卦之中或得卦九或得卦五亦無說以處此卽如戴
師愈麻衣易謂序卦當以小畜居履之後今以錯簡亂
之大傳三陳九卦之序履得九謙得十五復得廿四皆
與龍圖數合非偶然也是皆舉聖經以就已說而不知
其爲儒林之禍其於眞正微言豪髮無補蓋皆自僞龍
圖序啟之
〈問〉三十六宮之說自朱子外有謂太隂太陽之位乾一
與坤八對兌二與艮七對少隂少陽之位離三與坎六
對震四與㢲五對是以配位得四九合爲三十六宮其
說本於劉長民稍出康節之前有謂震坎艮皆五畫通
十五畫合乾爲十八畫㢲離兌皆四畫通十二畫合坤
爲十八畫是以分畫得四九合爲三十六宮其說出於
六經奥論託之鄭漁仲者也方虛谷則謂一陽起子正
當天根由是左行得一百八十日一隂起午正當月窟
由是右行得一百八十日十干一宮是謂三十六宮是
以先天卦氣言之鮑魯齋則謂自復至乾爲陽辟凡陽
爻二十一隂爻十五自姤至坤爲隂辟凡隂爻二十一
陽爻十五奇偶相配合爲三十六宮是以十二辟卦言
之若以朱子之說校之孰優
〈答〉尚不止此四家而愚近以健忘不能舉矣猶記先司
空曰乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡
三百有六十當期之日少陽進而未極乎盈少隂退而
未極乎虛數亦如之自天一至地十爲一宮是用九用
六三十六宮用七用八三十六宮先宗伯曰震坎艮爲
三男三男之畫十八㢲離兌爲三女三女之畫十八合
六子之重卦數之亦得三十六宮凡此數說於義皆合
然不過就卦畫卦位卦筞言之亦不能出朱子之右唯
所聞於梨洲黃子者曰康節所謂天根者性也月窟者
命也性命雙脩老子之學康節自泝其希夷之傳而其
理於易無豫則亦自述其道家之學而其數於易無豫
也說者求之易而欲得其三十六宮者可以不必也其
說最精而康節之所謂三十六宫者尚未知何所指則
黃子亦未之發也愚偶與當塗徐檢討顒尊語及之則
欣然曰是也君不讀擊壤集詩乎物外洞天三十六都
疑布在洛陽中小車春暖秋凉日一日袛能移一宮是
非三十六宮之明文乎天根月窟老氏之微言也三十
六宮圖經之洞天福地也其必以復姤之說文之者猶
之參同必以乾坤坎離分氣値日而究之參同之用易
非聖人作易之旨也是足以爲黃子易學象數論之箋
疏矣檢討所著管城碩記最精博有考據
〈問〉厚齋先生謂蔡澤引易亢龍有悔此言上而不能下
信而不能詘往而不能自反者也澤相秦數月而歸相
印非苟知之亦允蹈之何其許澤之深也
〈答〉蔡澤安知易澤以傾危之口乘范睢之急挑而奪之
是其進其得不以正也居位一無建白是其存不以正
也不過巧於退而不䧟於䘮亡耳細觀澤之底裏蓋以
蘇張之術始以黃老之術終其所爲於蘇張則巳黠其
所得於黃老則尚粗吳禮部校國策其言畧與予合
〈問〉厚齋於井之九三荆公解曰求王明孔子所謂異乎
人之求之也君子之於君也以不求求之其於民也以
不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知
之井之道無求也以不求求之而已以爲語意精妙諸
儒所不及而義門以爲此特輔嗣淸言之儔何如
〈答〉厚齋之許固過義門以爲淸言亦非此數語乃荆公
一生作用一生心法所謂以不求求之者卽其累召不
出之祕術也以不取取之者卽惠
不加賦而用自足
之秘術也以不禱禱之者一變而遂爲天變不足畏之
邪說矣斯荆公經義之最乖舛者也
〈問〉厚齋謂陸希聲作易傳而不知比之匪人之訓與易
相違考之唐書本傳但言希聲居位無所重輕不見他
事故閻潜邱疑厚齋蓋誤以希聲爲文通是否
〈答〉希聲如何溷於文通此事見於楊文公談苑而葉石
林避暑錄述之厚齋之所本也其言曰方希聲閑居時
供奉僧𧦬光以善書得幸嘗從希聲授筆法因祈使援
已寄以詩曰筆底龍蛇似有神天池雷雨變逡巡寄言
昔日不龜手應念當時洴澼人𧦬光卽以名達貴幸因
得召昭宗末年求士甚急故首傾倒於朱朴待希聲亦
然按之乃所謂比之匪人也潜邱多學顧未攷及此此
事亦可補唐史之遺
〈問〉喩湍石曰㤗之小人道消非消小人也化小人爲君
子也厚齋取之而吾丈非之何也
〈答〉此言似新而實戾經旨小人道消是化小人而爲君
子然則君子道消是化君子爲小人也可以知其說之
訛矣須知小人或可化而爲君子君子必不化而爲小
人不如舊說之爲妥
〈問〉謝觀察說中孚其於虞吉有他不燕甚奇
〈答〉觀察予好友其箋經多特見然亦有好奇之病不可
不審也如此條因中孚之有豚魚鶴翰音而撏扯其𩔖
因及於燕又及於虞强以爲飛走之屬誕矣
〈問〉西南得朋東北䘮朋之說程子之說了然而朱子不
從何也
〈答〉隂陽趨舍凡隂未有不以從陽爲慶故程子之說不
可易也朱子殆欲以上文後得之得貫下得朋之得故
謂當返之西南而不知得䘮之際蓋有以䘮爲得者當
從程子爲是
〈問〉春秋外傳筮法貞屯悔豫皆八之說大不可曉沙隨
尚不了了近世如安谿所云先生尤以爲妄究竟何以
解之
〈答〉貞悔之例有變爻則以本卦之卦分之無變爻則以
內卦外卦分之原不可易獨此所云貞悔則别有說韋
注曰內卦爲貞外卦爲悔震下坎上屯坤下震上豫得
此兩卦震在屯爲貞在豫爲悔其兩隂爻皆不動然則
是兩筮所得也蓋初筮得屯原筮得豫其二體各有震
而一在內一在外皆得八焉故其曰貞屯曰悔豫謂合
兩筮而共一震故分貞悔以别之後人不知竟以本卦
之卦之貞悔當之宜其舛戾而難合已夫兩筮皆八一
奇也兩八皆在震體又一奇也兩震皆得建侯之彖又
一奇也屯之八爲晉豫之八爲㤗皆爲吉兆要之二彖
已足不必更求之卦而了然者寧待司空季子始知之
而當時筮史以爲不吉眞妄人耳况夫事始之爲貞事
終之爲悔貞屯之震文公得國之占也高梁之刺公宮
之焚蓋猶有不寧焉悔豫之震文公定覇之占也陽樊
城濮之勛以順動矣其兆顯然更無事旁推而正非盡
筮家貞悔之例也及讀朱子答沙隨書亦謂似是連得
兩卦皆不値老陽老隂之爻故日皆八然兩卦中有陽
爻何以偏言皆八似亦未安朱子之謂連得兩卦是也
其疑兩卦中有陽爻何以偏言皆八則疑之泥者蓋兩
卦之震二隂不動則以兩隂爲主故曰皆八惜乎朱子
之未見及此也倘如沙隨之說爲屯之豫是三爻變也
其不變之三爻在屯亦八在豫亦八固巳夫三爻變以
變爲主安得尚以八稱之是在古筮家無此文也安溪
别爲之說其所謂卦以八成者於用八之旨尤謬由今
觀之則韋注內外貞悔之說本自了然而世勿深考遂
滋惑耳
〈問〉㤗之八一條此最難曉如先儒以爲六爻不變者是
因董因占語秪稱本卦彖詞故也其說似矣然果爾則
何以云之八也如春秋內傳僖十五年秦伯伐晉遇蠱
成十六年晉厲公撃楚遇復昭七年孔成子立君遇屯
家語孔子自筮遇賁乾鑿度孔子自筮遇旅是皆六爻
不變者而均不云之八則舊說託於夏商之易者其誤
已見若以爲三爻皆變是㤗之坤此因誤解貞屯悔豫
爲屯之豫而援其例總於八不可通夫筮法以兩爻或
一爻不變始占七八則㤗之八其所遇者有六四不變
爲觀五不變爲晉上不變爲萃四五不變爲剝五上不
變爲豫四上不變爲比今但云㤗之八而繇詞又無所
引及宜乎後世之茫然矣
〈答〉愚因此六卦推之以爲當日所遇者㤗之剝也蓋使
其爲觀爲晉爲萃爲豫爲比則不曰建侯行師卽曰錫
馬晝接不曰假廟卽曰盥薦是皆晉公子所幾幸而不
敢必之辭其爲大吉更何疑不應董因總無一語及之
而反有取於本卦之彖惟爲剝則嫌其不吉故竟不復
引而别爲之詞然其實由㤗而剝凡事不吉而爭國則
吉蓋兩爻皆不變或以爲占下爻或以爲占上爻亦頗
不同如是卦以爭國則當占五今㤗五則帝乙歸妹剝
五則貫魚以宮人寵其爲得國必矣董因之見不及此
而但取大往小來之說則其於㤗之八何有矣近世經
師亦多知舊解之非故蕭山毛檢討以爲㤗之豫桂林
謝御史以爲㤗之晉則何竟不及兩彖也愚故以爲所
遇者剝雖亦出懸揣之辭而於理近之穆姜之筮也得
艮之八史以爲艮之隨說者以爲史有所諱故妄引隨
以爲言夫使不以隨實之則艮四隂之不動者孰能知
其爲何爻是復董因之例也
〈問〉易象用之占筮列國皆當有之何以韓宣子獨見之
魯且易象何以爲周禮不應當時列國皆無易象
〈答〉按此陳潜室嘗及之潜室謂易卜筮所嘗用然掌在
太易屬之太史列國蓋無此書故左傳所載卜筮繇辭
其見於列國者各不與周易同而别爲一種占書獨周
史及魯所筮則皆周易正文以此見周易惟周與魯有
之故韓宣子謂周禮在魯潜室之言大畧得之然所考
尚有未盡者前漢書藝文志有大次雜易八十卷卽所
謂自成一種占書者也殆如今易林之流杜預明言當
時有雜占筮辭但春秋時之列國非其初竟無周易筮
法也文獻不足而失之故左傳載筮辭其用周易者則
必曰以周易筮不使與他筮混莊公二十二年周史有
以周易見陳侯者陳侯使筮敬仲遇觀之否昭公五年
叔孫穆子之生莊叔以周易筮之遇明夷之謙哀公九
年陽虎爲趙鞅以周易筮救鄭遇㤗之需若襄公九年
穆姜居西宮筮得艮之隨昭公十二年南蒯之叛筮得
坤之比則雖不言以周易筮而其占皆引周易之文是
潜室所謂周易筮法秪用於周魯可証者也乃昭公七
年孔成子立衛靈再筮皆以周易僖公二十五年晉文
公筮納王襄公二十五年崔杼筮納室雖不以周易筮
而皆引周易之文則不得謂列國皆不用也特用之者
少耳閔公元年畢萬筮仕於晉遇屯之比僖公十五年
秦穆公筮伐晉遇蠱晉伯姬之筮適秦遇歸妹之暌成
公十二年晉厲公筮伐楚遇復皆用雜占是潜室謂列
國筮法别爲一種占書可証者也乃閔公二年成季之
生筮大有之乾亦引雜占則魯亦未嘗不兼用他書也
特用周易者多耳蓋當周之初典禮流行易象一經必
無不頒之列國者至是而或殘失不能不叅以雜占惟
魯以周公之舊太史之藏如故此宣子所以美之也
經史問答卷一終