黄氏日抄 (四庫全書本)/全覽2
黄氏日抄 全覽2 |
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十一 宋 黄震 撰讀春秋左氏傳
君子曰
周鄭交質周鄭交惡君子曰信不由中質無益也君子結二國之信行之以禮又焉用質〈隠三年〉
周天子鄭諸侯也何物君子以二國結信為言及我伐宋以郜防歸我君子謂鄭荘公於是乎正又其伐許而處許西偏君子謂鄭荘公於是乎有禮豈盜亦有道者耶王取鄔劉蔿邘之田于鄭而與鄭人蘇忿生之田君子謂是以知桓王之失鄭至是則寜罪王而不罪鄭矣鄭荘公伐周射王中肩春秋初第一罪人而左氏反第一以為賢可怪也
衛人旱𡩋荘子曰天其或者欲使衛討邢乎從之師興而雨
雨乃偶然天豈助虐甚矣𡩋荘子之逢君而左氏之好誣也
晉狼瞫能斬秦囚遂以為右箕之役先軫黜之狼瞫怒其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所及彭衙馳秦師死焉君子謂狼瞫於是乎君子
狼而輕生果君子乎
秦伯伐晉濟河焚舟晉人不出封殽尸而還遂覇西戎用孟明也君子是以知秦穆之為君也舉人之周也與人之壹也孟明之臣也其不解也能懼思哉
孟明違父誤君無故行盗賊之行掩鄭取敗自是秦晉交兵四十餘年使生靈肝腦塗地孟明之罪大矣秦穆公口一時悔過而心終身遂非偏聽專任之禍亦烈矣焚舟之役晉特不出秦未嘗勝晉也封尸而還何救肝腦塗地之靈秦素強西戎素服於秦秦豈因是而覇是時秦未嘗擾中國舍孟明召禍一事之外餘亦未嘗與中國一矢相加使當是時信用蹇叔而不誤用孟明嘗與晉婚姻而不自殘其百姓則其覇於西戎又豈止如今日所見而已哉
趙穿攻靈公於桃園宣子未出山而復太史書曰趙盾弑其君以示其朝宣子曰不然對曰子為正卿亡不越竟反不討賊非子而誰宣子曰嗚呼我之懷矣自詒伊戚其我之謂矣孔子曰董狐古之良史也書法不隠趙宣子古之良大夫也為法受惡惜也越竟乃免
弑君之罪無所逃於天地之間而曰越竟乃免左氏每借君子妄為之辭今又誣吾孔子不其甚乎
襄二十有七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯過也再失閏矣
閏不可失也閏再失則差兩月寒暑易矣繼此當益差可也然而四時未嘗易其序則於何年増為十有四月而追正之耶
子產謂子太叔曰惟有徳者能以寛服民其次莫如猛太叔不忍猛而寛鄭國多盗太叔悔之攻萑苻澤之盗盡殺之盗少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛
孔子曰子為政焉用殺又曰居上不寛吾何以觀之哉又曰君子威而不猛今左氏謂太叔盡殺而孔子歎以善哉又謂政寛則民慢慢則糾之以猛是寛不可臨民而猛焉是主而殺之為快也異乎吾所聞賢君
衛文公大布之衣大帛之冠務材訓農通商惠工敬教勸學任方授能元年革車三十乗季年乃三百乗〈閔二年〉
晉悼公 晉人弑厲公迎悼公于京師而立之生十四年矣曰孤始願不及此抑人之求君使出命也立而不從將安用我二三子用我今日否亦今日盟而入逐不臣者七人始命百官施舍己責逮鰥寡振廢滯匡乏困救灾患禁淫慝薄賦斂宥罪戾節器用時用民凡六官之長皆民譽舉不失職官不易方爵不踰德師不陵正旅不偪師民無謗言國以復覇晉侯之弟干亂行於曲梁魏絳戮其僕晉侯怒曰必殺魏絳羊舌赤曰絳無貳志其將來辭言終魏絳至請居死公跣而出曰寡人之言親愛也吾子之討軍禮也寡人有弟不能教訓使干大命寡人之過也子無重寡人之過與之禮食使佐新軍使盟諸戎修民事田以時楚子囊伐鄭鄭将從楚子展曰晉君方明四軍無缺八卿和睦必不棄鄭秦景公乞師于楚將伐晉子囊曰晉君類能而使之其卿讓於善其大夫不失守其士競於教其庶人力於農穡商工皂𨽻不知遷業晉不可敵事之而後可晉侯歸謀所以息民三駕而楚不能争〈成十八年以後〉
楚臣
令尹子文鬭穀於菟為令尹自毁其家以紓楚國之難
齊大史 崔杼弑齊君太史書曰崔杼弑其君崔子殺之其弟嗣書而死者二人其弟又書乃舍之南史氏聞太史盡死執簡以往聞既書矣乃還〈襄二十五年〉子産 子産從政一年輿人誦之曰取我衣冠而褚之取我田疇而伍之孰殺子産吾其與之及三年又誦之曰我有子弟子産誨之我有田疇子産殖之子產而死誰其嗣之
信行
臧僖伯諫觀魚不聽公往觀魚僖伯稱疾不從〈隠五年〉晉使解如宋使無降楚鄭人囚而獻諸楚楚子厚賂之使反其言不許三而許之登諸樓車使呼宋人而告之遂致其君命楚子将殺之對曰受命以出有死無霣楚子舍之以行
晉祁奚請老晉侯問嗣焉稱解狐其讎也将立之而卒又問焉對曰午也可於是羊舌職死矣晉侯曰孰可以代之對曰赤也可於是使祁午為中軍尉羊舌赤佐之君子謂祁奚於是能舉善矣稱其讎不為謟立其子不為比舉其偏不為黨〈襄三年〉
韓宣子殺羊舌虎囚叔向樂王鮒見叔向曰吾為子請叔向弗應人皆咎叔向叔向曰必祁大夫樂王鮒從君者也何能行祁大夫外舉不棄讎内舉不失親其獨遺我乎於是祁奚老矣乗驛而見宣子曰謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也若之何其以虎也棄社稷宣子說與之乗以言諸公而免之不見叔向而歸叔向亦不告免焉而朝〈襄二十一年〉
公冶 公在楚季武子取卞使公冶問璽書追而與之曰聞守卞者將叛臣帥徒以討之既得之矣敢告公冶致使而退及舍而後聞取卞公曰欲之而言叛祗見疏也公至自楚公冶致其邑於季氏而終不入焉曰欺其君何必使余
杜洩季氏舍中軍四分公室擇其二以書使杜洩告叔孫於殯曰子固欲毁中軍既毁之矣敢告杜洩曰夫子惟不欲毁也故盟諸僖閎詛諸五父之衢受其書而投之既𦵏而行
子家子 昭公伐季氏季氏請以五乗亡弗許子家子曰君其許之弗聽公孫于齊曰不如早之晉弗從公薨于乾侯季孫曰吾欲與之從政子家子不見季孫申包胥 初伍員與申包胥友其亡也謂申包胥曰我必復楚國申包胥曰子能復之我必能興之及昭王在隨申包胥如秦乞師立依於庭墻而哭日夜不絶聲勺飲不入口七日秦哀公為之賦無衣九頓首而坐秦師乃出申包胥以秦師敗吳師於軍祥又戰于公壻之谿吳師大敗吳子乃歸楚子入于郢王賞申包胥申包胥曰吾為君也非為身也君既定矣又何求遂逃賞
季路 小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾無盟矣使子路子路辤季康子使冉有謂之曰千乗之國不信其盟而信子之言子何辱焉對曰魯有事于小邾不敢問故死其城下可也彼不臣而濟其言是義之也由弗能〈哀十四年在獲麟絶筆之後〉
名言
兵猶火也弗戢将自焚〈隠四年衆仲云〉
為國家者見惡如農夫之務去草焉〈隠六年載周任之言〉
夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神〈桓六年〉匹夫無罪懷璧其罪〈桓十年〉
師克在和不在衆〈桓十一年〉卜以決疑不疑何卜〈同上〉
並后匹嫡兩政耦國亂之本也〈桓十八年〉
天下之惡一也〈荘十二年〉
妖由人興〈荘十四年〉
儉徳之共也侈惡之大也〈荘二十四年〉
國将興聽於民將亡聽於神
宴安酖毒〈閔元年〉 無徳而禄殃也〈閔二年〉
以人從欲鮮濟〈僖二十年〉
敬徳之聚也〈僖三十三年〉出門如賔承事如祭仁之則也〈同上〉
人誰無過過而能改善莫大焉〈宣二年〉
國饒則民驕佚近寶公室乃貧〈成六年〉
劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗之以取禍〈成十二年〉
宋人或得玉獻諸子罕子罕弗受曰我以不貪為寶子以玉為寶若以與我皆䘮寶也不若人有其寶〈襄十五年〉上所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎〈襄二十一年〉生於亂世貴而能貧民無求焉可以後亡〈襄二十二年〉
辭命
隨季梁對隨侯〈莊六年〉
夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰愽碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無䜛慝也於是乎民和而神降之福
曹劌敗齊于長勺〈莊十年〉
齊師伐我公將戰曹劌請見其鄉人曰肉食者謀之又何間焉劌曰肉食者鄙未能逺謀乃入見問何以戰公曰衣食所安弗敢專也必以分人對曰小惠未徧民弗從也公曰犧牲玉帛弗敢加也必以信對曰小信未孚神弗福也公曰小大之獄雖不能察必以情對曰忠之属也可以一戰戰則請從公與之乗戰于長勺公將鼓之劌曰未可齊人三鼓劌曰可矣齊師敗績公將馳之劌曰未可下視其轍登軾而望之曰可矣遂馳齊師既克公問其故對曰夫戰勇氣也一鼓作氣再而衰三而竭彼竭我盈故克之夫大國難測也懼有伏焉吾視其轍亂望其旗靡故逐之
秦獲晉侯〈僖十五年〉
秦獲晉侯以歸晉大夫三拜稽首曰君履后土而戴皇天皇天后土實聞君之言羣臣敢在下風穆姬聞晉侯將至逆且告曰上天降災使我兩君匪以玉帛相見而以興戎若晉君朝以入則婢子夕以死夕以入則朝以死乃舍諸靈臺晉隂飴甥㑹秦伯盟于王城秦伯曰晉國和乎對曰不和小人耻失其君而悼䘮其親曰必報讎君子愛其君而知其罪曰必報徳以此不和秦伯曰國謂君何對曰小人慼謂之不免君子恕以為必歸小人曰我毒秦秦豈歸君君子曰我知罪矣秦必歸君秦伯曰是吾心也改館晉侯晉侯歸
公子重耳及楚〈僖二十三年〉
及楚楚子饗之曰公子若反晉國則何以報不榖對曰子女玉帛則君有之羽毛齒革則君地生焉其波及晉國者君之餘也其何以報君曰雖然何以報我對曰若以君之靈得反晉國晉楚治兵遇於中原其辟君三舍若不獲命其左執鞭弭右属櫜鞬以與君周旋
展喜犒師〈僖二十六年〉
齊孝公伐我北鄙公使展喜犒師使受命于展禽齊侯未入竟展喜從之曰寡君聞君親舉玉趾將辱於敝邑使下臣犒執事齊侯曰魯人恐乎對曰小人恐矣君子則否齊侯曰室如懸罄野無青草何恃而不恐對曰恃先王之命昔周公太公股肱周室夾輔成王成王勞之而賜之盟曰世世子孫無相害也桓公是以紏合諸侯而謀其不協彌縫其闕而匡救其災昭舊職也及君即位諸侯之望曰其率桓之功我敝邑用不敢保聚曰豈其嗣世九年而棄命廢職其若先君何君必不然恃此以不恐齊侯乃還
鄭伯服楚〈宣十二年〉
楚子圍鄭克之入自皇門鄭伯肉袒牽羊以逆曰孤不天不能事君使君懷怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是聽其俘諸江南以實海濵亦唯命其翦以賜諸侯使臣妾之亦惟命若惠顧前好徼福於厲宣桓武不冺其社稷使改事君夷於九縣君之惠也孤之願也敢布腹心君實圖之左右曰不可許也得國無赦王曰其君能下人必能信用其民矣庸可幾乎退三十里乃許之平
楚訓國人〈宣十二年〉
欒武子曰楚自克庸以來其君無日不討國人而訓之于民生之不易禍至之無日戒懼之不可以怠在軍無日不討軍實而申儆之于勝之不可保紂之百克而卒無後訓之以若敖蚡冒篳路藍縷以啟山林箴之曰民生在勤勤則不匱
鞌之戰〈成二年〉
晉師歸郤伯見公曰子之力也夫對曰君之訓也二三子之力也臣何力之有焉范叔見勞之如郤伯對曰庚所命也克之制也爕何力之有焉欒伯見公亦如之對曰爕之詔也士用命也書何力之有焉
吕相絶秦〈成十三年〉
晉侯使吕相絶秦曰昔逮我獻公及穆公相好戮力同心申之以盟誓重之以昏姻天禍晉國文公如齊惠公如秦無禄獻公即世穆公不忘舊徳俾我惠公用能奉祀于晉又不能成大勲而為韓之師亦悔于厥心用集我文公是穆之成也文公躬擐甲胄跋履山川踰越險阻征東之諸侯虞夏殷周之𦙍而朝諸秦則亦既報舊徳矣鄭人怒君之疆場我文公帥諸侯及秦圍鄭秦大夫不詢于我寡君擅及鄭盟諸侯疾之將致命于秦文公恐懼綏靖諸侯秦師克還無害則是我有大造于西也無禄文公即世穆為不弔蔑死我君寡我襄公迭我殽地奸絶我好伐我保城殄滅我費滑散離我兄弟撓亂我同盟傾覆我國家我襄公未忘君之舊勲而懼社稷之隕是以有殽之師猶願赦罪于穆公穆公弗聽而即楚謀我天誘其衷成王隕命穆公是以不克逞志于我穆襄即世康靈即位康公我之自出又欲闕翦我公室傾覆我社稷帥我蝥賊以來蕩揺我邊疆我是以有令狐之役康猶不悛入我河曲伐我涑川俘我王官翦我覊馬我是以有河曲之戰東道之不通則是康公絶我好也及君之嗣也我君景公引領西望曰庶撫我乎君亦不惠稱盟利吾有狄難入我河縣焚我箕郜芟夷我農功䖍劉我邊垂我是以有輔氏之聚君亦悔禍之延而欲徼福于先君獻穆使伯車來命我景公曰吾與女同好棄惡復修舊徳以追念前勲言誓未就景公即世我寡君是以有令狐之㑹君又不祥背棄盟誓白狄及君同州君之仇讎而我昏姻也君來賜命曰吾與女伐狄寡君不敢顧昏姻畏君之威而受命于吏君有二心於狄曰晉將伐女狄應且憎是用告我楚人惡君之二三其徳也亦來告我曰秦背令狐之盟而來求盟于我昭告昊天上帝秦三公楚三王曰余雖與晉出入余唯利是視不榖惡其無成徳是用宣之以懲不壹諸侯備聞此言斯是用痛心疾首暱就寡人寡人帥以聽命唯好是求君若惠顧諸侯矜哀寡人而賜之盟則寡人之願也其承寧諸侯以退豈敢徼亂君若不施大惠寡人不佞其不能以諸侯退矣敢盡布之執事俾執事實圖利之
晉伯州犂在楚望晉軍〈成十六年〉
楚子登巢車以望晉軍子重使太宰伯州犂侍于王後王曰騁而左右何也曰召軍吏也皆聚於中軍矣曰合謀也張幕矣曰䖍卜於先君也徹幕矣曰將發命也甚囂且塵上矣曰將塞井夷竈而為行也皆乗矣左右執兵而下矣曰聽誓也戰乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰戰禱也
齊師夜遁〈襄十八年〉
齊師夜遁師曠告晉侯曰鳥烏之聲樂齊師其遁邢伯告中行伯曰有班馬之聲齊師其遁叔向告晉侯曰城上有烏齊師其遁
晉大夫與楚孰賢〈襄二十六年〉
楚伍舉與聲子相善也伍舉奔鄭将遂奔晉聲子將如晉遇之於鄭郊班荆相與食而言曰吾必復子聲子還如楚令尹子木問晉大夫與楚孰賢對曰晉卿不如楚其大夫則賢皆卿材也如杞梓皮革自楚往也維楚有材晉實用之子儀之亂析公奔晉晉人置諸戎車之殿以為謀主繞角之役楚失華夏則析公之為也雍子之父兄譖雍子雍子奔晉晉人與之鄐以為謀主彭城之役楚失東夷則雍子之為也子反與子靈争夏姬子靈奔晉晉人與之邢以為謀主通呉於晉敎呉叛楚楚罷於奔命至今為患則子靈之為也若敖之亂賁皇奔晉晉人與之苗以為謀主鄢陵之役楚師大敗楚失諸侯則苗賁皇之為也子木曰是皆然矣聲子曰今又有甚於此椒舉娶於申公子牟子牟得戾而亡君大夫謂椒舉女實遣之懼而奔鄭引領南望曰庶㡬赦余亦弗圖也今在晉矣晉人將與之縣以比叔向彼若謀害楚國豈不為患子木懼言諸王益其爵禄而復之聲子使椒鳴逆之
正考父鼎銘〈昭七年〉
一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫余敢侮饘於是鬻於是以餬余口
晉齊投壺〈昭十二年〉
晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡君中此與君代興亦中之
南蒯〈同前〉
南蒯將叛季氏其鄉人或知之過之而嘆且言曰恤恤乎湫乎攸乎將適費飲鄉人酒鄉人或歌之曰我有圃生之杞乎從我者子乎去我者鄙乎倍其鄰者耻乎己乎己乎非吾黨之士乎
梁丘據〈昭三十年〉
齊景公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否
梗陽之獄〈昭二十八年〉
梗陽人有獄魏戊不能斷以獄上其大宗賂以女樂魏子將受之魏戊謂閻没女寛曰主以不賄聞於諸侯若受梗陽人賄莫甚焉吾子必諌皆許諾退朝待於庭饋入召之比置三嘆既食使坐魏子曰吾聞惟食忘憂吾子置食之間三嘆何也同辭而對曰或賜二小人酒不夕食饋之始至恐其不足是以嘆中置自咎曰豈將軍食之而有不足是以再嘆及饋之畢願以小人之腹為君子之心屬厭而已獻子辭梗陽人
伍貟肄楚〈昭三十年〉
若為三師以肄焉一師至彼必皆出彼出則歸彼歸則出楚必道敝亟肄以罷之多方以誤之既罷而後以三軍繼之必大克之闔廬從之楚於是乎始病
夾谷之㑹〈定公十年〉
公㑹齊侯于夾谷孔子相犂彌言於齊侯曰孔子知禮而無勇若使萊人以兵劫魯侯必得志焉齊侯從之孔子以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以兵亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘不干盟兵不偪好於神為不祥於徳為愆義於人為失禮君必不然齊侯聞之遽辟之
季孫問田賦使〈哀公十一年〉
季孫欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼曰某不識也三發卒曰子為國老待子而行若之何子之不言也仲尼不對而私於冉有曰君子之行也度於禮施取其厚事舉其中斂從其薄如是則以丘亦足矣若不度於禮而貪冒無厭則以田賦將又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲茍而行又何訪焉〈傳文元有弗聽二字然以為冉有弗聽則非義以為季孫弗聽合言冉有復命而後可〉
葉公定白公勝之亂〈哀十六年〉
楚太子建在鄭暴虐於其私邑又適晉與晉謀襲鄭鄭人殺之其子勝在呉子西欲召之葉公曰吾聞勝也詐而亂無乃害乎子西曰吾聞勝也信而勇葉公曰吾聞勝也好復言而求死士殆有私乎復言非信也期死非勇也弗從召之使處吳竟為白公請伐鄭未起師晉人伐鄭楚救之勝怒遂作亂殺子西子期於朝葉公在蔡至及北門或遇之曰君胡不胄國人望君如望慈父母焉賊之矢若傷君是絶民望也乃胄而進又遇一人曰君胡胄國人望君如望嵗焉日日以㡬若見君面是得艾也而又掩面以絶民望不亦甚乎乃免胄而進遇箴尹固帥其屬使與國人攻白公白公奔山而縊國寧乃使寧為令尹使寛為司馬而老於葉
文句
公入而賦大隧之中其樂也融融姜出而賦大隧之外其樂也洩洩〈隠元年〉
山有木工則度之賔有禮主則擇之〈隠十一年〉
楚之羸其誘我也〈桓六年〉民餒而君逞欲〈同上〉
一鼓作氣再而衰三而竭〈荘十一年〉
禹湯罪已其興也勃焉桀紂罪人其亡也忽焉〈並同上〉物莫能兩大〈莊二十二年〉非此其身在其子孫〈同上〉本必先顛而後枝葉從之〈閔元年〉
心茍無瑕何恤乎無家〈同上〉
是天奪之鍳而益其疾也〈僖二年〉
君處北海寡人處南海唯是風馬牛不相及也不虞君之涉吾地也〈僖四年〉君其問諸水濵〈同上〉
一薫一蕕十年尚猶有臭〈僖四年〉
一之謂甚其可再乎〈僖五年〉神其吐之乎〈同上〉
既不能強又不能弱〈僖七年〉知臣莫若君〈同上〉
天威不違顔咫尺〈僖九年〉
欲加之罪其無辭乎〈僖十年〉
神不歆非類民不祀非族〈同上〉幣重而言甘誘我也〈同上〉天災流行國家代有救災䘏鄰道也〈僖十三年〉
皮之不存毛將安傅〈僖十四年〉君其悔是哉〈同上〉歳云秋矣我落其實而取其材〈僖十五年〉
蠭蠆有毒而况國乎〈僖二十二年〉
所不與舅氏同心者有如白水〈僖二十四年〉
况貪天之功以為己力乎〈同上〉
宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有䘮拜焉〈同上〉師直為壯〈僖二十七年〉一日縱敵數世之患〈僖三十二年〉武夫力而拘諸原婦人暫而免諸國〈僖三十三年〉臯陶庭堅不祀忽諸〈文五年〉
敵惠敵怨不在後嗣〈此止可言敵怨〉
葛藟猶能庇其本根〈文七年〉庇焉而縱尋斧焉者〈同上〉言猶在耳而棄之若何〈同上〉
同官為僚吾嘗同僚敢不盡心子〈同上〉
趙衰冬日之日也趙盾夏日之日也〈同上〉
不有君子其能國乎〈文十四年〉
履士㑹之足于朝〈文十三年〉子無謂秦無人〈同上〉已則無禮而討於有禮者曰女何故行禮〈文十五年〉我能往冦亦能往〈文十六年〉
畏首畏尾身其餘㡬〈文十七年〉鋌而走險急何能擇〈同上〉見無禮於君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也〈文十八年〉口衆我寡〈宣二年〉卜世三十卜年七百〈宣三年〉
若敖氏之鬼不其餒而〈宣四年〉
牽牛以蹊人之田而奪之牛牽牛以蹊者信有罪矣而奪之牛罰已重矣吾儕小人所謂取諸其懷而與之也〈宣十一年〉
見可而進知難而退〈宣十二年〉參之肉其足食乎〈同上〉舟中之指可掬也 宵濟亦終夜有聲 文止戈為武三軍之士皆如挾纊 河魚腹疾〈並宣十二年〉
復室其子〈以女妻之宣十四年〉 雖鞭之長不及馬腹〈宣十二年〉敝邑易子而食析骸以爨雖然城下之盟有以國斃不能從也〈宣十五年〉
我無爾詐爾無我虞〈同上〉
所不此報無能涉河〈宣十七年〉
當其時不能治也後之人何罪〈宣十八年〉
唯器與名不可以假人〈成二年〉
克於先大夫無能為役〈同上〉
欲勇者賈余餘勇〈成二年齊髙固〉滅此而朝食〈同上齊侯〉請收合餘燼背城借〈一成二年〉
非我族類其心必異〈成四年〉
人各有能有不能〈又定五年成六年〉
聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒〈成十二年〉争尋常以盡其民〈成十二年〉
善人天地之紀〈成十五年〉盗憎主人〈同上〉
不可以當吾世而失諸侯〈成十六年欒武子云〉
惟聖人能内外無患自非聖人外寧必有内憂〈成十六年〉用我今日否亦今日〈成十八年晉悼公云〉不能辨菽麥〈同上〉
所獲不如所亡〈哀三年楚子重〉惟善故能舉其類〈哀三年〉公登亦登〈襄七年〉吾子其少安〈同上〉
俟河之清人夀㡬何〈襄八年〉
誰敢㡬譬於草木寡君在君君之臭味也〈襄八年〉衆怒難犯專欲難成〈襄十年〉
篳門圭竇之人而皆陵其上其難為上矣〈同上〉
政以賄成〈同上〉
譬如捕鹿晉人角之諸戎掎之〈襄十四年〉
惟余馬首是瞻〈同上〉無神何告若有不可誣也〈同上〉或推之或輓之〈同上〉盖之如天容之如地〈同上〉
天之愛民甚矣豈其使一人肆於民上〈同上〉
子有令聞而美其室非所望也〈襄十五年〉
朝不及夕引領西望曰庶㡬乎比執事之間恐無及也〈哀十六年〉
澤門之晳實興我役邑中之黔實慰我心〈襄十七年〉吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑〈同上〉
吾淺之為丈夫也〈襄十九年〉小國之仰大國也如百榖之仰甘雨焉〈同上〉
深山大澤實生龍蛇〈襄二十一年〉先二子鳴〈同上〉二子者譬於禽獸臣食其肉而寢其皮矣〈晉州綽言齊殖綽許郭最並襄二十一年〉
雨過御叔〈襄二十二年〉譬諸草木吾臭味也而何敢差池〈同上〉所謂生死而肉骨也〈同上〉
美疢不如藥石夫石猶生我疢之美其毒滋多〈襄二十三年〉夫䑕晝伏夜動〈同上〉
死而不朽〈襄二十四年〉
何沒沒也將焉用賄象有齒以焚其身賄也〈襄二十四年〉部婁無松柏〈同上〉
今大國多數圻矣若無侵小何以至焉〈襄二十五年〉言之無文行而不逺〈同上〉 政如農功〈同上〉
他日吾見蔑之面而已今吾見其心矣〈同上〉
頷之而已〈襄二十六年〉
上其手曰夫子為王子圍寡君之貴介弟也下其手曰此子為穿封戍方城外之縣尹也誰獲子〈襄二十六年〉天生五材民並用之廢一不可誰能去兵〈襄二十七年〉崔之薄慶之厚也〈同上〉
日其過此也〈襄二十八年〉數日國遷朝焉〈同上齊慶封遷于盧蒲嫳氏〉車甚澤人必瘁〈同上〉非惡富也恐失富也〈同上〉
松柏之下其草不殖〈襄二十九年〉何必瘠魯以肥杞〈同上〉猶未能操刀而使割也其傷實多 子有美錦不使人學製焉 人心不同如其靣焉 有威而可畏謂之威 有儀而可象謂之儀〈並襄三十一年〉
譬諸農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年〈昭元年〉人之有牆以蔽惡也牆之隙壞誰之咎也
微禹吾其魚乎 賈而欲贏而惡嚻乎〈並昭元年〉國於天地有與立焉 翫歳而愒日〈翫愒皆貪也並昭元年〉周禮盡在魯矣〈昭二年〉
以家量貸而以公量收之〈昭二年〉於臣侈矣〈同上〉仁人之言其利溥哉 非宅是卜唯鄰是卜
在楚猶在晉也〈並同上〉
余髪如此種種 彼其髮短而心甚長其或寢處我矣〈同上〉
又弱一个焉〈同上〉
無瑕者可以戮人〈昭四年〉作法於凉其敝猶貪〈昭四年〉是儀也不可謂禮〈昭五年〉
其父析薪其子弗克負荷〈昭七年〉
可弔也而又賀之〈昭八年〉
我在伯父猶衣服之有冠冕木水之有本原民人之有謀主也伯父若裂冠毁冕拔本塞原專棄謀主雖夷狄其何有余一人〈昭九年〉
五大不在邊五細不在庭末大必折尾大不掉〈昭十一年〉左史倚相能讀三墳五典八索九丘〈昭十二年〉祈招之詩〈同上〉
斬之蓬蒿藜藋而共處之〈昭十六年〉
天道逺人道邇〈昭十八年〉夫學殖也不學將落〈同上〉室於怒 市於色〈昭十九年〉祝有益也詛亦有損雖其善祝豈能勝億兆人之詛〈昭二十年〉
先人有奪人之心〈文七年〉
叔孫所館者雖一日必葺其牆屋去之如始至
𭒀不恤其緯而憂周室之隕為將及焉〈昭二十四年〉幾如是而不及郢〈同上〉
防山以水之〈昭三十年〉
閔閔焉如農夫之望歲〈昭三十二年〉
三后之姓於今為庶 將室之〈定九年〉
三折肱知其為良醫〈定十三年〉
富而不驕者鮮吾惟子之見〈同上〉
越十年生聚而十年教訓二十年之外吳其為沼乎〈哀元年〉
民保於城城保於徳〈哀七年〉
鳥則擇木木豈能擇鳥〈哀十二年〉
天或者以陳氏為斧斤既斵䘮公室而他人有之不可知也〈哀十五年子路〉
菟裘〈邑名隠公曰吾將老焉〉蝥弧〈旗名隠十一年〉越席〈注結草桓元年〉魚麗之陣〈注司馬法車戰二十五乗為偏以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏此盖魚麗陣桓五年〉日官日御〈天子有日官諸侯有日御皆典厯數者桓十七年〉噬臍〈莊六年後君噬臍若齧腹臍喻不及也〉𤓰時〈𤓰時而往及𤓰而代莊八年〉肉食者鄙〈莊十年〉臯比〈荘十年䝉臯比而先犯之注虎皮音毘〉絰皇〈冡前闕莊十九年〉卜夜〈臣卜其晝未卜其夜莊二十二年〉于飛〈鳯凰于飛和鳴鏘鏘注雌雄俱飛同上〉未亡人〈寡婦自稱莊二十八年〉兩社〈周社亳社兩社之間朝廷執政所在閔二年〉魚軒〈夫人車以魚皮為飾 閔二年〉扉屨〈扉草屨傳四年〉書雲物〈僖五年〉唇亡齒寒〈僖五年〉均服〈僖五年均服振振注戎事上下同服〉内子〈以叔隗為内子注卿之嫡妻僖二十四年〉效尤〈尤而效之罪乂甚焉同上效尤禍也 文元年〉隧〈闕地通路曰隧王之塟禮也諸侯皆 懸柩而下僖二十四年〉詰朝〈平旦僖二十七年〉三舍〈同上〉館穀〈晉師三日館穀同上〉昌歜〈昌蒲葅歜在感反僖三十年〉形鹽〈形象虎同上〉墨衰絰〈僖三十二年〉取節〈采葑采菲無以下體君取節焉可也僖三十二年〉焚舟〈文三年〉瑞節〈節信也文十一年〉八元八愷〈文十八年〉于思〈于思于思多鬚之貌宣二年〉食指〈食指第二指宣三年〉染指〈同上〉狼子野心〈同上〉丁寧〈著於〉
〈丁寧註鉦也 同上〉於菟〈楚人謂乳穀謂虎於菟 同上〉治命〈宣十五年魏顆〉折俎〈宣十六年〉繁纓〈馬飾 成二年〉摩筓〈山名成二年〉承乏〈攝官承乏成二年〉五伯〈成二年〉浹辰〈十二日也成九年〉肓之上膏之下〈肓鬲也心下為膏成十年〉 外弟〈成十一年〉外妹〈同上〉三肅〈三肅使者而退成十六年〉拜嘉〈哀三年〉始髽〈哀四年狐駘之戰〉羣不逞〈哀十年〉若而人〈哀十二年〉勇爵〈襄二十一年齊莊公〉班荆〈布荆坐地襄二十六年〉桃茢〈茢黍𧟄巫以拔殯襄二十九年〉委禽〈别委禽焉昭元年〉亢宗〈昭元年大叔曰吉不能亢身焉能亢宗亢蔽也〉三老〈杜云八十以上上中下夀也服云 工老商老農老也昭三年〉不相能〈昭元年〉參商〈閼伯主辰為商星實沈主參〉六氣〈隂陽風雨晦明同上〉爽塏〈昭二年〉敖〈王欲敖叔向以其所不知而不能昭五年〉六物〈歲時日月星辰 昭九年〉弁髦〈豈如弁髦而因以敝之注童子垂髦三加冠而棄其始冠 昭八年〉疾日〈疾惡也紂以甲子䘮桀以乙夘亡故國君以為忌日〉供養〈供養三徳為善昭十二年〉受羮反錦〈昭十二年叔向〉末减〈同上〉利市〈爾有利市寶賄我勿與知昭十六年〉尤物〈尤物是以移人尤暴也昭二十八年〉不颺〈公子少不颺同上〉豢龍〈昭二十九年〉執紼〈三十年〉飲酒私出〈避酒定二年〉旋〈夷射姑旋馬注小便也定三年〉共二〈共二職定四年〉繁弱〈大弓名同上〉燧象〈定四年〉九頓〈九頓首而坐定四年〉客氣〈定八年陽厯云〉執牛耳〈同上〉竹刑〈鄭駟歂殺鄧折而用其竹刑〉鬱攸〈火氣哀三年〉石田〈得志於晉猶獲石田也哀十一年〉庚癸之呼〈呉申叔儀乞糧於公孫有山氏對曰若登首山以呼曰庚癸乎則諾注軍中不得出糧故為私隠庚西方主穀癸北方主水〉桐汭〈哀十五年注在宣城廣德縣西南〉虎幄〈衛侯為虎幄于藉圃哀十六年〉始食〈幄城而饗之也同上〉紫衣〈注紫衣君服同上〉魯臯〈歌曰魯人之臯數年注臯綏也哀二十一年〉甬東〈注句章縣東海中洲之一哀二十二年〉彌甥〈彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥 哀十三年〉乞靈〈哀二十四年〉解韈〈褚師聲子韈而登席公怒注古者見君解韈二十五年〉㦸手〈公㦸其手注徒手屈用如㦸形同上〉從孫甥〈姊妹之孫為從孫甥同上〉衣製〈製雨衣也哀二十七年〉
左氏雖依經作傳實則自為一書甚至全年不及經文一字者有之焉在其為釋經哉經與傳等夷相錯經所不書者傳亦竊效書法以附見其間其僭而不知自量亦甚矣若夫浮誇而雜品藻不公又在所不論也然因其舍經而别載行事可以騐其曽見當時國史故讀春秋者不可以廢左氏左氏杜預以為左丘明啖助始考
其不然或曰左丘複姓非此左氏又或以為楚左史之後云
讀春秋公羊傳
何
春者何歳之始也王者孰謂謂文王也
謂春為歳始是也謂王為文王非也文王未嘗稱王也未嘗班正朔於天下也王時王也
隠之立為桓立也桓何以貴母貴也
隠與桓皆庶也隠長當立而欲遜桓者過乎厚也隠實魯君非為桓攝也桓之母繼室非貴也
鄭伯克段于鄢克之者何殺之也
克力勝之也非殺也後此十餘年段尚餬其口於四方
公子益師卒何以不日逺也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭
何休注所見者昭定哀已與父時事也所聞者文宣成襄王父時事所傳聞者隠桓莊閔僖髙祖曾祖時事也愚按此說是也逺則或不盡知也以不日起凡例者鑿也
君子大居正
大居正三語春秋要㫖也
有年何以書以喜書也
以有年為喜者是也謂不當有而書異者非人情也
祭仲者何鄭相也何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權也〈以上桓公〉
祭仲擅鄭賣其君以利其身公羊氏反賢其知權故誤謂權者反於經
夫人孫于齊其言孫于齊何念母也
夫人親預弑其君而不敢歸未見荘姜念母之事
紀侯大去其國滅也不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復讎也
人殺其父子不與共戴天此復讎之說也設如公羊言襄公九世祖見烹乎周是天王殺之也非紀之鼻祖殺之也謂譖言無形也非殺者比也九世矣無滅國以報言語之怨者也古者報怨不在其後後之人何罪公羊又曰雖百世可也此謬論也齊無此心不過吞滅小國耳
桓公之信著乎天下自柯之盟始〈以上荘公〉
公羊謂不背曹沬之盟者也然此戰國之說也齊威方以禮合諸侯寧有是事春秋之所不書不可信也
城楚丘桓公城之曷為不言桓公城之不與諸侯專封也
始封衛者周也周衰狄侵衛齊合諸侯為城楚丘以遷之使避狄耳非封也
葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國
震而矜之有矣叛者九國未見其事據左氏則逃者鄭伯爾
荀息可謂不食其言矣
荀息從君於昏而陷其二子於死地所謂好信而不好學者也何賢之有
襄公不鼓不成列雖文王之戰亦不過此也〈以上莊公〉宋襄狂愚殺鄰國之君代牲而反欲以不鼓不成列為仁文王曽有是否乎而誣之也
呉楚之君不書𦵏辟其號也〈宣十八年〉
釋經如此義曉然矣非凡例比
舍中軍者何復古也〈昭五年〉
魯作三軍三家三分公室也作中軍季氏以公室為名於三軍之外立中軍也今其舍中軍是四分公室季氏兼有其二舍中軍之軍亦為季氏之有也作中軍正為今舍中軍設借公室之名以立中軍既而舍之則幷為己有也公羊以為復古何也
辭命
楚宋之平
楚莊王圍宋軍有七日之糧盡此不勝將去而歸於是使司馬子反乗堙而窺宋城宋華元亦乗堙而出見之司馬子反曰子之國何如華元曰憊矣曰何如曰易子而食之析骸而㸑之司馬子反曰甚矣憊雖然吾聞之也圍者柑馬而秣之使肥者應客是何子之情也華元曰吾聞之君子見人之厄則矜之小人見人之厄則幸之吾見子之君子也是以告情于子也司馬子反曰諾勉之矣吾軍亦有七日之糧爾盡此不勝將去而歸爾揖而去之反于荘王荘王曰何如司馬子反曰憊矣曰何如曰易子而食之析骸而炊之荘王曰嘻甚矣憊雖然吾今取此然後歸爾司馬子反曰不可臣已告之矣軍有七日之糧爾荘王怒曰吾使子往視之子曷為告之司馬子反曰以區區之宋猶有不欺人之臣可以楚而無之乎是以告之也荘王曰諾舍而止雖然吾猶取此然後歸爾司馬子反曰然則君請處于此臣請歸爾莊王曰子去我而歸吾孰與處于此吾亦從子而歸爾引師而去故君子大其平乎已也〈宣十五年〉
季札讓國〈襄二十九年〉
謁也餘祭也夷昧也與季子同母者四季子弱而才兄弟皆愛之同欲立之以為君謁曰今若是迮而與季子國季子猶不受也請無與子而與弟弟兄迭為君而致國乎季子皆曰諾故諸為君者皆輕死為勇飲食必祝故謁也死餘祭也立餘祭也死夷昧者立夷昧者死則國宜之季子者也季子使而亡焉僚者長庶也即之季子使而反至而君之闔廬曰先君之所以不與子國而與弟者凡為季子故也僚惡得為君於是使專諸刺僚而致國乎季子季子不受曰爾弑吾君吾受爾國是吾與爾為篡也爾殺吾兄吾又殺爾是父子兄弟相殺終身無己也去之延陵終身不入呉國
愚按公羊形容札之讓甚理而文然爾殺吾兄之語非也夷昧者兄則僚乃札兄之子光殺僚非殺札之兄也光之弑立札為之使東諸侯又後此四十餘年當哀公十一年札尚能為呉帥師救陳則札終身不入呉國之語亦非也公羊此論為哀二十九年季札來聘而發也然去之十八年當昭公十五年夷昧方卒又去十二年當昭公二十七年呉光方弑其君僚則此言僚立而闔廬刺之以致國乎季子者皆非也公羊徒聞季札讓國之賢而粉藻之然言而不實自有不掩焉者可戒也今姑以其文録
文句
王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也山川有能潤千百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山耳河海潤乎千里〈僖三十一年〉
匹馬隻輪無返者〈同上〉
縁民臣之心不可一日無君縁始終之義一年不二君〈成九年〉
周公拜乎前魯公拜于後〈文十三年〉
君子之善善也長惡惡也短惡惡止其身善善及其子孫〈昭二十年〉
獻公曰吾欲攻虢則虞救之攻虞則虢救之荀息曰用臣之謀今日取虢明日取虞爾請以屈産之乘垂棘之白璧往必可得也寶出之内藏藏之外府馬出之内廐繫之外廐爾〈僖二年〉
壹戰不勝請再再戰不勝請三〈成二年〉
宰木〈僖三十三年若爾之年者宰上之木拱矣〉諼〈成三年為諼也注諼詐也〉河曲〈文二十年河千里而一曲〉筍〈文十五筍將而來也注名編輿齊魯以此名之曰筍〉䘮娶〈宣元年〉今將〈昭元年陳侯之弟招殺世子偃師大夫相殺稱人此其稱名氏以殺何言將自是試君也今將爾曷為與親弑者同人臣無將將則必誅焉〉
此傳公羊髙作也髙齊人世稱其授經于子夏分春秋為三世以所見所聞傳聞為别宜不茍者而所載事跡人名地里間與左氏不同左氏及見國史故依之以釋經公羊不知何所主而然意亦别有紀載之書而集之歟世逺不知孰是若以次而言且當據左氏爾然諸儒之主公穀者不于其事而于其義也公羊大居正之語固可謂能執其義之要者至謂權為反經謂百世可以復讎則非義已甚而亂之萌也迹其所釋皆經未嘗舍經而為之文此視左氏之僭為賢文雖不及左氏之核而明白則過之注者何休詳於制度
讀春秋穀梁傳
何
鄭伯克段于鄢克者何能也何能也能殺也
穀梁謂克為能是春秋書鄭伯能段于鄢也文乎否耶既又繼之曰能殺也是克為歇後是殺為言外意也然乎否耶
文句
禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎爾從父母之言〈桓二年〉
孔子曰聽逺者聞其疾而不聞其舒望逺者察其貌而不察其形立乎定哀以指隠桓隠桓之日逺矣夏五傳疑也〈桓十四年〉
之戰復雩之耻也雩之耻宋襄公有以自取之伐齊之䘮執滕子圍曹為雩之㑹不顧其力之不足而致楚成王成王怒而執之故曰禮人而不答則反其敬愛人而不親則反其仁治人而不治則反其知過而不改文之是之謂過襄公之謂也古者被甲嬰胄非以興國也則以征無道也宋公與楚戰于水之上衆敗身傷七月而死〈僖二十二年〉
季孫行父秃晉郤克𦕈衞孫良夫跛曹公子手僂同時而聘於齊齊使秃者御秃者使𦕈者御𦕈者使跛者御跛者使僂者御僂者蕭同姪子處臺上而笑之聞於客客不悅而去相與立胥閭而語移日不解齊人有知之者曰齊之患必自此始矣〈成元年〉
天有山天崩之天有河天壅之雖召伯尊如之何〈成五年〉誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯〈隠八年〉德厚者流光〈僖十五年〉
二伯〈桓文〉佚宕〈長狄佚宕中國注佚猶更也 文十一年〉身橫九畝〈叔孫得臣敗狄于鹹射其目身横九畝斷其首而載之眉見干軾 文十一年〉緩帶〈一人有孑三人緩帶文十八年〉粲笑〈軍人粲然皆笑 昭四年〉天疾〈有天疾者兩足不能相過齊謂之綦楚謂之跛衛謂之䡊昭二十年〉祝髪〈祝髪文身哀十三年〉
此傳穀梁赤作也赤魯人云亦授經於子夏故其言經略與公羊同其云立乎定哀以指隱桓隠桓之日逺矣者亦公羊分世言經之意也公羊以妾母夫人為禮而穀梁黜之公羊以宋襄之師文王不是過而穀梁非之所見似又過於公羊然舉大體言則視公羊又寂寥矣注者范寗亦頗簡明
杜預注左氏獨主左氏何休注公羊獨主公羊惟范寗不私於穀梁而公言三家焉如曰左氏以鬻拳兵諫為愛君文公納幣為用禮是人上可得而脅居䘮可得而婚也穀梁以衛輙拒父為尊祖不納子糾為内惡是為子可得而叛仇讐可得而容也公羊以祭仲廢君為行權妾母稱夫人為合正是神器可得而闚嫡庶可得而齊也又曰左氏豔而富其失也誣穀梁清而婉其失也短公羊辨而裁其
失也俗凡皆確論云
黄氏日抄卷三十一
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十二
讀孔氏書
〈闕〉
<子部,儒家類,黃氏日抄,卷三十二>
<子部,儒家類,黃氏日抄,卷三十二>
南宫韜〈以智自將 三復白圭子貢稱其獨居思仁〉 公析哀〈不仕大夫家孔子歎賞之〉 曽㸃〈疾時禮教不行〉 顔由〈回之父〉 商瞿〈傳易〉
漆雕開〈習書 不樂仕〉 公良孺〈賢而勇孔子周行常以家車五乘從 將戰出夫子於蒲〉 秦商〈父堇父與孔子父俱以力聞〉 顔刻〈為孔子業適衛〉
司馬犂耕〈性躁好言憂兄桓魋〉 司馬施〈問夫子何以知將雨〉 梁鱣〈无子欲出妻以商瞿之言而止〉 琴牢〈欲弔宗魯孔子弗許〉 冉孺 伯䖍公孫龍 曹䘏 陳亢 叔仲㑹〈少孔子五十歳與孔闕為二孺子〉秦祖 奚蒧 公祖兹 㢘潔 公西與 宰父黒公西減 穰駟赤 冉季 薛邦 石處 懸亶左郢 狄黒 髙澤 任不齊 榮祈 顔噲原桃 公肩 秦非 漆雕從 燕級 公夏守句井疆 步叔乘 石作蜀 邽選 施之常申績 樂欣 顔之僕 孔弗〈子蔑 孔子兄之子仕而所忘者三孔子不恱〉 漆雕侈 懸成 顔相〈右弟子〉
宰我問聞諸榮伊黄帝三百年黄帝人也抑非人也何以能至三百年乎孔子答以民頼其利百年而死民畏其神百年而亡民用其教百年而移故曰黄帝三百年審如是則世傳彭祖夀八百者妄耳黄帝上古神聖且無三百之夀而彭祖商周之諸侯夀乃八百乎黄帝之年誤傳三百孔門以為怪彭祖去孔子時耳目相接夀八百反不以為怪而逺問黄帝乎然則妄傳彭祖之夀又出於後世好事者耳或曰彭祖之先得國自商至周國亡歴祀凢八百年
謲〈雷皷曰謲〉 入廟〈孔子曰入廟如右登自阼階〉
君子〈君子者成人之名百姓與名謂之君子則成其親為君而為其子也 見人婚解〉褐〈毛布也〉發幣〈聘禮贈及大夫之名國語亦有〉 砮〈箭鏃見石砮注〉
䘮家之狗〈有䘮之家不見飯食故狗儽然 見困誓篇〉
衮職〈成王冠頌曰去王幼志心衮職〉 䘮欲速貧〈䘮失位也合去聲〉
孔叢子
孔叢子者孔子八世孫鮒字子魚之所集殆家語之後繼其文雖類諸子而守論堅確更戰國秦漢流俗無所浸淫真足言孔氏之書矣其一記孔子之言於詩書為詳無一語及於髙逺其二記子思之言謂夫子嘗告以心之精神是謂聖按近世學者或執此一語以為識心即為聖人然子思之問本以審事物真偽夫子之荅又繼以推數究理而聖人亦難之則所以發揮此心之用甚明正與異端識心之說相反其三記子上之言謂子思告以先訓學必由聖而雜說不與焉其四記子髙之言以理勝於辭終屈公孫龍白馬非馬與臧三耳無稽之辨其五記子順之言對魏王華山道士長生不死之問曰謂若聞之傳聞者妄也若聞之不死者今安在折學者稱孔子少孤不知其父之說謂由虚造謗言以誣聖人是未自潔而益其垢子順相魏九月說趙之間合韓之隙歸齊之尸陳大計不用知天下必并於秦致其事寢於家進退無愧矣其六則子魚詰墨之言子魚避秦禍而藏書陳耳薦之陳涉迎為太師諫涉用周章西入闗知其必敗仕六旬先卒陳誼亦無辱焉凡皆所謂歴戰國秦漢流俗而無所浸淫者也然其所能守正非自任之重𢎞毅強立亦何能不浸淫也哉而原其所以自任之勇大抵皆原於子思謂其父析薪其子不克負荷謂之不肖者則子思所自任以繼夫子者也謂錦繢紛華所服不過温體三牲太牢所食不過充腹而以無欲惟能成其志則子思所以訓子上使之自任者也謂堯舜文武之道可以力致而夜思晝行滋滋浸汲則子思所以傳孟子使之自任者也觀其却老萊舌柔不𡚁之說却其友樽酒束脩之餽其所以堅強自立為何如故其能𢎞道如此其後子髙却鄒文季節之泣别子順却枚産匱財求富之說淵源固有自來矣孔叢子之後有連叢焉又子順弟三子之後孔臧之書臧為武帝大常與安國同集古義臧子琳琳次子茂茂傳子卭卭生仲驩驩生子立子立生子元子元生子建皆世其業而建不仕莾歸闕里生子仁子仁生子豐子豐能屈鮑彦淮南子之學子豐生和章帝幸其居為臨晉令而終其子季彦遂家華隂云
䕫一而足〈第一卷〉 胡盧大笑〈第四卷一〉祖龍始屠商也身脩八尺鬚髯如㦸而人不敬〈第四〉 乂手〈弟五卷〉 外舅姑〈弟六〉 䙝器名虎子〈連叢注〉
闕里譜系
孔子周靈王二十年己酉當魯襄公二十一年十月庚子生年三十三適周明年魯亂適齊年四十三自齊返魯年五十二當定公十九年為中都宰遷司空遷大司㓂明年㑹夾谷二十二年隳三都二十四年攝行相事誅少正卯齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行遂適衛年五十七明年過宋適鄭遂至陳居三嵗去陳適衛衛不用將西見趙簡子臨河不濟自衛復如陳時魯定公二十七年也哀公四年孔子自陳遷蔡明年如葉又還蔡六年有陳蔡之阨楚昭王迎之得免昭王卒孔子自楚反衛年六十四哀公十一年魯以幣召孔子歸而刪詩定書繫易年六十九哀公十四年魯西狩獲麟乃因史記修春秋至獲麟而止哀公十六年孔子卒年七十四其先宋人也周成王封㣲子啟於宋以奉湯祀啟弟㣲仲衍生宋公稽稽生丁公申申生愍公共共生弗父何自何而下世為宋大夫何生宋父周周生世父勝勝生正考父正考父生孔父嘉其後奔魯遂為魯人嘉生木金父木金父生睪夷父睪夷父生孔防叔防叔生伯夏伯夏生紇字叔梁為陬邑大夫娶顔氏女徵在禱於尼丘生孔子因名丘字仲尼
二代鯉字伯魚學通儒術魯哀公以幣召之稱疾不行年五十先孔子卒 忠孔子兄之子在七十子之列
三代伋字子思對孔子以其父析薪其子弗克負荷是謂不肖孔子忻然曰其克昌乎對魯穆公以除非法之事行周公伯禽之政化不能用乃適衛嘗言當吾先君周制雖衰君臣國位上下相時若一體然夫欲行其道不執禮以求之則不能入也今諸侯力争競招英雄以自輔翼伋於此時不自髙人將下吾不自貴人將賤吾時移世異各有宜也於是在衛緼袍無表二旬九食著書四十七篇曰中庸教授弟子孟軻之徒數百人年六十二
四代白字子上嘗請所習於子思子思曰先人有訓焉學必由聖故夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜說不與焉白通習羣書又善兵法齊威王召白為國相年四十七
五代求字子家通習儒道有遁世之志楚召不仕年四十五
六代箕字子京為魏相年四十六
七代罙字子髙博學沈静有遁世志楚魏趙皆召之不仕嘗折公孫龍白馬非馬之辨著儒家之語十二篇名讕言〈讕音粲〉年五十一
八代順字子慎魏安釐迎以為相改嬖寵之官以事賢才奪無任之禄以賜有功諸失職者謗之九月致仕曰不出十年天下其盡為秦乎秦荘王召之不行魏以孔子後嗣封魯文信君年五十七三子鮒騰樹
九代鮒字子魚該覽六藝秦并天下召為魯國文通君拜少傅秦焚書乃歸藏書屋壁自隠嵩山陳涉起聘為博士遷太傅仕六旬言不用退卒於陳年五十七著孔叢子 騰字子襄長九尺六寸漢髙帝祠孔子封為奉嗣君亦甞為惠帝博士遷長沙太傅年五十七 樹字子文鮒幼弟
十代忠字子貞該習有髙志為博士年五十七生武及安國家語以為子襄生季中季中生武及安國隨字元路鮒之子 聚字子產樹之子以將軍破楚陔下封蓼侯年五十三諡夷
十一代武字子威為武帝博士至臨淮太守早卒安國字子國孝武博士至太守訓註經籍 臧聚之子嗣蓼侯歴位九卿遷御史大夫辭乞為太常典臣家業
十二代延年博覽羣書武帝時為博士轉太傅遷大将軍年七十一 卭安國之子傳家學特善詩禮 琳臧之子嗣蓼侯亦傳家學
十三代覇字次孺幼有竒才昭帝時為博士宣帝時為大中大夫選任皇太子經遷詹事為宻相元帝即位拜太師拜爵闗内侯號褒成侯奉夫子祀年七十二驩卭之子為博士善春秋三傳 黄琳之子坐事
失侯 茂黄之弟大司徒光以其祖有功徳而邑土廢絶封闗内侯
十四代福襲封闗内侯奉孔子祀年六十二 㨗福之弟列校尉諸曹 喜㨗之弟列校尉諸曹 光喜之弟字子夏經學尤明歴輔成哀平三世王莾盛憂懼辭位年七十 宣聚之𤣥孫長安公士詔復家 立驩之子善詩書教授數百人 吉鮒五代孫以殷後封殷紹嘉公
十五代房襲封闗内侯 永光兄之子封寧鄉侯 放光之子歴侍郎嗣博山 元立之子為校書郎與楊雄友善 何齊吉之子封宋公
十六代均字長平好學有大才襲封闗内侯平帝更封魯公褒成侯追諡夫子為褒成宣尼公王莽簒位拜太尉辭疾還鄉年八十一 奮㨗之孫通左氏春秋後漢行武都太守 竒奮之弟著左氏義詁 子建元之子不仕王莽闕里荆棘自除 尚覇之曽孫鉅鹿太守
十七代志光武拜大司馬上幸魯祠孔子封褒成侯嘉奮之子城門校尉作左氏説 仁子建之子 潛後漢太子少傅避地㑹稽遂為郡人 孟從王肅學〈闕〉
二十三代嶷襲封奉聖亭侯 啟衍之子廬陵太守竺潛之子呉南昌太守
二十四代撫晉舉孝亷辟太尉掾襲封奉聖亭侯為豫章太守 恬竺長子呉侍中選部尚書晉湘東太守冲竺次子丹陽太守 奕竺少子全椒令有惠化
二十五代懿東晉襲封奉聖亭侯 愉恬長子晉左僕射餘不亭侯 侃冲子大司農 倫奕長子黄門郎注儀禮一卷 羣奕少子少知名晉御史中丞
二十六代鮮恢廓有大度好學善誘誨宋文帝以為奉聖亭侯後改封崇聖侯 誾愉之子建安太守 汪愉之子廣州刺史 安國愉之子晉左僕射舊譜避漢武博士諱安國但云名國 祗愉之子晉郡功曹史 坦侃之子晉𣪚騎常侍有集五卷 嚴倫之子領尚書有集五卷
二十七代乗博學有才俊魏舉孝亷封崇聖大夫 晉誾之長子尚書令 静誾次子宋侍中 俟汪之子江夏太守 混坦之子嗣當考 道民嚴之子宣城内史 静民嚴之子散騎侍郎 福民嚴之子太子洗馬 道隆山隂人位至侍中 況羣之孫丞相掾
二十八代靈珍後魏封崇聖侯 祐晉之子有至行靈符静之子㑹稽太守 靈運静之子著作郎 幼俟之子 靈産道隆子光禄大夫 廞沉之子廷尉光禄大夫 景偉安國孫齊散騎常侍
二十九代文泰襲封崇聖侯年五十八 道徽祐之子守志業不仕 珪靈産子為齊髙帝掌詞筆終散騎常侍 湛之靈符子 深之靈符子宋比部郎 琇之靈運子宋江夏内史有吏能 琳之廞之子以草書擅名宋侍中御史中丞有集十卷 璩之廞之子州從事 滔景僖子梁海鹽令 遥之冲五世孫宋尚書左丞 靈龜七世孫後魏國子博士
三十代渠襲封崇聖侯北齊文宣帝改封恭聖侯後周宣帝進封孔子為鄒國公立後因改封鄒國公 臻琇之子尚書三公郎 珮遥之子齊通直郎 遥之子中書侍郎 士邈琳之子州中從從事總道徽兄之子有操行除竟陵王侍郎不至 代滔之子歴清要 碩靈龜之子後魏南臺丞
三十一代長孫襲封鄒國公年六十四 休源珮之子梁都官尚書有集十五 幼孫臻之子梁無錫令䖍孫 覬宋御史中丞尋陽王右軍長史行㑹稽郡事 道存士邈之子南海太守 長名嘗監修祖廟範岱之子博涉書史 得仁範從祖弟 安齊碩
之子青州法曹
三十二代嗣哲隋文帝時應制登科襲封鄒國公帝改封紹聖侯 雲童休源長子東州别駕 宗範休源少子陳中書黄門侍郎 奐幼孫之子陳中書令有集十五卷 長公覬之子 微長公從父弟頴達八歳日記千餘言大業中舉明經髙第仕至司業祭酒常侍撰五經孝經正義有集五卷年七十五
三十三代徳倫唐太宗封褒聖侯 伯魚宗範子陳散騎常侍 紹安奐第五子唐中書舍人有集五十卷紹新奐之子以文學知名 紹忠奐之子鄱陽東
曹掾 志𤣥頴達長子唐國子司業 志約頴達少子禮部郎中 思政徳仁孫端州刺史
三十四代崇基武后時襲封褒聖侯 徳紹伯魚子隋秘書省正字 稱紹安長子 禎紹安次子絳州刺史〈髙宗御名〉紹安少子贈蒲州刺史 惠元志𤣥子自頴達後三世為司業 琮志約子洪州都督 圭志亮子
三十五代璲之明皇時襲封褒聖侯開元二十七年八月追諡孔子為文宣王亦改璲之為文宣公 昌寓徳紹子正觀中對䇿髙第為膳部郎中 季詡楨之子登制科終左補闕 若思稱長子禮部侍郎 仲思若思弟給事中 立言惠元子祠部郎中 〈闕〉言惠元子黄州刺史 務本頴達族孫滄州東光令
三十六代萱襲封文宣公 舜昌寓子監察御史 至若思子著作郎明氏族學 如珪務本子海州司户
三十七代齊卿徳宗中襲封文宣公 齊參舜之子寳鼎令 岑父如珪子著作佐郎 巢父岑父弟仕至御史大夫陜華招討使
三十八代惟時元和十三年兵解襲封文宣公 惟昉兖州參軍 充符齊參長子事親至孝隠嵩山 克讓齊參子 述睿齊參子徳宗召拜諫議大夫 載岑父長子貞元二十七年及第 戣岑父子舉進士仕至禮部尚書年七十四韓愈銘其墓 威岑父子及第掌澤潞書記知盧從史必敗謝病歸 戢岑父子舉明經仕至京兆尹御史大夫 戳岑父幼子
三十九代䇿明經及第襲封文宣公 敏行述睿子仕至集賢學士 温資太子少保 温質戣長子四門博士 温孺戣之子明經 温憲戣之子明經 温裕戣第四子舉進士天平軍節度使 温業戢長子第二人及第為吏部侍郎 温諒戢之子
四十代振懿宗咸通四年狀元及第仕至刑部員外郎襲封文宣公年七十四 拯振之弟中和二年狀元及第歴侍郎 郁拯之弟 絢温質子及第 綸温質子及第歴殿院 纁温質子狀元及第 緯温孺子狀元及第相僖宗昭宗 緣明經及第 照及第織戣之孫 ⿰戣之孫 緒温裕子曲阜令 績
温諒子
四十一代昭儉襲封文宣公 述郁之子 昌明照之子第七人及第 昌庶照之子及第為虞部郎中昌廣織之子 昌弼緯之子及第仕至散騎常侍昌序緯之子及第仕至散騎常侍 昌𩿾織之子邈第五人及第仕至諫議大夫 遘織之子乾符令
四十二代光嗣泗水縣令陵廟主 莊昌庶子晉太常少卿
四十三代仁玉長七尺善六藝襲封文宣公後周髙祖謁祠廟令兼監察御史 承恭荘之子將作監
四十四代宜幼聰悟本朝乾徳四年拜章闕下叙家門故事授曲阜縣主簿太宗命為皇子宰襲封文宣公憲仁玉次子及第工部侍郎致仕朂仁玉少子朂長子道輔知鄉郡在具慶下侍立年八十九
四十五代延世魁梧大度真宗朝襲封文宣公 延澤宜次子及第贈諫議大夫 延渥宜幼子知集州清化縣 延之 道輔朂長子及第仁宗朝以剛毅直亮聞天下知諫院為御史中丞請明肅皇太后歸政天子郭后廢伏閣争得罪後復召為御史中丞出知鄆州道病卒 良輔朂次子慷慨長於吏才官至大理寺丞 彥輔朂少子幼聰悟性至孝官至國子博士
四十六代聖祐襲封文宣公無嗣以堂弟宗愿承襲與聖祐共為一代宗愿者延澤之子博涉魁岸孝睦嘉祐中祖擇之言前代封孔子後者在漢魏曰褒成曰宗聖在晉宋曰奉聖後魏曰崇聖北齊曰恭聖後周及隋封鄒國唐初曰褒聖開元中諡孔子為文宣王遂封其後為文宣公是以祖諡而加後嗣也乃改封宗愿為衍聖公 舜亮道輔長子左中散大夫致仕著粹藉 宗翰道輔次子刑部侍郎與兄皆鎻㕔及第 宗夀良輔長子承議郎 宗質良輔次子仙源丞 漢英彥輔長子幼慧博覧 宗慤彥輔次子
四十七代若䝉襲封衍聖公元祐元年改封奉聖公若䝉坐事廢以弟若虚襲封 若愚宗愿子 若拙宗愿子及第 若升舜亮長子贈朝奉大夫 若谷舜亮次子朝散郎致仕 傳舜亮少子舊名若古博極羣書操行介潔建炎中興拜疏闕下叙家門舊典始寓居三衢於是孔氏有因仕而家於霅川新安臨川鄂渚者皆自衢而分傳知邠峽撫三州有政績自號杉溪所著白氏六帖文樞要紀書及東家雜記杉溪集官至中散大夫年七十五 恢朝散大夫惇朝散大夫忱文林郎恂奏議郎右宗翰四子 若涉若陟若訥若水若晦若時右宗夀六子 若采廸功郎先是崇寧三年詔孔子後與親属一名判司簿尉孔宗哲承之宗哲死若采繼之 若惠右宗一二子 若璞若盤漢英二子 若鑑若初及第若師若冲若符若鼎若缺凡宗彀七子
四十八代端友襲封衍聖公 端操端廉皆端友弟端本端裕端民皆若虚子 端弼端雅端禀端立皆若愚子 端中端申皆若拙子 端節朝散大夫端夫端義端臣端智端直端慤皆若升子 端朝若升子為若谷後宣和四年始以幸學賜第仕至一臨江軍 端問仕至奉新丞著沂川集端守端己侍杉溪渡江歴官五十年介潔不阿年八十一端位常徳府録參端植武康丞端隠江陵察推皆傳之子 松恢之子宣義郎 淵將仕郎與潛皆惇之子 壎忱之子承議 端言端行端〈缺字〉皆若訥子
四十九代⿰紹興二年襲封衍聖公 ⿰瑋玫皆端操子 行可璨皆端己子俱以學行稱皆奉祠夀俱八十 璋端位子奉祠夀九十 瑑玲瑞瑢璿端植之五子
五十代搢襲封衍聖公 珪瓌瑀瓚知和州珹瑨琇𤩰蘭溪簿璪左藏庫瓅廸功□廸功石埭簿尉琯從事郎璹漳州〈闕〉 珉廸功珦華夫廸功浙東帥參𢪛持天富塲〈闕〉 仕揆將仕拂⿰㩜掖悊擇掞搏抑攄廸功撝〈闕〉 掾括 龍好學從真西山㳺進書充柯山精舍上長從隆聖時摠㨀援扔拱篤學有文集搏復之摙揮
五十一代文逺襲封衍聖公歴吉州隆興府通判 文述文⿴防䕶鄉井補官文逸文達博學文迥文邁文適文𢘅文郁文恭文愻文志文撜應選應發同請鄉舉出官文兹文通文達應得元龍之子淳祐元年臨雍賜第今為台州有徳政應符應禧應祥文模登寳祐元年第知湘潭縣文進文遹文振文敏鄉舉文質文彬
五十二代萬春襲封衍聖公 萬齡肇慶府推官 萬鈞萬鎰萬鍾皆文遂子萬程萬里萬頃皆文⿴子萬榮萬崇文逸子萬善萬古萬嚞文迥子徳祖嗣祖文邁子和孫監請文志子萬佑萬全隆孫萬石萬裕萬中庭詠謨言詔諤煟萬憲萬東萬同萬有〈孔子嫡𣲖許赴國子監試始於淳祐十二年七月蔡察院奏請〉
五十三代洙襲封衍聖公嘗添差通判平江府 泗萬齡子 沂萬程子 演瀾淵津言之四子
右闕里譜系元豐八年四十六代孫宗翰始以舊譜鋟板紹興二年四十八代孫端朝逃虜難南奔生生所資皆失之獨此譜山中人得之轉以見歸因為序録紹興五年洪興祖守廣徳軍刋于郡齋景定三年五十一代孫應得今台州太守時差添廣徳軍通判又附入紹興五年以後至景定三年云
先聖諡號
魯哀公十六年夏四月誄曰尼父 漢元始元年六月追諡為褒成宣尼公 後魏太和十六年二月丁未改諡為文宣尼父 後周太象二年三月丁亥追封為鄒國公 唐貞觀十一年詔尊為宣尼父 髙宗乾封元年追贈為太師 天授元年追封為隆道公 開元二十七年八月追諡為文宣王 國朝真宗皇帝大中祥符元年十一月四日辛酉詔加諡為𤣥聖文宣王 五年十二月壬申以𤣥字犯聖祖名改諡為至聖文宣王
四位配享封爵
顔子 唐總章元年二月一日詔贈太子少師 太極元年二月贈太子太師配享孔子廟 開元二十七年八月贈兖公 國朝大中祥符二年五月乙卯朔封兖國公
曽子 唐總章元年二月一日詔贈太子少保 太極元年二月贈太子太保配享孔子廟 開元二十七年八月贈郕伯 國朝大中祥符二年五月乙夘朔封瑕丘侯 政和元年以丘字犯先聖名改封武成侯 淳熈編類增封成侯朱文公申明云不審是何年月增封乞撿㑹 咸淳三年二月升封郕國公配食大成殿
子思 國朝崇寧元年封沂水侯 咸淳三年二月升封沂國公配食大成殿
孟子 國朝元豐七年五月追封鄒國公配享先聖位次兖國公下
往歳顔孟配享並列先聖左近升曾子子思又並列先聖左而虚其右不以相向震嘗聞大學博士陸隴升云初制顔孟配享左顔而右孟熈豐新經盛行以王安石為聖人沒而躋之配享位顔子下故左則顔子及安石右則孟子未㡬安石女壻蔡卞當國謂安石不當在孟子下遷安石於右與顔子對而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未㡬蔡卞再欲升安石壓顔子漸次而升為代先聖張本優人有以藝諫於殿下者設一大言之士戱薄先聖顔子出争之不勝子貢出争之不勝子路出而盛氣争之又不勝然後設為公冶長有擊其首而叱之曰汝何不出一争汝且看他人家女壻盖蔡卞安石壻而公冶長先聖壻也蔡卞聞之遂不敢進安石於顔子上顔孟左而安石右遂為定制南渡後安石罷配享宜遷孟子以對顔子如舊制議者失於討論故安石既去其右遂虚而顔孟並列於左岳珂嘗記其事近歳增曾子子思又並列於左亦未有討論者虚右至今震謹書
十哲從祀封爵 原無書様
〈闕〉
學議論之偏有不容不審者故僭為之書
諸弟子從祀封爵
唐開元二十七年八月詔贈曾參郕伯〈今升配享〉顓孫師陳伯〈今升十哲〉澹臺滅明江伯〈一〉宓子賤單伯〈二〉原憲憲伯〈三〉公冶長莒伯〈四〉南宫子容郯伯〈五〉公晳哀郳伯〈六〉曽㸃宿伯〈七〉顔路杞伯〈八〉商瞿䝉伯〈九〉髙柴共伯〈十〉漆雕開滕伯〈十一〉公伯寮任伯〈十二〉司馬牛向伯〈十三〉樊遲樊伯〈十四〉有若卞伯〈十五〉公西赤郜伯〈十六〉巫馬期鄭伯〈十七〉梁鱣梁伯〈十八〉顔柳蕭伯〈十九〉冉孺紀伯〈二十〉曹卹曹伯〈二十一〉伯䖍鄹伯〈二十二〉公孫龍黄伯〈二十三〉冉季產東平伯〈二十四〉秦子南少梁伯〈二十五〉漆雕斂武城伯〈二十六〉顔子驕瑯琊伯〈二十七〉漆雕徒父須句伯〈二十八〉壤駟赤北徵伯〈二十九〉商澤睢陽伯〈三十〉石作蜀郡邑伯〈三十一〉任不齊任城伯〈三十二〉公夏首亢父伯〈三十三〉公良孺東牟伯〈三十四〉后處營丘伯〈三十五〉秦開彭衙伯〈三十六〉奚容蒧下邳伯〈三十七〉公肩定新田伯〈三十八〉顔襄臨沂伯〈三十九〉鄡單銅鞮伯〈四十〉句井疆淇陽伯〈四十一〉罕父黑乗丘伯〈四十二〉秦商上洛伯〈四十三〉申黨召陵伯〈四十四〉公祖子之期思伯〈四十五〉榮子期雩婁伯〈四十六〉縣成鉅野伯〈四十七〉左人郢臨淄伯〈四十八〉燕汲漁陽伯〈四十九〉鄭子徒滎陽伯〈五十〉顔之僕東武伯〈五十一〉原亢籍萊蕪伯〈五十二〉樂欬昌平伯〈五十三〉廉潔莒父伯〈五十四〉顔何開陽伯〈五十五〉叔仲㑹瑕丘伯〈五十六〉秋黑臨濟伯〈五十七〉邽巽平陸伯〈五十八〉孔忠汝陽伯〈五十九〉公西輿如重丘伯〈六十〉公西蒧祝阿伯〈六十一〉蘧瑗衛伯〈六十二〉施常乗氏伯〈六十三〉林放清河伯〈六十四〉秦非汧陽伯〈六十五〉陳亢頴伯〈六十六〉申棖魯伯〈六十七〉琴張南陵伯〈六十八〉顔噲朱虚伯〈六十九〉步叔乗淳于伯〈七十〉唐㑹要止於公西蒧其蘧瑗林放陳亢申棖琴張五人以杜佑通典附入
國朝大中祥符二年五月乙卯朔詔封郕伯曽參瑕丘侯陳伯顓孫師宛丘侯江伯澹臺滅明金卿侯〈一〉單伯宓不齊單父侯〈二〉原伯原憲任城侯〈三〉莒伯公冶長髙宻侯〈四〉郯伯南宫縚龔丘侯〈五〉郳伯公晳哀北海侯〈六〉宿伯曽㸃萊蕪侯〈七〉杞伯顔無繇曲阜侯〈八〉䝉伯商瞿須昌侯〈九〉共伯髙柴共城侯〈十〉滕伯漆雕開平輿侯〈十一〉任伯公伯寮夀張侯〈十二〉向伯司馬牛楚丘侯〈十三〉樊伯樊須益都侯〈十四〉卞伯有若平隂侯〈十五〉郜伯公西赤鉅野侯〈十六〉鄫伯巫馬施東阿侯〈十七〉梁伯梁鱣千乗侯〈十八〉蕭伯顔辛陽榖侯〈十九〉紀伯冉孺臨沂侯〈二十〉曹伯曹䘏上蔡侯〈二十一〉鄹伯伯䖍沐陽侯〈二十二〉黄伯公孫龍枝江侯〈二十三〉武城伯漆雕哆濮陽侯〈二十六〉瑯琊伯顔子驕雷澤侯〈二十七〉須向伯漆雕徒父髙宛侯〈二十八〉北徵伯壤駟赤上邽侯〈二十九〉睢陽伯商澤鄒平侯〈三十〉郈邑伯石作蜀成紀侯〈三十一〉任城伯任不齊當陽侯〈三十二〉東平伯冉季諸城侯〈三十四〉東牟伯公良孺牟平侯〈三十五〉彭衙伯秦冉新息侯〈三十六〉下邳伯奚容蒧濟陽侯〈三十七〉淇陽伯句井疆滏陽侯〈四十一〉少梁伯秦商鄄城侯〈四十三〉召陵伯申黨淄川侯〈四十四〉期思伯公祖句兹即墨侯〈四十五〉雩婁伯榮旂厭次侯〈四十六〉鉅野伯縣成武城侯〈四十七〉臨淄伯左人郢南華侯〈四十八〉漁陽伯燕伋汧源侯〈四十九〉滎陽伯鄭伯朐山侯〈五十〉東武伯顔之僕宛句侯〈五十一〉開陽伯顔何堂邑侯〈五十五〉瑕丘伯叔仲㑹博平侯〈五十六〉臨濟伯狄黑林慮侯〈五十七〉平陸伯邽巽髙堂侯〈五十八〉汶陽伯孔忠鄆城侯〈五十九〉重丘伯公西輿如臨胊侯〈六十〉祝阿伯公西蒧徐城侯〈六十一〉衛伯蘧瑗内黄侯〈六十二〉乗氏伯施常臨濮侯〈六十三〉清河伯林放長山侯〈六十四〉汧陽伯秦非華亭侯〈六十五〉頴伯陳亢南頓侯〈六十六〉魯伯申棖文登侯〈六十七〉南陵伯琴牢頓丘侯〈六十八〉朱虚伯顔噲濟隂侯〈六十九〉淳于伯步叔乗博昌侯〈七十〉
崇寧元年封孔鯉為泗水侯〈七十一〉
大觀四年九月十二日詔封公夏首鉅平侯〈三十三〉后處膠東侯〈三十八〉公肩定梁父侯〈三十九〉顔祖富陽侯〈四十〉鄡單聊城侯〈四十二〉罕父黒祈鄉侯秦相馮翊侯⿰亢樂平侯樂劾建城侯亷潔胙城侯
政和元年改封邑犯先聖名者瑕丘侯曽參改武城侯宛丘侯顓孫師改潁川侯龔丘侯南宫縚改汶陽侯楚丘侯司馬耕改睢陽侯頓丘侯琴張改平陽侯
諸儒從祀封爵
大中祥符三年七月戊寅詔封魯史左丘明瑕丘伯〈七十二政和改中都伯〉齊人公羊髙臨淄伯〈七十四〉魯人榖梁赤龔丘伯〈七十三政和改睢陽伯〉秦博士伏勝乗氏伯〈七十六〉漢博士髙堂生萊蕪伯〈七十七〉九江太守戴聖楚丘伯〈七十八改考城伯〉河間博士毛萇樂夀伯〈七十九〉淮南太守孔安國曲阜伯〈八十〉中壘校尉劉向彭城伯〈八十一〉後漢大司農鄭衆中牟伯〈八十三〉河南杜子春絃氏伯〈八十五〉南郡太守馬融扶風伯〈八十六〉北中郎将盧植良鄉伯〈八十七〉大司農鄭康成髙宻伯〈八十八〉九江太守服䖍滎陽伯〈八十九〉侍中賈逵岐陽伯〈八十四〉諫議大夫何休任城伯〈九十〉魏衛將軍太常蘭陵亭侯王肅贈司空〈九十一〉尚書郎王弼偃師伯〈九十二〉晉鎮南大將軍開府儀同三司當陽侯杜預贈司徒〈九十三〉豫章太守范寗新野伯〈九十四〉元豐七年五月詔荀况封蘭陵伯〈七十三〉雄封成都伯〈八十三〉韓愈封昌黎伯〈九十五〉
寳慶三年正月追贈太師朱熹為信國公紹定二年九月改封徽國公〈百單二〉
淳祐元年封周頥汝南伯〈九十六〉張載郿伯〈一百〉程顥河南伯〈九十七〉程頥伊陽伯〈九十八〉並列從祀
景定二年正月封張栻華陽伯〈百單三〉吕祖謙開封伯〈百單四〉並列從祀
咸淳三年正月封邵雍新安伯〈九十九〉司馬光已封温國公〈百單一〉並列從祀
先儒賜諡
國朝嘉定元年十月十八日有㫖朱熹特賜諡明年博士章𢯦諡曰文忠考功劉彌正覆諡曰文
嘉定七年八月知潭州衛涇請為南軒先生張栻賜諡博士孔煒考功楊汝明定諡曰宣
嘉定八年知𭒀川丘夀隽請為東萊先生吕祖謙賜諡博士孔煒考功丁端祖定諡曰成
嘉定九年潼川運判魏了翁請為濓溪先生周頥賜諡太常丞臧格考功樓觀定諡曰元
嘉定九年禮部侍郎任希夷請為二程立諡太常丞臧格考功樓觀定諡明道先生程顥曰純伊川先生程頥曰正
嘉定十四年知潼川府魏了翁又為横渠先生張載請諡博士陳公益請諡達禮部侍郎請諡或明或誠了翁入為太常少卿定諡曰明
右先聖諡號及從祀及本朝先儒封爵皆邵武軍建寧知縣三山陳炤裒類咸淳九年癸酉九月九日刋于建寧縣學
黄氏日抄卷三十二
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十三 宋 黄震 撰讀本朝諸儒理學書
周子太極通書
太極圗説 無極而太極以下詳太極之理此圗之訓釋也惟人也得其秀以下言人極之所以立此所以書圗之本意也盖周子之圗太極本以推人極之原而周子之言無極又以指太極之理辨析其精㣲正将以歸宿於其人而豈談空之謂哉象山陸氏嘗以無極之字大易所未有而老荘嘗有之遂疑其非周子之真今觀圗之第二圏隂陽互根之中有圏而虚者即易有太極之體也其上之一圏即挈取第二圏中之圎而虚者表而出之以明太極之不雜乎隂陽单言太極之本體也单出本體於其上初無形質故曰無極而太極所謂無極者實即隂陽互根中之太極未嘗扵太極之上别為一圗名無極也恐不必以他書偶有無極二字而疑之惟洞見太極之理以自求無愧於人極之立此則周子所望於學者耳晦庵講明無極此二字雖老子之所有而人皆知非老子之學象山辯駁無極雖斥其為荘老而人反譏其頴悟類禪學而禪學即源流於老荘此固非晩學敢議其寔老子之言無極指茫無際極而言周子之言無極指理無形體而言象山髙明豈不曉此一時氣不相下始為此言異時蔡東萊自悔鵝湖之㑹輙復妄發則象山之本心偏可知
太極之理至精而太極之圗難状得晦翁剖析分明今三尺童子皆可曉遂獲聞性命之源以為脫去凡近之基本即盍反而實修其在我者矣或乃因其餘説或演或辯漫成風俗不事躬行惟言太極嗚呼周子亦不得已言之孔子惟教人躬行耳
通書 誠上章主天而言故曰誠者聖人之本言天之誠即人之所得以為聖者也誠下章主人而言故曰聖誠而已矣言人之聖即所得於天之誠也誠㡬徳章居第三者言誠之得於天者皆自然而幾有善惡要當察其幾之動以全其誠為我之徳也聖章居第四者言由誠而達於㡬為聖人其妙用尤在於感而遂通之神盖誠者不動㡬者動之初神以感而遂通則幾之動也純於善此其為聖也誠一而已人之不能皆聖者係於幾之動故慎動為第五動而得其正為道故道為第六得正為道不淪於性質之偏者能之而主之者師也故師為第七人必有恥則可教而以聞過為幸故幸次之聞於人必思於已故思又次之師以問之矣思以思之矣在力行而已故志學又次之凡此十章上窮性命之源必以體天為學問之本所以修己之功既廣大而詳宻矣推以治人則順化為上與天同功也治為次純心用賢也禮樂又其次治定而後禮樂可興也繼此為務實章愛敬章又所以斟酌人品而休休然與之為善盖聖賢繼天立極之道僃矣餘章皆反覆此意以丁戒人心使自知道徳性命之貴而無䧟辭章利禄之習開示聖藴終以主静庻幾復其不善之動以歸於誠而人皆可為聖賢焉嗚呼周子之為人心計也至矣
諸子之書與凢文集之行扵世者或累千百言而僅一二合於理或一意而敷繹至千百言獨周子文約理精言有盡而理無窮盖易詩書語孟之流孔孟以來一人而已若其闡性命之根源多聖賢之未發尤有功於孔孟較之聖帝明王之事業所謂掲中天之日月者哉
本朝理學闡幽於周子集成於晦翁太極之圗易通之書㣲晦翁萬世莫之能明也肅襟荘誦之為快何啻蝉脫塵涴而鵬運青冥哉謹按通書慎動一章周子曰動而正曰道晦翁釋之曰動之所以正以其合乎衆所共由之道也愚竊意慎動常有謹審之意動而合乎正是即為道周子本意恐亦止此若謂合乎道此動之所以正是乃動而合乎道曰正與動而正曰道又成一意恐因此而發明者耳又務實一章周子曰君子日休小人日憂晦翁釋之曰實修而無名勝之恥故休名勝而無實修之善故憂愚竊恐小人未必知以無實為憂果能憂其無實是即君子之用心矣何名小人或者小人飾偽無實之心自宜﨑嶇而多憂書曰作徳心逸日休作偽心勞日拙周子之所謂憂恐類書之所謂勞者耳姑併誌之以俟知者云
通書稱禮先而樂後又云古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情愚謂此與虞廷命官終以典樂之意合自魯生有積徳百年然後禮樂可興之説儒家者流遂挾禮樂之文物制度為希世盛事以傲一世謂非我莫能致如王通氏是也至柳子厚又矯其弊稱樂不能移風易俗較之周子之書彼皆所謂野人議壁者哉
周子後録
遺事十五條 濓溪為南安獄椽程太中一見知非常人二子年方十五六聞其論道即厭科舉業此元氣胥會之一機譬之世道則風雲際㑹之象也天寔為之豈伊人力也哉其相與授受之要在尋顏子樂處與所樂何事顏子之樂則周子於通書固嘗言之曰見其大而忘其小焉爾大者性命之源道徳之至尊至貴小則所謂芥視軒冕塵視金玉者也夫然故唫風弄月自然不勝其樂如吾與㸃也之意亦正由浴沂舞雩脫然自有真樂不見大國足民小國為相區區必於有行之為滯累耳周程之相與領㑹其大若此而其剖示於通書者又顯著若此後世有能篤信而自得之其樂豈有異乎哉若其極論天地所安之處以至於六合之外則周子髙明而博學窮極造化自然超詣學者未宜過而問也顏子所樂之處實吾心固有天地所安之處於人事無關
遺文〈闕〉 賦〈闕〉 便風俗源之意大林寺詩云天風拂巾袂縹緲覺身輕有蕭然出塵之意養心亭説充廣孟子之説以極於聖釋菜祝詞推明聖徳之乆以同乎天愛蓮説又所以使人知天下至富至貴可愛可求者無加於道徳而芥視軒冕塵視珠玉者也
事實一編晦翁盖集潘誌蒲碣為之其間取舍皆有意而復取黄太史之説終之以其最善形容有道者氣象也義理雖僃於太極通書而世或莫之能曉二程雖因之以發明道學而未嘗表章其書晦翁於湮墜混淆之餘極討論决擇之力故其於事實不過兼取二氏以存證而辯正尤詳於跋語然皆為周子後錄設也已復更端錄二程之語四章而後提通書以終其説或者晦翁衛道之意於斯乎在矣大抵二程本學乎周子而當世猶未皆知周子之道通書本發明太極而或者反又誤攻太極之非故錄程語者所以證通書證通書者所以證太極圗晦翁拳拳衛道之意儻在於斯乎若曰推一理二氣五行之分合以紀綱道體之精㣲决道義文辭祿利之取舍以振起俗學之卑陋竊意該括通書莫此為要而所以警悟人心者至是益簡切著明矣
後録補遺遺文凡二十二皆蜀人度正徧求於故家遺俗之傳梯訪於髙崖危嶝之刻亦可謂忠厚之至者矣公之文不特詩文書帖見録而賀傳耆之名刺亦見錄公之文所及不特親黨交㳺見錄而守墳之周興全家姓第皆見錄然則片言隻字餘音遺跡使後世皆寳愛之而不忘此其所本固自有在而世之富貴人借儒求名自為巨編以供人醬瓿之用者亦何愚哉
濓溪年表 先生生於真宗天禧元年丁巳終於神宗熈寜六年癸丑年五十七㓜孤依舅氏鄭向奏補厯官分寕簿南安軍司理郴令桂陽令知南昌縣合州判官通判䖍州永州攝邵州事廣東運判擢提㸃刑獄以病乞知南康改葬其母乃上印分司南京二子壽燾後皆登第壽官至司封燾至待制先生之學傳二程四傳而至晦庵南軒始注釋太極圗通書以推大先生之學晦庵之門人度正又訪舊聞以此表附載孔文仲蘇文忠黄太史之稱咏而辯或者謂圗出於陳摶説本於老子學傳於鶴林壽涯者皆非且備錄魏了翁請諡臧格定諡樓觀復覆諡之文所以發明先生推闡理學有功萬世者甚悉諡之曰元盖嘉定十三年六月云 魏鶴山請諡二書可以成誦臧格發明諡元之意其用工於先生之學甚深非世俗文人可及特恐末後稱潘興嗣何人敢誌其墓頗覺抑之過耳昔孔子歴聘天下從逰三千然非後世子思孟子則不能發明其盛盖陽之暢也暮春日之顯也中天天下事未有不待乎乆者周子之學雖傳於二程寔顯於晦翁凡今世之能言周子者皆晦翁緒餘也而可責潘興嗣之知周子不能如今日乎且潘不特誌先生之墓也先生母夫人之墓寔先生請其誌竊計先生平日之所敬寔無以加於潘如蒲宗孟雖一時聞人而其為先生之墓碣晦翁不之取而取此竊計晦庵所取以證先生之圖説者亦無以加於潘自古有道之士湮沒無聞於世者多矣豈可以潘之功業不見於世而輕加詆訾且不特圗也濓溪在當時亦何嘗如今日之顯顯其曰善談名理此亦正言先生之實太極二氣五行之説此正名理之深者亦不可以名理二字晉人嘗有之而例以為非且其言曰作太極圖易説易通數十篇作之一字鑿鑿然可知此圗之創出於先生潘乃先生平日交㳺之舊所載無非寔錄近世誤攻太極圖者惡潘誌之害巳也故鄙潘今尊信太極圗者亦從而鄙潘耶藉曰以誌属潘為出於先生子弟以母夫人誌属潘者寔出於先生又果何説耶定諡之文知先生者也惟斥潘一語乃與晦翁相反愚故不容不言之若覆議援王通太極合徳為言且曰夫子生於晩周果何與乎太極此與周子之説不同則不必言可也
附録
潘誌語平意宻蒲碣若視先生為物外人所載稱羙熈寜新政之家書當是先生望治之寔意蒲非敢誣也前軰疑之盖見新法既壊為賢者諱耳
邵州復學静江祠堂廣東憲司祠堂皆南軒為記晦翁記先生江州書堂以天所畀為説曰不繇師傳黙契道體建圗屬書根極要領嗚呼大哉言乎其記韶州祠堂之說曰有以闡夫太極隂陽五行之奥而天下之為中正仁義者得以知其所自來其記隆興祠堂之説曰所謂太極云者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之理而無器與形故曰太極本無極其記邵州祠堂則舊以張九成侑祠而更闢以特祀其記袁州祠堂則以胡文定魏掞嘗請祀二程而未及先生其記婺源祠堂則欲人讀其書求其指以反諸身而力行之南軒之為記多言其𤼵端之功西山真氏之為記多言其講明性道教之功鶴山魏公之為記多考訂古義以詆其師為非古且痛惜學者徒尚虚文而不能行若夫先生之譜系鄉井祠堂本末則龔維藩之記為詳凡集此者皆度正云
程氏遺書
卷一盖李籲字端伯所錄而伊川嘗謂得其意者 二初吕與叔從張横渠張死而入洛所謂東見錄也附東見錄亦與叔所記 三謝顯道記憶平日語 四㳺定夫所錄 五六七八九皆不知姓氏 十洛陽議論蘇昞錄 十一劉絢質夫錄明道語 十二劉質夫録明道語 十三十四皆劉質夫錄明道語 十五關中學者錄伊川語 十六己巳冬所聞不知何人所記 十七亦不知何人所記或云周行已或劉安節皆永嘉人程氏𤼵明孔孟正學於千四百年無傳之後㣲言奥㫖特散見於門人之集録頼朱子起而搜逸訪遺始克成編其尤切於日用者巳類而為近思錄矣然朱子之錄近思必丁寕學者更求之全書及考其所編全書乃稱伊川自謂惟李籲得其意故以為首篇且反覆詳論謂失之毫釐則其繆将有不可勝言者然則學者之讀遺書全編其又可不謹乎自今觀之孔子夢周公一也張繹所録則謂晩年不遇不復夢見鮑若若所録則謂若曾夢見大叚害事夢周公何害事之有殆惑扵異端真人無夢之説耳是鮑之錄不若張之近人情賜不受命一也㳺定夫所録則謂不受天命不知姓氏所錄則謂不受爵命子貢盖嘗結駟鄰國矣何嘗不受人之爵命是或者之録不如㳺之得事實乾坤六子之説一以為乾坤退處而用六子一以為六子之用即乾坤是甲之録不若乙之通飬生延年之説一以為人力可勝造化一以為天命不可損益是前之錄不若後之確善惡之判曉然也錄者謂惡亦不可不謂性又謂天下善惡皆天理此雖窮極底藴之辭然恐不若直言擇善之為經鬼神之事難眀也錄者謂風肅然起於人心之怖畏又謂雷擊人起於惡氣之相觸此雖曉諭世俗之辭然恐不若冺於忘言之為得謂以心知天為未然而謂心即是天固於知天之上加通徹矣若夫謂道不可離為未然而謂道豈有可離不可離何其蕩無䋲墨也此暢潜夫之錄朱子注其多非先生語歟以至誠贊天地為未足而云同此一誠何助之有固於天地聖人之誠加混合矣若夫謂謹禮者不透可讀荘子何其矯枉過正也此劉元承之錄朱子又注其為别本所增歟洒掃應對與佛家黙然處合此殆言工夫之始耳程子平日之言本斥佛學之無用而謂吾儒自洒掃以上便是聖人事也敬其心不接視聼此殆指收歛之極耳程子平日之言本主視聼之以禮而斥禪學之絶耳聞目見為喪天真也大抵孔孟之學大中至正之極而二程之學正以發明孔孟之言不幸世之黠者借佛氏之名售荘列之説蕩以髙虚舉世生長習熟於其間而不自知聞程子之説稍不加審則動必䧟入於彼今欲辨程錄之真偽無他亦觀其於孔孟之説相合或於荘列之言相似與否耳程門髙弟才莫過於謝顯道何其所錄程説之可疑亦莫多於謝顯道耶第一條所錄以鳶飛魚躍為活潑潑活潑潑何等語求之孔門惟見其云君子之道造端夫婦耳第二條言切脉第三條言觀雞雛而皆指以為仁切脉觀雞殆扵機觸神悟求之孔子惟曰居處恭執事敬而孟子亦以惻隐為仁之端耳謂堯舜之事如太虚中一㸃浮雲過目何其與四海困窮天祿永終之戒異也謂與善人處壊了人何其與毋友不如己者之意殊也謂荘生形容道體之語為儘好謂老氏谷神不死一章為最佳此殆其本心之形見而記憶其師平日之言亦粉澤於其所學自成一家之後矣子雲有言適堯舜文王為正道非堯舜文王為他道愚亦謂合於孔孟者程錄之真異扵孔孟者程錄之誤
道與徳為虚位
老子貴道徳而賤仁義吾儒即仁義而為道徳此毫芒疑似之間韓子将辭而闢之亦難乎其言矣故曰道有君子有小人徳有凶有吉而道徳為虚位若曰道徳之名一也而寔不同儒者以仁義而居之則道為君子之道而徳為吉徳老子舍仁義而欲居之則道乃小人之道而徳乃凶徳耳其立辭之精措意之工剖析是非之要切似未有過於虚位之説也程錄非之豈亦門人之誤與合俟知者而請焉
周亞夫軍夜驚
軍夜驚而亞夫不動善矣程先生以為軍猶驚何耶亦未得為盡善愚謂小人羣睡偶有驚魘而衆随之此類多有乃出不測亞夫能使身之不動安能使人之不驚若行軍而有驚擾則可責主帥之未善耳古人倉卒處變難能之事後世平居暇日加求全之毁若此類甚衆如程先生特借此以眀事理之極耳後學未易輕言也
遺書附録
明道先生行状
髙祖羽少師曾祖希振虞部祖遹贈開府父珦太中先生生而秀異未能言能指金釵墜處十嵗能詩賦彭思永許妻以女中進士第主鄠縣簿南山石佛嵗傳其首放光先生戒其僧俟復現當取其首就觀之自是不復有光再調上元均田税塞潰提云一命之士茍存心愛物於人必有所濟見人黏飛鳥取其竿折之移普城令教以孝弟忠信為監察御史裏行與荆公議不合求補外差京西提刑辭改鎮寕軍判官屢平反重獄塞曺村河决監京西竹木務知扶溝事除焚舟之賊朝廷除田税獲除者皆頑民先生為約前料獲免者今必如期而足於是惠澤始均争王中括牧地曰民徒知今日不加賦不知後日增租奪田則失業矣監汝州酒税哲宗嗣位召為宗正丞未行以疾終先生少從周茂叔辨異端似是之非開百代未明之惑謂孟子沒而聖學不傳以興起斯文為己任子端慤端本
明道之歿伊川状其行求銘於韓持國而文潞公題其墓伊川歿洛人畏黨祸送䘮惟四人曰張繹范域孟厚尹焞又薄暮出城乙夜方至者為邵溥迨晦庵朱先生始訪其事為年譜云
程氏外書
朱公掞錄拾遺大率言詩多於字上求意物上求義其於一之日二之日不謂變月言日云猶今之道如何又如何此説亦異於衆
陳氏本拾遺多説論語其合錄者已見晦翁集註李參錄拾遺以望道未見為望治道太平恐於本文有增
馮本拾遺云王輔嗣韓康伯只以荘老解易又云論孟只熟讀便自意足愚謂此皆切當之語與他錄有疑似者不同
羅氏本拾遺云文意雖解錯而通理者不害
胡氏本拾遺温公欲盡去元豐間人程子謂侯仲良曰若宰相用之為君子孰不為君子此等事教他門自做未必不勝如吾曹尹子親注云此段可疑盖意其非程子語也然邵氏聞見錄亦載伯淳與韓宗師語云當與元豐大臣同若先分黨與他日可憂則胡氏本所載未可以為疑也豈程氏自有此論尹子鑒後來調停之祸而疑之耶然自古亦未有君子小人共事而可成功者第惟伯淳自足以服熈寕諸人之心必又有所以處之之道耳
侯師聖以明道先太中而卒故立廟自伊川始以伊川子端參主祭
㳺氏本拾遺王者天下之義主也孟子所以勸齊之可以王
春秋錄拾遺謂書母弟為害義禽獸則知母而不知父人豈論同母與不同母乎謂蒯聵委於所可立使不失先君之社稷而身去則義矣
大全集拾遺謂周禮不全是周公之理法 天下寕無魏公之忠亮而不可無君臣之義余謂此極論也然忠字合作鯁字 先生未嘗乗轎云分明以人代畜愚謂此佛氏之戒為佛者皆犯之吾國之貴者老者恐不可免餘當以先生為法 謂釋氏之説其歸欺詐始以世界為幻妄而謂有天宫後亦以天為幻而卒歸之無佛有髪而僧復毁形佛有妻子舍之而僧絶其類至如夜食後睡要敗陽氣其意尤不羙直如此奈何不下愚謂以此責異端皆事實彼亦心服
時氏本拾遺或問劉蕡曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新間舊難矣 教人者養其善心而惡自消治民者導之敬譲而争自息
按此卷可疑者在首章謂老子言天地不仁以萬物為芻狗之説為是
傳聞雜記
明道嘗曰天理二字却是自家體貼出來愚按樂記已有滅天理而窮人欲之語至明道先生始𤼵越大眀於天下
伊川謂鑄銅錢寕𧇊本則盗鑄息賣官鹽寕减價則鹽課增又謂温公變法未可動役法動即三五年不定其後無一不驗
伊川歸自涪見學者多從佛學嘆曰惟有楊謝二君長進嗚呼亦豈料其他學者之從佛未足以惑世而他日之從佛能動人者正今日之楊謝耶
伊川嘗言今日之祸亦是元祐做成愚謂理亦有此但諸賢一時為天下救急有不奈何恐不可赦小人而反責君子耳豈責僃果春秋意耶然無元祐諸賢恐不待靖康而後南渡雖南渡又未必人心之戴宋如此
伊川與韓持國友善見即乆留因子弟進以黄金楪二十兩詰朝遂歸
謂孟厚不治一室學不在此洒掃㓗净莫更快人仁宗以折米六分太甚止令折五分及供進偶臟腑曰習使然也仍令如舊又進飯有砂石含以示嬪御令勿語人此死罪也生荔枝供盡近侍欲買之云買之來嵗必增上供之數流祸百姓無窮又一日夜飢思燒羊頭近侍乞宣取曰取之後必常僃日殺三羊暴殄無窮竟夕不食凡皆眀道云然嗚呼仁哉
伊川云若熟看語錄亦自得愚謂此當與伊川稱某在安用語錄之説參考
伊川與堯夫同里巷三十年世間事無所不論未嘗一字及數學愚謂卓哉人豪乎為士大夫而欲攻伎術者可以觀矣
程氏經說
書解 史所謂大道説有羲皇之書乃許行謂神農之言隂陽醫方謂黄帝之説此聖人所以去之常道亦去其三盖為治有迹有史官以志自堯始耳
事之最大在推測天道以授人時既巳迎日推測之復考中星以正四時其法明而易凖其它庻事緫云允釐百工
謂鯀之惡公議隔而人心離
納大麓為緫錄庻政愚意恐合依文公說
詩解 摘篇全解𤼵眀義理為多惟託興上求義處恐太寔耳
赤芾三百言其多爾曺國之小安得有三百之多左傳乘軒者三百人因此詩也
朋酒朋聚以饗
鉦人擊鉦者伐鼓擊鼓者
箴如鍼砭之刺病
文王侵廣土疆自阮始至于岐隴髙山皆有之愚謂皇矣詩人紀寔之言伊川平心之説也近世形容文王無此事是待之過髙而曲為之辭其源𤼵於歐公之泰誓論
春秋 傳序原鴻荒至漢唐世變辭約義精善言春秋者孟子之後惟先生一人而已傳至桓公九年餘以先生平日議論嘗及者附足之
謂周正月非春也建子言春者假天時以立義耳愚按此亦舊説必程先生不欲輕改然有可疑者盖若謂冬為春則人事與天時皆不合或者建寅為正正月為春古今所不可易所謂改正朔云者不過各於其所稱嵗首月朝聘祭饗以示更新如商之建丑十二月也書稱惟元祀十有二月未嘗改十二月為正月漢初建亥十月也漢史亦書冬十月未嘗改十月為正月以此而推春秋之春正月恐即自古及今之春正月安得以十一月為正月而又就以十一月為春耶且詩作於周如四月維夏六月徂暑七月流火九月授衣無非夏正月令一書作於周末十二月之間中星候蟲亦無一不用夏正惟孟子稱七八月之間旱世指為夏正之五六月然禾稼早晚所至不同今江浙間十月穫稻而七八月間苦旱者甚多如十一月徒杠成十二月輿梁成殆亦冬寒而濟渉耳惟小戴禮之雜記有曰正月日至可以有事於上帝若可疑者然此書出扵漢儒恐因周以建子為嵗首遂追稱正月未可知漢改正朔兒寛等議曰帝王必改正朔至不相復推傳序文則今夏時也此其證矣姑舍是而春秋言之春秋書秋八月大閲時也今因以八月為六月遂曰盛夏大閲妨農害人書冬十月雨雪亦時也今因以十月為八月遂曰建酉之月未霜而雪此類安知非經文本用夏正不過據寔而書耶至若當時書法亦豈後世之所能盡知先生亦因自昔凡例之説而載之耳若書王於桓之元年曰以其弑立故正以王法於二年曰以宋督弑立故正以王法於三年不書王則曰以桓無君故不書恐亦随事意之耳夫弑立尤無君之大者也向使元年二年不書王則併為其無君而不書亦豈不可乎如書即位於隠荘曰不正其始不書於閔僖亦曰不正其始不書於桓宣定之書即位則以為弑君而自立故書恐亦随事意之耳若以不正其始者不書即位則三君尤為不正始之大者又反可書乎桓之有年宣之大有年恐皆慶事之不容不書爾若曰桓宣不應有而有之故書其異将治世永無水旱而亂世常必飢歉乎有年既以異而書則水螟無禾麥之類當為春秋之常何為而亦書之他若侵伐必曰責常在彼侵伐者書入亦曰責在受其入者其説以為上不能告之天子下不能告之方伯而私與之戰也然古之天下難以後世兼制天下之事逆之也彼諸侯者非郡縣比各土其土各民其民有王者作不過以禮相與王室一衰即勢不行周既東遷自保不暇豈能復命方伯以討不軌使小國見侵於鄰不與之戰而待上告天子下告方伯則茫如訴之鬼神國已奄忽為墟宗社之祀絶矣且世有倉卒被㓂者救禦惟恐不亟乃責其不以聞官府而私自逐㓂揆之人情恐亦未必然嘗謂春秋大義如尊王賤霸崇仁義而賤功利尊中國而外夷狄此先生所謂炳如日星者盖天下萬世綱常之所頼其餘微辭奥義豈易推測自昔春秋家凡例之説豈易一一為之辭惟平心易氣随其事而讀之善惡自見而勸戒存矣
論語 自學而止子罕麻冕章皆先生所作論語説辭約義精多晦翁集註所取為據者自後乃其平日議論所及 孟子止盡信書一章亦議論云
禮記 明道改正大學以康誥曰以後釋眀字新字止字者聨首章明徳新民止至善之下然後及古之欲明明徳一章以所謂誠意以後節節釋之伊川改正大學則移古之欲明明徳一章於康誥曰之前程氏文集
眀道表䟽 眀道事神宗初疏乞定君志用正人次乞修學校尊師儒次論王霸皆根本之論其要尤纎悉於養士養賢之節目意者亦念人情之不古伊欲變化士習非徒法之所能行故先以君志而後及之歟有曰禁衞之外不漸歸之於農則将貽深慮竊謂譬之於疾此尤劇証人主所宜力救者也其乞留張載免徃明州推勘苖振公事云朝廷以儒術進人而以獄吏之事試之則抱道修業之士益難自進矣其諌新法二疏云與其遂一失而廢百為孰若沛大恩而新衆志又云設令僥倖小成而興利之臣日進尤非朝廷之福其議論得大體如此
答横渠定性書略云所謂定者動亦定静亦定天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬物而無情故君子之學莫若擴然而大公事至而順應夫人之情易𤼵而難制者惟怒為甚苐能於怒時遽忘其怒而觀理之是非亦足見外誘之不足惡而於道亦思過半矣
試䇿問春秋專主唐陸淳得啖氏之説曰紀師無曲直之辭一之也不一則禍亂之門闢矣謂禘為王者之祭非周公之志餘若書鄭伯之克謂克下之辭眀君臣之義書次於郎言非有俟而次則已将為賊爾
眀道詩皆造化生意之妙較之堯夫擊壤集則堯夫為自私其樂者矣
户部侍郎彭公思永行状先生外舅也公八九嵗得金釵伺訪者還之海水敗台州公以睦州倅徃撫之築城為永利為湖北漕黜守令各一人而八州知畏至蜀治二盗而人畏法初為御史論濫恩後拜中丞助蒋之竒言大臣隂私罷
程郎中璠通判和州刑蔡之妖尼惠普移温州置神恠李洞元者於法
㓜女澶娘病豆瘡以藥利之死
邵堯夫先生墓誌銘 先生始學於百源堅苦刻厲冬不爐夏不扇夜不就席者數年復走呉適楚過齊魯客梁晉乆之而歸曰道其在是矣及其益老玩心髙眀觀於天地之運化隂陽之消長達乎萬物之變然後頽然其順浩然其歸其與人言必依扵孝弟忠信樂道人之善而未嘗及其惡
華隂侯先生誌銘 先生名可以氣節自喜從孫威敏公征儂智髙得官熈河未開為韓魏公馳諭渭源酋豪開地八千頃秦州舊苦蕃酋反覆縶其親愛先生謀佚而歸之戎人感服二程其甥云
伊川十八上仁宗書謂應時而出自比諸葛及後應聘為哲宗講官則自講讀之外無他説不特其時至慮易而然盖時與位既不同而哲宗尚㓜惟以培養為急耳其他論濮議論薄葬代吕公著上神宗書無不深切著明然則天下事非得其位當其可則固未易輕言也若三學㸔詳反為禮部所駁則本朝文宻之弊固難與俗吏言乆矣
顏子所好何學論謂其學以至聖人之道養魚記盖因物感人飲禊詩序謂以好賢方逐樂之心禮義為踈曠之比道藝當筆札之工誠不愧矣
論賑濟令宿戒晨入午與食申出之日得一食則不死力能自營一食者不来當活數倍羸弱者稀粥分給氣定然後一給飯粥湏親嘗恐入石灰
蒋堂守蜀衆所不樂者三事减遨樂毁滛祠伐江瀆廟木修府所謂衆不善者乃可謂最善者也
視聽言動箴在由中應外制外養中两語
伊川為家君請宇文中允典漢州學書謂講明聖人之道開道後進使其教益廣其傳益廣故雖身隠而道光跡雖處而教行出處雖異推己及人之心則一也
答横渠書 有苦心極力之象無寛裕温厚之氣更願完養思慮㴠泳義理他日自當條暢
代富公奏謂昭陵壙中為鐡罩重且萬斤以木為骨大止數寸不過二三十年决須摧毁願奉太后合祔因得徹去鐡罩
答朱長文書勸勿多作詩文
上韓持國求為明道誌述云相知者雖多能知其道則鮮有文者亦衆文足以𤼵則鮮能言者非少足以取信則鮮
答楊時書朝廷設教官盖欲教人修身齊家治國平天下之道
婚禮六納采者謂壻為女氏所采問名者問所娶女子之名納吉者謂卜得吉兆以告納徴者用皮帛以證成娶婦之禮請期者實告婚期成婚者告迎於廟
葬法决疑堪輿經黄帝對天老乃有五姓之言且黄帝時只有姬姜二三姓所謂五姓者宫商角徴羽以同韻相求至以柳姓為宫趙姓為角又非四聲相管亦有一姓分属宫商姓數字徴角不辨夫姓之於人因邑因官若用祖姓則數經更易若用今姓則皆後代所受是吉凶随時變易也葬者逄日食則舍於道左而葬書用乾艮二時皆是夜半又曰己亥日葬凶今按春秋此日葬者二十餘人皆無其應
先太中嘗知龔鳯磁漢四州歴官十二任享祿六十年亷謹寛和孜孜夙夜年七十致仕自為墓誌壽八十五子孫就其缺處加所遷官爵晚生諸孫及終葬月日云
太中家傳太中弱冠寓黄陂奉養諸母教撫弟妹以口衆不能偕行不赴調文簡公為請於朝就注黄陂尉至長弟與從弟皆得官娶婦二妹既嫁乃赴調後知龔州投歐希范之神於河知沛縣遇水募布豆水中水未盡涸而甲巳露遂不艱食有自稱僧伽弟者杖而出諸境知磁州氷凘成花卉之状郡官請以上聞公曰石晉之末嘗有此知漢州吏白殺青而文見公不應衆呼佛光見公不動新法行抗議移疾五得任子以均諸父子孫
上谷郡君家傳 好讀書史博知古今不喜笞朴奴婢視小臧獲如兒女諸子或加呵責必戒之曰貴賤雖殊人則一也汝如此大時能為此事否聚族甚衆人皆有不欲之色乃别糴以食之嘗大寒有負炭而𢶡者家人欲呼之夫人曰慎勿為此勝則貧者困矣先公有所怒必為之寛觧惟諸兒有過則不掩常曰子之所以不肖者由母蔽其過而父不知也行而或踣曰汝若徐行寧至踣乎嘗絮羮曰㓜求稱欲長當如何與人争忿雖直不右曰患其不能屈不患其不能伸在廬陵公宇多怪家人告曰物弄扇夫人曰熱爾又曰物擊鼓夫人曰有椎乎可與之後家人不復言怪亦不復有頥兄弟㓜時夫人勉之讀書並書一行前曰殿前及第程延壽次曰處士知之童穉中矣自孔孟歿異端紛擾者千四百年中間惟董仲舒正𧨏眀道二語與韓文公原道一篇為得議論之之正迨二程得周子之傳然後有以窮極性命之根柢𤼵揮義理之精微議者謂比漢唐諸儒説得向上一層愚謂豈特視漢唐為然風氣日開議論日精濓洛之言雖孔孟亦所未𤼵特推其㫖要不越於孔孟云耳然孔子於性理舉其端而不盡言或言之必要之踐履之寔固可垂萬世而無弊自心性天等説一詳於孟子至濓洛窮思力索極而至性以上不可説處其意固将指義理之所從來以歸之講學之寔用適不幸與禪學之遁辭言識心而見性者雖所出異源而同湍激之衝故二程甫歿門人髙弟多䧟溺焉不有晦翁孰與救止嗚呼危哉故二程固大有功於聖門而晦翁尤大有功於程子
伊川至論
伊川至論者紹興六年四月建陽施孫碩所序而麻沙鎮刻本也余為兒童時見先君子手書伊川先生常語六字於帙面而口授大指於余余時未能盡曉也近嵗宦學四方盡收伊洛諸書日加㸃勘乃無伊川至論之目因逺取於家山之萬松庵而參校之其書凡十二卷其一曰語錄首以性静可與為學之一條今於晦翁所編程氏外書朱公掞拾遺一卷見之其二亦曰語録首以綏之斯来動之斯和一章今於晦翁所編程氏遺書第十一卷之中至十二十三十四卷見之其三亦曰語錄自第六條鳶飛魚躍之語於遺書第三卷謝顯道所錄見之四卷至六卷則散見今遺書中而第七卷載周子通書綴以太極圗圗與通書合而為一足證晦翁之說而觧陸氏之疑但通書中眀通公漙作明通行傳云静虚則眀明則通動直則行行則傳又太極圗初圏象無極而太極者其下注隂静字第二圏象隂陽交互者其下注陽動字太極説之起處亦缺四字如太極動而生陽太極字止用之字静而生隂静字亦用之字恐太極字連綴上文之太極静字亦連綴上文之静元本用二畫連綴而二畫之二字與之字相近故傳者誤作之耳第八卷載漁樵問答盖世傳以為康節書者不知何為亦勦入其中兼近世昭徳先生晁氏讀書記以此書為邵伯温偽作今觀其書惟天地自相依附數語為先儒所取餘多鄙俗其伯温得家庭之説而私附益之明矣第九第十皆曰河南語錄與今遺書第十一卷劉質夫所集師訓多同十一十二皆曰入關語錄與今遺書第十五卷入關語錄亦同若其第一第二卷説詩說易亦於外書拾遺中間見
余按程氏之書晦翁搜括大備拾遺之外又錄傳聞雜記者二十家今至論一書集於晦翁之前而刻梓亦出於晦翁之寓里晦翁安得反獨不見亦安得見而反獨不言是未可知也竊意晦翁未集遺書以前此書殆為程門大備之書兼施孫碩之序此書有曰孟氏之後獨伊川以孔孟為師以正心誠意為本體之足以修身事親推之足以致君澤民學者能深求其旨而篤信之亦趋聖域之徑路所論若此又豈近世談虚空與事文墨之士可望其髣髴故記其與遺書畧異者以俟知者問焉
横渠正䝉
氣坱然太虚升降飛未嘗止息鬼神者二氣之良能〈太和篇〉
地純隂凝聚於中天浮陽轉旋於外日月五星逆天而行天并包乎地地在氣中雖順天左旋其所繫辰象随之稍遲則反移徙而右月隂精反乎陽故右行最速日陽精質本隂故右行雖緩亦不純繫乎天金水附日進退而行存乎物感鎮星地類然根本五行雖行最緩亦不純繫乎地火比日而微故其遲倍日木乃嵗一盛衰故嵗歴一辰
地有升降日有脩短此一嵗寒暑之候至於一晝夜之盈虚升降則以海水潮汐騐之
月於人為近日逺在外故月受日光常在於外〈参两篇〉愚按造化難測横渠思索最精辰象随天而遲反成逆行此理於雲運月駛可驗
動物本天以呼吸為聚散之漸植物本地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而㳺散
賢才出國将昌子孫才族将大〈動物篇〉
愚按賢才出子孫才亦氣日至而滋息之類也
性者萬物之一源非有我之得私大人能盡其道故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成
形而后有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性焉
陽明勝則徳性用隂濁勝則物欲行〈並誠明篇〉
愚按論性之廣大無如萬物一源之語論性之精切無如氣質弗性之語陽明隂濁分剔尤净
不得已而後為不得為而止斯智矣夫〈中正篇〉
愚按此卷有大心篇語雖驚人本旨欲以心體萬物則於小心之義自並行而不相背至謂夫子惜顏囬未得所止未知經意果如何恐亦是進而不息之義耳
言有教動有法書有為宵有得息有養瞬有存
聚百順以事君親不慤而多能譬之豺狼不可近〈有徳篇〉右六卷七卷中精語也六卷説論語八卷説易九卷説詩説禮間與近世諸儒之説未合似有思之太逺者
浮屠説熾傳中國使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒宗尚之言遂㝠然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖滛邪遁之詞翕然並興一出於佛氏之門者千五百年自非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間〈右乾稱篇〉
愚按乾稱篇始於西銘終於東銘至若闢邪説則此章極為痛哉然學者至今無一以為然良由不學不思耳悲夫流俗之䧟人如此哉
横渠理窟
周禮盟詛之屬必非周公之意〈周禮篇〉
愚按周禮豈獨盟非周公之意哉盟詛出於後世則周禮恐未必盡作於周公横渠好古之切故為委曲囬䕶如此而又以詩書次周禮焉
宗子之法廢則朝廷無世臣今日大臣之家且可行宗子法朝廷有制曾任两府則宅舍不許分〈宗法篇〉愚按此意厚矣然古者諸侯卿大夫以世襲故其法易行且以防僣奪故其法最當嚴耳
學者先須去客氣先湏温柔此皆變化氣質之道宜矯輕警惰常㳺心義理之間〈氣質篇〉
愚按理窟一書惟氣質篇最於學者有益
心茍不求益雖與仲尼處何益〈氣質篇〉
心不在焉雖學無成學須深沉非淺易輕浮之可得〈義理篇〉
讀書則此心常在〈義理篇〉
今世學不講男女從㓜便驕惰壊了長益㐫很只生來未嘗為子弟之事
某書多使氣後來殊减更期一年庻幾無之如太和中容萬物任其自然〈學大原〉
愚按以上皆示學者𦂳切處
心清時常少清時即視明聼聰四體不待覊束而自然恭謹
心不可勞當存其大者
心洪放如天地易簡然後能應物皆平正〈學大原〉愚按此皆先生養心用工處無静坐把捉之苦最可法舍此而言心則易入禪學
衆人皆合安得不合
天下大患只畏人非笑不養車馬食粗衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當生則生當死則死今日萬鍾明日棄之今日富貴明日饑餓亦不䘏惟義所在〈自道〉愚按安得不合和也不畏人非笑自立乃如此横渠語録
為天地立心為生民立極為徃聖繼絶學為萬世開太平
學禮則除去世俗一副當習熟纒繞便自然脱灑横渠先生精思力踐毅然以聖人之事為己任凡所議論率多超卓至於變化氣質謂形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性焉此尤自昔聖賢之所未發警教後學最為切至者也學者宜何如其遵體哉若夫篤信周官謂可舉行於今日則未知先生見用果何如似恐世變推移自昔聖人亦不過随時立制而治要亦不在制度之細爾至若測隂陽造化談清虚一大初學未當過而問不敢盡抄類云
黄氏日抄卷三十三
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十四 宋 黄震 撰
讀本朝諸儒理學書〈二〉
晦庵先生文集〈一〉
詩賦
桂林虞帝廟樂歌迎之章三一章思其所安在而後迎送之章三一章極其所徃而猶思文法髙妙語意無窮其曰𣺌冀州兮何有而應之曰暢威靈兮無外慨然斯世之意所寄焉者也
白鹿洞賦一章言唐李渤讀書舊地而南唐因創書院二章言自太宗真宗増闢而廢於熈寧三章言今日之再造四章言講學之要領而亂之以徳業無窮之思
感春賦空洞賦皆用騷體而無其愁思寄興悠逺矣招隠操葢謂淮南小山初作本招隠者而使之仕後世皆失此意故再為申其㫖又為反招隠言道誼自得之樂時止時行無入而不自得也
逺㳺篇指要在願子馳堅車之句
誦佛經詩云聊披釋氏書結之曰了此無為法身心同晏如又讀道書詩終朝觀道書繼之曰於道雖未庶已超名跡拘先生之博覽旁通盖如此然有先生之識則可無先生之識則惑也且此皆初卷詩多少年時所作晚嵗論語集序自悔昔者吾㡬䧟焉豈謂此時此類與不然先生他日謂昌黎自說與大顛交此是昌黎平生死案何嚴也近世流𡚁浸滛凡言吾儒者多隂用異端之說甚者昌言異端之不可廢而自貶吾儒之不及恐又誤指先生初年之詩為證故書
至日詩自叙頃以多言害道絶不作詩而詩末句云行迷亦已逺及此旋吾輈此悔心也然以先生晚年之學謂漫辭為虚費工夫則可若言以明道雖多何害耶
仁術與文善决江河詩全用進士省詩軆
西林再題謂向来妙處今遺恨萬古長空一片心此亦非先生晚年之學
汲泉漬竒石詩末句云慨然思古人尺璧寸隂重觀詩至此唤醒多處
梨名快果注云出本草
黄雀鮓詩坐以食稻果之罪盖戯為口腹觧嘲耳豈亦有所指而言之耶
感興詩二十首轉陳子昂自託仙佛之髙調而為切於日用之實一章言伏羲肇人文皆造化自然之理二章言隂陽無始謂鑿死混沌者為妄三章言人心與造化通惟至人能軆之四章言不能軆造化者為形役五章言周衰已乆孔子作春秋而司馬公乃責後世封大夫為諸侯非先見六章言漢衰獨孔明伸大義而帝魏之失當革七章言唐啓土不以正而致賊后之簒賴范太史聲其罪八章言隂陽常倚伏當軆陽復之端九章言北辰居其所當軆為人心之要十章言聖人刪詩定書皆以敬為傳心之本十一章言伏羲仰觀俯察以立象十二章言六經無傳而程氏作十三章言顔曽子思孟子傳有要領十四章言元亨利貞之動静以誠為主十五章言學仙者逆天偷生十六章言佛論緣業而繼之者談空虚十七章言育材失其道十八章言作聖當自早十九章言仁義之心當守二十章言文辭之弊當除
卜居喜雲谷之成
六經說命篇始有學字見奉答景仁詩注
拜張魏公墓下自此皆訪南軒登南嶽之詩凡五十三首既别而歸沿途凡九十四首既歸懐南軒者復數詩
觀洪遵雙陸譜詩云近從新譜識梟廬擬唤安陽舊慱徒只恐分隂閒裏過更教人誚牧猪奴盖用陶侃樗蒲者牧猪奴戯之語譏之深矣頃余㑹京口有蜀人袁象澦舉林和靖語云平生所不能檐矢與圍棊余因謂之與弈其廢時亂日一也吾夫子云為之猶賢乎已者正借無益之事以甚言無所用心之為害非真謂愽弈之猶可為也陶威公與林和靖之説殆天生自然之對因合之為四句曰雙陸牧猪比圍棊擔矢同二公皆妙語千載仰髙風繼又反之為四句曰牧猪滋畜飬擔矢溉禾蔬博弈何為者猶疑反不如
公濟勉以教外之樂先生答詩云如云教外傳真的却是瞿曇有兩心就渠所嗜處唤醒此納約自牖之義也愚平生謂禅學為異端之異端鑿空無據自號教外正其自納敗缺處然未有可余之說者今見先生詩庶以自信
雲谷諸詩先生寫幽居自得之樂其云天道固如此吾生安得寧自言不息之功如此幽居云乎哉
聞雷詩誰将神斧破頑隂地裂山開鬼失林我願君王法天造早施雄斷答羣心讀之令人感動豈為龍大淵軰𤼵耶
南康徃囬詩其出㳺南康之陽白鹿洞折桂院〈李逄吉讀書處〉李氏山房〈李公擇讀書處〉棲賢院西澗臥龍庵〈武侯祠〉萬杉寺〈天聖㫖禁剪伐〉開先寺簡寂觀歸宗寺陶公醉石温湯康王谷水簾落星寺其歸㳺山之北圎通寺石門寺天池院佛手岩〈天池院有清燈處先生親見光景明滅隨刻異状〉東林西林〈白蓮池在東林〉太平興國宫〈慧逺取孔老言著沙門不敬王者論明皇謂見九天使者降因立此宫〉訪濓溪宅講太極圗而别同游者
㳺白鹿洞詩云不及揚李覇謂南唐興書院事
武夷精舍詩武夷溪九曲多湍激獨第五曲平廣而最深大隐屏臨其上屏下兩麓相抱先生淳熈癸卯卜築其間堂曰仁智堂左曰隐求右曰止宿左麓之外復引而右抱為塢曰石門别爲屋其中曰觀善齋以居學者石門之西少南曰寒棲館以延道流觀善前山之顛為亭囬望大隐屏曰晚對東出臨溪為亭曰鐡笛而緫扁麓之口曰武夷精舍釣磯茶竈皆在大隐屏西溪左右皆石壁無側足之徑又為漁艇以濟出入各賦一詩凡十二篇又别為櫂歌十章詠九曲云
古之蕙即今所謂零陵香出秋華詩注
第十卷詩多致仕後作樂府附焉
封事奏劄講議
壬午應詔封事 孝宗初即位詔云朕躬有過失朝政有闕遺斯民有戚休四海有利病並許直言先生謂聖躬雖未有過失而帝王之學不可以不熟講盖言御簡策不過諷誦文辭求大道不過留意老釋也謂朝政雖未有闕遺而修攘之計不可以不早定盖言金人乃不共戴天之讎而講和則無一可成之事也謂四海之利病繫於民生之戚休民生之戚休繫於守令之賢否而本原之地在乎朝廷言不自朝廷擇監司以察州縣雖今日降一詔明日行一事欲以恵民而適増擾欲以興利而適重害也末復獻說以為此正所以仰承太上皇付託之意願緫紛更之疑
庚子應詔封事 謂國之大務在恤民恤民在省賦省賦在治軍其本又在人主正心術以立紀綱而歸極於一二近習得以賣債帥之弊其言哀痛切至貼黄乞至御前開拆
戊申封事 退朝後屢詔不起而以書對也謂大本在陛下之心急務在輔太子選大臣振紀綱變風俗愛民力脩軍政六者而六者之未理皆原於此心一念之私隨事注釋以期於必感悟且闢老𥼶管商之說終之曰嵗月逾邁如川不返不惟臣之蒼顔白髪已廹遲莫而竊仰天顔亦覺非昔矣讀之令人揮涕按先生上續孔孟講明帝王之學遭值夀皇英明不世出之主而三上封事皆堕空言其言婉切明盡盖自漢至今能言治道之士莫之能尚而當時曽不聞有賞異之者扵是異端浸滛之患為可畏而先入之說為主有非可旦夕觧㦯者潜藩輔徳之舊必有任其責者矣
己酉擬上封事此光宗受禪之初也講學以正心修身以齊家逺便嬖以近忠直抑私恩以抗公道明義理以絶神姦擇師傅以輔皇儲精選任以明體統振綱紀以厲風俗莭財用以固邦本修政事以攘夷狄凡十事各盡一陳而緫序其意
甲寅擬上封事此光宗違和之後専指乆不過宫之事明以父子天性之說
癸未奏劄其一勸講大學其二勸絶和議其三勸以修徳業正朝廷立綱紀
辛丑奏劄其一勸以災異求言其二勸以正心任賢其三勸以浙東救荒乞撥錢米住催官物等數事其四乞五斗以下小户免撿放塲著為令及行建寧社倉之法其五乞寛紹興府和買其六乞減星子縣稅錢其七乞給白鹿洞額
戊申奏劄其一論刑以弼教乞獄訟先論尊卑其二論清庶獄任選官乞州獄専注關陞人其三論經緫制錢乞先将災傷年分盡依分數豁除其四論江西科罰乞令帥臣措畫其五論二十七年未有寸效以天理有未純人欲有未盡
甲寅行宫奏君臣父子經權之誼以勸寧宗委曲感悟光宗其二論讀書窮理其三論湖南重賦其四論邵州寨栅其五論潭州城壁
乞進徳劄勸以湯武反之之功
乞進講劄勸不間寒暑假故日分
乞㸔詳封事乞瑞慶莭不受賀
經筵留身四事其一勿葺東宫其二盡禮過宫其三不聼左右其四山陵改卜
論災異劄因都城黒煙乞修徳
論喪服劄因太上違豫乞承徳
乞修三禮劄欲關借祕省禮樂諸書
經筵進講大學止誠意章大略與章句或問同惟關繫人主身上處更覆懇切至如惡惡臭如好好色直以為好善惡惡之真恐只是𤼵於必然之實意無自欺耳如乍見赤子将入井皆是舉一以槩真心之發見當以後来者為正
祧廟議 異於禮官之議者三禮官欲以太祖居第一室今議以僖祖擬周后稷居第一室用順太祖尊祖之心禮官欲以僖祖以下者居夾室今議以宣祖以下者居夾室謂以子孫祔於僖祖則爲順不可轉以僖祖反祔於子孫禮官欲一世為一室兄弟代立者同一世今議以一帝為一室以太祖太宗仁宗髙宗為世世不祧在七廟數外而祧真宗英宗又謂以僖祖為始祖之廟議雖出於王安石為司馬公所非而程頥實主安石之說
山陵議 謂納音坐丙向壬之說非禮經𦵏北方北首之義而紹興地淺氣洩當尋富陽臨安等縣
南康諸狀乞減星子縣稅及因旱乞截留綱解倚閣官物奏補賑濟人户告身及乞賜白鹿洞書院勑額及頒降九經
浙東諸狀乞撥㑹子度牒救荒給降賑濟告身減丁錢住催官物 捕蝗大者每斗百文小者每升五十文廵歴諸州每州復奏事宜次年洊饑乞悔過謝天責躬求言盡出内庫助費詔户部催理舊欠乞住催云輸納而後賑恤猶割肉㗖口謂蘇軾言熈寧荒政費多無益以救之遲故也謂修水利費短利長到嵊縣用錢三十文糴稗一升繳進
乞修黄岩堰閘謂水利修則黄岩可無水旱之災黄岩熟則台州可無飢饉之苦
乞減紹興和買謂浙東惟温州無和買餘六州共二十八萬一千六百疋有竒而紹興獨當十四萬六千九百有竒而㑹稽縣元科納一疋者今二疋半縁立法之初先支見錢漕臣私扵越而又復私扵㑹稽故所抛獨多而貽害如此今欲去紹興和買之𡚁而不先減當日請本之額如負千鈞膂背不堪不減所負之物但移而寘之懐䄂必無益矣
乞減塩酒義役欲行二稅塩萬户酒皆福建法也義役則謂處州預排者有害欲依山隂置田助當役者而不預排
按唐仲友六状始行以丞相王淮之庇也道誼之不敵勢利如此
守漳州奏減折茶錢龍眼荔枝乾錢豐國監鑄不足鉛本錢趙不敵所増無額錢大略謂官吏無状避罪希賞不能仰體聖朝愛民厚下之本意不顧郡計之盈虚民情之苦樂既已増立虚額扵前而又強為登足扵後不過因民之訴訟而科罰之甚則誘人以告訐而脅取之
條奏經界先乞擇官次乞户部給紹興打量攅筭印本次乞圗帳書筭官為出費次乞通縣均紐次乞官田槩量而辰戍丑未年更簿次乞召買廢寺田産
乞褒錄髙登其人嘗同陳東上書後為静江古縣令不肯為秦檜父立祠為潮州試官論直言不聞之可畏策閩浙水沴之所由檜益怒削官貶死容州
申請
自為同安簿即申學校及昬禮等事為南康申造甲不可為例増種麥徒相為欺新寨合廢石堤合脩軍治不可移湖口縣而建昌星子縣不可改𨽻江州木炭乞免折價謂農桑家有木無錢而畸零絹不可折錢反重及乞定五禮乞祀泗水侯孔鯉乞加封陶威公侃且述劉羲仲吳澥論賛辨夢登天折翼之誣
論督責稅賦狀督責二字考之前史則韓非李斯惨刻無恩詿誤人主之術非仁人之所忍言也慮傷治體不敢奉行
差役利害狀 朝廷罷支耆户長錢以充經緫制而此等重役遂一切歸保正長
經界申状鄭昭叔知僊遊縣丞經界行移覃思數日洞曉以告同官使洞曉又使保正長無不曉然後打量兩月而辦
湖南飛虎軍辛弃疾剏置後改𨽻襄陽相去千二百餘里非便
二十二二十三卷皆辭免状自初乞嶽祠至乞致仕
書
與鍾户部論經緫制欠錢謂民所不當輸官所不當得制之無藝而取之無名自户部四折而至扵縣不過巧為科目而取之民是時先生方為同安簿領而憂天下如此
與李教授及陳宰書皆言贍學錢州縣得通用
與黄樞宻書謂逆亮之死正當以為憂
與陳漕論塩法謂福建上四州嵗運一千萬斤而漏落者何啻數百萬斤欲罷海倉及下四州諸縣之買納使客人請引南自漳泉北至長溪從便徑就埠户買販可増至千五百萬斤愚恐此事不可盡利以遺後害也豈先生偶未之思耶他日與趙子直書云欲明申恐増賦當以此說為正
與陳侍郎書謂主講和而有獨斷而有國是二者大患之本
賀陳丞相書謂一日立乎其位則一日業乎其官一日不得乎其官則不敢一日立乎其位繼此所與書皆責之之語矣
與汪尚書書謂省闈主蘇氏貢舉議為未知講求他日不可施於天下又書謂吕申公家一二議論悖理而明公篤信之繼此所予書亦皆責之矣
答張敬夫書論復讎之名義 又書論将帥屯田及帥司團教為勞費強盗枉法殺傷犯奸從人皆死為太過 又書請力為君相言問學 又書言孟子一書最切今日而以財用之柄屯田之議今日養成無出此二者
與胡守等書論荒政
與吕伯恭書謂向見吾兄扵儒𥼶之辨不甚痛說 又書論出處謂欲葺文字以待後世
與韓尚書龔叅政陳丞相等書皆論出處痛快語也與史丞相等書皆力求歸
與皇甫帥書言湖廣之㓂當募土人討之
與丞相書乞為白鹿洞宫云與其崇奉異教香火為名而無事以坐食不若修祖宗令典使以文學禮義為官而食其食之為羙
與南康諸縣議荒政書謂由軍而縣方能推以及民上宰相書謂以荒政之急為緩自古國家傾覆之由何嘗不起於盗賊盗賊竊發之端何嘗不生於飢餓今朝廷愛民不如惜費之甚明公憂國不如愛身之切其言苦至所當成誦
與趙帥子直書論舉子元令兩鄰附籍未為便當今有孕五月即四鄰先取本家乞附籍状 又書乞免起精舍 又書言福建賣塩事欲申明則恐増賦
答林澤之書論汀寇事當奏劾官吏致變者以謝其人倚閣錢物以慰人心不致響應即募土人捕之而禁軍决是無用
與陳福公書謂憂在天變地動而境外事不預焉與陳丞相書謂易不易讀且讀詩書論孟
與史太保書責以變異重仍而不發一言 又書勉以勸主上求言
答詹帥書戒以勿刋諸經說又言先儒經觧不以已姓名加經上 又書謂浙中恠論百出頗自附於伯㳟又謂科舉業伎俩愈精心術愈壊
答陳同父書奉告老兄且莫相攛掇留取閒漢在山裏咬菜根了却㡬卷殘書又書云世間事思之非不爛熟只恐做時不似說時人心不似我心孔子豈不是至公血誠孟子豈不是麤拳大踼到底無著手處愚竊意麤拳大踼必就用陳同父来書中語然以此形容孟子亦不害其為救世之精采也
與張元善書自言平生辭官只是兩事一則分不當得二則私計不便若是本等差遣力之所能堪豈有不受之理 又載虞丞相除蕭果卿御史蕭曰彼見吾憒憒謂我不能言而以是處我也其輕我甚矣首論其黨遂併攻之論者服其勇云
與黄仁卿書請祠事云亦似不必如此隨分仕宦不起患得患失之心何處不是安地
與趙帥書言招填禁軍緩急何足恃賴正當别作措置以漸消除 又書言拘集海舡事差官㸃視即時放𣪚令於界内漁業不得拘留
與留丞相諸書極言漳州失經界及朋黨事 又云朝士有不願為忠臣之說恐不得為興邦之言也愚謂魏徴忠臣也故可自言不願若他人不願是甘為佞臣非欲尭舜其君直諛其君為尭舜而已此說真不可不以為戒 又按晦翁漳州經界為吳禹主一人之訴而罷與趙帥書極言之
與趙尚書書謂無可用之才出門墻又書謂改更學校之政為閒慢及趙為丞相又責以祧廟非禮於答黄仁卿書稱趙乃謂韓是好人今日弄得朝廷郎當自家亦立不住盖時趙已罷相矣初先生貽趙書謂任天下事當自格君心之非始而格君心又當自身始最後謂今而後知丞相大不相知然則趙雖賢相先生後亦因國論而踈他何望焉若其與留丞相書直責其聼邪言罷經界决不復為之用
與楊子直書謂喻於義為君子喻於利為小人而近年一種議論乃欲周旋於二者之間回互委曲費盡心機
答汪尚書諸書論前軰於釋氏未能忘懐則以身譬之而誘以求所安之是非其辭婉甚及論兩蘇與王氏異同則以孟子天討明之謂王氏僅足為申韓儀衍蘇氏學不正而文成理其弊又不止楊墨其辭甚嚴盖釋氏人皆知其為異端心自習熟而嚮之故使人心反思其是者之是安蘇氏聲名文學震動一世未嘗有以為非故非峻辭以闢之則人莫悟也 程子謂髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止扵髙祖雖三廟一廟亦必及扵髙祖但䟽數不同耳 宋公以外祖無後而嵗時祭之先生謂不若為之置後
與張南軒諸書謂胡氏改姪字稱猶子未安謂節祠當隨俗但不當用此廢四時之正禮 謂伯恭漸釋舊疑盖佛學也又謂其日前只向駮雜處用功又出入蘇氏新巧壊心 謂明道之言通透灑落渾然天成伊川之言質慤精深可奪天巧 謂以敬為主則内外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免将一箇心把捉一箇心外面未有一事裏面已不勝其擾擾儒釋之學只於此分如云常見此心光爍爍地便是有兩箇主宰不知光者是真心乎見者是真心乎他日先生與汪尚書又謂不學不思而坐待忽然有見就便僥倖於恍惚之間亦與天理人心叙秩命討之實了無干渉自謂有得適足為自私自利之資此則釋氏之禍横流稽天而不可遏有志之士隐憂浩嘆而欲火其書也愚按論佛教之害政古惟一昌黎論佛教之害人心今惟一晦翁害政之迹顯而易見害人心之實隠而難言故闢佛者至晦翁而極 論春秋正朔謂加春扵建子之月愚謂此說尚當考訂古今三統各以其時受朝貢可也四時有定春實在寅而移加扵建子之月於義何居且豈所謂行夏之時者耶
答張南軒云漢儒可謂善說經者不過只說訓詁 又云觧經但可畧釋文義名物而使學者自求之 又自云傷急不容耐之病苦未能除若得伯㳟朝夕相處當得減損 又云子夀兄弟氣象甚好盡廢講學而専務踐履於踐履中要人悟得本心此為病之大者 夜氣不足以存不是存夜氣是存心
與南軒論癸巳論語說一一䟽駁其未然愚按南軒多是統說大體又多扵本意上生新意晦庵則分文釋句只依本意而使學者自得之以南軒髙明若此今為晦庵所䟽駁猶未可安况新學晚生不經師匠而可自是其說者乎晦翁之盡言南軒之受益皆後學所當自反而以兩說叅訂可使人長一格尤宜詳味也
答南軒論良心𤼵見處謂即日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮而鳶飛魚躍觸象朗然 論心性情之别謂情根乎性而宰乎心中節不中節之分特在乎心之宰不宰而非情能病之 又謂盡心知性知天孔子謂天下歸仁者也存心養性以事天顔冉請事斯語之意也 又謂有天地後此氣常運有此身後此心常發要於常運中見太極常發中見本性 又謂理之至當不容有二若以必自巳出而不蹈前人為髙則是私意而已 又論仁謂仁者生之性愛其情孝弟其用公者所以軆仁上蔡所謂知覺只是智之𤼵用處謂仁者心有知覺則可謂心有知覺為仁則不可 又論未𤼵之㫖謂思慮未萌而知覺不昧是静中動事物紛糾而中莭不差是動中静
答東莱書来教謂吾道無對不必較勝負恐吾道中着不得許多異端邪説 學校之政名存實亡徒以䧟溺人心敗壊人心不若無之為愈 論說左氏亦頗傷巧恐後生傳習重為心術之害 精騎恐誤後生讀書愈不成片叚 人心至靈只自家不稳處便湏有人㸃檢 外事十損四五矣但恐宻切處不似外事易謝絶 清議二字記是劉元城語
答東莱書謂佛老文字賛邪害正者雖工不可取〈文海〉廬阜竒處盡在山南南康作劉凝之庵以俸給不應得者為之 凡此隨俗漸乖宿心 子静近却說人湏讀書講論但不肯翻然説破今是昨非之意 子静約秋凉来逰廬阜渠兄弟豈易得但子静似猶有些舊来意思囬思鵝湖講論時是甚氣勢今何止十去八耶 子夀之亡極可痛惜近得子静書云已求銘扵門下属某書之此不敢辭 子静到此數日講論比舊亦不同又云子静舊日規模終在熹因與説渠雖唯唯終未窮竟
答東莱書謂學者推求言句工夫常多㸃檢日用工夫常少 明道箴上蔡慱記為玩物渠一向掃蕩 明道言當與元豐大臣共政此非權譎茍以濟事然亦湏有明道廣大規模和平氣象誠心感人然後盡其用耳 范公雖不純師程氏觀其辨理伊川之奏豈盡以東坡為是 横渠墓表出扵吕汲公溺扵釋氏非深知横渠者 為學之序為已而後可以及人逹理然後可以制事
答劉子澄書聖賢立言本自平易今推之使髙鑿之使深 明道嘗為條例司官而伊川作行状不載明道謂青苗可且放過而伊川扵西監一状計較如此明道乃孔子之獵較伊川乃孟子之不見諸侯也學者只當以伊川為法愚謂此魯人善學柳下恵之意也合以答東莱説明道欲與熈豐大臣共政一叚参㸔温公論東漢黨錮為光武明章之烈而不知建安
以後士大夫不知有漢室却是黨錮之禍毆之如荀淑正言扵梁氏用事之日其孫爽已濡迹扵董卓専命之朝及其孫彧遂為曺操之臣想當時自有一種議論文飾 荆州地平守當在外 趙子直只要尋箇不説話底人宜乎作貴人也更進一歩参到周子充地位矣 居官只押文字便是進徳修業地頭
答陸子夀諸書反覆論䘮祭之禮答陸子羙書辨詰太極西銘至再而止答陸子静書辨詰尤切條其理有未明而不能盡人言者凡七終又隨條注釋斥其空踈杜譔謂如曰未然各尊所聞各行所知亦可矣書亦扵此而止愚按先生平生拳拳諸陸之意不少衰相約来㳺廬阜幸其議論稍囬子夀之死子静亦求銘扵東莱而求書扵晦庵道誼之交自若也
答陳同甫諸書大闢其尊漢唐之説意氣軒騰辭鋒峻厲有出師一掃之象同甫終信服亦嵗修晦庵始生之禮云
與范直閣書論忠恕一貫謂曽子於一貫之語黙有所契指此二事日用最切者以明道之無所不在
與黄端明書謂其有徳請納再拜之禮
與王龜齡書謂其有莭行聲名而勉之以學
與陳丞相書謂求賢将使正巳毋取之投書獻啟之流以對偶評天下士
與劉共父書謂有志天下者求士必扵無事之時答鄭景望論舜非輕刑訓釋虞書甚備但欲復肉刑愚恐此事當更審若按吕刑則肉刑亦非聖人所制
答尤延之書論雄臣賊莾但畏死貪生而有其迹亦不免誅絶愚按雄之劇秦羙新似不止畏死貪生而已莾亦何嘗殺不頌功徳者耶然雄後世尊之比孟子甚至本朝名儒或抑孟而尊先生獨奮春秋之筆與孔子誅少正卯異事同科亦竒矣哉
答林黄中謂其論室户及闢邵氏先天之説皆非與郭中晦論揲蓍且論易有太極一段以卦畫言之太極者象数未形之全體兩儀者一為陽而一為隂四象者陽之上生陽為太陽生隂為少隂隂之上生陽為少陽生隂為太隂八卦者太陽上又生陽為乾生一隂為兊少隂上生陽為離生隂為震少陽上生陽為巽生隂為坎太隂上生陽為艮生隂為坤 又書論西銘理一分殊
答程可乆黍尺及先天圖又云不湏别立門庭
答程泰之揲蓍之法及論焦延夀以震離兊坎直四時十二辟卦直十二月分四十八卦為公侯卿大夫而六日七分之説生焉初無法象本無可據不待論其減去四卦二十四爻而後見其失雄太𤣥次第乃全用焦法其八十一首亦去震離兊坎而但擬六十卦 又書疑東陽陵即今巴陵敷淺原即今廬阜敷陽山正在廬山西南 老子儼若容一本容作客字恊韻
答李夀翁謂麻衣易説收拾佛老術數緒餘戴主簿名師俞者所造
答袁機仲諸書袁謂河圗洛書不足信先生謂無柰顧命繫辭論語皆有是言袁謂卲子先天之說不足信先生謂自初未有畫說六畫滿䖏為先天伏羲所畫及卦成後各因一義推說則後天之學而文王所演其餘答卦位納甲等説纎悉具𬾨且寄以詩曰忽然半夜一聲雷萬户千門次第開若識無心涵有象許君親見伏羲来其意象殆有不知手舞足蹈者袁終不従先生嘆曰信乎其道之窮矣 謂参同書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進退之𠉀異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議先生盖自貶以譏袁之輕議也愚按近世趙一岩編易序業書乃直指此為先生欲學参同而不能先生豈欲學参同者哉燭破如此明白又豈不能者哉
與周益公諸書謂先君子喜學荆公書愚按荆公書正蘇公所譏笑者所好不同每如此然荆公書恐亦終非可訓者 又議論吕許公范文正相與其後歐公載同心國事而忠宣削之曲盡其情愚謂忠宣削之誠是也文正平生為吕公所賣晚不得已卒為國家強起耳歐公他人也不知其細可為兩家調停之語忠宣為人之子家庭之所聞見悉矣豈可厚誣乃翁心事哉
答耿秉謂入淅従士大夫逰所聞無非枉尺直尋茍容偷合之論心竊鄙之
答薛士龍謂自熈寧立教官學者不得自擇師是以學政名存實亡
答林謙之謂自昔聖賢教人莫不以孝弟忠信荘敬持養為下學之本今之學者例以為鈍根小子之學無足留意其平居道說無非子貢所謂不可得而聞者
答柯國林謂自得是自然而得豈可强求今人多作獨自之自故不安扵他人之説而必巳出耳
答許順之謂子韶説得儘髙儘妙處病痛愈深又一書近聞越州洪适欲刋張子韶經觧為之憂歎不能去懐 半畆方塘一鑑開天光雲影共徘徊問渠那得清如許為有源頭活水来此詩亦見答許順之書中
答范伯崇謂在䘮廢祭古人居䘮皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人居䘮平日之所為皆不廢而獨廢此一事恐亦有未安卒哭𦵏後用墨衰常祀於家廟可也按禮外祀雖䘮不廢内禮純吉左傳僖公三十二年卒哭特祀於文烝嘗禘於廟者春秋時禮之變
力學之說見與魏應仲書居官之説見與范伯崇書皆當寫出服行者也
影堂奉主之説見答劉平甫書
答何叔京猛省提掇僅免憒憒一少懈則復惘然此正天理人欲消長之機不敢不着力 孔明出祁山略數千户而歸盖所以全之 孟子艾讀為乂有斬絶自新之意 狼疾古字通用不必言誤 墨氏以儒者親親之分仁民而親親反有不厚釋氏以儒者仁民之分愛物而仁民反有未至 又謂馮道許以具臣已過
答吴叔京書謂存者道心亡者人心愚意理雖相近語各有為人心道心是状體叚之隨異操存舍亡是指效驗之相反今以存者為道心一念之復本體固由是而全若以亡者徑為人心則恐亡是放而不求之謂於人心何有㦯者人心止是飲食飢渴之類晦翁自謂雖上智不能無人心則人心非亡之謂也 又書謂仁是用功親切之效一見疑之徐讀至盡䖏晦翁自注云此句有病以此知後學讀前賢之書何可執一言為據且如連日㸃校亦粗知其方惜未能閒居静觀也 又書謂所學繫於所禀愚按此語類程先生稱徃雖學作兮所貴者資但繫之一字更合斟酌盖學本期以變化其氣禀之偏但人自各隨其禀以有成就而能自變者惟其人耳 又書説體用顯微以理象而言極分曉
答馮作肅書謂性死而不亡若以天地為主則非有我之所得私若以我為主是乃私意之尤者釋氏正如此
答連嵩卿天下歸仁只以仁歸之如宗族稱孝之類答程允夫謂蘇黄門早拾蘇張之緒餘晚醉佛老之糟粕古史皆不中理 又書謂其隂險元祐末年規取相位力引小人楊畏使傾范忠宣 又謂蘇氏嗾孔文仲去程子文仲後悟嘔血至死事見吕正獻遺書
答胡廣仲論性謂真是指本體而言静則只是情之未發非以静状性 又書辨太極七疑
與吕晦叔論祭儀廟皆南嚮主東嚮廟在所居之東南又書辨周正 又一書答林擇之說三代正朔尤
詳然皆疑辭
與石子重書聞洪适在㑹稽開張子韶經觧此禍不在洪水夷狄猛獸之下 館職又與學官不同者神宗嘗許其論事 曽晳舍瑟見従容不廹灑落自在之意亦見狂處
答陳明仲書多辨佛學 又書言别廟者凡五等答李伯諫書謂以釋氏為主然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以身為儒者耳豈真知孔孟之可信而信之哉又書云却是從儒向佛故猶以先王之言為重若
真胡種族不招認此語矣所以煆煉之如此又云便欲立地成佛正如將小樹来噴一口水便欲他立地干雲蔽月豈有此理所以開曉之又如此伯諫終以此囬心云
答吴公濟諸書亦辯佛
答林釋之謂古人自小學中涵養成就今人無此工夫但見大學以格物為先便欲以思慮求之又書云日用間常切㸃檢氣習偏處意欲萌處與平日所講相似不相似
答蔡季通書託以教子令韓歐曽蘇之文滂沛明白者揀數十篇令成誦 所論及鍾律星經易圗陣法琴說卦氣等而譏林黄中袁機中妄非邵氏盖季通實先生慱古之友也
與方伯謨書多論易語孟又云禱雨到天師前焼香便記着後漢書何緣有效
答梁文叔書論制度謂求義理論㸔史謂且當治經與吳茂實書謂陸子夀近講學其徒有曺立之萬正淳極佳
與任伯起書謂今士大夫能言真如鸚鵡
答江徳功多論經書謂近世溺於佛學而辨其易說之非
與黄真翁論經
答曺子野論史
答虞士明論易論語
答㳺誠之謂功夫用力處在敬而不在覺
答丘子野辨筮短龜長之說及老子等說
答李深卿辨儒釋及吕氏之學甚詳
答楊子直論太極極詳盖出所讀者
答廖子晦及鬼神之說 又舉陳了翁事警其處變𦵏法沙灰隔螻蟻炭屑隔木根 十二律各以本律為宫而生四律〈每間一律中間者間二律〉為二均之聲變宫變徵者自宫而下六變七變而得之乃十二律之本聲問日之所由謂之黄道而月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道為九日月之行不同如此何以同度而食答謂日之南北雖不同然皆循黄道而行日月道雖不同亦常隨黄道而出其旁朔則同在一度望則逺而相對則近一而逺三其交蝕如一人秉扇一人執燭而過說在詩十月之交孔䟽甚詳
答曽致虚云誠字在道則為實有之理在人則為實然之心而其維持主宰全在敬字 白鹿只作禮殿不為象設依開元禮臨祭設席
答黄商伯及䘮服制度 位牌法只卧之於地
答詹元善攻其治詞業之失甚至
答潘叔度云整齊嚴肅則中有主而心自存 又云江南之業恐自是慶厯元祐之功
答潘叔昌謂建州有徐柟者常言始皇賢於湯武管仲賢於夫子 荀彧未見其有扶漢之心其死何足悲
四十七卷皆答吕子約書所問似覺纒繞細膩費先生之說甚多使人厭倦
答吕子約書〈四十八卷〉多不切之問纒繞不了 先生謂伏羲神農見扵易大傳八卦列扵六經史遷獨遺而不錄六國表所謂世易變成功大議卑易行不必上古貨殖傳譏長貧賤而好語仁義為可羞伯夷傳辨許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反
答王子合云送伯恭至鵝湖陸子夀兄弟来㑹講論之間深覺有益先生與一時諸儒切磋者如此近世乃誤以為朱陸㑹争之地甚者至立學以主陸可歎也已〈令聞改曰宗文〉 先生居䘮時家祭不行及至時節略具飯食墨衰入廟酌酒瞻拜愚謂此以義起禮孝子慈孫之志盡矣 應世接物隨分應副 子合問孟子道性善伊川以為本明道言其繼何也先生謂明道就𤼵明處説伊川是對氣質而言 問八卦之位如何答謂康節說伏羲八卦乾南坤北文王重易更定此位大槩近扵傅㑹穿鑿且置之愚按先生専主邵氏之易而今其說又如此然則後生且讀文王易足矣他将焉考心經界事先生自謂少時見所在立土封牌皆為人題作李椿年墓
答滕徳粹云四明多賢士所識者楊敬仲吕子約〈監倉〉所聞者沈國正〈煥〉袁和叔到彼皆可從游也
答楊元範謂元亨利貞文王只是大亨而利於正至彖傳文言乃有四徳之說愚謂此平實語又謂隂陽只是一人隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂愚謂此通透語
潘㳟叔問答謂桓公非殺兄管仲非事讎〈荀卿謂糾為兄薄昭謂糾為弟〉 謂鄭氏不曉周禮籥章之文以七月一詩分三體籥章之豳雅豳頌以大田良耜諸篇當之不然即别有詩若如鄭說以四章半為豳雅三章半為豳頌成何曲拍耶 風皆自然如風動物而成聲若謂關睢周公所作只與後世撰樂書相似 卷耳是欲酌酒以觧其憂傷
答鄭仲禮若無存養實踐而但欲曉觧文義雖盡通諸經不錯一字亦何所益 髙氏遣奠祝詞形神不畱者非是據開元禮作靈辰不留 吉凶祭以讀祝居主人左右為别
答程正思說訟𦵏地與其得直於有司不若兩平於鄉曲之為愈也 致知力行論先後致知為先論輕重力行為重 異論紛紜不必深辨切不可於稠人廣坐論說是非著書立説肆意排擊愚按先生平日衛道之嚴迹多類此豈非有先生之學則可耶然吾徒真不可以不戒也 浙學尤更醜陋如潘叔昌吕子約皆深䧟
答周舜弼行篤敬執事敬敬字本不為黙然無為時設湏向難處力加持守 訓釋致中和之注頗詳
答董叔重書叔重論𣪞之三仁有云當與社稷俱存亡不可復顧明哲保身之義愚按明哲保身但存進退之節非謂貪生畏死若死得其所是於明哲保身非相反也 論河圖洛書天地之数皆五 論禹貢稱漢水入江匯為彭蠡恐當時地入三苗禹亦不能細考江流甚大漢水入之未必能有増益今人不敢說經文有誤多囬互耳愚謂彭蠡自受江東西之水以入於江亦猶漢水受荆襄等之水而附入江也若謂彭蠡因漢水入江之勢相衝洄洑不能射注直下而名之為匯則可若謂漢水之盛江不足以容而匯入為彭蠡則不可 凡言五世祖者自本身通数 艮其背不獲其身只見道理當止處不見己身之有利害禍福也行其庭不見其人只見道理當行處不見在人之有強弱貴賤也 為銘墓云因得好行狀故不費力
答黄子耕祭禮神主惟長子奉之支子居官或旋設位以祭 仕宦既未免出來只得忍耐更㸔自家分内許多道理甚底是欠缺底隨處操存隨處玩索不妨自有餘樂何至如此焦躁耶 調逺邑而歸既無冐進之嫌又絶矯亢之累 經界打重法人於田叚中間先取正方歩数却計其外尖斜屈曲處約湊成方却自省事
答曺立之陳太丘亦是不當權位故可逶迤亂世若以其道用之朝廷而無所變通亦何望其有益人國哉
答萬正淳正淳論舍生取義謂義當生則生豈謂義與生相對為輕重謝氏乃謂生秉於義則舍義取生且義而可舍雖生無益矣 王淳引張子謂君子之道天地不能覆載恐失之太髙子思雖云天下莫能載復云天下莫能破大小兼該可也愚竊意莫能載者喻其大之極謂君子語道之廣大也莫能破者喻其小之極謂君子語道之精㣲也破之一字注觧未甚訓釋愚竊意粟粒之小針可破之若愈小則雖針亦無所用其巧故曰莫能破焉 春秋滕杞諸國書伯書子不常正淳謂當時以爵之大小為貢之多少故有職貢不共而自貶其爵者如子産争於平丘之㑹及吳晋黄池之㑹可見先生云沙隨說正如此 游楊為老荘之說䧟溺得深 横渠說乾卦恐皆過論易有伊川傳只看此尤妙
答吴伯豐書多論讀大學詩論語西銘所言多與先生契合先生託以詩傳補脫及編祭禮
答葉永卿先天圗具推行之法
答劉公度書譏臨川荆舒祠記譏陳君舉只要雜慱包衆說不相傷葉正則亦是如此聖門敎學循循有序無有合下先求頓悟之理
答劉季章謂今人讀書背却經文横生他說 又說古聖賢只見義理都不見有利害可計較應事接物直是判斷分明推以及人吐心露膽亦無囬互 孟子說未有義而後其君雖是理之自然到直截剖判處却不若董生之有力 謂善類消磨得盡之說若消磨得去此人便不濟事
答胡季隨南軒文最好是奏議異時自作一書 又書論戒懼謹獨兩節文義極分曉可以細讀 為學不厭卑近愈卑近則工夫愈實而所得愈髙逺其直為髙逺者反是 自謂灑落者乃是踈略放肆之異名兩字本是黄太史語延平先生拈出是要學者識深造自得氣象不謂不一再傳其𡚁至此古之聖賢只是敎人於下學處用力至此等處未甞言也
答髙應朝講義若不敎人以日用工夫只學得一塲大話
答沈叔晦書謂刻東萊文真偽相半惟大事記有益答所問兩塗之疑謂聞道讀書湏告以所謂道何道所謂書何書聞之讀之又如何用其力更願審叩以決其是非愚謂先生以其受象山之學故其說如此所謂引而不發者耶再答讀書數條先令虚心熟讀本文若便雜諸說下稍只得周全人情恐亦闢其先入為主者
答孫季和書季和自謂病在輕弱先生令痛下功夫知行並進又與論中庸太極等說且云浙間學問一向外馳百怪俱在亦頗覺有𡚁否
答石應之書云富貴易得名節難保
答諸葛誠之書皆言與子静辨只是尋箇是處
答項平父亦以其習子静議論而告以講學工夫答應仁仲論易本義不自意推尋至此
答王季和謂孔門之教不過孝弟忠信持守誦習之間答時子雲謂向編近思錄欲人說科舉壊人心術處而伯恭不肯
答王伯豐說參伍字義及畫卦法
答趙幾道謂蘇子古史序於義理綱領見得極分明惜其從初為學功本無次序
答楊簡卿書却其求趙帥書云向使前舉未登科不成如今亦要舉状關陞
答吳宜之却其求館求試
答趙昌甫云只固窮兩字是着力處不然即堕坑落塹無有是處又士巧言語為人所說易入邪徑如近世陳無已不見章雷州吕居仁不答梁師成盖絶無而僅有
答徐彦章論動静及經疑
答潘謙之伊川亦有時敎人静坐然孔孟以上却無此說要湏見得静坐與觀理兩不相妨乃為的當
答李守約持敬工夫只大綱收領勿令放逸亦何必兀然静坐然後為持敬哉
又答李守約庶母謂父妾生子者士服緦麻若生巳者則儀禮有公子為其母之文 因人說琴謾為考之然不能琴
答李時可說誠者物之終始云人心不誠則雖有所為皆如無有若自始至終皆無誠心則徹頭徹尾皆為虚偽 又書云王氏書義序明言是雱說荆公奏議却云一一皆經臣手 又書此書說條例
答包詳道古人為學只是升髙自下曾子工夫只是戰兢臨履是終身事中間一唯盖不期而㑹
答顔子堅云不念身體髪膚之重天叙天秩之隆方将毁冠裂冕以從夷狄之敎顯道不能諫止已失友朋之職節夫更有助緣尤非君子愛人之意聞已得祠曺牒髠㔆有斯急作此奉報且更與子静謀之
答安仁吾生極罵其狂妄将答趙然道書生之兩書合看極有益
答范叔義謂絜矩之義少日聞之范公如圭字伯逹答趙子欽以其欲凑補易傳七分先生云其曰只說得七分者亦曰沉酣浸漬自信自得之功更在學者自着力耳豈是更要添外科釀𤣥酒而和大羮也耶
答徐叔載云放翁詩近代惟見此人為有詩人風致答葉正則責其所著書多籠罩含糊又自謂在荆州看得佛書若見得道理分明便無事殺決不暇看佛書欲得面㑹相見彼此劇談不須得如此遮前掩後欲說不說做三日新婦模様
答徐居厚今人但見孔子問禮問官無所不學便道學只是如此却不知得他合下次第大底本領方有功夫到此
答方賔王多論語疑
答陳師徳言讀書之法
鄭子上論愛物謂有知之物乃是血氣所生與無知之物異恐聖人於此亦有差等先生云此說得之
答林一之文字只就一段㸔不湏引證旁通又論三代什一之法甚詳合細考
答李尭卿多論經疑答陳安卿亦然安卿尤善推廣詰難
答張仁叔云什一之法湏以周禮為正而参取孟子班固何休諸說愚恐且當以孟子為正若周禮雖名為周公之書而實出於王莽之世不先於孟子也 説律吕正聲是全律之聲子聲是半律之聲其説甚詳令作圖子輪轉㸔
答謝成之云詩枉費工夫不切自巳淵明所以為髙正在不費安排處東坡凡篇篇句句依韻而和之雖其髙才似不費力然已失其自然之趣矣 太極説各一其性者云五行各専其一而人則兼𬾨
答陳㢘夫云為學工夫不在日用之外檢身則動静語黙居家則事親事長窮理則讀書講義大扺只要分箇是非而去彼取此耳
答胡平一云周首十一月而春秋書春正月若其下書建子月事則改月號而以冬為春若書建寅月事則用夏正月而亂周典為胡氏學者乃謂夫子欲行夏之時以寅月為嵗首所書事則建子月之事無其位不敢自専也然月與事常差兩月恐聖人作經又不若是之紛更也不若缺疑之為愈
答徐子融有性無性之説甚悉云氣質之性只是本然之性堕在氣質中
答宋深之謂子莫執中與三聖執中文同意異及孔孟言性之異
答陳器之公之為仁猶言去其壅塞則水自流通然便謂無壅塞者為水則不可 又書云性之綱理有四曰仁義禮智四者之中仁義又是對立關鍵仁義雖對立而仁實貫乎四者之中智又能成始能成終者也
答葉味道既祔後主復於寢陸子静不能行而子夀敬伏
答徐志伯四壁環列前軰之象而遊燕寢卧其中非便横渠言得夫子象無設處為此耳
答鄭衛老問近思錄云王介甫説律是八分書言律之長處又云封建郡縣互有得失理則封建為公
答張敬之云以善服人者惟恐人之進於善愚恐服人不過欲人之服己未必忌他人之為善若以晦翁他處議論槩之恐此亦於本意上略侵過界分更當俟長者而請焉
答林正卿論蔡季通被謫云陳子翁曽作諫官及被謫猶着白布衫繫麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也 正卿謂伏羲易如隂陽代謝若有推排而莫知其然文王周公易則六十四卦之名乃十八變後之私記三百八十四爻乃三變竒偶之私記潜龍牝馬等物如今卦影勿用利有攸徃等語如今斷卦之文孔子易則卦名者時也事也物也初二三四五上者位也九六者人之才也處某事居某時用某物才位適所當則吉否則凶先生批云近之 十三卦㦯云葢取者疑辭未必見此卦而制此物
答龔惟微春秋經文太略諸說太煩且其前後牴牾非一不若即他書之易知者求之
汪叔耕以太極圖有單傳宻付之三昧先生答謂聖賢言語惟恐人之不觧豈有故為不盡之言而单傳宻付也哉此篇甚詳
答方若水不求只是本分求着便是罪過不惟不可有求之之迹亦不可萌求之之心不惟不得說着求字亦不可說着不求字方是真能自守不求人知也
答方子實主一無適之謂敬只是展轉相觧非無適之外别有主一主一之外又别有敬也
答何巨元云先天圖自復之乾為陽自姤之坤為隂賛康莭手探足躡者以遇在上而復在下故以手足言
答吴玭謂道不難於求而難於養康莭之告章子厚云以君之才於吾之學頃刻可盡但湏林下一二十年使塵慮消𣪚胸中豁豁無一事乃可相授
答吴斗南說聞道及廟制等兩書其詳可讀
答陳衛道論性理與釋氏兩書皆當讀
答余方叔物性甚詳
趙恭父書奔喪投壺兩篇曲禮之正篇儀禮亦名曲禮答趙恭父不得已而從宦惟有韜静晦黙勿太近前為可免於斯世耳一㦯不幸為人所知便不是好消息也
趙致道謂程子言仕宦奪人志葢於窒礙處侵侵入於隨時狥俗先生云當事事省察而審其輕重
答許生近年有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心於茫昧不可知之地以僥倖一旦恍然獨見
答汪易直管仲不死子糾而從桓公乃是先迷後得答潘子善欲専務静坐又恐堕落那一邉去只隨動隨静無時無處不自省覺 又云敬仲其人簡淡誠慤自可愛敬而其議論見識自是一般又自信已篤不可復與辨論正不必徒為嘵嘵也
答余彛孫不耕穫不菑畬此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也
答林徳乆韓子說所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理又書盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以知其性故也愚按先生以此說性理儘長若以文勢觀之恐合且依諸儒之說順下說去葢下文有知性則知天一句影帶分曉盡心則知性知性則知天皆是一串順去道理今若以盡心本於知性則下文知天又本於知性恐文理未必然况人豈有不先盡其心而一切以性為先者然先生說則以知性為明理固宜以明理為先也 又書云仕宦只合從選郡注擬是家常茶飯今人於堂慣了不覺其非故有志之士亦不免俯首其間為人所前却
答歐陽希遜孔子只是說箇為仁工夫至孟子方觧仁字之義理 希遜疑明道言性以為水初出無濁或泥沙外物汨之此孟子所謂䧟溺其心者也豈得以惡亦不可不謂之性嚴時亨又疑才說性時便已不是性深恐啟人致思於杳𡨋不可䆒詰之地
答嚴時亨郷黨雖上齒有爵者席於尊東使自為一列不為衆所壓亦不厭却他人即所謂遵也遵亦作僎
張元徳謂許世子止之事左傳云許悼公瘧飲世子止之藥卒公羊云止進藥而藥殺也可見悼公之死於藥矣若當時止偶不甞世子何為遽棄國而出奔先生謂於經不見說止出奔事
答甘吉甫云舜居深山尹耕莘野豈不是樂以終身後來事業亦偶然耳
答黎忱易經未易讀葢易本卜筮之書故先王設官掌於大卜而不列於學校學校所敎詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉㐫進退存亡之道在今已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意不若且㸔詩書禮樂之為明白而易知也
答李晦叔問程氏祭儀謂凡配止以正妻一人㦯奉祠之人是再娶所生即以所生母配先生答云程先生此說恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母無先後皆當合祔並祭 又書云方其生存夫得有妻有妾而配祔又非生存之比 兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以信榜標記祭畢焚之 未分五行時只謂之隂陽未分五性時只謂之徤順
答李敬子天之外無窮而中央空處有限天左旋而星拱北仰觀可見四遊之說則未可知然厯家乃以筭數而得之非鑿空而言亦與左旋拱北說不相妨如虛空中一圎毬自内而觀坐向不動而常左旋自外而觀又一面四遊以薄四表而止 又云厯說如月令䟽及晋天文志皆不可不讀
答胡伯量𦵏地湏擇稍有形勢環抱處廬墓則不必又答李繼善誌石湏在墓上二三尺許
答郭子從據周禮賈公彦周人少稱伯某甫至五十乃去伯某甫而専稱伯仲 古用小皮帶束衣而外加大帶故謂之紳申重也 江都集禮祭版皆長尺二寸慱四寸五分厚五分下文云八分大書後人以八分連五分難讀至改為五寸八分
答葉仁父身外之事當一切聼天其自至者亦擇其可而受之其不至者則無求之之理也
答孫敬甫說禪學云少曽見某老與張侍郎書云左右既得此禪柄便可改頭换面用儒家語說向士大夫
答吴元士論律及琴甚詳
與鞏仲至論詩謂古今詩有三變虞夏以及魏晋為一等自晋宋間顔謝以及唐初為一等自沈宋以後著律詩下及今日為一等荆公詩選乃就宋次道所有序引有費日力於此良可惜也之歎然使老夫筆削更當去其半 放翁筆力愈健簡齋詩有合改定處龜背文正脊甲五應五行次甲八應八卦又次甲
二十四應莭氣
答卓周佐拒其求薦甚詳
與湖南諸公論中和書言性情甚詳
答㦯人謂經傳之言誠有指實理而言有指人之實有此理而言有指人之實其心不自欺者而言
又答㦯人知得如此是病即便不如此是藥若更問何由得如此則是騎驢尋馬只成閒話矣
黄氏日抄卷三十四
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄巻三十五 宋 黄震 撰讀本朝諸儒理學書〈三〉
晦庵先生文集〈二〉
雜著
尚書堯典注安安古說有以爲安民之當安者今定爲無所勉強之貌蓋此節上下文皆言聖徳未及安民事也百姓古說有以爲百官之族姓者今指爲畿内庶民與下文萬邦相恊謂民爲百姓亦便也朔方朔字蘇也萬物至此死而復蘇 堯冬至日在虚昬中昴今日在斗昬中壁盖天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘歳日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常内轉而縮天漸差而西歳漸差而東東晋虞喜始立差法約五十年退一度何承天以爲太過倍其年又反不及隋劉焯折𠂻爲七十五年 閠法以周天三百六十五度四分度之一天體圓健繞地左旋一日一周而過一度日少遲繞地一周而不及天一度月尤遲一日常不及天十三度十九分度之七歳以三百六十日常数計之日行多三日九百四十分日之二百三十五爲氣盈月行少五日九十四分之五百九十二爲朔虛合氣盈朔虛而閏生焉 嬪于虞之下欽哉字說以爲戒二女之辭於文意極順前無此說
舜典以至于岱宗柴望為句按書有三月庚戌柴望詩有廵狩告祭柴望則柴望二字相連爲文甚明前此以柴字絶句者真不仔細耳 卒乃復古說謂五噐受訖則還諸侯今說謂事畢則不復東而西向 䕫曰於余擊石拊石謂此益稷之誤簡方九官相遜不應自夸 璿璣璿者羙珠飾璣以象星言天三家宣夜無師說周髀謂天似覆盆而斗極居中中髙而四邉下日月旁行繞之日近而見爲晝日逺而不見爲夜蔡邕以爲考騐多失渾天以為天包地天居地上有一百八十二度半強地下亦然北極出地三十六度南極入地亦三十六度而嵩髙正當天之中極南北極特其兩端其天與日月星宿斜而廽轉耿夀昌始鑄銅爲象轉而望之知日月星辰所在即璿璣遺法蔡邕以爲近得天體之實本朝因之爲儀三重外曰六合儀平置單環面定四方側立黒雙環刻去極度数半出入地上下其一結於子午爲天經其一結於卯酉爲天緯天經環南北二極皆爲圓軸虛中而内向以挈在内三辰四遊之環上下四方於是可考次内曰三辰儀亦爲雙黒環刻去極度数外貫天經之軸内挈黄赤二道赤道爲赤單環外依天緯亦刻宿度而結於外環之卯酉黄道爲黄雙環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹而交結於卯酉而半入其内爲春分後之日軌半出其外爲秋分後之日軌下設機輪以水激之使日夜隨天東西運轉日月星辰於是可考其最在内曰四遊儀亦爲雙黒環如三辰儀之制以貫天經之軸環内兩面各施直距外距指兩軸要中之内又爲小窽受玉衡要中之小軸使衡隨環東西運轉又可南北低昻以待占候者仰窺焉東西南北於是無不周遍愚按周髀謂日月遶斗極以見不見爲晝夜即道家日月繞崑崙山相隠避爲光明之說然道家之所指者山也山在地而髙人或爲其所隔則容有不見者雖無其事尚或可說周髀之所指者斗也斗極髙懸日月縱環繞於其上人亦安有因其逺而不見者哉幾於襲用之而愈舛矣日月星辰隨天斜轉東浮西沉人人共見則渾天之說爲可信而本朝之占騐愈宻矣
大禹謨金縢召誥洛誥等說及武成日月譜
孝經刋誤自開宗明義至庶人章去其所引諸書合爲一章曰正經餘章刋其雜引左傳等文而存其與諸經相關者爲傳初衡山胡侍郎論語說疑孝經引詩非經本文沙隨程可久亦言玉山汪端明以爲此書多出後人傅㑹先生因而廣之爲刋誤
讀管氏弟子職始於學則次蚤作次受業對客次饌饋次乃食次灑掃次執燭次請衽次退習凡九篇皆叶韻而文質澁先生爲之注釋古者小學灑掃應對進退之節於斯乎有考矣始於學則謂人莫先於學凡其后所叙皆學也蚤作次之受業又次之晨必先長者而起給事之後即讀誦也請衽又次之而退習終之夜必後長者而寐給事之后復讀誦也此其大畧也致知躬行工夫交進此其爲大學基本云
記嵩山晁氏卦爻彖象說古易上下經及十翼凡十二篇費直以彖象文言雜入卦中古十二篇之易遂亡王弼因之又分爻之象辭各附當爻惟乾之小象不繋於爻辭此記晁氏說也先生注按詩䟽漢初傳訓皆與經别行及馬融爲周禮注欲省學者兩讀故就經爲注髙貴鄉公謂彖象不連經文者十二卷之古經傳也然則先生本義之作盖復其舊云
蓍卦考誤揲蓍之法五十䇿去其一以四十九䇿分置左右手所謂分二以象兩又取一䇿懸於左手小指之間所謂卦一以象三揲者数之也先置右手策而以右手四四数左手之䇿又置左手䇿而以左手四四数右手之䇿所謂揲之以四以象四時四四之後必有零数左手者歸之於第四第三指之間右手者歸於第三第二指之間以勒之所謂歸竒於扐以象閏一掛兩揲兩扐爲五嵗之象故曰五嵗再閠故再扐而後掛及后掛則又置前掛扐之䇿復以見存分二掛一爲第二變矣每變分二掛一揲四歸竒凡四營初一變兩揲之餘掛扐者不五則九第二變不四則八第三變亦不四則八緫三變之間若一五兩四而三皆少稱老陽以掛扐之餘存者三十六以四計之則九揲而九陽数也或兩多一少則存者二十八以四数之則七揲七爲少陽若一九兩八而三皆多稱老隂以掛扐之餘存者二十四以四計之則六揲而六隂数也或兩少一多則存者三十二以四数之則八揲八爲少隂老陽則乾也少陽在初爲震中爲坎末爲艮老隂則坤也少隂在初爲巽中爲離末爲兊故三變成一爻十八變成一卦此其大略也諸說之誤者先生各條列以辨
琴律說謂琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律布徽之法則當隨其聲後之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位今人但以四折取中又謂初黄鍾之宫次大簇之商三中吕之角四林鍾之徵五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商而一之中又各有五聲十二律者凡一二焉皆起於龍齦終於臨岳長四尺五寸不待抑按而爲本律自然之散聲又謂七徽之左爲聲律之初氣厚身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則爲正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黄鍾之宫復有應於此者且其下六絃之爲聲律亦皆承其已應之次以復其初而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則氣愈散地愈迫聲愈髙節愈促此六徽之後所以用之少又謂七絃既有散聲所取五聲之位又有按徽所取五聲之位散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命於天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也今人不察反以中徽爲重而不知散聲之爲尊又謂調絃古人所以破去三分損益隔八相生者乃廹於聲律自然之變
舜典象刑說雖𤼵明帝舜之欽恤實譏後世之輕刑且謂少正卯之事獨荀况言之必齊魯陋儒憤聖人之失職故爲此說以夸其權耳
樂記動静說辨性情字義詳甚 已𤼵未𤼵說再詳程氏遺書而推見中間一叚日用本領工夫其說曰未𤼵之中本體自然不湏窮索但當此之時敬以持之使此氣象常存而不失則自此而𤼵者其必中節矣愚謂此叚不特有功於程氏亦有功於子思所以指示後學用力處甚的若程氏止說中和兩節而有云赤子之心可以謂之中者尚合審訂盖赤子之心恐不過無偽而已及其𤼵也恐未必中節而和 太極說静者性之所以立也動者命之所以行也實則静亦動之息爾故一動一静皆命之行而行乎動静者乃性之真也
明道論性說按明道論性多非後學可遽曉而先生一一與之辨析 觀心說辨佛氏以心觀心之說之繆而聖賢所謂精一操存盡心存心者皆心自爲之主與佛氏言心迹相似而實不同
仁說謂天地以生物爲心而人得之以爲心曰仁則温然愛人利物之心也程子謂愛不可爲仁者但以愛之𤼵不可以名仁其徒有以萬物與我爲一爲仁之體者可以見仁之無不愛非仁所以爲體之真又有以心有知覺釋仁之名者可以言仁之包乎智非仁所以得名之實
王氏續經說謂二帝三王之治詩書六藝之文後世莫能及之非功效語言之不類乃本心事實之不侔也王氏一見隋文而陳十二䇿既不自量其力之不足爲伊周又不知其君之不可爲湯武及不遇而歸復捃拾兩漢以来文字言語之陋依倣六經次第采輯既不自知其學之不足爲周孔又不知兩漢之不足爲三王
養生說謂莊子稱爲善無近名爲惡無近刑縁督以爲經督者中也爲善則畏其名之累已而不敢爲惡則擇其不至犯刑者而竊爲之乃欲以其依違茍且之兩間而循其中之所在不論義理專計利害乃賊徳之尤者
觀列子偶書其言精神入其門骨骸友其根我尚何有者即佛書四大各離今者妄身當在何處之所由出此類甚衆聊記剽掠之端
跪坐拜說兩膝着地以尻著蹠而稍安者爲坐伸腰及股而勢危者爲跪因跪而益致其恭以頭着地爲拜周禮九𢷎辨一曰稽首手引頭至地稽留多時爲
稽首臣拜君之拜也最重二曰頓首頭叩地即舉不停留爲頓首平敵拜也三曰空首頭至手不至地爲空首君答臣之拜也三者正拜也四曰振拜戰栗變動之拜五曰吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者六曰㓙拜稽顙而後拜謂三年服者七曰竒拜謂一拜答臣下八曰褒拜謂再拜神與尸九曰肅拜但俯下手軍中拜及婦人拜也最輕
壺說壺容斗五升注乃以二斗釋之借方形虚加整数以定之也然知借而不知還先生規而圓之去四角虛数四分之一外圍二尺四寸一分五釐腹髙五寸受斗五升如經之云
深衣制度衣二幅不裁裳六幅各裁爲二以狹頭向上每裳三幅上屬於衣一幅圓𬒮口徑一尺二寸方領者兩襟相掩則自方衣裳皆縁寸半帶廣四寸垂其餘爲紳
殿屋厦室說及明堂說儀禮釋宫 宫必南鄉廟在寢東屋必五架通乎上下特廣狹隆殺異爾中脊爲棟前一架爲楣前接簷爲□後楣以北爲室與室相連者爲房房無北壁故得北堂之名室南其户户東而牖西户室爲中霤西南隅爲奥當牖之後東西隅爲窔當户之後西北隅爲屋漏日光所漏入也户牖之間爲依堂東西之中爲兩楹間南北之中曰中堂東西爲序序即墻也堂上名序室房與夾名墉堂下曰壁曰墻其實一也堂序之外爲夾室夾室之前曰廂相翔待事之處也亦名東西堂堂角有坫以土爲之堂之側爲亷堂堂基亷稜之上也堂東階曰阼階阼酬也所以酢賔堂下至門爲庭其塗爲陳門限爲闕夾門之堂爲塾塾有四東西各又分南北鄉也屋之四垂爲宇檐之東西起者爲榮爲翼
答社壇說壇髙四尺四面各廣二丈五尺四出陛社以石爲主如鍾髙二尺五寸壝十五丈 坎在壇北壬地木隨土宜
井田類說集荀恱論及班志
禘祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七漢諸帝之廟各在一處不容合爲都宫以序昭穆明帝遺詔無復起寢廟至今遂爲同堂異室之制獨原廟外爲都宫而各爲寢廟爲近古而禮本不經故李清臣謂略於七廟之室而爲祠於佛老之側楊時謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通然不知所以致此由廟制不立而人心有所不安也
遷毁之序昭常爲昭穆常爲穆而陸佃非之不知昭穆本以廟之居東居西主之向南向北而得名初不爲父子之號禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也如佃之說以爲父子之號則穆之子安得復爲昭哉
五峯胡仁仲論短䘮失不在文帝而在景帝愚徃歳讀漢書亦嘗及此不料前軰所已言也
廟議圖說先生嘗請復祀僖祖而趙汝愚丞相不以爲然給舍楼鑰陳傳良附其說徑不行
君臣服議淳熈丁未歲髙宗上僊禮部令用布四脚直領布襴衫麻絰州縣莫曉其制先生謂四脚幞頭周武帝所製之常冠用布一方幅前兩角綴兩大帶後兩角綴兩小帶覆頂四垂因以前邉抹額而繫大帶於腦後復収後角而繫小帶於髻前以代古冠亦名折上巾其後乃以漆沙爲之而專謂之幞頭其實夲一物也至於直領布襴衫上領不盤之說則直領者古禮也上有衣而下有裳者也上領有襴者今禮也今之公服上衣下裳相屬者也公服隋文廵遊令百官戎服從駕亦非當時朝祭之正服也如用直領則兼服布裙而加冠於首如用布襴衫則首加幞頭今但見公服之上領而有襴遂解直領為上領不盤而増襴字於衫字之上誤也凡禮君之喪諸達官之長杖
學校貢舉私議欲均解額立徳行科罷詞賦分諸經子史時務之年學校則選有道徳之人專教導裁減解額舍選繆濫之恩以絶利誘
讀吕氏詩記說桑中篇謂二南正風房中之樂鄉樂也二雅之正朝廷樂也商周之頌宗廟樂也變雅固已無施於事變風又特閭巷之謡古者採詩以觀民風固不問羙惡而悉存以訓今乃引滛放之鄙詞而文以風刺之羙說
讀唐志謂孟氏没士背本趨末不求知道養徳以充其内而徒以文章爲事業韓愈氏出始覺甚陋猶未免裂道與文爲二物又復衰歇迨數百年而後歐陽子出恐亦未免於韓氏之病而其徒推尊之既曰今之韓愈又必引文不在兹者以張其說文王孔子之文與韓歐果若是其班乎
讀大紀爲宇宙之間一理流行未嘗有頃刻或停釋氏乃欲求所謂空虛寂滅之地而逃焉
讀兩陳諫議遺墨謂熈寜日録王安石爲一世禍敗之原者其隠微深切皆聚此書而起熈豐訖宣靖六十年間誦說推明按爲國是有識之士飲氣吞聲莫敢指議獨兩陳公出死力以排之終未免有所回互惟龜山指其離内外判心迹使道常無用於天下而經世之務皆私智之鑿者最爲近之及其請罷廟學配食又不能如平日之言以正其罪
讀蘇氏紀年謂道者天而已天大無外聖人與天同徳無一物之不知無一理之不當故曰吾道一以貫之而蘇黄門指五鼓振衣何思何慮者爲妙道之極自謂悟夫子一以貫之之㫖
記程門同異及記疑二篇皆指雜異端之似以亂吾真者
記和靖五事迎天竺觀音曰彼亦賢者也誠敬而拜之日誦金剛經曰是母所訓語及蘇氏使民戰栗解艴然曰訓經而欲新竒無所不至矣
記孫覿事在敵營爲某文貶損媚敵且以順天自誇記林黄中辨易謂以六畫之卦爲太極若論太極一畫亦未有林又闢西銘大君爲父母又降爲宗子是錯讀了
記濓溪謂借得洪景盧所作國史濓溪傳載太極圖說乃云自無極而爲太極
旌儒廟碑隂儒即秦所坑儒也杜佑謂其自取禍及引漢黨錮爲戒先生謂佑之識趣如此所以䧟於伾文之黨
偶讀謾記吳執中及其子岩夫皆附蔡京時夀皇以中原事問何蓑衣有胡孫拖白不終場等語以敵儲允恭孫襲位爲胡孫之騐
閩人李復有潏水集論孟子養氣云動必由理故仰不媿俯不怍無憂無懼此書信州有本
蜀人馮當可有縉雲集封事乞移蹕建康云此興事造業之根本洪範所謂皇建其有極者也與先生皇極辨暗合
㑹稽官書有子華子云程孔傾盖之程子所作先生謂多取佛老醫卜之言多用左傳班史中字好事者偽造
嵊縣有弋過二姓即少康所滅羿促之黨
疫疾傳染誣之以無染而不必避不若告之以雖有染而不當避抑染與不染似亦繋乎人心之邪正氣體之虚實不可一槩論
笱者寡婦之器但笱易成寡婦亦能置之它人則取魚之器尚多不專用笱耳谷風小弁詩皆曰無𤼵我笱豈寡婦之作也哉
附子熟則已疾生則殺人漢淳于衍毒許后生用也先生嘗中烏喙毒正如許后證偶記漢質帝語得水尚可活多汲新水連飲嘔洩而解
讀雜書偶記記親祠以學士爲執綏官甚詳先生云余按曲禮少儀等書綏安也升車者執之以爲安故執綏乃乗車者之事君車已駕則僕者負良綏取貳綏以先升既升然後以良綏授君君正立執之以升立於左僕執轡立車中以御勇士立右以備非常故開元開寳政和禮書皆以太僕卿爲御千牛將軍爲右盖倣周禮而國史記國初奚嶼攝太僕卿備顧問猶未有執綏之名
記尚書三義棐本木名漢書注棐古匪字通用天畏匪忱猶曰天難忱爾孔傳訓作輔字殊無義理
記李復潏水集云龍門禹廟像豕首而冕服舊傳鯀入羽淵化爲黄熊而廟乃稱禹非也先生謂其不考漢書說啟母石處注中言禹亦嘗變熊
記山海經浙江出三天子都在其東廬江出三天子都入江彭澤西
記三苖今溪蠻四種曰獠曰犵曰狑而最輕㨗者曰猫豈三苖之遺民乎
考韓文公與大顛書東坡謂妄撰而先生載其全書以爲真今愚平心讀其書真見其與韓文不同蘇公學佛猶辨其爲偽先生闢佛而反指其為真所不可曉况據韓文韓公止因祭神至海上曽與大顛語今請之者四書又亟以道爲望安有平日謂道其所道非吾之所謂道而一旦求之亟如此使其既與習熟而少變舊說尚近人情今未之曽見而先欲聞其道尤不可曉也
考歐陽公事蹟其要者三事其一云學道三十年所得者平心無怨惡爾其二保州軍變富公出爲宣撫欲殺其已招安不殺者二千餘人公力争且云某至鎮州必不受命二千人頼以免其三妖尼喚二牛皆能稱前世姓名公言聰明聖智皆不能自知其前世而有罪爲牛者乃知之乎又晩年守青州日論執青苖一事更六人越百年惟洪景廬作四朝史傳乃盡言之士之制行不茍合於當時而有待於後世者豈不難哉故公之言曰後世茍不公至全無聖賢
北辰辨云帝座惟在紫微者据七十二度常見不隠之中常居其所爲天之樞餘星無不動者今謂在紫微者皆不動未然
聲律辨五聲宫最大而沉濁角居四者之中論中聲者不以角而以宫者以宫在五行爲土五常爲信五事爲思正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以爲盛又注子時初四刻屬前日正四刻屬後日
開阡陌辨南北爲陌陌之言百也遂間百畆洫間百夫徑塗皆從謂之陌東西爲阡阡之言千也溝間千畒洫間千夫徑塗皆横謂之阡此其水陸占地不得爲田者頗多而正經界止侵奪時畜洩有不得不然者商君急刻但見田爲阡陌所束而耕者限於百畆人力不盡而地利有遺是以一旦奮然不顧盡開阡陌悉除禁限以盡人力以盡地利說者乃誤以開爲創置之名
九江彭蠡辨謂禹貢稱漢水南入於江東匯澤爲彭蠡東爲北江入於海彭蠡初非仰江漢之匯而後成江漢混流何以識其爲昔日之漢水而今分之以北何以識其爲昔日之江水而今分之以居中若以今江州爲九江則漢九江郡夲在江北而今江州實武昌郡之柴桑縣後以江北之尋陽并柴桑立郡又因尋陽改爲江州實非古九江地國初胡祕監旦近世晁詹事之說皆以九江與洞庭接證皆精慱盖洪水之患河爲甚禹乃親涖其他分屬視之亦可也洞庭彭蠡之間乃三苖所居官屬未必深入是以但見彭蠡之爲澤不知其源甚逺而尚多但見洞庭下流之已爲江不知其中流之嘗爲澤而甚廣也
皇極辨皇者君之稱極者至極之義自孔氏訓皇極爲大中諸儒祖其說因復誤認中字爲含糊茍且不分善惡之意其𡚁將使人君墮於漢元之優游唐代宗之姑息卒至是非顛倒而禍敗隨之作皇極辨
尹和靖手筆辨和靖專闢語録謂伊川嘗曰某在何必㸔此書先生云是則先生不在時語録固不可廢和靖又謂易傳所自作語錄他人所作先生云孔門專治春秋而廢論語可乎
雜學辨
蘇氏易解謂性命之理甚明蘇氏每爲不可言不可見之說務爲閃倐滉漾不可捕捉足以夫未嘗學問之庸人故爲之辨 蘇謂古之君子慮性之難見故以可見者言性皆性之似先生謂古之君子盡其心則知其性未嘗患其難見非但言其似而已且性又豈有一物似之而可取此以况彼耶愚患蘇之辭遁先生之辭直不待深辨人知所擇矣 蘇謂君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉先生謂其言不善日消有不可得而消者疑若謂本然之至善言善日消有不可得而消者疑若謂良心之萌蘖而蘇氏初不知性之所自来特假浮屠非幻不滅得無所還者爲是說而幸其或中愚竊意蘇言君子修善以消不善可言小人修不善以消其善不可夫小人特䧟於不善而不自知不善者日長則善者日消亦不自知耳不善者何可言修善者亦何嘗有心於消之蘇言善者日消有不可得而消者可言不善者日消有不可得而消者不可夫天理無澌盡善者固有不得而盡消天理渾全則人欲消盡特患夫人不能自盡其力何不善者之不可得而消嗚呼此蘇氏之所以不知性也 蘇謂孟子之於善見其繼者而已先生謂孟子道性善盖探其本而言之與易之㫖無毫髪異愚謹按先生平日論易與孟子之言善本分兩截繼之者善言太極分隂陽繼此而生人物者皆此善是主造化而言孟子道性善言人性所得於隂陽造化而生之理渾然純粹是主人性而言人性之善正由本隂陽繼之者善故無不喜蘇子誤認繼之者善爲人物既生以後之事故先生不復如平日分兩截徑探其本言之學者更當參其平日之言
蘇黄門老子解蘇侍郎晩為是書合吾儒於老子爲未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣然其自許甚髙至謂當世無一人可語此而其兄東坡亦以爲不意晩年見此竒特其可謂無忌憚者歟因爲之辨 蘇謂孔子以仁義禮樂治天下皆噐也而晦其道老子絶而棄之以明形而上之道先生謂示人以噐則道在其中蘇氏離噐而言不知指何物名道道者仁義禮樂之總名今曰絶仁義棄禮樂以明道是舍二五而求十也豈不悖哉 蘇又謂因老子之言以逹道者不少而求之於孔子者常苦其無從先生謂因老子之言逹道者何人何如其逹而所逹何道孔子循循善誘誨人不倦入徳之途坦然明白而曰常苦其無從乃自狀其不知道而妄言耳 蘇又謂中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也先生謂和者天下之逹道也六度萬行吾不知其所謂然毁君臣絶父子以人道爲大禁逹道固如是耶
張無垢中庸解張公始學於龜山逃儒以歸於釋而其釋之師又教以改頭換面故凡張氏所論著皆陽儒隂釋盖不特莊周出於子夏李斯原於荀卿而已因覧中庸說掇其尤甚者著於篇 天命之謂性言性之所以名乃天之所賦人之所受義理之本原今無垢謂賛性之可貴耳未見人収之爲己物則是天之生人未以此與之而置之他所人自起而収之而後得爲己物不知未得此性之前其人孰使之呼吸食息於天地間以収此性性又豈塊然一物可博而寘之軀殻中耶張又云變者此誠忽然而有倐然而無又云吾誠一徃則耳目口鼻皆壊又云誠未足貴凡其語怪不倫處先生一一爲之辨
吕氏大學解 吕氏之先與二程遊家學最爲近正然未能不惑於浮屠老子之說末流不能無𡚁今論一二以補其闕先生又自注其下云正獻公神道碑載公進讀上語及釋老公曰堯舜雖知此乃以知人安民爲急此其所差之端本原如此則其流𡚁可勝道哉 吕解致知格物云與堯舜同者忽然自見先生謂此釋氏一聞千悟一超直入之虚說也吕氏又云草木之微噐用之别皆物之理也求其所以爲理則爲格物忽然識之此爲物格先生謂此釋氏聞聲悟道見色明心之說也吕氏又云聞見未徹正當以悟爲則所謂致知格物正此事先生謂以悟爲則乃釋氏之法而吾儒所無也
古史餘論蘇子曰古之帝王皆聖人也其道以無爲宗萬物莫能嬰之先生謂此特以老子浮屠之意論聖人非能知聖人之所以聖也至謂孔子知之至而未嘗言孟子知其一二而人不信是以夫子之言爲有隠而孟子之知爲未盡也 又黄帝紀云其言與老子相出入以無爲宗其設於世者與時俯仰皆其見於外者也先生謂是以聖人之内外心迹判然兩途而文章事業之見於世者皆不出於中心之實然也又舜紀云舜禹避朱均而天下歸之足以致天下
之逆益避啟而天下歸啟爲不度而無恥先生謂避之而彼不吾釋則不獲已而受之何病於逆避之而幸其見舍則固得本心之所欲又何耻焉惟不避而強受之乃爲逆偃然當之而彼不吾歸乃可耻耳夏紀以與賢爲好異以與子爲不敢與賢以爲異周紀謂民生之初父子無禮君臣無義先生各辨其失云
讀余隠之尊孟辨〈隠之建安人名允文〉 其一温公疑孟謂夷惠之行與夫子同非隘與不恭也先生云夫子時乎清而清時乎和而和夷惠一於清和故孟子又立言以捄其末流之𡚁又謂陳仲子亦狷者有所不爲也孟子過之甚先生云正使母兄不慈不友亦無逃去之理又謂孟子以齒德之尊自居先生云逹尊三者不相值則各伸其尊一或相值則通視其重之所在而致隆焉又謂孟子不告齊以止其伐燕先生云明鏡止水照其面我者而已不能探其背而逆照之沈同以私而問燕故燕之可伐孟子之所宜知也不以公而問齊故齊之不可伐孟子之所不宜對也又謂父子不責善是父不教子不諫隠之辨云教以義方豈自教哉觀過庭事可見先生云觀内則論語則其諫也以微又謂孟子論性無有不善爲失言指朱均爲證隠之辨云犧生犂胎龍寄蛇腹豈常也哉又謂貴戚之卿諫不聽則易位爲亂之資辨云孟子得春秋之遺意又謂孟子爲禮貎飲食而仕又謂仁者皇帝王伯皆用也又謂舜竊負而逃爲里巷之言先生皆一一明其說而竊負特設辭耳 其二李泰伯常語
專闢孟子勸時君行王至以爲五伯之罪人先生云李氏不知時措之宜詆孟子而甚畏齊王尊管仲至以文王太公比之良由不識聖賢本心李氏又謂無孟子可也不可無六經無王道可也不可無天子先生云有孟子而後六經之用明有王道而後天子之位定 其三鄭公藝圃折𮕵謂孟氏挾仲尼以欺天下賣仁義者也意齊王不知價遂愚齊王求極所索而後售覺齊王之稍覺也抱而之他三宿出晝冀齊王呼已而還直又謂秦漢欲無夷狄韓愈欲無釋老孟子欲無楊墨甚哉未之思隠之亦皆爲之辨而先生斷之
愚嘗妄意孔子葢在下之堯舜而孟子則湯武救世之心也時也然亦不過勸時君以行仁義而已耳温公以恪實執一之見而疑之此可與權之所以爲難也泰伯亦邁往之士而尚縱横之學固宜詆孟子如云可無王道等語何其自背於理以自貽後世之譏未足攻孟適以自攻矣嘗記葉紹翁四朝聞見録力辨泰伯諸書無一詆孟子而常語獨詆之以爲偽書且考世所傳泰伯不試四科優劣論之年此年泰伯實不預試恐泰伯未嘗詆孟子或如紹翁之云也特所學正與孟子相反則攻之亦其情耳若鄭氏折𠂻特病風䘮心信口叫號之言亦何足辨且凡世之惑於異端而自叛聖門者不敢明詆孔子必借孟子爲之詞愚所聞見往往而然使孔子而可明詆論語一書亦安知其不求疵耶善乎韓文公之言曰觀聖道必自孟子始此韓子灼然有見於斯道之傳而非他人所可及歟較之濓洛特未至精微耳然其廓清之功豈細乎哉
胡子知言疑義盖先生與張吕講辨其疑者知言曰天理人欲同體而異用同行而異情先生云胡子欲人於天理中揀别得人欲又於人欲中便見得天理其意甚切然本體只一天理更無人欲去却人欲便是天理聖人未嘗教人識天理於人欲汨没之中也愚謂胡子之言本自難曉先生既爲以意逆志而明之又爲析微直指以斷之有功後學何如哉知言曰心無不在本天道變化爲世俗應酬又曰放而不知求耳聞目見爲己蔽父子夫婦爲己累衣裘飲食爲己欲先生云疑世俗字有病猶釋子謂父母家爲俗家也愚謂己蔽己累己欲皆民彛天倫人事之不可廢者今一切病之亦恐染於釋子之說知言曰性者天地鬼神之奥或問心曰無生死先生云兩章似皆有病又知言曰欲爲仁先識仁之體先生云此語大可疑又曰動則心矣先生云心字作情字如何
更同安縣學齋名如彚征之名乃學優而仕之事非學者所宜先乃更以志道據徳依仁游藝目之
同安諭學者學如不及猶恐失之此君子所以孜孜愛日今或未及日中而散教不素明也不欲舉有司之法姑以文告知古人之所以爲學則將有欲罷不能者
諭諸生學者相與嬉其間其傑然者乃知以干祿蹈利爲事至於語聖賢之餘㫖究學問之本原則罔乎莫知然理義所以養心者固在諸君顧不察耳
諭職事學校之政不患法制之不立而患理義不足以養其心
補試牓諭君子學以誠其身近世假手程文以欺有司今勸父兄之愛子弟者爲求師友習孝弟馴謹之行以誠其身何必因人成事幸一朝之得而貽終已之羞哉
策試牓諭凡朝廷之事非草茅所宜言而師生相與之誠意亦不當数見於文字之間
策問
大抵皆以修學事略啟其端而叩之
謂賢良方正科特以疑文隠義困於所不知如此則賢且良矣至以愽學宏詞自命而試於禮部者則又可笑愚按博學宏詞之科設而賢良方正之科廢則士不於其行而於其文已可笑近世狹天下爲無人去宏博之稱以小詞科名之士亦就焉又可笑近年小詞科例抑而不取士猶就之愈可笑嗚呼試科舉者猶曰草茅借此仕進也試詞學者皆已仕進之人也不讀書明理以修己治民而猶窮日夜綴緝以自取薄賤豈惟可笑亦可悲哉
謂州縣雖有學獨城闕之子得以家居廪食出入以嬉白鹿書堂策問 問孔孟後荀卿王韓本朝歐王蘇胡程氏之學
記解經
凡解釋文字不可令注脚成文
讀書之要循序而漸進熟讀而精思
論語課㑹說古者潛心六藝考諸日用疑焉則問後世之所講有不待問而弟子之聽於師又非所疑具一時之文耳
講禮記序說禮者履也謂昔之誦而說者至是可踐而履也禮以極卑爲事愈卑愈約
玉山講義程珙問孔子言仁孟子兼言仁義又問三代以前只說中與極先生與之敷析甚詳愚按此疑而問問而答者也横經講授近世無過於先生者矣以此爲訓奈何猶有攜經就講所在謀衣食或延人設講求盖俗吏之名者豈所謂猶勝别留心者耶雖然不若務其實者
滄洲精舍諭學者老蘇學爲文兀坐終日讀書者七八年今人要學道未能用旬月熟讀一卷書不曽舉得一兩行經傳成文不曽記得一兩處首尾相照不如歸家杜門依老蘇法將大學論語孟子中庸及詩書禮記程張諸書讀之有箇入處方好求師所謂就有道而正
又諭學者唯志不立直是無着力處
増損吕氏鄉約 徳業相勵過失相規禮俗相交患難相䘏
禆正書唐陳昌晦所撰先生在同安時訪先賢事傳而得之
序
家藏石刻序歐陽集錄一千卷時玩之泉南又得東武趙氏金石錄数倍之乃集家藏数十種追配之
上蔡語錄序以最後得胡文定家寫本上下篇爲正而去吳中板本増多至百餘章又得其遺語三十餘章别爲一篇凡共著三篇
論語纂訓序先生外兄丘子野所纂凡十四家
論語要義序魏何晏集漢魏諸儒之說爲注本朝邢昺修皇甫偘之疏爲正義王安石父子嘗盡廢之二程獨得孟子以来不傳之學於遺經先生始徧求古今諸說而編之刪爲要義
論語訓蒙口義序刪録要義以成之本之注䟽以通其訓詁參之釋文以正其音讀然後㑹之諸先生之說以發其精微又以平生聞於師友得於心思者附見
戊午讜議序太上中興恢復之勢已八九成秦檜歸自敵庭力主和議當時人倫尚明人心尚正天下交口以爲不可而檜以梓宫長樂藉口和議遂不可破自是以来士大夫狃於積衰之俗以忘讎忍辱爲當然癸未之議曰不可和者尚書張公闡左史胡公銓而已秦檜之罪使人倫不明人心不正而末流之𡚁至於如此之極因讀魏元履所次戊午讜議而發明其意如此
送張仲隆序聖賢言治必以仁義爲先而不以功利爲急不知出此而茍有一切之計是申商吳李之徒所以亡人之國而自滅其身者國雖富其民必貧兵雖強其國必病利雖近其爲害也必逺顧弗察而已
程氏遺書序二程門人各自爲書散出並行傳者頗以已意竄易先生有家藏数篇皆著當時紀録主名未更後人之手後益以類訪求得凡二十五篇
遺書附録序明道行状之属凡八篇伊川之祭文奏状各一篇又伊川行事本末取實錄文集凡他書可證者次爲年譜
語孟集義序蒐輯條流二程之說又取張横渠范氏二吕氏謝氏游氏侯氏尹氏凡九家之說附之名曰精義後改名集義云
通鑑綱目序温公編通鑑既成别爲目錄三十卷上之晩病本書太詳目録太簡更著舉要厯八十卷未成也胡文定公復修舉要補遺先生因兩公四書别爲義例表嵗以首年而因年以著統大書以提要而分注以備言名綱目云
言行錄序先生病文集及記事書所載名臣言行散出無統又汨於虛浮詭誕之說掇聚爲此録
中和舊說序先生自叙㓜從李延平求喜怒哀樂未𤼵之㫖未逹聞張敬夫得衡山胡氏學徃問之亦未省退而沉思謂人自嬰兒至老死莫非已𤼵特其未發者爲未嘗發爾後忽自疑復取程氏書虛心平氣而徐讀之未及数行凍解冰釋然後知情性之本然聖賢之微㫖其平正明白乃如此
尹和靖言行録序程夫子有言涵養必以敬進學則在致知若尹公其學於夫子而有得於敬之云乎先生微意盖有未滿於其致知者
程氏外書序十二篇名外書者以取之之雜視前書尤當精擇
中庸集解序唐李翺始爲之說然所謂滅情以復性者又雜乎佛老至濓溪始得其要以著於篇二程於此既皆無書門人惟吕氏游氏楊氏侯氏有成書若横渠若謝氏尹氏亦或記其語别自爲編㑹稽石□子重始集而次之
詩集傳序本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止
再定太極通書序太極圗說一篇通書四十一章世傳舊本遺文九篇遺事十五條事狀一篇皆先生所集次周子之學莫備於太極一圗而諸本皆附於通書之後長沙本胡氏所定通書章次頗有移易又刋去章目惟建安本特據潘誌置圗篇端而書之次序名章亦復其舊後得臨汀楊方本盡正其舛陋云
吕氏詩記序唐初諸儒䟽義不出毛鄭之區域本朝劉侍讀歐陽公王丞相蘇黄門河南程氏横渠張氏始用己意發明及其久而說者愈多學者無所適從吕氏家塾始兼總衆說而㑹通之
李丞相奏議序謂天之愛人甚矣廹於氣数而或至於亂也亦預出弭亂之人以擬其後若故丞相隴西公所謂能弭亂之人非耶政宣之際都城大水猝至公獨知其必有戎狄兵戎之禍上䟽極言不幸謫去不七年敵薄都城公以眇然放逐之蹤出負天下山嶽萬鈎之重遂却強敵復以□逺謫建炎再造首登廟堂慨然以修政攘夷爲己任又遭□以去其在紹興因事獻言深以議和退避爲非䇿反覆之終其身使公之言用於宣和之初則都城必無圍迫之憂用於靖康則宗國必無顛覆之禍用於建炎則中原必不至於淪䧟用於紹興則復祖宗之宇而報不共戴天之讎乆矣顧乃使之数困於庸夫孺子之口不得卒就其志嗚呼痛哉然今天子方總羣策以圗恢復是書也得備清閒之燕而幸有以當上心者則有志之士將不恨其不用於前日而知天之所以生公者真非偶然矣愚按先生此序感慨世變令人於邑盖不特爲李公發也後學所當成誦
通鑑舉要厯序清源郡舊刻舉要厯八十卷謝公克家記其篇首甚悉朝命以其板付學省航海而没焉温公之曽孫伋来領郡再出家藏本刻焉先生謂温公愛君忠國稽古陳謨之意再三而不能已者尤於此書見之視其書之顕晦而考其所以關於時運者則公所爲再三不能自已之心可爲太息而流涕
南軒文集序孟子没而義利之說不明董仲舒諸葛武侯二程先生屢𤼵明之而世莫信國家南渡張魏公唱明大義以斷國論胡文定公誦說遺經以開聖學敬夫魏公嗣子而講學於胡公季子五峯先生之門故其見於議論措諸事業無一毫功利之雜既没其弟定叟裒其故藁先生謂其平生之言不止此也其心亦未嘗一日以是而自足也乃益爲訪求斷以敬夫晩嵗之意定其書爲四十四卷復取經筵口義一章附於表奏之後使敬夫所以堯舜吾君而不愧其父師之傳者讀者有以識其端
向薌林文集序大略云張子房爲韓報仇雖不遂然卒藉漢滅秦然後棄人間事使千載下聞風歎息可謂壯哉陶元亮自以晋世宰輔子孫耻復屈身後代雖事業不槩見而髙情逸想播之聲詩者後世皆自以爲莫及也盖古之君子大者既立而後節槩之髙語言之妙乃有可得而言不然則紀逡唐林之節非不苦王維儲光羲之詩非不清一失身於新莾祿山則所辛勤而僅得傳世者適足爲笑資余以是觀古騐今而於薌林居士向公有感也公自文簡公左右真宗欽聖憲肅母儀天下慶流宗支不可勝数然逮公之仕則國家之變極矣絶僣叛守孤城危於九死而不奪及紹興争和議至病死不忘豈不凛乎子房元亮之心哉然二子皆爲之於不可爲之後不及有益人之國公乃竭股肱之力宗社再安勞烈所就視二子又有光焉是以中年乞身一觴一詠豈徒以發興吐辭之工盖必有其本矣
謝監嶽文集序謝綽中建之政和人晦翁先君子尉政和行田間聞讀書聲入而視之儀禮也以時方專治王氏學而獨能爾異之即與俱歸勉其所未至遂中紹興三年進士第主邵武之泰寜簿自以不能俯仰歸領祠官以卒其子東卿以遺文過武夷精舍先生相與太息流涕而序之
金華潘公文集序中書舍人潘公宣和初爲博士獨斥大臣蒙蔽爲館職不遊蔡京父子門使淮南不肯與中官同燕席靖康召對論時宰何㮚唐恪不可用建炎初召爲右司諫首論亂臣逆黨紹興入為都司又忤時相以歸秦檜擅朝公遂廢不復起前後出入三朝在官不過八百六十餘日所居謹庇風雨郭外無尺寸之地先生許以孔子所未見之剛因其兄子畤之請而爲之序
大學章句序自伏羲神農黄帝堯舜而司徒典樂之官已設三代之隆其法浸備孔子取其法誦而傳之孟子没其傳冺焉程夫子出而有以接乎孟氏之傳顧其爲書猶頗放失是以采而輯之
中庸章句序中庸者堯舜禹所以相傳也天下之理豈有加此吾夫子雖不得其位而所以繼徃聖開来學其功反有賢於堯舜者子思推本堯舜以来相傳之意質於平日父師之言作爲此書而程夫子所以爲說者不傳故爲定著章句復取石氏書刪爲此書
雲龕李公文集序參政文敏李公扈蹕臨安適遭己酉三月五日之變挺身赴難神采毅然逆折𠒋渠諭以大義退而隂賛宰府爲離貳逆黨尊復明辟之計是其所以立豈獨以其文而已哉
豐清敏遺事序法家拂士低囬遷就詭辭以幸濟者公獨正色誦言以至流放以没愚按公四明人東都事略亦云此序以爲縉雲盖其先自栝徙鄞耳
武夷圖序武夷君著自漢世祭以乾魚不知果何如今崇安縣南餘二十里武夷山相傳即神所宅清溪九曲人迹不到處往往有枯查揷石庋舟舡棺柩柩中遺骸外列陶噐尚皆未壊頗疑前世道阻未通川壅未决時夷落所居而漢祀者即其君長今山之羣峯最髙其大者猶以大王爲號半頂有小丘焉豈即君之居耶羽人髙文舉更定圗本爲題其首
韓文考異序歐陽公言韓文印本初未必誤多爲校讎者妄改如羅池碑改歩爲渉田氏廟改天明爲王明之類耳公自言兒童時得蜀夲於隨州李氏嵗月當在天禧中其書已故𡚁則摹印與祥符杭本未知孰先孰後而嘉祐蜀本又其子孫明矣然猶三十年間聞善本必求而改正之固未嘗必以舊本爲是至祕閣本則亦民間所獻是正之者豈盡劉向雄之徒哉近世本多不同惟南安軍方氏校定本號精善别有舉正十卷論所以去取之意又他本所無然其去取以祥符杭本嘉祐蜀本及李謝所據祕閣本爲定而尤尊祕閣本雖有繆誤往往曲從今更悉考諸本之異同茍其是雖民間近出小本不敢違有所未安雖官本古本石本不敢信各詳著其所以然爲考異十卷
黄子厚詩序子厚名銖少先生一嵗同事屏山劉病翁所工詩文琴書以窮死其徒三山許閲裒其所作先生極言其變化開闔恍惚微妙其形容委折變態處三嘆有遺音矣宜玩味之
楚詞序自屈原賦離騷而南國宗之通號楚詞而離騷深逺矣然自原至漢未久說者已失其趣如太史公未能免而劉安班固賈逵之言世復不傳隋唐間訓解者尚五六家又有僧道騫者能爲楚聲之讀亦漫不復存獨東京王逸章句與近世洪興祖補注並行而王書之所取舍洪氏皆不能有所是正於是稍加櫽括定爲集注八卷又因晁氏續變二書補著五十二篇所取必其凄凉怨慕者為得其餘韻而以無心而𡨋㑹者得〈闕〉
黄氏日抄卷三十五
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十六 宋 黄震 撰讀本朝諸儒理學書〈四〉
晦庵先生文集〈三〉
記
髙士軒記取漢世髙士不肯爲主簿者名同安簿㕔之軒云士非有意於自髙然其所以超然獨立於萬物之表者亦非有待於外而後髙
官書記先生爲同安縣學請於都督府方公得書九百八十五卷
射圃記紹興二十五年同安縣有警先生與監稅曹沆備西北隅因作射圃
蘇丞相祠記蘇公熈寕中辭王安石引㧞其後與李才元宋次道稱三舍人先生謂學者所宜師也爲之立祠
漳州教授㕔記敎授之職難矣以爲易者則茍道也牧齋記孔子曰貧而樂又曰古之學者爲己豈以飢寒者動其心豈以挾策讀書者謂之學哉
歸樂堂記爲朱彦實作也大略云或者𪫟廹勢利而不能歸或歸矣厭苦淡泊顧慕疇昔不能忘情豈知歸之爲樂或知之矣顧前日仕宦之所爲有不能無愧悔於心者於其所樂雖欲安之不能也然則仕而能歸歸而能樂者亦豈不難哉
游御史祠記游酢字定夫建陽人明道知扶溝縣召公来職學事得其微言於是盡棄其學而學焉方其在徽廟初爲御史未幾爲郡江淮間退而閒居以卒楊龜山誌其墓所著書有中庸義易說詩二南義論孟雜解既卒四十一年當癸未嵗延平陳公爲郡始祠之學
通鑑室記張仲隆有志與才新一室列通鑑其中日盡数卷求所以處事之方屬先生爲記而先生以仁之說進之愚觀先生嘗作序送仲隆謂聖賢言治以仁義爲先而不以功利爲急得非有見於其心術之偏而逆折其萌者乎
南嶽游山後記先生與張南軒諸公共游將别破約賦詩又言詩本言志其流乃幾至於䘮志記其說爲戒
轉運司蠲塩錢記福建塩息嵗入緡錢十萬以其一予漕司佐州縣用度且市貢金其二爲鈔法商人嵗輸京師錢六萬六千有竒其後鈔法中㢮因以委漕司而増其額它用之取具於塩者亦且数倍州縣至不能供孝廟臨御之五年詔免州縣逋負塩錢九十七萬又詔嵗入鈔錢三十二萬者罷之鈔額復祖宗之舊逋負捐累歳之積使州縣吏無所旁縁以漁獵其民遂爲記
上蔡語録後記頃校定上蔡語録削去板本五十餘章後胡藉溪於吕祖謙得江表民辨道録則凡向所削五十餘章然後知爲江公所著云
崇安縣學二公祠記清獻趙公嘗爲之宰胡文定其邑里人知縣温陵諸葛侯乾道四年合而爲之祠
克齋記大略云性情之徳無所不備而一言足以盡其妙曰仁求仁盖亦多術而一言足以舉其要曰克已復禮克之克之而又克之以至於一旦豁然欲盡而理純則其胷中之所存者豈不粹然天地生物之心而藹然其若春陽之温哉此記爲㑹稽石子重作最明白當讀
味道堂記爲何鎬叔京作也叔京之父少受中庸於東平馬先生取知味之說故名
劉氏墨莊記劉清之子澄五世祖工部事太宗没無餘貲獨有圗書数千卷夫人陳氏指以語諸子曰此乃父所謂墨莊也其後子孫世以文章爲聞人而子澄尤篤志義理之學先生謂耕道而熟仁者將於是在
盡心堂記范伯崇爲廬陵録事取王制語謂刑一成而不可變故君子盡心焉者以名堂先生記之云以風曉當世
五夫社倉記乾道戊子先生與劉君如愚勸分以振其鄉崇安縣之荒俄而盗𤼵浦城乃請於郡太守徐公嚞得粟六百斛予鄉之人無復從盗王公淮繼之守是年冬民以粟償官命留里中而正其籍明年先生請嵗一斂散俾願貸者出息十二小饑則施半息大侵則盡蠲之王公報皆施行如章沈公度繼之又請倣古法爲社倉以儲貯云
雲谷記地在建陽縣西北七十里蘆山之顛其入徑在安將院東牓曰南澗循澗北上里餘俛入薈翳多竒石懸瀑又北捨澗循山折而東行数百歩得石壁瀑布當中而下視諸懸水爲最長徑當其委跣掲而度北入雲谷谷口爲闋以限内外西循小山而上歴石池山楹藥圃井泉東寮折旋南入竹中草堂三間是爲晦庵東起層嶂右起小山而南峯出其背孤秀莫擬俯仰其間不自知身之髙地之逈直可旁日月而臨風雨也堂後結草爲廬稍上山頂北望俯見武夷諸峯作石臺名懐仙小山之東南出西下隠隠見山前村落作臺曰揮手南循岡脊其上小平曰雲社其徑之東曰西寮行東峯至絶頂平處俯而四瞰面各数百里連峯有無逺近環合彩翠雲濤昬旦萬狀非世人所嘗見也絶頂北下則爲北澗矣盖此山脊爲崇安建陽南北之境環数百里之山未有髙焉者耕山鈞水養性讀書彈琴鼓𦈢以詠先生之風亦足以樂而忘死矣
名堂室記紫陽山在徽州先君子故家婺源往遊而樂之既来閩中思之不置以紫陽書堂刻其印章敬以所刻牓所居之聽事又其尉尤溪日自病卞急取佩韋之義名聽事東偏則取以掲之於寢晦堂者燕居之所也盖取屏山所嘗字而祝之說曰木晦於根春容曄敷人晦於身神明内腴示不敢忘先生之教堂旁兩夾室左曰敬齋右曰義齋盖讀易得其兩言曰敬以直内義以方外未知用力之方及讀中庸見所論戒慎恐懼得持敬之本讀大學見所論格物致知得明義之端而二者之功一動一静又有合乎周子太極之論也
建康府明道先生祠記淳熈三年資政建安劉公守建康以屬邑上元明道先生少日宦游處也均田塞堤及民之政爲多脯龍折竿教民之意亦備而兵革變故風聲無復傳者奉祠致意而請先生記之先生謂上元之政於明道先生懼未足稱也然其言曰一命之士茍存心於愛物於人必有所濟則其中之所存又烏可以小大而議之哉
婺源縣學蔵書閣記道之在天下固未有飽食安坐無所猷爲而忽然知之兀然得之者也故傅說之告髙宗曰學於古訓乃有獲而孔子之教人亦曰好古敏以求之
江山縣學記邑有儒先曰徐公誠叟受業程氏之門人講道於家弟子常以百数
拙齋記趙侯景明守臨川更造所謂秋聲齋者曰非予之拙則孰宜居之哉先生亦曰非予之拙則亦孰宜記之哉抑君子之學以其一而固也是以近於拙極其言則正其誼不謀其利明其道不計其功是亦拙而已矣趙侯之學盖將進此若予之拙乃其材之不足而何足以語此
袁州濓溪祠堂記河圗出而八卦畫洛書呈而九疇叙而孔子於斯文之興䘮亦未嘗不推之於天若濓溪先生其天之所畀而得乎斯道之傳者歟不由師傳黙契道體建圗屬書根極領要而周公孔子孟氏之傳煥然𤼵明於斯世非天之所畀其孰能與於此
静江府學記學立於唐觀察使李昌䕫其後廢爲浮屠之室者三南軒始斥而一新之
袁州三先生祠記三先生濓溪二程也紹興初胡文定嘗欲加程氏以爵使列從祀其後建安魏掞之爲太學官又以其事白宰相且請廢王安石父子勿祠近嵗乃詔罷所謂臨川伯雱者議臣有能條奏前二議推之以及濓溪則三先生詞徧天下愚按嘉定間祠三先生罷安石皆已如先生之願望矣所謂事乆論定正理不可磨滅者非耶
建陽縣學蔵書記讀聖賢之言而不通於心不有於身者猶不免爲書肆况其所讀又非聖賢之書哉
建陽四賢祠記九江蕭之敏敏中宰建陽問邑之先賢得三御史而祠之曰陳洙師道曰陳師錫伯修曰游酢定夫敏中去不数年亦爲御史㑹稽姚寅耆宰邑復以蕭配之更榜曰四賢
隆興府濓溪祠記謂先生之言其髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間其幽探乎隂陽五行造化之𧷤而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一源顯微之無間秦漢以下誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也
江陵府曲江楼記張敬夫守荆州直學門之南鑿門臨白河爲楼其上大江重湖一目千里而西陵諸山亦隠見於雲空煙水之外曰此非曲江公所謂江陵郡城南楼者耶扁曰曲江先生爲發明曠百世而相感之意
卧龍庵記庵在廬山五乳峯下劉君嘗隠居辟糓先生守南康屬崔嘉彦因其舊縳屋又縁名潭之義畫諸葛公象堂中既而又爲嘉彦記西原庵嘉彦嘗以耕戰之策干趙忠簡云
婺源縣三先生祠記云既得日見先生之貎象而瞻仰之曷若遂讀其書求其指以反諸身而行之乎
江西運司養濟院記尤公袤及趙公芮捐四方聘幣不以入於家合之爲錢三百七十萬買田千一百十一畆得佛舍廢址増屋并得故僧田六頃爲之
韶州濓溪祠記自孟子既没歴選諸儒以論興復開創汛掃平一之功信未有髙焉者也
鄂州社稷壇記社者山林川澤丘陵墳衍原隰五土之祗勾龍氏其配稷則止爲原隰之祇能生五榖者后稷其配風師箕雨師畢雷神則唐制所與雨師同壇而祀五者二氣之良能天地之功用流行於覆載間以育萬物而民生頼焉者
崇安縣學田記三代士各受田而其入學也有時故自食其食至漢元成間乃謂孔子布衣養徒三千而増學官弟子員不復限以貟数其後無以給之而至於罷若崇安此田則藉浮屠之絶者五寺歸之學
石鼓書院記書院在衡州唐人李寛所爲國初嘗賜勑額其後稍徙而東爲州學淳熈十二年潘畤復於舊基興書院
漳州東溪先生髙公祠記髙公名登字彦先靖康游太學與陳少陽伏闕紹興初又與秦檜議不合去爲静江古縣被檄試進士潮州䇿閩浙水沴之所由檜聞大怒奪官徙容州屬疾自作埋銘奮髯張目而逝後三十年田澹爲郡愽士始祠於學
新安道院記道院休寕宰祝汝玉所爲也道之得名正以人所共由之路而非無事之謂顧其名此乃若專取乎無事無乃出於浮屠老子之謂而汝玉未之思耶
玉山劉氏義學記士大夫或徒歩至三公能毋爲州里災害則足矣
上蔡祠記以生意論仁以實理論誠以常惺論敬以求是論窮理而直指窮理居敬爲入徳之門
冰玉堂記曽致虛訪劉凝之舊居爲之繪劉凝之劉道原父子以陳忠肅嘗館於是也繪而侑之
鄂州稽古閣記取足於心者佛老空虛之邪見
邵州濓溪祠記祠舊以張九成侑潘侯燾始特祀濓溪信州大成殿記士子習熟見聞知有科舉而不知有學問
跋
䟦胡五峯詩初先生不出仕有浮雲一任閒舒卷萬古青山只麽青之句五峯譏其有體無用爲詩箴之有山中出雲雨太虛一洗塵埃山更好之句五年而先生聞之則五峯已死矣因爲之䟦愚按體立則用存體用未嘗相離士君子修身求爲可用於世此體之立也先生隠居讀書則用已在其中世之汲汲於利祿者體之不立用於何有五峯有體無用之說似合斟酌此先生䟦語有恨不及卒請其目之說歟
䟦劉元城言行錄謂公授學於司馬公得不妄語之一言拳拳服膺終身不失故其進而議於朝者無隠情退而語於家者無愧詞愚按先生𤼵明元城不妄語極有補世教今世士大夫之議於朝者果皆由中之語否耶
書潜虛圗後温公晩著此書及易說皆非全書今其全者先生謂贗本也今敵入洛傳令軍中無得驚動司馬太師家
書麻衣心易後先生指其謂雷自天下而𤼵山自天下而墜皆無理之妄談謂一陽生於子月而應在卯月乃術家之小数謂破體煉之乃成全體乃爐火之末技謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語盖湘隂簿戴師愈所著而托名麻衣
䟦李少膺脞說三代正朔雖不改時與月而春秋紀春無冰則固以周正紀事也石林葉氏又考左傳所記蔡足取麥榖鄧来朝三事以爲經傳所記有例差兩月者是經用周正而傳取國史有自用夏正者失於更改也詩中月数多用夏正書金縢秋大熟亦是夏時此爲不改時月之驗甚明但孟子所謂七八月乃五六月所謂十一月十二月乃九月十月爲不可曉
䟦黄本仲友朋說謂人倫有五而其理則一而友朋又所藉以維持是理
䟦歐公帖歐陽公作字如其爲文外若優游中實剛勁䟦白鹿洞講義陸子静来自金谿先生率僚友諸生請爲之講而跋之云切中學者隠微深錮之病愚按象山此時講君子喻於義小人喻於利分别明白至今讀之令人竦動冝晦翁之嘆賞也象山之来游晦翁之請講友誼藹然豈復有前日鵝湖之氣象哉使象山更加之夀則極髙明而道中庸未必不與晦翁一也
跋鄭景元簡六經於死生之際無述焉盖以是爲常事也獨論語檀弓記曽子寢疾事爲詳其言不過保身謹禮與語學者以持守之方於是見聖賢之學所貴重乃在此非若浮屠氏之不察於理而徒以坐亡立脫爲竒也
書曽子後世傳曽子書獨取大戴禮十篇充之劉清之子澄集其言行雜見語孟他書者爲曽子七篇
題法書今人不及古人豈獨此一事推是以往庶乎其能自強矣
跋朱喻二公法帖書學莫盛於唐然人各以所長自見而漢魏之楷法遂廢本朝名勝亦不過以唐人爲法至於黄米而欹傾側媚狂怪怒張之勢極矣近嵗朱鴻臚喻工部者出乃能超然逺覧追迹元常於千載之上
跋蔣邕州墓銘嗚呼世固未嘗無材也惟其生於窮荒下邑既無以自振而又知自貴重不肯希世取寵遂以陸沉下僚
跋周元翁法帖楊者明州僧讀書至老不輟持論甚正常云農家有百錢斗粟之贏必謹蔵之與僧乃已民安得不貧故其住山不營土木不遣其徒出勾䟽曰吾不忍助民蠹也
跋黄山谷詩杜子羙詩序有言虎搪突䕫人藩籬者䕫人正謂䕫州人耳而山谷詩乃有虎䕫藩之句今此頌又用躨躅字按躨跜見靈光殿賦且爲蚪龍動貎元無觸義不知山谷何所㩀也
書楚辭恊韻後大招怊遽同韻王岐公亦用遽與昭同韻
跋朱奉使狀金人䧟㑹稽李鄴以城降衛士唐某怒甚懐磚石狙擊不中被執至死罵不絶口越人義而祠之
跋徐来叔歸師堂詩孟子之言正爲不知反求諸身者設非上智生知豈能不藉師友而獨得之哉
跋吕舍人清溪類藁饒節者一旦毁削膚髪殄絶天倫諸公環視無一能救或乃從旁嗟嘆以爲不可及
跋余岩起集謂前輩當官立事以強毅果㫁爲得近年風俗一變專以醖藉襲蔵圎熟軟羙爲尚
跋曽仲恭文謂前輩文字議論雄偉故宣和之後建紹繼起危亂雖極而士氣不衰近嵗例以容冶調笑爲工無復丈夫之氣識者盖深憂之愚按先生當乾淳盛際所感歎已如此讀而深悲之併記以自厲
跋辨志録伯恭作此書章責李和卿所次略不同跋卨侯行實天下事有其實足矣又使他人餙虚詞以賛之雖累千百言亦何所加於其實也哉
跋程子禘說祭法言有虞氏宗堯非也茍非其子雖授舜以天下之重不可謂之父
跋郭長陽醫書寸關尺之法郭公備載難經語而取丁徳用宻排三指之法以釋之竊意指有肥瘠臂有長短或未得爲定論經之所以分寸尺者皆自關而前却以距乎魚際尺澤今諸書皆無的論惟千金以爲寸口處其骨自髙關尺皆由是却取若與經文不合俗傳脉訣韻語直指髙骨爲關而分其前後爲尺寸隂陽之位似得難經本指然世之髙醫以其贗也棄而羞言之
跋道士陳景元詩元祐間王仲至嘗薦景元使校中祕道書范醇夫極論其不可且引王韶章厚開邉時引僧自隨有經略察訪大師之誚今日豈可使館閣有編校大師耶
跋向伯元遺戒自佛教入中國治䘮者一用其法在唐惟姚文獻在本朝則司馬公程張諸君子近世張忠獻始斥不用向伯元少受學於胡文定及啟手足親書戒子孫勿爲世俗所謂道場者
書河圗洛書後明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭注云法龜文也則漢人固以九数者爲洛書矣
跋呉道子畫所謂天龍八部者亦不免爲焦頭爛額之客
跋韓魏公帖王荆公書皆如大忙中寫韓公未嘗一筆作行草勢書札於徳性相關如此
跋沙隨帖離騷九章之欸與范増撞玉斗之唉聲皆近哀訓譍也亦作上聲故元次山有欸乃曲栁詩亦用此二字音靄襖近世乃有倒讀之者又或寫欸爲欵誤益甚矣
書釣臺范公記文後人不容復措手中間江子我一記獨書嵗月最得體近乃有作記力辨嚴公非素隠者康節和明道詩云安知不是打乖人此言有味也
跋集注杜詩注非蘇公作乃閩中鄭昻尚明偽爲之不養出母議嫁母非出也不可無服養之則築室於外
銘贊
講座銘四齋銘鼓銘皆先生弱冠主同安簿時之爲也後學可以自勵矣
學古齋銘爲周嗣恭作敬恕齋銘爲陳師中作求放心齋銘爲程正思作皆切巳工夫之語亦隨其人之資而告之敬齋箴則先生自警者作聖工夫於斯爲至
易五贊曰原象曰述㫖曰明筮曰稽類曰警學皆明古易之所以然復卦贊則君子體易之要道也
六先生賛於濓溪賛其啟道之秘於明道賛其㑹道之全於伊川賛其守道之正於横渠賛其求道之勇於康節賛其窮隂陽造化之妙而微不滿於其忘物於涑水賛其極堅實博大之功而微不滿於其致知然則於斯六者學者宜何先曰以横渠之勇審伊川之正其餘可以次第通
南軒賛許其王佐事業東莱賛稱其温恭君子
聚星亭賛先生晩年道不行姑取陳太丘寔訪荀朗陵淑浮沉閭里粹然盛徳之事圗之賛之以自適然寔之孫曰陳羣淑之孫曰荀彧時皆隨侍擁寘膝前後皆背漢從操先生所以寓户門之戒世道之憂亦微矣
表啟祝文
謝表通啟皆和平直叙世之掇拾古語牽對爲工者可觀矣祝文皆以誠通神明不爲文
祭文
祭南軒云兄宜以是行之當時我盍以是傳之來裔其彼此相期如此
祭陸子夀略云念昔鵝湖實初識面度兄不可遽以辨屈知兄必將返而深觀逮予辭官兄乃枉教相與極論道合志同
碑銘行狀
劉子羽忠顕公劉鞈之長子佐忠顕公守越破方臘守真定却敵與張魏公宻謀誅叛將范瓊魏公使川陜以爲上賔富平之戰争之不得果敗魏公退保興州子羽單騎出秦州用吳玠守和尚原卒全蜀境以蔽上流其後魏公入相大議北討使公察虛實公還言敵未可圗已而淮西軍果亂及論和戎非久計秦檜罷之歸遂薨
龍學吳明可少客臨安一日聞士女傾都南下皆行哭失聲云宗留守死矣公爲嗚咽爲詩哭之語甚悲壯即日傳播郵亭傳舍處處題冩名以此顕
觀文劉珙子羽之子也爲禮官時秦檜以符䜟議進諡其父不時徃其爲中書時繳還左降御史杜莘老之詔及力止楊存中爲江淮宣撫其帥湖南時平盗在政府時除福建鈔塩嵗額二萬萬罷江西和糴及廣西折塩米錢又蠲諸路積逋金榖巨億計知建康奏閣夏税六千萬萬蠲秋米十六萬六千餘斛臨薨戒不得用浮屠治䘮
張南軒神道碑首言聖學不傳言理者歸佛老論事者騖管商近得吾敬夫而天下士乃知理未始不該於事而事未始不根於理次言公明復讎大義次言公歴仕爲嚴州奏蠲丁塩錢絹爲吏部奏罷發運均輸爲廣西經略奏以塩息什三予諸郡出漕司緡錢四十萬以半爲諸倉買塩之本半爲諸州運塩之費邕管斗入羣蠻中則爲之簡補兵備究買馬横山之弊奏革之爲江陵府捕姦民之舍盗者斬之簡閲兵籍以請得祠終年四十八
直秘閣范如圭神道碑如圭字伯逹爲武安推官白其帥將斬人之誤曰柰何重易一字而輕数人之命爲秘書正字却敵使之館簿且手書抵檜曰公不䘮心不病狂柰何一且爲此若不改圗必且遺臭萬世通判荆南府不爲户部催積逋白後帥奏蠲之知泉州蠲屬縣負課十三四
黄中羙不受張邦昌偽命移檄而去當時不約而去此者亦四十人
旌忠愍節廟碑靖康時故簽書張忠文公叔夜以南道之師千里赴難事不就絶食死其後敵窺闗陜知同州鄭威愍公驤嬰孤城以死守二公衣冠皆𦵏信州之境紹興二年守臣永嘉王自中爲奏立廟請額云
煥章王公神道碑公名師愈婺州人父䘮貧不得窆族欲火𦵏公號泣不食者屡日分教臨江郡守延僧杲說法獨不往聴繼南軒守嚴州乞免丁絹錢而止輸本色除金部使督諸郡積通緡錢七百萬公曰此錢徒有名耳督之未必有得而文移一下所擾者不知幾人持其事不下遂出知饒州郡嵗輸米十二萬石於建康後爲總所移他處道里之費無所取公力請無得改撥爲福建漕蠲汀州宿逋而下其塩直且損合解緡錢五萬留州以寛之
義靈廟碑方臘之亂台守趙資道其丞李景淵謀遁去户曹滕公膺奮義死守卒全其城後又保南都守陳蔡云
劉屏山墓表忠顯公劉鞈之子名子翬字彦冲嘗通判興化軍退居屏山下盡棄人間事自號病翁者十七年而終年四十七晦翁少從之游告以不逺復者吾三字符
劉龜年放之後宰武陵部使者以治行聞於朝秩滿止詣銓注官而歸不一見丞相臨終召諸子告之曰觀星厯書吾殆止此汝曹勉旃毋爲門户羞
令人羅氏常所服禮衣横帔如民間法
安人王氏其夫范㴶閲具獄從旁曰毋憚淹晷之勞使彼負没世之寃也
白水劉致中名勉之㓜入太學時蔡京方禁挾元祐書致中隂求竊讀棄録牒見元城龜山請業南渡後特詔詣闕秦檜不使見上止令試策後省遂謝病歸是爲晦翁婦翁且少師事之云
魏元履名掞之嘗客衢守章傑家㑹趙忠簡公薨海上葬常山傑怨趙公又希秦檜意逮繋其家元履以書噍傑徑歸後以遺逸詔守太學錄異時學官不與諸生接元履日進而教誨之請廢安石父子勿祀而祀二程数以政事質責宰相罷歸
特奏李君云臨事無隂據利便之心
端明黄中字通老其先有名膺者自光州固始入居邵武至公十二世矣公初受族叔祖潜善奏䕃後舉進士第二名使敵回言敵治汴湯思退以沈介不言而公言之大怒三年而完亮入嘗對財賦半入内帑請悉以歸左藏有詔更以内藏激賞爲左藏南庫六和塔城宰相命逹官書四十二章經獨公不預
翁蒙之爲常山尉郡守使搜趙忠簡家往来書䟽蒙之宻令焚之而後搜其後張晋彦以子孝祥魁天下忤秦檜逮繋獨罄家貲得白金百兩遺之〈此事合考孝祥本檜之客以罵道學而得魁〉
郭份從事湖南運司有羡緡錢十萬欲獻之朝公曰此非可繼也督運常徳阻山溪輕装淺舟水陸俱進
慈溪王庭秀女嫁任賢臣賢臣攝武昌有俸饋如真太守告其夫曰異時貧甚宜不聊生亦且至今日矣今幸粗足何以是自汚哉其孫爲任希夷
石子重爲同安丞縣以旱請蠲租太守怒檄君杖主吏君移書太守曰杖吏細事耳所繋則大民今皇皇無以爲命縱不能救忍復箝其口乎知武進郡守欲爲寓第属役於縣君不可曰吾爲天子牧民豈爲若人治第者耶
篤行趙彦逺名善應汝愚丞相父也生朝必哭於廟有欲爲禮者號泣向之其配李氏嘗刲股以愈姑之疾
江介爲進賢令曰民飢而令食之猶子飢而母乳之也敢幸賞乎㑹詔蠲半租白部使者程大昌曰但減其半則整畸就盈全户輸一升者名減五合猶輸一升若自全户三升以下悉蠲之則貧民被實惠矣有㫖新沿道廐置君言廣西馬嵗不過三十綱綱不過五十疋新圗乃度爲容二百四十疋者亦何爲不察兵吏之盗其廪而必病民以豐其屋
劉平甫名玶病翁先生之子補官餘三十年亦未嘗一日仕州縣世濟隠徳云
黄洧清臣爲廣東運判罷官估除市籍蠲口賦十五萬蜑之役州縣者悉免之改使湖南凡非法取民如茶租如甲札如户帖如乳香如茶引一禁絶之
黄瑀宰永春縣士子上謁者接之於學一毫之私不敢及平生非其義雖寒且饑不可得而衣食閩俗多火𦵏哀號不肯在臺與杜莘老相好其子名幹是爲勉齋先生
括蒼潘景憲與東莱爲同年進士年髙於東莱而師事之子自覺登第曰此足以代我矣遂致其事
左司張維南劔人每謂符離之役失於輕舉而人心終不以爲非四郡之棄急於休息而人心終不以爲是其治静江平易近民治軍甚嚴禱祠不于佛老將漕江東爲營屋二萬三千間先爲一間於治舍用是計徒庸爲左司曰都司助調鼎實幾微所關若是貼擬即渉筆書不問可否安用我輩耶
宋若淵初有欲移公漕臺者公曰欺君誣祖吾不忍也嘗監永康軍衛江稅或勸獻其贏曰獨不爲後人計耶知神泉縣幅紙書負租民無敢後邑産黄雀嵗供諸司以百萬計公請罷之嘗因輪對請損宗戚嵗時賜予貴臣給使宣借百司吏禄之費
金華潘畤自其叔父中書公良貴起家而命之官嘗知興化女官道士求勑額挾簽樞張說屬公上其事公不可興築洋城陳覇二斗門及木蘭陂以溉田嵗饑募客舟予錢傳糴而寛其期使私得一再往返入對乞蠲州縣民間舊逋而内出禁錢以補上供之缺常使户部支計有餘則州縣寛而民力裕矣廣南大奚山斗入海中以魚塩爲命時置都塩使者禁之公曰争小利起大盗將誰使任其責耶拒不行公娶李莊簡女而女嫁史彌逺以賢稱公常謂㩁茶鹽非古法不忍盡以律令從事
李閣學名椿父升進士起家官至朝奉敵難以救父被傷卒公奉母南走年十五五十二方改秩以初任衡山尉繼爲衡州判官遂家於衡嘗見胡文定公退與其諸子言曰椿願天下人無不唯是之求張魏公知之遂辟以爲屬委以經畫淮甸張公嘆實材之難得公曰豈可厚誣惟不惡逆耳而甘遜志則庶其肯来矣張公再相公勸之去不忍决果罷公知鄂州墾荒田移廣西提刑罷所復昭州金坑移湖南運判賑糶損配数行部罷諸常從者所至州取吏卒使令除檢詳沮簽書張說所主買馬舍邕就宜及招軍殿最之說遷左司言三衙兵有用當益諸州兵無用當銷銷之之術死亡勿補它時一以御前兵分屯出爲湖南運副减桂陽月樁錢嵗萬二千緡而損民税折銀之直免户部配鬻乳香衡嶽廟火公言天實厭其非制請無復屋而築壇以望不報除農卿言朝廷户部自分彼此告借索還有同市道願革而正之兼臨安府奏巨璫及没入僧私宇三月解去知婺州㑹詔市牛筋五千斤公奏一牛筋𦂯四兩是欲屠二萬牛也上爲収前詔爲吏部侍郎與吏約所予奪悉䟽著令既行而未允重坐吏嘗奏保淮則楚州盱眙昭信濠梁渦口花靨正陽光州皆不可不守保江則髙郵六合瓦梁濡須巢湖北峽亦要地知太平州言和州惟利商筭輙穿支港以内舟首尾皆屬之江此自隳天險上亟命塞港六十九致仕再帥湖南賑荒撫軍力請應配者秪坐加役流髠鉗三年免毋黥湼使得自新免竄逸免逓送廣至恩召和氣議者笑其迂不行歸老衡之横塘居官儉而法官燭不入中門家人不用公家供帳方曽覿位使相竟不往謁有言太尉不奈李某何者曰誠無奈其不顧官職何生正夫正夫生大謙〈近尹京名芾者乃其曽孫〉
婺源縢洙子璘初預薦以所得勸駕禮贖士族女之落倡家者
范如圭伯逹胡文定甥在館論事與時相不合請奉祠十年
張魏公行狀公諱浚字徳逺唐相九齡弟節使九臯十四世孫祖紘慶厯中舉茂材異等陳禦戎䇿欲以陜西河北河東割兵屬將父咸元祐舉賢良方正其後章惇因之罷其科更置宏詞公當二聖北狩馳赴壽聖於南京在維言敵且至汪黄不之信既渡江留吳門禦賊唱義兵誅苖傳劉正彦撫定淮盗蔣慶兵数萬請撫闗陜與劉子羽誅范瓊而行富平既敗用二吳保蜀朝廷遣王似貳公公奏似不可用辛丙劾罷公㑹敵入㓂復起公視師敵聞公用宵遁遂拜平章事撫沿江兵平湖㓂薦韓岳可倚大事劉豫入冦公排衆議却之徽廟㐫問至奏𤼵䘮興師酈瓊叛去公乞去而秦檜主和貶公永州公自永力奏和不可恃起知福州敵敗盟公部將劉錡成順昌之捷檜召錡還貶公連州居四年移永州檜誣公與李光胡寅等謀大逆凡賢士五十三人皆預獄上而檜死公因星變應詔言事檜之黨沈該万俟卨湯思退等復謫公於永又四年歸潭完亮兵至起公知建康用張子盖破海州之圍規取山東孝宗立欲用公而史浩沮之公力爭上用公都督公命李顯忠出濠州趨靈壁邵宏淵出泗州趨虹縣戚方將舟師出淮陽中原震動歸附日至顕忠聞敵大至引兵夜歸敵初無一騎過宿者素主和者因而抵𡾟湯思退令尹穡論罷公敵索四郡上復大拜公兼都督然猶用湯思退尹穡詆公愈力公再罷至死而王業終偏安祖宗百世之讎至今未之能復矣
丞相陳俊卿莆人爲御史奏將不知有威士不知有恩劾湯思退楊存中罷之乞用張忠獻請減大禮浮費及冗官妄用隆興初參賛張公都督既歸㑹錢端禮起戚里駸駸入相公弗附端禮建國是之說公力詆其非端禮卒不相公參大政㑹洪邁述淵覿言鄭聞當除右史遂質於上出淵覿與同列劾奏洪邁姦佞斥之乾道四年大拜薦虞允文爲右相允文建請朝陵寢公議不合求去允文遂遣使竟不得要領而曽覿亦召還歴使相躋保傅士大夫莫敢有言者
籍溪先生胡憲字原仲入大學與白水劉致中竊誦伊洛書揖諸生歸隠以特召入言敵必敗盟元臣宿將惟張浚劉錡在䟽入即求去
先生父吏部公行狀諱松字喬年既脱場屋放意詩文既而用力於河洛之學以胡世將謝克家之薦得召試論中興事㑹張相去國時議欲撤兩淮之戍公力爭及秦檜主和公又力爭檜使言者罷公迄自請祠屏居建溪討尋舊學以終
延平李先生諱侗字愿中劔浦人聞郡人羅仲素得河洛之學於楊龜山而從之游謝絶世故餘四十年㑹閩帥玉山汪公以書禮来迎卒於府治年七十一二子友直信甫登進士第
羅愽文生嵗始用晬盤一無所顧獨前取性理書展玩乆之
陳良翰請核兵籍以豊財用省堂選以抑奔競論湯思退姦邪誤國張浚精忠老謀及張罷而湯主和議敵大入幾不可支太學諸生数百人請召用公及胡銓王十朋等而斬思退王之望尹穡洪适謂之四姦思退等雖敗然邉備遂不復張天下至今恨之
奉使朱弁先生族祖也靖康應募使敵與後使者洪皓誓守節凡十六年紹興癸亥約和公乃與皓及歴陽張邵同歸爲檜所抑卒於臨安府白龜池寓舍厝智果院後張定叟爲之遷葬積善下而先生狀之有聘游集
公移
南康公移諭民言寛恤之方教民修孝弟之行訪録先賢興修洞學注孝經庶人章使民持誦掲律文别籍條禁兄弟争財勸農纎悉於稼穡之事救災先切於流徙之戒納苖減市例減斗斛約束禁差夫抑打酒及社倉之條畫具焉
浙東客次榜刺舉不敢狥情不許投書獻啟
除永嘉秦檜祠移文略云究其設心何止誤國天不誅檜誰其弱秦尚使有祠無乃未講雖捐田以示濡沫恐出市恩然設像以厠英賢何以爲訓
州縣牒州案已判須經通判職官方得行遣縣官逐日聚𠫊公共簽押然後施行愚謂必得其人可也否則事愈滯而𠫊吏各求賂矣
漳州榜爭競些少結成仇讎細民如此已足嗟傷間有士人亦不免此何忍一切以柱後惠文爲事而不深求所以感發其善心者哉請自惟所訴或渉虛偽或無大利害仰早悔悟降心相從 曉諭居䘮持服勸諭女道還俗及勸諭事目戒龍岩縣拒捕
潭州諭詞訴條目必經書鋪必守限日諸廂収領不許隔宿街市作閙監納先下拳錢訴上户占據田業不拘入務南嶽寺觀山不許斫伐
晦庵先生續集
書
答黄直卿書誤舉偽學人許令首正 又書舉狀說不係偽學鄭明州欲薦潘恭叔對以必於章中刋去此語然後敢受鄭亦從之楊敬仲大不以爲然 又書云前此學徒真偽難辨今得煆煉一畨夾雜者無所逃矣 陸子静謂游夏不能盡棄其學以從夫子惟琴張曽晢牧皮真有得於夫子 又書陳君舉門人曹噐逺来不免極言其學之非 儀禮䟽義家鄉邦國四類已付明州人編入 不應舉之說終所未曉試固未必得一試亦未害又書云今嵗欲便不應舉何其勇也然親闈責望此事恐未得自專 二孫鉅鈞久煩教誨做得依本分舉業秀才足矣
答蔡季通講論徒爲虚語臨事只是舊習某實懼焉廟議今廟不成廟即且依程夫子說自髙祖而下亦未爲僭極星福州只廿四度福州至此已差四度自此至岳臺只差八度豈非天旋地轉閩浙却是天地之中耶 諸友相聚一日之間須着一兩時辰作科舉外工夫 龜山語錄諸疑皆中其病然二先生語中亦皆有如此處必記者之失 致曲者非致夫曲乃因曲而加功觀過者非觀夫過乃因過而觀理如何見得上下察是隠處當時便合引上天之載無聲無臭以明至隠之義不應却引鳶飛魚躍至顯之事爲言見得說不行此無可疑也 八音金石爲綱領絲竹匏土包括於中革木無當於聲律但爲樂之節 王朴不知變律之法自中吕再生黄鍾則因不得不爲黄鍾之半以爲清聲矣但今變半等律亦生於極其本則十三者皆黄鍾耳又前書云王朴以一爲正以一爲變未知變律之說故以其半爲清韓詩挈提陬維上文角根爲辰卯則此當爲寅位孟陬東北之維 白鹿若無人主張讀書即有田亦無益耳 擔子輕重他人不覺惟擔不起者自知之耳法噐都未見都昌一二人好資質念得蘇文熟了壊了見識又書法噐固不敢望着實讀書者亦少
與蔡伯静天經孰若一大圎象鑚穴爲星而虛其常隠之規以爲甕口乃設短軸於北極之外以綴而運之又設短柱於南極之北以承甕口遂自甕口設四柱小梯以入其中而於梯末架空北入以爲地平使可仰窺而不失渾體 史記厯書大餘之数第二年即差小餘之数第三年即差
答劉晦伯浙東學者修潔可喜者多楊敬仲孫季和皆已薦之諸葛誠之兄弟亦時来相聚但我見太重小兒不知作文能入律否又書云欲招一人教諸孫須得兼通經義聲律不得已只能經義亦可韓文因方李申尊信閣本及舊本反將諸家校定者妄改考異一書專爲此發
答劉韜仲督賦正是索千金於乞丐之夫亦無下手脚處不恤則得罪於民不辨則得罪於上官
答趙都運今所謂理財豈復有義正是豪奪耳
與田子真謂是者還是非者還非方是自然之平不别是非而但欲其平此元祐之調停元符之建中所以敗也
答尤尚書袤龜山靖康論事頗多汪文編時楊家子弟避禍請刪去李侍郎不見故長編不載和靖論講和亦不可不載 禹貢論得之開豁甚多歎服無已恨未見𦘕圖
答江隠君辨精義入神云義者宜而已精猶察之云爾神則於事物所宜毫𨤲委曲無所不悉有不可容言之妙
與鄭景實云仙遊故相葉公之爲縣月計所須令民以漸輸送故縣帑無餘積而月解無餘欠正當法此稍寛縣道愚往嵗見今端明陳公昉知慶元量月用以均之縣晏然無事其用此法耶抑暗合耶
答劉徳修參同契絶無善本近校得一通令人刋行與方耕道謂幕客正要蚤晩從容宻罄忠益又云官吏縱弛亦當以漸整頓豈容一旦遽行商君之令乎
答盧提幹力行其所已知而勉求其所未至則循循有序日有可見之效矣
往坡帖與儲行之云過事有可尊主澤民者便忘軀爲之禍福得䘮付與造物 陶通明乃陶隠居别號獨樂園詩作淵明字誤也 吾黨例多困窮只得存活得過便是十分亨泰矣
與方伯謨偶記楊敬仲答人書云恭惟某官讀聖人書既飽而嬉甚可笑然亦多着題也
與陳彦忠易自伏羲始畫八卦文王重爲六十四作繋卦彖辭周公作繫辭爻辭孔子作彖象文言繫辭說卦序卦雜卦而彖象繫辭分上下是爲十翼舊說如此承問及之
答李伯諫書云欽夫言仁及太極解屡勸其収起印板語孟解雖無鄉時過髙之失而寛縱草率絶難㸃檢通監綱目漢末接三國託其修南北朝屬張允善
分修
與長子受之云只勤謹二字循之而上有無限好事又云大凡禮数務要恭謹詳緩〈此係遣從吕東莱特〉
跋
跋魏丞相使敵國夫夀皇屈已和戎豈其獲已然非丞相夀春公之深謀壯節猶幾不足以成之豈興事造功之果爲不易耶
答問
答劉韜仲問栁下惠自信其直道而行不以三黜爲辱批云得之
答李孝述問大學既知復慮而後得批定静安是未有事時胷次洒然慮是正與事接處 又問一物未格便覺此一物之理與吾不相入既格之後便覺彼物之理便爲吾心素有之理批云極是
玉山人浦城劉尉〈觀光〉出先世所得帖淳祐庚戍附刋建安
與劉徳華〈允迪〉蒙喻義學記不欲但以勢榮禄利爲言故不復叙植桂之名〈餘篇皆南康詢荒政〉
六經之文皆道秦漢以後之文鮮復關於道甚者害道韓文公始復古文而猶未必盡純於道我朝諸儒始明古道而又未嘗盡發於文至晦庵先生表章四書開示後學復作易本義作詩傳靣授作書傳分授作禮經䟽義且謂春秋本魯史舊文於是明聖人正大本心以破後世穿鑿凡例謂周禮周公未必盡行於是教學者非所宜先於身事一句無預提挈綱維䟽别緩急無一不使復還古初六經之道頼之而昭昭乎如掲中天之日月其爲文也孰大於是宜不必復以文集爲矣然其天才卓絶學力宏肆落筆成章殆於天造其剖析性理之精㣲則日精月明其窮詰邪說之隠遁則神搜霆擊其感慨忠義發明離騷則苦雨凄風之變態其泛應人事遊戱翰墨則行雲流水之自然究而言之皆此道之流行猶化工之妙造也程夫子有言觀萬物而後盡化工之妙愚故一一伏讀之而抄記如右孔子元氣也孟子泰山岩岩氣象也故孟子於議論排闢之間亦有隨時而異者而晦庵先生似之如荆公誤國東坡忠讜先生平日盖所屡言及汪玉山主張蘇學太過先生則又寜以荆公爲賢故讀先生之書者其别有三如語類則門人之所記也如書翰則一時之所發也如論著則平生之所審定也語類之所記或遺其本㫖則有書翰之詳說在書翰之所說或異於平日則有著述之定說在然議論固至著述而定若其欲復刑恐亦不可不審盖天下之義理無窮先生未嘗自足學者所當參考而謹思咸淳八年五月十一日後學黄震再書於臨川郡齋
黄氏日抄卷三十六
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷三十七 宋 黄震 撰讀本朝諸儒理學書〈五〉
晦庵語類〈一〉
語類
李心傳初稡三十三家為語錄刻本池州史公說得黄士毅語類増多池本三十八家刻之蜀蜀兵火史之弟敏叔䕶其本寘鄂州洪平齋首得之其子勲倅徽乃刻之紫陽書院竹坡吕午序云
太極
太極是天地萬物之理有理便有氣流行發育及氣之聚理亦在焉理未嘗離乎氣太極觧先動而後靜是就起處言之
天地
天地未分時想只有水火水之極成地火之極成風電日星天周匝無空缺晝夜輥轉地𣙜在中間氣都從地中迸出日入地下東升西没通監說有人適外國夜熟一羊脾而天明此地角尖處所經遮蔽處不多故常光明
極星
天形如鷄子旋轉極如一物横亘其中兩頭抨定一頭在北上為北極出地三十六度一頭在南下為南極入地三十六度圓徑七十二度極正居其中北辰無星取北極五星之旁一小星謂之極星辰非星是星間界分也四面旋轉此獨為樞紐以星神位言之謂之太一五峯說極星有三箇若三箇不動則不可轉矣
日月
天氣上動只中間空為日月往來月常圓如毬只一面受日光初二三日只照得那一邉過幾日漸漸移得正到十五日月與日正相望到得月中天時日光在地下迸從四邉出與月相照今月中有影是地形未可知望以後相去漸逺其受光面不正至晦則復合故暗至朔又遇月常在日下日為月掩則食然聖人不言月食日而以有食為文者缺所不見厯家則謂日以望時遥奪月光故月蝕又謂之暗虚蓋火日外影其中實暗望時恰當其暗處故月蝕
黄赤道
天如圓匣赤道是匣縫處在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度是將天横分為許多度數㑹時是日月在黄赤道十字路相交處撞着望時是日月正相向如一在子一在午而皆同一度却南北相向上下時日月相看皆四分天之一
地
天地四游升降不過三萬里土圭之影尺五寸折萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里此主黄道相去逺近而言天之髙則未可知也土圭以玉為之量表影底天地中與古不同周公定豫州為天地之中漢時陽城是中本朝嶽臺是中想天運有差地隨天轉而差天運之差如古今昬旦中星不同是也
霜露雪
霜是露結雪是雨結髙山無霜露者上面風漸清氣漸緊吹散不結雪是雨遇寒而凝故髙寒處先結雪花必六出者霰被風拍開六者隂數太隂𤣥精石亦六稜雪為豐年之兆者凝結得陽氣在地來年發逹生長萬物
風雷
風隨陽氣生近東之地多風風與天相似不住旋轉雷如爆仗欝積極而迸發雷只是氣有氣便有形如蝃蝀只是薄雨日照成影尚有形能吸水吸酒
山
山西北最高自闗中一支生下函谷至嵩少東盡泰山此是一支又自嶓生下一支至州而盡江南則自岷山分一支為湖南又一支為建康又一支為兩浙而餘氣為福建二廣
水
地之下與地之四邉皆海水周流至海無底處地形方盡月如子午則潮長謂月在地子午之方初一邜十五酉
鬼神
鬼神者造化之迹風雨霜露四時代謝物之生成非鬼神而何但人所常見不以為恠忽聞鬼嘯鬼火之屬則便以為恠不知此亦造化之迹但非正理耳那箇無形影未消理㑹且就日用處做工夫
性理
孔子曰性相近也兼氣質而言孟子指性之本而言却似論性不論氣有些不備得程氏說氣質來接便有首尾若荀則是論氣而不論性故不明退之說性只將仁義禮智來說便是識見髙處
性情心意等名義
在天為命稟於人為性既發為情主於身者為心志是心之所之意又是志之徃來經營底力是㑹恁地去做底口鼻之呼吸是氣魂是氣之神耳目之聰明是精魄是精之神心是管攝主宰者此心之所以為大也論語不曽說心只說事實孟子說心後來遂有求心之病
仁義禮智等名義
道訓路說人所共由之路理各有條理如竹木之文理百行萬善緫於五常又緫於仁當來得於天者只是箇仁以生字說仁生自是上一節事以覺訓仁覺自是智之用無私是仁之前事與天地萬物為一體是仁之後事做一方便事也是仁不殺一蟲也是仁三月不違也是仁要識仁之意思是一箇渾然温和之氣則天地陽春之氣其理則天地生物之心仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之㫁制智者仁之分别仁為四端之首而智則能成終仁智交際之間乃萬化之機軸欲真見得仁湏從克己復禮做工夫聖人都不說破在學者以身體之而已恕則仁之施愛則仁之用
小學
小學是教之以事如事君事父事兄處友等大學是發眀此事理
總論為學
聖人教人只說孝弟忠信日用常行如心性等字到子思孟子方說得詳○學者湏是立志如論語說學而時習之且自看是曽去學不曽去學曽去習不曽去習學是學箇甚麽習是習箇甚麽曽有說意思是無說意思人多言為事所奪此不能使舡嫌溪曲者也遇富貴就富貴上做工夫遇貧賤就貧賤上做工夫今人不肯做工夫如退産相似甘伏批退人湏是剛方做得事斷以不疑鬼神避之
按此類說田單减竈乃孫臏事誤也合改
論知行
聖賢說知便說行知行常相湏如目無足不行足無目不見論先後知為先論輕重行為重知有此病必去此病覺言語多便簡黙意思踈闊便加細宻輕浮淺易便湏深沉重厚如孟子之求放心已說緩了心不待求警省便見孔子曰我欲仁斯仁至矣為仁由已而由人乎哉其快如此
按此類有辨田子方不明樂者一叚竊意先生天姿髙無所不知故云耳田子方自是告君之正論
讀書法
何必讀書然後為學子曰是故惡夫佞者古人亦復讀書始得書也只是熟讀雖孔子教人只是學而時習之○聖賢說話各有指歸如子於仁也柔於義也剛到易中又將剛來配仁柔來配義如論語學不厭智也教不倦仁也到中庸又謂成巳仁也成物智也此等各隨本文意自不相礙
持守
此心本自光明廣大只提省便了不要苦着力今說求放心說來說去却似釋老說入定一般莊子亦云用力不分乃凝於神他都無義理只是箇空寂
按此類别有降伏字亦渉異端當以此說為正○又此叚說察字最輕習字最重恐孟子說習矣不察本意又不如此盖各一義也
力行
先就氣禀偏處克治
大學
主於一身者謂之心有得於天而光明正大者謂之明德明德未嘗息時時發見於日用之間當因其所發而推廣之一念竦然自覺其非便是明之之端
物莫不有理人莫不有知不說窮理却言格物理無捉摸言物則理自在如讀書而求其義處事而求其當接物存心察其是非邪正皆是也
理有正有權如娶妻必告父母不告自是不是如君匡救其惡是正理伊川説納約自牖又自一等如孔子説危行言孫春秋時如此今見聖人有此語便守定不移人所以能視聼言動非天而何
陸子靜從初亦學佛佛說萬理俱空吾儒說萬理俱實今學佛者云識心見性不知識是何心見是何性謝氏常惺惺之說佛氏亦有此語
論語
孔子教人只言居處㳟執事敬與人忠含蓄意思在使人自求之孟子便指出了性善早不似聖人了近日學者好髙讀論語未問學而時習便說一貫
孟子
道理湏是剛硬方能有成孔子晩年得曽子曽子得子思子思得孟子其工夫只在自反常直仰不愧天俯不怍人
中庸
中庸說下學處少說上逹處多初學者未當理㑹
易
易本卜筮之書聖人因之以明教想當初伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為㐫如今环珓相似使人趨利避害以成天下之務未有文字可傳至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者觀此辭之吉㓙至孔子又恐人不知其所以然又逐爻觧之謂此爻所以吉者以中正也所以㐫者不當位也明明言之使人易曉至如文言之類是就𤼵明道理非作易專為說道理以教人也今學者諱言易為卜筮作湏要說為義理作殊不知其吉㓙悔吝皆有理而其教人之意無不在也
聖人不曽教學者看易如先王順詩書禮樂以造士不及於易孔子教人只說詩書執禮不教人去讀易但有一處說五十以學易可以無大過是孔子自說
卜五即龜也雨即水霽即火蒙即土驛即木克即金占用二即蓍也曰貞曰悔即内外卦卜法今無傳人有五兆卦將五莖茅自竹筒寫出直向上為木横為土向下為水斜向外為火斜向内為金如文帝大横庚庚是得土之象庚庚是庚庚然豹起
左傳載卜筮有能知數世後事只子孫欲僣竊為此欺上罔下爾
京房卦氣用六日七分太𤣥紀日而不紀月天地間只有隂陽二者太𤣥有天元地元人元以三數乗之筭不着潛虛只是吉㐫臧否平王相休囚死
尚書
書有兩體伏生書多艱澁難曉〈今文〉孔安國壁中書却平易易曉〈古文東晋方出〉先將文義分曉者讀之堯之所以為君舜之所以為臣臯陶稷契伊傅軰所言所行綢繆玩味體貼向自家身上來其味自别
毛詩
國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩王風是他風如此不必說是雅之降為風二南亦是採民言而被樂章爾
六義風雅頌乃樂章之腔調至比興賦又别如直指其名直叙其事者賦也本要言其事而虛用兩句釣起因而接續去者興也以物為况者比也
詩只熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言今人不以詩說詩却以序觧詩大率古人作詩與今人作詩一般亦自有感物道情吟咏情性幾時盡是譏刺他人只縁序者立例篇篇要作美刺將詩人意思盡穿鑿壊了鄭衛詩正是滛昬相戱之辭豈有刺人之惡而反自䧟於流蕩子衿詞意輕儇亦豈刺學校之辭有女同車等作皆以剌忽考之於忽所謂滛昬暴惡皆無其實至目為狡童豈詩人愛君之義唐自是晋未改號晋時國名便牽合謂此晋也而謂之唐乃有堯之遺風行葦之序但見牛羊勿踐履便謂仁及草木但見戚戚兄弟便謂親睦九族見黄耉台背便謂養老見以祈黄耉便謂乞言見介爾景福便謂成其福祿甫田諸詩無詆譏之意皆以為傷今思古昊天有成命幾曽是郊祀天地被序者如此說後來遂生出一場事端有南北郊之事序出於漢儒古本自别作一處向見鄭漁仲有詩辨妄力詆詩序某作詩傳去小序自作一處盡滌舊說詩意方活
孝經
孝經只有前一叚後云廣至德要道都是湊合演說汪端眀甞疑此書是後人偽為如禮記有好處可附於孝經
春秋
春秋大㫖誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已聖人光明正大不應以一二字加褒貶於人當初只直寫那事是非使人自見如何却說聖人予其爵削其爵賞其功罸其罪是甚說話荆楚初稱國後進稱人稱爵乃是初間不敢驟交故從卑稱後漸大吳楚盟㑹不書王恐是自稱王於國與諸侯盟㑹則未必稱衛侯燬滅邢說者以為滅同姓之故今經文只隔夏四月癸酉一句便書衛侯燬卒恐傳寫之誤亦未可知今只眼前朝報尚未知朝廷意如何况百千載下而欲逆推百千載上聖人之心知命格則知春秋之例矣
春秋十二公時各不同如隠桓時王室新東遷號令不行天下都星散無主莊僖時伯政自諸侯出天下始有統一宣公時楚莊盛強夷狄主盟成公時晋悼公出楚始退去繼而吳楚又入爭伯定哀時正自大夫出終春秋之世更没柰何春秋之末與初年大不同然無甚大殺戮及戰國爭雄便多胡殺
三傳惟左氏近之是秦時文字分明曽見國史考事頗精只是不知大義好以成敗論人文章浮艶更無事實駒支之辨既曰言語衣服不與華同又能賦青蠅何也申生伐臯落氏諸公議論如此獻公更舉事不得季札觀樂是左氏粧㸃出齊一再傳而為田氏烏在其為未可量也公羊榖梁考事甚踈然義理却精
吕居仁春秋甚明白劉原父春秋亦好沙隨只有說滕子來朝一處最好滕子以侯禮見則所供者多故自貶以子禮胡文定大義正有牽強䖏知得聖人意是如此否然議論有開合精神說元年不要年號若無號契劵能無欺𡚁乎薛常州觧如何說諸侯無史内則尚有閭史東萊有左氏說亦好是人記錄胡安定孫泰山石徂徠説雖有疎略推明治道直凛凛可畏聖人是要率天下諸侯尊齊晋自秦檜和戎諱言内外而春秋大義晦矣楚在春秋時非威文遏之則周室為其所并
春秋劈頭一箇王正月便說不去六經無建子月惟禮記雜記有正月日至可以有事於上帝最是孟子七八月之間旱乃今五六月十一月徒杠成十二月輿梁成乃今之九十月〈見國語夏令〉若以為改月則與孟子春秋合而與詩書不相合〈詩一之日書元祀十有二月〉若以為不改月則與詩書相合而與孟子春秋不相合如秦元年以十月為首末又有正月又似不改月〈此叚用詩語類併抄〉
禮
古禮難行且是要理㑹大本大原禮時為大亦且得隨時裁損爾孔子從先進恐已有此意
河間始得禮五十八篇至唐尚在唐有開元顯慶二禮顯慶已亡本朝修開寳禮多本開元而加詳備政和修五禮又不如開元儀禮舊與六經並行王介甫始罷去祖宗有開寳通禮科禮官用此等人為之介甫一切罷去
古人無受拜禮雖兄亦答拜君亦然但諸侯見君則兩拜還一拜朝禮每日拜跪乃秦法
妾母只得稱母五峰稱妾母為少母南軒亦然
姪字本非兄弟之子所當稱當稱從子為是自曽祖而下三代稱從子髙祖四世而上稱族子
周禮
先生曰不敢教人學而今且把來說看還有一句干渉吾人身上事否胡氏父子以為王莾令劉歆撰此恐不然恐是周公立下此法不曽行得盡
陳君舉進制度說道井田是周禮王制孟子三處皆通他說千里不平直量四邉有突出圓筭則是有千二百五十里方五百里是周圍五百里徑只百二十五里然職方氏本文方千里之地以封公則四侯則六伯則七子則二十五男則百已有定數此說如何可通
鄉遂用貢法縱横為溝洫川澮寓設險之意限車馬之衝則以五為數家出一人為兵以衛王畿役次必簡如周禮挽匶則用之都鄙用助法八家同溝共井以四為數四井為邑四邑為丘四丘為甸五百一十二家共只出七十五人可謂甚少然有征行則發鄉遂是長連排去井田是方底如曰周制皆井者此欺人之說六軍只是六鄉之衆侯國三軍亦是三郊之衆蔡季通說車一乗不止士卒七十五人更有二十五人將重車在後黨正一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒古人貴貴長長並行而不相悖自别設一位如今之掛位然載師云宅不毛者有里布為其為亭臺也田不耕者出屋粟為其為池沼也凡民無職事者出夫家之征所養浮泛之人也此以待士大夫之有土者閭師又云凡民無職者出夫布此方是待庶民前重後輕
古者教法樂尤親切盖樂有節奏學他底急也不得慢也不得乆之都換了他一副常情性祀樂無商音謂之殺聲鬼神畏
小戴禮
若欲觀禮湏將禮記節出曲禮首三句是從源頭說來人身大節目只是箇容貌言語又以毋不敬為本如樂記謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉必是古本流傳得此箇文字
大戴禮
大戴禮冗雜其好處小戴採做禮記了武王盥槃銘似船銘想因水起意保傅篇冠昬䘮采賈誼䇿為之亦有孝昭冠辭
冠昏䘮
隨家豐儉簡則易從冠禮三加之辭易以今俗語易曉乃佳昬禮事屬兩家恐難行亦湏第二日見姑舅第三日廟見乃安䘮禮墨衰能不出則不服之亦好有出入治事只得服墓壙切不可太大墎内實以和沙石灰墎外四圍上下實以炭末厚七八寸
雜儀
今之朝服乃戎服隋煬帝數游幸令百官以戎服從皂鞋乃上馬鞋唐人謂之便服然甞見唐人𦘕十八學士裹幞頭公服極窄𦘕裴晉公諸人則稍闊及𦘕晩唐王鐸軰則又闊唐人有官者公服幞頭不離身以為常服〈朝服猶着禮服〉唐人幞頭初止以紗為之後以其軟作木山子襯起名軍容頭其說以為起於魚朝恩其先四角有脚兩脚繫向前兩脚繫向後後來遂横兩脚以鐡線張之然惟人主得褁世所𦘕明皇者比今甚短後來藩鎮僣用想士大夫因此亦用本朝以藤織者易木山子近方易以紗宣和末京師士人行道間猶着衫帽渡江戎馬中變為白凉衫至後來軍興又變為紫
古時隔品則拜今著令從事郎以下庭參不拜則以上者不庭參可知豈有京朝官復降階之禮今朝士見宰相只是客禮見監司郡守如何却降階
漢初右丞相居左丞相之上史中有言無出其右是右為尊也後又却以左為尊老子曰有上將軍處右而偏將軍處左䘮事尚右兵㐫器也故以䘮禮處之如此則吉事尚左矣漢初豈習於戰國與暴秦之所為乎伯玉之使孔子與之坐陶淵明籃輿用其子與門人子路之負米子貢之埋馬夫子之釣弋有若之三踊於魯大夫之庭而同三百人中當國士也冉有用矛却齊以入其軍而樊湏雖少能用命也古人執干戈衛社稷躬耕稼與陶漁之事皆是也後世驕侈日甚反以臣子之職為耻
太祖問范杲古者女子拜他舉古樂府長跪問故夫以為伏拜然只說長跪不曽說伏拜古人坐也是跪拜亦容易婦人首飾盛多自難俯伏地上周天元令命婦為男子拜史官書之表其異古者婦人拜不至地可知也
祭
釋奠有伯魚而無子思舊看古禮注春用二月上丁秋用八月下丁先生新書院成釋菜宣聖居中顔氏曽氏孔氏孟氏西向配北上〈並紙牌子〉
無後祔食之位古人祭於東西廂某家只位於堂之兩邉正位三獻畢然後使人分獻一酌如學中從祀然上谷郡君謂伊川曰今日為我祀父母明日不復祠矣是亦祀其外家
降神亦以僣禮大夫無灌獻
樂
劉歆為王莾造樂樂成而莾死荀朂造於晋即有五胡之亂和峴造於周世宗時世宗亦死
太祖神聖令降一分其聲遂和
黄鍾九寸最濁清聲則四寸半黄鍾君象非諸宫之所能役故虚其正而不用所用祗其再生之半者就再生之變又缺其半宫聲筵席不敢用用則賔主失歡樂忌臣民陵君故商聲不得過宫聲啞鍾不擊以避宫聲雅樂中絶隋文帝時鄭譯得之於蘇秪婆乃自西域傳來
古聲只是和後來多以悲恨為佳温公與范蜀公胡安定與阮逸李照爭辨其實都自理㑹不得不曽去看通典通典說得極分明古樂在唐猶有存者故他取而載之書唐末黄巢亂後遂失其傳
蔡京主張喻世清作樂作中聲正聲如正聲九寸中聲只八寸七分只是杜撰至今用之
孔孟周程
孔子只說忠信篤敬孟子又䟎進一着如惻隠求放心之類至周子說太極大叚分明指出矣若看得太極分明則盡見天下道理皆自此出
若能得聖人之心則言語各别不害其為同如曽子說話比孔子自不同子思比曽子亦不同孟子比子思又不同然自孔子以後得孔子之心者惟曽子子思孟子而已如子雲法言倣論語王仲淹中說亦倣論語言愈似而去道愈逺直至程子方略明得四五十年為得聖人之心一傳之門人則已皆失其真矣
聞伯夷栁下恵之風者頑廉薄敦皆有興起此孟子之善想像者也孔子元氣也顔子和風慶雲也孟子泰山岩岩之氣象也此程夫子之善想像者也今之想像大程夫子者當識其明粹中和處小程夫子者當識其初年嚴毅晩年又濟以寛平處豈徒想像而已必還以騐之吾身者如何將併與其風範氣象皆得之矣
周子書太極圖
無極而太極無中自有此理而字輕無次序故也動而生陽元未有物靜而生隂然後萬物各正性命則有漸次分隂分陽兩儀立焉方渾淪未判隂陽之氣混合幽暗及其既分中間放得寛闊光朗而兩儀始立邵康節以十二萬九千六百年為一元則是十二萬九千六百年之前又是一箇大闢闔小者大之影只晝夜便可見五峯謂一氣太息震蕩無垠海宇變動山勃川湮人物消盡舊迹大滅是謂洪荒之世常見有髙山有螺蚌殻或生石中此石即舊時之土螺蚌即水中之物下者變而為高柔者變而為剛此事思之至深有可騐者陽變隂合初生水火次生木金水火自生木金則資於土聖人立人極不說仁義禮智即說仁義中正者中正尤親切中是理之得宜處正是智之正當處
通書
太極圖得通書而始明
拙賦
天下拙刑政撤其言似莊老
程書
係依近思錄次第
張子之書
横渠謂天體物而不遺猶仁體事而無不在此數句是從赤心片片說出來如說心統性情說得的當如伊川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂二氣之良能良能之義是二氣之自然者耳云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說好清虚一大却是偏獨於西銘見得好大底即事親以明事天謂井田期以十數年不刑一人而可復且恁講若平世誠為難行
邵子之書
康節甞於百原深山中闢書齋獨處王勝之常乗月訪之必見其燈下正襟危坐養得至靜之極能包括宇宙終始古今故明道謂其觀天地之運化然後頽乎其順浩乎其歸若曰渠能知未來事則去道逺矣其知康節者末矣康節之學其骨髓在皇極經世其花草是詩看他詩只說樂有自私自利意思所以明道有要之不可治天下之說
皇極經世一元統一十二㑹十二㑹統三十運三十運統十二世一世統三十年一年統十二月一月統三十日是十二與三十迭為用是他見得一箇盛衰消長之理謂如今日戍時從此推上去至未有天地之始從此推下去至人物消盡之時
程子門人
吕與叔深潜縝宻資質好又能涵養文字極是實上蔡高邁卓絶有過當處自禪門來龜山朴實簡易文字却弱先看莊老熟了游定夫學無人傳晩年嗜佛張思叔敏似和靖持守不及和靖和靖不觀他書只是持守得好郭仲晦西北人重厚淳固但見識不及侯師聖麄踈
羅氏門人
李愿中謂常存此心勿為事物所勝終日危坐而神彩精明却不曽著書
胡氏門人
張敬夫見識極高却不耐事說性善者歎美之辭
楊氏門人
羅仲素嚴毅清苦蕭顗字子莊浦城人朴實廖剛字用中南劍人助和議幸不為檜鷹犬胡珵字德輝為李伯紀宣撫幕客能詩文墨𨽻胡文定為荆門教授龜山為代文定為湖北提舉上蔡為本路一邑文定從龜山求書見上蔡文定之學得於上蔡者為多其子五峯胡仁仲又從侯師聖作知言謂天理人欲同體異用如此却是性可為善可為惡作皇王大紀說北極如帝星紫㣲等皆不動說宫聲屬仁不知却屬信致堂說求仁多好處
自論為學工夫
初師屏山籍溪屏山見了老歸讀儒書以為與佛合作聖傳論籍溪學於文定又好佛老某年十五六時亦嘗留心於此二十四五始見李先生極言其不是只教看聖賢言語日復一日覺得聖賢言語漸漸有味回頭看釋氏之說漸漸破綻某當初講學也豈意到這裏某於大學用工甚多論語孟子中庸却不費力得力則未若論孟之多易與詩中所得似鷄肋焉
論自注書
修身大略小學備矣義理精㣲近思錄詳之某許多說話是太極中說已盡
外任
為同安簿賦稅出入之簿逐日㸃對簽押每㸃追必先期徧貼云本㕔於幾日㸃追甚鄉分稅限日近時納者紛然為南康舊有千人禁軍額到之日纔有二百人嵗有租米四萬六千石以三萬九千石上供餘止七千石僅能贍三月之糧如斛面加量之屬又盡則預於民間借支壽皇行下招填終無錢糧只得挨過上供外七千石轉運使每嵗行下樁留某報去云累政即無顆粒見在不若與之豁除若守此虛名而無實徒為吏軰賄賂之地不聽某不管公庫送遺立為定例人將書來湏留喫湯當面拆書無他方令其去有躍馬者踏了小兒以屬知録云已拷治回至軍院則某人冠履儼然遂將吏并犯者訊次日吏杖脊勒罷為浙東倉有繼母接脚夫破蕩其家業其子來訴其情甚切遂委楊敬仲敬仲深以子告母不便某告之曰父死妻輒弃背與人私通而敗其家不與根治其父得不衘寃乎浙東旱有徐木者獻䇿逐鄉推排有米者不曽行若行之一縣甚易賑濟無竒䇿不如講水利為漳州禁民禮佛朝嶽教軍以戢盗分三畨每月輪畨入教挽弓及等有賞不及等留射及等而止終不及則罷之兩月間翕然都㑹射每聽詞狀集屬官列㕔上均分判去若易事便集衆較量斷去擬判為畫一様子休日刷起一旬事都要了支官俸示期日防邀索之弊漳州舊與信處二州抱上供錢易衣絹何不令兩州以上供錢輸絹左藏只令漳州以錢散軍本州鬻塩最為横賦至即先罷瀕海十一鋪至塩錢充塞見得與郡計無預前後官巧作支破欲盡罷而行廹無及矣知潭州州中僚屬易知只縣官無由得知每月版帳錢令縣官輪押來試以公事能否皆不得而隠
内□
孝廟朝言置將之權旁落閹寺寧廟朝爭不當祧僖祖及實録院無統紀欲以事目分之葉正則不從及言山陵事
雜記言行
親戚托人求舉曰薦人於人亦湏薦賢始得於墳墓所托之鄉人必加禮
論治道
今法極繁若欲盡除徒有煩擾要之因祖宗之法而精擇其人亦足以治如薦舉科場銓試廂禁屯戍軍亦只是就其法整理至於大家甘假借之
取士
吕氏家塾記云未立三舎前太學只是一大書㑹今士人所聚多處風俗便不好太學真箇無益於國家只均太學觧額於諸路便無事今日上之人分明以盗賊遇士士亦分明以盗賊自處動不動便鼓噪作閙以相廹脅非盗賊而何只是嚴挾書傳義之禁不許繼燭自汰了一半只上之人主張分别善惡擢用正人使士子少知趨向人心自變亦有可觀湏是罷了堂除及注授教官請本州鄉先生為之非四十以上不得任教官學法始於熈寧之李定成於崇觀之蔡京
論兵
宜散京師之兵却練諸郡之兵依太祖法更戍衛邉今日患在主兵之員多但當責之郡守練習
論刑
酒稅偽㑹飢荒竊盗之類以情原輕重
民
浙中全是白撰戒飭州縣不過虛文
財
今財賦分三項凡諸路之入總領者戸部不得預凡好名色易取者皆歸内藏庫封樁庫故戸部所得皆是枷棒箠楚得來愈見匱乏某人曽記得在朝文臣每月共支㡬萬貫武臣每月共支㡬萬貫武臣及内侍五六十萬貫宗室俸給一年多一年在法止為孤遺
論官
宰相擇長官長官擇其寮監司每路只置一人太守自治州事而刺史得舉刺一路樞宻可罷
訓門人上
上古無閒民學者湏是有業次閑散是虛樂不是實樂佛氏要空此心道家要守此氣聖門無此法只是常要提撕令胷次湛然分明魂與魄交而成寐心在其間依舊能思慮所以成夢只日間做事亦形於夢
訓門人二
同周舜弼遊屏山曰園雖佳而人之志則荒矣○處郷黨宗族見其有礙理處只得無忿嫉之心
訓門人三
古人詠歌舞蹈動盪血脉流通精神今既無之專靠義理湏是豁開胷次令磊落明快
日間看有甚事便做工夫著些精彩便聳㧞
淳問與㸃一叚曰某平生便是不愛人說此話論語一部自學而時習之至尭曰都是做工夫處
訓門人四
近世儒者不將聖賢言語為切巳可行之事必於上面求新竒可喜之論比見浙間朋友或自謂能通左傳或自謂能通史記將孔子置在一壁仁義禮智這是源頭如拽轉亦快
訓門人五
深長意味涵泳自見熟後更讀方滋味出
做得一事便是一事工夫時文中亦自有工夫
自有天地便只是這物事在這裏流轉聖人定之以中正仁義便是主張這箇物事而今自家喫他着他受用他起居食息都在這裏離他不得人生與天地一般無些欠缺處
書只貴讀自然心與氣合舒暢發越曉不得底自然曉得曉得者越有滋味荀子云誦數即今人讀書記遍數也讀書湏立下硬寨誓以必曉徹為期
訓門人六
人役役於不可必之名利故本原固有者日加昬蔽士不幸遇亂世不必仕
見理分曉自無雜慮順理而行雖動亦靜動靜如船之在水
訓門人七
有事時敬便在事上若自朝至暮客來不已不誠不接他人在世上無無事時節有事無事自家敬元未嘗斷
訓門人八
陸子靜正是不要許多王道夫乞朝廷以一監書賜象山此正恐其所忌伯恭却以語孟為虚教人看史君舉要理㑹經世之學某不是要人歩歩相循只要教人分别是非較明白
晁以道在經筵不要講孟子由此遭論去國孔子直曽去以道家做先生因此與孟子不足論四端說得未是諸葛誠之常言說性善緩不如說惡底較好李泰伯也要罵孟子不知只管要與孟子做頭抵做甚你且揀箇小底來罵也得
訓門人九
浙間一般學問又是得江西之緒餘只教人合眼端坐要見一箇物事如日頭便謂之悟才說一悟字便不可窮詰不可研究不可與論是非一味說入虚談最為惑人夫子所以不大敢說心只說實事便自無病
為學當如救火追亡猶恐不及如何說出去一日便不做得工夫正是出路上好做工夫便不記得細注字也湏時時捉起經正文在心湏是得這道理入心不忘而今這種子只在地面上不曽入那地裏去不曽與那土氣相接着
黄氏日抄卷三十七
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄卷三十八 宋 黃震 撰讀本朝諸儒理學書〈六〉
晦庵先生語類〈二〉
東萊
伯恭少時多使性氣後讀躬自厚而薄責於人遂不復如此
伯恭於經不甚理㑹繫辭精義編得雜詩記只説得箇可以怨乃主張小序之過嘗戱伯恭為毛鄭之佞臣少儀外傳多𤨏碎文鑑編得泛館職䇿不直截大事記多主張史記
陳君舉
君舉有周禮類數篇又説漢唐好處與三代暗合陳同父才髙氣粗葉正則只杜撰進卷可見戴肖望湖南語説却平正
陸象山
象山言本立而道生多却而字言顔子克巳於意念起處克去言顔子悟道後於仲弓言易辭决非夫子作言孟子無奈告子何言人不惟不知孟子髙處也不知告子髙處言告子論性强孟子言荀子性惡之論甚好使人警發有縝宻之功言自得於巳不為文義牽制是集義若以此義從而行之乃求之於外是義襲而取如孝弟為仁之本一章都不看他只説一箇心上面便着不得一箇字是實見得箇道理恁地所以不怕天不怕地一向呌喊教人合下便是教莫要讀書以為此意見以為此閒議論只是不知有氣禀之雜把許多麄惡底氣都做心之妙理合當恁地自然做將去
老氏
老子只退歩柔伏占得十分穩方做莊子事事識得又却蹴踏了以為不足為老子猶要做事在到莊子都不要做了列子平淡疎曠莊子全寫列子又變得峻竒列子語佛氏多用之老子占姦故為其學者多流於術數如申韓之徒是也其後兵家亦祖其説如隂符經之類是也及後米賊張陵海島㓂謙之之徒遂為盗賊今世道術用印乃陽平治都功印張魯起兵之所用
谷神不死是為𤣥牝谷之虛也聲逹焉則響應之乃神化之自然也𤣥妙也牝是有所受而能生物者也至妙之理有生生之意焉
楊朱即老子弟子後世佛學亦出於楊
神像
佛所謂法身者本性也報身者德業也肉身者眞身而實有之人也今分為三像而駢列之既失矣道家復倣其所為尊老子為三清而昊天上帝反坐其下玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之報身設有二像又非與老子為一而老子又自為太清太上老君况莊子明言老聃之死則聃亦人鬼豈可僣居昊天上帝之上哉
釋氏
釋書初只有四十二章經其説甚平止説修行到東晉便有談議如逺法師支道林皆義學此是齋戒之學一變遂説道理及逹磨入來又翻窠臼説一切掃除然初間也只是外間麄説士大夫未甚信向及六傳至唐中宗六祖禪師專就身上做工夫直要求心見信士大夫向裏者無不歸他然到其後一向説無頭話如乾矢橛栢樹子之類只是胡鶻突人他最怕人説這理字本言盡去世間萬事到了他做得不徹桀黠底又撰出一話如實際理地不受一塵萬法叢中不捨一法等語所謂遁辭知其所窮
絶滅人倫
大率是説若父母為人所殺無人一舉心動念方始名為初發心菩薩以父母兄弟相親愛為有緣之慈虎狼與我非類却有愛如以身飼虎却是無緣之慈以此為眞慈
更不分善惡只尊向他便是好人背他底便入地獄若殺人賊一尊了他便㑹生天自浮屠氏入中國善之名便錯了渠把奉佛為善齋僧立寺為善善安在前輩説除却浮屠祠廟天下便知向善人既不溺於彼自然孝父母弟長上做好人便是善
試將法華經看便見其誕開口便説恒河沙數㡬萬㡬千㡬刼更無近底年代如受記某甲㡬刼後却成佛有神通便成就他做佛何故待闕許久又如住世羅漢猶未成佛何故許多時修行無長進釋書日添月益皆是中華文士相助撰集如晉宋間自立講師孰為釋迦孰為阿難孰為迦葉各相問難筆之於書大抵多是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚何存語列子說耳目口鼻舌心體處有六件佛家便為六根如楞嚴經前後只是說咒中間皆是唐房融添入許多道理說話如西天二十八祖所作偈皆有韻佛祖皆西域夷狄人如何有此分明是後人增加又如偽作韓歐列傳之類正如盗賊畏捉事人故意難賊耳唐之韓文公本朝之歐陽公以及闗洛諸公皆嘗闡明正道以排釋氏而其言之要切如傅奕本傳宋景文李蔚賛東坡儲祥觀碑陳后山西鶴宫記皆足以盡見其失向見人䧟於異端每以攻之為樂勝之為喜近惟覺彼之迷昧為可憐而吾道不振之可憂誠實痛傷不能自已
祖宗
太祖有聖人之材做事先其大綱節目可因則因仁宗朝濮議歐公不是温公又如禮數太薄先是仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明後來只以濮國主其祀天理自然不待人安排
神宗鋭意於治初用富鄭公甚傾信及鄭公願二十年不道用兵字說不合後傾信王介父終坐此病只好用兵熈河之敗䘮師十萬神宗臨朝大慟自此得疾而終後來蔡京又以為不可棄之用兵復不利又事幽燕遂至傾覆使神宗得一眞儒用之那得來
徽宗朝言林靈素有幻術其實也無所作天人示現記皆集衆人之妄徽宗因星變即令衛士仆姦黨碑云莫待明日引蔡京又來炒明日蔡京以為言又詔云雖仆碑而黨籍仍舊
欽宗朝飢荒極了若敵人不來盗亦難禁
髙宗朝魏公已勉車駕到建康魏公因吕祉事見黜趙相忽發囬蹕臨安之議胡文定被召將至聞還臨安遂稱疾轉去
孝宗受人言未嘗有怒色合下若有一人夾持定做多少事
祖宗法制
唐殿廷種花國朝惟植槐楸唐制坐朝有二宫嬪引敬宗時罷今用小黃門舊日主上每日不御正殿然自升朝以上皆去立朝𠉀宰相奏事畢來押班兩拜舊時閣門引從殿下舞蹈今只殿下兩拜便上殿古有冊命禮至漢武封三王始復之宰相用竹冊本朝宰相不敢當只命書麻詞于誥以賜之宣麻乃是庭問其人可否非宣與宰相也失古意矣給事中蓋在内給事或差除不當要在裏面整頓了今報出方繳駁乃是給事外也節度使俸給優厚者蓋太祖初奪諸鎮兵權故極優厚以收其心後來除授者自可殺减令見任者請俸寡家居守閒者請俸却大唐初每事先經由中書門下雖有繳駁依舊又上中書尚書省但主書塡奉行而已神宗倣此制事多稽滯故渡江以來執政事皆歸一起居郎居左属門下省起居舎人居右属中書省唐制使與州各分曹案本朝併州院使院為一婦人封號有夫為秦國公而妻為魏國夫人者蔡京皆改從夫號後人以其出於京也不問是非一切反之
律是歴代相傳勑是太祖時修勑中上刑重而下刑輕如勑中刺面編配律中無之如律中杖一百勑中則折為二十今世斷獄只用勑勑中無妨用律律極好律即刑統勑令格式罪皆太重乾道淳熈新書更是雜亂設於此而逆彼之至謂之格如五服制度之類設於此而使彼效之謂之式如磨勘封贈之類禁於未然謂之令如不得為某事違者有罰之類治於巳然謂之勑如巳結此事依條斷遣之類
王介父始拘州郡禁軍缺額錢陳亨伯創經總錢韓球創總制錢紹興十一年經界行印典多倍有得以此年立額
國初至慶厯用人
祖宗以來名相如李文靖王文正諸公只恁地善至范文正便大厲名節振作士氣吕許公為相張安道為御史王拱辰之徒皆深嫉之罷逐一空立事須是擔當如韓魏公立英廟死生以之
本朝道學之盛亦有漸自范文正巳有好議論如山東有孫明復徂徠有石守道湖州有胡安定到後來遂有周子程子張子出故程子不敢忘此數公
李仲和之祖與包孝肅同讀書一僧舎出入必經由一富人之門未嘗往見之後招飯李欲往包公正色曰彼富人也吾徒異日或守郷郡今日妄與交豈不為他日累乎後十年二人果相繼守郷郡古謂言行必稽其所終慮其所𡚁也
熙寧至靖康用人
本朝廟論主於安靖英宗即位巳要改作神宗繼之性氣越𦂳却又撞着介甫到元豐間又却不要荆公皆自做温公當路急欲救世韓師朴曾子宣却要和㑹後韓欲擠子宣遂引蔡京京既入和二人皆打出京為相如學校法安養院漏澤園凡可要結士譽買覔人情者率皆建明時論往往歸之又増衛士食錢皆是取恱上下為竊權之計四次入相終始只用不患無則患不能理財之說其原自荆公當時執政大臣皆他門下客伯紀亦所不免李泰發甚次第硬亦為京所羅致趙挺之繼京便做不行挺之固庸人張天覺亦無所措手足京在政府問人才於族子蔡子應以張直柔〈名觷〉對招以門館教京子弟習走京愀然召與語張遂薦龜山楊公諸人宣政間凡危亡亂字皆不得用不得說只說治安得無後來之禍却有一種妖言如葉夢得宇文虛中每進言必勸正心修身正如鬼念大悲咒所謂妖言也靖康執政徐處仁曾忤蔡京舊做方面有聲後却錯繆孫傳畧得又好六甲神兵張孝純守太原被圍遣子激往救却徘徊不進張叔夜首領勤王之師以入亦不合入城至於扈從北狩宗澤在東京收拾豪傑甚衆澤死散為盗後來諸將立功者往往皆此時招降之人
南渡至今日用人
李公入整頓一畨方畧成朝廷李去位恰汪黃用事魏公亦嘗論列李初赴南京亦主汪黃魏公初以何𭫪薦為大常簿趙忠簡時為開封推官相得甚懽魏公先逹力相汲引一向超擢反在魏公上魏公劇談秦㑹之可用趙云此人得志吾輩安所措秦初與吕安老並相為吕所傾當時秦所引皆是好人而立朝無過人皆不平髙宗欲罷其相行詞者求御批以疏其罪及趙公左張公右忽報兀术深入張出視師下令督戰劉光世屯合肥私請於趙退師已而柘臯大㨗趙不安遂去魏公獨相乃力薦㑹之為樞密使酈瓊叛魏公不安亦求去髙宗問誰可代魏公復薦趙不薦㑹之及趙再相㑹之讒魏公於趙久而趙公安之復深信之又薦之並相並相之後復不敢專唯諾而已一日髙宗怒唐暉趙為辨檜云如暉人才不難得又一日趙奏恩平郡王乃建王弟吳乃大都㑹不宜壓兄檜察上意以慈壽意主恩平遂奏曰也不較此因此髙宗深眷之趙罷遂拜左相力主和議敵以河南歸我未㡬敗盟檜大恐用張巨山計召諸將攻戰已而劉錡順昌大㨗檜復專其功髙宗遂悉以國柄付之舉朝無非秦之人髙宗更動不得有張扶者請檜乗副車吕愿中作秦城王氣圖檜治趙相之子欲加族誅若做到這裏其勢須如曹操去幸文字未上檜死髙宗告楊郡王云朕今日始免得這膝褲中帶匕首乃知髙宗平日常防檜之為逆檜死後用沈該万俟卨魏道弼皆當時說和議者未㡬又下詔云和議出於朕意故相秦檜只得賛成後因金亮起方少驚懼用人才孝宗初起魏公用事湯進之居左凡事遂為所沮魏公失利遂用湯建議和親以四州還之而敵復犯淮上怒免官削爵○施全刺秦檜先生云舉世無忠義這些正議忽然自他身上發出來
夷狄
楊割大師生阿骨打呉乞買乞買生完顔亶阿骨打死立呉乞買乞買死欲立阿骨打之子宗盤不可復立乞買之子完顔亶而以宗盤為相宗盤怨望遂殺宗盤盡誅二十七王亶又為弟完顔亮所弑亮敗葛王璟立一向以仁政自居初入中國破京師斡離不粘罕也斡離不早死粘罕勸立劉豫及兀术撻懶廢劉豫粘罕爭之不得悒怏而死兀术大入有淮上二士人說之曰韓世忠渡江遺棄糧草甚多遂急來淮上則空無所有先是己敗於劉錡錡在順昌扼其前進退不可遣使求和此庚申年六月
初約女真同滅契丹既女真先滅契丹遂竭府庫換燕山空城又以嵗幣二百萬遂敷民間云免往燕山打料草人三十貫共得六百餘萬貫文契丹相郭樂師以常勝軍來降又有義勝軍來降皆厚稟給時中國已空竭邊兵廪絶飢寒欲死兩邊遂相殺及敵入中國常勝義勝軍先往降之為嚮導又徽宗先與阿骨打盟誓兩邊不得受叛降契丹敗將朝廷又皆失之有張穀者知平州欲降徽宗親詔招之契丹亡國之主天祚在敵中徽宗又親寫招之由是敵人大怒
論史
越棲㑹稽本在平江楚破越其種散故後號為百越今浙間是南越閩廣是東越南豐送李柳州誤謂柳為南越
楚地最廣今襄漢皆是齊晉若不更伯楚必吞周緣他强大所以威公不將僣王猾夏之事責之恐無收殺至晉文城濮之戰依舊委曲還他許多禮數然此處亦足見先王不忍戕民之意未冺也
樂毅伐齊
只是戰國之士只是鹵掠只是田單㑹他不奈他何
歴代
西漢有質實底意宿衛皆用子弟必亡之勢未有如東漢末年曹操合下便知據河北此着被袁紹先下了尋得箇獻帝為令諸侯之舉學者皆知曹氏為漢賊而不知孫權之為漢賊也若權有意興漢自當與先主恊力如何先主𦆵整頓得起便與壊倒平時與先主交通姑為自全計爾晉元帝無意中原王導只周旋人過一生大抵改新法度是世界一齊更新方做得漢衰魏代以至六朝相代亦只逓相祖述弊法直到元魏北齊後周居中原時生靈死於兵㓂㡬盡所以宇文泰蘇綽做得租庸調隋唐因之周世宗天資髙尋得箇王朴做許多事業大均天下之田如本朝太祖直是明逹創法立度節拍一一都是世宗全是得接續某嘗欲寫出蕭相韓信初見髙帝時一叚鄧禹初見光武時一叚武侯初見先主時一段及王朴平邊策編為一卷
諸子
荀子有好處勝似子䧺之學似出於老子如太𤣥曰潛心於淵美厥靈根測曰潛心於淵神不昧也漢儒惟董仲舒純粹賈誼雜有戰國縱橫之風王通也有好處只是無本原却要將秦漢以下文飾做三代他便自要比孔子孔子有荷蕢等人他也有許多人便是粧㸃如說家世數人史中並無名又自叙盡是誇張考其年數與唐煞逺如何唐初諸名卿皆與說話史傳中如何都不見說考其事迹亦多不合劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中載祖諱多不同及阮逸所注并載闗朗等事亦多不實王通大業中死自不同時如推說十七代祖亦不應遼逺如此唐李翊論中說可比太公家教則其書出已久伊川謂文中子有些格言被後人添入壊了䆒其議論只從莊老來韓文公於仁義道德上看得分明却無近於老子底說話
作文
六經治世之文國語衰世之文戰國策亂世之文然有英偉氣非國語比楚漢間文字眞可竒偉離騷無小窒礙司馬遷相如等只是恁地說出班以下皆是做文字漢末以後只做屬對文字直至韓文公出來盡掃去了方做成古文到得陸宣公奏劄只是雙闗做去如子厚亦自有䨇闗之文向來看道是他初年文字後將年譜看乃是晚年文字做世間則劇耳文氣衰弱直至五代無能變到尹師魯歐公出來一向變了其間亦有欲變而不能者然古大自是古文四六自是四六却不滚雜歐公力變舊習老來照管不到為某詩序又四六對偶依舊是五代文習晚年自做六一居士傳宜其所得如何却只說有書一千卷集古錄一千卷琴一張酒一壺棊一局與一老人為六更不成說話東坡晚年文雖不衰然亦䟽魯如南安軍學記海外歸來作有弟子觶而序㸃者三之語序㸃是人姓名其䟽如此過海做昌化峻靈王廟碑引唐肅宗時一尼恍惚升天上帝以寳三十三枚賜之云國有大災以此鎮之今此山如如意必有寳更不成議論觀於海者難為水逰於聖人之門者難為言貫穿百氏與經史乃所以證驗是非明此義理豈特欲使文詞不陋而已義理既明又能力行不倦則其存諸中者必也光明四逹何施不可發而為言以宣其意志當自發越不凡可愛可傳矣今人只於枝葉上粉澤如舞訝鼔然石林云今世安得文章只有減字換字法爾
楚些沈中存以些為咒語如今釋子念娑婆詞三合聲而巫人之禱亦有此聲
陶淵明詩平淡自豪放李太白豪放亦有雍容和緩處終始學選詩杜子美詩好者亦多是效選詩漸放手初年甚精細晚年橫逆不可當李賀較恠不如太白自在玉川子雖險恠自有混成氣象作詩先用看李杜如士人治本經蘇黃只是今人詩然蘇才豪一衮說盡黃費安排巧好無餘自成一家後山雅健强似山谷然氣力不似山谷大今人多學山谷詩然又只學得不好底今人不去講義理只去學詩文已落第二義况又不知學好底便學得十分好□做甚麽用
本朝蔡忠惠以前字皆有典則至米元章黃魯直諸人便不肯恁地便是世態髙下石曼卿書筆眞所謂顔筋柳骨曼卿胸次極髙非諸公所及
雜類
秦焚書只是教天下焚之朝廷依舊留得
今一升即古之三升一兩即古之三兩
古人作甲用皮每用必漆
廬山光恠其下有寳
西川便是景朝多風處所謂漏天處恁地便是天地不甚濶
山本同而末異水本異而末同冀都是天地中好箇風水山脉從雲中發來山脊以西水西入龍門西河山脊以東水東入海前面黃河環繞右是華山為虎自華來至中為嵩山為前案遂過去為泰山聳於左為龍淮南山第二重案江南山第三重案五嶺第四重案
古人營屯如井形十字處置火𠉀
漢祭河用御龍御馬皆以木為之此是紙錢之漸紙錢起於𤣥宗時王嶼蓋古以玉幣後易以錢𤣥宗惑於王璵鬼神事繁無許多錢埋璵作紙錢易之唐禮書載范傳正言唯顔魯公張司業家不用紙錢不知紙錢衣冠有何間别
本朝有南劍太守林積收張天師于獄中而奏云其祖乃漢賊不宜使子孫襲封
臨安鐵箭只是錢王將此揺動人心
覺範本是醫人
府君夫人漢碑巳有只是尊神之辭
晦庵先生語類續集
太極天地
十二萬九千六百年為一元一元有十二㑹一萬八百年為一㑹一㑹有三十運三百六十年為一運一運有十二世第三㑹謂之開物人物方生此時屬寅到戍時謂之閉物到得一元盡時天地又是一畨開闢終而復始所以無窮
日月相㑹時日在月上不是無光都載在上一邊天地即是包得許多氣在裏衮一畨便生一畨物天地之形如人以兩椀相合貯水於内以手常常掉開則水在内不出稍徐手則漏矣
氣積為質而性具焉性巳兼理氣善則專指理
動物首向上是親乎上人類是也植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多橫所以無智本康節說
鬼神
耳目之能精明者為魄口鼻之能噓吸者為魂月黒暈是魄其光是魂想人身魂魄也如此老子云載營魄是以魂守魄蓋魂熱而魄冷死謂魂魄生謂精氣
性理
聖人教人大槩只是孝弟忠信日用常行
學
開卷便有與聖賢不相似處豈可不自鞭策
人若辦得十年來讀書甚書不讀了
知行
天髙地下萬物散殊流而不息合同而化天地間只是這箇道理流行周徧
大學
知止是識得理之所在定是有倚靠靜是不動揺安則純熟矣由是發於思慮則無不得
大學最是兩章相接處好看
論語
集註中胡氏是致堂曽氏是文清公黃氏是黃祖舜晁氏是晁以道李氏是光祖
論語首云人不知而不愠不亦君子乎終云不知命無以為君子也此深有意若這裏信不及見利便趨見害便避如何得成君子
學而篇皆先言自修而後親師友有朋自逺方來在時習之後親仁在入孝出弟之後就有道而正在食無求飽居無求安之後毋友不如己者在不重不威之後
孟子
孟子說仁字義甚明孔子都不曽分曉說譬如沙糖孟子但說糖味甜耳孔子却將那糖與人肯喫則味之甜自知
中庸
健順五常之德五常乃五行健順乃隂陽二字
楊龜山言飢食渇飲手持足行便是道是認欲為理也
易
天須包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊在天之中其中實虚容得天中氣迸上來
易擲錢以甲子起卦始京房
自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是巳有此卦了就此卦生出彼卦皆所謂後天之學凡今易中所言皆是
尚書
以百姓為百官程謂古無此說後漢書云部刺史職在辨章百姓宣美風俗辨章即平章也
唐虞時以潜山為南嶽五嶽亦近
人心如船道心如柁道心用人心方得人心易從惡處去所以下箇危字
浙江源疑出今婺源折嶺下
惟斆學半蓋初學得者是半推以教人亦因此温得是教之功亦半也
詩
温柔敦厚詩教也使篇篇皆是譏刺人安得温柔敦厚伯恭欲主張小序煆煉得鄭忽罪不勝誅
周禮禮記史不掌詩
春秋
不過如今之史書直書其事善者惡者了然在目觀之者知所懲勸而今却去一字半字上理㑹褒貶如何知得他肚裏事
禮
有二件極大事循襲一是天地同祭南郊一是太祖不立特廟
聘是命圭通信享是獻圭璧琮璜庭實是皮幣輿馬陳之於庭覿是聘享禮畢以私禮參見
孔孟周程
孔子後無聖人只縁氣日薄
程門
上蔡家極有好玩後來為克巳學盡舎之
胡文定少時性最急盡寫經傳中寛字觀玩
李愿中居處有常不作費力事人性卞急發不中節者當於平日言語動作間以緩持之
朱子
在南康纔見旱便刷庫中得三萬來貫凖擬糴米添支官兵却去上供錢内借三萬貫糴米賑糶旱時糴得却糶錢還官申解發出榜放客船米自便不糴客船米浙東得石天民闗集大保長盡在一寺令供出人之貧者量道逺近就僧寺或莊宇置糴米所
敵問使人云南朝朱先生出處如何對以本朝見擢用既歸即白堂所以有長沙之命
不問官大小每日詞狀須置一簿穿字號錄判語到事亦作一簿每日勾號一日事都了
做教官没意思
訓門人
禪學只是於自己精神魂魄上認取一箇有知覺之物把持玩弄至死不肯放
舉子程文此是一厄人過了此一厄當理㑹學問
吕東萊
伊川發明道理之後到得今浙中有一般議論只云不要矯激遂至凡事回互揀一般偎風朶箭處立地却笑人慷慨奮發以為必䧟矯激之禍如嚴子陵是矯激分明吕伯恭作祠記須要辨其非矯激想見子陵聞之亦一笑
陳君舉葉正則
永嘉之學又不及金谿戴少望尚有些實説葉正則都是門說
陸子静
金谿與胡季隨書說顔子克巳處以忿欲等皆未是己私而思索講貫却是大病乃所當克治者釋氏之學大抵謂若識得透應干罪過即都無了然則此一種學在世上乃亂臣賊子之三窟耳
釋老
禪如秀才家舉業相似與行巳全不相干近世如宗杲做事全不通㸃檢
本朝
河東最難取者本是他家裏底所以太祖以書諭之渠答云不忍劉氏之不血食也
吕夷簡最是無能底人弄得天下事日入於昏亂及一旦不奈元昊何遂盡挨與范文正公
檜末年皆與光堯爭勝光堯作崔府君廟於玉津路上檜設計移之曹筠言水漲光堯逐之檜除他從官周葵欲言梁汝嘉檜不待光堯應便改除
歴代史
南北史除通鑑所取餘只小說
晉書皆為許敬宗寫入小說
温公無自節通鑑今所有者是偽本
歴代諸臣
齊魯兩生只是不肯從叔孫通漢之四皓只是智謀之士願為太子死亦脅之之意二踈見元帝不可輔導亦是避禍而已
諸子
梅聖喻說歐陽永叔他自要做韓退之却將我來比孟郊王通便是如此
作文
韓不用科叚歐曾却各有一箇科叚陸教授謂伯恭有箇文字腔子才作文字便將來入箇腔子故文字氣脉不長柳文有許多物事要就些子處安排簡而不古如伐原議極局促不好東萊不知如何喜之
歐公文章及三蘇文好處只是平易說道理初不曽使差異字換尋常字曽南豐尚解使一二字歐蘇全不使一箇難字李泰伯文自大處起議論氣象好陳后山文有法度李清臣文飽滿荆公文暗
愚苦多忘凡讀書必畧記所見至讀朱子語類則如仰觀造化之大莫知所措辭然嘗詳之夫子作六經後來者溺於詁訓未害也濓洛言道學後來者借以談禪則其害深矣此無他凡近者猶可進而至於髙明一流於髙空則恐無復可返之期誤人未央也乃今朱子解剥濓溪之圖象裒列二程之遺書以明道學之正傳者如此窮極釋氏之作用為性辨詰諸老之流入禪學以明其徒之似是而非者如彼使道學之源不差而夫子之道復明此其有功天下萬世較之施於用世者撥亂反正豈足喻勞烈之萬分一哉至若謂易本卜筮謂詩非美刺謂春秋初不以一字為褒貶皆曠世未聞之髙論而實皆追復古始之正說乍見駭然熟輒心靡卓識雄辨萬古莫儔而世俗猶以一時異論之士對言之何耶嗚呼此固難與世俗言也
門人所記或主靜坐或以靜坐為非或主覽或以博覽為雜均一朱子之言而相反類如此蓋隨其人之病而藥之耳要之静而可施之動博而必求其要此中持其衡之說觀者謹毋執其一為據其間亦有門人記錄之太過者又當參以朱子平日自著之言晦庵先生年譜
先生自二十四為同安簿聲望已卓出歸而山居講學天下學者翕然師尊之至四十一胡銓始不過以詩人薦越三年雖用丞相梁克家薦改合入官執政巳議其少通又三年雖用參政龔茂良薦除秘書郎内批巳疑引虚名士恐壊朝廷及南康之政赫赫彰彰辛丑過闕始得進對求其遇合之實猶未焉寧廟在東宫黃裳為講讀官所學大進光宗大稱賞裳謝以必欲進德修業追蹤古先哲王當擇天下第一等人上問為誰以先生對自是寜考寤寐思見今日踐阼明日詔自長沙入侍講而丞相趙忠定實先生平生知己方洗日虞淵思佐太平可謂千一之竒逢矣奈何韓侂胄以名家子孫自詭太后親属謂可得教㫖以竊弄威福丞相乃信之不疑先生已預憂其將几肉我丞相不寤故先生卒以讒間歸而丞相亦及焉向使忠定能用先生言當主聽未惑疽根未結時談笑而去之雖太平未必不可致亦何至為其桃敵禍民鋤去無策天誅出於權變政柄從而下移積𡚁既深庸繆踵發靡靡至于今未知振起之日哉此事闗世道最大固非獨先生一身之窮逹也然先生自十九嵗登第至七十嵗致仕五十年間僅歴同安簿知南康軍提舉浙東常平茶塩知漳州潭州凡五任九考及經筵四十餘日而已翺翔未㡬垂翅輙歸君恩方隆讒間已至窮固甚矣乃得以其餘閒精究孔孟之正傳為千萬世道學之宗主雖使先生出將入相功著一時以彼易此孰得孰失耶故愚嘗妄謂孔子窮而在下者也故能集堯舜以來列聖之大成晦翁欝而不伸者也故能集伊洛以來諸儒之大成似皆有造物者司其數於間而窮者乃所以為逹嗚呼盛哉
黃氏日抄卷三十八
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄卷三十九 宋 黃震 撰讀本朝諸儒理學書〈七〉
南軒先生文集
詞賦詩
風雩亭詞末章云希蹤兮奈何盍務勉乎敬㳟其布置歸宿大率與晦庵白鹿洞賦相表裏而可以救近世揣摩氣象流入空虚者之弊
唐帝廟詞亦類晦翁舜帝廟詞
竹林迎神章惟感慨而不及冦公身事最得體
遂初賦為發明復之意方以羲文之復明収而末句僅以一語及孫興公此理之所在亦文法也
續杞菊賦云天壤之間孰為正味厚或腊毒淡乃其至送鮮于大任入幕詩莫邪雖云利寧作囊錐露又安國晚酌分韻驅車萬里道中塗可停輔其厲志如此道旁見穫者詩姑寛目前飢詎有卒嵗樂其憂民如此盖同一所見之逺也南軒詩大率主義理而語自工
律詩
人立千峯秋色裏月生滄海暮雲邊又萬里煙雲歸老眼千年形勢接中州皆先生胷次所寄也其壽定叟絶句云駟馬安車遵大路正須緩轡不須忙正大之情如此有用之則行氣象
表
嚴州江陵到任等表皆平叙民情國事文從字順德人之言也
經筵講義
講葛覃一詩大略謂人心易動貴驕易溺使為國者每念乎稼穡之勞而其后妃又不忘乎織紝之事則心不存焉者寡矣口奏又謂或云要得立事擾人不奈何臣以為此等議論乃壞國家元氣毒藥又進曰家法之美無如我宋光獻曹太后方英宗之初有功社稷宣仁高太后致元祐之治號為女中堯舜欽聖向太后建中靖國之初有功社稷欽慈孟太后靖康建炎間社稷之功又冠前古實子孫萬世無窮之法愚按此晦翁取而附此以為敬夫所以堯舜吾君而不愧其父師之傳者所宜三復而深思
答周漕啟
雖故嵗之幸稔尚前歉之未償仁哉言乎富人之窘宿逋貪官之督零税者豈復念及此乎世有歲幸一稔小民反以為苦者多矣
記
學記九篇皆言人倫孝弟惟雷州記明善與利云自學校之教不明為士者亦習於利而已〈靜江郴雷三學皆撤廢寺為之〉
嶽麓書院記開寶中郡守朱洞創始李允則言於朝乞書時山長周式以行義召拜國子主簿使歸教授詔以嶽麓書院名增賜中祕書時祥符八年也紹興辛亥兵火乾道改元劉侯復其舊
堯山灕江二壇記山川之所以為神靈者以其氣之所蒸能出雲潤澤羣物後世固亦有山川之祠而人其形宇其地則其失也久矣
楚望記江陵山雖去郡逺然聨絡以属於當陽巫峽之間其浸則如蜀江瀰亘千里爰築二壇扁曰楚望
道永韶南康軍濓溪四祠堂記發明道學之原最詳石鼓山諸葛武侯祠昭烈牧荆州時侯以軍師中郎將駐臨蒸臨蒸今衡陽縣也有天地則有三綱若汨於利害之中而忘夫天理之正則雖有天下不能一朝居此侯所以討賊至死不悔
瀏陽楊龜山𦘕像記靖康為諫議追奪王金陵王爵罷去配饗
昭州鄒侍郎祠堂記元符中為右正言直諫貶新州建中初入從崇寧二年又貶昭州四年歸没於常州人臣不以犯顔敢諌為難而忠誠篤志之為貴士君子不以一時名節為至而以進德終身之可慕公再位於朝憂國彌切重斥炎荒凛不少沮
建寧游胡祠記游公二程高弟元符三年冬為監察御史有中庸語孟說埀於世胡公與游謝楊游而講程說所自得在春秋執經入侍
靜江題名記靜江經略領郡二十五其外則覊縻之州七十二又其外則諸小蕃羅殿白杞特磨白衣之属環之又其外則交趾大理等國属焉
敬齋記二篇為崔子霖作者尤起發人意
拙齋記前論士病於不拙人所易到後論病學者之不拙此意極有益於人
仰止堂記云人生天地之中而與天地同體出乎萬世之下而與聖人同心其惟仁乎古之人起居寢食之間精察主一不知有外物之可慕他事之可為不知有富貴之可喜憂患之可戚蓋其中心汲汲於求仁而已
一樂堂記上饒徐衡仲名安國為龔氏後既第感正本明宗之義言於朝歸徐姓父母俱存合百五十有六嵗伯仲季氏亦皆無故以一樂名其堂記略云民生莫不有父母之親兄弟之愛此性之所具而天之所為也苟惟强離其所繫而合於其所不可合是豈性也哉是故神不歆非祀民不祀非族聖人書莒人滅鄫豈不深切著明哉
潔白堂記天地其父母乎父母其天地乎不以事天之道事親者不得為孝子不以事親之道事天不得為仁人
名軒室記軒名時習室名不貳
游東山記先生游永之山東置酒僧寺之西軒零陵張紆公飾預焉嘆曰此范忠宣公故居也公居此時某始年十三四先人辱為公客故某亦得侍公公目疾手執寸許玉摩按某視之旁有兒曰此石也公愕然曰非也此之謂玉公存誠至於不欺孺子又諸孫與僧戱僧至詬罵語微及公公漠然若不聞永之士有問范某於丞相為何親盖斥文正公之名公蹙頞久而曰先公也又一日問郡士登科者某人獨未歸耶或曰試學官也公愀然曰吏事近民精心於此學之要也始登科顧徒求便安耶
序
南嶽唱酬序乾道丁亥十一月先生與晦翁游衡嶽三山林擇之與焉甲戌宿草衣岩山林川壑之觀已覺勝絶乙亥抵嶽丁丑渡興樂江宿霧盡捲諸峯玉立由馬跡橋登山暮抵方廣氣象深窈八峯環立所謂蓮花峯也戊寅穿小徑入高臺寺門外萬竹森然雪厚幾數尺望石廪如素錦屏出西嶺過天柱下福嚴歴馬祖庵過大明寺猶縈迂數里乃至上封山高草木堅瘦雲氣嘘吸其間望祝融絶頂褰裳徑往羣峯錯立逺近異態其外四峯渺然不知所極如大瀛環海中真竒觀也湘水環帶山下五折乃北去蒼莽中洞庭在焉己卯同游仙人橋再上絶頂過南嶺庚辰游前嶺以下凡七日經行數百里景物之美不可殫叙更迭唱和倒囊得百四十九篇方己卯之夕中夜凜然念吾三人數日間亦荒於詩矣始定約束翌日當止是後雖有可歌者亦不復見於詩矣
送張荆州安國告之以講學送曾裘父序云天資秀美之士往往為他岐所䧟溺送方耕道序云當觀氣質變化之淺深而知學力之進否送鍾尉云氣質雖美而有限天理至微而難明
靜江諭俗文
一歸罪墳墓不吉掘棺寄寺名出祖一齋筵侈靡不能辦者停喪一婚姻幃帳華靡以至男女失時一生子多不舉一病不服藥妄聽淫祀一誘他人妻販賣謂之捲伴亦縁細民興販不返妻室無依
史論
漢楚爭戰聽三老董公之說三軍縞素於是五十六萬之師不謀而來從使斯時高帝不入彭城置酒高㑹率諸侯兵窮引所至而誅之天下即定
蕭曹○蕭何守關中薦韓信曹參雖不逮然以摧鋒䧟陣之氣施之治民能盡歛芒角亦寛裕有識矣至不知吕氏之禍已著當逆為之處惠帝憂不知所出但為滛樂而不能引義以強其君心為可罪也
張子房有儒者氣象五世相韓篤春秋復讎之義始終以之愚謂復讎固其義也以其人則智謀之士也儒者氣象恐又别先生之言盖自有為而𤼵
王陵陳平周勃處吕后事何如○人臣之義當以王陵為正二子者乃唯然從之吕氏欲簒漢二子實助之也二子方對吕氏時特畏死耳未有安漢之謀也抑二子安劉氏之計亦踈矣使酈寄不可刼北軍不可入吕嬃之謀行則亦殆矣忠於人國者顧如是哉
文帝○入踐大統知為漢社稷非為巳請建太子則先示慱求賢聖請王諸子則先推諸兄無後者施惠於民皆有誠意其待夷狄一以實情惜大臣不過絳灌申屠嘉之徒獨賈誼為英俊而又多所可恨卒亦不見用故以帝之賢僅為小康如淮南薄昭之事未免䧟於刑名至於怠肆而新垣平邪說入之然終以天資高旋即悟其終詔有曰惟年之乆長懼于不終可見帝之能察乎此矣
賈董○賈生英俊之才然未免有激發暴露之氣天人之對雖若緩而不切然反覆誦味淵源純粹以武帝好大喜功多欲之心使聽仲舒則天下䝉福矣
武帝○奢侈窮黷然不至亂亡者有四事高帝文景流澤滲漉一也表章六經聘召儒生二也輪臺之詔三也審所付託四也
雜霸○王道如精金美玉豈容雜雜之則是亦霸而已自高帝取天下固以天下為己利文帝亦雜黃老刑名設施動皆有術至宣帝則威文之罪人也西京之亡自宣帝始
丙魏○魏相假許史為重進不以正為相奏異聞諫伐匃奴書有可取者丙吉德厚可稱至韓延壽楊惲之死莫能救才識不逮相逺矣
蕭望之劉向○元帝初外有史高摠朝廷之事内有㳟顯制樞機之權二子處其間可謂危矣而二子用人惟其附巳以鄭朋之傾邪使之待詔至華龍之汚穢亦欲入其黨不嚴如是欲不敗其可得乎史稱袁安任隗素行高梁冀未有以害之斯言誠有味也
漢儒○名節之稱起於衰世衰世實亦有頼乎此漢自叔孫通固以利禄為事至公孫𢎞取相印學士皆歆慕之其流至夏侯勝之剛果猶有明經取青紫之語宜乎王莽簒竊貢符獻瑞一朝成羣能自潔者班班僅見也光武力矯斯弊桓靈之後亦君子維持之力然則名節之稱在君子則為未盡而於國家何負哉
元成以後大臣○漢末大臣有正論者王嘉何武師丹耳然若不循其本而姑因一人一事而指陳無益也故哀帝之末董賢雖去王氏即起遂亡漢矣
漢自高帝外諸將○漢將以趙充國為最凡將之病患於勇而不詳謹充國馳至金城而西戎坐消此不特為賢將殆可相也
光武比高祖○高祖洪模大略非光武所及光武之善守復非高祖所及
光武不任功臣○冦鄧賈復識明而行修量洪而器逺以光武所用大臣論之三子過之逺甚顧乃執一槩之嫌廢大公之義是反為私意而已抑光武所責於大臣特為吏事故不知用大臣之道
李固杜喬○李固方舉於朝即就梁商之辟此其失之於前方質帝之弑也固為首相固獨推究侍醫等此其失之於後杜喬在九卿若懷是見必贊固為之矣及繼固為相已制命於冀相與就死李杜二公精忠勁節但恨節目間處之未盡耳
東京黨錮○時不我用既昧處困之道進而居位又失亨屯之法使在聖門當入仲由之科陳太丘送宦者之葬以此免禍君子亦不貴也郭有道足為當世人物之領䄂然収歛之功猶未之盡黃叔度氣象温厚圭角渾然使在聖門作成之當居顔子之科矣
竇武陳蕃○宦者盤據其勢已成而武等但欲速决舉動草草使之人人自疑觀朱瑀所謂中宫放縱者自可誅我曹何罪使蕃武施之有道則此曹亦心服矣况武於靈帝踐阼之初一門三侯妄自封殖故王甫後來亦得以藉口蕃辭爵而不能力止武之封是亦潔身之為耳任天下之重顧止如此哉
兩漢選舉○左雄之奏尤為責實當時雖以限年為嗤然是舉所得乃陳蕃李膺陳球輩為一代名臣
晉元帝○元帝初以懷帝之命來臨江左懷帝卒以蒙塵迄不聞勤王之舉愍帝再蒙塵懼天下之議己則陽為出師之勢終歸罪於運餉稽緩斬一無辜令史赤眚之異亦深切矣夫受君父之委而覬幸以自利三綱淪矣
謝安淝水之功○𤣥有謀慮善使人而牢之勇銳出衆使𤣥將重兵於後使牢之將精兵迎敵於前秦兵既近洛澗牢之直搏而勝之奪其心矣淝水之戰其勝筭已在目中故安靜而不撓其矯情鎮物豈固為是哉至於却上流之兵又其一竒也得之不足以助益而適足以銷薄聲勢動摇人心桓冲是舉亦無謀矣若安者其在東晉人物中傑出者哉
温嶠○太真少時嘗以孝友篤至稱一旦奉劉琨之檄將命江左母崔固止之不可至於絶裾而就行使太真能佐晉室剋復神州勲烈如浮雲之過太虚耳豈足以塞其天性之傷
仁説
人之性仁義禮智四德具焉其愛之體則仁也是乃天地生物之心而人所由生者也故仁為四德之長也人惟巳私蔽之以失其性之理是以為仁莫要乎克已己私既克愛之理無所蔽則與天地萬物血脉貫通而其用亦無不周
記甘露李文饒事
曾畋所總丹陽類集載熈寧中僧應夫治故殿基得李文饒手記云寶厯間創甘露刹以資穆皇之㝠福文饒有祭言禪師文云因甘露之降瑞立仁祠於高標與此記合則文饒豈真知惡異教者哉愚按李文饒平生毁僧寺而獨創一甘露寺恐無此理或僧徒故為此事以汙之如偽撰韓文公作大顛書之類耳
黄鶴樓記
武昌黃鶴樓以山得名而唐圖經為恠說謂費文禕仙去駕鶴憩此閻伯誤記中乃實其事或者又引梁任昉所記謂駕鶴之賓乃荀叔偉非文禕也此皆因黄鶴之名而妄為之說樓旁有石照亭不知何妄男子題詩窗間遽相傳曰此吕洞賓所書而蘇子瞻亦載馮當世之說有羽衣着屐之詩嗚呼寧有是理哉
書
與劉共父○近世再臨舊鎮者聲望率减於前或曰上下玩習之故某以為不然殆由在我者有忽之之心耳○某效職於此佩心誠求之之訓味哀矜勿喜之言怵惕黽勉諸變一以信義待之如買馬一事舊弊革去凡數十事最苦是塩銀輙𧇊其輕重帥司先利出剩銀之得其下官吏率從而減剋乾没今先去出剰銀招馬官先以此意出塞喻蠻落舊來馬至二月末方有來者而羅殿又四年不來今方中冬邕州已申羅殿將馬千七百疋近塞矣益知忠信之可行而在我者誠當自檢也
與湖守薛士龍○聞欲招陳君舉來學中此固善但〈闕〉
欲因程文而誘之讀書則義未正今日一種士子將先覺言語耳剽口誦用為進取之資轉趨於薄此極害事
與呉晦叔○仁右道左之說右為陽而用之所行左為陰而體之所存也○黄老翕張取與之意竊弄造化之機故其流為刑名
與朱元晦○七十三篇盖南軒生平所資而期於明道救世者晦翁一人而已其規切晦翁之語如曰聞兄在鄉里因嵗歉請於官得米儲之春秋償所取之息不過備耗或者妄有散青苖之譏兄聞之作而言曰介甫獨有散青苖一事是耳奮然欲作社倉記以述此意某以為此則過矣是乃意之所加不自知其偏者也又來者多云㑹聚之間酒酣氣散悲歌慷慨如此等類恐皆平時血氣之習未能消磨不可作小病看又慮元晦學行為人所尊敬眼前多出已下平時只是箴規他人見他人不是覺已是處多他人亦憚元晦辨論之勁排闢之嚴縱有所疑不敢以請深恐䛕言多而拂論少異日流弊不可免念世間相知孰踰於元晦切磋之義其敢後於他人其論晦翁著述云論語章句精確簡嚴足詔後學中庸大學章句極涵蓄有味太極圖解析理精詳西銘之論甚精克齊銘敬齊箴皆當書之座右也其自以所著述資晦翁者云語說洊待指論極為開警奉教以禮書中不當去冠禮事甚當其言所與同時諸儒云伯㳟近來儘好說話於蘇氏父子亦甚知其非又云伯㳟愛弊精神於閒文字中徒自損何益如編文海何補於治道何補於後學徒使精力困於翻閲亦可憐耳承當編比文字非亦所以承君德又云陸子壽兄弟如何肯相聽否澧州教授傳夢泉乃是陸子靜一流其人亦剛介有立但所談學多類眉瞬目之機子靜此病曾磨切人物又云劉共父今日達官似皆不能過之又云今日所謂正人端士固有之惟是不知學不可望以向上事業耳其自言廣右之政謂自靜江之外諸郡匱缺願與憲漕通融均濟之偶兩臺闕官時暫兼攝遂乞增撥諸州一分鹽息錢及增邊州米錢又請以見在三十萬緡專備借諸州搬鹽本此乃一路性命所繫幾為小人盡刮以獻又云本路鹽法正緣諸州荒寒全仰漕司撥鹽息往年行客鈔賣數極不多却有折米錢甚重民深病之改為官般而罷折米廣東不便而爭之再行客鈔然所賣數多鈔大積壓於是復行官般但漕司撥得息少則抑賣增價之事生故論奏增給大抵此路窮薄祖宗時全仰外路應副今每嵗反應副外路鄂渚大軍錢靖州嵗計錢及買馬錢合二十一萬緡此路盗賊之多縁配隸之人萃焉比嚴首捕之科収其强壯為效用故少戢其自言江陵之政謂今軍事在都統司財賦属總司帥司所當以固結民心為本帥司兵但有神勁馬歩合千人荆鄂大軍屯營在此者亦萬五千餘人務以信義待之號令則不可少犯此間〈闕〉
之否其於胡氏之學則曰知言疑義開發甚多不是指摘前輩也又云胡氏春秋傳多有合商量處又云讀史管見病敗不言可看來多是為檜設言天下之理而特為譏刺一夫不亦隘且陋乎因晦翁論武后事既立長子難誅其母則云中宗雖是武后所廢然嘗欲傳位與后父是得罪宗廟不可負荷五王若能正大義於唐家見存子孫中公選一人以承天序告於宗廟誅此老媪則義正理順唐有泰山之安矣其論當世〈闕〉
我玩味之久自識别之
答陳擇之○異端自謂直指人心而初未嘗識心也使果識心則君臣父子兄弟夫婦是乃人道之經而本心之所存也其忍斷棄之乎
答陳平甫○言自己工夫
答沙市孫監領○楚乃伍員之宗國豈有假手於讎覆其宗國快心於其君耶狄梁公乃與大禹太伯一例存之前輩嘗謂梁公偶未之思耳今勑額在呉以慰呉人之思可也在楚則不可以施樂祀典有功德於民則祀員於此地何止無功德而已哉
答陸子壽○講學不可以不精也元晦卓然特立真金石之友也
答李賢良○盛名之下難居而問學之方無窮責人者易為言而克已者難為功
答胡直夫○世固有不取異端之說者然不知其說乃自䧟於異端而不知又云君子亦豈無欲乎而莫非天命之流行不可以人欲言常人亦豈無一事之善哉然其所謂善者未必非人欲也愚謂二者皆本原上精明之語
答俞秀才○論飢食渴飲晝作夜息是義云孟子只〈闕〉
乃呉蜀腰領自襄陽至此僅六百里要當以死守之徃年劉信叔號名將張安國素豪俊然為帥時聞少警便要為移治江北之計此乃大謬又云義勇民兵是為荆渚之衞近來振激之使受縣宰節度共父與免役極害事今亦修正之辰沅等五郡刀弩手北列上為久逺計堤岸繫一方之命近城十數里最所恃者今為久逺之計不敢草也其泛及民事云見李壽翁侍郎申明乞依舊法義米各積榖在逐鄉都分中户部固已沮之矣望兄試為畫項見教
與吕伯㳟○衣冠不整舉止或草草此恐不可作小病看外之不肅而謂能於外可乎以不當憂責為幸此意殊不厚存心既爾若一旦臨事豈復更自力乎大抵老兄平日似於果斷未足雖是過於厚傷於慈為君子之過然在他人觀我則觀過可以知仁在我自檢㸃則終是偏處仁義之道常相須若於義不足則所謂仁者亦失其正矣去年聞從學者甚衆某殊謂未然若是為舉業而來先懷利心豈有就利上誘得就義之理今巳謝遣甚幸
答胡季隨○元晦所編遺書皆存元本其間真偽在〈闕〉
云若專指夫婦間人所不睹不聞者却似未穩愚意南軒之說是矣經㫖夫婦之愚對聖人而言特指匹夫匹婦之愚者耳
答胡廣仲主謝上蔡心有所覺為仁之說云知覺是知覺此又豈可遂以知覺為仁哉
答陳平甫主晝作夜息為天理云異教中亦拈此孟子只拈出愛親敬長之端最為親切○答其欲經紀明道横渠之後云此有位者之責不當竊取而任之若與之相識則或周之助之可也
答宋伯潛問舜明於庻物之物云道外無物愚恐太寛答周允升問王通謂夫子與太極合德云天可言配指形體也太極不可言合太極性也
答吕子約問敬鬼神而逺之云遺書中亦未說到深逺處且大綱說敬愚謂鬼神事夫子此一語盡之矣又本㫖在務民之義若說到深逺處恐便與夫子不同
答俞秀才云周公欲代武王死是渾全誠意其謂金縢策祝之詞不無妄傳則似不必疑也
跋
跋孫子西漢藝文志載武所著兵法八十二篇圖九卷杜牧謂武書數十萬言曹操削之為十三篇
跋王介甫帖○例多匆匆草草丞相平生何有許忙廹時耶
少傅劉子墓誌公初侍其父忠顯公韐守越守真定及京城不守忠顯死之公義不與共戴天佐張忠獻誅范瓊陜西之失用呉玠守大散關公知興元遷守三泉為壁潭毒山上卒全蜀張公罷公貶白州起知泉州又坐張公貶漳州起知鎮江秦檜罷之歸子珙克世其家初朱松以家事托公教其子〈闕〉 盍與己子均是為晦翁
吏侍李公浩○建昌人不見年魁秦熺其後論者爭言檜時事公言蚩尤五兵李斯篆隸苟便於世不以人廢知台州破豪民鄭憲之家為其訟寃頼劉珙免知靜江浚靈渠爭買馬市象事
工書廖公剛○順昌人居鄉喻盗使反業堂名世綵章惇之追貶封還章傑章僅補外之詔在臺多所論列自公之去言事者多承望而縉紳竄逐相繼矣
同諌王公縉○其先自嚴家於明知英州盗過其墳無犯朱勝非當國故鄉監官至都堂亦使趨庭自列公不肯入堂言多採用公之存子孫悉從吏部選無詣堂者
祕閣詹公至○嚴州人初為河州士曹薄寨主王淵之罪後淵顯張浚韓世忠皆其舊部曲其言為諸將所信故張忠獻任之凡軍事非文檄所能傳者必公徃諭意嘗佐世忠解濟州之圍行至熈河請駐山陽世忠不從而敗劉光世觧兵柄料吕祉涖之必敗
教授劉靖之○述其撤近嵗太守部使者之祠而祠濂溪以訓學者義理其文甚悉
呉監廟○述其望得官而不露
魏元履○名掞之舉遺逸任太學録請去王安石父子而進爵程氏又白太學豈當專以浮言取人臨終戒用僧凡五招晦庵以終事為託
鮮于廣○少母安人常氏廣襁褓時去其家既冠而知之則常氏没矣廣追念哀疚屬南軒為哀詞
勸農文
首告以勤吾力既盡至豊歉則天焉而亦由於人事此則太守與官属之責而亦有繫於百姓者焉文字宛轉周於事情
祭文
祭虞雍公云論有異同正惟公義之報
漢丞相諸葛忠武侯傳
傳後云或謂侯勸昭烈取荆州為不義不知劉琮既已迎降於操則荆州固魏之荆州矣于以取之豈不正乎惜昭烈之失此機也又或謂魏延之策惜侯不用不知夫天將昌漢以侯之舉措掃禽亂賊直餘事耳行險僥倖非侯志也嗚呼秦漢以來士狃於戰國之餘習張子房為㧞出者而猶未免乎雜以伯術若侯真豪傑之士無文王猶興者耶然使侯得游於洙泗之門講學以終之則其所至又非予所知也又曰朱元晦以予不當不載以管樂自許事謂侯為後主寫申韓管子六韜之書及勸昭烈取荆益可見其所學未免駁雜然方曹氏簒竊之際侯以身從帝室之胄允執大剛終始不渝使侯當齊侯時其肯自富其國而忘天下之大訓乎使侯當燕昭時其肯志在土地珍寶而自以為功莫大乎故不欲書以惑觀㧞本塞源之意也予讀出師表所以告後主一出於正殊非刻核陰謀之語故於手寫申韓等書之事疑則可闕也侯在草廬一見昭烈遂定取荆益之計蓋以興復漢室為己任則諸侯内懷他圖者得以正名而討之然昭烈小不忍而妨大計故劉琮降操荆益可取而不取是侯之策昭烈未能盡從也及狼狽而遁藉呉敗操又廹於呉而入蜀以譎計取之予知侯有不得已者非草廬所以告昭烈之本意也然侯於學未足故昭烈譎取劉璋終為有愧若夫開國建后大事也而奉冊所立者乃亡國之宗婦以日易月後世之大失也而昭烈之䘮冡宰所賛者乃固繆之禮然則當斷之曰若侯者體正大而學未至者也
謹按先生講學專主涵養持敬謀國專主致君讎敵居官專主恤民練軍乾淳諸儒議論與晦翁相表裏者先生一人而已晦翁之言精到開拓足集諸儒之大成先生之文和平含蓄庻幾程氏之遺風晦翁精究聖賢之傳排闢異說所力任者在萬世之道統先生將命君父之間誓誅讎敵所力任者在萬世之綱常元氣胥㑹二儒並出其更相切磨友誼卓然又足使千載興起嗚呼此其所以為乾淳之盛歟
南軒先生語録
論語類
謂學而時習不特效人之善如觀天行健則自强不息之類皆是也愚謂此於學字上推廣若本㫖又重在時習上
射不主皮與為力而射者不同科愚意似不必添與字只作為其力之不同亦自明白
論敬鬼神而逺之因言横渠挂夫子像見而不拜又不可遂捲起
夢見周公五峯謂必曾於畫像中見之所以夢見愚謂世之不識其人而夢之者甚多但夢中以為其人耳如子孫之於祖先亦然此何足怪而轉生畫像之説耶大抵夢境所見與青天白日識認人面目不同夢見周公何可議論
論夫子與上大夫下大夫言云最是更端處難蓋以為一時之間既與上言又與下言也愚意隨應而不同亦未必同是一時
論鄉原自以為是便休是以終身為原人愚謂此說極平又有益於後學
龜山云惠及窮困之人是為天禄之終愚謂此雖一說恐改了經文耳
猶之與人訓猶為若愚恐之字無着處且合依古註訓俱
中庸類
君子居易以俟命非專俟其通
易
蠱之上九不事王侯只是不立其朝爾人却言天子不得臣諸侯不得友是無人倫
詩類
振鷺取其潔亦謂其翔而後集愚按詩本喻有客之容餘皆推廣爾
禮類
曾子易簀季孫以人情賜之曾子以人情受之若以此終則不可
冠禮見於母母拜之只不坐受其禮皆謂之拜今小兒便穿秉是以名器為戱玩既冠可也
䘮祭既不用浮屠蚤晩臨之類不可不備
神主神所依主字無出處但恐古者貴賤有少别爾
春秋
德夀問長勺之戰對曰曹劌所論特血氣之勇所以易竭若報父兄之怨雖百鼔不竭愚按劌所言是臨陣一時之事先生乃借以言胷中忠赤之藴
孟子
氣次焉次焉者繼之謂也無是餒也不可使此餒也
道學
或逞利欲不知天地不只生爾一箇何不將此身在天地間公共看
恐利害倉卒之間錯了路岐
延對須直言蓋士人初見君父此時可欺則無徃而非欺
附麗匪人如黥如劓雖欲湔洗而痕跡尚在夫人得而指之不復為完人矣
遭人謗謗得是固當改謗得不是必思何以致此
性理
良心豈無發見之時引而伸之涵養而擴充之天理自明人欲自消因循怠惰此人欲所以肆也
呉晦叔說惻隱曰有所惻然隱於吾心東萊曰此正如說隱着脚相似
本朝諸子
濂溪學問如此而舉世不知為南安掾程太中始知可見無分毫矜夸方是朴實下工夫人
温公自陜歸洛以俸餘賈布洛布賈高即以陜賈買之先生曰不如伊川塌麥有來問麥賈者曰依市賈欲損之不答先生曰若減賈便是近名
康節云君子贏得做君子小人枉了做小人先生言嬴得是有利心不若改云君子本分做君子愚謂詞義於此乎益精矣然欲警切人心使其銳於為善恐仍不若本語之精神孔門云惠而不費亦不以計較為嫌也
康節與韓魏公游龍門憩櫟林見墜枝而知其將伐磨而不磷涅而不緇須還孔子吾人只當學子路龜山晚年一出自處地位高大
龜山見明道歸再與摠老語摠老曰必曽遇異人來更不敢與爭辨
南軒初見五峯五峯辭以疾以其家學佛再見乃授業焉
文海事伯㳟錯承受昔温公作通鑑似不為無益前輩猶謂其枉用心
陸子靜謂不當編程氏遺書晦叔曰若如其言六經可燒先生曰是
古君臣
霍光天資重厚如朝謁進止常不差尺寸似乎知學者唐太宗政要中載孔明語云吾心如秤不能為人作輕重
一士大夫不畏死常風浪中過鄱陽湖晦庵聞之曰當時入湖中當得甚高節先生曰元晦說極是若舍生只得死何用琴張欲弔宗魯孔子曰齊豹之盗孟縶之賊女何弔焉琴張只見宗魯死便以為難事不知其不義也子路為孔悝死始初不知所擇雖謂之不得其死也可自古不曾見聖人被役
人有靜而死不亂者有赴死如歸而死不亂者有信其死去之西天而死不亂者
武昭儀稱制禇遂良諫不聽孰若高宗初幸尼寺取才人入宫之時大臣一言可去與楊妃事同
維州事李德裕初固不當受牛僧孺後所處亦非彼悉怛謀乃慕義而來當先與吐蕃約以金帛贖其罪然後歸之致堂讀史論維州本中國地德裕受之是
陸宣公奏議善開明人主及為相却與為詞臣不同當奏白而行之不從則去不應復抗疏累千言若宣公只是詞臣無宰相才
本朝人物范文正公本朝第一等人寄元均帖云此去南陽亦且讀書渉道貴深退即自樂非升沉之可摇也忠宣公豈能及觀其救蔡確謂逆曾參反爾之言違老氏好還之戒又語同列以不當開此路是論一己利害平生心術見於此矣司馬温公改新法或勸其防後患曰天若祚宋必無此事更不論一己利害
君相不當惡士大夫之好名惟朋友相切磋則不當好名耳
鄒道卿貶昭州氣終不衰胡澹庵大節極好趙忠簡人品甚高黨籍至忠簡始除江聖錫不妄假人以詞色得大臣體李巽巖議論如雪中檜栢
治道
莫易於宰相形便勢利有人可以任事莫難於宰相少有私意便隔絶矣施設不過舉其大綱先使官〈闕〉
得其人君子聚於朝中人皆可化而
為善小人得用中人皆被引去
大農盡知州郡之財盡數括取而不恤州郡之有無官兵俸給於何取之
祖宗朝置江南六路發運與錢六十萬貫為糴本如某路某州熟則依時價糴之某路某州旱潦則發幾千萬石減價糴之故京師不告勞而江南終無水旱飢荒之厄前此茶鹽皆無鈔只是某州綱船到則發鹽載回某州賣本錢歸發運司利則潤州郡自胡師文為發運以本錢為羡餘獻之其後却就諸州再括六十萬為糴本而法始弊
屯田用軍中子弟分之田畝假之農具更一說可募百姓
當今天下之勢擇一人帥建康兼兩淮制置一人帥興元兼四川制置一人帥荆南兼襄漢制使自選属治兵積榖劉共父在建康甚好更得元晦發脫得必又顯煥伯恭可佐之因又及治内汪聖錫可參政元晦可御史中丞兼侍讀伯恭可諫議大夫兼侍講敵人聞之必䘮膽太平可期矣
東漢無數君子其亡尤速
立朝
先生每登對必自盟曰切不可見上喜便隨順
張說除簽書先生極論其不可又責宰相虞允文曰宦官執政自京黼始近習執政自相公始允文謂同僚難論列先生曰張九齡論牛仙客陸贄論裴延齡非同僚耶允文不能答曾覿除某官中書舍人趙雄當制在假先生戯其為樊須雄由是深怨與允文表裏譛先生於上謂其目獻壽為胡舞欲竄之上於是出先生知袁州
政事
戒約州縣以誠相待或言武人難駕御先生曰不如開懷待之
訓門人
不為呉晦叔誌墓云依妻家
答鄭自明書云工於論人者察已常疎狃於能直者所發多弊
文章
作詩不可直說破須婉而成章
退之聖德頌先斷腰膂處子由非之先生曰退之筆力高欲藩鎮聞之耳
異端
宗果問先生如何是一以貫之時先生年甚少曰某今未敢便與爾說一以貫之且道如何是忠恕宗果歎服
不接僧道曰公㕔豈見異教之所
雜類
弓調然後求勁馬服然後求良士必誠慤然後求智能傅夢泉對先生云
門人門生乃學者所稱愚按周曰士秦漢曰生皆指學者漢書載學於其門者為門下生唐世採譽望而取士凡投文字而獲選者因稱門生今世獲薦舉者亦循其例稱門生雖理所不必要之生亦士之通稱也近或不明其義以生為卑謙之名靡然為謟者則必稱門生介然自立者則羞稱門生達為貴官者則又嫌人之稱其官而欲其稱先生不知生即士之稱先生即老士人之稱此何異事而舉世視此為輕重僭因南軒之說而及之
讀南軒議論當觀其天性忠孝以義理發為政事處
黄氏日抄卷三十九
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十 宋 黄震 撰讀本朝諸儒理學書〈八〉
東萊先生文集
詩
送丘宗卿守嘉禾詩簿書高没人迎筆風摧枯自許豈不豪歳晏終何如此戒乘快無惻怛之心也
表
代張嚴州謝免丁錢表自昔邦家惟欲編氓之繁阜於今閭里反憂孫子之衆多
狀
為張嚴州作免丁錢奏狀嚴州即南軒也本州承平時每丁官給塩一斗計五斤每斤計三十一文二分省共計一百五十六文納絹一丈二尺八寸内一半折錢一百六十文又折帛錢如其數兩項共三百二十文以鹽價百五十六文比折外貼納百六十四文亦未見其害也蔡京變鹽法賣客鈔又復給丁鹽徒令納絹絹價復長舊每匹一貫今二貫以故貧民規脫丁口不敢褁頭生子亦往往不舉旋奏減得請有先生為南軒謝免丁表
劄
乾道輪對劄第一論聖學謂希進之人妄變典章第二論恢復大事不可輕信迎合
淳熈輪對劄謂獨運之說不可不察者五事又對劄謂國朝寛大忠厚禮遜節義逺過前代當愛䕶勿替
進篇次文海劄子文海元係書坊刋行先生乞就裁損斷自中興以前凡六十一門百五十卷
館職策謂賈誼先外後内治原殆未深講姚崇不能格心而務力邀君埒之誼非匹矣詞鋒橫出讀之起人意先生時年三十五
記
台州修城記州歴慶厯之水宣和之盗乾道之火趙公汝愚為守新其城
撫州浮橋記橋作於乾道初郡守陳森淳熈二年水趙景明復新之
秀州陸宣公祠堂記城東橋以宣公名相傳公生之地學故有祠郡守吕正已復新之
泰州修桑子河記范文正作捍海堰起海陵屬鹽城衡百餘里淳熈初潮大上圯者半旋築之獨桑子河以南徑如臯繚許氏莊後文正規略所未及歴陽魏欽緒併為之堰云
白鹿洞書院記唐李渤所隠居我太宗驛置九經俾諸生肄業與嵩陽嶽麓睢陽為四書院晦翁淳熈六年為守得廢址乃興今書院云
重修釣臺記謂使先生微有意於傲世立名一再傳之後且將為西晉之清虛矣至於節義之弊過於亢激特時無皇極之君均調消息非造端者之過也〈祠之前羊裘軒其東客星閣招隠堂〉
序
戴衍字序以衍在中之義字在伯
洪無競字序洪名裒然更名無競而字求仲盖不欲為科目是羡而求人所不求之坦途也文意𤍞然
李仲南集古錄序堙罍沉鼎頽趺仆碣布濩於莾蒼之濵餘欵墜刻流落人間財以侑几案娯賔客而止耳歐陽公始輯之李丙仲著錄千卷文字陽予而陰抑之以觀物者必於其㑹為説尤精竒
大事記序周敬王三十九年以下歴代史
書薛畏翁詩後元祐諸公以簡靜無求為家法
書趙路分行實後無所歆羡而為善無所創艾而不為惡此天下實德君子〈路分當是福王之父〉
代宰臣謝御書崔實政論推明不可過嚴之意
題通鑑本末後謂袁機仲躬其難而道學者以易學者毋徒樂其易而深思其所以難則幾矣
題近思錄謂首卷陰陽性命之說特使之知有所嚮望而已餘卷講學之方具有科級若躐等陵節流於虚空則豈所謂近思者耶
書許吏部詩後吏部去國極意探討前輩源委以旉殖經世久大之業非獨以一時與秦丞相異同為諒也
題紫微翁與曾信道手簡後謂吾家全盛時與江西諸賢特厚其歴叙曲折處極可觀有關世變
書所定古周易費氏易在漢最近古最見排擯而今獨存自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易或以為未安今一以古為斷
祭文
祭曾文清與祭南軒文委折可觀
行狀
待制王居正行狀其先仕蜀後徙維揚公不用三經義字說流落不偶餘十年其後登朝著三經辨學力排王氏嘗論省費謂於一二日少駐蹕之頃以數路數十州土地之所出欲盡為向者一百七十三年之事不忍暫有所廢革嘗知婺州力請免貢羅及辦供御炭用胡桃鵓鴿文之說初善秦丞相後排之屏居羡陽而終亦嘗排坐講之議云
誌銘
朝散潘好古墓誌紹興丙辰歳侵公既發廪復致他郡粟下其直之三以貸之秋稔民勸趣償視初貸復詘其一甲子水舟人獨載公公諭舟人先載餘人婺田恃陂塘公有塘曰葉亞聽民取之斥田以廣瀦蓄子景憲景愈知名
義烏徐君誌言擇地失葬之弊
祔韓氏誌先生兩娶韓元吉之女
薛常州墓誌銘公名季宣字士龍其父徽言從胡文定學終起居舍人公少孤妻父荆帥孫汝翼迎袁溉為之師溉及登程夫子之門公少為武昌令金亮叛盟公說汪澈令成閔乘得蔡破竹之勢下潁昌徑陳汝趨汴都敵内顧且驚潰不能用而陳蔡新附諸城接踵復為敵矣江淮仕者大扺無固志公獨留家不遣念除盗莫如聨保甲疆陲有事惟素整者可不亂所以整教者甚悉訖敵退人心不摇嘗部餫信陽隊五次舍悉倣行軍役罷死者纔一人虞丞相允文白遣公行淮西安流民授田墾築具有法入覲言外事無足道而深憂近侍陰擠正士出守湖州禁祠傷神者死獄大減初陳亨伯割諸道留州錢輸大農號經制翁彦國復總制至是戸部令提刑司以厯付場務一錢以上皆分𨽻經總公獨言於朝曰自經總制立額州郡鑿空取盈若復𨽻額外征掇其强半郡調度顧安所取殆復為他謬巧民何以勝戸部鐫譙愈㥯公爭愈强遂収前令不布改知常州未上卒於家年四十公之學愽覽精思於經無不合於事無不可行言兵變化若神詩書春秋中庸大學論語皆有義訓九州圖志之属藁方立而未究云
金華王氏誌言氏族反為婚姻病由卑援高者厥咎僭厥罰常辱厥妖婦乘夫由高耦卑者厥咎貪厥罰常驕厥妖夫虐婦
金華汪君誌言義役
嚴陵方君誌唐末處士方干居白雲原至今一原數百家衣冠人物為盛銘云雲來四世愚恐雲來在四世之外
金華曹將仕誌司録而下三傳曰隨曰傳曰介五傳曰韶六傳而得公余謂此叙世系省文法也公嘗升辟雍蓋三舍法之制
永康王君誌太學生王頥之父名恬自少至老以畏謹持門戸有奪攘者曰吾豈以尺寸地敗宗姻恩意哉
時德輔誌德輔名汝翼先墓蕪廢次第經緝自始祖而下十餘處春秋帥其族灑掃
邢邦用誌既舉進士得官盡棄故學徧從先生長者游汲汲求踐其所聞自任者厚
朝散潘好謙誌娶陳少陽女得官靖厚淳質陸九淵為之碣銘
陸先生誌銘先生名九齡陸出媯姓陳敬仲適齊别其氏為田田氏有國宣王封少子通於陸鄉又别為陸唐乾寧宰相希聲之後居撫之金谿有居士賀者以學行為里人所宗有子六人先生居第五秦檜當國無道程氏學者先生獨委心焉為太學錄先之以身正之以漸行之以無事惟跌宕見鐫譙者退亦心服登乾道四年進士第教授興國軍以家難去官調全州未上以疾終先生和順不違物而非意自不能干簡直不狥人而與居久益有味方其勇於求道憤悱直前盖有不由階序者矣然其所志者大所據者實公聽並觀却立四顧弗造於至平至粹之地弗措也所謂仁以為己任者於此見之
金華時□母陳誌母囑毋循葬師先生因而歴序古禮及後世卜葬之弊
家傳
東萊公家傳國朝知泗州吕龜圖生𮐃正相太宗眞宗龜圖弟龜祥知壽州生大理丞蒙亨𮐃亨生夷簡三相仁宗夷簡生公著相哲宗公著生希哲為滎陽公希哲生好問是為東萊公好問生子本中而下五人孫大器而下九人曾孫祖謙而下十六人祖謙東萊先生也自滎陽公以道學為世宗東萊公早得其傳黨論起嘗阨困者二十年欽宗立驟用之圍城中備嘗艱難力勸張邦昌復辟而嘗受邦昌偽命論者及之迨三世而後先生為之傳盖白其本心云
集録
入越集陰暗變化凡一草一木接於見聞者無不模寫其生意如曰老梧離立道旁茂灌如青玉榦如曰雲稻風葉皆鮮鮮有生意如曰秋水平岸菰蒲青蒼㑹稽秦望雲門諸山互相映發城堞樓觀跨空入雲耳目應接不暇凡皆其游樂之趣也謂蘭亭曲水必非流觴之舊謂禹穴乃大石中斷成鏬殆非司馬子長所探此為考古謂大能仁寺閣宏壯光麗然益知民力之困也此為警語謂目五雲門重堤隱然達曹娥五六十里為省塘異時有意復湖者第修省塘則盜湖之田不待廢而自為陂濼矣此為有益世道盖可補南豊鑑湖記之所未及也
入閩録訪晦翁於五夫而録不全
日記
庚子辛丑日記盖病中編詩記大事記也晦翁跋其後云氣候之暄凉草木之榮悴亦必謹焉
宗法
集大傳曾子問及橫渠記解為之謂上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟治整齊也五世袒免六世親屬竭但同姓而已欲約小宗之法異宫同財又為宗法條目以家廟為主日與朔望時祭皆約為定式云
葬儀
古禮稱哀子不稱孤子非有親服不致奠凡讀祝吉禮出左東向㓙禮出右西向卒哭後用吉禮
古者但設奠具漢以來設酒食自唐藩鎮競侈靡始縛祭帷至高數丈廣數十歩作鳥獸花木輿馬侍從衣以繒綺靈輀過則焚之國朝令勑不得於街衢致祭右先生在嚴陵為潘叔度將儀禮開元禮書儀參定各有條目云
廟制
士一廟且於所居之左盖祠堂一間兩厦祭用分至取氣之中時之均
學規
乾道四年規約以孝弟忠信為本五年規約以明理躬行為本
官箴
以覔舉求庇獻書為苐一戒以下條目甚詳
事渉權貴平心看理又舍人官箴尤詳云當官先以暴怒為戒
擇善
先生舊所編書名也録左傳以下諸史謙厚之事如薛宣密封楊湛姦贓狀使自圖進退如卓茂舉善而教訴亭長受米肉者云遺之而受何故言如史弼答鈎黨云它郡自有平原自無其它甚多一一可觀省為法
尺牘
與南軒晦庵講義理者極可玩味而與晦庵者尤多其與南軒多自反之說若曰於要的處或鹵莾領略於凝滯處或遮䕶覆藏為學不進咎實由此又曰積蓄未厚而發用太遽涵泳未足而談說有餘其與晦庵多相規之說如曰頗乏廣大温潤氣象如曰最當於矯揉氣質上做工夫如曰齟齬頗多皆誠意未孚之咎如曰吾徒講學政須於日用間就事上商量如曰禀賦偏處須融化得盡方可若其它論理說經處往往多質難之辭愚按先生與南軒嚴陵同寅朝列同巷平居最相得於晦庵則彼此訪求以求真是晦庵以千載道統為己任排斥異說毫髪不恕禍福是非一切以之有泰山巖巖氣象先生并包融㑹以和為主故常規警晦庵然道不直不見啓一時紛紛之辨者晦翁也垂萬世昭昭之訓者亦晦翁也顧後學於諸老自當參觀耳若其與他人書則極為晦庵回䕶
與周丞相子充諸書其勸勉丞相謂從容調娯禆益元氣非若匹士以潔身為諒又謂實有禆益則不必蹟之外見事有次第則不必人之遽孚又謂消長安危所繫當念兹在兹其自謂則曰讀書視舊頗不鹵莾又曰至五十以後乃稍趨約其言晦翁則曰度不能俯仰謂沈叔晦直諒確實謂陸務觀疎
與陳君舉書所見少差流弊無窮者往往皆高明之士與陳同甫書云留建寧凡兩月餘復同朱元晦往鵝湖與二陸及劉子澄諸公相聚切磋甚覺有益元晦英邁剛明而工夫就實入細殊未易量子靜亦堅實有力但欠開闊耳又嘗與邢邦用書云與朱元晦相聚四十餘日復同出至鵝湖二陸及子澄諸兄皆集甚有講論之益近嘗與子靜詳言之講貫誦繹乃百代為學通法學者緣此支離泛濫自是人病非是法病見此而欲盡廢之正是因噎廢食
己丑課程
趙良曰五羖大夫相秦六七年三置晉君注云納晉惠在僖九年納晉文在二十四年相距十九年
樂毅伐齊曰若不遂乘之待彼改過䘏下則難慮注云推此言則世之論毅者其然乎
春秋講義
亦少年之作但不至如慱議之太刻耳
左傳手記
視講義稍不衍文
讀史綱目
以紀綱體統機括為說辨史記十篇有錄無書謂非皆無書余嘗附其畧於古今紀要
讀史漢手筆
所記及賊莽之奸欺豈以示有國家之警戒耶然愚嘗謂君尊如天地道無成凡天下之功皆人君之有人臣固無預也漢末名為諸儒者以苟順成風頌莽功德置君何地末流之弊勢有必至者雖莽初心不至是也此亦不可不揭之為萬世戒謂文帝於匈奴來則禦之未嘗窮追正嚴尤所謂中策而尤獨遺文帝何哉愚謂文帝三代所以待夷狄者也
謂陸賈使其子析居分財敗俗傷化愚謂賈不忍仕扵吕氏分財兒曹東西遊息此寓之飲食燕樂而誅吕安劉之功藏焉者也觀豪傑自不當責其細
晦庵言太極中庸處東萊皆質難但出於平心講求耳答朱子問仁謂愛指其用公指其理覺指其端孟子曰仁人心也此仁之體程子以為性者特仁属性爾
答南軒語孟疑
簡明可玩味
答學者所問
其說多可觀惟云陳平之事雖使未濟而死獲謗後世君子不憾也此說却須契勘盖吕氏自東萊公失節於張邦昌故先生於議論古今出處名節處率多陰為回䕶使不相形迹縁此習熟之久亦每覺弱了一兩分下茟時亦覺放寛一兩分此意熟味自見然用之於處世接物極為和平若論事到極處則當觀晦庵南軒之說陳平何人斯而乃謂世之譏其阿意王諸吕者為謗耶不寧惟是吕許公名相也而不免權術吕原明名儒也而不免佛學故先生於文字議論間未嘗譏權術排佛老雖其德性之寛和必亦陰有所礙學者所當諒其心
䇿問
一問晉之北伐二唐之方鎮三晉之人物四立政之官周官所無及詩春秋官稱亦與周官不合皆稽其顛末而詰以意所可疑
問淮之水利夫差城䢴溝自南通北今射陽湖末口廣陵韓江皆不可不稽魏文自譙循渦自北通南今精湖廣陵故城皆不可不察曹之芍陂孫之濡須齊垣崇祖之守壽陽而堰淝水梁武帝之堰淮水以灌壽陽他如雞鳴召伯西陵柳浦若海陵之堰皆淮之水當考
周之天官舍其鄉士大夫獨計府史胥徒三千六百有竒以一例六殆踰數萬千里之入何以贍之至於賔客之費歳以三百子男國計之為斛者六十四萬有竒為束者八十一萬上之為公侯伯加之為飱饔餼費益不可勝計漢自佐史至丞相九十二萬二百八十五員月廪踰百斛他費尤行〈闕〉 可計而貫朽粟腐復大可疑
宏詞進卷
建隆編勑序五代為一切之法以求勝民千機萬穽罔民而納之死我藝祖以四卷之簡而馭億萬生齒之繁昔之法多而犯亦少果在此不在彼也
拾遺
佚老庵記勸富人惠鄰里為人作論旱劄子云困厄廹之狀十僅達其三四自朝廷觀之則似過甚自旱荒之邦觀之則猶恨其有所未盡也
附録年譜
紹興七年丁巳公外祖文清公曾幾轉運廣西公之父倉部侍游三月十七日公生於桂林甥館年十二歳以祖駕部致仕恩補將仕郎十九歳從三山林少頴游二十歳魁福建漕薦明年中銓授岳祠二十四歳從藉溪胡原仲名憲及汪公應辰二十六歳薦於淅漕明年中禮部苐六名賜及第又中宏詞科授睦宗院教授三十一歳講授於昭明寺明年作慱議三十三嵗添教嚴州三十四嵗除太學愽士兼國史編修三十五歳改宣教郎試館職明年考省試以病歸明年習講尚書又明年編讀詩記三十九歳訪晦翁輯近思録同㑹諸儒於信州鵝湖四十歳再㑹晦翁於三衢復編詩記除秘書郎四十一歳校正文海四十三嵗考殿試除著作佐郎尋遷禮部郎凡除皆兼史如舊明年以病歸復修讀詩記四十歳初作大事記四十五歲當淳熈八年辛丑七月二十九日終弟祖儉誌其壙
祭文
晦翁𤼵明盡之一時諸儒或各主所見辛稼軒本以吏能稱其言獨曰厥今上承伊洛逺泝洙泗朱張東萊屹鼎立於一世陸象山則曰鵝湖之集適後一歳輒復妄發宛爾故態公雖未言意已獨至又曰更嘗頗多觀省加細追惟曩昔麄心浮氣徒致參辰豈足酬議於此亦足以占象山所與鵝湖㑹議時不同而世之承襲者尚祖初說自外正論亦弗思矣善乎陳謙之祭有曰諸老異同兼包并容於是知當時東萊平心調護之功居多而後之學者所當遐想云
賜諡
婺州丘壽舊申請接朱張為此孔煒諡議亦謂朱張與公互相劘切其曰有自負其能高視一世壁立倚天者及見公降心屏氣歛鍔藏鋒脫去故習若未嘗有挾者焉此言公調娯象山最為切覆議丁端祖則曰得晦庵朱氏南軒張氏東萊吕氏續濂溪二程之傳而大道以明人心以正諡法開物濟務曰成通達强立曰成諡之以成夫何慊此萬世公論異端自高者退聽矣實嘉定八年指揮
易説
諸卦皆備殆類全多是發明義理可以玩味然特出於門人集録非先生親筆亦間有語未瑩處如天在山中大畜云山安能畜天以方寸能留藏八荒則亦有此理愚恐經文只是山中見天耳非必包天於山如洞天之云也如大過獨立不懼云常人數百年所不見必大驚駭無一人以我為是非大力量何以當之愚恐經文只說自守之堅耳若人大驚駭而我獨不懼王金陵執拗可監也如君子以虚受人云聖人無邪無正皆受之語亦微過於寛邪正恐難兼受學者所當斟酌至若首句云讀易當觀其生生不窮處極後觧繫辭生生之謂易云生是新鮮變動之意此先生看易之大綱學者當隨事意㑹
詩説
首句云詩者人之性情而已只以平易觀之此深得說詩之法然皆其門人所録語亦有未瑩如漢廣秣其馬秣其駒此正思以禮而云欲念數起如栢舟不能奮飛此正其鬰悶而云非不能奮飛特不忍去如還詩刺荒而云田獵中自有精神不知精神正是荒處也如碩䑕詩誰之永號而云它處無復號泣不知其預言去後無永號於此者乃惻怛戀舊之心非言他處也其他别生意義皆平易之反先生本說未必如此至將仲子一詩謂莊公待其弟之惡稔此却是先生以春秋説詩用法太深處竊意莊公當其母偏愛叔叚事極難處隱忍順從乃其真情事變至極豈能預料後世徒見其後來之克叚遂逆料其初心之殺叚不知莊公不幸遭母子兄弟之變當人心天理未變之初其情有可念者讀將仲子之詩可見也
周禮説
言比閭族黨州鄉為成周疆理天下之法言大司徒荒政十有二如散利須更考太府天府等掌錢之官薄征考九賦九貢緩刑考司冦士師言土均所均即大司徒所掌之士而斟酌損益之又言師氏詔以德教國子大司樂掌成均之法以樂德教國子甚詳
禮記説
多説曲禮學記等進修之法於㓜子常示毋誑一章責孟母買肉啖子一誑成兩誑最是入小人之徑路其論精矣然孟母當時買肉以實其戱言乃是悔過而善處之所謂仁術之類入君子之徑路也其觧五帝憲三王乞言一章極精確有味云憲者瞻儀容觀起居不待乞言三王則從容欵曲忠敬誠慤其說學記七者之教云九分是動容周旋洒掃應對一分在誦說今全在誦說了無涵畜工夫皆反本之論訓學者最為深切
論語説
愚嘗謂聖人言語極分曉所待訓釋者字義耳又天下之義理無窮前賢天資高則領㑹又别故書之以詔後世耳若此外衍說則不必也朱張論語說皆有成書惟東萊數條僅出於門人集錄然猶頼此可與朱張參考互發獨其說始吾於人今吾於人與先進於禮樂後進於禮樂深則厲淺則揭於本文明白之中别生新意恐集録者之誤又鄉原德之賊不過以鄉黨中謹愿之人見善非明用心非剛而柔善為衆所恱或者因以為然則反為德之賊今直謂鄉原之心要牢籠盡天下人不獨鄉原之本心不如此竊意夫子譏鄉原之意亦未必如此前軰各為辨說雖皆義理所在各足以警世而後學因之為新說至近世尤甚謹書以自防
孟子説
見梁惠一章云以仁義為天下何利之足言說王天下自是正理
太王事狄一叚云人事盡然後可以付之天
子路人告以有過云子路之心專是求益
孟子致為臣而歸一叚云方其未出使人君欲見不可得及言不用道不行使人君欲留不可得如是然後可任道之輕重保社稷之安危自古人君本未嘗輕士自是士自輕
他如謂匡章能有悔心而獨處自省謂易之消息盈虚春秋之褒貶是非為時中之義謂孔子不與陽貨辨而與少正卯辨孟子不與申韓辨而與楊墨辨為深明乎疑似之際皆警切簡明他不勝記但謂樂正子一為餔啜已入䧟穽則似未安蓋樂正子孟氏高弟孟子所望救世行道者也從子敖來而不能有益於子敖故孟子甚言以警之曰徒餔啜徒者止於如此而他無所補之辭如飲食而已素餐之謂也今世俗輕薄借以譏嘲誤以徒然之徒為圖求之圖而集錄亦意其貧乏依附以干禄為比幾何而不實世俗之誤耶善乎先生之諸子喬年題其卷曰聽者之深淺記者之工拙則覽者當自得蓋必有窺門人之誤者矣然一仍其舊不敢竄易尤足以見先生家法之厚而吕氏之代有人先生又載陳瑩中說使王氏之門有負恩之士則漢之宗社不至於亡謂了翁蔡卞所薦其後毎事力爭又云漢闕下之士皆以莽為周公再生而讀漢史手筆亦終始載新莽事獨詳焉先生豈以士風浸弱頗類西漢因以寓其憂患之心者乎
集録史記
云温公通鑑正欲續左氏編年左傳之終云知伯貪而愎故韓魏反而䘮之左氏終於此故通鑑始於此
又云温公論才德自分明愚謂尚有當推廣者未可見其分明而不察也盖才德皆天所賦之善以其有用則謂之才如所謂天之䧏才元凱謂之才子而吾夫子歎才難是也以其自得則謂之德如謂有諸已無待於外之謂德顔閔謂之德行而吾夫子欲崇德是也才德可分賢否哉智巧小人於德謂之凶德則於才謂之不才如四凶稱不才子是也今温公以智伯為才而以才專属之小人以智伯無德而以德專歸之君子此恐指後世誤認不才為才者言之耳况謂德勝為君子才勝為小人則是君子亦有小人之才小人亦有君子之德特以分數多寡為君子小人之分而才不才之辨吉德㐫德之異殆不暇察此又公因智伯之聰察一時立論云爾且以才德兼全為聖人聖人為君子之魁又為小人之魁乎世之賢者固多兼有才德而分量尚有差等豈得盡之聖人而愚人亦何至才德之兼亡耶農工之業一有濟於用皆才之類而家庭之事一有合於理皆德之属區區之見如此尚得俟明師而請之
論李克對魏文侯問相云不在朝廷而論朝廷事正可泛論大體對〈闕〉
言亦然
左原為郡學生犯法見斥郭林宗慰之謂蘧顔不能無過先生云所以開其善心
華歆少與衆避亂有獨行者願俱歆獨曰無故受人不知其義及其人墜井歆又獨曰已與俱矣棄之不義先生云歆少年處事仔細然其輔操傾漢有資質無學問也
邴原至遼東清議以格物管寧恐其招禍密遣西還此善處朋友
劉巴輕張飛為武人孔明戒之先生云文武只一道自東京末高自標榜故劉巴猶有餘風宜見棄於劉備
孔明死蔣琬代琬死董允代允死費禕代先生云後之為相者身在尚不能無失而亮死後猶足以維持二十年縁當初収得人才在
王昶戒子願其效徐偉長毋效郭伯益略如馬援先生云教子本不欲其言人過而已反自言
孫權疾張温名盛而駱統表理之裴秋以為揚膏熾燎先生云田蚡正怒灌夫竇嬰乃言夫勇冠三軍宣帝正怒蓋寛饒鄭昌乃言猛虎在山藜藿不採此不善解人者霍光怒田千秋擅召中二千石杜延年歴數其罪然後言丞相故用事不可遂棄鍾期言不中以琴撞秦始皇始皇怒或曰悍人也又曰幸遇明君如遇桀紂則不免禍此善觧人者
後魏源懷廵北邊與故人元尼須為鎮將者飲酒明日檢其罪與蘇章同先生謂不覆䕶哀矜見其刻薄
楊椿戒子孫有忠厚遺風後魏楊氏累世孝友
雜説
左右廂起於唐本李靖兵法自府兵變為彍騎謂之禁兵諸道變為長鎮謂之鎮兵昭宗之亡禁旅盡矣朱全忠以鎮兵得國京師始分四廂諸軍分兩廂自周丗宗於方鎮寄招禁軍由是州郡始有禁軍太祖專治禁軍而廂浸廢為卒矣
孔子告顔子仲弓問仁先生謂亦不是孔子自說出於左氏愚意左氏似後於孔子安知非引孔子之言耶
王湛年三十宗族皆以為癡王述年三十未知名人或謂之癡先生稱其質厚韜晦
君臣之間不是不可說話此皆士大夫愛身太重量主太淺
殺百萬生靈亡數百年社稷皆生於士大夫患失王韶初下西邊魚行水面彼人不食故也
國是二字乃不祥之語
錢荒當以力農愛粟帛救之
管仲才高只是辨不得个不做
本朝大綱目如不殺如䘏力役如賑㓙荒如納諫諍如幸大臣第其中仁厚寛䘏處皆是至熈寧王氏用事掃去盡矣
〈闕〉
楊炎併租庸調為二稅二稅外不許誅求一錢它却不知保不得後來大凡治財最不可壞舊法最不可併省名目
不愧屋漏凡口然而心不然念慮間有萌動皆是辭受之際不須與人商量若受却商量
人二三年讀聖人書一旦遇事便與閭巷人無異或有一聽老成人之語便能終身服行豈老成之言過於六經哉只縁讀書不作有用看故也或問為學多為事廢曰事未到時心先忙事已過後心不定所以占時節多
張荆州教人以聖賢語言見之行事因行事復求聖賢之語言
為學須是一鼓作氣間斷便非學所謂再而衰也用工夫人纔做便覺得不是覺得不是便是良心
人有干求可不可便說
處兩不足之間凡應和語須對兩人皆可說
聽人語不中節者擇其略可應一語推說應之
權職便當以正官自處但不可妄有支用
南軒曰心在焉謂之敬
處家固不可不正且肅然不可不放一分
先生以理學朱張鼎立為世師其精辭奥義豈後學所能窺其萬分一然嘗觀之晦翁與先生同心者先生辨詰之不少恕象山與晦翁異論者先生容下之不少忤鵝湖之㑹先生謂元晦英邁剛明而工夫就實入細殊未易量謂子靜亦堅實有力但欠開闊其後象山祭先生文亦自悔鵝湖之㑹集麄心浮氣然則先生忠厚之至一時調娯其間有功於斯道何如耶若其講學之要尤有切於今日者學者不可不亟自思也蓋理雖歴萬世而無變講之者每隨世變而輒易要當常以孔子為凖的耳孔子教人以孝弟忠信躬行為本至子思則言誠至孟子則言性已漸發其祕視孔子之說為已深至濓溪則言太極至橫渠則言太虚又盡𤼵其秘視子思孟子之說為益深一議論出一士習變至晦庵先生出始㑹萃濓洛之說以上逹洙泗之傳取本朝諸儒議論之切於後學者為近思録矣然猶以無極太極隂陽造化冠之篇首則亦以本朝之議論為本也東萊先生乾道四年規約以孝弟忠信為本明年規約以明理躬行為本至其題近思録卷首則謂隂陽性命特使之知所嚮講學具有科級若躐等陵節流於虚空豈所謂近思嗚呼學者可以觀矣然人情好高誰守科級先生之垂訓雖嚴而學者之談虚滋甚嗚呼此吾孔子之所以不輕泄其秘與抑諸儒亦豈得已而泄其秘歟嗚呼士乎奈之何不近思
象山天資超悟才辨雄絶眼空萬古無可人而獨靡然於東萊徳性和平之感召亦其識象山文於數千稠衆中擢之上第稔習之機有漸而邁往之氣為消東萊因得而調娱之斯道之賴為多嗚呼非天歟勉齋先生文集
書
與李敬子博文易而約禮難後來學者專務其所易而常憚其所難人藏其心不可測度欲一窮之舍禮何以詞氣容止之間應事接物之際察其中理不中理十得七八矣愚按此本為琢磨朋友而𤼵然後學可用以自治故錄之
復葉味道語錄所載與四書不同者便徑削去則朱先生所集程先生語録胡為兩説不同而亦皆采之耶朱先生不敢自安而學者乃率然如此耶朱先生一部論語直解到死今亦有未安處不亦君子乎是第一段幾番改今觀程子云不見是而無悶乃謂君子是不愠然後君子也朱先生云故惟成德者能之則是君子然後不愠如敏於事而慎於言朱先生云敏者勉其所不足慎者不敢盡其所有餘用中庸有餘不敢盡之語然慎字本無不敢盡之意事難行故當勉言易肆故當謹耳志道據德依仁不當作次第説若作次第則游藝有所不通此一叚乃近見一朋友語録中所載又可以其與四書不合而刪之乎
與李制帥招軍不若使自結為保伍其頭目人命之以官且使守䕶鄉井有急則調發應援敵中所謂千戸想亦如此世宗取兩淮所遣策應軍以數萬計者不知其幾今兵弱如此可不早圖之乎又悉起諸郡配𨽻之人自為一軍
復楊志仁謂形容此身只是形氣神理四字形則一定氣能呼吸能冷暖神則有知覺能運用理則知覺運用上許多道理有形斯有氣有氣斯有神有神斯有理只是一物○又書道生一一生二二生三三生萬物老氏之所謂道非吾儒之所謂道天下之物無獨必有對若生一是獨也一隂一陽之謂道道何嘗在一之先易有太極是生兩儀易即陰陽何嘗生一而後生二一動一靜生死呼吸無徃非二二各有本末終始故二分為四而五行立矣○又書教官無鑒别不來極善此間朋友留戀椀飯有乞人所不屑者甚可鄙也
復甘吉父五行有生數有行數某嘗疑其只是一様天得竒為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金水者初生之陽木者極感之陽火者初生之陰金者極感之陰水木火金土五行之序也水火木金土分其竒耦初終而言也去私兄以為火能克金不應生金何故夏之後便為秋耶借曰中央有戊巳土不知何月日属戊巳耶土旺四季何物非土所生豈特金耶金本土也以秋燥熱而生金謂之火生金惟其能生所以能尅又何疑焉某欲作三句論之曰論得數奇耦多寡則曰水火木金土論始生之序則曰水木火金土論相生之序則曰木火土金水如此其庻幾乎若謂先有水火後有木金則不成道理亦不成造化矣愚按勉齋此說與其師晦庵不同然晦庵論生之序似推測造化之初開闢而言謂天地尚混水始生而蕩滌其間是為天開其極則䧏而為山川水極生火而炎爍其間是為地闢其極則升而為日星於是陰陽又相摩盪其間而五行人物生矣今勉齋則主天地間造化運行而言意恐各在也
復李公晦綱目舊本威烈前諸國征伐至殺十數萬人者皆不載嘗以禀先生入得數叚後欲重修而未暇如此大部帙其間豈無疎漏然其大法則正大的確非前軰諸儒所能及
復胡叔器進道之要固多端且刋落世間許多利欲外慕見得榮辱是非得失利害皆不足道只有直截此心無懼見之動靜語嘿皆是道理
與潘謙之天地之間無獨必有對以天言之則貧對富貴對賤窮對通泰對否以人言之則出對處進對退隱對見仕對止古之人惟義所在未嘗有所擇比年士大夫只揀一邊好底於已則利矣如義何此風一長望其舍生取義殺身成仁决無此理
復陳監酒犒賞諸軍乃楊存中所私置不過遣小小卒伍之長居之後雖歸之朝廷亦視為至賤之職
記
安慶府廟學記嘉定癸酉蜀人張嗣古所建安慶舊舒州也文翁興蜀學正舒之人今以蜀之人興學於舒用此為結其前用晦庵教人之說而中叙事
南康修白鹿書院記淳熈八年朱文公得洞學舊基而興之後三十有八年當嘉定十年公之子再守南康而增修之招從公之學而通其說者講授焉
吉州永新縣學記嘉定元年盗發荆潭禍連數州越數年始定永新當徃來之衝縣焚蕩無存者事定而縣尉范君建學因叙慶元開禧排士之修學者為偽輕啟兵端東南困竭州縣方且括民財事苞苴此盗之所由起則弭盗安民舍學何以哉
袁州韓文公廟碑記歴叙堯舜相傳至孟子而臯陶伊尹萊朱之倫亦與知道者列自周襄至韓文公始以道自任天之所命之謂性公則曰所以為性者五曰仁義禮智信率性而行之之謂道公則曰由仁義而之焉之謂道修道以導民之謂教公則曰其法禮樂刑政其位君臣父子觀公之所見則公之以道自任可知矣世之稱公者既不足以知公之深甚者則指公為文人而又以文為道愚按知公之深論公之的至此記無以復加矣東坡所作潮州廟碑其文人之文哉
漢陽五先生祠記成均之法擇有道德者使教焉没則祭於瞽宗謂之先聖先師國無人則取諸其鄰與其鄉鄰而嘗仕於其國者二程生於黄陂為漢陽鄰壤門人游氏嘗守是邦而原其學之所自傳周先生實倡其始朱先生實成其終
鄂州四賢祠記四賢濂溪二程晦翁也此記極陳道原之自出以及道統之由傳可以成誦
和靖祠記謂其歴險難而不變處貴顯而不動抱仁履義終其身而不悔為程門退然如愚之顔子
徽州朱文公祠記文公禀高明之姿奮强毅之學潛心密察篤信力行精粗不遺毫釐必辨至其德盛仁熟理明義精歴代相傳之道粲然昭著
李貫之祠記貫之蜀人李道傳也以不及執經朱先生之門為恨凡從先生游者皆詘首與之交篤信力行卓然可敬
仰止堂記丞相正獻陳公招晦翁館其家其子大府丞虙嘗摳衣焉思之而作此堂
敬義堂記為長溪楊呉老作
劉正之遂初堂記言子弟不滛於富貴之義可讀鄭次山怡閣記明兄弟之義
重齋記為家抑作言以宏毅任重
無欲齋記為家□作發性靜無欲之義甚明
毋自欺齋記為蜀李德進作以精一為知行意甚明潔樂斯庵記劉草堂舊居之旁章貢曾堅伯所築
瑞蓮堂記蓮花之君子也蓮而瑞君子道長之祥也龍門庵記講學以充其所禀之氣庻博碩宏偉無負兹土之勝
挈矩堂記為萍鄉社倉作
戒殺記若省食肉亦覺志氣清明用度自少免分外過求不可以其說類釋氏而不思也
序
輔仁錄序朋友列於人倫又所以綱紀人倫者也鄉飲酒儀序鄉飲教親睦也今之羣飲者教侈也誨滛也恣欲也無非所以敗人心故為明其義按此序叙儀物甚詳
㑹表兄弟序以正月十日六月二十日酒肴相㑹世俗俚下之詞閨闥米鹽之賤謹勿出諸口
送陳元平宰邵武序叙其氣豪而幸有志於學願以〈闕〉志帥氣則氣足以賛吾自治之决且属其式
尚書黄公之閭其必有所感夫春江渺瀰兩涘之間不辨牛馬而霜降水涸蛟龍蟄藏者乃天下之全功君尚勉之按此序極可玩味
方明父歸岳陽序尊晦庵之學蜀有李貫之後得家本仲今又得明父而明父又言番易曾師魯之為人因告曽孟以剛毅而傳
書襲夢錫編晦庵語録言之於口不若㑹之於心者其㫖深玩之於書不若體之於身者其理實嘉定癸酉七月書於臨川
雜著
厯銘上動下靜象天地前推一盪象六子晝夜運行命不已祖精紛綸物資始君子省身盍顧諟無小無大本一理
醉牀銘責酒清易責人清難智者於酒可以反觀陶器銘一綫之漏足以敗酒一念之差得無敗所守乎安慶勸諭榜周世宗攻兩淮淮人結集保伍截紙為甲號曰甲軍大敗周師蓋淮人忠實勇健若能固習雖有强敵莫能為患又唐咸通間浙東賊裘甫掠諸州惟明州之人相與謀曰賊若入城妻子皆為葅醢况貨財能保之乎相帥出財募勇士治器械立柵浚溝斷橋固守賊不敢犯况我淮民
臨川勸諭榜謂工於訟者自絶天地毁辱父母破蕩家業殃及後代言具精到可為世戒
晦庵先生行狀自延平李先生學於豫章羅先生云云至是殆天所以相斯文篤生哲人以大斯道之傳也共八板當别録成誦
墓誌銘
知果州李道傳誌銘隆州井研人逆□見脅君抗節不撓進官二等為太常愽士請以周邵程張五人從祀知真州築城又築城外兩名埧浚二濠决州之東北陳公塘以水為阻築倉儲糴補忠勇軍按閱弩手民兵請六合戍兵取拓㧞魏大武土木偶殺江中為江東提舉行屬部劾貪吏十餘黥逐胥吏百餘人釋狴獄二百餘人逮繫池陽戍將之杖統制官者分賑宣池歙三郡除兵部辭得果州以郊歸卒年四十八愚按君蓋蜀人尊信文公道學之倡也兄心傳以史學顯弟性傳後仕至執政有為心傳後名獻可者其子
董叔重番昜人名銖晦庵高第方偽學之禁嚴學者多變節逃散叔重正色諭之翕然以定晚年登第仕止金華尉
乾淳之盛晦庵南軒東萊稱三先生獨晦庵先生得年最高講學最久尤為集大成晦庵既没門人如閩中則潘謙之楊志仁林正卿林子武李守約李公晦江西則甘吉父黄去私張元德江東則李敬子胡伯量蔡元思浙中則葉味道潘子善黄子洪皆號高弟又獨勉齋先生强毅自立足任負荷如輔漢卿疑惡亦不可不謂性如李公晦疑喜怒哀樂由聲色臭味者為人心由仁義禮智者為道心如林正卿疑大易本為垂教而伏羲文王特借之以卜筮如眞公刋近思後語先近思而後四書先生皆一一辨明不少恕甚至晦庵謂春秋止是直書勉齋則謂其間亦有曉然若出於微意者晦庵論近思先太極說勉齋則謂名近思反若逺思者晦庵解人不知而不愠惟成德者能之勉齋提云是君子然後能不愠非不愠然後為君子晦庵解敏於事而慎於言以慎為不敢盡其所有餘勉齋提慎字本無不敢盡之意特以言易肆故當謹耳凡其於晦庵殁後講學精審不苟如此豈惟確守其師之說而已哉若其見之行事則如宰臨川新淦推行實政守安慶漢陽慷慨事功又皆卓卓在人耳目然則晦庵於門人弟子中獨授之屋妻之女奏之官親倚獨切夫豈無見而然哉勉齋之文宏肆暢達髣髴晦翁晦翁不為講義而勉齋講義三十二章皆足發明斯道其誨學者嘗曰人不知理義則無以自别於物周旋斯出自少至老不過情欲利害之間甚至三綱淪九法斁亦將何所不至其言哀痛至此其為天下後世慮也亦逺矣勉齋之生雖在諸儒後故以居乾淳三先生之次明晦庵之傳在焉
黄氏日抄卷四十
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄巻四十一 宋 黃震 撰讀本朝諸儒理學書〈九〉
龜山先生文集
詩
此日不再得頽波注扶桑蹮蹮黃小羣毛髪忽已蒼願言媚學子共惜此日光術業貴及時勉之在青陽此示同學首章也足以警惰
題釣臺詩謂東漢不任三公故子陵不就其招恐未必然若子陵意果出此合為光武一言題吳國華釣臺以璜溪嚴瀬對起而總之云聖賢遇合自有時潔身亂倫非所知以國華自作記不取子陵也又恐貶子陵太過
江上夜行詩氷壺㶑灔接天浮月色雲光寸寸秋不用乗槎厲東海一江星漢擁行舟
望湖樓晚眺詩斜日侵簾上玉鈎簷花飛動錦紋浮湖光冩出千峰秀天影融成十里秋翠鷸翻風窺淺水片雲隨意入滄洲留連更待東窓月注目晴雲獨倚樓
書
上淵聖皇帝畧云自崇寧迄宣和寛䘏之詔嵗一舉之宣之通衢而人不聽挂之牆壁而人不視以其文具而實不至故也祖宗時荆湖南北江東西漕米至眞下卸即載鹽而歸自胡師文以糴本獻羡餘而糴本乃取之諸路昔每路鹽課無慮數十萬緡自鈔法行鹽課悉歸𣙜貨務諸路一無所得太宗甞謂倖門如䑕穴不可塞篙工柂師有少販鬻但無妨公不必䆒問自直逹鈔鹽之法行而囬綱無所得願捐數百萬以為糴本棄囬運以養舟人臣甞任蕭山縣令有錢清鹽場亭户多逃亡至追捕拘繋之盖鹽之入官一斤不過四五錢計其工力之費十不償其二三愚按龜山當時事之艱難而陳民情之纎悉如此救時者可觀矣
奏狀
靖康元年正月淵聖召先生置諫垣七月乞致仕得祠時年七十四明年髙宗即位召赴行在除工部侍郎侍講建炎庚戍致仕凡奏狀皆其辭免狀
奏議
謂童貫為三路緫帥棄軍而歸朝廷不問梁方平何灌相繼而遁又置不問使敵人善覘國則勝負已决矣又謂宰執首為竄逸自全之計亦宜稍正典刑比聞士民伏闕詬詈大臣無所不至蓋國人之所共棄也
姚平仲殺略相當未為大衂寧忍坐視而不救姚古种師平劉光世皆一時名將乞召至榻前問以方畧
李邦彦李鄴皆國人所共棄今以平賊和議之功歸此二人士庶讀者皆銜恨乞收還榜示
乞罷茶鹽云仁祖曾𣙜茶浄利均為茶租使自興販今茶租如故而𣙜法愈宻是𣙜之又𣙜也周世宗以河朔鹽息均之人户熈寧中有議再𣙜者朝廷不行今鹽息如故而又設官置司與他路等江浙有蠶鹽今蠶鹽不支而償絹不免宜一遵祖宗之法罷提舉茶鹽司
乞出師云金人駐兵磁相攻刼無有紀極吾雖欲專守和議不可得也彼見吾髙城深池未易凌犯勤王之師四面而至姚平仲與之交兵忍而不敢怒朝廷割三鎮二十州之地與之是助冦而自攻也
乞罷趙野云今自李邦彦而下廢罷殆盡獨野居職如故乃建請士庶名字有犯天王君聖及以主字為稱謂者悉禁上皇廢格不行而野㤗然自如
乞黜責王雲等云童貫梁師成李彦皆天下所共嫉宇文虛中王雲皆童貫腹心韓駒謟附李㲄獻賦入仕寅緣師成躐典誥命王子獻在京東與彦為姻好依勢裒刻近見除向子韶為京東漕其人操守堅正凡李彦黨與宜委之究治
乞罷孫覿和州乞用朱震充博士乞追還元祐黨人舊職乞誅姚古正其逗留不赴太原之罪以肅軍政
謂王安石言陛下若以堯舜之道治天下雖竭天下以自奉不為過守財之言非正理其後王黼應奉花石竭天下自奉之説倡之也安石釋鳬鷖守成之詩謂以道守成者役使羣衆泰而不為驕宰制萬物費而不為侈其後蔡京輩輕費妄用專以侈靡為事蓋祖此説則安石邪説之害豈不甚哉望追奪王爵毁去配享之像
王黼伏誅而蔡京父子止竄湖外望取京父子與邦彦大正典刑投之嶺海其間為蔡氏邦彦所用之人當一視之察其賢而用不賢而去茍無事實概以黨附為言者是欲中傷不可不察夫以二十餘年之間是數人者實秉國柄天下之士不仕則已其仕於朝者皆其薦引也非蔡則王非王則李若盡指以為黨而逐之是將空國無人矣
與宰執劄子愼令當於其始
諸犯𣙜貨不得根究來歴違者以故入人罪論自祖宗至熈豐未之有改今茶法獨許根究
書
答吳國華王氏奉佛至舎其居以為佛寺其徒有為僧者則作詩以奬就其志若有羡而不及者
寄俞仲寛建劔汀邵之民多計産育子吾郡吾邑惟順昌獨甚富家不過二男一女中下一男而已
答吳仲敢韓子曰仁與義為定名道與德為虛位道固有仁義而仁義不足以盡道則以道德為虚位者亦非也愚按吾儒言仁義道德異端搥提仁義而專稱道德故韓子之闢異端專於此辨之天下無不善之仁義故曰定名道有君子之道有小人之道德有吉德有㓙德故曰虚位虛位云者如一空椅子好人也可坐不好人也可坐吾儒由仁義而為道德則實此虛位道為君子之道德為吉德異端弃仁義而居之則反是矣其説可謂工甚而程門或以為非今龜山之説專卑仁義而尊道是正溺於老子之學耳
答練子安書古之為貧者豈特耕稼陶漁而已今使吾徒耕稼能之乎不能也使之陶漁能之乎不能也今是數者不能將坐待為溝中瘠而可乎不然則未免有求於人如墦間之為也與其屈己以求人孰若以義受祿於吾君為安乎
先生語錄其間頗有失眞者〈與游定夫〉伊川語錄舊惟羅仲素編今行李已遭賊火〈與胡康侯〉
與陸恩仲聞吾友欲削髪為僧甚乖所期中夜思之寐不交睫世之為佛之徒者將以為道邪則廢人倫逆天理將以求福田利益則與世之行謁公門以邀名逐利者無以異也
上提舉元祐差役自二百五十畝以上充弓手大抵十年兩役
與劉噐之夫物我異觀不能通天下為一正今日學者之失與翁子靜書云㑹佛於一蓋心傳自到之學愚按龜山之學專欲物我為一此溺於佛氏無人相我相之説耳
答陳瑩中康節先天之學不傳於世八卦有定位而先天以乾巽居南坤震居北離兊居東坎艮居西又以十數分配八卦獨艮坎同為三數此必有説也以爻當期其原出於繫辭而以星日氣𠉀分布諸爻易未有也其流詳於緯書世傳稽覽圖是也子草𤣥蓋用此耳卦氣起於中孚冬至卦也太𤣥以中凖之其次復卦太𤣥以周凖之升大寒卦也太𤣥以千凖之今之厯書亦然則自漢迄今同用此説也而先天以復為冬至噬嗑為大寒又謂八卦與文王異若此類皆莫能曉也又書云太𤣥之書子雲覃思渾元三摹而四分之極於八十一首旁則三摹九据極之七百二十九賛當期之日又為畸贏二賛以盡餘分之數其用自天元推一晝一夜隂陽數度星日之紀與泰初厯相應其為書蓋欲自成一家初無意於賛易也恐其書特易中之一事與易經不盡相渉也又云温公自孔子而下獨謂雄為知道雄之論孟子曰知言之要知德之奥又曰諸子者以其異於孔子也孟子異乎不異夫雄以孟子不異於孔子温公於孟子乃疑之則雖以雄為知道而於雄書亦未盡信也
與李泰發車駕駐永嘉若入閩中則是舉中原棄之近䖍州又大擾焚毁廬舎十八九不知隆祐可以安居彼否
與廖用中上四州軍殘破特甚亦不免科敷每一錢産科借三文福州為不經殘破每一錢産科借百文
與吳守書雖有船由海道去不知領之者為誰一非其人則有害無補
與胡康侯斗綱之瑞連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中其時為冬至其辰為丑三代各據一統明三統常合而迭為首而還五行之道也周據天統以時言也商據地統以辰言也夏據人統以人事言也 又云若謂以夏時冠月如定公元年冬十月隕霜殺菽若以夏時言之則十月隕霜乃其時也不足為災異愚意災在殺菽不在隕霜也
朝廷著令收税不許過三分是預為罔民之具以資裒刻之吏耳非令之善也
答練質夫向在諫垣甞論王氏之失太學諸生安於所習閧然羣起而非之
記 序
陳諫議祠堂記初蔡京為翰林學士承㫖潜姦隱慝未形於事雖位通顯世人莫知其非也陳公瑩中力言京不可用用之必為腹心患
鄧文伯自序文伯初名平夢神人曰子之名平其字倒土使子之困窮也乃以洵武易之而先生字之文伯
送吳子正序云古之時六籍未具不害其善學後世文籍雖多無益於得此篇序述極贍
應用兩字見吾田曹文集序
論語序以伯樂論馬為證謂道不可以言傳愚恐以禪學隂移正論也
子夏之後有田子方子方之後為莊周見中庸義序
策問
一鄉二千五百家而卿大夫士列於其間無慮數千人不冗且多乎
答問
原壤蓋莊生所謂游方之外者故敢以夷俟孔子然謂之為賊而叩其脛不已甚乎而彼皆受之而不辭非不以毁譽動其心孰能至是愚按孔子告以幼不遜悌至老而不死是為賊訓之也非詈之為賊也以杖叩其脛者蹙其夷踞彼之起也非杖之也原壤放肆而孔子愛之以德非毁譽也龜山之尊原壤如此蓋溺於方外之説然方豈有外耶
日録論〈辨王安石〉
上問張端河北鹽議對曰今且以變通財利為先凡利者隂也隂當隱伏義者陽也陽當宣著論曰取其所當取則利即義矣何宣著隱伏之有若宣著為善之名而隱收為利之實此五伯假仁義之術王者不為也故青苖意在取息而以補助為名市易欲盡籠商賈之利而以均濟貧苦為説正此意
若不循理之人敢為妄言以阻亂政事誠宜示之以好惡陛下捄今日之弊誠恐不可以不勇論曰立法造事不為衆論所與以力勝之而欲成天下之務未之有也
上問程顥言不可賣祠部添常平本錢事如何余曰顥所言未逹王道之權賣祠部所剃三千人頭而活十五萬人性命論曰鬻祠部取之力本之民其徒益繁其蠧益甚未及賑饑先困吾民
上問誠明余曰能不以外物累其心者誠也論曰誠者天之道非外物不以累其心者所能盡也
陳升之不肯簽條例司余曰於文反后為司后者君道也司者臣道也人臣稱司何害於理論曰口給禦人
興事造業不顧流俗周公彰善癉惡柴世宗斬大將二十七人論曰一有異已則指為流俗而妄引周公世宗以惑聖聽
朱越知建州上曰若在京好一見之余曰建州知州自來中書差遣不足挂聖慮若臣不足信便改命忠信之人論曰於君臣之間很愎如此
永叔以韓琦為社稷臣不免附麗邪人如吕公著象恭滔天又云陳襄附下㒺上雖放流竄殛自其常分又謂永叔與一州即壊一州留在朝廷則專主流俗又云鯀以方命殛共工以象恭流富弼兼此二罪止奪使相誠未盡法論曰自韓富而下皆元勲世臣名儒碩德天下仰之如泰山北斗一有異己則指為姦邪待以四㓙詆誣大臣顚倒邪正蓋自此始
保甲論曰井田法廢民無常産今欲什伍其民以代募兵則富者驕脆而不可用貧者更畨月閲轉為溝中瘠惰游姦㓙散而為盗皆理之必至也
人主若能以堯舜之政澤天下之民雖竭天下之力以奉乗輿不為過當論曰雖庸人知其不可
天地之大德曰生然河决以壊民屋而天不恤任理而無情故也堯使鯀治水汨陳其五行九載而堯晏然不以為慮此能為天之所為任理而無情故也論曰不知何所據也以陛下憂恤百姓為不知天所為則文王視民如傷其不知天甚矣愚按安石勸人主以誅殛賢人㒺取民財竭天下之力以為奉蓋備極自古小人之㓙德矣世猶以其詩文而列之士人謂其清苦而目以賢者不知正其濟奸之具也中原傾覆實由於此何忍言之
字説論
蟋蟀字隂陽帥萬物以出入蟋蟀能帥隂陽之悉者也論曰隂陽非蟋蟀所能帥也紅紫字紅以白入赤火革金從工凢色以系染也夫有彼也乃有此也道所貴故在系上論曰不知此者何義愚按字法不一大要以音義合而成之從悉從率者音也以其為虫故從虫者義也工與紅聲近此與紫聲近從工從此者音也從系者義也何有他説而安石紛紛如此如籠字從竹從龍亦以音義共成之安石謂若龍者亦可籠焉而龜山辨云龍非可籠之物愚其聞眞龍友對上以聾字為龍重聽事出山海經不知作山海經者人也未甞與龍接談何以知其重聽如丘隴之隴從阝龍豈在阝朦朧之朧從月龍豈近月耶觀此可以類推
䟦賀仙翁親筆詩詩即有客來相問四句
身教者從言教者訟了翁訓諸子語
行狀
先君行狀南劔州將樂縣人世為農家至先君始勵其子以學葬石龜山
李子均為餘姚縣主簿有茶商夜遇海船鉦鼔皆鳴更相疑為盗格鬭殺傷十餘人繫蕭山獄吏求主名不得連年不决趙清獻檄公治之公曰犯時不知在律勿問具聞於州杖遣之
李資政黃履之甥丞相李綱之父爵至隴西開國有政績
御史游定夫名酢與兄醇俱以文行知名歴守四郡從二程有中庸義二南義語孟雜解文集藏于家
忠定公錢即吳越之宗屬毗陵宜興人守西邊有功詆童貫均糴法永州安置上思其忠起知青州太原府量敵慮勝動中機㑹蓋邊將材
陸少卿愷既第薦試學官公曰吾困科舉二十餘年晚得一官朝廷不吾知欲使之裹飯復入場屋吾不能也
士不之教官之廬而公之户外屨常滿
向子韶文簡曾孫以相門后族富貴聞天下二郡王日奉朝請公幼游賢闗苦學不少懈曰家門衰替敢自惰乎知蘇州吳江縣太守孫公傑欲一大保置一鼓樓保丁五人以備巡警盗發則鳴鼔相聞公執不可曰鬭爭自此始矣除開封右曹簿李彪欲論蔡京之罰除䕫路運判力止開溪州及止移築瞿闗其後守陳州巷戰罵賊死諡忠毅
周憲之力疏童貫蔡攸之罪忤王黼不交梁師成樞宻曹輔初為正字言時政王黼詰之編管郴州淵聖召為御史六遷至樞宻每爭和議及請决水灌敵營唐恪不可何㮚信妖人郭京用六甲兵公力爭不從敵以康王在外令還京師公宻唘上止之張邦昌脅公不從扈駕至南京薨
按先生為誌銘多渾雄平實往往類歐曾獨其載人學佛許以善知識不可曉耳
經解
易自升卦以後闕餘皆全書蓋先生平生最用工於易於程門理義之學多有發明惟其以潜龍為顔子事見龍為孔子事九三為周公居攝事九四為顔淵未見其止飛龍為孔子猶天之不可階而升似頗拘又以天行徤君子以自强不息謂乾象非聖人不足以盡故取其行徤而已似不必於本意上更探髙一等耳聖經何以求加為哉
詩春秋孟子畧説數章論語則經筵講義每章歸君道言之
世多疑龜山晚年一出無益於事甚至謂其不必出者不知我宋之所以中興多龜山之出之力也方宣靖間羣小滿朝橫政四出夷狄乗隙反欲以問罪借名龜山一出而盡逐小人盡革弊政夷狄所欲以問罪借名者至則盡無之矣故雖無救一時已成之禍而開明正論慰懌人心已足以肇異日中天之業國於天地必有與立不有君子其能國乎於斯信矣蔡京小人誤國大罪尚能因張觷譏切之語起龜山於覊困之極蓋京之進身本以士人天理之在其心尚有豪髪不可冺沒者近
世誤國者至狼狽而〈闕〉 者讀龜〈闕〉
龜山先生語録
學以聖人為師猶學射而立的○為仁必自孝弟推之○六經不言無心
管仲之功子路未必能之然子路範我馳驅者也管仲詭遇耳
愚按此論甚正
莊子逍遥游一篇子思所謂無入不自得養生主一篇孟子所謂行其所無事
按莊子寓言蕩空世事與思孟正相反不知龜山何見言此
古人寧道不行不輕去就○茍害於義一介與萬鍾皆不可○諸葛亮李靖之兵不務僥倖○陸宣公當擾攘之際説君未嘗用數○馬周言事每開人主一線路終不如魏徵之正
右皆正論可振流俗
常平法寺舎嵗用有餘以歸官賑民
按此法可救民命之萬一今士大夫不惟不能行反務黨僧寺以奪民産
先生不敢解經曰有勸正叔出易傳者正叔曰獨不望某之進乎
按此説則近世紛紛解經者可戒矣
試教授宏詞科是以文字自售既得官矣又倖求榮進
按此可警流俗
象殺舜事是萬章所傳之謬據書但云象傲而已○太公進退隱顯各得其當○黃叔度學充其德雖顔子可至
按此皆審理不以經史為輕重
聦明憲天任理而已揣知情狀失君之道謂之不聦明可也
按此論人主可以深省
謝安折屐安知非偶然乎○人當無利心以此自為可也以此責人恐不勝責○君子以天地為量
按此皆厚德之語
維摩經云眞心是道場儒佛至此實無二理
按龜山以伊川為師學孔子者也其説如此何哉然世之不為龜山者寡矣〈右荆州所聞〉
論語言仁處皆仁之方孟子言仁人心也最親切
按此提掇最得要
豐尚書稷言雪竇教人惜福云人無壽天祿盡則止元厚之一飯亦先減而後食壽逾七十以為雪竇之言之驗龜山曰此猶以利言也
按龜山之言善矣然人以氣之聚散為死生修短有數已一定於此氣禀賦之初非奉養之厚薄能為伸縮而所養之厚薄亦自有定分人不過順受其正但奉養菲薄自是有德之事豈緣是而身可久存乎元厚之減飯壽亦不過七十世享期頥之壽者未聞皆因減飯而致然則豊尚書不惟不當言利初亦無利之可言特信異端致泥耳
易難解聖人嘗釋其義即解易之法
按易即是解矣伊川附以義理晦庵原其本始易大彰明矣今之解易者滿天下是皆未知先生所謂難者耳
堯夫言畫前有易龜山以十三卦為證言此時十三卦未畫也
按繋辭作於十三卦已具之後所云蓋取諸乾坤云者殆謂其義合於此耳蓋者非定辭也堯舜雖聖豈能未有此卦而預指定名以取象之乎且堯舜之時八卦已畫亦不可言畫前之易而十三卦乃演卦非畫卦也畫前有易堯夫不過言此理素具耳何以證為
魯桓公六年生莊公十八年始書夫人姜氏如齊與詩序人以為齊侯之子不合
按詩序乃後漢衛宏所作不可據縱當時魯有此言亦因而指斥以譏之耳豈眞以為齊侯之子哉
今日學法荆公之法由今之道雖賢者為教官亦不能善人心
按學法始於李定荆公所任也再增於蔡京久而弊益甚豈但不能善人心而已哉
宰我問三年之喪此其所以為宰我
按龜山嘗稱齊宣王自言好貨好色故孟子言足用為善古人朴實不欺如此後世飾偽耳
顔子屢空聖人則一物不留於胷次億則屢中非至誠前知故不取
按一物不留恐類禪學億則屢中孔子亦取其中非不取也至誠可以前知其義又别孔子亦必不盡以此律人
易言利見利用終不言所以利故孔子罕言利
按利見利用止言卦爻宜如此耳恐與罕言利之利不同〈右京師所聞〉
王氏修身宜足化民然卒不迨王文正吕晦叔司馬君實諸人者以其無誠意也○先王經綸本之誠意今鹿鳴四牡諸詩皆在若徒取而歌之其有效乎按論治如此得其本矣
平勃兩人俛首以事吕后其在平則或有謀在勃驅之為亂亦固從之矣此何可保
按龜山極守正此論乃黜周勃之守正容陳平之詭隨恐亦一時偶然之言否則錄者誤耳
章郇公中書坐處地䧟徐起使人填之還家亦不言按此眞有大臣噐度聞風者亦可黽勉要在有定見
權柄在手不是使性氣處何嘗見百姓不畏官人但見官人多虐百姓耳伯淳作縣常於坐右書視民如傷四字每曰常有愧於此觀其用心應是不錯决撻了人
按此最為士大夫從政之要
中書偶倒用印萊公勾吏人行遣宻院亦偶倒用印王文正公不勾吏人云不可學他不是
按此平心處事一惟其理不特善處同官窒嫌隙也
東坡影答形詩云君如煙上火火盡君乃别此説本佛夢幻之説九層臺銘以衆竅呼吸為天籟此説本莊周地籟之説
按東坡才髙而熟於釋老遂成左右逢原如赤壁賦逝者如斯而未嘗往也亦本於佛氏之言性
居養安濟良民而養游手
按近世眞有此弊士大夫好名者多為之往往流患但名曰惠政革之亦難
今法太嚴宻如何行得
按此語極中時弊故愚從政以來惟有酌情而已
有僧入僧堂不言而出或曰莫道不言其聲如雷按龜山以此證知微之顯却恐未然近世徐霖以不語為傳道未必非此等語誤之
蘇明允權書衡論意欲掃蕩二敵然後致太平龜山謂用兵只見搔擾天下何時息肩○秦少游進卷欲以五路嵗出一路擾夏人龜山謂五路合攻尚有不支嵗出一路其可當之乎○神考問朱公掞欲再舉安南之師公掞對願陛下禽獸畜之
按載此三事言兵者可以觀矣
荆公以賜金付蔣山寺龜山謂其賤君之賜
按龜山事佛者也其言猶若此可謂公論矣然亦豈惟賤君之賜而已哉厚夷狄以禍中國自古惟武夫多殺與權臣多私自視慊然妄意福田為可免罪而為之如兩浙田莊多歸僧寺吾民無所謀衣食又反為其所殘其禍始於呉越王盛於張俊楊沂中及韓蘄王而增壯於嘉定之權相未有清修士人而為之者也荆公士人而亦為之豈不悲哉雖然彼方以為善用其君之賜本非有賤之之心也但蔣山興而王氏滅福田其安在世俗終不反思此為可憐耳
正叔云古者四十而仕今十四五便學綴文覔官豈嘗有意為己之學夫以不學之人一旦授之官使之事君長民治事故多凡下不足道
按此極中時病士大夫宜反求其所謂學
作文字要只説目前説話令自分明孟子謂言近非聖賢不能
按此亦切中時病要以明理為主
天下之習不能蔽程正叔一人而已只一箇是自然不墮流俗
按此提要處指示人極明切〈右餘杭所聞〉
圓覺經言作止任滅是四病作即所謂助長止即所謂不芸苖任滅即是無事
謂形色為天性亦猶所謂色即是空
揔老言經中説十識第八庵摩羅識唐言白淨無垢第九阿頼耶識唐言善惡種子白淨無垢即孟子之言性善是也〈毗陵所聞〉
龎居士云神通并妙用運水與般柴如許堯舜之道只於行止疾徐之間教人做了〈蕭山所聞〉
按附㑹至此可怪可駭人心一至䧟溺是非即成顚倒前輩尚不能免後學可不自懼乎夫龜山本程門之髙弟也
龜山氣象和平議論醇正説經㫖極切論人物極嚴事必于其正理而凡挾數用術茍就功名者决不許之可以垂訓萬世使不間流於異端豈不誠醇儒哉橫渠思索髙深往往莊後學之所宜先似不若龜山之平直動可人意然其精到之語必前此聖賢之所未發斥絶異端一語不流髙明者多自立渾厚者易遷變此任道之有貴於剛大哉
上蔡語録
問學佛者欲免輪囬超三界於意云何
按此上蔡語錄第一條首句也異哉
曰孟子没天下學者不識自家寳藏彼佛氏窺見一斑半㸃遂將擎拳竪拂底事把持在手敢自尊大輕視中國學士大夫而世人莫敢與爭又信向歸依之按此何等法語而發於程門弟子之口乎捨曰尊佛闢儒而姑歸罪於天下學者其亦本心之理義有終不可磨滅而婉其辭者乎
孔子事君盡禮當時諸國怎心當得聖人恁地禮數
按此人道之常孔子安行何張皇為
横渠教人以禮為先然其門人下梢頭溺於刑名度數之間明道則不然却從敬入
按教人以禮非誤人之事溺於刑名度數門人過耳程門教人以敬而上蔡談禪又將誰咎且刑名度數特不可專於此而流於刻耳要亦天下治具所不可廢之事豈不尚愈於談禪乎
所謂有知識須是窮物理莊子曰去智與故循天之理天者理而已諸子百家人人生出一般見解欺誑衆生佛氏却不敢恁地做大
按知識亦佛説與致知之知似是而非去智乃異端黜聰明之説與天理人欲之分亦似是而非欺誑衆生非士人語佛氏不敢做大與前條稱佛氏敢自尊大之説又自相反
温公欲變法伊川使人語之曰切未可未㡬變之果紛紛不能定
按温公若不變新法恐天下遂亂其後紛紛却是温公不久而薨然雖紛紛終賴元祐收囬天下戴宋之心迄濟中興伊川若用事勢須别有斟酌以此少温公則未可
王荆公作宰相只喫魚羮飯擬除人不允下殿便乞去按一語不合即乞去伊川以山林士召入則可荆公大臣也除擬未合宜如趙韓王事太祖再三以進可也魚羮飯自是儒生之常非要君之具如荆公下殿便乞去此無禮耳執拗耳上蔡謂其養得氣完也竒特血氣何足尚而竒之耶
吕晉伯與上蔡言仁晉伯因悟曰公説這仁字正與尊宿門説禪一般
按上蔡之門儒其衣冠而講説如此
堯夫詩天向一中分體用此句有病
按今本作分造化
堯夫見得天地進退萬物消長之理便敢做大於下學上逹底事更不施工堯夫精易然二程不貴其術堯夫問今年雷從甚處起伊川曰起處起如堯夫必用推筭某更無許多事邵即黙然明道云要傳與某兄弟某兄弟那得工夫明道聞説甚熟一日因監試無事以其説推筭之皆合出謂堯夫曰堯夫之數只是加一倍法堯夫驚他日伊川問明道曰加倍之數如何曰都忘之矣
按上蔡論堯夫極公所載二程語極有益學者
明道善言詩但優游玩味吟哦上下便使人有得處瞻彼日月云云思之切矣終曰百爾君子云云歸于正也詩云鳶飛戾天魚躍于淵猶韓愈謂魚水泳而鳥雲飛上下自然各得其所也
按此最得詩人之趣但上蔡以上下察為察見天理不用私意恐察非察見之察察乃昭著之義耳孝經曰天地明察
只如喜怒逐日消磨任意喜怒都是人欲
按此上蔡自言用工處極切
子路冉子被曽子將冷眼看他只管獨對春風吟詠肚皮裏渾没些能解豈不快活
按孔子本以行道濟世為心故使二三子言志子路冉子之對皆正也曾㸃孔門之狂者也無心於仕而自言中心之樂其説雖瀟洒出塵然非當時問答之正也孔子當道不行私相講明而忽聞其言獨異故一時歎賞之已即歴舉子路冉有之説皆足為邦孔子之本心終在此而不在彼學者必盡取一章玩味始末然後孔子之本心可得而見自禪學既興黜實崇虛盡論語二十篇皆無可為禪學之證獨曾子浴沂詠歸數語迹類脱去世俗者遂除去一章之始末獨摘數語牽合影傍好異慕髙之士翕然附和之上蔡又演為獨對春風没些能解之言且曾㸃此時時自言意欲如此而已何嘗果對春風曾㸃又豈没些能解者耶善乎近世南軒先生作風雩亭之詞曰希蹤兮奈何盍務勉乎敬恭必若此斯可明孔門之本㫖絶異端之影借
佛家説大乗頓教一聞便悟將乍見孺子底心一切掃除須是他顔雍已上底資質始得
按此謂天資如孔子方可學禪余不知禪不曉其然否然乍見孺子之心若何而可掃除耶上蔡他日嘗告吕晉叔世人説仁只管説愛上怎生得仁是則佛學欲割愛故不欲以愛言仁奈何孔子對問仁亦曰愛人即程子以愛為情可也情非心之發而性非心之所具者乎自程子一語學者閧然謂博愛非仁恐亦為緇徒報仇昌黎耳惻隠之心與生俱生恐無可掃除之日如可掃除是無人心也
與伊川别一年只去箇矜字伊川謂此切問近思者也
按於進學為切
出辭氣猶佛所謂從此心中流出○釋氏以性為日以念為雲去念見性猶披雲見日○儒之仁佛之覺○佛家有小歇場大歇場到孟子處更一作便是好歇○釋與吾儒有非同非不同處○曾㸃有甚事列子御風事近之○儒異於禪正在下學處
按凢皆以禪説儒
嘿而識之與書紳者異矣
按書紳是學者力行之事不可以嘿識為賢而少此又嘿識是常在心亦與禪學廢言語者不同學者宜辨之
四十萬人死於長平皆命乎曰可知皆是命只被人眼孔小
按此語亦忍矣上蔡本儒者而其言若此正因禪以覺為仁而盡掃除乍見孺子惻隱之心故不自知其言之至此殺人之事豈宜眼孔大耶
荆公勝流俗之説人能用此以行其所學為補不細按天下之理一也荆公勝流俗之説既不可施之政豈可施之學耶其弊蓋自告子不動心來矣
揔老甞問一官貟云嘿而識之是識箇甚無入而不自得是得箇甚
按識是志其所學而不忘非識箇禪也自得是中心義理不為富貴貧賤所移非得箇禪也聖賢之言明白如日月揔老欲移就隂暗處變為歇後險語作禪家影子耶龜山再見明道而歸揔老曰必曾遇異人來更不敢與爭辨不知上蔡竟何如耶上蔡語錄始於於意云何一條終於此一條錄者何人注意如此
上蔡信得命及養得氣完力去矜誇名利不得而動殆為百世師可也苐因天資之髙必欲不用其心遂為禪學所入雖自謂得伊川一語之救不入禪學而終身常以禪之説證儒未見其不入也然上蔡以禪證儒是非判然後世學者尚能辨之上蔡既歿往往羞於言禪隂移禪學之説託名儒學之説其説愈髙其術愈精人見其儒也習之不知已䧟於禪此其弊則又甚矣上蔡語錄雖多異於程門而程門兄弟之格言多載焉朱吕二先生已取之入近思錄矣
尹和靖文集
和靖諱焞河南人尹師魯之從孫也八嵗而孤年十七蘇昞告以科舉外更有學遂往從伊川先生十九應舉䇿問誅元祐黨籍不答而出即弃科舉大觀元年年三十七諫官范致虛攻其為程頥羽翼靖康元年年五十五种師道薦寘經筵辭賜和靖處士明年金人䧟洛陽其家殱焉先生死而復蘇匿山谷間建炎二年劉豫刼之不屈匿黑水谷中紹興二年隨楊彦中入蜀五年范冲再薦除崇政殿説書屢詔津發至七年入見行在所時年六十七屢遷至權禮部侍郎兼侍講屢辭得差提舉太平觀寓平江虎丘西庵明年七十致仕子壻程暐為桐廬令往依之是年冬子壻邢純為浙東撫属又往依之竟殁于㑹稽寓舎年七十三凡先生之始末如此文集不過辭免狀與嘗手書聖賢之訓于壁者其所謂文不過詩六首書簡跋語數首耳蓋先生平生未嘗為文此外僅嘗承詔解語孟其進論語序有曰先聖遺書雖以講誦而傳或以解説而陋况其所論所趨不無差誤豈惟無益害又益焉蓋和靖恪守師訓惟事躬行程門之傳最得其正其餘論説盛行者率染異端先生此語蓋有為而發然天生人才分量各殊如先生者實德有餘歴死生患難不變惟兢兢然保其身於無過使當承平羽儀天朝表厲風俗可矣南渡何時忠臣勇將廢置不用坐觀中原之傾覆而不救一時大臣方且連年趣廹強致先生以文太平建武投戈講藝之實恐不其然是豈先生之所樂聞哉故其第十五辭免狀有曰方今國歩尚艱中原未復進退人才當明緩急今日之務無非繁劇宜先俊傑以濟艱難白首書〈闕〉
生何益事功嗚呼此先生痛心之言豈尋常辭免之云讀之令人太息然先生去國頼有爭和議一書嘗與秦檜忤
本朝理學發於周子盛於程子程子之門人以其學傳世者龜山楊氏上蔡謝氏和靖尹氏為最顯龜山不免雜於佛幸而傳之羅仲素羅仲素傳之李愿中李愿中傳之朱晦翁晦翁遂能大明程子之學故以晦翁繼程子而次龜山於此以明其自來焉上蔡才尤髙而弊尤甚其於佛學殆不止雜而已蓋其所資者僧揔老其後橫浦張氏又復資僧杲老一脉相承非復程學矣故以上蔡次龜山以明源流益别之自始焉和靖雖亦以母命誦佛書而未嘗談禪能恪守其師説而不變且髙宗中興崇尚儒學之初程門弟子惟和靖在故以和靖次上蔡以明斯道之碩果不食而程門之學固有不流於佛者焉和靖力辨程門之語錄為非其後晦翁追編語錄又力辨和靖之説為非然晦翁搜拾於散亡其功固大和靖親得於見聞其説尤的今觀程錄凡禪學之所有而孔門之所無者往往竄入其間安知非程氏既殁楊謝諸人附益耶是雖晦翁不敢自保其於編錄猶深致其意謂失之毫釐其弊將有不可勝言者然則和靖力辨語錄之説其可廢也哉
黃氏日抄卷四十一
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷四十二 宋 黄震 撰讀本朝諸儒書〈十〉
横浦日新
横浦日新者故禮部侍郎張公九成之語門人郎曄所錄
儒行云其過失可㣲辨而不可面數也横浦曰不然過失正儒者所願聞安有不可以面數哉人方求過聞過則喜子路所以喜者是中其悔過之幾大禹所以拜者是中其好善之幾
名髙則禍深䖏之道曰晦
楊龜山告廖剛尚書以舜蹠一章剛即入見龜山龜山曰子其詳之恐子誤以利作善爾
歐公之文粹如金玉東坡之文浩如江河
用眀於内見已之過用眀於外見人之過此智愚所以分
陳圗南謂种放他日必白衣作諫議然名者造物所深忌天地間無全名子其戒哉愚謂圗南能知人預憂放之敗名節而預戒之耳此當歸其責於放不可諉其數於造物也
一念之善則天神地示祥風和氣皆在於此一念之惡則妖星癘鬼㓙荒札瘥皆在於此是以君子慎其獨又曰君子為善期於無愧而已非可責報於天也茍有一毫覬望之心則所存已不正矣雖善猶利也又曰觀大節必於細事觀立朝必於平日平日趨利避害他日必欺君賣國矣平日負約失期他日必附下㒺上矣凡皆横浦精語近世好事者刋鬻為屏銘〈右皆有益䖏〉
首章曰不怨天者能容天也愚所未曉又曰所倚在理則為和恐亦不必用倚字子思言發而皆中節謂之和似無以上之矣
觧師冕見云孔子以堂堂之軀待一瞽者尚詳委如此聖人氣象可知愚謂此豈所以論聖人哉
謂韓文公上宰相書略不知耻愚謂韓文公平生大節何可當也豈無耻求進之人哉孟子固嘗言孔子三月無君則弔矣後世徉退為髙終敗名節者則可責耳而責文公真情求自見於當世者乎
謂孔子卻萊人戮侏儒比之大禹周公盛矣哉愚恐孔子之盛不在此
謂孟子歴論飬浩宜當時謂迂闊愚恐見謂迂闊者以其言王道非謂言飬浩也
謂兼弱攻昧取亂侮亡為仲虺戒湯以兼人者必自弱攻人者必自昧取人者必自亂侮人者必自亡愚謂此添外字而改經文恐非仲虺寛釋成湯有慙德之本㫖
謂與小人處初甚苦之久則安之安之而熟則吾為君子矣愚意此横浦動心忍性自得之騐也然不可以訓使他人與小人處又安之而熟恐亦化而為小人不自知矣
載尹彦眀從伊川聞見日新謝顯道謂之曰公既有所聞如服烏頭無以制之則藥發而患生矣愚謂恐多聞非毒藥之比
載陳列弔蔡君謨匍匐而入怪僻如此愚謂此非怪僻乃不曉經義耳匍匐乃聞鄰人之䘮倉忙即往之意豈以身伏地而行故為赤子匍匐之状哉
謂家語載父子交訟孔子不加刑乃同狴而囚之三月之後父求止訟而釋之謂聖人感移人心之妙愚恐孔子之感人心不如此而家語未可盡信也
謂夫子吾無隠乎爾之一言夫子平日機用盡於此而决恐亦未然不知機用何等語
謂孔子唯酒無量不及亂云衆人過量則亂惟聖人不拘於量多寡皆不及亂是以爵行無筭為聖人歟
謂恵廸吉為恵即吉非順道之外復有吉又謂張思叔言人而不仁疾之已甚亂也為方寸内之亂愚恐皆是於本意上求加一等
謂讀論語如對孔門聖賢讀孟子如對孟子讀杜詩蘓文則又凝神靜慮如見文二公愚謂如果師古人孔孟杜蘓恐不若是其班而於杜蘓尤加重焉不知何說且凝神如見不過佛氏之心西方佛之説縱能恍惚如見於學亦未見益處
謂人有此心識之者少私智消亡此心見矣此心見則入孔子絶四之境矣近世楊慈湖之說盖出於此愚恐此釋氏識心蕩空之說借孔子絶四之說以文之絶四者門人之言謂孔子戒慎勿為之目非空也非髙也
謂顔延年贈蔡篤詩大有變風之思嵇叔夜送秀才入軍詩有古詩人之風劉公幹贈從弟詩有國風餘法皆未必然恐特一時誦詠而喜之耳
謂史皆晉隋小事謂唐髙祖取天下頼有世民謂唐太宗納元吉妻為唐無家法始此凡皆不待言者惟言元吉勸建成除秦王乃欲自為計欲去世民乃所以去建成此足以誅其心〈右多可疑䖏〉
予家舊蓄犀帯一胯文理縝宻中有一月影過望則見盖犀牛望月既久故感其影於角
横浦先生憂深懇切堅苦特立近世傑然之士也惟交㳺杲老浸滛佛學於孔門正學未必無似是之非學者雖尊其人而不可不審其說因錄其說之有益後學及其可疑者分列如右又有所謂傳心錄者首載杲老以天命之謂性為清淨法身率性之謂道為圓滿報身修道之謂教為千百億化身影傍虚喝聞者驚喜至語孟等說世亦多以其文雖說經而喜談樂道之晦庵嘗謂洪适刋此書於會稽其患烈於洪水夷狄猛獸豈非講學之要毫釐必察其人既賢則其書易行則其害未已故不得不甚言之以警世哉盖上蔡言禪每眀言禪尚為直情徑行杲老教横浦改頭改面借儒談禪而不復自認為禪是為以偽易真鮮不惑矣
陸象山文集
與邵叔誼書謂君子之道夫婦之愚不肖可以與知能行唐周之時康衢擊壌之民中林施罝之夫亦帝堯文王所不能強今謂之學思問辨者依憑空言傅着意見増疣益贅助勝崇私重其狷忿長其負恃蒙蔽至理扞格至言自以為是沒世不復此其為罪浮於自暴自棄之人
與曽宅之書謂古之所謂小人儒者亦不過依據末節細行以自律未至如今人浮論虛說繆悠無根之甚終日簸弄經語以自傅益真所謂侮聖言
與劉淳叟書向時繆妄工夫其勇徃如彼今乃未肯遽捨繆妄之習遷延茍免如冦盗已在囹圄不肯伏罪
與胡逹材書承示所進深見嗜學但逹材所進乃害心之大者所謂若有神眀在上在左右乃是妄見
與戴少望書戕賊䧟溺之未免則亦安得不課其進與徐子宜書謂端卿蕃叟成之淳叟諸人自相切磋皆自謂有益某觀之甚不謂然其說均為邪說其行均為詖行最大害事名為講學實乃物欲之大者近来講學大率病此
與傅子淵書来書集義之說已似有少惑集義乃積善耳近来腐儒所謂集義者乃是邪說誣民充塞仁義者也又書云建昌問學者雖多亦多繆妄嘗謂一等無知庸人難於鐫鑿此等固不足道
與傳聖謨書大扺學者且當論志不必遽論所到近来學者多有謬見虛說凡所傳習祇成惑亂
與包詳道書一溺於流俗再於怪說狼狽可憐之狀遂至於此狂妄迷惑之人多則其相與推激而至於風波荆棘之地者必衆今但能退而論於智愚清濁之間是惑庶幾乎觧道術之是非邪正徐而論之未晚也
與包敏道書謂吾力之所不能及而強進焉徒取折傷困吝而已
與林叔虎書謂胡季随乃五峰之㓜子師事張南軒又學於晦翁之門學不得其方大困而不知反世固有徒黨傳習日不暇給又其書汗牛充棟而迷惑浸溺沉痼纒綿有甚於甘心為小人者豈不重可憐哉
與陳君舉書世習靡敝固無可言以學自命者又復封於私見蔽於私說却鍼拒砭厚自黨與假先訓形似以自附益
與胡無相書恵書憂憫俗學傷悼邪見深中時病與董元錫書今流俗不學之人方憑其私意自以為善此則是俗人不得謂之士不得謂之儒平日所惜於元錫者為其氣質偶不得其重厚者故不能自拔於市井之習元錫誠欲求知已當今之世捨我其誰哉
與邵叔誼書後世學者之病多好事無益之言以重其繆妄之意兹得来示方知窒塞如初類皆虚見空言徒増繆妄某得元晦書其蔽殊未觧然其辭氣窘束或恐可療也
與趙然道書當今之世所謂講學者遂為空言以滋偽習
與趙詠道書兄謂諸公傷於著書彼惟不自知其學不至道不自以為蔽故敢於著書耳又書云拘儒瞽生又安可以硜硜之為而傲知學之士哉
與倪九成書謂其俗見膠固習俗深重雖聞正言未肯頓捨譬如小児懶讀書多說懶方未肯便入書院耳
與張季恱書承諭新工苐流俗凡鄙之習繆妄之說正可哀憐傷悼
與郭邦逸書垂示晦翁問答良所未諭道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞學者必已聞道然後知其不可湏臾離知其不可湏臾離然後能戒慎不睹恐懼不聞元晦好理會文義是故二字也不曽理㑹得皆是胷襟不明撰得如此意見
與鄭溥之書元晦講學之差蔽而不觧甚可念也與嚴泰伯書平日議論平日行業皆同兒戱不足復置胸臆
與胥必先書徃徃乾沒於文義間為蛆蟲識見以自喜而已
與姪孫濬書學者之不能知至久矣非其志其識能度越千有五百年間名世之士則詩書易春秋論孟中庸大學之篇正為陸沉
與陶賛仲書今之言窮理者皆凡庸之人妄以異端邪說更相欺誑古人所謂異端者不專指佛老近世言窮理者亦不到佛老地位其言闢佛老者亦是妄說今時即無窮理之人
與孫季和書學不至道而日以規規小智穿鑿傅會如蛆蠧如蟊賊以自飽適由君子觀之正可憐悼耳石應之迷於異端至今茅塞季和尚未能及應之言論行事皆不能滿人意謂之茅塞不為過也茍以其私偷譽来世固不難也但非先哲所望於後學其所賞不足以當所惜之萬一耳
與傅克明書去世俗之習如弃穢惡如避冦讎
與致政兄書以銖稱寸量之法繩古聖賢則皆有不可勝誅之罪况今人乎
右皆象山排夲朝道學之言也愚按孔子指凡非所當習者為異端孟子獨指楊墨為異端自唐韓昌黎至本朝濓溪伊洛及乾淳諸儒皆指佛老為異端象山則力辨異端不專指佛老而自孟子殁後以至當世千五百餘年間凡講學者皆為異端且謂心本自虛理本自眀凡言講學窮理皆是異端邪說未知然否然講學本孔子之事而窮理又大易之言也謹錄如右以俟眀者請焉
科舉之法唐楊綰欲變之而不克變大冬之與大夏寒暑之相去逺矣其運未嘗頓異毫末之與合抱小大之相去逺矣而其生未始頓進病法之未善而遽然曰必變幾何而不敗廼事哉
讀書本不為作文作文其末也有其末必有其本若本末倒置則所為文者亦可知矣
謂吕伯恭儼然在憂服之中而户外之履亦滿何憚而不憣然改之乎於此而改之其所以感發諸生亦不細矣
讀得文字熟雖少亦勝鹵莾而多者
大扺讀書詁訓既通之後但平心讀之不必強加揣摩則無非浸灌培益鞭䇿磨勵之功或有未通曉䖏姑缺之無害且以其明白昭晰者日加涵泳則自然日光月明向来未曉者将亦有渙然冰釋者矣
聖哲之言布在方册何所不偹傳注之家汗牛充棟譬之藥籠方書搜求儲蓄殆無遺類良醫所用不必竒異惟足以愈疾而已
奏當之成雖臯陶聼之亦以為死有餘罪○獄中閃隔吏卒必隂泄其事
書生貴㳺不諳民事輕於獻計不知一日施行片紙之出兆姓䝉害
字經三寫烏焉成馬
泉之盛一甲子而止動早則及夏淺動晩則入夏深泉與雨澤亦相表裏故動早旱徴動晚稔徴今先啟蟄而動則不及夏矣
金谿陶户大率皆農隙時為之農業利薄其来久矣當其隙時藉已業以相補助者殆不止此邦君不能補其不足助其不給而又征其自補助之業是奚可哉
容心字不經見獨列子有吾何容心哉之言平心字亦不經見其原出於荘子平者水停之盛也又昌黎與李翊論文有曰平心而察之無心字亦不經見人非木石安得無心心於五官最尊最大心當論邪正不可無也
人家之興替在義理不在富貴假令貴為公相富等崇愷而人無義理正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有義理正為家興吾人為身謀為子孫謀為親戚謀皆當如此然後為忠
祚德廟始末初元豐中皇嗣未育吳處厚請祠程嬰公孫杵臼得其冡於絳州太平縣趙村立祚徳廟徽廟又封韓厥為義成侯紹興十三年建廟於棘寺基二十二年徙青蓮寺側
宇宙内事是已分内事分内事是宇宙内事
科舉取士久矣非所以為君子小人之辨也使汨沒於此而不能自㧞則終日從事者雖曰聖賢之書而要其志之所鄉則有與聖賢背而馳者矣推而上之則又惟官資崇卑祿廪厚薄是計豈能悉心力於國事民隠以無負於任使之者哉誠能深思是身不可使之為小人之歸其於利欲之習怛焉為之痛心疾首專志乎義而自勉焉由是而進於場屋其文必皆道其平日之學胸中之藴而不詭於聖人由是而仕必皆共其職勤其事心乎國心乎民而不為身計其得不謂之君子乎〈此白鹿講義〉
隂陽即太極也五行即隂陽也水火金木土榖謂之六府土爰稼穡即工也以其民命所繫别自為六府總之則五行也
右皆象山心平氣定時所言未嘗不與諸儒同也
與舒西羙書今嵗都下與朋友講切自謂尤更直截如前日
與路彦彬書竊不自揆區區之學自謂孟子之後至是而始一眀也
與董元錫書當今之世捨我其誰哉
與朱子淵書舞雩詠歸不敢多遜
與張德清書同来象山頂頭共談大道
與劉淳叟書麟之姪近頗精進論事儘有根據
與蔡公辨書吾兒符之造語亦勁健亦是稍聞老夫平日語故能然耳
與饒夀翁書蕃姪閒雅沉靜深造自得材力優贍誠難其軰而其涵泳儲蓄不肯輕發理道精眀
與豐宅之書槱之者乃梭山兄之子賦資醇雅又博通經史而射御筆札皆絶出等夷
與姪孫濬書胸襟頓别辭理眀暢甚為喜慰
右皆象山自誦其學謂於千五百年異端邪說中超然獨㑹孔孟之傳者也象山兄弟六人其長總家政其次掌藥寮又其次修職君恩科出官已稱盛徳而象山與梭山復齋稱三先生皆稱學者宗師而子弟之秀出深造又復如前所云然則千五百年皆䧟異端無一人知道而象山一門一時聖賢層見同出乃如此其盛豈不異哉
輪對劄子
一言事君當用情以魏徵為證凡三百餘字而未及身之所以用情者将開其端歟二引漢武帝言任大而守重凡二百餘字亦未及時事将有待歟三言知人之難不言堯舜而以管仲韓信陸遜諸葛孔眀見知為證亦三百餘字将待君之知而後言歟四言事有當立至者有當馴至者亦三百餘字而終不言其事五言人主不言細事始言陛下之志豈非好詳之過至此方切近君身而言亦言其好詳不過一語云爾右象山為刪定官時奏對如此自此又在朝五六年再距對班纔數日忽除將作監丞為王給事所繳而不及對矣未知其所欲對者何事也惟其與李成之書云鄉来面對粗陳梗槩欲俟再望清光輪寫忠藴然而不遂則亦天也王氏之子焉能使予不遇哉愚意即其言而推其意若獲再對必有可觀當不止如前云云而止象山之門人傳琴山與陳習庵書云朱晦庵得象山奏篇極其賞音而其終則有曰但向上一路未曽撥著象山復書云某自以為所學所藴竭盡於此而尊兄乃有向上一路不曽撥着之疑何耶文公却别無說愚按晦庵象山集中皆無此書而琴山言之要非虚語但平心而觀未見所謂竭盡之說而象山自言亦云粗陳梗槩又與竭盡之說不同當諗知者
記
王荆公祠堂記此記滔滔二千言其文凡十數轉換如蛟龍不可捕逐其始歎唐虞三代之道不存而老氏成其私是貶老子矣俄乃収之曰子房之師實維黄石曹參避堂以舎盖公髙恵収其成績波及文景者二公之餘也豈方貶老子倐又尊之歟即復舎之不言而翻言孔孟後陵夷千百載裕陵忽得公許之似過矣即轉而譏公學不足以遂其志既而抑可矣俄轉而歸罪於當世之排公者方抑公之學不足矣俄又大稱公掃俗學之凡陋道術必為孔孟勲績必為伊周既稱之矣俄又言其小人投機憸狡得志豈将博之以盡其情歟繼又援中庸為政在人一章盡總而歸罪於熈寕爭新法之諸賢與元祐更新法之大老且謂悼公此學之不講而為之記凡文字十數轉換之間無一相回顧此其文法之出竒真如蛟龍不可捕逐自有載籍之所未見此固非後學所可窺測然荆公之行事人人所知豈文法之竒所能使之易位哉熈寕無諸賢之力爭則坐視民生之荼毒而噤無容聲固非其國矣元祐無大老之力救則民生不復知我宋之恩馴致板蕩民将不復戴宋中興矣奈何以荆公之罪而罪之且既謂荆公學不足又言惜此學之不講何相反歟嗚呼三經字說世固猶有存者茍欲講之何難顧天下不堪再壊耳
右荆公祠堂記愚初見莫之曉以問友朋唐信州信州答曰象山記初無難看若論其回䕶何異告子之言仁義此等議論若不别白言之他日為人心之害不小既以三代之道與半山乃以佛老異端之學貶諸老至以依違取必四字斷曲直最其甚者謂𨗳崇寕之奸實元祐三館之儲幾於無是非之心矣若其執拗相類尚可諉氣稟之偏或故為此回䕶之論豈不可怪愚得其說讀之快然始覺此記果有未安不可尊其人而不察其言也再詳錄象山文之言記者於下方唐信州字景實有髙識紹興人
與撫州守錢伯同云新法之行當時詆排之人當與荆公共分其罪此學不眀至今吠聲者日以益衆是奚足以病荆公哉比得倅車書謂執事欲以記文下諉不覺喜溢支體盖兹事湮欝深願自是一發舒之記文尚遲旬日當成就遣納〈錢伯同南渡初長公主之孫〉
與胡季随王文公祠記乃是斷百餘年未了底大公案自謂聖人復起不易吾言餘子未嘗學問妄肆指議此無足多怪司志之士猶或不能盡察良可慨歎
與林叔虎荆公祠堂記刻併徃此是斷百餘年未了底大公案聖人復起不易吾言矣
與郭邦逸云宜章學王文公祠二記併錄呈得暇精觀之亦可見統紀也
與薛象先荆公之學未得其正而材宏志篤適足以敗天下祠堂記論之詳矣自謂聖人復起不易吾言當時諸賢盖未有能及此者荆公之說行豈獨荆公之罪哉
與陶賛仲荆公祠堂記與元晦三書併徃可精觀熟讀此數文皆眀道之文非止一時辨論之文也
雜說第一篇自註云此篇本有感於荆公事而作其說大略謂苖民歴堯至舜又數十載至禹受命徂征而始服周自后稷積德而商之頑民乃至三世不化有善於此至大至重宜在所尊而以其有不善焉而其善不遂其事不濟舉世莫辨而反以為懲豈不甚可歎哉象山此說盖歎荆公之不終其用也不知荆公若終其用我宋當如何
右又象山自請為記於郡侯又自譽其記於友朋間者也象山自謂斷百餘年未了大公案姑以斷公案之事而譬之凡斷公案直則云直曲則云曲一下即定可也或直處如此曲處如彼亦兩下明白可也今觀其記倐以為是倐以為非又倐以是非而混言之十數轉換卒無定說如遍歴州縣監司翻訴之案迭勝迭負前後反覆彼州縣監司非出一人之手所見不同固無可怪今此公案斷於象山一人而自為矛盾費辭若此象山豈曲筆者乎荆公新法之行天下騷然盗賊羣起夷狄禍結甚至神考因䘮師十萬臨朝大慟遂及於臣子所不忍言向非元祐力救人心幾不再合我宋何以中興此熈寕以後昭然之案款也象山初欲使元祐分罪卒使元祐獨受其罪至謂反覆其手以𨗳崇寕之姦者實元祐三館之儲此如縱火者放罪而焦爛者代罸誰其受此屈斷乎凡斷公案亦湏氣平象山此斷幾於怒筆盖自堯舜之聖為萬邦之君猶必舎已從人稽於衆庶以孔子之聖為萬世之師猶曰三人之行必有我師若夫獨稱一已為是而盡斥天下為非自古未之前聞也謂天下之言政者皆流俗其說乃方自荆公始謂天下之講學者皆流俗其說又方自象山始負才之髙自信之篤疾視一世而神交荆公方其通書錢伯同求為祠堂記已有吠聲日衆願一發舒之語以此之心斷此之案雖欲平得乎〈闕〉
一旦其諸書力誇荆公荆公之事天下固已久有定論所不待言若其所與薛象先書謂荆公之學未得其正而材宏志篤適足以敗天下以愚觀之亦恐尚有遺論也世豈有材宏而反敗天下者耶管仲張子房諸葛孔眀諸人較之聖門學亦未得為正也固嘗以其材而拯天下矣若其反敗天下又安得而謂之才而荆公之為荆公恐又不止於學之不正而已也少年徧交韓呂以求延譽者其心果何在卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復辭者其心又何在莘野之伊南陽之葛泊然與世相忘者恐不如是其區區也仁宗不世出之聖主也食餌至盡之詐一為所窺而不見用則忍於謗訕無上韓魏公不世出之王佐也下寮清苦之容一為勢隔而不見省則忍於怨詈終身安意俟命者恐不若是君或致疑謝病求去君為責躬始復視事薦人一不行悻然下堂便去謀國既敗事相戒勿容上知以道事君者恐不如此迹其平生未逹則以詐偽鈎致名位既逹則以很愎刼持君父心之不正如此何暇復議其功利之學程文
天地之性人為貴論
按此篇吕東莱識其為江西陸子靜之文而特取之者也徐子宜見其文而指示楊慈湖使之從象山為師者也自今觀之東莱識其為子靜之文甚易而徐楊因此文宗師之則亦意見之偶合爾夫此論程文也此題夫子言孝惟當發明經㫖非可罵題之體也象山此篇不言經㫖而姑借以罵天下之學者其破題曰聖人所以曉天下者甚至天下所以聼聖人者甚藐按孝經乃天下萬世之所敬誦未聞有不聼其言者又聼我藐藐藐藐者不聼之貌如巍巍蕩蕩申申夭夭之類兩字連用方有義一字單用不成文而今又加為甚藐之辭盖象山恃才憤世無言不疾除象山一人之見如此合場决無第二卷也論之講肚云告子湍水之謂君子所必辨荀卿性惡之說君子之所甚疾然告子之不動心實先於孟子而荀卿之論甚美非有篤敬之心有踐履之實者未易至乎此也今拾孟子性善之遺說與夫近世先逹之緒言以盗名干澤者豈可與二子同日語哉凡皆講肚之全文如此夫告子荀子之言衆所共斥而象山獨取之伊洛諸儒之言性衆所共宗而象山獨斥之且程文試論法不及本朝而此言近世先逹題言天地之性人為貴而此說取性猶湍水取性惡曰湍曰惡正與貴之義相反除象山一人之見如此合場亦决無第二卷也東莱以議論之異也而易識徐楊以意見之同也而易合若以三儒者主之而因以為確論則恐夫子之經㫖不如此論家之法度不如此謂諸儒之言性者皆為盗名干澤恐亦不如此象山自赴省試自談性理而謂平居暇日講明性理為盗名干澤疑亦未安
象山之學雖謂此心自靈此理自明不必他求空為言議然亦未嘗不讀書未嘗不講授未嘗不援經析理凡其所業未嘗不與諸儒同至其於諸儒之讀書之講授之援經析理則指為戕賊為䧟溺為繆妄為欺誑為異端邪說甚至襲取閭閻賤婦人穢罵語斥之為蛆蠧得非恃才之髙信已之篤疾人之已甚必欲以眀道自任而然耶吾夫子生於春秋大亂之世斯道之不明亦甚矣而循循然善誘人未嘗有忿嫉之心甚至宰我欲行朞月之䘮不過曰汝安則為之闕黨童子将命亦必明言其與先生並行與先生並坐為欲速成未聞不言其所以然徒望而斥之也孟子生於戰國斯道之不眀尤甚孟子之與楊墨辨與告子許行墨者夷之辨皆一一引之而盡其情然後徐而折其非至今去之千載之下人人昭然如見此斯道之所以復明亦未嘗望而斥之不究其所言之為是為非也我朝聖世也亦異於春秋戰國之世矣諸儒之所講者理學也亦異於春秋戰國處士横議之紛紛矣所讀皆孔孟之書所講皆孔孟之學前後諸儒彬彬軰出豈無一言之幾乎道者其所趣尚雖正而講眀有差則宜眀言其所差者果何說講眀雖是而躬行或背則宜眀指其所背者果何事庶乎孔子之所以教人孟子之所以眀道者矣今略不一言其故而槩以讀書講學者自孟子既沒千五百餘年間凡名世之士皆為戕賊為䧟溺為繆妄為欺誑為異端邪說則後學其将安考此象山之言雖甚憤激今未百年其說已冺然無聞而諸儒之說家藏而人誦者皆自若終無以易之也此亦無以議為矣獨惜其身自講學而乃以當世之凡講學者為偽習未幾韓侂胄何澹諸人竟就為偽學之目以禍諸儒一時之善類幾殱焉嗚呼家必自毁而後人毁之悲夫
陸象山語録
首章載堯命羲和後世委之星翁厯官及厯差事愚按此不待言
次章云看經書湏看注䟽及先儒觧釋不然執已見議論恐自是愚按此象山平心之言與諸儒未嘗不同然象山平日以此等為䧟溺而今日之言乃如此乃知天下常理終不可逃如釋氏謂不當生産作業而釋氏未嘗不着衣喫飯也
讀書固不可不曉文義然湏看意㫖所在愚按諸儒教人皆然
學者不長進只是好已勝出一言做一事便道全是愚按此說善矣聖如孔子亦未嘗敢以為是然象山雖賢乃謂千五百年間講學者皆異端邪說到吾方一清此則孔子所不敢也
編論語者亦有病愚按此語未易輕發惟象山自兒童時已惡見論語第二章此不可曉
伊洛諸公得千載不傳之學但草創未為光眀今日若不大叚光明更幹當甚事按象山平日說謂伊洛之說不然若據此說特伊洛之說未精耳二說亦不同象山自謂得不傳之學是伊洛未嘗得也今謂伊洛得不傳之學是此學未嘗不傳也二說之本㫖亦不同豈記者誤歟
福如何錫得只是此理充塞宇宙愚按㑹民于極即是錫之以福此理自是充塞宇宙但不必以此破錫福之義桀紂之世此理何嘗不充塞而民之罹於咎者何耶
湏是信得及方可愚按古人此語謂信道篤謂信命得及皆是不為貧賤患難所變若自以為是不為人言所反却恐不可荆公之誤正在此
有所忿懥則不足以服人愚按此論甚正然則又可忿懥而求以服人乎
湏是下及物工夫則随大随小有濟愚按此語足覘象山講眀皆有用之學但古之學者為已用之則行及物自在其中眀道言士自一命以上存心愛物此言出仕事也〈右周清叟廉夫所錄〉
朱季繹云近日異端邪說如禪家之學人皆以為不可無象山云今之所以害道者却是這閒言語曹立之因讀書用心成疾亦是有許多閒言語某與之滌蕩病亦随减迨不聞人言語又復昬蔽適有告之以某乃釋氏之學渠平生惡釋老如仇讎於是盡叛某之說却凑合得朱元晦說話後不相見以至於死然則曹立之若終聼象山之說尚可活也
今之攻異端者但以其名攻之初不知自家自被他㸃檢在他下面如何得他服愚不知吾儒何者在他下面豈以其即心是佛其說甚徑歟此等任其說髙既無此理非吾儒所病也
某平日未嘗為流俗所攻攻者却是讀語錄精義者某讀書只是看古註聖人之言自眀白愚按亦自有當講眀者如眀白者却不必衍文熟讀自見象山此言不可不察
一人力抵當流俗不去必也豪傑之士因舉晦翁語云豪傑而不聖人者有之未有聖人而不豪傑者也先生云是愚恐豪傑非斥衆人為流俗之謂也
問作文法云讀漢史韓栁歐蘓尹師魯李淇水文不誤後生
謂伯敏被異端壊了異端非佛老之謂異乎此理如季繹之徒便是異端孔門惟顔曽傳道他未有聞盖顔曽從裏面出来他人外面入去今所傳者乃子夏子張之徒外入之學曽子所傳至孟子不復傳矣愚按古無傳道之說孔子之學惟曽子𢎞毅足以任道子思孟子皆然至今所講眀者皆其說也子夏子張未見其有傳於今也韓文公闢佛老故言中國之所以治者自堯舜禹湯文武周公孔孟次第相承具有自来故以傳言以闢佛氏之說自夷狄晩入中國於中國之治並無相干皆平空杜撰故他日又曰果孰為而孰傳之耶韓文公之言傳道者意盖如此不幸釋氏以衣鉢為傳其說浸滛遂使吾儒亦謂若有一物親相授受者謂之傳道此積習之誤聖門初無是事今日所講正曽子子思孟子之學其於子張子夏初何預耶
今之學者讀書只是觧字更不求血脉且情性心材只是一般物事言偶不同耳愚按天下讀書未有不求血脉之人而象山讀書亦未嘗不觧字如云看經書湏着看注䟽及先儒觧釋斯言何為耶〈右李伯敏敏求所錄〉
楊敬仲不可說他有禪只是尚有氣習未盡
平生所說未嘗有一說
大人不做却要做小兒態可惜
某不識一個字亦湏還我堂堂地做個人
上是天下是地人在中間湏是做個人方不枉
要當軒昂奮發莫恁地沈埋在卑陋凡下䖏
自得自成自道不倚師友載籍
初教董元息自立不得閒說話漸漸好後被教授教觧論語却又壊了
收拾精神自作主宰有何欠缺
我不說一楊敬仲說一嘗與敬仲說箴他
大人凝然不動不如此小家相
嘗誤觧了書人心人欲也道心天理也非是人心只是說大凡人之心惟㣲是精㣲纔粗便不精㣲謂人欲天理非是人亦有善有惡天亦有善有惡豈可以善皆歸之天惡皆歸之人此說出於樂記此說不是聖人之言
某平生有一節過人他人要㑹某不㑹他人要做某不做愚觀以上所記皆自信甚篤獨立不懼之言可以作人懦氣然以聖人自處則未知果如何陸象山之言學陳同甫之言治皆欲等天立地做一個人他非所恤亦可謂豪也已
某從来勤理㑹長兄毎四更一㸃起時只見某在看書或檢或㸃常說與子姪以為勤愚按象山常以讀書為䧟溺而其勤讀書乃如此〈右包揚顯道所錄〉
嘗問先生之學亦有所受乎曰因讀孟子而自得之〈右詹阜民子南錄〉
謂伊川解艮其背說得鶻突艮其背不獲其身無我行其庭不見其人無物
論語中多有無頭柄底說話如知及之仁不能守之之類不知所守所及者何事如學而時習之不知時習者何事學茍知所本六經皆我注脚
天理人欲之言亦自不是至論若天是理人是欲則是天人不同矣
居象山多告學者云汝耳自聦目自眀事父自能孝事兄自能弟本無欠缺不必他求在乎自立而已
可與適道云云是說階級夫何逺之有是掃上面階級〈右傳子雲季魯所錄〉
一夕步月歎朱元晦泰山喬岳可惜學未見道枉費精神遂自擔閣包敏道曰勢既如此莫若各自著書以待天下後世之自擇忽正色厲聲曰敏道敏道恁地没長進乃作這般見觧且道天地間有個朱元晦陸子靜便添得些子無了後便減得些子愚謂若於天地間無闗損益又何必歎又何必厲聲
天下之言性也則故而已矣據某所見當以荘子去故與智觧之其言性者大抵據陳迹言之〈右惟出殿博所錄〉象山讀書修已本未嘗不與人同而其語錄謂論語多有無頭柄說話謂編論語者亦有病謂論語第一章學而時習不知時習者何事謂第二章言孝弟為支離又謂六經皆我注脚謂天理人欲之言不是至論謂異端不是佛老而今之講學者皆是異端其至家書與姪孫濬云非其志其見度越千有五百餘年名世之士則詩書易春秋論語孟子中庸大學之篇正為陸沉與致政兄云以銖秤寸量之法繩古聖賢皆有不可勝誅之罪盖其為學謂此心自靈此理自眀耳自聦目自眀自能孝自能弟但収拾精神自為主不則上是天下是地中間還我堂堂做人更不必他求一有他求皆為䧟溺故於自昔聖賢經書所載自然皆見其非其勢則然非待有心於詆斥也然猶一則曰孔子二則曰孔子譬之江東孫氏名雖戴漢自立宗廟社稷矣
陸復齋文集
書
與張敬夫謂聲氣容色應對進退乃致知力行之原不若是而從事於箋注訓詁之間言語議論之末無乃與古之講學者異歟
答傅子淵近来學者多自私欲速之病又惑於釋氏一超直入之談徃徃弃日用而論心遺倫理而語道適見聖謨與舎弟書又有即身是道不假擬度之說此又将墮於無底之壑矣
與沈叔晦有終日談虚空語性命而不知踐履之實欣然自以為有得而卒歸於無所用此惑於異端者也
與李德逺古之君子徃徃多出於覊艱困厄愁憂之中而其學益進某獨日以汨沒觸事接物習情客氣時起於其間
與汪徳占某日與兄弟講習徃徃及於不傳之㫖天下所未嘗講者
與章彦節荀卿雄韓愈皆不世出至言性則戾近世巨儒性理之論猶或不安某乃稽百氏異同之論出入於釋老反復乎孔子子思孟子之言潜思而獨究之煥然有眀焉窮天地亘萬世無易乎此也然世無是學難以諭人又書云離形色而言性離視聼言動而言仁非知性者也
與趙景眀朱元晦論語集觧已脫藁此言必傳於世若詩集傳中庸大學章句則殊有未安恐終不能傳逺矣
答王漢臣身體心騐使吾身心與聖賢之言相應擇其最切已者勤而行之
與王順伯治人必先治已自治莫大治氣氣之不平其病不一而忿懥之害為尤大○又云竊不自揆使天欲平治天下當今之世捨我其誰苟不用於今則成就人才傳之學者又云釋氏之門亦有散律禪之異禪門一宗亦有五家宗派何况儒釋二教安得強比而同之乎又云釋氏大抵以理為障與吾儒之學天地懸絶
與王申伯人生之迷千種萬類不可名状而大要皆是利欲李赤入厠天下之樂於是乎在而不知其死於糞穢也
與陳徳甫湏磊磊落落作大丈夫淨掃平生紕繆意見與柴必勝貧者士之常吾友能安之則尊㓜無不安者吾心㣲有不可安則過自此起矣天命固不可損益但自失其本心耳
與舒元賔〈璘〉放過少許便是自棄
與劉淳叟不知命無以為君子此意不可不先講習習到臨利害得失無憂懼心平時胸中泰然無計較心則真知命矣
與汪漕言租賦利害甚詳内買絹一項謂吏亷則民之輸帛易而帛亦不至甚惡吏貪而受常例則雖甚踈惡者亦不得而不受如是有浮巧之民能為甚薄之帛而加之藥如甚厚者攬子厚取其直於民而薄其價買之以輸於公揀子不敢言受領官不敢退若必使民户自輸而書人户與揀子之名於帛端而毋得使攬子者輸焉則公私兩利而其弊革矣
與金谿宰言團結禦㓂湏覈何人因用何兵可戰如何分布營寨如何置備粮食聼誰統轄如何防㧖把截若泛牒前往界前為害未易悉數
䇿問
射所以觀德也然后羿善射為亂臣逢䝉善射亦殺師飬由基善射而奪國李廣善射而數竒崔浩不能彎弓杜預射不穿札而皆有成功何耶
銅壺為漏浮箭為刻天池以注之平水以平之受水以納之而壺之制盡矣匏以載之蓮以出之華表以正之而箭之體定矣日有十二辰而八十四維間焉嵗有十二月而二十四氣分焉以土圭測日景以磁針辨方位而二十四位於是乎正矣日行有南北晝夜有長短而二十有一箭於是乎立矣宜無地之殊也而嶽臺以南凡三徙之而箭之不用者六嶽臺以北凡三徙之而箭之増者亦六何也于維之間於辰或以屬為前或以屬為後或分之而兩屬焉磁針之辨方位或以為指午或以為午之三分丙之七分或以為丙午之間
立政致意於常伯常任凖人求於周官漫不知何職𤨏𤨏如携僕綴衣牧尹亦缺焉
論
道者古今之正權權者道之用也權之所在即道之所在又焉有不正者哉
復齋陸氏名九齡字子夀盖名九淵字子靜號象山之兄也其學大抵與象山相上下象山之學務以自已之精神為主宰復齋之學就於天賦之形色為躬行皆以講不傳之學為已任皆謂當今之世捨我其誰掀動一時聼者多靡所不同者象山多怒罵復齋覺和平爾象山之詳已䟽於其文集語錄之下矣復齋之文尤多精語亦足警後學而自譽其所得則在性學至謂窮天地亘萬古無以易而世無其學難以語人視孔子之言性澹然一語而止者幾張皇矣夫既不語世莫得聞他日謂外形色言天性外視聼言動言仁皆非知性者復齋所眀性學倘在於是乎然形色固天性也而生色睟然見於面盎於背亦必有其所以然者矣視聼言動之以禮固所以為仁也而勿視勿聼勿言勿動亦必有主宰乎其中矣復齋之言視孔孟似頗直截也東莱誌其墓勇於求道有不由階序者殆確論云初復齋自太學登第嘗分教興國軍纔九閱月弟子貟纔十五人有才志而不獲少見於世寳慶二年同沈煥字叔晦加贈典沈諡端獻陸諡文逹遂與象山號二陸復齋又有兄名九韶字子羙號梭山堅苦力學亦有文集小帙言治家不問貧富皆當取九年熟必有三年蓄之法常以其所入留十之二三備水旱䘮葬不測雖忍飢而毋變宗族鄉黨有吉㓙事苟財不足以助之惟助以力如先衆人而徃後衆人而歸有勞為之服之毋毁所蓄以變定規如此力行家不至廢而身不至有非理之求其說具有條理殆可推之治國者也江西并子羙又號三陸
象山於門人最稱許傅子淵而言論風㫖無所攷有傅琴山者名子雲字季魯亦金谿人以屢舉推恩嘗為西甌縣主簿其徒貴溪葉夢得知撫州日嘗刻其文於郡齋然世未有傳其書者也琴山稱象山赴荆門軍付以講席又嘗作易詩論語觧孟子指義中庸大學觧河圖洛書釋義離騷經觧揲蓍說自謂其學益眀見於文字大抵昭著且欲剖判象山及朱晦翁之說其自說亦果矣嘗觀其文戒楊慈湖闢清心正心之說及力勸其勿著書排大學似無已甚之偏而乃謂論語成於曽子門人之手未必接聞於夫子學而時習之不知所學所時習者何事時習而恱朋来而樂不知所恱所樂者何由人不知而不愠不知所以能不愠者何說既茫然於指歸之所存則是失珠玩櫝講究雖勤而真實益逺又謂近世學失其傳勞心役智於道問學之間顛本末之序而終至於本末俱失若程門附㑹下學而上逹之說而不眀其㫖此其於聖賢之學入室操戈一至於此亦可謂無忌憚者矣若其斥張子房辭三萬户之封為工於私而昧於理譏董仲舒正誼不謀利之言為未足以表覈孟氏之㫖駮龔遂使民賣劔買牛非臣力之對為竊羙名羙行以欺君媚世詆韓文公原人之作為未究三才之終始而分裂以論彼於論語尚加呵詆則凡皆所不足怪者矣其人雖博學多聞好為議論而辭繁理寡終無發眀雖呶呶數萬言攻排佛學以觧外人謂其師談禪之譏亦不過襲不耕不蠶等陳言以雜置汎濫浮辭中爾惟斷其師人心道心之辨謂人心惟危道心惟㣲猶言槃水惟危清水惟㣲勿撓勿濁乃燭鬚眉其說頗異姑錄存之以俟知者然乃燭鬚眉之意與允執厥中之誼又殊矣傅琴山之外學象山而名世者是為慈湖楊先生
黄氏日抄卷四十二
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十三 宋 黃震 撰讀本朝諸儒書
延平李先生師弟答問
承喻涵養用力處但常存此心勿為他事所勝即欲惡非僻之念自不作矣
父母惟其疾之憂舊説孝子不妄為非惟疾病然後使父母憂恐熹言父母慈愛其子無所不至疾病人所不免猶恐其有之以為憂則餘可知也為人子者知此而以父母之心為心則奉承遺體求免於虧辱者豈一端而已此曾子戰戰兢兢唘手足而後知免焉者也不逺遊遊必有方不登髙不臨深皆是此意先生曰所説得之
至於犬馬皆能有養不敬何以别乎熹謂犬馬不能自食待人而食故畜犬馬者必有以養之但不敬爾然則養其親而敬有所不至不㡬於以犬馬視其親乎敬者尊敬而不敢忽怠之謂非特恭謹而已也人雖至愚孰忍以犬馬視其親者然㡬微之間尊敬之心一有不至則是所以視其親者實無以異於犬馬而不自知也聖人之言警乎人子未有若是之切者然諸家之説多不出此先生曰此恐當時只以能養為孝故夫子警切以告之使反諸心也苟推測至此孝敬之心一不存焉即䧟於犬馬之養矣孟子又有養口體養志之説似亦説破學者之未察處
問子張學干祿先生曰古人干祿之意非後世之干祿也蓋胷中有所藴亦欲發泄而見諸事爾此為已之學也然求之有道苟未見所以求之之道一萌意焉則外馳矣故夫子以多聞見而闕疑殆告之又使之愼其餘則反求諸已也切矣
問亦足以發之義先生曰顔子深潜淳粹聞夫子之言即黙識心融觸處洞然自有條理故終日言但見其不違如愚而已退省其私則於語黙日用動容之間皆足以發明夫子之道坦然由之而無疑也
問子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣蓋夫子之道不離乎日用之間自其盡已而言則謂之忠及其及物而言則謂之恕莫非大道之全體雖變化萬殊於事為之末而所以貫之者未嘗不一也然則夫子所以告曾子曾子所以告其門人豈有異㫖哉而或者以為忠恕未足以盡一貫之道曾子姑以違道不逺者告其門人使知人道之端恐未曽盡曾子之意也先生曰伊川先生有言維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也體㑹於一人之身不過只是盡已及物之心而已曽子於日用處夫子自有以見之恐其未必覺此亦是一貫之理故率然問曰參乎吾道一以貫之曾子於是領㑹而有得焉輙應之曰唯忘其所以言也至於答門人之問止是發其心爾豈有二耶若以謂聖人一以貫之之道甚精微非門人之問所可告姑以忠恕答之恐聖人之心不如是之支也如孟子稱堯舜之道孝弟而已人皆足以知之但合内外之道使之體用一源顯微無間精粗不二渾同盡是此理則非聖人不能是也中庸曰忠恕違道不逺提起此以示人相近處然不能貫之則忠恕自是一忠恕爾
大凢人理義之心何嘗無唯持守之即在爾若於旦晝間不至梏亡則夜氣存矣夜氣存則平旦之氣未與物接之時湛然虛明氣象自可見此孟子發此夜氣之説於學者極有力
大率吾輩立志已定若看文字心慮一澄然之時略綽一見與心㑹處便是正理若更生疑即心滯礙
某曩時從羅先生學問終日相對靜坐只説文字未嘗及一雜語先生極好靜坐某時未有知退入室中亦只靜坐而已先生令靜中看喜怒哀樂未發之謂中未發時作何氣象此意不惟於進學有力兼亦是養心之要
嘗愛黃魯直作濂溪詩序云舂陵周荗叔人品甚髙胸中洒落如光風霽月此句形容有道者氣象絶佳胸中洒落即作為盡洒落矣
某嘗以謂遇事若能無毫髪固滯即此心廓然大公無彼已之偏倚庶㡬於理道一貫
仁即是理當理而無私心即仁矣又曰仁字極難講説只看天理統體處便是心字亦難指説惟認取發用處是心又曰仁者人也人之一體便是天理無所不備具
吾儕在今日止可於僻寂處草衣木食苟度嵗月又曰處此時唯儉德避難更加韜晦為得所又曰當今之時茍有修飭之士須大叚涵養韜晦始得
愚按程門髙弟如謝上蔡楊龜山末流皆不免略染禪學惟尹和靖堅守不變其後龜山幸三傳而得朱文公始裒萃諸家而辨析之程門之學因以大明故愚所讀先儒諸書始於濓溪終於文公所傳之勉齊以究正學之終始焉次以龜山上蔡以見其流雖異而源則同焉又次以和靖以見源雖異而其流有不變者焉次以橫浦三陸以見其源流之益别焉然上蔡龜山雖均為畧染禪學而龜山傳之羅仲素羅仲素傳之李延平延平亦主澄心靜坐乃反能救文公之㡬䧟禪學一轉為大中至正之歸致知之學毫釐之辨不可不精蓋如此故又次延平於此以明心學雖易流於禪而自有心學之正者焉此書文公所親集延平之學以涵養為工夫以常在心目之間為效驗以脱然洒落處為超詣之地文公之問多本論語多先孝弟此皆學者所當熟味序此書者廖德明載文公之言謂先生隱居不仕燕閒體察黙而成之非他人能及若夫經綸天下之大經措諸事業時有勞逸之殊遇故二程因發明敬字合内外貫動靜敬附錄云
延平李先生行狀
先生諱侗字愿中南劔州劔浦人曾祖幹屯田郎中祖纁朝散大夫父渙朝奉郎先生聞郡人羅仲素先生得河洛之學於龜山楊文靖公之門遂往學焉從容潜玩有㑹于心盡得其所傳之奥退而屏居山田結廬水竹之間謝絶世故餘四十年簞瓢屢空怡然自適既以二子舉進士試吏旁郡車請迎養先生不得已為一行㑹閩帥玉山汪公以書禮車乗來迎將講所疑至之日疾作卒于府治之館舎年七十一隆興元年十月十有五日也
初龜山先生唱道東南士之遊其門者甚衆然語其潜思力行任重詣極如羅公蓋一人而已先生既從之學講論之餘兀坐終日以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如而求其所謂中者若是者既久之而知天下之大本者端有在乎是也蓋天下之理無不由是而出既得其本則凡出於此者雖品節萬殊曲折萬變莫不該攝洞貫以次融釋而各有條理如川流脉絡而不可亂大而天地之所以髙厚細而品彚之所以化育以至經訓之微言日用之小物折之於此無有不得其衷者焉由是操存益固涵養益熟精明純一觸處洞然泛應曲酬發必中節故其言曰學問之道不在於多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發亦退聽矣又其言曰讀書知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡聖賢之所至而吾所未至者皆可勉而進之以故未嘗為講解文書沙縣鄧廸語及先生曰愿中如氷壺秋月瑩徹無瑕非吾曹所及也嗚呼先生之道德純備學術通明求之當世殆絶倫比然不求知於世而亦未嘗輕於語人蓋所謂遯世不見知而不悔者先生庶㡬焉門人具位朱熹狀
右錄其要也始文公之父吏部公與延平先生俱事羅先生故文公於延平為通家子文公幼孤從屏山劉公問學及壯以父執事延平而已至於論學蓋未之契而文公每誦其所聞延平亦莫之許也文公簿領同安反復延平之言若有所得者於是盡棄其學而師事焉此嘉定甲戍黃巖趙師夏題卷末之畧云
延平先生語録
羅先生少從審律先生吳國華學從見龜山乃知舊學之差三日驚汗浹背曰㡬枉過了一生於是謹守龜山之學數年後方心廣體胖
以踐履為聞知
人之持身當以孔子為法孔子相去千餘載既不可得而親之所可見者獨論語耳
右延平語錄羅仲素先生之從孫羅慱文所編本名欽佩錄然其所載多髙深間又造語如諸子之立論者視朱文公所編答問似不同姑錄其便初學者一二
黃氏日抄卷四十三
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十四 宋 黃震 撰讀本朝諸儒書〈十一下〉
温公迃書
自序畧曰譬之種木收愈逺利愈大使狹道以求容利止其身豈能及後世哉〈釋迂〉
愚恐更當參以不計功之説
天地不易日月無變道何為獨變哉厭常而喜新求愈勤而愈逺〈辨庸〉
譬之鐘鼔不扣自鳴孰不謂恠〈言戒〉
天雨道濘蹊狹而髙車不量力久妨衆進能無覆乎〈飯車〉
童子至驩爭凡芥而相傷天下之利大於凡芥者多矣恃其驩而不知戒能無傷乎〈拾樵〉
去惡而從善捨非而從是在我而已何難〈囬心〉
受恩而不負者為子必孝為臣必忠〈負㤙〉
厭其所有羡其所不可得〈羡厭〉
治心以正保躬以靜進退有義得失有命守道在已成功在天夫復何為莫非自然〈無為贊貽邢和叔〉
文勝而道不至猶朽屋而塗丹雘眢井而幕綺羅烏喙而漬飴糖也〈斥莊〉
果餌刻鏤是以目食〈官失〉
温公之書德人之言也擇其尤切於後學者著此元城語
元城先生劉安世字噐之大觀間謫亳州寓永城縣之囬車院年已六十餘維陽馬永卿赴永城縣主簿其舅髙郵張桐属使求教既至見先生雄偉闓爽談論踰時體無欹側肩背聳直身不少動手足亦不移自是從之學後二十六年當紹興五年追錄其語為元城語三卷漢大臣於人主前說人短長各以其實如匡衡謂朱雲好勇數犯法亡命受易頗有師道是也攻金陵者謂其為林甫盧杞王莾故人主不信此進言者之大戒
五帝之法尚不同金陵乃以成周之法行於今我朝祖宗所以不多為法令者正恐官吏緣此擾民也金陵欲行新法恐州縣慢易故擢用新進少年至於特㫖御前處分金字牌子一時指揮之類紛紛而出其柄必為姦臣所竊天下欲不亂得乎
金陵三不足之説謂天變不足懼祖宗不足法人言不足䘏此三句為萬世禍
趙清獻欲絶欲挂父母像於臥床王羲之欲不仕自誓於父母墳前且士大夫不為則止耳何必爾
温公戒金陵用小人介甫曰法行即逐之公曰誤矣小人得路豈可去也他日將悔之
哲宗初銳意於學一日講畢㑹茶上起折柳一枝有諫以方春萬物生榮不可無故摧折上擲之色不平温公聞之不悦曰使人主不欲親近儒生者正此等人也
祖宗以仁慈治天下至嘉祐末似乎舒緩不振故神廟必欲變法金陵揣知上意以一身當之又有虛名實行强辨堅志不可動反復詰難使人主伏弱乃已及元豐初主德已成天容毅然正君臣之分非熈寧初比矣
明皇即位初焚錦繡珠玉於前殿已不好之則不用何至焚之焚之必於前殿此好名也故有末年之敝若仁廟則不然非大臣問疾則無由見其黃絁被漆唾壺
人主之去宰相必積怒非一日奸臣必交結佞倖纔覺怒必急急收救故不至積怒而去李林甫所以作相二十年正緣得髙力士安祿山陳希烈等内外賛助
太祖即位造薰籠數日不至而怒左右對以事下尚書省尚書省下本部本部下本局覆奏得㫖復依方製造太祖怒曰誰做條貫曰可問宰相普至對曰此自來條貫不為陛下設為陛下子孫設後代若非禮製造奢侈之物經諸處行遣必有臺諫理㑹此條貫深意也上大喜曰此條貫極妙無薫籠是小事其後法壊自御前直下後苑作更不經由朝廷至今為例
河東折氏靈武李氏自五代世守両蕃畏之太祖故令世襲其後移李氏為陜西两鎭遂失靈夏至今為患
太祖未嘗文談蓋欲激厲將士之氣太宗未平晉已為平晉詩賦未平燕山已為平燕山詩賦羣臣属和將士歆艶而於武事不競故有潘美之敗澶淵之役渡河橋至半髙瓊曰此處好喚丞相吟两首詩蓋平日憾之有此語
左傳襄十二年同宗於祖廟注始封之廟同族於禰廟注父廟然則宗逺而族近也政和中大臣不學以郡主為宗姬以縣主為族姬又姬周姓也自漢初取為嬪嬙之號已可笑今乃以嬪嬙之號名其女尤可笑〈語上〉
熈寧仞温公諫用兵不留藁大畧以富人與貧人鄰居為喻此錄中載其語意
漢藩王入繼必親信本國之臣霍光立宣帝正以其無黨
國初錢王入朝晉王趙丞相以下皆欲留之上曰我平生不曾欺善怕惡
金陵以兩府㗖温公不可臺諫黨金陵者遂誣之〈如霍光事〉神宗曰司馬某豈有此事元祐遂獲其用皆神宗保養成就之力
謂啖助作怪以左氏非邱明乃論語孔子所引前世人如老彭伯夷等類然愚按前世諸儒考究多與啖助之説同元城最考古而非之如此何也〈左丘明姓左丘〉
仁宗時蕃商没官眞珠入禁中張貴妃乞私買得之一日賞牡丹貴妃以為首飾誇同輩上以䄂掩面曰滿頭白紛紛地更没些忌諱貴妃慚赧起易之乃大恱命人各簮牡丹自是宫中不戴珠珠價大減
公孫雖詐以卜式輸財助邊非人情以睚眦殺人郭解不知甚於解知此𢎞長處
曹操遺令至分香賣履無不處置無一語及禪代之事是實以天下遺子孫而身享漢臣之名温公偶窺破有喜色元城謂操平生事無不如此夜枕圓枕噉野葛至尺許飲酖酒至一盃
本朝名相惟李氏沆人上利害一切不行而日奏四方盗賊水旱在漢惟魏相能然後之為相者則喜變祖宗法度惡聞天下災異
温公創獨樂園自傷不得與衆同也洛俗春月放園園子得茶湯錢與主人平分一日園子吕直納公錢十千公令持去再三欲留公怒乃持去囬顧曰只端明不愛錢後十餘日吕直創一井亭問之乃用前日不受十千也
昔髙辛氏遷閼伯於商丘主辰今為應天府實我宋受命之地遷實沈於大夏主參今為太原府實河東劉氏地參商不相能物莫能兩大故國初但謂河東并州不加府號本朝初收河東在戊寅年重午日乃火土旺日參水神所忌故尅之時宋興已十九年盛則後服衰則先䧟靖康元年丙午嵗重九日太原䧟其属本朝纔一百四十九年丙午為天水故火最大忌九為陽數之極故太原以重九日䧟又淵聖為第九世而即位之年正一百六十六年此漢書所謂陽九之厄百六之㑹
卜世卜年蓋王孫滿當楚問鼎假天命神告之事以拒之故史記云王使王孫滿應設以辭
元城初求教温公曰誠思之三日問從何而入曰不妄語又韓瓘譚錄載此事云力行七年而後成自此言行一致表裏相應遇事坦然又瓘乞言元城曰惟在力行古人云説得一丈不如行得一尺説得一尺不如行得一寸故以行為貴
漢四家詩各有長短
酷吏傳班氏不入杜張蓋張湯之後至後漢猶盛故班氏以張純之故不入酷吏傳而併貸杜周此子産立公孫洩之義
漢武用兵勝負皆以實聞不為左右欺㒺
子産相鄭晉悼已薨楚亦衰子産又能得晉楚大夫之心許其更相朝晉楚亦値其時也
繒慈陵切與𩛿相近而不同音〈語中〉
漢元封五年初置刺史部十三州秋分行郡國秩六百石而縣令萬户以上秩反千石至六百石然刺史權極重按察六條一謂强宗豪右五條皆謂二千石不法秩卑則其人激昂權重則能行志至成帝綏和元年更名牧秩二千石其法隳矣唐制諸道帥司兼觀察之權故藩鎭擅權無人糾舉本朝官制多循唐舊獨前宰執侍從為帥監司得糾之故不敢為非
原乃天子之邑不欲属晉文公伐原乃不美之事而左氏反稱之蓋宗周鎬京地方八百里八八六十四為方百里者六十四雒邑成周地方六百里六六三十六為方百里者三十六合二都言之是為邦畿千里至幽王時宗周滅方八百里者失之平王東遷僅六百里爾襄王以河内賜文侯又為諸侯所侵故其地至小矣
熈寧殿試改用䇿謂比詩賦有用不知士人計較得失豈敢極言時政自取黜落是初入仕已教之謟也况登科之初未見人材及後仕宦則材智聲名君子小人貴賤分矣不必須殿試䇿以别人材人主燕閒時於其等輩廣訪備問然後博記而審察之天下無遺材矣
魯襄三年晉祈奚請老而舉解狐祈午襄二十一年叔向見囚曰救我者必祈大夫於是祈奚老矣聞之見宣子而免之不若史記晉世家止載舉解狐祈午左氏載請老非也愚按襄二十一年既曰於是祈奚老矣則是請老在前恐無可疑
新唐書好簡畧事多欝而不明其進表云其事則增於前其文則省於舊其病正在此仄以為工何哉
漢所傳六經與今不同如今尚書云無教逸欲有邦王嘉奏封事云亡敖佚欲有國恐敖字轉冩作教字
蕭望之傅元帝八九年當深知元帝為人及帝即位乃欲逐恭顯為其譛下獄帝至不省其為下獄不知八九年間輔之者何事
太宗嘗飛白題翰林學士院曰玉堂之廬此四字出李尋傳玉堂者殿名也而待詔者有直廬在其側李尋時待詔黃門故曰久汙玉堂之廬至英廟嗣位乃撤去及元豐中有學士上言乞摘去二字使榜院門以為光寵詔可是以殿名名其院也不遜甚矣師古曰玉堂在未央宫又翼奉言文帝恭儉未央宫無髙門武臺麒麟鳳凰玉堂金華之殿獨有前殿曲臺漸臺宣室承明耳則玉堂殿乃武帝所造
蕭何治未央宫髙帝都長安之心方定何之意深矣後生未可遽立議論以褒貶古今蓋見聞未廣渉世淺也孔子年六十三嵗乃始刪詩定書繫周易作春秋
文言未必皆孔子之作孔子生於襄二十二年而襄三年穆姜言元體之長也至正固足以幹事時孔子未生又左氏以解隨卦周易以解乾卦
東坡下御史獄張安道上書遣子恕救之恕愚懦不敢投後東坡見之吐舌色動蓋安道書云其實天下之竒材也豈不激人主之怒元城曰但當言本朝未嘗殺士大夫
富鄭公使敵說以用兵則國家受其害人臣享其利老蘇謂二子曰古人有此意否東坡對曰嚴安亦有此意但不如此明白老蘇笑以為然蓋取嚴安諫用兵曰此人臣之利非天下之長䇿也前輩讀書必見於用鄭公之言其源出此
秦用顓帝厯十月為嵗首遇閏即謂之後九月蓋取左氏歸餘於終之意漢初因而不改秦二世二年後九月應建酉漢二年後九月建已五年九月建寅髙后八年閏月己酉代王即皇帝位元年十月辛亥皇帝見髙廟己酉辛亥相去三月是閏月亦后九月也愚按徐廣注建酉建已止合云閏八月四月不當言酉言已蓋閏月無建斗指兩辰之間
魏徵卒停昬仆碑其家衰矣鄭公之德何頼於碑而停叔玉婚乃天以佑魏氏也房元齡之子尚主始敗其家法終滅其族鄭公四子叔玉叔瑜叔琬叔珪而叔瑜生華華生商商生明明生馮馮生謩其家再振
楊綰為相纔一百八日故名望如此
絳縣老人云四百有四十五甲子矣其季於今三之一也史趙曰亥有二首六身下二如身是其日數士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也亥字二畫在上其下六畫如筭子三箇六數也如者往也移下亥上二畫往亥時身仄則當如移冩其左竪二畫乃二萬也其右六畫乃三箇筭子六數則六千六百六旬也季末也今今日也已得四百四十四全甲子其末一甲子六十日今纔得二十日故曰其季於今三之一也
易取諸益取諸暌之類非謂當時已有此卦也伏羲造書契取夬之義也今繫辭漢名大傳見司馬遷傳爻謂繫辭以繫於一卦之下易曰繫辭焉以斷吉㓙故謂之爻吉凶生大業蓋謂有興有廢湯武秦漢之事是也歐公非繫辭韓魏公與同政府甚久無事不言獨不與言繫辭〈語中〉
元城譚錄
具茨韓瓘官二浙往來必維舟河梁侍元城譚誨錄其繫邪正得失者二十一條名劉先生譚錄元城先翁與温公同年故遣元城從温公學
元城終身未嘗草字書尺未嘗使人代
元城作待制道遇丞相吕微仲去蓆帽凉衫斂馬於浚溝廟下微仲問法吏無两制避丞相之法然終不樂范相由元城章䟽而出已而復拜微仲遂擬元城眞定宣仁曰如此正人且宜留朝廷
韓魏公鎭北門朝臣令决守把兵士不伏以解府公問汝罵長官信否曰實有曰汝為禁兵既差在彼便有階級判市曹處斬畧不變色潞公鎭北門有外鎭解一卒如前者公震怒問之亦判處斬而擲筆潞公氣禀雄傑而非傲物魏公和平畧無崖岸遇事迎刄而解至疑慮難處者研墨運思從容之間已了於胷中便下筆天資明敏絶人逺甚
元豐末京東劇㓂欲取剖尅吏吳居厚投鑄冶中居厚覺蚤遁去
劉道原之子羲仲每有書譯數四不能曉
王鞏定國多識前言往行乃服林靈素丹藥暴得疾苦楚死
王介甫求去潞公謂後人如何可為元城對曰相公當之去所害興所利反掌間耳
元城曰陳瑩中某嘗薦自代而未嘗識面瑩中多失之過如尊堯集先評荆公為伊吕聖人之耦而後納諸僣叛不軌之域此學術不粹也
王安石薦李定時陳襄彈之未行已擢監察御史裏行宋次道封還詞頭辭職罷之次直李大臨再封還之最後付宋子容又封還之更奏復下至於七八子容與大臨俱落職奉朝請名譽赫然此乃祖宗德澤百餘年間養成風俗與齊太史見殺三人而執筆如初者何異其後攝官修起居注章衡行之賢不肖於此可見
元城竄嶺南一日使厚士類泣告以聞朝廷遣使入郡將不利於公請早自裁公從容留飯卒不為動而使者乃過旁郡
元城道䕶錄
道䕶錄者珵所集不著姓氏珵以宣和六年春介楊龜山書謁元城於南都而錄其説
元城初除諫官以母老辭母勉使為之乃供職論胡宗愈二十四章又論章子厚十九章子厚欲殺之春循梅新髙㢘雷化八州歴其七
元祐黨人只七十八人後來附益者不是
龜山有除命聞是蔡攸所引不知肯來否李光好官員可惜為蔡攸所引此人撥着便省後來罷去
若象數可廢則無易矣若不説義理又非通論兩者兼通始得
學者所守要道只一勤字勤則邪僻無自而生纔有間斷便不可謂勤
獄貴初情每一行若干人即時分牢異處親往遍問私置一簿隨所語記之其後結正無能出初語者
致曲者至誠之道無處不在着一事上便是曲致曲以通之也
元城劉先生初事司馬温公五年而後教之以誠思之三日不知所從入而後教之以不妄語力行七年而後言行相應故能不動如山當宣和大觀間巋然獨為善類宗主至今誦其遺言無不篤實重厚使人鄙吝之心為消嗚呼豈不誠大丈夫哉獨因篤信之深而佛氏之説先入為主至謂儒釋道神其心皆一又謂法華經臨刑刀壊之説為説性而證以楞嚴經云使衆生六根銷復臨刑刀如割水且併以其師温公詆佛為非若自程門講明聖人之學觀之雖温公之詆佛猶未免於譽敵而元城併以為未然何哉或者知終終之之勇卓冠一世而知至至之之智尚差毫釐耶此中庸之言誠必貴於自明而誠也雖然先生他日亦言釋老之道皆未免入邪則其本心固未嘗不明也學者宜審焉
黃氏日抄卷四十四
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十五 宋 黃震 撰讀諸儒書〈十二〉
石徂徠文集
頌
宋頌九首序略云奮為宏休摛為英聲昭為烈光暐暐曄曄如日之華鏗鏗訇訇如雷之行暢於無窮於無上江浸海流天髙地厚不有窮盡若我太祖一駕而下潞再矢而定三揖而納荆潭四指而收蜀廣五征而平江南太宗南致淮海數十州之地北并元四十五年之㓂眞宗暫臨澶淵匈奴䘮威墮膽迨今四十年不敢箠馬而南今皇帝明道之初獨臨軒墀神謀睿斷如雷之動六合莫不震焉發施號令如風之行萬民莫不見焉登任哲乂翦鋤姦惡天清地明日燭月霽乃作為宋頌九篇○皇祖太祖殺李筠滅李重進也湯湯取孟昶也○莫醜取廣州也○金陵取李煜也○聖文吳越歸也○六合雷聲太宗取劉繼元也○聖武戎犯澶淵眞宗親臨六師也○明道今皇帝獨臨軒墀聖政赫然日新也
慶厯聖德頌序畧云古者一雲氣之祥一草木之異一蹄角之怪一羽毛之瑞當時羣臣猶且濃墨大字金頭鈿軸以稱述頌美時君功德以為無前之休丕天之績如仲淹弼實為不世出之賢求之于古堯則䕫龍舜則稷契周則閎散漢則蕭曹唐則房魏陛下有之諸臣亦皆今天下之人望為宰相諫官者陛下盡用之此比雲氣草木蹄角羽毛之異萬萬不侔豈可飜無歌詩雅頌以播吾君之休聲烈光神功聖德刻于琬琰流於金石告於天地奏于宗廟存于千萬年而無窮盡哉○頌畧云大聲渢渢震摇六合如乾之動如雷之發○惟仲淹弼一䕫一契○衆賢之進如茅斯㧞大姦之去如距斯脫○皇帝一舉羣臣懾焉諸侯畏焉四夷服焉臣願陛下壽萬千年
古詩
嘉陵江泛舟孤棹已夷猶數峰更清尚危影倒波底凝嵐浮水上○逺與城市絶深將泉石向水鳥忽東西溪雲時下上
三豪詩以曼卿永叔期杜黙師雄師䧺二十二筆距獰如鷹才格自天來詞華非學能
贈張績禹功先叙唐文人云卒能覇斯文昌黎韓夫〈闕〉
軻雄臯陶伊尹不修乎德與行特屑屑然致意於數寸枯竹半握秃毫間將以取髙乎又何其淺也且夫書乃六藝之一耳善如鍾王妙如虞柳在人君左右供奉圖寫而已近乎執伎以事上者與夫臯陶前而伯禹後周公左而召公右謨明弼諧坐而論道者豈不逺哉愚按歐陽公乃徂徠同年進士後誌其墓蓋知徂徠之深者
上范青州書為其父赴脂胊縣令而作又上徐州張刑部書及上徐州扈諫議書亦皆為其父作縣而發若今世公□書者子為父謀言詞切至亦工於求人者矣
與祖擇之書薦孫明復也云自周以上觀之聖人之窮者唯孔子自周以下觀之賢人之窮者唯泰山明復先生
與狀元君貺書嘱其救文𡚁
上孫先生書云辱惠長謌褒借過實且曰攘臂欲操萬丈戈力與熈道攻浮譌此得介之心
與范奉禮書闢其天自天人自人無感應之説
上韓經畧書謂有非常之事然後有非常之人有非常之人然後有非常之功今元昊猖狂亦非常也民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典而老觀佛寺徧滿天下可恠也
恠説中畧云楊億窮妍極能綴風月弄花草滛巧侈麗浮慕纂組刓鎪聖人之經破碎聖人之言離析聖人之意蠧傷聖人之道其為怪大矣
妖説下畧云堯舜禹湯文王武王周孔之道萬世常行不可易之道也佛老以妖妄恠誕之教壊亂之楊億以滛巧浮偽之言破碎之
愚按徂徠先生學正識卓闢邪説衛正道上繼韓子以逹於孟子眞百世之師也楊億不過文詞浮靡其害本不至與佛老等而亦闢之峻如此盖宋興八十年浮靡之習方開闢所恠也恠所作也使先生生乎今之世見託儒者之名進佛老之説者闢之又當如何哉
亂原謂夷王下堂亂是以作宣公税畆亂是以作秦開阡陌亂是以作秦襄王太后臨軒亂是以作秦始皇罷封建置郡縣亂是以作秦漢美人之號凡四十等亂是以作漢武帝數宴後宫奏請多以宦官主之亂是以作不反其始其亂不止
明禁謂國家之禁疎宻不得中山澤江海皆有禁鹽〈闕〉
董史筆在漢武朝為東方朔㦸在成帝朝為朱雲劔在東漢為張綱輪在唐為韓愈論佛骨表逐鱷魚文為叚太尉擊朱泚笏今為公擊蛇笏噫天地鍾純綱至正之氣在公之笏豈徒斃一蛇而已軒陛之下有㒺上欺民先意順㫖者曰公以此笏指之廟堂之上有蔽賢蒙惡違法亂紀者曰公以此笏麾之朝廷之内有諛容佞色附邪背正者曰公以此笏擊之則笏之功也豈止在一蛇
畫箴貽君豫畧云吾家君豫才敏而少學為丹青形物微妙吁與其丹青木草豈若丹青乃身𤍞有文藻與其丹青馬牛豈若丹青爾德倬為騫由汝聽吾言馨如芝蘭擲膠折筆無汚輕紈
尊韓畧云孔子為聖人之至吏部為賢人之卓孔子之易春秋自聖人來未有也吏部原道原人原毁行難禹問佛骨表諍臣論自諸子以來未有也嗚呼至矣
蠧書魚辭蠧書魚曰夫書豈吾之蠧耶〈云云〉聲律對偶之言斯文其蠧也愚意此亦為楊億發
歸魯名張生宗儒名孟生二生皆脱道士服故名貴謀云䘮身敗家亡國傾天下由聖賢之謀不用救説謂道大壊由一人存之天下國家大亂由一人扶之古言大厦將顚非一木所支是弃道而忘天下國家也顚而不支坐而視其顚斯亦為不智者矣曰見可而進量力而動其全身茍生者歟
責素飱狗當吾户猫捕吾䑕雞知天時有功於人食人之食可矣彼素飱尸祿者將狗猫雞之不若乎
辨惑天地間必然無者有三無神仙無黃金術無佛大凡窮天下而奉之者一人也莫貴於一人天地兩間茍所有者索之莫不獲也秦始皇求為仙漢武帝求為黃金蕭武帝求為佛勤亦至矣而秦始皇逺遊死蕭武帝餓死漢武帝鑄黃金不成吾知必無神仙也必無佛也必無黃金術也
明隱謂孫明復先生四舉進士不得乃退居泰山聚徒著書蓋有待也古之賢人有隱者皆避亂世而隱者也彼所謂隱者有匹夫之志守硜硜之節者之所為也聖人之所不與也先生非隱者也
賢李謂李相國廸能妻孫先生以女
兵制謂國家之制失在兵驕自太祖太宗亟用兵故賞賚厚天下既平兵革不用或老臥京師或飽食塞上或逸處郡邑或散居亭鄣未嘗荷一戈也而賞賚不削於太祖太宗亟用兵時且有加焉於是日益驕而不可少下兹非兵之罪也失在謀國家者也
記永康軍老人説劉公隨祥符中為永康軍判官奪還先聖廟侵地止灌口祠滛祀導山泉入永康城闢西山峻路數事
趙延嗣傳趙延嗣者趙鄰幾舎人僕也舎人死遺三孤女一老乳母無一區宅一㕓田延嗣為營衣食之資身為負擔不避寒暑數十年如一日三孤女自幼至長延嗣終不識其面既長延嗣西走京師見宋翰林白楊侍郎徽之發聲哭哭止具道趙氏之孤且言長將嫁二公驚媿為迎入京師相與求良士為婿三女皆歸延嗣始去趙氏門延嗣可謂僕名而儒行者矣吁僕名儒行見之延嗣夫儒名而僕行者或有其人焉得不愧於延嗣哉
漢論三篇論漢不能盡循周之道皆曹參陸賈叔孫通之罪
中國論闢佛老也云有巨人名曰佛自西來入我中國有龎眉名曰聃自胡來入我中國然愚按自西方來者佛之徒非佛之身為巨人者也佛亦人耳曰巨人者其徒之誕非果巨人也老氏於傳則自中國西入胡今云自胡入中國亦未知何據也其治之之法欲四夷近四夷中國處中國亦未知其可行否也
季札論以季札比伯夷恐太過
伊吕論謂伊吕功同其心則異伊有存夏之心吕無存商之心
憂勤非損壽論辨鄭康成注文王世子云文王以憂勤損壽之説非且文王享年九十有七豈為損壽乎夫憂勤天下者聖人之心也安樂一身者匹夫之情也後世人君皆耽於逸樂壽命不長康成之罪也
牛僧孺論謂唐文宗問天下何由太平僧孺自謂小康面欺其君且怨其責成旬日三上章求退其悖亦甚
王爵論謂三代天子稱王自周衰諸侯稱王漢因封子弟為王於是僣奪之心生
隂德論畧云天地之治曰禍福君之治曰刑賞皆隨其善惡而散布之夫人不逹天地君之治硜硜焉守小慈蹈小仁不肯去一奸人刑一有罪皆曰存隂德其大㫖謂不殺一人不傷一物則天地神明之所佑也且天地能覆載而不能明示禍福於人樹之以君修其刑賞人君能刑賞而不能親行黜陟於下任之以臣收其威權違天地君而曰存隂德禍斯及矣
水旱責三公論謂責三公則君怠責君則相怠若時水旱君則罪已三公則免
書
上范中丞書慶仁宗用賢勉其與丞相李公竭王佐之才罄忠臣之節
上趙先生書謂昌黎述作有三代制度兩漢遺風今之為文不過句讀妍巧對偶的當而已非今之人盡不賢於唐之人盡不能為唐之文也蓋其弊自於朝廷敦好時俗習尚漬染積漸非一朝一夕也
上蔡副樞書薦鄆州鄉貢進士士建中之文言文之所自始甚宏濶可觀
上孔中丞書云有某官為某官時忠鯁讜直聳動朝野不四五年取顯仕今為某官位彌髙身彌貴朝廷有闕政不復言則向之忠鯁讜直乃沽名以為速進之媒乎愚謂向非沽名後滛於富貴耳人若不自覺此情於將軍黃金橫帶事可驗此士大夫得志於當世者常常當痛省
上范思逺書亦盛士建中謂天下之賢
上劉工部書斥其以佛為聖人
上杜副樞書薦泰山孫先生
上李雜端書謂日月天之目御史天子之目
與士建中書謂方今滛文繁聲放於天下佛老妖恠誕妄之教肆行於天地間周公孔子之道危若綴旒之㡬絶先生不救吾徒豈得而安居乎
與張洞進士書謂明逺纔三十二嵗已能斬稂莠而搴菁英出紅塵而磨蒼蒼
上王沂公書責其避嫌不用鄉人趙師民畧云合天下之公也雖其親昵人不謂之私用一人之私也雖其踈逺人不謂之公師民五十嵗矣有萬卷書腐於腹中若非相公洪鑪鉅鎚莫能成就
上王狀元書乞助改葬石氏七十䘮云昔郭代公為太學生家信至寄錢四十萬為學粮有縗服呌門云五代未葬代公即命以車一時載去畧無留者亦不問姓氏代公其年絶粮不能成舉柳河東布衣時坐酒肆中有書生在其側言貧無以葬柳即搜於其家得白金百餘兩錢數萬遺之故代公富貴功業光隆於唐河東文章聲名照映本朝
上孫少傅書云生幸而値如孔子孟軻者同其時居幸而遭如孔子孟軻者同其里則是坐遇孔孟親見聖賢不隔數千百年得其人而師之不走萬數千里獲其師而學之也凡皆歸慕孫公之説如此
答歐陽永叔書畧云書中且曰頻見僕所為文僕文字實不足動人然僕之心能專正道不敢跬歩叛去聖人其文則無悖理害教者斯亦鄙夫硜硜然有一節之長也書中又言僕書字恠且異古亦無今亦無為天下非之此誠僕之病也此為之不能也然永叔謂我特異於人似不知我也僕誠亦有負異於衆者則非永叔之所謂也今天下為佛老其徒嚚嚚乎聲附合響應僕獨挺然自持吾聖人之道今天下為楊億其衆嘵嘵乎口一倡百和僕獨確然自守吾聖人之經兹是僕有異乎衆者然亦非特為取髙於人道適當然也茍必欲取髙於人古之聖人莫如周公孔子古之大儒莫如孟軻雄古之賢聖莫如臯陶伊尹天下之所尊莫如德天下之所貴者莫如行今不學乎周公孔子孟軻〈闕〉
入者娶仇而貶也書夫人氏之䘮至自齊者殺子而貶也書逆婦姜於齊者夫人之位不明也書遂以夫人婦姜氏至自齊者譏䘮娶也書僑以夫人婦姜氏至自齊者刺不親迎也
謹政謂以諸侯而主天下盟㑹之政由莊十三年北杏之㑹始以大夫而主盟㑹之政由文七年扈之盟始
後序云其於褒為仁為惠為澤於天時為春其於貶為義為誅為戮於天時為秋故謂之春秋
賢惠録
覊游四方錄婦人女子賢取其介潔惠取其聰敏徐母貧無宿儲中庭地䧟見金銀一缶遽令覆之祝曰天其或者憫我之貧願二子有位請奉給養不願金銀也二子鍇後皆至逹官
郭氏酸棗人割股肉愈姑之疾君子曰割股之孝非聖人之説李唐明州俚人陳藏噐撰本草拾遺言人肉可治羸疾是後孝子多行之郭氏能行於姑難矣哉
趙定母金陵人多通詩書常聚生徒數十人張帷講説儒碩登門質疑必引與之坐開發奥義咸出意表景德二年子定登第授海陵從事訓曰無飾虛以沽名無事佞以奉上處内在盡禮居外在活民定遵奉無失
李氏州人夫以貿易為事常戒其夫曰無易良雜苦取不義之富快一時之意撫其子曰宜以此為心無令流餘殃也
劉工部妻陳氏世居袁州新淦嫁劉式俸薄家貧陳氏曰但奉清白吾身執㸑毋為身累也夫死聚書千餘卷示諸子曰此汝父嘗謂此為墨莊今貽汝曹為植學之具不數年立言立之立德立禮相繼登進士科
岑頔母盧氏江寧人酷好篇什教子頔以詩書淳化三年登進士第
曹修古女建安人修古博學以直氣聞明道初言事觸罪自御史知雜降工部員外郎知興化軍卒妻孥窮空無以歸吏民思之稡錢三十萬拜酹堂下家人未及言女哭曰我先君處朝為聞人以清節自立不幸天不與年終于貶所今臨財茍得尚何面目哭泣幃中幸持歸無為先君累也吏民聞之慚罷
孝行録
余為旅人者三十年聞孝子之事必錄之蓋倣歐陽詹南陽孝子傳之類也上助史官採摭下勸逺近風俗
易延慶筠州上髙人父䘮棄官廬墓旦出守墳暮歸侍母開寳四年二月丙子墓西北産紫芝一本至九年春三月丁亥復有玉芝十八莖生墓側延慶後以慶恩出知端州子綸大中祥符元年及第
陳宗道江隂軍□村人以孝悌聞買物不酬價隨言予之人未嘗多取之服其德也
郭琮台州黃岩人絶飲酒茹葷者三十年以祈母之壽母年一百四嵗旌表門閭
顧忻泰州泰興縣人以母多病葷辛不入口者十載鷄初鳴具冠帶率妻子問所欲如此五十年未嘗一日或改
朱虎殘湖州武康縣人家貧事母孝一日入山虎負之去因厲聲曰虎為暴食我所恨母無託爾天道可無祐乎虎忽弃之於地而走如有疾驅之者
許愈宣城人家世儒學父養髙不仕愈事父以孝謹聞供給甘㫖晝夜不怠父之所欲雖千里必致之或隨計偕安輿扶侍與妻子共食麤糲晨夕事父必盡珍異父年垂八十謂曰視汝登科足矣祥符七年果登進士第
成象渠州流江縣人母疾割股肉食之母卒廬墓一日三時培土虎豹環其廬而臥象無懼色
商人張氏居越州郭内余與同過姑蘇盤有鮦羮不食〈吳人謂之黒鯉魚〉問之曰適禹祠逢事鬼者言食鮦與鼈當祭之日祖先不能享懼其猒氣也聆其言遂絶口妻子亦不許食之
王礪南京人䇿名起家歴典八郡為性至孝五子登科二十孫自狀元堯臣而下及第務學者相繼
論語説
無友不如己者
友者輔人之仁不可以非其人故仲尼嘗曰吾死商也日進賜也日退商好與勝己者處賜好與不如己者處也
子路惟恐有聞
非止聞夫子之道凢聞人之善言善行皆如是
愚魯辟喭
命者禀之於天性者命之在我在我者修之禀於天者順之愚魯辟喭皆道其所短而使修之者也
臧文仲竊位
公叔文子與大夫僎同升諸公孔子曰可以為文臧文仲知柳下惠之賢而不舉孔子謂之竊位由此觀之君子以薦賢為己任
子貢言夫子不可及
子貢之言甚而言之也孔子固學於人而後為孔子愚按子貢闢毁孔子者故極言之安定恐後學待孔子太髙而自絶於不可學故又為之説如此
孔子稱冉求可使為宰又鄙為小子
冉求有為政之材故曰可使為宰及其聚斂不合正道故曰小子鳴鼓而攻之可也如美管仲之功則曰如其仁如其仁至於鄙管仲之僣則曰管氏而知禮孰不知禮
有德者必有言有言者不必有德
古之取人以德不取其有言言與德兩得之今之人兩失之
孔子見互鄉童子
取以一時之能而不責以平生之行
墓誌
石待舉字寳臣新昌人曾祖祖皆仕錢氏父渥有賢行君幼而竒俊灑落天聖五年登進士第慶厯四年通判保州有武臣韋貴者本侯家奴以主恩得官至保州管雲翼軍激變石君死之子衍之世祿延之東之皆進士
將仕郎湖州長史李君諱軻四預鄉舉慶厯六年釋褐授湖州長史銘歎其仕晚位卑
先生胡氏名瑗字翼之泰州人累舉不第景祐中以白衣召論樂仕至太子中允為天章閣侍講嘉祐元年卒年六十七葬湖州何山先生寳元初始以一命主學東南訓誨諸生過於父兄之訓子弟諸生有善若己有之諸生有過若已蹈之東南之人知以經行為先道德為本實先生始之也皇祐初來主太學四方之士趨之唯恐其後其説謂古者先王養而後任後世任而不養况自孔孟殁師道不振故憤然獨立不顧毁譽勤勞三十年以教育天下之才為己任其學以體用為先在湖學有經義齋治事齋治事者人各治一事如邊防水利之類其在太學有好尚經術者好談兵戰者好文藝者好節義者使各以類羣居講習其從游前後二千人其髙弟則錢藻之孫覺范純仁錢公輔顧臨吳孜徐積滕甫其著書則有易書中庸義洪範義景祐樂議紹興九年錢塘闗注又録先生言行二帙
師道之廢正學之不明久矣宋興八十年安定胡先生泰山孫先生徂徠石先生始以其學教授而安定之徒最盛繼而伊洛之學興矣故本朝理學雖至伊洛而精實自三先生而始故晦菴有伊川不敢忘三先生之語震既讀伊洛書抄其要繼及其流之或同或異而終之以徂徠安定篤實之學以推發源之自以示歸根復命之意使為吾子孫毋蹈或者末流談虚之失而反之篤行之實泰山書世少其傳其畧見徂徠作泰山書院記云
黄氏日抄卷四十五
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷四十六 宋 黄震 撰讀史〈一〉
史記
五帝紀
遷之紀五帝自謂擇言之尤雅者著于篇其存古之意厚矣然黄帝殺蚩尤與以雲紀官纔一二事若封禪事已不經至顓頊帝嚳紀皆稱頌語非有行事可考唐虞事雖頗詳皆不過二典所已載然則孔子定書斷自唐虞至矣何求加為
夏紀
夏紀多櫽括禹謨禹貢之書少康中興書所缺者亦缺自仲康帝相少康直以世次相承若守文無事者意者少康之事遷時已無所考歟若禹後於舜者也謂皆黄帝子孫舜去帝七世而禹反四世又舜帝族也而側微至此皆事之不可曉者
殷紀
殷紀亦依彷書為之具載興衰相乗者數四未嘗不本於賢者之用舍而載紂取亡之事尤詳真可為萬世戒惟湯誥與書本文無一語類及盤庚話民三篇謂為小辛世殷衰百姓思盤庚而後作難考耳
周紀
公劉遷豳據紀謂其子慶節之事載武王伐紂事其跡頗膠視所謂湯既勝夏諸侯必服乃踐天子位難易輕重不侔矣祭公謀父諌穆王征犬戎書甚悉芮良夫諌厲王好利召穆公諌監謗皆盡言無隱三代之直猶有存者歟宣王為太子時流彘之難穆公匿之家以子代其死忠勞難于丙吉之䕶宣帝矣幽王溺褒氏周之存亡遂決東遷以後無復足云
秦紀
愚觀秦事不忍言矣然穆公以善用人而始興二世以信䜛䛕而遂亡雖以無道刼天下而國之興亡係乎人亦斷斷乎不可易也太史公援賈誼言責子嬰不能守全秦余始讀之疑焉及觀班固永平之對果闢其為誤然固謂始皇得聖人之威恐亦身不免于誤耳始皇果得聖人之威則何全秦之難守哉
項羽紀〈再見漢抄〉
遷以羽嘗宰制天下而紀之秦漢之間疑已過矣然既君之而又字之抑之義豈有在歟
世謂羽與漢爭天下非也羽曷嘗有爭天下之志哉羽見秦滅諸侯而兼有之故欲滅秦復立諸侯如曩時而身為盟主爾故既分王即都彭城既和漢即東歸羽皆以為按甲休兵為天下盟主之時不知漢之心不盡得天下不止也身死東城不過欲以善戰白於世略無功業不就之悲而漢之心羽終其身不知羽曷嘗有爭天下之志哉
世罪項羽不用范増而謂増人傑増豈人傑也哉増勸項氏第一事惟立楚懐王孫心而冒懐王舊號稱懐王耳然不知此項之所以滅也陳渉當秦方全盛莖草不驚時以適戍亡命一時倉皇舉事慮無以號召人心謂秦欺懐王而滅之人心所共不平故不得已託楚自名若梁籍時豪傑已蝟起要惟有道者是從萬民爭起而捄其命要惟不嗜殺者是歸豈必楚也哉而乃舉牧羊之竪繆謂已死可悲之主設虚偽以愚天下不惟天下不待此而後從項而項氏之滅反由此始矣何則項世楚將也懐王立則項當終其身為驅馳増謂梁與羽能堪之否乎必不能堪則將置懐王何地乎利於今而不便於後智者猶將徐審而不敢為況於今本無賴而於後無以處者乎使増當是時稍知仁義之説隨宜正捄以殺項氏嗜殺之勢則一時畏慴已服之心必將轉而為悦服之心豪傑必不以次引去何以置楚為今乃不然無故以弁髦視楚心而無故遺項氏以弑逆之機使髙帝定三秦則曰如懐王之約三秦既定東嚮百戰爭天下以至垓下之圍則皆曰為義帝復讐漢之滅項終始以懐王為説是増之偽立懐王者不足為楚地適足為漢地葢懐王立則羽不能不弑逆羽弑逆則羽不容不滅自増此誤雖有智者不能為羽計矣至若明知天命在漢而猶日夜勸羽殺漢王則尤愚夫婦人之見尚足與之圖大事乎且増終始項王之側不聞嘗直諌一語而項王嘗違之羽欲坑外黄因十三嵗兒一語即止羽豈不可諌者増不諌其殺而反勸之殺曽外黄小兒不若而謂羽人傑可乎然世謂増人傑者葢由髙帝自謂能用三傑而謂羽有一范増不能用故因亦以人傑歸羽愚謂髙帝此言特指鴻門逃虎口一事増豈人傑也哉
湯武身致大業自餘小小成立未有不由已出而可受成於人者身不能有為而他人借之以立名身之見殺必矣嬰母之止嬰豈獨以世未嘗貴以非出于嬰之身致也楚懐之孫曰心者一旦安受義帝之名曽婦人之見不若遣沛公入關以諸老將之言而得之擢宋義為卿子冠軍以髙陵君顯之言而失之隨聲遷就何足論懷王賢否
枝梧〈枝者小柱梧者邪柱〉○轅門古者行軍以車為營兩轅相向為門○鯫生之鯫〈上聲據注當是姓〉○擠〈音濟〉○未傅之傅〈音附〉古者二十三嵗附籍五十六嵗為老老弱未傅者指不應徭役之人
高祖紀
髙祖初以寛大得遣入關然攻戰始猶齟齬自宛之舍人陳恢説以約降不殺遂引兵而西無不下者及遥定三秦已如懐王約無辭可以復東用董公仁義説為義帝發喪復讐卒併天下
隆準之準〈音拙〉○紿〈音殆〉○休告之告〈音嘷〉○求盜者亭卒之稱○白帝子注謂指秦畤葉碧菴先生以為西楚○跳於滎陽之跳〈音逃〉建瓴之瓴盛水瓶也○濞〈音帔〉
吕后紀
惠帝立七年名惠帝子者踐阼復二人史遷皆係之吕后意者示女后専制之變也然吕氏盡殺髙帝子孫在内者欲奪天下而歸之吕大逆無道漢之賊也豈止専制而已而可紀之哉遷為漢臣子特微辭見意爾吕后欲王諸吕王陵力爭可謂社稷臣矣平勃阿意王之勃雖卒誅諸吕安劉氏然已功不贖罪若平又何以贖之而反受賞邑三千户金二千斤耶平平生教帝詐無益成敗之數天下既定誤帝偽遊叛者九起卒死於兵今復負帝於身後如此平真漢之罪人哉
留侯子張辟疆年十五揣知吕后意勸丞相拜諸吕將南北軍入宫居中用事雖曰早慧實留侯不肖子使非漢方興未艾賣漢天下者爾
漢氏已絶而復續分王子弟力也不然而盡聚之京師殱於吕氏婦人之手無噍類矣
吕后殺其子孫而欲帝母家使母家無少長皆斬而身亦死于祟禍史遷備著之為萬世女后戒
後九月閏九月也
○掊兵之掊〈音仆〉
文帝紀景帝紀武帝紀
文紀所載皆恭儉愛民之事一制詔必具以其皆由惻怛之言也景帝特載其政事之常災異之變制詔不録之矣至武帝則始終備具著方士之欺謾他不及焉〈武紀皆取封禪書為之或褚先生所補〉
文帝遺詔短喪議禮者譏焉然觀文帝惻怛為民惟恐妨之至死彌篤在帝不失其為厚為景帝者所宜如禮不可茍狥其言自流于薄爾後世不以為譏而反譏文帝何哉
封禪書
封禪之書起于求神仙狂侈之心遷作封禪書反覆纎悉皆以著求神仙之妄善矣而猶牽合郊祀巡狩古帝王行事之常以證封禪何耶
方士之説惟以黄帝乗龍上天為誇武帝巡行親行黄帝冢而祭之方士尚何辭而從者復遁其説為葬衣冠主暗臣䛕一至此甚悲夫若衣冠不必葬葬衣冠無此理則論衡嘗有辨
河渠書
河決瓠子而南田蚡食邑鄃居河北利之進說其君不復事塞者二十年其後天子親臨羣臣從官自將軍以下皆負薪寘之而水復禹迹無後災近臣之蔽君與君臣之率作興事成敗之相反類如此豈獨水利哉
平凖書
平準者桑𢎞羊籠天下貨官自為商賈買賣於京師之名也葢漢更文景恭儉至武帝初公私之富極矣自開西南夷滅朝鮮至置初郡自設謀馬邑挑匈奴至大將軍驃騎將軍連年出塞大農耗竭猶不足以奉戰士乃賣爵乃更錢幣乃算舟車而事益煩財益屈宜天下無可枝梧之術矣未幾孔僅東郭咸陽乗傳行天下鹽鐡楊可告緡徧天下得民財物以億計而縣官之用反以饒而宫室之修於是日麗鑿無為有逄君之惡小人之術何怪也然漢自是連兵三嵗費皆仰給大農宜無復可繼之術矣又未幾桑𢎞羊領大農置平準於是天子北至朔方東至太山巡海上並北邉以歸用帛百餘萬疋錢金以巨萬計皆取足大農又一歳之中太倉甘泉倉皆滿而邊餘榖其始愈取而愈不足於用及今愈用而反愈有餘小人之術展轉無窮又何怪之甚也嗚呼武帝五十年間因兵革而財用耗因財用而刑法酷沸四海而為鼎生民無所措手足迨至末年平準之置則海内蕭然户口減半隂奪于民之禍於斯為極遷備著始終相因之變特以平準名書而終之曰烹𢎞羊天乃雨嗚呼㫖哉
齊民者無貴賤之稱○樂卿買爵至貴者為從九卿加樂明其與正卿異○牢盆牢者與之廪食盆者與之煮鹽器故曰官與牢盆○釱左趾之𮡧〈音弟徒計反〉鐡為之着左趾代刖也○外繇戍邊也○赤側錢名以赤銅為郭○赤金銅也故居三等金之末
吳太伯世家
太伯逃吴弟仲雍繼立十九世至壽夢始大通中國㓜子季札賢欲立之不可長諸樊立讓之又不可以次傳餘祭餘昧必欲致國季札終不可餘昧之子僚乃立諸樊子闔廬以其非當立也弑僚自立而吴之禍始萌其後闔廬與越戰死其子夫差報越越又報之卒滅吴皆始於札之終讓也嗚呼太伯以三讓而周興季札以三讓而吴亡讓一也可與權之義亦難哉
伍子胥以父見誅於楚而奔吴知闔廬之將弑僚也進専諸成其事以俟闔廬得政既乃自滅其宗國之楚而鞭所事平王之尸是既弑吴之君復弑楚之君於身後報父之讐者如是乎天下豈有無君而有父者哉古人不共戴天之義恐非所施於所天之君父也且胥所當怨者費無極也然楚誅之矣夫何甚
越敗吴於檇李今嘉興也吴敗越於夫椒今太湖中椒山也皆云越地然則越之境至浙水以西歟
姑蘇䑓闔廬所築三年聚材五年乃成髙見三百里○虎丘闔廬所葬卒十餘萬人治之下池廣六十歩深一丈五尺葬之三日白虎居其上故號虎丘在吴縣閶門外○太伯冢在吴縣北梅里聚去城十里皆注云
齊世家
太公之始封威公之霸諸侯天下莫彊焉田氏卒奪而有之悲夫慶封崔杼之禍晏子仰天不肯盟可謂疾風勁草者矣齊太史書崔杼弑莊公兄死弟繼者三至今凛凛生氣猶足以寒亂臣賊子之膽
魯世家
史載周公作鴟鴞於東土既定已作嘉禾之後載成王泣反周公事以謂人或譛周公周公奔楚成王發府見周公揃蚤禱成王〈闕〉病之䇿而然且謂啓金縢書又周公卒後之事皆與詩書不合
魯弊於三桓三桓皆桓公子莊公弟也長曰慶父次曰叔牙次曰季友莊公無嗣欲立庶子班叔牙欲立慶父季友鴆叔牙而立班慶父殺班立閔公既又弑之季友殺慶父立僖公而相之故三桓季氏尤強文公薨襄仲又殺適〈惡及視〉立庶〈倭〉是為宣公魯君由此失國政歴文至襄而三桓分魯為三軍昭公見逐卒于乾侯孔子相定公嘗毁三桓城收其甲兵及季桓子受齊女樂孔子去魯其後哀公立復見逐悼公而後益卑九世至頃公卒為楚所滅
季文子相三君〈宣成襄〉家無衣帛之妾廐無食粟之馬君子謂其㢘忠然私室日強公室日卑自若也愚謂行父能自毁城郭去兵甲退安臣子之分如孔子之所以謀魯則身為卿相雖妾衣帛馬食粟未害也
洙泗之間齗齗相讓夫子嘆魯道之衰葢非安行自然之俗則人心漓矣
燕世家
文王易王之世蘇秦謀燕蘇代誤子噲讓國子之而燕亂昭王用樂毅中興艱難極矣惠王忌賢不念厥紹王喜方自救不暇反用栗腹敗趙以自敗其從豈必丹軻之謀而後燕滅哉
管蔡世家
管叔誅死無後蔡叔之子仲率徳改行而復封且為周卿士然其子孫微甚哀侯不敬息夫人而死於楚繆侯怒已嫁齊威之女弟而虜於齊靈侯弑君自立而滅於楚國不競亦凌矣猶未甚害也昭侯耀美裘於楚取禍子常自是讐楚而附吴遷於州來臣下不附閲四世楚滅之矣
曹叔鐸之後共公成公虜於晉悼公囚於宋隱靖二公更弑迎立已無以為國矣伯陽復好獵用公孫彊背晉干宋而宋滅之使國人之夢遂符叔鐸無所置力於㝠㝠中矣悲夫
陳杞世家
陳舜後也國微甚然敬仲奔齊子孫卒代齊有國彊於天下果符周太史之占而晉太史趙亦謂且盛徳之後必百世祀豈不異哉近世朱文公則謂太史之占陳氏子孫設為之辭以欺世葢符命之類也
杞微小不足稱述史遷以禹之後特錄之又言楚惠王滅杞而越王句踐興葢越亦禹之苖裔
衛康叔世家
衛獻公亡在外十二年而入稱後元年出公亡在外四年復入亦稱後元年漢文之稱後元其殆昉於此歟衛君多亂文公處國家覆亡之後獨能輕賦平徭身自勞與百姓同苦卒以治稱一國以一人興信夫
衛靈公之生其母夢其為康叔
秦置東郡徙衛野王縣二世始廢君角為庶人而衛祀絶然則衛雖微其亡獨後于諸國且子孫保首領愈於戮辱者多矣
宋世家
世家之首併叙三仁明微子歸周之本心者善矣宣公舍子與夷而立弟穆公穆公不敢忘徳將死復立與夷為殤公殤公立十年十一戰而宋始亂是穆賢而殤不肖甚明宣之讓賢也甚公亂不始于宣之讓也史譏宣公廢太子而立弟國以不寧者十世春秋之世無寧國豈皆譲使之然歟其後襄公讓弟目夷不果襄公卒以不用目夷之言而敗向使目夷為之君宋未可量也讓豈階亂之舉哉當是時人君溺私愛廢嫡立庶或以弟弑兄而攘其國子孫干戈相尋者總總也史不之譏而譏宋宣之讓何也且襄公初欲讓國目夷不果則相之知其賢於已也而卒不用知賢而不能用襄葢妄人耳史反多其禮讓又何歟熒惑守心景公憂之司星子韋勸其移于相不可移于民不可移于嵗又不可子韋稱天髙聽卑君有君人之言三熒惑宜有動𠉀之果徙三度感應之機何速耶王充論衡嘗斥其妄殆正論也太史公稱襄公修仁行義其大夫正考父美之追道契湯髙宗殷所以興作商頌注謂韓詩商頌亦美襄公殆有據之言歟然與今詩序不合而詩序作於衛宏在太史公後葢毛韓之傳不同爾
史載宋昭公四年敗長翟縁斯於長邱而魯世家稱當宋武公之世武公實為昭公九世祖是史自為矛盾也今考魯世家文公十一年獲長翟喬如而追載宋武獲長翟縁斯之事縁斯者喬如之祖也宋昭公之四年正當魯文公之十一年是獲喬如之嵗非獲縁斯之嵗也縁斯于喬如為祖則獲縁斯者為宋武公非宋昭公也二事參考則魯世家所載近是宋世家所載非是也注者以為未詳或者世次尚差當缺疑歟長翟之國名鄋瞞喬如敗於魯棼如敗於晉榮如敗於齊簡如敗於魏鄋瞞由是遂亡其敗於齊當惠公二年榖梁稱長翟身横九畆斷其首而載之眉見於軾云
𨸒音耆國名疑即西伯戡黎之黎也○琴操之操葢取處幽困不改其操之義見箕子操注葢琴音多以寫幽困之懐也
晋世家
穆侯名太子曰仇少子曰成師仇為文侯傳子昭侯封成師於曲沃沃強大亂晉六世而卒併之為武公生獻公嬖驪姬復亂三世而文公入晉始霸㐮公有殽之師靈公無道趙氏弑之歴成至景作六卿厲公見弑悼公復興昭公以後政歸六卿矣
晉文侯當周東遷有功平王錫文侯有文侯之命此一時也其後晉文公入周襄王及獻楚俘天子使王子虎命晉侯為伯賜大路弓矢秬鬯此又一時也史遷乃取文侯命屬之文公之下義和者文侯字也注者又云能以義和我諸侯誤益誤矣〈漢時恐此書未出〉
黄池之㑹吴晉爭長而史於吴世家曰長晉於晉世家曰長吴自相矛盾未知孰是〈趙世家亦曰呉長〉
獻公嬖驪姬殺適立庶而荀息乃以身徇之長君之惡以成其亂䧟奚齊卓子於死地皆息之罪也史乃許息不負其言息固不負其言矣如負國何夫等死耳使息能以死諌君豈不忠且偉歟
悼公十四嵗得國一旦轉危為安功業赫然漢昭帝流亞也太史公乃言悼公以後日衰語焉不詳悼公稱屈九原矣
楚世家
楚之先出自顓頊有鬻熊者事周文王成王封其後熊繹於楚至熊通自稱武王子文王自丹陽徙都郢國始強傳成王益彊子商臣弑之商臣自立為穆王及莊王立滛樂三年不聽政且曰諌者死伍舉蘇從冒死以諌幡然而改凛凛如太阿出匣所嚮莫敵而能折節服義嘗問鼎以王孫滿之對而歸嘗縣陳以申叔時之言而復之鄭伯袒以逆則退師華元告以情則釋宋較之荆楚諸君此善於彼多矣共王敗於晉射中目康王没公子圍弑郟敖自立曰靈王盟諸侯囚慶封就章華䑓而國人怨叛卒餓死申亥之家平王以詐弑初王竟續楚祀而乃信費無忌之䜛亡太子殺伍奢昭王之世奢子胥挾吴入郢鞭尸以報國幾亡自是吴日侵徙都鄀至惠王而太子建之子白公勝復為亂賴葉公國再安然是時吴為越所滅楚東廣地至泗上歴五世至威王滅越地益廣矣懷王乃甘受張儀之欺而死於秦五傳至負芻秦卒滅之
靈王之族慶封也以封徇曰無効齊慶封弑其君而弱其孤以盟諸大夫封反曰莫如楚共王庶子圍弑其兄之子員而代之立軍人粲然皆笑嗚呼君子無諸已而後非諸人可不謹歟
昭王名珎越世家以為名軫○楚武王墓注稱秦項赤眉之時欲發之輙頽壊填壓不得發愚往歳聞蜀人趙同年子發謂先主武侯墓不可發近見酉陽雜俎載唐有人發先主墓者遇怪不敢以此證彼皆合勢或有之歟
越世家
句踐勤苦踰二十年一旦沼吴以雪㑹稽之耻其志何如哉范蠡功成身退徙齊徙楚復皆顯名于天下材識卓卓乎春秋戰國之上矣向使不以致産自見而退逸山林豈不誠有道之士耶
鄭世家
鄭小國介於晉楚服晉則楚伐服楚則晉伐至簡公世兩親晉楚及子産為卿國安静者數十年賢之有益於人國如此夫此鄭人哭其死如親戚而孔子亦泣其為古之遺愛也
趙世家
蜚㢘二子長曰惡來其後為秦次曰季勝其後為趙造父封趙城始得氏叔帶當幽王時去周如晉夙事獻公衰事文公盾事靈公至景公世趙朔益専晉滅趙氏孤兒趙武後復為正卿生趙簡子滅范中行氏子無恤為襄子平代地滅智伯趙視韓魏最強六世至武靈王變胡服滅中山攘地北至燕代西至雲中九原欲南襲秦強於天下矣愛吴娃立其子何長子章作亂餓死沙邱自是無能君當孝成王時秦伐韓上黨趙受上黨守馮亭之獻故有長平之禍趙可禦秦者惟頗牧耳樂乗用而頗亡郭開讒而牧誅趙實自趣其滅於秦何尤史載晉滅趙之族朔妻成公姊有遺腹匿公宫生武公孫杵臼與程嬰以死保脱之越十五年因韓厥得復田邑而左傳稱武從姬氏畜于公宫以其田與祈奚韓厥言於晉侯曰成季之勲〈衰諡〉宣孟之忠〈盾諡〉而無後為善者懼矣乃立武而反其田焉是無程嬰杵臼之事也未知孰是然恐育於公宫者近之若謂賊搜及公宫何甚耶中山者西周桓公之子趙獻侯十年初立魏文侯嘗滅之後滅於趙
烈侯好音欲賜歌者田各萬畆得牛畜荀欣徐越三子而止歌者田然則中主寧有常好而賢者之能變化人主氣質功亦大矣顧恐戰國之言多誇爾○左師觸龍之説太后俾入長安君質於齊其幾諌之類歟○簡子夢至帝所襄子得霍太山朱書將興之禎祥也孝成王夢乗龍上而墜將亡之妖孽也恐隣於怪耳
魏世家
畢萬本周同姓事晉獻公封魏魏武子從重耳反國絳事悼公九合諸侯戎狄以和獻子身為國政桓子共滅智伯文侯尊賢重士得譽諸侯秦不敢加兵武侯之世國尚強惠王好戰而國危子孫日弊於強秦頼公子無忌合從五國國粗立然不能盡用其説無忌卒國不支以至於亡
韓世家
韓亦姬姓本無大功於晉厥以鞌之役勝齊得預六卿子孫無聞人惟昭侯相申不害國以治諸侯不侵伐不害死秦㧞宜陽旱作髙門功業不終其後日弊於秦矣
田敬仲世家
陳佗之子完奔齊為田氏田乞及常皆以大斗予小斗收愚齊民以結其心再世弑逆専其國政而隂奪之葢不待田和遷康公自立而太公之齊已為田氏有久矣然威王烹阿封即墨國治強於天下湣王雖卒破於燕亦伐宋割楚侵三晉泗上諸侯稱臣襄王破燕復齊王建四十餘年不受兵五國既滅秦方一旦談笑而取之考論始終戰國諸君其強皆無齊比彼以區區智數攘竊人國而子孫之盛若此何耶豈有媯盛徳之後宜然耶周太史之占齊懿仲之卜豈或有之耶抑人衆而勝天者耶
孔子世家
史記世家為有社稷人民者作也孔子布衣史遷以附諸侯王之後且贊之曰天下君王至於賢人衆矣當時則榮殁則已焉孔子布衣至今學者宗之其意尤抑彼而此嗚呼吾夫子天而人者也能模寫其盛者惟子思中庸𢾗語及本朝伊洛考亭諸儒若史遷之贊葢世俗之見猶唐人尊以王爵爾豈知夫子者哉然漢世重道家學而輕儒遷之家庭授受本亦知有道家耳而猶知尊慕之若此此孔子之所以為大歟世家載孟釐子期夫子為逹者而述其先世正考甫之鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫敢余侮饘於是粥於是以餬余口又載老子送夫子之言曰聰明深察而近於死者好議之人者也博辨廣大危其身者發人之惡者也嗚呼然則士君子之渉世當如何其自畏耶
陳勝世家〈再見漢抄〉
勝自王六月而亡然其所置遣侯王將相竟亡秦
外戚世家
史於吕氏譏以非天命孰能當之於薄氏稱仁善於竇氏稱退讓至王信好酒田蚡勝〈王后異父弟〉貪巧則武帝母王太后之戚衛青號大將軍霍去病〈衛后姊之子〉號驃騎將軍則武帝妃衛皇后之戚勸戒昭然而外戚之歛肆亦係於時君矣
衛青本平陽公主家使令者青一旦富貴振天下卒尚公主然謂非公主失身不可也
為武帝生子者其母無不譴死禇先生贊其為聖賢事雖曰有感之言亦豈人情也哉
余家素貧厄少時以外侮告先人輙令勤學云丈夫當時富貴百惡滅除葢常常而然言猶在耳也而不知所出今閲禇先生衛皇后贊見其語為之感愴哽噎云
楚元王世家〈再見漢抄〉
楚王戊趙王遂皆以不用諌謀反誅漢復立劉禮王楚元王祀趙以竇太后不許絶
巨嫂即丘嫂〈漢書稱丘〉羮頡侯母
荆燕世家
漢分王同姓惟荆王賈以功封其後撃黥布死
田生以畫干營陵侯劉澤澤予生二百金生歸齊明年澤使人謂生曰弗與矣生乃如長安不見澤而以計謁髙后之所幸張子卿使王諸吕以張本而王劉澤於燕然則田生所干劉澤之畫即明年所施於張子卿之計曰弗與云者弗與我施行所畫促之之辭爾澤劉氏也而王諸吕乃出其計其罪大矣故太史公之贊曰劉澤之王權激吕氏而釋之者弗察謂畫為計畫謂與為黨與夫於干劉澤不言其所畫而於干張子卿言之文法之相為先後如此而釋之者弗能察故夫史遷之文深逺矣
齊悼王世家
髙帝長庶男劉肥封齊朱虚侯章誅諸吕者其次子齊最大其後分七國云
吴楚反時齊路中大夫既許三國而終逹漢天子命俾齊堅守與解楊之事同
主父偃求徐甲欲入其女齊後宫不遂則讒齊王殺之亦卒以此坐誅偃真小人哉
蕭相國世家
髙帝起布衣得天下非有分義素服人心故所與同起者帝無不疑之至如關中天下根本何每留守而帝自將帝所任者莫如何所疑者亦莫如何也方帝距京索間非用鮑生計遣子孫詣軍何幾族及自將邯鄲非用召平計悉家財佐軍何幾族其後自將撃黥布非用說客計多買田宅自汙何又幾族然則何雖相帝定天下嘗懐救死之不暇縱何非刀筆吏又何暇經綸之事乎其後為民請死稍欲展布而械繋已及帝之赦何也言我不過為桀紂而相國為明相是正怒其掠主譽以得民心也嗚呼其亦異於古人所以推誠共治之道哉
曹參世家〈再見漢抄後多類此〉
參自髙帝起兵無一戰不預雖非赫赫功而未嘗以敗聞天下既平猶從撃陳狶黥布葢參與帝終始兵間而不見疑相齊齊治相漢漢治參有大過人者矣而史論戰功則謂之當信之滅論治功則謂其當秦之後若有抑之意焉愚謂參明哲保身雖信不能及而立法易守法難參以人豪一遵何約束除吏皆木訥而深刻者輙斥去所以養成漢家寛厚之風雖何無以尚之參其可少哉書稱斷斷猗無他技參之謂矣傳稱惟仁人能好人能惡人參庶幾焉
留侯世家
利㗖秦將旋破巉關漢以是先入關勸還霸上固要項伯漢以是脫鴻門燒絶棧道激項攻齊漢以是得還定三秦敗於彭城則勸連布越將立六國則借箸銷印韓信自王則躡足就封此漢所以卒取天下勸封雍齒銷變未形勸都關中垂安後世勸迎四皓卒定太子又所以維持漢室於天下既得之後凡良一謀一畫無不繋漢得失安危良又三傑之冠也哉然董公仁義正大之説則良不及之使以良之智兼董公之識而為漢謀伊周何尚焉
陳丞相世家
陳平智有餘信矣惜皆流於小人之術耳方楚漢爭雄時平惟有反間楚一事然是時楚勢已促縱増不去亦俱死垓下耳反間何等語而可汙龍興之漢使單于閼氏此張儀愚鄭袖之故智也何竒之云使平早計而帝毋窘平城雖不竒猶竒矣從攻陳狶黥布凡六出竒計然使狶布反者平勸偽遊雲夢之失也平與太尉勃合謀卒誅諸吕然使諸吕逆者平阿意太后之過也縱火人之家而隨以撲滅言功功耶罪耶代右相勃決獄錢榖之對徒以大言勝勃平無其實也董晉有言天下安危宰相之能與否可見謀議於上前者不足道平一時欺君之言後世猶或稱之誤矣始平自以多隂謀懼多隂禍以此足覘其本心云
絳侯世家
周勃從髙帝終始兵間晚尤多戰功髙后殁手誅諸吕迎立文帝功孰大焉厚徳如文帝疑謗一開微太后幾族甚矣功名之盛難居而嫌隙之微當戒也亞夫尤重厚守正平吴楚有大功其爭廢太子爭侯王信爭侯降匈奴徐盧等五人又皆宰相職也反以怏怏疑之卒置死地景帝尤少恩哉
許負相亞夫以從理入口果饑死
梁孝王世家
孝王既僣侈矣景帝復失言千秋萬歳後傳於王入則同輦出則同車卒之梁王賊殺袁盎等大臣幾至變逆者景帝之失也梁王車服擬天子珠寳踰京師卒以憂死五子分王皆國絶富貴者可以觀矣
五宗世家
景帝子十三王惟河間王徳被服造次必於儒者餘皆驕庸然吴楚反後亦皆奪之權而國遂貧矣〈膠西王端賊戾〉
三王世家
三王者武帝子齊王閎燕王旦廣陵王胥也太史公備述羣臣奏請皇帝恭讓始終啓復之辭以及三王封䇿之辭爛然可觀也而不載其行事禇先生條釋其後謂齊王之國左右維持以禮義不幸早夭謂廣陵王果作威福謀反自殺謂燕王謀為叛逆亦自殺皆如其䇿指云愚按齊王䇿曰允執其中天祿永終永終者堯戒舜之反辭云四海困窮則天絶其祿不執中者也今乃用為期望之辭屬之執中之下誤矣豈亦王早夭國絶之先兆耶
青社字出齊王䇿盖泰社備五色土齊東方封以青土故曰受兹青社
列傳
伯夷〈自此後漢抄無之〉
太史公疑許由非夫子所稱不述而首述伯夷且悲其餓死為舉顔子盜跖反覆嗟嘆卒歸之各從其志幸伯夷得夫子而名益彰其趣逺其文逸意在言外詠味無窮然豈知其心之無怨耶
堯讓許由葢莊周寓言眇天下為不足道耳太史公疑箕山上有許由冢愚意雖無其事嘗有其人歟
載伯夷父死不葬之語與武王十一年伐紂事背馳然漢人舊説以武王上繼文王受命之九年為十一年故云爾
管晏
世之人見賢而稱其賢見智而稱其智未足言知人惟其人方困窮時其迹有甚於不賢不智者而已獨有以察其心若鮑叔之於管仲千古一人耳然愚謂此管仲之為管仲也君子固窮窮視其所不為貧視其所不取何至䝉不賢不智之迹耶其令論卑而易行其政善因禍而為福太史公此論固切中其相齊之要領實則茍於濟事不暇顧在我之正守已占於貧賤之時矣晏平仲功業不及管氏而相三君妾不衣帛則㢘節過之越石父稱詘於不知己而信於知己葢名言也宜晏子之敬待然景公欲相孔子嬰實沮之石父豈賢於孔子哉
老子韓非
老子與韓非同傳論者非之然余觀太史公之㫖意豈茍然哉於老子曰無為自化於莊子曰其要本歸於老子之言於申不害曰本於黄老而主刑名於韓非曰喜刑名法術之學而其歸本於黄老夫無為自化去刑名固霄壤也然聖人所以納天下於善者政教也世非太古矣無為安能自化政教不施則其弊不得不出於刑名此太史公自源徂流詳著之為後世戒也
老子孔子皆布衣也太史公列孔子世家贊其為至聖至老子則傳之管晏之次而窮其弊於申韓豈不以申韓刑名之學又在管晏功利之下而老子則申韓之發源歟班固謂遷論大道則先黄老而後六經或者未之深察也
司馬穰苴〈田氏〉孫子〈武〉吳起
穰苴之斬莊賈孫子之斬二姬葢號令嚴肅雖素卑賤者可將雖素不知兵者可使也太史公譏孫臏䇿龎涓明矣然不能蚤救患於被刑吴起説武侯以形勢不如徳然行於楚卒以刻暴亡其軀嗚呼不仁而善用兵亦烏有自全者哉
伍子胥
子胥諌吴伐齊而勸伐越吴不用國遂亡然諌至再三弗聽矣䜛人太宰嚭在王側又與之有隙矣不能去而之他反私託其子於齊之鮑牧而歸以取屬鏤之誅何謀吴之明若是而乃謀身之暗耶初子胥鞭平王尸申包胥責其已甚答以日暮途逺故倒行而逆施君子是以知其不終也
屬鏤之鏤〈錄于切〉○鴟夷革者取馬革為鴟夷鴟夷榼形也
胥山張晏注在太湖邊
仲尼弟子
受業身通者七十七人有年名見書傳者三十五人餘四十二人止存名氏
子貢一出存魯亂齊破吴彊晉而霸越雖曰存魯不幾已甚歟其機辨儀秦不及也將史之言未必盡然歟結駟連騎謝原憲於藜藿間而終身耻其言之過於是名教之樂為不可尚已
公晳哀字季次子曰天下無行多為家臣仕於都惟季次未嘗仕
曾㸃之㸃作蒧巫馬期之期作施
商君
商君之術能彊秦亦秦之所以亡能顯其身亦身之所以滅然則何益矣
蘇秦
秦約從六國忠於六國者也齊魏首敗從約伐趙秦以利害忠告齊魏不可而去之則身名始終矣乃請使燕以報齊食齊之祿而反誤之不忠孰甚焉又豈約從之初意哉嗚呼兹其所以及歟蘇代私於子之誤燕已甚復欲為燕約諸侯宜其終不逮秦也
張儀
蘇秦之説六國為六國也張儀之説六國非為六國為秦也欺詐諸侯如侮嬰兒雖均之捭闔而儀又秦之罪人矣然儀之入秦蘇秦實使之雖欲止秦兵於一時而卒以伐從約於異日智者不為也夫儀秦友也儀始謁蘇秦以故人求益也秦不以情告儀使共謀六國以緩秦兵而直以權詭激之入秦自貽後患何耶將儀之多詐不可告以情抑秦自以不及儀與之共謀六國慮軋已耶夫縱横之士固不可以常情槩之也
陳軫公孫衍皆惡於儀軫奔楚復從容於秦儀死而衍入相秦嘗佩五國相印為盟約長皆權變無窮之士也
樗里子甘茂
樗里子秦惠王弟名疾滑稽多智號曰智嚢〈晁錯之名恐本於此〉為惠王將多戰功為武王相使周周敬之其後為昭王伐蒲〈衛邑〉胡衍受蒲金説之而去豈智有時而窮歟然其言曰後百歳當有天子宫夾我墓至漢興長樂宫在其東未央宫在其西此豈智料之所能及或者攻數學歟否則傳者妄也
甘茂相秦拔韓之宜陽其後勸秦予韓茂遂懼向壽公孫奭之䜛奔齊使楚卒於魏其孫甘羅年十二為秦使趙廣河間之地秦封甘羅為上卿復以甘茂田宅賜之
穰侯
穰侯魏冉者秦昭王舅也立昭王昭王諸兄弟之不善者滅之威震秦國握將相之權三十年歳伐三晉以廣地天下皆西鄊稽首其後越三晉以攻齊范雎譏其非遂以逺交近攻之䇿説昭王奪之位而穰侯斥矣
白起王翦
白起以穰侯薦為秦將其斬殺之數多而載於史者凡百萬不以數載者不預焉長平之役秦民年十五以上皆詣之而死者過半以此類推秦之死於兵者又不可以數計也蘇代説應侯間之起不復為秦用而賜之死自秦而言雖殺之非其罪自公理而言一死何以盡其罪哉
王翦為始皇伐楚靣請美田宅既行使使請美田者五軰後有勸蕭何田宅自汙者其計無乃出於此歟王翦諸人之輔秦葢凶徳之參㑹古今之極變不可復以常事論也太史公譏翦不能輔秦建徳而偷合取容嗚呼是何異責虎狼之不仁耶
孟子荀卿
太史公之傳孟子首舉不言利之對歎息以先之然後為之傳而傳自受業子思之外復無他語惟詳述一時富國強兵之流與騶衍迂怪不可究詰以取重當世之説形孟子之守道不變與仲尼菜色陳蔡者同科竒哉遷之文卓哉遷之識歟葢傳申韓於老莊之後者所以譏老莊而傳淳于髠諸子於孟荀之間者所以長孟荀也荀卿年五十始自趙學于齊三為齊祭酒後為楚蘭陵令春申君死而卿廢卒死於蘭陵葬焉嫉世之濁而鄙儒小拘如莊周等又滑稽亂俗於是著書數萬言此亦能守道不變者故太史公進之與孟子等
堅白異同者注云汝南龍淵水可淬劒故有堅白之論云黄所以為堅白所以為利或辨之曰白所以為不堅黄所以為不利此其為異同嗚呼士論之無稽至此世道如之何而不壊
墨翟之智注稱公輸子將為攻具將攻宋墨子至郢設拒攻之具凡九屈之
孟嘗君
田文謂其父田嬰相齊三王齊不加廣而家富累萬金不見一賢者徒厚積以遺子孫而不謀齊文既得政故招致食客常數千人宜齊之加廣矣然卒以此見忌於其君而不能安其身乃遺秦穰侯書以自伐其齊又相魏西連秦趙與燕合兵而幾至於滅齊卒之齊魏亦共滅文封邑而子孫遂絶豈惟不能廣齊且削齊矣豈惟不以遺子孫亦無子孫之可遺矣豈惟辱國而亡家且聚天下任俠姦人六萬家於薛壊薛之俗為暴桀矣譬之千金之家銖積寸累而致一旦有黠慧者出揮金如土聚鬭雞走狗摴博無頼之人以索其家乃號於人曰吾好客其真好客者耶其不肖者耶周公一飯三吐哺一沐三握髪好客宜無以加之矣不聞其如孟嘗之好也然則孟嘗非能好客也田嬰家不幸生不肖子耳吁平原君好客僅得一毛遂孟嘗君好客僅得一馮驩而二君者其始皆不能知之尚何以好客為哉愚謂二君者不足以知二子而二子歸之者以貧無聊如祿仕於亂世免死而已其後因事而顯殆非二子初心所期也二君其亦幸而得此二子歟
平原君虞卿
去讒而逺色固尊賢之道也平原君以賔客稍引去乃斬笑躄者美人頭雖曰人情所難然已甚矣邯鄲之急得毛遂以合楚之從得李同募死士以須楚魏之救邯鄲之獲全固平原君力也然向使不受上黨之嫁禍則趙必無長平之敗亦必無邯鄲之圍平原之功於是不足贖誤國之罪矣太史公謂使趙䧟長平兵四十餘萬邯鄲幾亡非歟而譙周乃稱長平之䧟易將之咎何怨平原吁何惑也
秦攻長平虞卿勸趙附楚魏以和秦而後秦可和趙不聽故秦卒不和而趙大敗其後趙將割六城事秦虞卿使於齊以謀秦而秦反和趙及魏欲與趙約從則卿亟勸成之卿無言不効無謀不忠大要歸於結和鄰國以自重而使秦反輕此至當不易之説也與一時東西捭闔之士異矣棄趙卿相而與故交魏齊俱困大梁以著虞氏春秋其必有決烈之見而豈其愚也哉
為卿而食采於虞史不載其姓氏州里○槃散蹩貌意即蹣跚○擔簦之簦有柄之笠
魏公子無忌
無忌用侯嬴朱亥之力竊符矯命以赴平原之急其後在趙用毛公薛公之諌趣駕歸魏以却彊秦之圍此四人者皆隱於屠沽博徒無忌獨能察而用之五國賔從威振天下雖非正道而能為國家之重過平原孟嘗逺矣然侯生朱亥之詐力又非毛公薛公之正論比也安釐王受秦反間用無忌不終十八歳而魏亡悲夫
春申君
說秦昭王不伐楚而出身脱楚太子於秦可謂智能之士矣一䇿不謹而卒死李園之手與嫪〈勞〉毒〈靉〉同歸惜夫有朱英之謀而不能用何必珠履其客為也
范雎蔡澤
范雎辱於魏齊賴鄭安平王稽竊載入秦離昭王母子兄弟舅甥之親而居相位以快一己之恩讐葢亦勞矣然卒以任鄭安平王稽二人敗事而罷夫爵祿非酬恩之具也顧材所堪耳况竊之君以私所恩耶范睢以口舌攘穰侯之位而蔡澤復以口舌攘之睢所謂螳螂捕蟬黄雀在後也然穰侯以君臣骨肉之親則睢攘之也難范睢當君臣疑阻之際則澤攘之也易睢逺交近攻之䇿真有益於秦澤特覊困之餘竊富貴耳澤殆非睢以離間昭王母子兄弟而得之澤勸睢功成身退心雖私而論則正矣
鬲者曲脚鼎○夏育衛人力舉千鈞此為賁育之育
樂毅
樂毅為燕報齊誠師出有名矣而盡取寳物祭器輸之燕仁義之師不為也狥齊五嵗下七十餘城而莒即墨猶未下者齊王保於莒有困獸覆車之勢齊方發憤而毅之師已老彊弩之末不能穿魯縞其勢然也夏侯𤣥許以湯武之事何甚耶然毅以讒去適趙趙父母國也報燕惠王書稱忠臣去國不潔其名不効戰國反覆復為趙而讐燕去就無歉傳之子樂閒亦然故髙帝過趙復封其孫樂叔者於樂鄉信義之入於人深矣然則樂毅非戰國之士也
汶篁之篁注云竹田為篁
㢘頗藺相如
藺相如庭辱強秦之君而引車避㢘頗亷頗以勇氣聞諸侯而肉袒謝相如先公後私各棄前憾皆烈丈夫也勇怯各得其所矣然先之者相如也趙奢治賦不少貸平原君之家而平原君因薦之王而用之君子不多奢之行法自近而多平原君之以公滅私也括輕易取敗無足道括母言父子異心之狀可謂得觀人之法李牧養威持重戰無不勝與頗齊名而頗牧皆廢於讒人郭開之口趙之亡忽焉悲夫
田單
田單守即墨使妻妾編於行伍間此李同教平原君之故智也
轊〈音衛〉車軸頭○畫邑之畫〈音獲〉
魯仲連鄒陽
魯仲連闢新垣衍帝秦之說引鄒魯不肯納齊湣王之事為證可謂深切著明矣然解邯戰之圍者平原君力也非仲連口舌之所能介也射書聊城使其將自殺而城見屠此不過為田單謀耳縱當時無仲連書聊城無救勢亦必亡亦非甚有功於田單也射書何為哉使連能説單無屠聊而射書於城約其將善降或說燕無殺其將而使其將歸燕以救聊城之命皆可也連釋此不為射書何為哉彼不預吾事而預之是為出位惟不以爵賞自累而輕世肆志焉故得優游天下如飛鳥翔空然然直以為天下士則未也
鄒陽自䧟縲紲諄諄求哀以此得位不其羞哉
屈原
張儀既欺楚原勸殺張儀秦昭王欲與懐王㑹原諌無行懐王皆不能用遂至兵挫地削亡其六郡客死於秦為天下笑原之忠謀亦白矣上官大夫令尹子蘭反讒之楚而遷原江南原悲憤作懷沙之賦自投汨羅以死原稱三閭大夫者掌王族三姓曰昭屈景○離騷者猶離憂也汨羅者汨水在羅故名
賈生年二十餘仕漢諸律令所更定及列侯悉就國其説皆自賈生發之絳灌等短其紛亂出為長沙王太傅意不自得弔湘賦服召見宣室文帝嘗前席焉頃之拜梁懐王太傅數歳懷王墮馬死賈生自傷為傅無狀哭泣歳餘亦死年三十三
坱軋〈音央音乙〉
吕不韋
初秦子楚為質於趙不當立吕不韋傾貲説華陽夫人立之是為莊襄王先嘗獻其姬於子楚生子政是為始皇帝遂得相秦専其權而亦卒以此見侵飲酖死
刺客
太史公傳曹沫専諸豫讓聶政荆軻五人謂介然不欺其志愚謂惟豫讓為君報仇之志為可悲餘皆在愚殺身非人情也荆軻所交田光髙漸離之流多慷慨輕生至今讀易水之歌使人悲惋軻視諸子材氣殆優焉雖然果何哉其所謂志而足稱道哉
批逆鱗之批白結反出荆軻傳注
李斯
斯以無道殺天下趙高亦以無道殺斯此天也而自謂以忠死不已愚乎
觳抵即角抵兩兩相當角技用力○指鹿而左右皆曰馬因紿二世齊戒尋遷之望夷宫殺之與秦紀所載小異○髙引璽上殿殿欲壊者三與桓𤣥地䧟之事同
䝉恬
恬自䝉驁世為秦將殺天下而并之秦天下既一恬復暴師十餘年城塹萬餘里壍山堙谷以除直道同惡相濟凶徳參㑹死有餘罪矣臨刑不自悟乃歸罪於絶地脈然則凶人吉其凶彼固安行之不知罪之莫大於殺也
張耳陳餘〈再見漢抄〉
耳餘少為刎頸交起從武臣北略趙地武臣敗立趙王歇秦攻趙張耳與歇保鉅鹿陳餘軍其北不救後張耳責讓陳餘陳餘解軍印去張耳從項羽入關羽封耳常山王而封陳餘三縣餘反楚襲常山耳歸漢漢遣耳同韓信下趙斬餘而耳為趙王
頭㑹箕歛者以人頭數出榖而以箕斂之○倳〈音胾〉以物挿之也○泜水之泜〈音遲〉
魏豹彭越
彭越有大功無反意既以疑間掩捕論罪遷蜀青衣矣吕氏又詐使人告其反族之何忍哉
黥布
布起麗山之徒以兵屬項氏嘗為軍鋒得國九江南靣稱孤矣漢使隨何説之歸漢遂滅楚垓下王淮南及信越誅而布大恐幸姬啟釁竟以反誅愚謂布非反漢漢非少恩勢使然耳夫越於漢非蕭曹素臣服者比也羣起逐鹿成者帝敗者族方雌雄未決不得已資之以濟吾事事濟矣同起事者猶在則此心不能一日安故其勢不盡族之不止也故夫乗時徼危者未有不滅其身惟嬰母之賢為不可及也已
淮隂侯
信虜魏破代〈夏説〉平趙下燕定齊南摧楚兵二十萬殺龍且而楚隨滅漢并天下皆信力也武渉蒯通説信背漢而信終不忍自以功多漢終不奪我齊也不知功之多者罪之尤今日破楚明日襲奪齊王軍方信為漢取天下漢之心己未嘗一日不在取信也髙帝平生親信無過蕭何者矣而且疑之況信耶信有必誅之勢而無人教之以蕭何避禍之䇿張良為帝謀臣使其為之畫善後計猶庶幾焉而躡足之諌召信㑹兵垓下之䇿皆所以甚帝之疑而置信於死者也失職怏怏謀反見誅雖信之罪而夷三族嗚呼甚矣
韓王信盧綰
信以韓王庻孽從漢復封韓既而漢疑之徙王太原數被匈奴兵遣使求和解漢又責讓之遂走匈奴髙帝是以有白登之圍疑之為患如此盧綰與帝居同里生同日學同師平生至相得非有大功而王之燕帝之於綰厚矣亦以貳心自成疑懼而走匈奴此則綰之罪也然信稱旦暮乞貸蠻夷僕之綰亦為蠻夷所侵嘗思復歸二人者皆非有大惡而踈逺取疑失身至此不亦悲夫此信之子頽當信之孫嬰與綰之孫他之皆脱身匈奴而復列侯漢廷也陳豨慕魏公子之為人監趙代邊兵而賔客千餘乗卒於見疑而以反誅此尤庸妄可為戒矣
觖望據注是二字觖者決别而望者怨望○羽檄者挿羽於檄取其急如飛鳥也
田儋
田儋自立為齊王秦殺之而儋之弟田榮逐田假立田市怨楚之不殺田假不從入關不得王榮乃并楚所立之王曰田都田安及田市而自王兵敗見殺榮之弟田横又立田廣為王為漢所滅横走保彭越越歸漢横走海島天下既定髙帝召之未至三十里自殺其客二人亦自殺從留海島者五百人聞之皆自殺田氏兄弟之有人及得人如此異哉然死傷勇矣
樊酈滕灌
樊噲起自屠狗從髙祖多戰功諌正秦官脱難鴻門功尤雋焉然人有惡其黨吕氏髙帝立命斬之軍中斯亦烈矣
酈商聚兵四千從髙帝於沛積戰功為曲周侯其子酈寄紿吕祿而太尉遂得入北軍安劉氏預有力焉夏侯嬰脱髙祖於亭長時脱孝惠魯元於彭城大敗時間關兵間已立戰功自髙帝初起歴孝惠髙后文帝常為太僕終其身葢謹信可親之人歟
灌嬰起自販繒從髙祖騎射戰功居多其後不為諸吕撃齊而共立文帝遂致位宰相葢武健而有定識云
張丞相
傳為張蒼作也至漢末位丞相者皆附之葢漢初丞相皆功臣自灌嬰死而張蒼繼始以文學好律吕至丞相申屠嘉又自御史大夫叙遷然能剛毅守正至景帝之世丞相備位僅存名氏太史公不復為傳而褚先生直取韋賢以下繼之於魏相稱好武於邴吉稱有大智於黄霸稱以禮義為治其後韋元成父子相繼匡衡十年至丞相皆歸之命有慨歎不滿之意矣
物故注云物無也故事也言無復所能於事然則士馬物故者亦以死則無能於事故以為死之稱而此傳稱冀幸丞相物故者以御史大夫望丞相之死而遞遷言非以材徳選也
酈生陸賈
酈生為髙帝下陳留髙帝賴其兵食遂以入關所繋大矣然以善其令而夜半賊殺之與之善者不亦難乎此戰國傾危之餘習宜其卒窮於辨也陸賈兩使尉他使漢越無兵爭天下隂受其賜多矣時時稱説詩書一新髙帝馬上之習社稷靈長終必賴之矣其後知太后將王諸吕不可争廼病免家居及諸吕將危劉氏則出為陳平畫䇿誅之動静合時措之宜而功烈冺無形之表漢初儒生未有賈比也而太史公屈與酈生同傳豈以其辨説歟朱建以母死無以為喪而受辟陽侯金所謂行不茍合者安在嗚呼此其所以惡也
傅靳蒯成
傅寛靳歙從髙帝兵間始終無困辱蒯成侯周緤軍乍利乍不利終無離上心髙帝憐其愛我云
劉敬叔孫通
婁敬脱輓輅〈胡格切〉羊裘見天子曰衣帛衣帛見衣褐衣褐見此其質直不徇流俗已可覘其胷中之所挾持者矣勸都長安逆覘敵情皆磊落出人意表惟結和親約雖能寛一時之急未免遺萬世之弊耳叔孫通所事且十主皆靣䛕取親貴既起朝儀得髙帝心然後出直言諌易太子然向使髙帝未老吕后不彊度如意可攘太子位又安知其不反其説以阿意耶隨時上下委曲取容名雖為儒非婁敬比矣
季布欒布
季布庭斥樊噲横行之説使髙后不復事兵然則孝惠髙后之世海内無事衣食滋殖季布力也布故勇將不為技癢而有老成安静之言斯可尚矣欒布挺身就烹以雪彭王之寃所以警悟髙帝何如哉嗚呼非烈丈夫其孰能與於此
袁盎晁錯
絳侯元勲也淮南王帝親弟也盎晚出為郎皆斥其驕既而明絳侯無罪諌止淮南王遷蜀者亦盎也盎以故名重朝廷下趙同之參乗却夫人之同坐申屠相稍不為禮則折脅之盎殆以強直自矜者歟沮梁王之謀雖以忠見賊迹其平昔亦非自全之道矣晁錯峭刻紛更與盎素相疾輕桃六國之禍盎卒得以計誅之死又其分也○袁盎不絶劇孟云緩急人所有此言可以處世
張釋之馮唐
張釋之論長者及其守法不阿馮唐之論將皆質直有古大臣之風焉
釋之之結韈〈王生〉與張良之納履類也以素昧則張良難以貴重則釋之難
主臣陛下
萬石張叔
萬石君家謹厚而已而父子皆致二千石已過矣慶備位丞相於孝武多事之世何哉衛綰車戱士天資偶亦謹厚而景帝相之且謂其可輔㓜主夫帝謂亞夫非少主臣宜綰之見取歟
張叔學刑名而能慈愛君子葢取節焉直不疑償金已非人情之正況周文溺袴行詐彼何為者而皆致位通顯夫萬石家以誠得之而竊慕者亦僥倖殆流弊歟
田叔
叔以死事趙王敖既仕漢薦孟舒案梁王燒其籍使景帝母子相安相魯能格其君之非叔葢堅忍有用之才非如萬石輩徒曰長者而已
褚先生附載田仁任安事衛將軍不見知而趙禹遴選於一臨問之頃兩人皆立名天下夫衛青后戚家徒以衣裝取士而以將百萬衆何哉
扁鵲倉公
扁鵲姓秦名越人得長桑君禁方能洞視五藏期趙簡子之寤起虢太子之死齊桓侯無疾望而退走果不可藥又能隨俗為變斯亦竒且巧矣乃為李䤈所忌而見殺太倉公淳于意即女子緹縈父也得乗陽慶禁方倉公既以緹縈免刑召問醫治纎悉如款案吁士亦何以術為○虢太子事注云時虢已滅百二十餘年其字誤歟抑傳聞誤歟
吳王濞
封國不過百里名山大川不以封濞王吴五十三城且擅山海之利是置之死地也漢承秦滅六國之後徒見六國之昔為諸侯王者無不地廣民衆而不知古制不其然也宜無以善其後歟
魏其武安侯
魏其侯竇嬰竇太后從兄子也方景帝酒酣失言千秋萬嵗後傳梁王嬰獨引髙帝約折之太后憎嬰輙病免傳栗太子而太子廢數争不能得復病免嘗為大將賜金千斤金盡予軍吏而首進名將賢士之在家者葢亦賢於人多矣卒以失勢怏怏右使酒不遜之灌夫以觸負貴好權之田蚡淪胥以滅雖死不悔可不悲哉與時消息之機勞謙終吉之義士大夫不可一日不拳拳服膺也
朝請注云律諸侯春朝天子曰朝秋曰請○辟倪〈音與脾睨同〉○轅下駒者小馬隨母俛頭於車轅下○首䑕兩端首䑕一前一却也○齚舌〈見灌夫傳〉
韓長孺〈再見漢抄〉
韓安國之仕梁也言於漢雖為梁飾非言於梁亦能為梁免禍賂田蚡得仕漢其進雖不以正其辨王恢諌擊匈奴藥石武帝於尚安顧不偉甚越明年王恢挑禍匈奴安國黙黙為之䕶軍雖以不戰歸而兵端自此大開安國亦卒困兵間死矣志在富貴不知不可則止惜哉
李將軍〈再見漢抄〉
李廣才氣天下無雙死之日天下知與不知皆流涕亦可想見其人矣方武帝有事匈奴諸校尉才能不及中人以功取侯者數十獨廣結髪與匈奴大小七十餘戰卒不得侯且死非其罪廣自恨殺降所致然則豈非為將者明戒耶○陵降匈奴隴西之士皆用為耻亦可想見其俗之風節矣
昆邪之昆〈音魂〉大黄者弩名色黄而體大
匈奴
傳之叙匈奴詳矣大抵以其視中國為強弱夏道衰而狄始大及周之興惟命之曰荒服周道衰戎狄又世世為患秦并天下築長城頭曼單于遂為之北徙既而中國兵争冒頓復興雖髙帝不免白登之圍非其視中國為強弱哉然嘗論之秦漢之待夷狄不可復以三代比也三代以天下為公諸侯各自為守設不幸有警方伯連帥以諸侯兵驅之而已然不常有也秦漢以天下為私自京師去匈奴塞上皆天子所自制邊塵稍驚勞民萬里雖鞭之長不及馬腹故秦之備邊不得不出於長城然此毒民之事悖謬之舉適以自斃不可為也故漢之求安不得不出於結約雖婁敬遣公主之説不可用若孝文皇帝賜之書有曰天不頗覆地不偏載使兩國之民若一家下及魚鼈上及飛鳥跂行喙息蠕動之類莫不就安利而辟危殆嗚呼大哉言乎文帝之心天地之心也持之堅行之久至孝景世終無大冦武帝即位之初匈奴信漢自單于以下往來長城下無忌矣乃一旦無故自為狙詐於匈奴兵連禍結使天下生靈肝腦塗地然匈奴益驕亦終不我服回視文景之世得失何如哉我太祖時不過因李漢超輩使自為之守而邊烽之警自不接於廟堂愚故嘗謂守在四夷三代公天下之事也兼愛南北文帝得處之之道也内兼制諸夏如漢而外因疆圉之臣以禦邊如三代其待夷狄之得自有天地以來未有如我太祖者也不使守封疆者久任世襲而欲身制萬里如在目睫天下無是理也武帝窮追且不能得其要領夷狄之患如之何不日接於中國耶
谷蠡〈音鹿離〉匈奴官稱
衛將軍驃騎〈再見漢抄〉
衛青者奴𨽻鄭季之遺孽而霍去病其甥也漢武帝以青之姊曰子夫者為后因生事夷狄而官青曰大將軍官去病曰驃騎將軍公孫敖嘗脱衛青於難亦官之至將軍青之長姊嫁公孫賀賀為將軍且至宰相其餘侯者非兩將軍親戚則其門下人也它日貳師將軍亦以後宫故生事大宛而使之貴帝平生窮兵黷武使海内蕭然觀其所由往往為榮宫妾地爾而曰春秋大復讐之義其誰欺欺天乎且受圍與嫚書未可以讐言也文景和親相安已久否而嚴守備則置一李將軍匈奴不敢入塞矣何紛紛為
平津侯主父
平津侯公孫𢎞見讀漢書抄
主父偃姦險無賴小人其致身青雲特自速族滅之禍耳何足汚齒頰哉惟諌伐匈奴一書不當以人廢言然它日勸築朔方俾襲䝉恬故歩者即今日舉秦事以諌伐匈奴之偃也何耶其勸分王諸侯則掇拾賈生之緒餘也其勸徙豪民實茂陵則剽竊婁敬之陳言也何能為漢庭決一䇿耶而取大臣金取諸侯金自謂日暮途逺自分倒行暴施以生於齊而刼齊王殺之以游於燕而䧟燕王殺之召平日昆弟賔客戒其毋入偃門以一切踈絶之何哉偃之為人也其自取覆滅也固宜為偃之族者可悲耳
南越尉佗〈自此漢抄無之〉
南越稱帝文帝以徳懐之而稱臣南越既稱臣武帝以詐召之而輙反越雖夷狄人情亦槩可知矣用樓船十萬師一旦夷以為郡豈不大快然使五帝三王處此亦有文帝之懐柔而已夷狄在萬里外而必貪之何哉
東越
漢初稱越者凡三南越今二廣之地尉他居之閩越王名無諸居閩今為福建中越東海王名摇居東甌今為永嘉則皆越句踐後也閩越圍東甌漢救之徙東甌於江淮間而閩越遂為東越東越以反誅漢盡徙其民江淮間而東越之地遂虚又有繇王者亦東越苖裔以斬東越王降漢封東成侯萬户太史公謂禹之餘烈云
朝鮮
朝鮮王右渠者其祖名滿本燕人出塞居秦故空地本無預中國事也渉何為武帝生事其國漢卒盛兵以滅之為真畨〈普寒反〉臨屯樂浪𤣥菟四郡漢固貪矣右渠負固自取滅亡亦何愚也
西南夷
唐䝉食枸醬於南越知其蜀物道西北牂柯江而來也遂使夜郎以為犍為郡而治道指牂牁江此通南夷也司馬相如又言西夷卭筰〈音昨〉可置郡自是通西夷道數嵗道不通西南夷又數反上用公孫𢎞之言罷西夷獨置南夷夜郎兩縣矣張騫見蜀布卭竹杖於大夏知其從東南身毒國來而卭之西二千里可到也自是天子注意誅滅西南夷諸國為七郡惟滇王者楚苖裔也以首善不誅與夜郎皆受王印云
七郡者犍為牂牁越嶲益州武都沈犁汶山○枸醬者枸〈音窶〉枸木似榖樹其葉如桑葉用其葉為醤酢美○卭竹杖卭山之竹節髙中實可為杖
司馬相如〈再見漢抄〉
相如文人無行不與吏事以賦得幸與倡優等無足汙簡册者亦無足多責惟封禪書禍漢天下於身後且禍後世罪不勝誅藺相如信威敵國名重泰山犬子何人亦冒其名嗚呼禹聖神也而有張禹之禹湯興王也而有張湯之湯藺相如命世人豪也而有司馬相如之相如故曰人能美名名不能美人彼聖賢之名亦有時不幸而辱於小人也
相如之賦果何為者耶景帝之不好此人情之正也而武帝溺焉嗚呼於身則求藥長生於兵則窮威萬里於宫室則千門萬户而於文則好相如之賦飄飄有凌雲之氣皆類也於是武帝之志荒矣
讀史記踰月其文往往暢逹隔千嵗如覿靣斯亦竒矣至相如傳游獵賦殆不勝悶悶葢文所以載理安有不關義理而可以言文者哉往嵗嘗過村學堂見為之師者授村童書名小雜字句必四字皆器物名而字多隱僻義理無關余竊鄙之然本其所由作特以識器物之名於世尚為有用今㳺獵所賦草木禽獸句亦四字排比積疊皆世所希有怪誕不切世安用此又不得與小雜字比也世或珍異之何哉此傳去手復讀他傳如脱荆棘而履康莊欣快可知然世之好賦者烏知不笑余不識古文竒字顧余之所言者理爾他非所知
鱋〈比目魚也〉水玉〈水精〉淚莎〈染紫草〉盧橘世俗多用以稱枇杷今按游獵賦云盧橘夏熟黄甘橙榛枇杷橪〈而善反〉柿夫盧橘與枇杷並列則盧橘非枇杷明矣郭璞注蜀中有給客橙冬夏華實相繼通嵗食之謂即盧橘也意者橙橘惟熟於冬而盧橘夏亦熟故舉之以為重歟〈后山以為一物二名〉蒲陶〈俗今作萄〉○并閭〈㯶也〉○僰〈扶逼反〉屬車古者諸侯副車九重秦滅九國置八十一乗名屬車
淮南衡山
淮南厲王母本趙王張敖美人事髙祖有娠而留趙貫髙謀反美人逮繋既生厲王恚即自殺其後厲王謀反自殺厲王子安謀反自殺子衡山王賜亦謀反自殺恚氣之所鍾如此然厲王椎辟陽侯殺之辟陽侯死有餘罪非過也晉孫恩以逆死妖黨謂其為水仙淮南王安以逆死方士謂其為仙而上升小人羞諱文飾之言類如此而淮南雞犬之事至今為口實然則黄帝烏嘷鼎湖之事又可信耶○自三代選舉之法廢士無教養溢出為縱横之説戰國四豪復淵藪之餘風到漢未泯而天下為一無所復售其姦往往諸侯之好事者若陳豨若梁王若吴楚王若淮南衡山王無不以游士敗者士習之所趨可畏哉學校既興科目繼之士心始有所底然則為人上者其可不以人才為意而輕議學校科舉鄙天下士者葢未之思也
循吏
孫叔敖使民自髙其車得誘民之術也公儀休不受魚謹律身之常也石奢以父殺人李離以過聽殺人皆自殺皆難能之節也
詗〈空政反〉○輿地圖輿猶盡載之義〈見淮南傳〉
汲鄭
汲黯論帝多欲勸帝無起兵諌帝迎渾邪王切責張湯苛法而拳拳願出入禁闥補過拾遺切直忠盡漢庭第一帝稍聽之何至下輪䑓之詔耶
鄭莊委曲禮下雖少鯁諒之風然内行修潔没無餘財與汲黯等此太史公以之同傳歟
酷吏〈自此漢抄無之〉
太史公於武帝征伐事先之以文景和親匈奴信漢然後論兩將軍連年出塞又必隨之以匈奴入塞殺略若干於今酷吏傳先之以吏治烝烝民朴畏罪然後論十酷吏更迭用事又必隨之以民益犯法盜賊滋起然則匈奴盜賊之變皆帝窮兵酷罰致之威刑豈徒無益而已哉至於禱祠百出則各隨之以若有應符之言於求仙無方則各隨之以終不可得之言遷之微文見意往往如此而武帝之無道昭昭矣若其禍殺民命不知幾萬萬桀紂之罪逺不至此葢與秦皇同歸惟其輪䑓有悔顧命得人髙文之澤在人尚新漢之天下賴以不絶耳若夫萬世公議亦終不謂帝無道者秦滅儒術武帝興之天地民生之所恃以立者在是也然則先立乎其大者可不務乎
沈命法沈者匿也命者亡命也○椎埋者發冡一云椎殺人而埋之
大宛
甚矣小人逄君之惡何甚也漢欲通西南夷費多道不通嘗罷之矣張騫言可通大夏天子復欣然為之是窮民西南之禍不在漢武而在張騫然騫從月氐至大夏竟不得月氐要領其後復使烏孫亦不得其要領間關萬里困苦終身騫果何利於此自是棄骨肉於萬里外以妻烏孫自是没士馬於萬里外以取宛馬天下騷動耗費鉅萬萬騫又果何利於漢嗚呼甚矣小人逄君之惡者不可曉也
太史公曰禹本紀言河出崑崙崑崙其髙二千五百餘里日月所相避隱以為光明其上有醴泉瑶池今自張騫使大夏窮河源惡睹本紀所謂崑崙者乎嗚呼太史公之論善矣然後世展轉沿襲之妄又豈止太史公所闢而已哉葢自是有譯西域書為中國語者又因崑崙之説附㑹之為須彌山亦謂日月相避隱為光明而更加張大謂周須彌之山為世界者凡四日所至為晝而去之則為夜然天下安有是理哉若果如崑崙須彌之説則日月之避隱常相等齊安從而有晝夜長短之分日月之避隱常不相見安從而有晦望交蝕之異日常滿月亦當常滿安從而月有虧盈進退之不同出沿山之東入循山之西其地皆逺當僅見日輪之隱約日之方中居山之腹其地獨近當尤見日輪之顯大今日之出没皆見其紅而大日之方中獨見其淡而小何也豈近反見其小而逺反見其大耶日東循山而天下曉當以地里之逺近漸次而曉日西轉山而天下昬當以地里之逺近漸次而昏營之東日出以寅則豳之西當以午豳之西日没以酉則營之東當在晝今地里不問逺近出没皆以寅酉何也豈避隱不以漸行或晝夜不係日月耶夫日月東浮而西沉日行速而月行遲朔望有定寒暑無差交㑹剥蝕皆可預計吾儒厯法盡之矣易曰明出地上晉又曰明入地中明夷天體包地日月出没其間行黄道赤道而有長至短至此有目者所共覩皆可稽而信故日月之説無出於吾儒所置厯象之法矣彼為崑崙須彌之説者何所稽以為信也運行之遲速交蝕之度數彼亦可得而言之否耶彼亦果見日月之隱隱逺從空中來又隱隱逺從空中滅而於東海西崦果不相着否耶葢異説雖從西域來實皆譯之者附㑹中國非聖之書以張大之而不復計其事之實也禹别九州固非能際天所覆然天地之中氣所聚而人物生焉者大抵亦不出此過此以往則天地四垂之偏荒忽不治聖人所不言也騶衍始謬為大言九之又九九之又九謂禹之九州不過天地間八十一分之一而譯者十萬億國土之説縁之興矣不思周天三百六十五度四分度之一日月星辰之所經紀皆可計見隂山之雪以夏而日南之郡北户天地間豈無紀極哉嗚呼出之譽異端而甘自小者謂吾儒不過知造化内事而彼所言者造化外事也自今觀之彼所言造化内且妄矣況外乎造化果有外瞿曇氏當來往空虚中不假父母陽隂氣以生又老於寒暑而死矣然則佛亦厭世俗煩苦而求所謂寂滅耳説本不若是其誕也説之誕者譯者附㑹之過也皆中國奸人之言也故因太史公斥崑崙之説而併及之
游俠
朱家周人之急家無餘財而終身不自以為徳太史公慕焉郭解折節振人人為解殺人解不知而公孫𢎞族解太史公尤為之痛惜愚謂朱家誠賢矣為人忘已墨氏之弊而解之見殺則亦其平昔嗜殺所致孔子有言古之學者為己孟子亦謂窮則獨善其身士亦何必務名譽出於尋常之外也哉○解之甥彊人酒見殺灌夫亦以彊田蚡酒忿亂族誅夫酒者所以行禮而其弊至此世之好彊人飲者可以監矣
佞幸
佞幸辱國旋亦誅僇
滑稽
三年不蜚不鳴之語楚世家以為伍舉説莊王今滑稽傳又以為淳于髠説齊威果孰是孰非耶楚莊王時三晉未分今載優孟諷諌莊王預有齊趙陪位韓魏翼衛之語而扁鵲傳載扁鵲起虢太子於已死考其時虢已亡百二十餘年又其可信耶自古可怪可笑人情樂聞之説往往轉相附㑹未必盡有其實我朝東坡蘇公一世人豪惟其善於笑談喜納浮屠故至今謔浪俚談類必託之東坡佛印且曰東坡之見辱於佛印者如此而本無其實也嗚呼其殆此類歟西門豹為鄴令除河伯娶婦曲盡其術葢愚民久已成俗若徒論之以理制之以威雖暫止必復作殺人將終不已故使巫姥三老先自赴水問河伯為之首者自畏死而不敢為後無為之首自不待禁而絶此仁者之術而智者之事也褚先生以附滑稽何哉
金馬門者宫署門門傍有銅馬故以為名
日者
傳為楚之卜人司馬季主作也謂宋忠賈誼問卜於市而季主歴詆士大夫之為非自陳卜者之為貴殆有取其譏世之言而載之歟然未必皆其實也果其實則亦小道致泥放誕不孫人也士大夫雖未必皆賢然必士大夫布列中外上自朝廷下逹郡縣上綱下紀共為扶植而後庶民得以生息於其下所謂代天工者也若卜之為伎不在農工商賈之列浮浪竊食又不得與庶民之良者比顧乃算計利害自逞得計反譏士大夫之不肖何異衣食於祖父而反笑祖父之無聞知而宋忠賈誼反屈於其説哉愚故曰未必皆其實也而乃傳之者不得志於當世之忿心爾
龜策
三代之興各以卜筮決疑漢興因秦太卜之官歴孝惠文景未嘗講試武帝延百端之學太卜大集然倚以卜兵事賞賜至或數千萬而誅滅者不可勝數則卜非其卜矣褚先生附載蓍龜之説頗詳若宋元王以神龜强國之事則伎藝之言非有識之論也
太史公自序
談生遷能以文章世其家名後世亦可謂善繼人之志者矣然談垂死涕泣之屬惟以不得從封泰山為恨而遷述之豈遷亦不知封禪之為非耶
黄氏日抄卷四十六
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十七 宋 黃震 撰讀史〈二〉
漢書
董仲舒
自孟子没後學聖人之學者惟仲舒其天資粹美用意純篤漢唐諸儒鮮其比者使幸而及門於孔氏親承聖訓庶幾四科之流亞矣若其謂正其誼不謀其利明其道不計其功如許正論前無古人其後能見之發揮者惟伊洛諸儒嘗見之行事者惟諸葛孔明所謂漢賊不兩立成敗利鈍不暇計者也嗚呼至矣
賈誼
天資甚高議論甚偉惜不聞孔孟之學然一時無與比者其後經畫漢世變故皆誼遺䇿
汲黯
黯以純剛至正之氣卓出漢庭之右自天子以下皆嚴憚之黯言雖不用漢鼎之增重亦多矣子曰棖也慾焉得剛黯庶幾無慾者與後世士大夫一為利祿所汨雖飾以仁義累千萬言豈復有是痛快令人心開目明者哉嗚呼黯所謂人中龍也
陸賈
賈以詩書說高帝一時群臣無有也賈以吕氏欲王諸吕而病免豈忍一日茍祿於君側既病免復傅㑹將相以誅諸吕又豈忍一日茍忘其君此亦一時羣臣無有也嗚呼賈庶幾以道事君者與
史以酈陸朱劉叔孫同傳朱建叔孫通不足道也食其庶幾知擇君婁敬庶幾能自奮然豈賈儔伍哉
蒯伍江息夫
蒯通口給不在儀秦下㑹真主出興故無所售其姦伍被歴歴與淮王辨初若通於漢者故史氏謂忠不終而詐讎然伍被豈能忠者哉凢傳中所述皆漢庭對吏之言歸過於君以冀免死被豈能忠者哉江充以巫蠱危太子息夫躬以巫蠱危東平以疎䧟親固之論當矣愚謂邪說之䧟人皆由乘間而入故君人者不可不以明理為務禍福各以其類至天下安有巫蠱之理
萬石衛直周張
石慶衛綰皆所謂忠信之人特未學耳以之為三老助教化厲薄俗可也宰相非其任矣直不疑之償金周仁之尿袴類不近於人情而仁以密見狎出入宫禁殆閹官之靡又非不疑比也若張歐雖刑名學而有仁心其庶乎
文三王
三王者梁孝王代孝王梁懐王也大扺漢於諸王不教以禮義而乃大其封邑適所以禍之
袁盎
諫趙談驂乘正論也實則恐其害已戒申屠嘉禮士善言也實則媿其輕已盎平生挾詐率此類也
晁錯
孟子所謂盆成括之流且其言兵事徙民實塞等議蔚有文華至賢良䇿則絶無義理葢君子喻於義小人喻於利言小小計數則可奉大對非所長也文帝賜民田租却自入粟一事始不為無補於漢
張釋之
釋之守法識大體為漢廷尉第一于定國非其比也
馮唐鄭當時
馮唐論將數語我朝藝祖嘗用之西北諸將可為萬世法鄭莊推轂本立朝第一事然四郊置馹則戰國四豪之餘風非孔子舉爾所知之意矣莊事君無所臧否而所引又皆興利之人故莊盜名者也非為國者也不足以玷張馮汲黯諸賢之後
竇嬰田蚡灌夫
竇嬰田蚡灌夫三人班贊所謂凶德參㑹者也愚按嬰為將賜金不入門蚡為相驕橫占田宅嬰以景帝欲傳梁王犯顔力爭蚡迎淮南王霸上私納交以成其惡嬰雖他未見過人者其賢於蚡則萬萬矣蚡驕傲以召禍夫狠恣以成釁嬰不幸與夫交亦淪胥以敗耳初嬰以栗太子之廢屏居南山下一聞高遂之說幡然而改使嬰失勢之後早得賢士大夫交聞知幾逺害之論其庶乎
賈山
山以文帝賢君不免田獵之娛故勸以親賢講學為務所以致君之意極善傳言不能為醇儒葢謂其不專守一經耳非以其行己不醇也
鄒陽枚乘
本未免戰國游士之餘習能持正論可嘉乘諫吳王書尤明切
路温舒
温舒一疏切中時弊葢自武帝後法益煩苛宣帝初即位温舒兾一掃除之論者謂其切中宣帝病則非也時帝未有施行
温舒以言尚德緩刑見喜不責以獄事而遷為廣陽私府長正猶仲舒以言修德更化見喜不使之立朝而逺為江都易王相敷奏以言明試以功循名責實之意果如是乎要之武帝夲心實不在修德宣帝本心實不在尚德雖曰喜之非能心誠好之也二帝終身之所行已占於此時矣
建明宣帝之世王吉之外惟温舒耳其說皆萬世君臣當服膺者
王吉所言者大體温舒所言者一事王吉儒者温舒忠信之人
韓安國
安國長厚好靖武帝好大喜功故帝雖器之而卒困焉
景十三王
景十三王惟河間王最賢其學甚正雖當時士大夫亦鮮及之餘率驕恣自滅大率漢之封建非特城邑過制亦失雖有周親不如仁人之意故適足以禍之耳
李廣
廣之材盡出一時之上廣之功盡出一時之下或者謂其有悔而廣亦自悔其殺降廣之不遇其以是與若我朝曹武惠提兵百萬不妄殺一人富貴與宋無極嗚呼盛哉
廣邊將材於守右北平見之使武帝志在息民專任李廣足矣
李陵
武帝區區欲侯一貳師故借陵以成其功陵不屑卒以無救而敗悲夫有天下之大者柰何以人材之良民命之重為迎恱嬖妾計哉
蘇建蘇武
子卿之節千古一人
衛青霍去病
衛霍皆以戚畹用霍能大言阿意故尤見寵任要之武帝之兵從欲之兵也則亦何往而非私哉
二人皆孟子所謂民賊班氏之傳每一出兵即繼以匈奴冦邊殺略多以明二人非能禦冦乃冦之招非徒無益而又害之二人之罪尤著
看衛霍傳須合李廣傳衛霍深入二千里聲震夷夏今看其傳不直一錢李廣每戰輒北困躓終身今看其傳英風如在史氏抑揚予奪之妙豈常手〈闕〉
陳勝吳廣
秦之煩勞天下可監也已
項籍
項王非特暴虐人心不歸亦從來無統一天下之心既滅咸陽而都彭城既復彭城而割滎陽既割鴻溝而東歸皆是羽按甲稱伯之秋不知高祖志不在小天下不歸於一不止也
張耳陳餘
耳餘號刎頸交其為交可知矣後卒如其說云
魏豹田儋韓王信
以故國之後乍起乍滅無足多論者
韓彭英盧吳
班史以此同傳者謂韓彭英以大功盧以舊恩皆不克終惟吳芮傳國五世者得人心有道也垂訓之意深矣
荆燕吳
賈以燒楚積聚有功封澤以田生權激吕氏封濞以近親藉其鎮撫封濞獨以叛誅者以有山海之利班贊謂山海不以封是矣
楚元王〈交〉
交以好學禮賢開國故戍雖以叛誅而辟疆德向皆世濟其美漢之宗英於斯為盛歆不念厥紹而附賊莽以自覆其宗豈復有人心也哉〈傳中山陵一事可為萬世戒〉
季布欒布田叔
季布俠士欒布田叔義士叔尤長者
高五王
趙隠王以鴆死趙幽王以幽死趙共王以憤死燕王建有子亦見殺惟齊王肥獻城吕氏之女幸脫虎口甚矣吕氏之不仁也肥子朱虚侯竟能手誅諸吕復安社稷嗚呼真高皇帝子孫哉
曹參
曹參天下甫定逺相侯國此所以獨不見疑於高帝也然又安知非帝有心於逺之耶
張陳王周
良善謀漢亦善自謀陳平詐謀功不補過王陵守正周勃則重厚盡之亞夫重厚而守正惜景帝之不知也
樊酈滕灌傅靳周
噲勇士商亦戰功居多世謂况賣友非也古者大義滅親况吕氏依憑城社小人耳無事與之相接義當去則去之何友之足云耳夏侯嬰四朝驂乘忠信可知灌嬰為吕氏將兵而與絳侯謀可謂知義傅寛靳歙皆戰士周緤才不逮之而有忠君愛上之心以功名自終宜矣
張周趙任申屠
張蒼福人周昌直諒趙堯以術傾周昌之任任敖特以舊恩用申屠所謂好剛不好學者乎然亦賢於人多矣
司馬相如
相如素行不謹立朝專是逢君之惡或者猶以其文墨取之不知大人等賦封禪等書正其逢君之具也吁尚足置齒頰間哉
公孫𢎞
言西南夷事不聽自是不復廷爭難以置朔方之便即謝以不知其便若是𢎞之曲學阿世大率類是其徙董仲舒膠西遷汲長孺内史皆欲置之死地此後世權姦薦顔真卿使李希烈之陰謀也㓙慘若此又不止阿世而已秦誓曰人之有技媢嫉以惡之人之彦聖而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉大學曰唯仁人能放流之迸諸四夷不與同中國嗚呼非斯人之謂而誰謂與
買臣難以置朔方之便發十䇿𢎞不得一𢎞非不能得也希㫖而偽屈耳𢎞亦姦哉
卜式
式輸財以逢君而富民莫應於是乎有告緍之令式願父子死邊以逢君而諸侯莫應於是乎坐酧金失侯者百餘人牧豎無知禍人乃爾吁
兒寛
寛為内史勸農桑緩刑罰殆循吏也而曲說傅㑹以贊封禪之决卒與相如同科惜夫
張湯杜周
張湯杜周皆以人主意為獄而湯子安世匿名迹逺權勢周之子延年輔霍光以寛厚復孝文之舊政皆能擁昭立宣功在社稷子孫世守與漢無窮賢者葢前人之愆其效乃如此
張騫
行險僥倖為國生事
李廣利
武帝以聲色故欲侯廣利以犬馬故欲兵貳師而廣利為貳師將軍焉嗚呼其失德之參㑹與
司馬遷
遷以邁往不群之氣無辜受辱激為文章雄視千古嗚呼亦壯矣惜乎其未聞道也葢吾夫子病紛紛者之誣民也討論墳典斷自唐虞以下訖于周周衰不足以訓復約史記以修春秋百王之大法盡在是矣今遷之所取皆吾夫子之所已棄而遷文足以詔世遂使里巷不經之說間亦得為萬世不刋之信史斯說也聞之故師席王宗諭〈文貫〉
武五子
觀戾太子事益知教太子不可不謹
嚴助
守㑹稽數年不聞問其才可知徒以捭闔取寵亦以捭闔誅
朱買臣吾丘夀王
皆武帝私人折難大臣者壽王難禁弓矢視難築朔方者優焉然寶鼎非周鼎之說則俳優取寵爾
主父偃
反覆傾危之士
徐樂
土傾瓦解一書大要可觀惜其駁處多
嚴安
嚴安一書言武帝靡敝中國結怨夷狄而其後則謂郡守之權非特六卿豈慮根本既耗或有乘時而起者耶
終軍
終軍少年能文章一不幸白麟竒木之對又不幸言而中皆所以盛其氣而趣其顛也嗚呼安得以白露蒹葭之詩而告之
王褒
帝所幸宫館褒輒為歌頌太子體不安褒以誦讀虞侍然則褒以文為優戱者與
賈捐之
罷珠崖一議豈特有益當時亦可垂詔萬世惜其交楊興以躁進自罹石顯之䜛鋒也然君子不以人廢言
東方朔
朔固滑稽之雄也然未嘗有一語導人主於非至其却董偃諫起上林對化民有道三事忠言讜論如矢斯直一時文墨議論之士孰有髣髴其萬一者乎
公孫賀
賀以戚畹父子並位公卿無德而祿殃及固宜若其悲泣不受宰相印綬則漢事從可知矣
劉屈𣯛
戾太子之變使宰相得人明太子之無他察江充之傾危抗章武帝身任安危之託猶庶幾也而使屈𣯛當之悲夫
車千秋王訢
二人為相於慱陸侯輔㓜主之日尸位而已無足論者世率以是議光不選任賢能而徒取其易制不知漢自武帝來宰相之具位久矣受遺詔者大司馬則宰相之實葢在此而不在彼也張安世杜延年皆一時之選而光皆以之自副光豈棄賢者哉特其不學不知宰相為重終以具位者充之耳
楊敞
敞具臣耳惲有行能而以自伐取禍惜乎
蔡義
王訢之徒也
陳萬年
萬年以善柔取顯達其子咸以絞訐取憂患皆非中道
鄭𢎞
𢎞昌兄弟皆能吏而宏為優
楊王孫
王孫平生厚自奉養死遂羸葬非矯世也矯過以自文也何傳為
胡建
建小有才斬御史以立名自作不靖之一端圍捕葢主之廬以取死非大節所繋死傷勇矣
朱雲
雲狂直未得進退之中道願斬張禹一語萬世而下讀元成史書悶悶者至此未嘗不心開目明若執熱之濯清風也嗚呼雲亦一時英傑也哉
梅福
福畎畝不忘君賊莽僭竊則一旦飄然逺去賢於揚子雲諸人逺矣
云敞
敞奮不顧身以収其師而為賊莽用胡不充其所以事師者事君耶
霍光金日磾
霍光不學無術三尺孺子亦習聞其說而忽之愚觀漢自武帝五十餘年騷動疲極之餘海内蕭然幾無所措手足光以宏毅開濟之資託六尺之孤身四海之寄訖十三年百姓充實四夷賔服復廢昏立明舉金甌無缺之天下以畀之是中興漢室者非宣帝實霍光也彼其出入禁闥二十餘年小心畏謹未嘗有過每出入下殿門進止不失尺寸屹然天人也故成就之大若此雖曰未學吾必謂之學矣豈後世泛泛文墨議論若私意小智以為術者能與於此哉故嘗謂三代以後身係安危若愽陸侯若諸葛武侯若郭汾陽人品雖各不同皆百世不可及若霍氏所少獨盛滿之戒耳不然以功論之雖伊周亦何以尚兹
日磾自在左右目不忤視者數十年天資篤謹與博陸侯相上下而又不敢以夷人先中國以帝少不敢受遺詔之封其器識皆逺過於光使日磾為光當其歸政宣帝謙譲不受時必能奉身而去之矣日磾之後世名忠孝七世内侍亦宜哉
趙充國
趙充國老成持重為國家計為民生計而功名之念不入其心漢世諸將孰能與比其謂明主可與忠言謂老臣不以餘命壹為陛下明言誰當復言之者篤信力行不遷就不回撓凛然古大臣之風烈又非特才智而已也嗚呼使充國得任天下當如此兵矣柰何獨使之參兵謀而已耶
辛慶忌
慶忌為吏所在著名而居處恭儉可謂賢矣王莽秉政辛氏遂廢其子孫又皆無負於漢云
傅介子
介子賫金帛誘樓蘭而刺之使堂堂大漢無故行盜賊之行於夷狄惜哉彼小人兮又何翅蝶蝥之靡而已
常惠
漢兼制西域以力不以德古帝王不為也故奉使西域者類無足道彼善於此則常惠優焉葢其合諸國兵攻龜兹尚能聲罪致討王歸罪姑翼即斬姑翼一人而還庶幾王師之體不生事夷狄也况惠與蘇武使匈奴俱有不降之節耶
鄭吉
攻破車師遂䕶鄯善以西南道迎日逐王并䕶車師以西北道西域都䕶之置自吉始
甘延夀陳湯
郅支叛漢斬其使驕慢而暴湯發諸國兵與延壽伐之未為生事但矯制成功不可以訓
段會宗
會宗之為都䕶生而西域敬其威信死而諸國為之立祠孰謂夷狄不可化誨懷服也哉
雋不疑
不疑剛而能斷其引蒯瞶以折戾太子特一時應卒之機耳於經義則未合葢昭帝親受先帝天下太子久廢君臣之分久定使戾園在亦不過退就藩邸奉朝請耳與衛輒不受命而自立以子拒父者非類也
疏廣
二疏知足千古清風不欲以多財益子孫過尤人當服膺者
于定國
定國身為九卿猶迎師身執弟子禮今無是矣為廷尉十八歲不遷今亦無是矣
薛廣徳
廣德見小而沽激
平當彭宣
當辭封宣乞骸皆小廉自矯非大臣進退之義
王貢兩龔鮑
四皓自潔之士
鄭子真狷介之士不為王鳳詘知人
嚴君平僻學其不忘與人為善之意則美
王吉事昌邑甚得輔弼之義上宣帝一疏可謂通達世務不合即歸不為祿仕漢儒學識正大出處無媿董生而下子陽一人而已班孟堅以次逸民之後未為知吉四皓鄭嚴誠逸矣王陽逸乎哉
貢禹所告元帝皆太上質素之說亦萬世人君所當知但當時政在恭顯不言而言此所謂放飯流歠而問無齒决此其為腐儒
龔勝言董賢忤哀帝意莽秉政乞骸骨莽僭竊不以一身事二姓清矣舍每拜輙病免亦知大勢所趨而不辱其身者乎
哀帝時丁傅並進董賢貴幸鮑宣反覆切諫雖昏如哀帝亦為感動不誠而能若是乎莽雖以其不附已誅之宣葢死有餘榮矣
郭欽蔣詡栗融禽慶蘇章曹竟皆不仕莽世薛方僅以智免郇越亦病去官
郇相紀逡唐林唐尊皆仕於莽大節已虧清於何有
韋𤣥成
𤣥成失爵作詩自劾復爵作詩自著葢知有富貴而已耳
魏相
奉行便宜白四方盜賊水旱等事皆有益國家獨其持刑太嚴復霍氏之怨太過未可謂其賢相
丙吉
相有纎怨於霍氏必報吉有大恩於宣帝不言相以嚴毅稱意吉以寛大輔政丙魏之不可同日而語明矣
眭宏
孟言災異至使漢帝䄠天下其以妖言死宜矣
夏侯勝
勝樸直無他腸若下人謀上之告亦幸中耳
京房
宴見元帝指謂石顯一事自足傳世餘說未然
翼奉李尋
皆夫子所謂小道可觀君子不為者也
趙廣漢
守潁川郡中震栗守京兆發姦如神非不一時大快人意而元氣索然矣况其善用鈎距率先以詐令相怨咎告訐成風若繩以古聖王之法其在所賞乎抑在所誅乎此猶其操切之過耳光在事光光死迎伺微指斬其闗謂非傾危徼利可乎疑蘇賢託其客罪賢疑榮畜教賢父上書殺畜事下丞相案驗復上書告丞相謂非姦私縱横可乎然則殊死之刑雖漢法太慘非廣漢自取之而誰哉
尹翁歸
守東海東海大治守扶風扶風大治温良謙退家無餘財翁歸其能吏之賢者乎
韓延夀
延壽為吏上禮義好古教化所至聘賢以禮待用廣謀議納諫爭表孝弟有行修治學宫春秋鄉射陳鐘鼓管之盛升降揖譲煥然三代之遺風其守馮翊也傷昆弟之訟田移病自責訟者悔謝轉相勅厲周徧二十四縣莫敢以辭訟言者孔子所謂為政以德有恥且格非與而以僭上不道竟坐棄市斯人也而有斯罪也是耶非耶或有之議賢議能議功猶有可言者而卒不得免焉望之傷善忌能之罪於是大矣其後望之亦身以無罪誅君子謂出乎爾者反乎爾
張敞
敞能吏也而以經術自輔不純用刑罰其守京兆也惟廣漢與敞為久任職班氏稱其治畧循廣漢而發姦擿伏不如嗚呼愚竊以為此其所以勝於廣漢與
王尊
尊能吏所至卓有可觀
王章
章直臣雖王鳳所舉而不附鳳
葢寛饒
寛饒訐以為直不孫以為勇無忠言讜論可益人國者而以不得遷失意不快至發為憤激之論稱五帝官天下三王家天下若四時之運功成者去嗚呼是何言與闕下之誅非不幸也
諸葛豐
易曰君子見幾而作不俟終日豊以司隸収許章而去節豊於是乎可以去矣何待詔御史之及哉
劉輔鄭崇
輔以諫立飛燕罪崇以諫寵董賢誅漢事去矣
孫寳
孫寶能吏大節不撓當孔光等誣誦賊莽功德時從容折難可謂歲寒之松栢
毋将隆
隆劾董賢奏傅太后賤買官婢不附王莽
何並
並為吏尚嚴而清潔無私
蕭望之
班孟堅稱望之堂堂折而不撓近古社稷之臣愚謂以望之視恭顯邪正判然以忠受誅誠可悲矣迹其平日天資忌刻亦有取禍之道也丙吉賢相也而輕之得無代之為御史大夫而見其寛大勝已乎不然吉為三公望之何以過之而輕之耶韓延壽良二千石也而劾之得無以其代為馮翊而見其聲名軋已乎不然延壽在東郡時事巳更大赦於望之何與而劾之耶論霍氏一姓擅勢實本於獨不除用之私沮張敞不可為三公實原於入粟爭論之私古者乘田委吏為之而望之不屑郡國古者上大夫下大夫一毫不相越而望之與宰相鈞禮古者祿以養亷周急不繼富而望之使守史賣買私所附益凢十萬三千曾是而可謂社稷臣乎當宣帝時吏治雖明而高帝立國之意已失恭顯用事而元帝蠧壊之萌已形使望之為社稷臣正當愛䕶善類同心輔佐以絶小人之根否則亦有王子陽之去而已夫何排賢去智共為操切坐視小人之横而不問俟其羽翼既成處優游不斷之世方與分朋植黨以爭勝負嗚呼事勢至此雖伊吕末如之何矣况望之乎
馮奉世
莎車叛漢奉世矯制攻之大率與陳湯事相似而無其跌蕩之過
宣元六王
元帝賜東平思王璽書及賜王太后璽書義理精純文辭惻怛殊有益風教
匡衡
史高方與望之有隙而衡為史高用巳失進身之道矣及身為大臣坐視石顯之横而不敢言則將焉用彼相哉
張禹
禹貪汚淫黨賣國為姦漢氏之亡於斯决矣
孔光
光不至如禹之賣國觀其忤傅太后事其心亦尚知有是非鄙夫患失噤無一語遂成王氏之羽翼與張禹同罪嗚呼甚矣患失之為禍慘也
馬宫
鄙夫
王商史丹傅喜
王商剛毅不平王鳳史丹忠懇卒全太子傅喜嗛虚有識不順傅太后皆戚畹之瑞也啇遭難而納女丹功成而燕樂惟喜也守正不阿至再益堅不肯一日茍安其富貴嗚呼喜其尤賢者乎
薛宣
宣吏才有餘而仁恕多愛可謂賢矣為相雖屬吏譏其無大體終亦無罪可言
朱博
博游俠耳平生為吏所到輙出竒譎以逆折其人以操持其下真小人之才也傅太后非禮求稱尊號攬權縱横傅喜以骨肉之親猶不肯茍順而去之博乃投機貢謟竊取相權仰藥宜哉
翟方進
方進為司直旬歲而免兩司隸為相九歲中傷尤多葢無益而非私意為之大抵志於嗜殺者未有不還以自殺也方進之死何必賁麗言星而後見哉
谷永
託儒為姦為王氏羽翼罪不勝誅
杜鄴
為王氏腹心可罪言丁傅於哀帝之世却是正論
何武
持心仁厚立朝正直賊莾惡其害巳而殺之哀哉
王嘉
嘉之事哀帝也剛方不撓開陳婉切可謂大臣矣方帝欲侯董賢嘉上封事為止數月既而下詔封賢詔語侵及股肱嘉如是可以去矣失此不為後數月因日食又言其後益封賢二千户又言彼漢何等法彼哀帝何等主而嘉可免乎哉
武嘉師丹
班氏稱武嘉區區以一簣障江河丹與董宏更受賞罸愚未敢以為信然也武嘉本以剛正之資居大臣之位茍得中主而事之去董賢者流如殺狐兎耳何江河之足云而武嘉豈一簣之賢而巳哉適不幸遇哀帝武嘉所當明行藏之幾爾丹以師傅居三公官封帝舊諫封后父諫傅太后求尊號又諫傅引經義開陳婉切惟不敢言乞骸骨一語未免失言彼董宏何人斯而以之參較勝負立賞罸又何足計哉士君子惟論是非耳
雄
雄淡泊而柔弱富貴既非所好節義又非所能故惟欲以文字名世方其年少氣銳識意未定歆艶相如之為又賦甘泉賦河東賦較獵賦長楊哆然不啻便足及乎年至慮易昭若發蒙幡然自悔前日之為也復擬論語擬易竟以預諸儒之列矣嗚呼雄為淫辭曼語中其殆抜足風埃脫身塵涴者乎不然西蜀又一相如矣然儒非徒文之可名也必道德深醇而後可以言儒必出處無媿而後可以言儒漢世之儒惟董生其次王陽可耳雄美新投閤大節已虧儒於何有
按傳中皆雄自序類多文飾之辭非信史也
循吏
文翁之在蜀庶幾為生民立極之類矣黃霸之教化朱邑之慈祥龔遂召信臣之感厲勸率民心服從捷於影響非所謂至誠而動者乎後世從事於一切以御其民而曰古今異時教化不可復行於今也嗚呼亦弗思甚哉
酷吏
郅都公廉而敢諫守北邊匈奴逺却為治雖尚嚴首惡之外未嘗濫誅班史顧以之首酷吏何哉愚嘗反覆之終篇而後知古人用意之深未可輕議也大抵刑法之酷未必足以禁姦而適足以激民之姦漢自高皇帝以寛大立國其將相大臣又相繼以清淨為治涵養休息至於文景其民無不樸畏自重而都乃獨先之以嚴行法不避貴戚其意若曰不畏强禦而已而斬斬無餘味風俗遂為一變未幾𡩋成以陰刻之資而効之自𡩋成趙由之後乘多事之衝而甚之於是張湯之徒定律令王温舒尹齊之屬復以事湯得志一時相師皆務於酷而吏民益輕犯法盜賊滋起繡衣直指斷斬郡國亦且無可柰何推所自來誰實昉之夫貴戚犯法而避之固不可然天下獨無中道乎凡治道去泰甚者且矯枉一過其正其流弊乃爾愚故謂郅都非酷吏也而酷吏實自郅都始也傳之酷吏之首庸何辭古人所謂作俑之戒於斯信矣後世有天資剛正而疾惡太甚者盍亦少思哉
貨殖
傳首所叙備極古今之變可謂本本原原之論矣讀之令人三歎所傳自計然以來固以紀事變之始而以子贛參其間則不可之大者也夫子所稱貨殖云者若曰富貴在天有志於道者所不必問而賜乃未能忘情焉則於進學有妨未至於顔子之庶焉耳豈若後世生産作業孜孜於利者哉且以子贛孔門高弟而下與區區頫拾卭取者同科以纎瑕而汚拱璧又豈所以為賢者諱耶雖然以贛之賢而微有貨殖之心巳為班氏所辱如此為吾徒者亦可以戒矣
㳺俠
此傳議論極正大可垂訓萬世
佞幸
此傳立名極佳謂佞而見幸也賛稱愛之適足以害之一語尤切萬世而下幸之與見幸者皆足以戒矣
匈奴
五帝三王無富天下之心己所自治者不過千里以待諸侯而又卿大夫食采在焉自侯服以至要荒以至要荒之外皆使各臣其民各賦其土而巳不過以德為天下之共主何四夷之足患哉書所稱猾夏云者謂古苗頑不即功故思所以治之使無一夫不被其澤焉耳自秦去封建而郡縣之必使尺地寸天悉為己私以一人之智力而欲兼制四海九州之廣雖使五帝三王復生於封建既壞之後亦未知所以為計矣愚嘗因是而論漢世綏御之方惟文帝為得而仲舒之論未可謂其迂闊也帝初即位使告諸侯四夷從代來意量時度宜與匈奴和親尉佗自帝亦温辭以感服之匈奴或背約入冦逐之出塞即止使終漢之世待四夷皆如帝何不可者武帝一信聶翁狙詐之説兵連禍結海内蕭然董生之論似過於弱而實足以藥武帝之膏肓固乃厯厯排闢之何歟或謂宣帝以後欵塞入朝皆武帝所致不一勞者不永佚帝之功居多此又不思之甚也五單于爭立癰自内作不得已而求救漢何力之有而勞師費財賞賜鉅萬視文帝之費幾倍焉是亦不得而巳乎
南夷兩粤朝鮮
班史之論贊善矣文帝賜尉佗書惻怛懇到情見乎辭有人心者孰不為之感動乎
西域
班氏之論贊是也武帝通西域其說謂絶匈奴之援西域諸國皆小小邑聚或不滿百户實不能與匈奴相進退
外戚
班氏以外戚列匈奴之後非以漢世外戚之禍慘於匈奴與既復以孝元王后别為之傳即繼之以王莽而漢事終焉吁亦可悲矣
孝元王后
吕氏則天皆身為禍首王后則愚弱為賊莽所誑耳事情雖有不同要亦同歸於覆其族吁可懼哉
王莽
莽初折節為恭儉人未知其偽也哀帝立丁傅用事莽罷就國人多寃之南陽太守以莽貴重選門下掾孔休為新都相莽進其玉具寶劔為好休不受莽因曰誠見君面有瘢美玉可滅瘢欲獻其瑑耳即解其瑑休復辭讓莽曰君嫌其賈耶遂椎碎之自裹以進休休乃受元壽元年賢良以日食對䇿深訟莽功德莽徵還京師欲見休休稱疾不見愚謂休可謂見於衆人之所未見者矣惜班氏不以之冠清節之士也莽平生影借五帝三王之陳迹及六經孔孟之言隨聲遷就飾詐自欺一舉一動無非兒戱至死亦然可怪也夫可嘆也夫
叙傳
班彪王命論所以破姦雄覬倖之心深切著明猶不見聽則納履而去之當天下靡沸之時從容無媿可謂賢矣固之賦幽通將以致命遂志也然氣懾而辭戚固之不得其死已占於此經曰禍福將至有開必先又曰善不善必先知之其類此乎雖曰致命吾不信也
東漢書
東漢人才類過西漢西漢如董生王陽以道出處者不過一二人其他類皆才智之士東漢則忠信篤厚之士十居八九自光武初興一時驅馳介胄者已莫不然才智者可與集當世之功忠信者可與語古人之道然東漢卒不古若者世祖鑒新莽之弊終東漢之世士大夫未嘗得一日之權也以是事歸臺閣又歸外戚又歸宦官而道義之士卒殱於黨錮嗚呼悲夫天子之職在論一相而可因噎廢食也哉
黄氏日抄卷四十七
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十八 宋 黃震 撰讀史〈三〉
三國志
漢室既衰曹氏為賊昭烈以宗室之英信義聞於天下帝故授之宻詔俾之除之使昭烈之計行則漢室之鼎安操特一狐鼠耳不幸天不祚漢昭烈不得已起兵於外曹既簒漢昭烈又大不得巳即位于益昭烈之心何心哉誠不忍四百年之宗社一旦為他人竊耳然昭烈之漢在則高帝之漢猶未亡江東孫氏不過以戴漢為名而曹氏之簒漢則罪不容於天地間矣何物鬼魅竊弄史筆謂賊為帝而謂帝為賊〈三國志書蜀入冦〉且黜漢之號而蜀其名嗚呼不知蜀之名其何所據乎蜀者地之名非國名也昭烈以漢名未嘗以蜀名也不特昭烈未嘗以蜀名雖孫氏之盟亦曰漢吳既盟同討魏賊是天下未嘗以蜀名之也彼小人兮獨何所據而以蜀名之乎且國之有稱號猶人之有姓氏也自古及今未有改人之姓氏而筆之書則亦未有改人之國號而筆之史者也謂其偏據與劉淵自謂漢人猶謂之漢謂其未能中興與元帝纍纍南渡世亦謂之晉矣未聞以其居吳而謂之吳也然則蜀之號其何所始毋乃漢賊不兩立而盜憎其主人老瞞氏始改其所謂漢而私謂之蜀乎誠以漢之名尚存則天下豈容有魏魏茍明謂漢為漢則是以臣而敵君故特惕焉無以自容而人亦孰為之用故不得不謬以蜀名之姑以自欺且以欺人也史氏實錄將以示信萬世亦從而蜀之何與史氏不得其人無責也儒生學士至今亦習聞其稱而蜀之又何與故欲觀三國之志載者他未暇責也必先正蜀漢之稱而後可
葢嘗反覆三國之書論次三國之事竊謂漢吳皆有取天下之勢而魏未嘗有也渭濱之屯星不告變則巾幗婦人之門豈容久閉中原歸漢則江東特建武之河西耳魏漢賊也方其不敵吳猶臣之曾謂漢室中興而吳不臣之乎此漢有恢天下之勢然也方赤壁之勝昭烈未有着足之地而魏則膽落於公瑾矣公瑾之䇿曰毋借劉氏以荆而函取劉璋之益以及張魯之漢中誠使吳蜀盡為孫氏有則由漢中以出中原老瞞之成擒必矣且漢吳皆名正而言順地險而兵勇卒難於取魏者彼此之勢分也曽謂以公瑾之才先昭烈以併荆益而魏將焉往乎此吳有吞天下之勢然也若魏則身為盜賊之行已難於堂堂之陣况謀臣不過荀彧一二輩非有正大之見勇將不過張遼三數予非有開濟之資周瑜出赤壁則狼狽奔北闗羽在樊城則日議移避武侯屯渭濱則甘受恥辱而不敢出下至曹丕掃國再出唯有望長江而浩歎耳實未嘗有取天下之勢猶幸漢吳之相攻終得鼎足而居爾
世言昭烈之漢卒為魏所滅愚謂魏豈能滅漢魏為晉所滅耳何則三國之君賢否雖不同要皆命世之豪未可旦夕併也司馬氏本碌碌無他長託身曹氏陰為螳螂黃雀之勢徐伺三國之既弱然後取漢以取魏取魏以取吳故司馬氏之取漢者為取魏張本也漢滅而魏隨之矣魏亦烏能取漢哉嗚呼方三國之强也龍爭虎戰彼此不能得尺寸土及其衰也以一庸人談笑而盡有之世運之離合固亦有時也哉
晉書
三代之得天下也以仁故皆享國長久若漢若唐若我本朝葢亦其然余觀晉事悲矣豈非其効尤曹操欺人孤兒寡婦狐媚以盜天下而然與六朝之禍於兹烈矣而開之者操也嗚呼悲夫向使渭濵之帥不死豈至是乎嗚呼悲夫豈天之未欲平治天下乎嗚呼悲夫三綱淪九法斁其禍之烈乃爾儒者之論君臣之大義其可一日不明於天下乎
士大夫風俗自東漢以激烈取禍一轉而為虚曠宅心事外自謂纎塵不我及矣然王夷甫諸人卒以此取排墻之難至於事窮勢極方惕然悔曰向若不祖尚虚無戮力以正天下可不至此嗚呼可監也夫愚是以知天下惟中行之道無弊茍不得中道而與之過與不及其弊則均若夷甫之愚暗亡身視東漢之見危授命又何啻霄壤耶
孟子稱尚論古之人是以論其世也若論人於晉世其當何所取乎葢晉有所謂竹林等號病風喪心人也而王謝之賢亦或漸漬焉祖士稚之忠勇於是乎尼其行矣不然孔孟之學明而老莊之說息則臣子不共戴天之讎此歩豈容少退而可掣英雄之肘也哉善乎卞壼厲色於朝曰悖禮傷教罪莫斯甚中朝傾覆實由於此善乎陶侃取參佐酒器蒱博之具投之於江曰衆人當惜分陰豈可逸遊荒醉君子是以知壼也侃也其迷途之疾呼善乎范𡩋之說曰王弼何晏罪浮桀紂善乎虞預之說曰阮籍之裸袒猶伊川之被髪君子是以知𡩋也預也其衆醉之獨醒彼有昬昬昬入骨髓人皆謂其清我獨陋其濁
南史
宋
宋武之征伐宋文之政治視六朝皆優焉然急於奪晉長安既得而復失檀道濟功大見戮而用王元謨元嘉之治衰矣私心之為害若是惜夫
宋世無王佐才若劉穆之檀道濟亦一時之傑至齊梁以下鮮矣
齊梁
齊人才無足道梁之韋叡其臨陣勇其執事敬其律己廉其與人惠其居官明功成身退日課諸兒以學而力慕萬石陸賈之為人愚謂以叡視賈進退雖略相當而功烈過之多矣若萬石特一謹厚之人他無寸長何足以望叡之一二而叡顧拳拳於慕之者明哲保身之道而君子長者之心也嗚呼孰謂齊梁之世而乃有若而人耶况當是時武帝方銳意釋氏天下從風而化獨叡不與俗俯仰所謂中流砥柱不其然乎嗚呼叡亦豪傑之士也哉
六朝乍起乍滅生民塗炭推所自來實原於三綱淪九法斁而君臣上下之義不明也南史分國以傳其臣似矣然仕於齊者往往嘗仕於宋今日之仕於梁者他日未必不仕於陳也亦何取於分國也哉愚觀六朝惟陶淵明不事二姓其次則禇炤之議禇彦回王琳之伐陳霸先君臣上下之義章章明甚其餘紛紛若沈約之流皆當以歐陽公五代雜臣之法處之可也至于栁元景之事宋功成身退不與百姓爭利馮道根之在梁戰勝攻取口不言功傅縡章華之在陳忠言讜論死而不悔皆六朝之景星鳳凰可以廉頑立懦彼有一論建之善一政事之修雖非顯顯而不處禪代之際不見嚮背之迹者則可各以其國附○秦皇淫侈務誇誕創為封禪遂為後世治平之禍兵革甫息瘡痍甫瘳則東封西祀之事輒興民生無復見古昔之盛皆秦皇之事禍之也梁有許懋獨能辭而闢之掃秦漢之陋習發萬古之光明卓卓乎天人也哉
南史文章往往陋弱至其條畫布置尤更可笑若其先循吏而後儒林先文學而後孝義雖粗有識者不然况其所謂循吏所謂文學者又皆瑣瑣無足云爾耶
北史
循吏
蘇瓊誠心愛民西漢龔黃之儔所宜特傳餘似不必葢西漢書於此甚不輕予雖韓延壽亦不以入循吏
烈女
烈女傳僅二人房愛親之妻鄭善果之母皆姓崔氏言論舉動皆合聖賢之道非北史諸男兒可及讀之三歎
藝術
萬寶常亦非三代以下樂工
隋書列傳
高穎之才之美隋室之巨擘也然富貴既極其母常切戒之文帝時以譖而免亦幸矣彼帝何如主也而又事之其及也宜哉
蘇威小有才從叛者屢矣而獨不從唐太宗可笑也哉牛𢎞終始無累
梁毗栁或庶幾直諒
誠節
所載大抵匹夫匹婦之為諒若奮死遼東者又皆長君之惡病風喪心之為惟堯君素當易姓之際守死一節其志為可哀然射死其妻亦甚矣其亦好忠而不學者與
循吏
隋史循吏類多賢者非隋文留情吏治而致之與夫以漢宣之核隋文之碎而吏治彬彬乃率可觀甚矣守令民之師師為人上者不可不深究其心也使二君者向能本之以仁義而行之其効又當如何哉
儒林
劉劉煜之外碌碌無足數雖二劉亦文墨章句者耳輕薄無行何儒之有
文學
此傳所載尤皆粃糠可笑不知所説者何事而可名文學哉愚謂隋室無儒二劉可入文學傳耳餘雖删之可也王通在隋庶幾儒者矣而史反不錄何與世稱魏徴王通門人而隋史正魏徵筆也此尤可疑
黃氏日抄卷四十八
欽定四庫全書
黃氏日抄卷四十九 宋 黄震 撰讀史〈四〉
唐書
太宗
造唐者太宗也天下既定雖高祖且當退為天子之父柰何又欲授無頼之建成乎使開創之初人彛泯絶終唐之世亂臣賊子接踵而不可救者雖太宗慚德居多在高祖亦有當審處者
蕭銑
蕭銑之起兵最正獨天命在唐耳史臣謂斬銑為聖不亦異乎
温造
温造勁烈士也然定興元之亂斬人八百淫刑甚矣
姜確
姜確磨班超碑而自刻其功有德者不為也姜皎殆漢所謂佞幸之流與
李嗣真
李嗣真以程嬰杵臼對武氏之女可以言社稷功矣杜伏威一降盜耳高祖位之元吉之上何哉唐之所謂禮法也
李靖
李靖為將材氣逺過衛霍而志識則無以異也其孟子所謂我能為君戰必克者與
李勣
陳平王諸吕李勣册武氏其罪則均而陛下家事一語遂為後世佞臣之口實為庸君肆無忌憚之故智罪尤不勝誅嗚呼太宗平生之治功盡壞於託李勣李勣平生之戰功盡壞於立武氏惜哉
侯君集
侯君集張亮薛萬均兄弟盛彦師盧師尚劉世讓李君羨皆乘時奮起無一令終葢行軍用兵而不知有仁義之說以將之未有不適以自禍者也
房𤣥齡
房𤣥齡謀臣而守正死不忘忠諫然所以為社稷長計者未聞也
封倫裴矩
世稱封倫裴矩詐足以亡隋而智足以興唐愚謂裴矩入唐粗知革面倫長惡不悛於興唐何功觀其於太宗父子兄弟之間可見矣向使其言一售又安知其不又亡唐耶
李義琰
李義琰既諫高宗以武氏攝國旋又慕疏廣之為當諫而諫之知其終不可救而去之非賢智而能之乎
裴行儉
裴行儉才敏之士知武氏之立為憂之始乃不諫不去而生事夷狄以為功陋矣
婁師德
婁師德立賊后之朝而能以功名始終後世稱其賢夫子所謂其愚不可及矣
徐有功
徐有功志士仁人何施不可世每以張釋之較優劣徒見其司刑故耳
狄仁傑
狄仁傑社稷臣
裴炎
裴炎受高宗顧命而以一語之失廢中宗自李勣至炎有唐再失託孤之任矣國欲治得乎嗚呼甚矣伊霍孔明之不世出而事莫難於託孤也哉
王慶之
王慶之請立武承嗣為後李昭德立笞殺之凛凛乎古大臣也哉
張柬之
張柬之言諸葛亮御逺夷法三代遺意也
姚崇宋璟盧懐慎
姚崇之才宋璟之賢人孰不知其為有唐之名相若盧懷慎獨非名相乎而以伴食稱此當時奴僕小人論公之語而史載之過矣夫姚崇機智足以應變而懷慎盛德足以成人休休有容不啻已出而崇之才即懷慎之才矣此固人情之所甚難古人之所最貴大臣之道莫賢於此而謂之伴食何哉夫謂之伴食必其依阿無恥懷禄茍安則可爾懷慎身位上相家無儋石孜孜體國至死益堅屬疾則念明皇倦勤將有憸人乘間之患遺言則薦宋璟諸賢以為社稷無窮之謀豈區區材智之士平日私意雜擾矜目前功必巳出者能爾耶然則懷慎之為唐計真當於古人中求之而姚崇亦後世之才耳柰何反譏其伴食哉
嚴挺之
嚴挺之寧不作相不見李林甫崔隠甫寧不作相不見牛仙客天理人慾之辨昭然如此豈不誠大丈夫哉
裴諝
裴諝不對𣙜酤之問懐利以事君者能之乎
李林甫
唐世宗室相者九人惟失之林甫耳劉知幾吳競號唐史之巨擘然後世無述焉豈文承八代之陋與
王忠嗣
王忠嗣名將然石堡城之不可取又强勉以助其役唐監公論之精矣史臣謂其拙於謀身何等法語耶
宇文融
宇文融以材智之士而為聚歛之首甚矣材智之足以誤身而擇術之不可以不謹也
李光弼
李光弼古今名將而魚朝㤙程元振忌媢之史臣不恨時君偏聽之過而亦責其拙於謀身何哉
李晟
李晟之収京師李愬之平淮蔡皆兵不血刄而成功三代仁義之將寥寥千百載無聞矣而西平王之父子有焉嗚呼是豈特戡定禍難而已哉其為唐室祈天永命固結人心之助於斯為大矣
陸宣公
陸宣公王佐才也東坡之説盡之
李德裕至韓偓傳
德裕以其君中興天下而鄭肅與之同心輔佐牛李之黨翻覆如輪而肅又不與焉以肅視德裕才雖不逮而德似過之矣豈不誠賢宰相哉鄭綮不特自知之明不敢忝相位迹其平日守廬州而盜不入境留緡錢而盜不敢犯亦自有大過人者不謂之賢相不可也
論大臣未觀其事業先觀其進退未有進退之迹不明而可以成事業者也唐末諸相率賂權宦以求之綮之初相獨驚怪而固辭其進甚明也唐末諸相率植黨與以持之綮之既相獨致仕而速去其退甚明也進退之迹如此不賢而能之乎此愚讀史至綮傳未嘗不遐想而三歎也
馬植至王潮傳〈列傳終〉
鄭畋出將有破賊之功入相有運籌之益功成身退始終俊偉唐末諸相惟畋優焉葢自餘慶以下鄭氏之相唐者八人〈闕〉
嗚呼不其盛與我思
古人烏得不為之三歎
忠義傳
張睢陽提疲卒數千抗强虜十萬四百餘戰無挫衂天下竒才也保睢陽以保江淮保江淮以保四海有唐藉以中興焉天下竒功也一死睢陽餘事耳不當徒以其死節言
許敬宗之祖而有許逺之孫人可以門户論哉
隠逸傳
唐史以隠逸先循吏是何重介僻之士而輕為民父母者哉天地生才國家養士正為何事孔子歴聘孟子游説果為何説而惑於莊生寓言之許由哉且隠逸者獨善其身之名也唐隠逸惟孫思邈志行修潔言論可法無媿於隠逸之名其餘不為清談則為沈湎又否則為道士異端之學敗禮傷教於斯為甚使唐之大體不正又一西晉矣曾是而謂之獨善可乎就使其能獨善是其志不伸於時澤不加於民德雖未必與達者異而功則不得與達者伍隠逸之不先循吏亦昭昭矣况其不能獨善而可先之乎不可先而先之得無傷政教之實而長行怪之風乎愚故疑而識之以諗同志者
儒學傳〈元澹至許康佐終焉〉
排二氏以續孔孟之絶約六經以起八代之衰唐之儒學孰有加於文公乎若訓詁之學則陸德明顔師古孔穎達用意亦良苦如漢馬鄭之流矣今唐史凢議一制度之㳂革一俎豆之隆殺者皆謂之儒甚至修姓氏之學者亦預焉嗚呼是何儒學之䙝哉
文藝傳
論者謂李杜氣節高偉其自負不止文辭間不當與沈宋謟諛者伍愚亦謂李翰表上張廵之功狀使廵大節白於世邪説不得行而朝廷之賞當其功葢義士也有闗於風教者也當傳之廵逺之後而不當傳之文藝之列若駱賓王從徐敬業亂而亦不失文藝之名或者以其一抷之土未乾六尺之孤安託此二語有足以聲賊后之罪與
烈女傳〈房𤣥齡妻止楊烈婦〉
楊烈婦厲其夫以死守陳州而身執㸑以享士士大夫為王官而佐其長者當何如也鄒保英妻奚氏率家僮女丁乗平州不下賊然則謂士卒罷脆不足用者天下安有此理也唐史自高叡妻秦氏以下七人或死不降賊或嬰城死守或㰱血赴難磊磊落落與海岱爭雄與雪霜爭嚴與日月爭明何物女子廼爾壯健人生七尺男子軀盍自激昻哉
外戚宦者傳酷吏傳
按三者之名雖為唐之姦則一然亦無一獲自全者彼小人兮何利為此
漢世酷吏徃徃多黠特之才足以使盜賊屏息夷狄畏憚其後有以慘虐助椎剥濟武帝之私欲者葢流弊耳若唐之酷吏則不然一時奴隸小人竟據風憲要地為賊后除唐之宗室大臣以滅唐之宗廟社稷使天不生張柬之唐且一絶而不復續故愚嘗妄論來俊臣之流當稱賊臣傳不止酷吏而巳
李昭德搒殺侯思立與笞殺王慶之皆發於一念忠憤其事之難其功之大視漢申屠嘉百倍
仇士良戒其徒毋令天子暇暇則觀書親儒生莫若殖財貨盛鷹馬日以毬獵聲色蠱其心嗚呼是誠何心哉然愚嘗謂士良陰用其術雖有損於一時史臣明記其言實有益於萬世使有天下者常書士良傳一通揭之座隅朝夕觀省焉彼挾士良之術者又安得而售乎
五代史
一行傳
歐陽公之為五代史既分國為之傳又傳死節又傳死事又傳一行其汲汲於賢人君子如淘金於沙搜擇無所不至其存心亦甚厚其用意亦甚勤矣然觀一行傳惟石昻之去就李自倫之孝友足以當之若鄭遨張薦明一道士耳謂其過於石門荷篠殆未知其所安程福贇以忠被罪至死不言可以為難矣今以為古之義士則恐其未免䧟君於過舉於義尚有當審處者
唐六臣傳
著唐臣於五代以見空國無君子而後國隨之欲空人之國者必先為朋黨之說以空其君子也其垂戒之意深矣嗚呼其亦有感之言與
義兒傳伶官傳宦者傳
按張承業大唐之忠臣非五代臣也
雜傳
按王師範飾治以儒謀殺朱全忠雖不遂其忠於唐可知至全忠既帝天下而族之則置酒行禮少長以次就戮其與結纓之勇何異惟其力屈降梁歐公併亦辱之雜傳惜哉何不以其死於臨刑者為唐守節而死耶
李愚至趙延義雜傳
按李愚為相誠非經濟材廢帝謂之粥飯僧亦宜矣然貧至無屋以居又欲依古以創理則其清儉好古何如哉後世欺君誤國惟知土木兼并之是務者滔滔又皆粥飯僧罪人也吁
十國世家
按十國除劉旻為漢氏子孫餘多僭亂以有其國吳趙獨平亂而有之餘或拒命以有其國吳越獨奉命而有之安静百年以歸真主三世四王靡聞失德故方是時天下皆糜爛於争戰惟兩浙不知為五代可不謂有大功於民也哉然則牛斗之祥夫豈偶然而歐公於十國乃獨譏吳越之虐嗚呼不猶愈於吳蜀荆閩日夜驅臣於鋒鏑者乎
黃氏日抄卷四十九
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十 宋 黄震 撰讀史
名臣言行錄
趙忠獻〈普〉
啓太祖釋藩鎮兵殘唐五代之患遂絶庻幾為萬世開太平者與人所當用雖萬乗之怒不移焚利害文字於通衢使小人生事之徒不得逞可謂得大臣體或猶議其嘗封趙保吉生邊患嗚呼獨不觀其留太原置幽燕於太祖時者耶獨未知太祖若尚在混一天下後所以謀除邊患者安出耳
曹武惠〈彬〉
下江南蜀廣湖南四國未嘗殺一不辜天生藝祖以仁濟世吉德參㑹武惠之助多焉平生惴惴亷謹接小吏未嘗以名呼雖蟄蟲不忍傷其生而能奬率三軍令行禁止仁者之勇夫
范魯公〈質〉竇内翰〈儀〉李文正〈昉〉
范質李昉皆先朝舊臣王師入京質頗誚讓昉獨不朝葢賢於一時其後質相太祖昉相太宗質以兢謹昉以寛恕皆為名臣亦盛矣昉能預知王旦為太平宰相而不能救東封西祀尤絶識者乎然面取進止命坐之禮廢自質始時政記進御自昉始竇儀有識操多知故事不肯短趙普既全國體亦以自全
吕文穆〈䝉正〉
太宗初臨軒首擢公冠甲科其後三入中書以功名終始國朝科目得人之效公昉焉嘗觀其對治道寛猛之論則欲漸行清淨之化對輦卒私市之說則謂正合黄老之道不納照二百里鏡懇辭子弟起家員外郎不欲聞指嘲參政時朝士姓名自其修身推之治道徃徃清心省事似從道家來惟其遇事敢言夾袋儲材識夷簡富韓公為宰相器所以異於飲醇不事事之曹參而卓然以儒術著與然東封西祀之不諫豈亦以其道家事耶嗚呼干戈方息休養以成太平則公之力為多也
張文定〈齊賢〉
公以布衣干太祖卒相太宗以致君之術自負徃徃渉踈闊然大中祥符間請罷土木則其論切矣戚里爭財甲乙相易此特公處事之細者
吕正惠〈端〉
公清靜簡易持重得大臣體定議立真宗上殿審視然後拜奏事賞之不喜折之不懼屹然社稷之鎮也請善視繼遷母於延州此謀雖萊公不及○糊塗〈讀作鶻突太宗謂公大事不糊塗〉
錢宣清〈若水〉
公自為同州推官活寃獄二歲中擢置樞府先朝不次用人如此哉廷爭李繼遷之誣奏面折趙鎔之迎合風節矯矯善謀能斷真足當大用而年不待惜夫
李文靖〈沆〉
真宗初公首勸抑浮薄喜事之人涵養成就以至仁宗久享太平者諸臣重厚力也公之為國家計顧不久大深長矣乎眞宗欲以某氏為貴妃手焚其詔仁宗欲以駙馬石保吉為使相三問不從國有社稷臣行法自貴近始天下事尚何不可為者劉元城有言本朝名相惟李沆最得大臣體以不行利害文字專奏水旱盗賊為證愚亦妄謂本朝名相度量無如王公旦膽畧無如冦公凖公預憂禱祠土木之事作則王公旦所不及預知丁謂不可在人上則冦公凖所不及
王文正公〈旦〉
公靜宻有謀遭值眞宗厭兵國家無事為相十年一意休息納萬物於大度包荒之内天下陰受其賜多矣使不作天書使豈不誠大臣與
向文簡〈敏中〉
呂䝉正罷相上意其目穿望復位劉昌言稱無之劉昌言罷上意其涕泣錢若水稱無之向敏中除僕射上意其甚喜又意其賀客必多李昌武徃視皆無之士大夫茍賤取輕人主既久雖眞宗不免於疑公清節重德黙動上心大耐官職之褒豈特公一身之榮一時之譽而巳哉
陳晉公〈恕〉
世言三司使以公為稱首此以才言耳慮生人主侈心不肯進錢榖大數此為賢於人然當時東封西祀皆公應辦力也
張忠定〈詠〉
公剛大多智數方面材無比者李順王均亂後前後兩鎮蜀易嚴為寛蜀人畏愛入骨髓使還謂王旦太平宰相卒以此不遇豈命也夫然乞斬丁謂王欽若一疏至今光熖𤍞𤍞斗牛間天書迎合事千萬世頼之雪耻矣
馬正惠〈知節〉
公智勇兼濟平蜀守邉多雋功廷叱丁謂王欽若輩欺罔幾欲以笏擊死之祥符景德間全人也
曹武穆〈瑋〉
公為將四十年無敗衂招攜戰守曲盡其智求之古邉將殆頗牧李廣流亞與其言臨敵斬不用命者非治内郡法可覘公本心丁謂指以萊公黨斥之可覘公素守特視其父武惠王寛仁之味差薄耳
畢文簡〈士安〉
眞宗以契丹故謀相文簡薦萊公遂共議幸澶淵事定擇邊守定法制致太平公有力焉身沒家貧帝聞之賜其妻子白金云
萊公〈冦凖〉
澶淵非萊公不待靖康而後南渡靖康有萊公中原至今我有也功孰與儔而欽若輩欲以矯天誣人事掩之耶欽若無責也王旦平生愛助公為何如一旦乃與欽若比反䧟公使與朱能同詐故愚嘗謂王旦改節不在晚年買沈倫銀花籃萊公受辱不在晩年丁謂遂為海康行京兆府獻天書一署字可使志士淚落也噫
高烈武〈瓊〉
髙烈武恊賛北伐遂可與萊公同傳亦盛矣然猶武臣職也衛士訴米腐禁切甚嚴一旦中貴人以聞人賜精米一斛公即歎而辭典軍嗚呼使將相人人如公又安有隳法市恩下陵上替使天下胥為人情世界敗壞而不可容聲也哉愚於是尤三歎三詠於烈武
楊文公〈億〉
公一代文豪性剛寡合素薄王欽若丁謂聖眷雖渥卒以譛行然玉皇加尊號亦求陪預何耶萊公被誣卒頼公封留事迹仁宗用以昭雪公議遂明此功亦大
王文康〈晦叔〉
公治蜀尚嚴守洛陽御史如束濕雖歐陽公猶不免怨之决非茍循人情者玉清昭應之災復能抗疏乞罷禱祠其正直如何哉而乃誘其婦翁萊公獻天書何與所未諭也
王沂公〈曽〉
公重厚守正不動如山方仁宗㓜冲能正劉太后不稱制黜逐丁謂曹利用辨絶王欽若宮觀欽奉之說可謂社稷臣矣乃力薦呂夷簡卒為其操入室之戈知人之難如此哉
李文定〈廸〉
諫立劉后保全東宮公盖素以直著調陜西兵出内藏金攪墨熟水使八大王元儼者不敢留禁内公亦處事從容者而兩相人主始為丁謂遂後為呂夷簡去人情之難防賢者之不可自信如此
魯肅簡〈宗道〉
飲酒肆以實告不欺君若此故能諫止太后不立劉氏七廟獨不任子弟於舘閣不自私如此故能在政府七年務抑僥倖貴戚畏憚至以魚頭參政見稱嗚呼士大夫欲行道於天下亦行諸身而已
薛簡肅〈奎〉
公以嚴治京師以寛治蜀皆以最稱此猶吏能也力止太后冕服廷論大臣被酒欲繩天下事無細大一入規矩不可其意輙憂愧卧家後世有此參政否耶
蔡文忠〈齊〉
丁謂許以知制誥不徃見羅崇勲諭以參政事不作記止楊太后稱制止陳氏女為后寛京師飛語之獄磨萊公被謗之碑兩居憲臺彈劾不避及在政府浩然以天下為憂公真偉人哉公平生嗜飲初筮仕得賈同一詩即戒之終其身用心之剛若此易所謂風雷益也將何嚮不濟
吕文靖〈夷簡〉
公用事動必以術雖當時大賢如韓如富如范如王皆為公所忌其薦也或間之終身進退幾顛倒於其手三入中書皆善候主意預求去以得之仁皇帝亦終身恱其有餘不盡之意而不暇省然其間諸賢也亦以成國家之事而不䧟之罪如以韓范西富公北其後使范公折而請守邊富公亦使河北竟守邊之類是也其結主知也如早䇿曹后以制中宮為說如請刋章獻遺詔而止尊楊太后於禁中如臨終又能薦韓范文潞公之類是也方章獻臨朝仁宗尚㓜防微杜漸有社稷功乞厚葬章懿聞促召徐行請都知押班保舉同罪而宦者之監軍遂絶皆術之用於正者雖罵希文以賣宋庠易詔㫖以誑王洙賢者所必不為尺玉未可以微瑕指也公文穆猶子也公之用文穆内舉也家學源流有自來矣豈變而不失其正者乎然刺市井軍創南班官至今國用為屈可惜也必為後訓其文穆乎
陳文惠〈堯佐〉
公為太常丞十三年起居郎七年為丁謂所絀在外十五年其不茍進若此十典大州六為轉運戮鱷魚食饑民减課賦鑿太行之險䕶滑州之堤縱惡人而京師無犯所至以善政顯及為相以老成鎮撫其不負進用又如此秦國公省華三子長堯叟次堯咨皆進士第一人位至將相而公之德業尤著云
晏元獻〈殊〉
公為相務進賢與范仲淹韓琦富弼同任而面斥張耆平生嚴謹未嘗為子弟求恩澤可謂賢矣
宋元憲〈庠〉
奏罷寺觀祈福奏絶内降私恩奏西師置大將内地他帥各當一道自為言官參大政遇事多明白可否及既登庸天下無事惟務清淨再用頗事浮沉矣然公之言曰殘人逞才逆詐恃明吾終身不為也㫖哉言乎豈老成渉歴葢自有見而然耶初公解省試皆第一及廷對太后又易其弟祈居第十而擢公第一自布衣時二宋已名動天下而公為謹飭云
韓忠憲〈億〉
公治郡多善政為御史權勢畏之以范文正薦參大政不喜捃官吏過失欲天下皆得其所惟治家以嚴初與李參政若谷力貧致成立清苦終其身
程文簡琳
公治蜀治開封有聲為三司不肯併民稅名目不肯募商賈漕米皆為久逺慮守延州不受元昊之誘元昊死諫上分攜三將之議以昭大信其參大政亦幸㑹矣柰何請建劉氏七廟耶然仁宗卒相之可謂聖度如天也
杜正獻〈衍〉
公治京師權要不敢干居審官銓吏不得與為宰相封還内降至人主籍以杜私謁而戒門生小吏乃使無露圭角惟黙而行之無愧於心此意豈淺丈夫可識哉方議大舉伐夏雖韓公亦不疑獨公以為必不可契丹與夏戰河外雖范公亦以兵從獨公以為必不來可謂有大過人之識公清苦自律而均給下僚歴知州提轉安撫未嘗劾一官此又大臣之德量然也然公越人也自十五六詣河陽七十而致仕寓居南京十年薨豈未嘗歸越與公嘗言天下惟浙人褊急易動柔懦少立某至監司人尚不信越殆無以繫公之思與為浙人者可勉也
范文正公〈仲淹〉
本朝最多名臣然未有過於范文正者也而本朝名臣之不遇亦未有甚於范文正者也然則豈無任其咎者耶公為言官以諫廢郭后罷為開封推官以進百官圖又罷人皆知呂許公之為而不知其後薦之者亦罷之也公任西事許公薦也外得長者名而實則陰間之幸公全材投之危地而名愈顯居二歲恩信大治方將决䇿取横山靈武遽以召囘功業已不及竟公悲之為作閱古詩公參大政又許公薦也外得進賢求致太平之美名而實促之更張弊政使衆不恱而謗興纔一歲罷凡所施行事皆罷公雖參預與未嘗參預等猶未也遣公使河北尚猶許公既老之宻謀將行復佯問之若不知者諭以去則不復還而公卒老於行矣嗚呼公以命世之才事仁宗不世出求治之主使許公不先有以結主知而仁宗得以任許公者任公天章閣雖不必開太平自可以徐徐致柰何君臣離合之數終身陰制於許公操縱之手耶太平果可期月致驟革弊果不犯衆怒許公自為之矣何公之薦雲上天而離之此昌黎公所以訟風伯也〈歐陽作墓誌稱二公釋憾交驩范氏子弟削其語不刋〉
种染院〈世衡〉
城清澗守環州羗戎皆恱服士人皆精射又行間殺野利天都二大將而元昊服矣西師惟公之勞第一
龎莊敏〈籍〉
公初為御史沮章惠臨朝諫仁宗奢靡為開封判官拒尚美人稱教㫖奏范諷不遵禮法為國家慮已深長矣其帥延安每不奉詔必欲屈元昊稱臣措置城築運聚糧芻無一事煩民可為萬世法其為樞宻使賛韓公汰冗兵六萬餘人陜西民力為蘇其為相力主狄武襄平儂智髙南方以寧出將入相功效卓然而成就司馬公之益尤大云
狄武襄〈青〉
帯銅面具大小二十五戰勝元昊易虎翼旗勝党項禆將事也立軍制明賞罰以翦平儂智髙大將事也公兩得之其為大將曰寧失智髙不敢欺朝廷此非將之大有識者不可及至若過故鄉下車趨謁縣令容狂生劉易叫怒不祖狄梁公而拜韓魏公廟庭下終身執門人禮雖古名將不及矣
吳正肅〈育〉
公為政嚴簡審而後發行相矣以心疾不果方元昊欲叛獨公謂不若因之賜國號後卒如其議云
王文忠〈堯臣〉
體量西事凡山川要害人物臧否後率如其言為三司推見本末一為條目轉耗弊成厚積為樞副六年恩倖悉從裁抑頼上深知免禍云
包孝肅〈拯〉
公一笑比黄河清關節不到惟閻羅包老而能恕人以情
王武恭〈德用〉
太后補軍吏公不奉行軍吏訴黑米公呼專副與軍士對剛執而善處事者至律己尤清謹惟名動天下故人或忌之云
諫議公田〈錫〉内翰王公〈禹偁〉侍講孫宣公〈奭〉
三君子皆太宗眞宗時從班名臣也錫質重禹偁明峭奭剛正皆以直言聞當時然當是時太平日久所最防者禱祠邪說也錫請封禪奭力諫禹偁不諫亦不請風節雖相上下學識有不同者矣
李恭惠〈及〉
王文正公以公代曹瑋守秦謂重厚能守瑋規模也守亦難哉有曹參然後能守蕭何之清淨有萊公然後能守陳恕之條式能守必重厚之士哉公守杭中貴人過之雖勢傾天下不為動林處士怡然清談者竟日嘗置白集一部猶自以為恨以其守杭者觀守秦重厚謹守可知矣豈在戮一攫金之卒云乎哉王文正公任人如此眞足以相天下士也
孔中丞〈道輔〉
公自在寧州嘗笏斷妖蛇正直聞天下他日廷列曹利用羅崇勲罪狀大呼諫廢郭后至切責宰相呂夷簡視猶前日妖蛇耳治馮士元獄以張士遜故畧全程琳一綫情即坐黜感憤死矣故夫君子與小人殊途小人行私無所不至君子必盡純乎公而後可
尹師魯〈洙〉
公論郭后事四賢之一也其後始終西師五六歲效謀居多議訓土兵代戍卒以减邉費此國家至計豈特西師宜然然而從事西師者屈欝莫公為甚涇原宜援也夏竦以專罪之洛水城不當築也鄭戬以沮格罪之孫用借俸錢已還無欠也劉湜承時宰意鞫置獄以盜贓幾殺之嗚呼豈特公之不幸人各為說賞罰不明此西師所以久無功而狄武襄目擊其弊反其政以用之故能一舉平嶺南也若公文行節義則自有韓范歐陽公公論在紛紛者何能疵
余襄公〈靖〉
諫貶范文正公諫修開寶寺舍利塔諫用張堯佐提㸃開封府事皆犯人所難出使契丹折其助討夏人之請西北二邉以寧始經制儂賊事賊平撫綏嶺海肅然其後交趾冦邕州公復移檄而定南方之寧又多其力論諫如此其凛凜也功烈如此其彰彰也布衣時不幸辱於忍忌者之手不得已易名取解以仕可以此疵公萬一耶〈公韶州人元名希古〉
待制王公〈質〉
訟婚無貲者與之俸為盜廹寒者與之衣以術鈎私盜鑄者譏之使緩其獄凡犯法非害於物者皆矜恕之轉運荆湖當用兵急財賦時使一路獨蒙福公寛仁人也從文正公家法來扶病獨送被謫范希文願預黨人為幸斬斬出鋒稜此又文正公家所未有適不幸小人連興大獄坐廢羣賢公竟憤痛劇飲卒悲夫豈量之不文正若耶
侍讀孫公〈甫〉
公之用以祁公薦也保州兵變祁公不時發公乞罪祁公論晏殊懷安罷之薦富公相不用而相陳執中公諫不聽遂行與凡所論宮禁事皆盡言無隠公眞諫臣也滕宗諒坐法杜公欲重其罪范公欲輕之富公兩不敢决公竊歎謂當自人主一斷之法既即憂慶厯諸臣致太平事已無望嗚呼此其識慮精深又豈直堪諫臣而已耶〈不受硯〉
希夷陳先生〈穆脩种放李之才魏野林逋附〉
周世宗問黄白不對而對以蒼生為念宋琪等問脩養道不對而對以合德為治歴五季聞革命輙顰蹙太祖登極則驚喜大笑曰天下自此定矣嗚呼先生雖隱豈忘世獨善者哉數學傳之穆伯長伯長豪士不禮丁謂雖登第老益貧以古文為天下倡又傳至李挺之挺之亦登第倜儻坦率不視勢輕重取重范忠獻挺之傳之康節而學益顯象學傳之种放放隱者也以骨相當貴致顯官晩節驕侈已不謹希夷之戒放傳許堅堅傳范諤昌學益微矣魏野隱陜之東郊林逋隱杭之西湖皆於希夷學無預而以詩名世野之贄王旦詩譏以封祀禮畢逋之臨終詩自喜無封禪書愚謂野與逋非詩人也超然髙識之士也可以一洗种放終南之羞矣
胡安定先生〈翼之〉
先生明體用之學因范文正公薦白衣召對教授湖學又主太學師道之立自先生始然其始讀書泰山十年不歸及既教授猶夙夜勤瘁二十餘年人始信服立已立人之難如此非篤實力行何以哉
泰山孫先生〈明復〉
先生力貧養親讀書泰山之陽魯之名士石介以下皆師事之丞相李迪以弟之女妻之給事中孔道輔聞其風就見之范公富公薦之天子為直講行無隱而不彰真積力久效固應爾此猶豈弟之士能之也張貴妃㓜隨其父堯封常執事先生左右既貴數遣使致禮先生先生閉門拒之終其身修於家而不壞於天子之庭無侵尋富貴心所謂豈弟君子求福不囬非與嗚呼不可及也已
徂徠石先生〈介〉
先生竒士也折節師事泰山孫先生拜起必扶持嘗躬耕徂徠山下葬不葬者七十䘮髙風篤行有益世教為多惟其志存憂國作為文章極陳古今指切當世自謂吾言不用雖獲禍死不悔致夏竦輩深恨之幾不免身後剖棺之禍悲夫此孔子所以拳拳於中行之士也張安道直指先生為姦邪過矣
老蘇先生〈洵〉
雷霆久蟄一旦迅烈天地為之震動起視草木皆甲拆矣先生特起之學有焉然先生之學不及用於世張安道表而出之明其灼然可用於世者以其能辨王安石之姦也安石之禍誠大矣然温公目擊其弊身與之伍終不以為姦但言不曉事又執拗耳豈固各自有見耶先生權書衡論等作若施之用亦必有雷霆迅烈之勢特未知果能速致陽和否耶故士必用而後知
韓魏公〈琦〉
國朝盛時偉人輩出卓然為之冠冕者韓公范公也二公共西事功烈相上下元昊既請和並召為兩府責以期月致太平革弊衆不恱而范公卒老於邊守矣公獨入相十年定策立英宗神宗當危疑艱難他人無所措手足時處之安若泰山國以乂寧功成身退三判鄉邦及王安石行新法棄地契丹貽禍無窮之初尚能極口論列感悟上聽雖卒為小人沮抑不行小人終亦莫之能害公德業爛然照耀無極嗚呼盛哉古無有也古無有也
富韓公〈弼〉
本朝以仁立國藝祖世乂天下未畫一其後邊酋久任之法壞河東既下不思固圉反輕取幽燕以挑之故我朝所最患者在夷狄善論人臣之功者亦於此乎覘焉耳冦公首决䇿親征國家獲安靜者三十九年富公以片言繼折服其狂謀不煩一鏃前好益堅使王安石不生事擾之塞上之安猶可保二公之功不其大矣乎而王欽若乃謂冦公以陛下為孤注王拱辰亦謂富公但能増金帛厚夷狄二公之功髙見嫉大略亦相似然眞宗之疾冦公欲身任社稷安危不幸中小人丁謂之禍富公當英宗被疾與韓公歐陽公議不合翩然絶去之至終其身不通問頼韓公歐陽之賢待公加厚既相神宗雖不幸值王安石得君公又能見幾而作卒以功名始終云
歐陽文忠公〈修〉
公貽書責司諫髙若訥力辨范文正非辜坐貶夷陵令地逺無書可讀翻閱架閣陳年公案見枉屈不可勝數仰天誓心遇事不敢忽其後為數郡皆寛簡不擾使河東則議麟州不可廢使河北則謂脅從不可殺議河决則謂横隴工大難開六塔河狹小不能受大河惟當増堤浚淤以免民患在兵府考兵屯地理更為圖籍在政府考官兵吏財集為總目皆一仰天自誓之心推之與故公於後學從游多談吏事且曰文學止於潤身政事可以及物嗚呼公一代文章宗師東坡先生所尊事昌黎公以來一人而已所言猶若是後之欲為文者可以觀矣
文潞公〈彥博〉
公為成都不抑市價而十八處减價糶賣為永興民疑鐡錢不用則私出縑帛召絲絹行人収鐡錢凡處小事類此為參政請徃貝州督戰潛穴城以擒王則為宰相值仁宗感疾託名設醮宿殿廡使中貴人悚息聽命以至疾瘳凡處大事類此皆不動聲色隨事宻制於無形者也故能為四朝元老位將相五十餘年壽九十有二名動四夷方初進用呂許公歎其為大有福人自今觀之宗廟社稷之福也豈公一身福哉一安石得君文富韓歐諸老雖具在而力不及救悲夫
趙清康公〈槩〉
歐陽公於公為後進同在館意輕公躐知制誥歐陽公被謗獨奮身爭之重厚寡言盛德人也冷清詐稱皇子考得其實而誅之庶幾仁者之勇云
吳文肅〈奎〉
公為諫官褫奪僥倖舊㤙如郭承佑戚屬如張堯佐皆彈劾不避神宗時為參政地震之災獨公言小人黨盛退考其私則族有義荘子無居宅可謂正直無私者矣方天下盛推王安石可致太平公謂安石心强性狠不可大用雖韓魏公亦難其有識云
張文定〈方平〉
初元昊欲叛獨公與吳育勸順適之以其暇除器不聽兵既用公勸屯河東示形勢入冦則自麟府不十日擣其穴不聽已而禁兵皆西諸路兵㨂赴闕刺陜西河東京東西弓箭手充宣毅保提軍公爭之又不聽四路連敗始聽公罷夏竦用兵六年上厭之始聽公因赦招元昊降公雖不預西事始終謀議居多愚嘗考其故兵久不用驟用之必敗西事之始當從公言歴戰既久智勇方奮元昊困不支决䇿取橫山靈武西事之終當從韓范言公之謀始不用而終用兩失之矣徒弊中國惜夫免摧河北之塩畫浚汴漕之䇿料南詔必不與儂賊至斬妄言者而蜀晏然公之為國家謀類有大過人者辟王安石於貢院見其紛更輙斥之尤明而果然公尊嚴者也務欲天下士視朝廷如雷霆鬼神不敢議故斥石守道激烈為姦邪而温公亦以姦邪論公必如公所見恐頗類秦漢無復三代氣象爾蘇氏父子之顯公薦之也公之墓東坡蘇公誌之也以雄文善論飾竒才壯志世莫得其間云
胡文恭〈宿〉
公篤孝謹黙人也論致仕當使人自言論樂當用舊律論貢舉當用舊制方群臣議更法開邊公一一力爭議論率歸於忠厚而必不肯草楊懷敏之制必欲加包拯三司吏之罪則其發也不可回尤精陰陽之學云
蔡端明〈襄〉
作四賢一不肖詩作三諫官詩才名表表亦因以預增置四諫之一權倖畏斂禆益為多唐介論文潞公罷公獨論其忠呂景初等論梁丞相罷公不草其制其升也或推之其墜也或援之公又諫官之都䕶與一不勝於陳執中執中既相公遂斂惠福州興經術禁浮圗巫妖蠱毒之患為絶其後治開封治三司皆號精明惟知泉州罪章拱之卒為士論所少豈朝端風采施之外服或過耶然公能文章尤工於書不肯為仁宗寫温成碑此其介然於中者何如也
王懿敏〈素〉
公文正公子起少年慷慨論天下事號獨擊鶻帥西邊吏士驩呼冦不敢犯公固偉人也然公平生淫侈蓄聲妓誇客乃必欲其君逐女口古稱無諸已而後非諸人况於君耶
劉集賢〈敞〉
公仁宗信倚之臣也吳充以罰禮生罷救之馮京以言事奪職救之蔡襄歐陽修乞外又救之諫温成之立忌辨郭后之祔廟奪夏竦之美諡宦者石全彬除觀察使則直封還其詞頭富丞相欲加上尊號既抗疏力爭文潞公欲加龍昌期五品服則又力爭言無不從皆犯人所難治楊治鄆治長安所至寛簡而肅清考公平生治行毫髪無媿焉公博學無不通仰觀天文可知人事不溺偏曲而挺然以直大稱可為後學師表矣〈不譲官〉
唐質肅〈介〉
公論張堯佐并論文彦愽嘗濱於死再召居言路無所避如前時兖國公主夜開皇城門樞宻陳升之連姻内侍公皆抗言之可謂剛也已或謂公居政府少建明聲名减臺諫時不然也王安石得君元老大臣如韓富諸公無所致其力於公何有公與安石屢爭上前不能勝疽發背死不獨可為公痛惜可為世道痛惜耳
趙清獻〈抃〉
公治䖍州成都杭越為政愷悌不嚴而肅雖古循吏無以過之其在言路彈劾不避權貴號鐡面御史論陳執中陳升之章至二十餘上及參大政會王安石行新法極言其不可而去之平生出處之大要如此公日所為事夜必衣冠焚香九拜手告於天一生之間常以天自律此其所以終始無愧與
吕中丞〈海〉
當英宗被疾公委曲開陳兩宮劾䜛人任守忠竄之當神宗倚王安石求治方新法猶未行諸賢交薦四海延佇公獨首論其必誤蒼生言雖不用而去其後猶忍死囑温公再致元祐之盛公雖不及坐廊廟隱然有社稷之功矣劾公主夜開門劾歐公濮王議未足盡公萬一也
彭中丞〈思永〉
帥成都盗賊為絶帥河朔驕兵大戢為御史痛抑張堯佐王守忠不得封卒以諫濮議攻歐陽公罷凛然大丈夫也公自童㓜能還吏所失金釵冬處被則思天下寒宜其成就之大若此
范蜀公〈鎮〉
請約官吏兵財以賦入十七為經費而儲其三請中書樞宻通知兵民財利而宰相制國用請免百官郊迎宰相而除其謁禁凡所陳關渉甚大首乞仁廟擇宗室為皇儲章十九上待罪百餘日鬚髪為白此為天下孤忠極論王安石新法不便六十三致仕而去迄不為元祐一出此為天下髙節温公謂公異姓兄弟且作傳稱其大勇云
曽魯公〈公亮〉
公自嘉祐秉政至熈寧熟朝廷事嘗與韓魏公共政務去民疾苦處西北邊事亦善謀畫年髙而力不衰臺諫無非之者其後李復圭有老鳯之譏乃致仕去然公嘗薦安石或云以間魏公云
王荆公〈安石〉
王安石以文行稱天下歴事三朝仁宗惡其詐不用英宗建立時有異議自慊不求用愈不用名愈顯神宗立遂驟用之天下方翹首望太平乃盡壞祖宗法度聚歛毒民生事開邊卒亂天下何哉正坐博學自矜視天下無人而行其獨耳愚謂此其為安石之不學與夫學者將以明理而施之用六經治道之根源諸史行事之龜鑑固非山經海志野史小說神仙傳天竺書索隱務竒之為博也國朝開國元勲無如趙韓王守成賢相無如李文靖韓王每斷大事惟讀論語曰佐藝祖定天下纔用得半部文靖作相亦甞讀論語曰節用愛人使民以時兩句尚未能行嗚呼必若是斯可言大臣之讀書矣張乖崖譏萊公不學無術彼所謂學雖獨指區區之智術而言然語已怪而不倫安石又面罵諸公不讀書此正安石自道耳孟子何必曰利一語三尺童子所知安石尚不能行又烏得誇讀書故愚嘗謂安石本效商鞅而才不及鞅雖負小人不世出之才亦藉秦積威人心素脅息凛凛而後令必行使鞅生我仁厚之世人心素恃上恩雖鞅之才尚不能行况安石乎猶頼我朝仁厚根本深固國以再延安石亦頼以免不然其弟安國盖預嘗憂其滅門矣嘻若安石果讀書何至是耶〈安石字介甫平生執拗稱其名字惜不曾思及下文見幾而作一句耳〉
温公〈光〉
漢武帝好大喜功海内虚弊晩年託孤博陸侯漢以再安我朝神宗銳意太平王安石誤以生財用兵幾亂天下晚年議建儲亦指司馬公為師保太后承其意相之再致元祐之盛事有適相似者三代後功業類豪傑士智力所就耳至誠動物真儒顯效獨温公一人固不當以博陸侯同日語然博陸死丙魏繼之漢遂稱中興温公為相數月薨繼之者反丙魏不如天下事遂不忍言日將暝也大明元祐之盛類焉嗚呼惜夫王安石引進小人之罪於是又有甚於變法者矣雖然微温公人心我怨禍不止夷狄中興事未可知晦菴次公言行於安石後其剝之復與
公之子諌議大夫〈康〉
三代後功名士未必知道德道德士未必就功名功名從道德中來者温公也顧猶不喜孟子識者疑焉愚嘗求其故孟子勸時君行王道以救世隨其資禀如誘小兒多方順適使之恱聽如色可使好如勇可使好明堂可使無毁其要皆歸於誘之及民此孔子之所謂可與權者而公也平生誠實一語不妄視議論之出於權者宜非其所樂與諫議孝友篤實本無異於公而獨喜孟子稱其醇正其殆有見於孟子之心者乎可以補温公之闕矣善繼善述諫議有焉
吕獻公〈公著〉
公初與温公薦進王安石安石行新法二公皆以爭論去元祐初二公復並相共除安石新法温公薨元祐之政尚頼公扶持如不肯與西夏地賜詔乾德而夏人服大臣韓維諫臣王覿之罷皆爭之然公慈恕多務包容進退廢置無復温公剛大之氣公薨邦國悴矣
吕滎陽公〈希哲字原明〉
公遍師當世諸儒篤實踐履王安石謂有官而事科舉為僥倖利逹公遂棄不為自小官不干薦舉進退必視其時公文穆之從曾孫文靖之孫正獻之子生三世相門而衣食或不給豈獨公之賢亦可觀公之家學公自㓜其母申國夫人篤教甚嚴動必循規矩正獻公作相遺公書曰善士無不用獨爾以吾故不及夫人張氏笑曰是亦未知其子豈獨公之賢亦可觀公之家化晩年名益重逺近師尊之陳忠肅至拜公堂下豈獨公之家可敬可慕亦可想見政和間前賢流風遺澤猶有存者使人歎息不已然公習静至轎卒溺死不為動夫子廐焚傷人之問恐不其然又直截㨗徑以造聖人近世超悟之學亦豈聞其風而效之者乎
曾中書鞏弟翰林學士文昭公肇
曾氏兄弟以文鳴世兄文尤著世所號南豐先生也今觀南豐挺立無所附在朝之日淺而居外庸之日多治齊治越治閩皆有顯績寛期守信委任責成徃徃不勞而治可以為世法文昭歴十一州惠利亦多而立朝之績尤顯方徽廟初切劘上聽保䕶善類辨大中至正之論隱然有社稷功元祐士大夫再謫而公乞與之俱矣然則曾氏兄弟豈徒以文鳴者哉不徒以文鳴而今徒以文鳴可為世變長太息也已南豐好憑勢陵民嘗為人所訟似猶不䕶細行文昭則端嚴可畏有大臣風歿之日闔門貧無所歸此又豈以文為髙下哉
東坡潁濵
新法之行東坡力爭不勝擾擾垂二十年天下幾危温公革弊一新五年而呂大防劉摯調停之說起潁濵爭之又四年李清臣用而紹述之說起新法復行潁濵爭不勝天下事去矣二公議論關係之大若此若其文章聲望兒童所共知此不暇復論云
韓獻肅〈絳〉弟門下侍郎〈維〉
子華渾厚為郡多善政嘗出將以慶州兵亂罷嘗入相以繼安石後言不盡用求罷最精役法仁宗神宗哲宗朝皆力言之持國神宗潛藩宮僚也自英宗時力排濮議救呂誨范鎮諸賢議論凛凛事神宗爭新法因亢旱謂詔求直言上嘗感悟人情大恱矣卒以議不合罪去二聖臨朝忠言讜論禆元祐之政尤多視子華風采過之
傅獻簡〈堯俞〉
公在仁宗朝斥離間主婿之内臣窮誣告富人之皇城卒劾妄舉内臣之都水監英宗時黜䜛間兩宮之任守忠神宗時罷鈐轄陜西之李若愚彼皆城狐社䑕公皆奮擊不顧若建儲君濮議若新法凡國有大事公又一一力爭可謂骨鯁臣矣哲宗登極拾遺補過而不捃摘人細故蔡確既貶乞置其餘議論和平又視時而不同以法從名流貶黎陽倉草場迎拜州掾甚恭寒暑坐倉不少懈傳曰君子時中又曰君子無入而不自得焉吾於傅公見之
彭尚書〈汝礪状元〉
公孝謹人也而諫中人主兵論元豐將順言詩賦曰河事尤力風節表表其仁者之勇與嘗論呂嘉問治其獄則不阿執政嘗忤蔡確論安州詩所以為羅織公眞中立不倚者哉
范忠宣〈純仁〉
公文正子也世濟清賢為孝子事君爭新法爭紹述以罪去為忠臣然公平恕人也温公改新法公謂非所先章子厚鄧綰得罪公力為救解宣仁后上仙又首用李清臣鄧温伯名調停原其用意慮反覆耳及其後終不免反覆公雖平恕亦身不免大抵上智下愚不移鴟鴞未嘗可化為鸞鳯向使四㐫不去堯之後豈有舜之治嗚呼元祐微温公新法至冺冺胥敗無復為我朝立赤幟者萬世羞也反復之禍繼温公者弱耳豈温公誤與向使文正在吾知未必為忠宣之為也孝耶忠耶豈易盡者耶
王左丞〈存〉
公平恕人也官制行多収㧞熈寧後言事得罪者在政府遇事多爭温公稱並馳萬馬中能駐足者其王存乎
蘇丞相〈頌〉
公為政平恕論事謹審輔相多奉行故事使吏各守其職粹然君子人也以佐守成則有餘大略與范忠宣諸賢相類柰何以處元祐之後耶
劉忠肅〈摯〉
公自熈寧論新法去國踰十六年當元祐初復任言責知無不言未幾大用呂大防以減吏額事忌公引楊畏論公交通邢恕及章子厚公遂罷相謫死新州然公實首論蔡確章子厚而邢書又以文及甫私書示蔡謂感其稱父蔡確寃以訟公者也
王樞宻〈岩叟〉
公元祐初諫臣也論君子小人不可參用最關世道
劉元城〈安世〉
公師温公温公當元祐初去新法公當紹聖初諫紹述温公為相於人情久欎之後得行其道公為諫官於小人報復之時不得行其言效騐雖異直大則同所謂元祐全人也
范内翰〈祖禹〉
本朝侍講無出於伊川者矣伊川自謂乏公温潤之氣論事無出於東坡者矣東坡見公之奏至於不肯自出其藁當元祐時已預言范純仁以兼容小人為寛天下事豈堪小人再壞公言不用元祐一變為紹聖天下事遂不忍言公之關係世道者又如此
鄒侍郎〈浩〉
公諌立昭懷劉后得罪貶去田畫戒其無以此舉自滿此又增人忠壯一等矣
陳忠肅公〈瓘〉
紹聖革元祐之政公力陳其不可建中革紹聖之弊公又戒其欲速嘗主别試前名盡取王氏之學曰順時所以救時不必求快目前也其從容逺慮若此首辨蔡京姦邪蔡氏黨欲殺公者百計公終不懾非剛柔適中者能爾乎大厦之顛雖非一木能夫而著日錄辨著尊堯集又著四明尊堯集章蔡誣謗卒頼以一洗之有功我宋多矣
邵康節〈雍〉
先生洞觀天地萬物之變超然獨樂於其間然其言曰新法固嚴能寛一分則民受一分之賜投劾而去何益此可為憂世者明訓也郭林宗生亂世而皇皇先生生治世而熈熈其為超然之趣則同
陳宻學〈㐮〉
公平生歴州縣孜孜以教育人材講求萬民利害為念失官錢不辨而出已俸償之固篤厚人也爭新法不聽遂辭知制誥不就盖與温公辭樞宻副使同此一心又守道不回者也執法不行權貴人寺觀名額似雖小事所議尤髙
劉祕丞〈恕〉
公該洽剛毅温公平生所信倚王介甫深愛之爭新法遂絶介甫嘗笑公耽史而不窮經然介甫窮經之效視公耽史竟何如耶
徐孝節〈積〉
先生篤孝至行以正治心以直養氣者其學也嘗謂兵者實大賢盛德之事非小才小智所能用而酷慕諸葛武侯
陳后山〈師道〉
先生居都下逾年未嘗一至貴人之門章子厚欲見之終不可得傅欽之薦公者也以其貧懐金欲餽之竟不敢出口先生之髙行若此而世獨稱其詩何耶豈世之知公者淺耶抑詩亦賢者之累耶
此錄名臣之言行偹焉近思錄諸儒之講明詳焉彼此參驗環循閱習以其行稽其所言以其言進其所行晦菴之望後學者其庶乎
此錄雖雜取傳記之言然諸賢出處之本末備矣豈獨諸賢凡國朝盛衰之故亦莫不隱然備見其間矣如釋藩鎮兵權而天下定取幽燕納李繼捧而狄患啓李文靖鎮以清靜而民生安冦萊公决䇿親徃而邊好久王文正茍且順從天書禱祠之妄作而國力幾弊王沂公相仁宗初年韓魏公保佑英宗神宗初年而主少國危之日安若㤗山王安石行新法開邊隙而天下幾危宣仁聖烈太后相司馬公而天下再安范純仁兼用小人致章子厚蔡京輩紹述安石而國家遂有南遷之禍盛衰大要不出此數者皆可考見然則此錄豈特記諸賢之言行而已哉愚嘗謂史無定體書隨事為篇春秋紀年以書班馬以來分紀傳而此錄亦朱文公陰寓本朝之史
黄氏日抄卷五十
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十一 宋 黄震 撰讀雜史〈一〉
蘇子古史
蘇子既為古史而又自序之曰古之帝王其道以無為為宗故其推之以治天下者有不可得而知孔子知之至矣而未嘗言孟子知其一二時以告人而天下亦莫能信太史公始記五帝三王以來然其為人淺近而不學踈略而輕信故其記堯舜三代之事皆不得聖人之意余竊悲之因遷之舊追録聖賢之遺意以明示後世愚謂蘇子之志則大矣而蘇子之説則尚有可疑者且道以無為為宗此戰國處士好髙無實之言聖人未嘗以是言道姑勿論也既曰推之以治天下則其迹顯然安有不可得而知孔子正以此道詔天下萬世何嘗不言孟子明王道而黜伯功正提其綱要以示人所知何止一二而可厚誣哉且既謂不可得而知又欲以明示後世其説亦自背馳矣惟其謂史遷不得聖人之意而自謂追録聖賢之遺意則非參攷不可見故即古史與大史公所記參而録之下方
五帝紀 太史公黄帝紀記載頗詳古史節略者大半反増入醫家之說謂其師岐伯既鄙矣又増入道家之說謂黄帝之書與老子相出入以無為為宗其設施於世者皆其見於外者也然則蘇子正惟不以聖人之施於治者為道而必欲他求其道於荒忽無形之中不以太史公載聖人之治為足而必自指其荒忽無形者為得聖賢之遺意此古史之所以作歟史記曰諸侯咸尊軒轅為天子代神農氏是為黄帝古史曰諸侯咸尊軒轅代神農氏為黄帝以文法言之為天子三字與是為之是字恐皆不可去
史記曰官名皆以雲命為雲師古史曰為雲師而雲名文雖本左傳反不若史記尤明白其他類此甚衆以是知文不可以省字為工文而可省太史公省之乆矣
堯紀 太史公不載茅茨土階之說而古史増之愚意茅茨土階殆墨氏借以言儉而形容浮實之言恐非盛帝垂衣裳氣象史記於堯舜全述二典而間易古為今如以疇咨若時為誰可順此事已非二典之比古史勦而裁之似又非史記比矣
史記載堯妻舜之後瞽叟尚欲殺舜古史本尚書瞽亦允若堯聞其賢然後妻之於理為長合從古史
夏本紀 史記謂禹名文命古史刪之按諱名而用諡法始於周以堯舜禹皆為謚而反用尚書所謂放勲重華文命為三聖之名盖漢儒之未攷古史刪之為是史記又以鯀為顓頊之孫古史以其世太促而祖班固律厯志以禹父鯀為顓頊五世孫亦當從古史史記載禹全用禹貢等編而古史刪之或者史遷之世書未盡出故須兼載至古史之作則事在尚書不必重述也兩皆無害
史記載太康失國太康崩弟仲康立古史載羿逐太康而立其弟仲康按薛常州士龍説書謂仲康乃在五子之數徯于洛汭不在禹河北舊都非羿所立愚意若果逐太康而立仲康則不待太康之既崩太康崩而後仲康立蓋傷宗國之墜祀而兄弟在外者自以次續之於義為順於經亦合當從史記
史記止載仲康崩子帝相立帝相崩子少康立古史載羿既放太康羿又為寒浞所奪浞滅帝相相后逃歸有仍生少康少康既長誘殺浞二子而後中興愚按二史詳略不同豈史遷之世未有寒浞滅夏之説耶抑未備耶古史可以補遺
殷本紀 史記稱契封商古史作封殷按初封本商也古史不必改為殷史記載伊尹以負鼎説湯古史去之史記不載禱雨事古史増之皆當從古史武丁學于𠂀盤既乃遯于荒野史記不載而古史載之舊説遯于荒野者為甘盤而古史指為武丁曰欲以習知民事與無逸書及近世朱文公書説合此其於義為精西伯隂修徳古史止云修徳足明聖人之心斬紂之事古史不載其亦為賢者諱耶
周本紀 史記載堯命棄為農師舜封棄於邰號曰后稷古史改云堯舉以為后稷封之於邰佐禹治水愚按禹言暨稷播奏乃治水後種榖未聞佐禹治水之事封邰亦在播奏艱食有功之後非封邰而後播奏未詳古史何見而改然於經不合史記載公劉復修后稷之業自漆沮度渭取材行者有資居者有畜積古史改云用兵征伐斥大𡺳土然猶處於復穴無宫室之美愚按詩詠公劉遷𡺳有曰弓矢斯張乃遷𡺳時衛儀有曰其軍三單乃遷𡺳後生聚公劉初無征伐之事又陶復陶宂乃太王事非公劉事公劉既卒子孫中微故詩人形容太王復興之初艱難如此安有公劉遷𡺳止基迺理國家方興而身處復穴之間者未詳古史何見而改然於經不合蘇子謂史記踈略而作古史而乃如此何也戰國䇿載齊求九鼎之説謂顔率稱周伐殷得九鼎凡一鼎九萬人輓九九八十一萬人齊王乃止此游士飾虗之言殆類小説史記不載而古史増入又何取乎
秦本紀 古史於史記載昭襄十一年六國攻秦之事即其未書之年衰為據改為齊韓魏三國攻秦雖世逺難知其詳然即史記攻史記史遷若在亦自無辭又其賛論謂戰國茍能自修而不争如商周先君庶可服之且以魏文侯齊君王后為證是可垂訓兼足輔孟子仁義之説
秦始皇紀 史記載始皇正月生於邯鄲及生名為政古史作正月旦生於邯鄲因名政語簡而意益明特未知増旦之一字何所據豈因其名而意之歟其餘多襲史記之舊無以議為惟太史公賛論全載賈生之語宏肆駿逸而蘇子去之乃特為李斯雪不師古始使秦孤立之譏謂秦已削平諸侯雖建子弟君民不親如措舟滄海之上大風一作漂卷而去愚謂秦刼天下而帝之自無可乆之理耳向使不至於甚失天下心則安有天子為民置君而民不親者乃謂已削諸侯難建子弟耶且其謂秦若能與民休息可與三代並隆此又史遷責子嬰之遺論漢明帝嘗闢其不然者也秦之得天下何如而可以三代望之哉
吳太伯世家 史記載太伯仲雍知太王欲立王季乃奔荆蠻文身斷髪示不可用以避季古史據左傳謂太伯端委而治至仲雍而後文身斷髪愚按古史之駁史記多以左傳為據然去古既逺安知左傳者必為是而史記者必為非耶若據論衡之言則曰太伯知太王欲立王季入吳来藥斷髪文身以隨吳俗太王薨太伯還王季辟主太伯再讓王季不聼三讓曰吾之吳越吳越之俗斷髪文身吾刑餘之人不可以為宗廟社稷主王季始知其不可而受之此其所載頗詳且與吾夫子三以天下讓之説合恐必有自來况太伯兄弟逺入吳若不容不從俗則太伯即斷髪文身矣若我可以易俗則太伯既嘗端委以治仲雍亦將端委以繼之不應於國家既立君臣既定之後復入斷髪文身自同於民庶也大率古史之作實祖索隐索隐不敢輕議史遷而特以異同者隨事䟽其下俟來者擇使蘇子亦如之則盡善矣
夫差二十一年史記惟繼上文句踐伐吳之語書曰遂圍吳古史則増公子慶忌驟諌於王曰不改必亡遂適楚聞越將代吳請歸平越遂歸欲除不忠者以説于越吳人殺之按公子慶忌者王僚之子吳越春秋載闔閭二年已刺殺之今方於夫差二十一年稱越人殺之而史記不載未詳孰是若夫差之死史記以為自剄吳越春秋以為伏劒伏劒亦自剄也古史改曰縊亦未知何據
夫差與晉㑹黄池越乘虗伐之也史記載曰夫差惡其聞也或泄其語吳王怒斬七人於幕下古史易之曰王惡其聞也自剄七人於幕下雖本左傳不若元文明白此類極衆
齊太公世家 史記載太公以漁釣干西伯古史去之而載聞西伯善養老往歸之善矣然下文即綴以隐於漁者西伯因獵得之乃與上文往歸之説正相反何自背馳之速耶史記於太公歸周之後復兼述或者數説以存疑規模宏衍非古史可望矣吕伋為周虎賁古史據經増入為是史記載桓公之入先表以桓公元年而後追叙其事古史連叙桓公之立於公子無知見殺之下桓公遂無元年法殆未然文亦不及史記載雍林人殺無知古史改為雍廪此亦據左氏以改史記實則當兩存以攷異耳餘多類此
魯周公世家 史記首載周公輔翼武王耳古史載其迨文王世任以國事邑之於周凡周之内治始於室家而至於國人者屬之周公凡周之外治所以交接四鄰至於江漢之國者屬之召公故詩有周南召南此不惟周公之始事瞭然其所以發明二南之義甚明太史公未之及也獨其以既獲仁人為指周召則未必然耳周召何俟於獲也哉史記以成王出郊為改𦵏周公而古史易之此其授經而得之者也史記不載僖公治兵牧馬修泮宫閟宫而古史増之此則信經而未之詳者也詩乃歌頌之詞豈必有其事果有之春秋書之乆矣何俟古史
燕召公世家 古史比史記頗多増修其考訂史記之誤蘇子自注本文之下其論燕吳皆起於僻陋之中而奮於諸侯之上非如商周先王以徳服人故皆為禍其說亦當
蔡曹世家 古史視史記微有損益然皆於大誼無闗惟古史論賛謂聖人雖與世同處而其中浩然彼其食粟衣帛蓋有不得已耳此却異乎所聞蓋食粟衣帛人事之常聖人豈有異於人蘇子平生服氣求真想自視以為不得已耳而以誣聖人乎
陳杞世家 古史據左傳改史記者二處史記以佗為蔡出蔡為佗殺五父子太子免而立佗左傳謂佗即五父非蔡出蔡出者乃躍也佗殺太子免自立蔡為殺佗而立躍是為厲公史記載靈公死太子午奔晉徴舒自立為陳侯左傳靈公死明年陳侯盟辰是太子未嘗奔晉而徴舒未嘗為君
衛世家 古史比史記増入衛武公年九十五猶箴儆於國之事及衛文公大布衣大帛冠之事皆是也惟増入滅邢得雨似不足為訓討有罪可也滅人之國不可也雨特偶然耳豈以興師殺滅之故哉
宋世家 史記先載微子數諌紂不聼欲死之未决謀及太師少師而後叙太師箕子以及少師比干又然後再合其事於微子舒徐明盡萬世如見古史乃裁節而緫言之首曰微子紂之庶兄也其父師曰箕子少師曰比干文意不白幾若以箕子為微子之父師餘亦文窒而意不全其不迨史記逺矣乃自䟽其説以為史記所載徒見三人各以其意行而未見其所處之義不知所行即其義之所在也事具而義見尚何事他求哉惟太史公賛宋襄公之師為禮讓蘇子辨之謂襄公凌虐小國至使邾人用𨟇子于社雖桀紂有不為乃欲以不鼓不成列不禽二毛求為文王不亦過甚矣哉此其剖析瞭然太史公不及也
晉世家 平王命晉文侯為諸侯伯史記不載古史據尚書増入是也餘多以左傳之文而黜史記之文則是非相半焉如史記載獻公私謂驪姬欲廢太子立奚齊驪姬泣曰太子之立諸侯皆已知之而數將兵百姓附之柰何以賤妾之故廢適立庶君必行之妾自殺也驪姬佯譽太子而隂令人譛惡太子此事正足以見驪姬之奸而古史據左傳以刪之又史記載驪姬謂太子祭齊姜歸釐於君獻公時出獵驪姬使人置毒藥胙中居三日公還欲饗之驪姬從旁止之曰胙所從來逺宜試之然後及祭地地墳等語方有理脉今古史直曰公至毒而獻之公祭之地地墳文雖省而失事情矣晉悼公之立史記載誓衆之語極有理而文古史所易亦淺薄少味他多類此惟太史公論晉之衰由御下失道而推其原於忘介子推似未得晉事之要領古史論晉文公靖以待其自集悼公二合諸侯未嘗一與楚戰子孫長乆終必頼之其説殆過史遷夫晉以諸侯伯天下則晉之卿以私門強公室其勢則然而介推特從亡中一碌碌者祿未及而忿然自絶狷僻如此其人亦可知矣據左氏傳注謂推為文公微臣此亦何至傷晉文大體而遽謂晉之御臣失道始此耶然以文論則史遷之賛山峭水㓗不可尚也矣
楚世家 古史比史記多用左傳國語増入如史記以楚之先為重黎古史謂重黎為二人重少昊之後為南正司天以屬神黎髙陽之後為火正司地以屬民楚之先實黎而非重至帝嚳之世始以黎兼重是史記稱重黎本無害古史辨釋之則明矣古史以左傳為據改楚文王十三年為十五年堵敖五年為三年二書不同固未詳其孰是史記載簡王八年周以韓趙魏為諸侯古史據世家年表而改入靈王之五年史記載懐王二十年合齊古史據年表而改入二十二年此史記一書而自為牴牾合從攷異之例若史記以懐王十一年六國攻秦為蘇秦而古史刪之則此時蘇秦已為齊人所殺也史記以考烈王六年為遣景陽救趙而古史改稱春申君則春申平原傳與年表皆言春申也此可改之而無疑
鄭世家 鄭桓公友者周宣王庶弟宣王立二十二年而友封鄭封三十三年百姓愛之而幽王以為司徒周民説之為司徒一歳幽王以褒氏故諸侯畔之而桓公謀於太史伯始言於王遷民雒東史記之所載如此古史皆節略之止曰宣王二十三年封鄭幽王八年為周司徒幾於没桓公之賢矣又鄭人欲立靈公弟去疾去疾讓曰必以賢則去疾不肖必以順則公子堅長堅者靈公庶弟去疾之兄也於是乃立子堅是為襄公史記之所載如此古史亦節略之止曰諸大夫欲立公子去疾去疾辭曰公子堅長乃立堅長〈此長字衍〉為襄公又幾於没公子去疾之賢矣其他類此甚衆不可枚舉大抵史記古史二書單㸔古史自成一家參看史記即古史如草茅自用之士立乎風流藴藉貴公子之側矣太史公何可當也蘇子輕以踈略目之哉
古史賛曰鄭桓武之後惟莊公為賢然叔叚之亂明足以制之釋而不問俟其惡成加以大戮此非不忍忍之至也孔子深探其心書曰克叚于鄢而丘明謂之鄭志愚按莊公叛周射王中肩何賢之有封叚乃迫於母命叚之罪未形莊公不敢輕動蓋亦母子之間有難處者固非不忍亦豈可言忍之至書克叚者克者勝之名兄弟之惡自見孔子書其實非探其心而為春秋傳者又非丘明之左氏也近世吕東萊祖此説為博議蓋東萊最年少時所作亦未暇平心而深考
越世家 句踐其先禹之苗裔少康封於㑹稽以奉禹祀古史改以奉禹祀之語為謂之越子殊非本㫖豈以奉祀非支庶事耶記句踐射傷闔閭於欈李史記止數句而語潔意明古史雖増多不迨逺甚句踐平吳誅太宰嚭史記吳越兩世家所載同古史據左傳而盡刪之是亦主一而廢一史記賛句踐范蠡臣主之盛而古史反以立國東南為不可有為至下取六朝蔡謨之説夫事變無常成敗在人烏可以六朝為監而槩謂東南不可立國且以逺證事哉
趙世家 造父御穆王見西王母史記載而古史刪之按此列子寓言也刪之為是程嬰杵臼脱趙孤史記載而古史刪之按屠岸賈何人敢搜及公宫之姬殆俗傳也刪之亦是簡子夢遊帝所未寤而扁鵲能預知史記載於世家而古史止存其載扁鵲傳者按此妄誕無理殆好事者為之古史姑以備伎術之異聞亦庶幾乎是史記載張孟談為張孟同此避父史談之名也古史改之曰談皆是
魏世家 史記以畢為周同姓古史據左氏以為文王之子又據尚書増入畢公相康王及保釐成周足補史記之缺古史謂魏文侯可比漢文帝却恐不同
韓世家 史記載聶政刺俠累在烈王三年韓嚴弑哀侯又後二十六年本是兩事不同時也古史據戰國䇿嚴遂使聶政刺俠累并中哀侯一語而盡反之且自謂嚴遂是時去韓已乆而今書嚴遂弒哀侯者亦春秋書趙盾弑君之義愚按聶政刺俠累於相府非刺於君所也何縁并中哀侯弒哀侯者韓嚴也何以知即誘使聶政之嚴遂史記載事之書而戰國策乃游士之誇辭類多架虗非載事書也何所攷而可主彼以廢此且史記正義紀年亦載韓山堅賊其君哀侯而立韓若山大事記謂韓山堅即韓嚴是權臣弒一而立一非刺其相而及其君也蘇子去之千載之下輙書曰嚴遂弑哀侯及相韓傀亦太果矣又自謂用春秋書趙盾之法果合乎否耶然史記韓世家載烈侯三年聶政殺俠累而刺客傳乃載嚴仲子事哀侯與俠累有隙使聶政刺之亦自牴牾此則東萊大事記嘗攷之以刺客傳為誤
太史公賛謂韓以存趙而興固未必然蘇子又以為后稷濟飢之報尤覺遼邈大抵有徳則興否則亡豈可専指一事以求合報應之説哉
齊世家 太史公紀載之法非蘇子所可改既明矣田氏齊之賊也而又每事輙為之辨如史記書田乞樹黨於諸侯則為刪去之而為之辨曰非樹黨史記書陳成子弑簡公懼諸侯誅巳盡歸之侵地則亦刪去之而為之辨曰本非成子自完之計史記書成子通賔客出入生子七十餘人則又刪去之而為之辨曰成子必不為此失行嗚呼何其黨賊至此耶
伯夷傳 太史公載伯夷采薇首陽之歌為之反覆嗟傷遺音餘韻拱挹莫盡君子謂此太史公託以自傷其不遇故其情到而辭切然非伯夷怨是用希之心也故後世髙其文而非其㫖今蘇子易之錄其讓國叩馬二事謂夫子言其不怨以讓國言言其不辱以去周言雖夫子發言之意未必盡然而㫖義則過史遷矣
管晏傳 管仲傳先叙管鮑之交語精意婉讀之令人三嘆蘇子全祖史遷而不敢易是矣然史遷本祖列子之文而節其後語若參以列子全文則史遷所述尚有未盡者蘇子雖併増入之可也史記叙仲之行事歸之因禍為福轉敗為功盖指仲以權術成伯業而蘇子易之謂其來之以禮服之以義不以力勝幾於過其實惟其闢管仲之書為戰國諸子之所増益多申韓之言非管子之正足為管子辨誣真公論也晏子傳増入晏子處崔杼之變知陳氏之奸諌煩刑諌誅祝史與言梁邱據同而非和數事亦足補遺
柳下恵曹子臧吳季札范文子叔向子産諸傳於史記無之皆蘇子據左氏傳増立始末備具不以年隔殆左氏類書之要者可觀也惟其於季札賛有曰所以養心者至矣雖祿之天下將有所不受愚謂此異端之所謂養心非吾儒之所謂養心於子産賛有曰孟子言子産恵而不知為政非子産之實愚謂此世俗之所以謂政非吾儒之所以論政
孔子傳 太史公作孔子世家以次三代諸侯之列若曰古昔聖王之後以位顯者如彼以徳顯者如此故本所自來而表異之也孔子雖不待此而尊而太史公之知尊孔氏為可知蘇子乃降之為列傳以居叔向子産之後則異乎太史公之心矣太史公之於孔子自少至老歴叙其出處之詳必各記之曰時孔子年若干歳至其卒也則又叙其𦵏地叙其弟子之哀痛叙其魯人之從冡而聚居叙其世世相傳之祠祭叙髙皇帝過魯之祠以至諸侯卿大夫先謁然後從政若曰夫子生而闗世道之盛衰没而為萬世之典刑故其反覆惻怛若此孔子雖不待此而尊而太史公之知尊孔子為可知蘇子乃略之止斷以欲居夷浮海非其誠言亦異乎太史公之心矣太史公之賛謂髙山仰止景行行止雖不能至然心嚮往之余讀孔子書想見其為人適魯觀夫子廟堂低囬留之不能去天下君王至賢人衆矣當時則榮没則已焉惟夫子常無窮可謂至聖矣若曰自開闢以來惟孔子一人故其尊慕稱誦如此孔子雖不待此而尊而太史公之知尊孔子為可知蘇子乃反之獨以其求用於世而不已為孔子之所獨又異乎太史公之心矣嗚呼夫子天地也若之何形容夫子日月也若之何繪畫若叙其出處以傳後世則太史公為庶幾獨其信齊東野人之語謂夫子由野合而生為可鄙耳蘇子不能本家語顔氏擇婿之事以易之而徒紛紛亂其不可易者蓋蘇子雖假夫子之説以發身而實則老子之學故其失若此
孔子弟子傳 蘇子辨宰我無從叛之事辨子貢無亂齊之事皆有功聖門至其賛子夏則曰異哉今世之教者聞道不明而急於夸世非性命道徳不出於口教者未必知而學者未必信務為大言以相欺天下之偽由是而起此則隂詆程氏之學而後來偽學之禁殆本此也若夫傳首舉孔子四科之説而斷之曰其賢者凡十人而已此語亦未然其傳有若也常斥太史公載有若貎類孔子而弟子師事之説至採商瞿四十而生五子之説以為此卜祝之事而鄙儒以論孔子其説正矣及其傳梁鱣也正載夫子言商瞿過四十當有五丈夫其事乃太史公之所未嘗載者何其自相矛盾耶
老子申韓傳 太史公作老莊傳辭簡意足曲盡老莊之本㫖而又即以申韓附之若曰清浄無為其勢必不足以治及其不治其勢必不得不以法䋲之而老子之無為常欲自利其藏於心者已有隂術莊子之寓言破壊尋常其矢於口者已無忌憚以隂術之心行肆無忌憚之説而處不得不以法䋲之勢慘刻不道尚復何疑此申韓之出於老莊而惟太史公能窮極源委而言之嗚呼可謂卓識已蘇子於其傳多所増損已不知太史公之本㫖而又於老子之賛曰孔子之為人也周故示人以器而晦其道老子之自為也深故示人以道而略其器三代之後釋氏與孔老並行其所以異者體道愈逺而立於世之表其説又老氏之眇也嗚呼異哉是何言歟於列子之賛曰今觀穆王與化人游若清都紫微鈞天廣樂帝之所居而夏革所言四海之外天地之表無極無盡此固後世仙佛之常言理之當然而漢之儒者未聞焉耳嗚呼異哉是何言歟班孟堅譏太史公先黄老而後六經愚謂太史公本未有此失也蘇子古史則不惟有此失而又甚焉
孟子荀卿傳 太史公略叙孟子游説不遇退而著書即開説當時餘子之紛紛然後結以荀卿之尊孔氏明王道及其名傳獨以孟荀而餘子不及焉其布置之髙㫖意之深文辭之㓗卓乎不可尚矣蘇子取而焚之已不知其用心之所在至其論賛獨以仁義為可化強暴又於孟子之言仁義獨取不嗜殺人一語殆所謂窺豹一斑者耶若其謂孟子學於子思得其説而漸失之反稱譽田駢慎到之徒而又謂其為佛家所謂鈍根聲聞者且謂曰駢之徒既死而後荀卿得為祭酒何哉蘇子之立言也
伍貟傳 史記載伍貟事詳而古史裁之蘇子不及史遷史記賛伍貟棄小義雪大恥而古史罪之史遷不及蘇子
孫武吳起傳 蘇子於孫吳傳全祖史遷惟據左傳無燕晉伐齊之事而刪穰苴傳
范蠡大夫種傳 太史公屈范蠡於貨殖傳而功名則附之越世家蘇子擷之世家參之吳越春秋作種蠡傳補史遷之不及矣
葉公傳 葉公史記無傳蘇子采左傳而増立之葉公有存國之功而不享存國之利是不可以不傳
商君傳 古史傳商君皆本史記惟賛文易其舊然視史記費辭矣
蘇秦傳 蘇秦傳亦本史記而賛不及其髙古
張儀傳 張儀陳軫公孫衍同傳文皆因史記然以二史之賛參之文章之髙下瞭然矣
樗里子𠂀茂傳 古史視史記多省文史記曰母韓女也樗里子滑稽多智古史曰母韓女也滑稽多智似其母為滑稽矣然則樗里子之文其可省乎史記曰甘茂者下蔡人也事下蔡史舉學百家之説古史曰下蔡史舉學百家之説似史舉自學百家矣然則事之一字其可省乎省其文而増入戰國䇿按史記戰國䇿兩各成書雖不混為一亦可若蘇子此賛特借以譏人視史記賛之雅㓗又逺矣
穰侯傳 古史視史記微有損益然不必損益亦可也史記賛蓋有所託以歎君臣始終之難古史賛責范睢則正論然甚矣滿盈之不可不戒也
白起王翦傳 古史多因史記盖其紀攻戰之事工矣史記賛謂二人各有所短古史賛二人持論之不妄然其殺戮之慘開闢以來所未有尚忍言之而惜其死耶
孟嘗君傳 孟嘗君自滅其家自削其國太史公謂其閭里多暴桀蓋譏之矣而古史誇其與韓魏伐秦為壯
平原君傳 古史不改史記平原君傳賛亦推衍其説皆是而改同傳之虞卿以附魯仲連尤善區别
公子無忌傳 古史傳無忌文皆因史記而論斷尤精白無忌之名發於侯生而全於毛薛侯生之竒毛薛之正廢一不可而正之所全者多矣
春申君傳 古史此傳亦因史記而賛不同然亦因史記并言吕不韋亂秦之微意而發之耳
范睢蔡澤傳 古史於范睢蔡澤傳不敢易史記之舊惟於范睢憂懼事増入戰國䇿所載睢亡封邑欺昭王謂不憂而為䝉驁探得其情一事耳然昭王之踈睢本由睢殺白起而用鄭安平王稽敗事昭王憂及楚患睢計無所出遂為蔡澤乗間昭王亦以語言之不慎遽踈母舅也史記載睢之亡入秦也謂秦謁者王稽問魏有賢人可與俱西游者乎古史節之曰魏有賢人可與俱遊者乎去一西字失其本意矣史記載睢之所見逐也謂昭王欲以激勵應侯應侯懼不知所出古史節之曰欲以激勵睢懼不知所出省一睢字無所分句矣他多類此太史公頗稱二子覊旅遭遇而古史罪其自為身謀於秦無益其説過史遷然范睢逺交近攻之説雖發於間穰侯之取無竒實於秦之兼并最為要術未可盡謂無益於秦若蔡澤真以口舌攘攫富貴又豈可與范睢同日語顧其以此而得以此而失則螳螂黄雀之勢啓之者范睢
樂毅傳 古史樂毅傳多遵史記時節略一二字似不必也毅一舉而下齊七十城齊為無道毅乗諸侯共怒之心也毅五嵗而不能下莒即墨二城毅自為無道適以堅齊人必死之心也二史乃皆譽毅
廉頗藺相如傳 太史公作廉頗藺相如傳而附之趙奢李牧趙之興亡著焉一時烈丈夫英風偉槩令人千載興起而史筆之妙開合變化又足以曲盡形容真竒事哉古史因之不敢易一字亦宜矣
田單傳 古史用史記田單傳而増入戰國䇿所載田單三事惟魯仲連教之攻翟一事可垂訓後世為將者
屈原傳 太史公先叙屈原以䜛見䟽於懐王作離騷而發明其所以作離騷之意復叙屈原勸懐王殺張儀不從諌懐王毋入秦不從而又發明其惓惓宗國以及人君知人之難然後叙其見放作漁父問與懐沙賦而終之以自投汨羅此必有得於屈原行事次第之實而文亦宛轉有餘味矣古史謂作離騷當在懐王末年故以其見䜛及勸殺張儀諌勿入秦三事連叙方述太史公形容作離騷之説至其形容屈原惓惓宗國與人君知人之難者則刪之太史公文章之妙破碎不全矣
虞卿傳 太史公先叙虞卿謀趙事而後及其棄趙相印赴魏齊之急困於大梁作虞氏春秋以終焉古史反之謂先困大梁而後謀趙是虞卿相趙既棄去後窮而復歸相趙似非虞卿烈丈夫之氣且太史公嘉其謀趙之工責其以匹夫窮交而一旦棄趙當矣蘇子反賛其為義俠亦各有見歟
魯仲連傳 古史魯仲連傳襲用史記間刪其字耳太史公謂魯連指意雖不合大義蘇子謂戰國一人而已愚按魯連不肯帝秦最合大義射聊城則聊城人實由之而死二史之賛可以參攷若以其無一毫利心其間則信乎戰國之士無與並者
吕不韋傳 吕不韋大賈也以君之子為竒貨而居之竊寵利既多禍敗乃宜太史公以為此孔子之所謂聞者誤矣蘇子斷以嬴氏先亡盖亦一説而傳則全用史記
李斯傳 史記責李斯不能輔君否則且與周邵列殆於失言古史謂國破家滅非其不幸此為近之趙髙雖熏腐之餘實包藏逆謀方其殺扶蘇立胡亥巳為身計至殿欲壊者三然後以歸子嬰耳李斯不知其心而與之争見殺不亦宜乎斯教秦殺奪餘二十年以一天下髙之殺斯又司造者假手耳尚何足論云〈傳依史記舊文〉
䝉恬傳 䝉氏於秦世以凶徳參㑹誅死已晚矣太史公責以人臣之常理似非所宜施而古史亦費辭
扁鵲傳 古史謂於趙世家刪所記簡子妖夢而歸之扁鵲傳然史記於扁鵲傳固自兼載其事古史特去一而存一耳
刺客傳 太史公傳刺客五人稱其立意較然名垂後世蘇子非之謂考之春秋無曹沫劫盟之事而四人者亦皆非賢於春秋法皆當書盗而不名嗚呼偉哉惜不併四人者刪之耳彼凶愚小人狂惑輕生何足垂世而以傳為雖曰豫讓志在報君然所事智伯者何人其執迷至死晏子有言君為社稷死則死之
滑稽傳 太史公傳滑稽者三人皆伎工優𭟼耳西門豹古之良吏東方朔亦漢之名臣禇氏例取而附之優𭟼之列何哉禇氏不足責也蘇子明言西門豹非滑稽而不與分置列傳然則何以改作古史為
附抄 初縣〈秦武公十年伐邽冀戎初縣之〉納粟〈秦始皇初立三年蝗百姓納粟千石拜爵一級〉私學〈秦始皇三十四年李斯言私學相與非法殺人〉追刺〈衛武公作抑追刺厲王〉焚尸〈衛出公之亂掘禇師定子之墓而焚之〉韈而登席〈禇師比有足疾韈而登席公怒欲斷其足〉立子立弟〈宋世家涇口謂殷人立弟周人立子立弟者太子死則立太子之弟立子者太子死則立太子之子近世誤以為立時君之子弟〉臧孫謂御説有恤民之心〈御説者宋桓公也嘗大水對魯之弔故云及立未嘗冇恤民之事〉疾日〈晉師曠云辰在子卯謂之疾日君撒宴〉鄭突與祖同名〈索隐謂鄭掘突厲公名突豈有與祖同名者愚恐二名不偏諱時質或然耳〉中山〈中山無世家散見史記者三處趙獻侯十年云中山武公初立魏文侯十七年去伐中山使子擊守之樂毅傳云樂羊取中山其後中山復國至趙武靈王時復㓕中山魏恵王二十八年又云中山君相魏一戰國䇿又云犀首立五王齊王羞與中山並王〉秀才〈趙公子成諌武靈王胡服書云俗辟者民易則是吳越無秀才也〉陘〈陘者山絶之名見趙世家徐廣注〉刑棄灰〈李斯傳〉
堯舜三代之事可為萬世法者孔子於定書備矣東遷而後之事可為萬世戒者乆約之而作春秋矣太史公取孔子已棄而不載者復為史記殆不過博聞於義理似無責然太史公生長於黄老荒唐謾語中乃能推尊孔子黜黄帝乗龍上天之事不載而極老莊流𡚁使與申韓同傳可不謂豪傑之士哉蘇子悲其不得聖人之意為改作古史意其果有得於聖人者及今參攷乃不過於帝紀増入道家者説謂黄帝以無為為宗其書與老子書相出入耳於老子傳附以佛家者説謂釋氏視老子體道愈逺而立於世之表耳太史言申不害學本黄老蘇子則諱而改之曰縁飾以黄老太史公言諱非其歸本於黄老蘇子則諱而改之曰借老子為説凡其論賛之間又往往顯斥孟子而隂詆正學嗚呼以是為得聖人之意古史不若不作之愈也此儒者之學必先於致知歟咸淳六年庚午八月二十二日後學慈溪黄震敬書於紹興府貢闈
黄氏日抄卷五十一
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十二 宋 黄震 撰讀雜史〈二〉
汲周書
汲周書七十篇自度訓至小開觧凡二十三篇皆載文王遇紂事多類兵書而文澁難曉自文儆至五權二十三篇載文王薨武王繼之伐商事其文問有明白者或類周誥自成開觧至王㑹觧十三篇載武王崩周公相成王事問亦有明白者多類周誥自是有祭公觧史記觧穆王警戒之書也職方氏繼之與今周禮之職方氏相類芮良夫觧訓王暨政臣之書也王佩觧亦相類自周祝觧至銓法觧不知其所指終之以器服觧而器服之名多不可句
水旱飢荒其至無時非務積聚何以備之夏箴曰小人無兼年之食遇天飢妻子非其有也大夫無兼年之食遇天飢臣妾輿馬非其有也國君無兼年之食遇天飢百姓非其有也戒之哉弗思弗行至無日矣
諸横生盡以養從生盡生盡以養一丈夫〈横生萬物從生人也一丈夫天子言非民所奉者天子也 文傳觧〉
若農之服田務耕而不耨維草其宅之既秋而不穫維禽其饗之人而獲飢云誰哀之〈大武解〉
天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役心吉禮左還順地以利本武禮右還順天以利兵將居中軍順人以利陣〈武順解〉
水泉深而魚鱉歸之草木茂而禽獸歸之稱賢使能官有材而賢歸之若冬日之陽夏日之隂不召而民自來此謂歸徳〈大聚解〉
周公正三統之義作周月惟一月斗柄建子日月俱起于牽牛之初右回而行月周天起一次而與日合宿日行月一次而周天厯舍于十有二辰凡四時成歳春夏秋冬各有中氣以著時應春三月中氣雨水春分榖雨夏三月中氣小滿夏至大暑秋三月中氣處暑秋分霜降冬三月中氣小雪冬至大寒閏無中氣斗指兩辰之問夏数得天百王所同商以建丑為正亦越我周改正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉是謂周月〈周月解〉
諡法經緯天地曰文道徳博厚曰文學勤好問曰文慈恵愛民曰文愍民恵禮曰文錫民爵位曰文謚一而義不同如此曰武者五㳟者九其他類此〈時訓解〉
民至億兆后一而已寡不敵衆后其殆哉禍發於人之攸忽咎起於人之攸輕心不存焉變之攸伏以言取人人飾言無庸飾言事王王貌受之面相誣䝉難至而悔將安及〈芮良夫解〉
不幸在不聞過福在受諌尊在慎威〈王佩解〉
國所以為國者以有家家所以為家者以有人天下非一家之有也有道者之有也
右明白有理可讀者
謂惡率諸侯以朝賢人而已獨不往謂五年之積者覇愚恐周初興時無此説謂武王既勝殷庶方不服者分師俘之凡憝國九十有九服國五百六十有二愚按此與一戎衣而天下大定之説相反然孟子亦自言滅國者五十又謂殷之五子亡伯禹之命用胥興化亂是與五子之歌相反謂湯將放桀先居中野民皆歸之桀乃致國於湯湯不受桀南徙千里民復奔歸湯桀又徙魯民歸湯如初桀復去湯乃放桀而復薄又以國讓三千諸侯而後即位是夏商乃禪也非伐也恐亦未必然
右可疑者如此
謂文王受命九年謂文王忌商謂文王在酆聞宻命〈密人將為紂謀周〉
謂武王将起師伐商召周公曰嗚呼謀泄哉今朕寤有商驚予〈夢為商所伐〉
右可參訂按周自太王肇基王迹實始剪商商周勢不兩立勢或有之謂周無心得天下而非漢人受命之説自歐陽公始耳
子母〈幣相輕乃作子以行其母○大廷解〉少庭〈昧爽立于少庭○酆保〉輕吕〈劔名武王伐紂擊之以輕吕〉反坫〈乃立五宫咸有囬阿反坫注反坫外向室也○作雒解〉王㑹〈主王城既成大㑹諸侯及四夷〉繁露〈注冕之所垂也○王㑹解〉爻閭〈王㑹張赤帟於四隅諸侯欲息者息焉命之曰爻閭〉桴苡〈其實如李食之宜子○同上〉胄子〈胄子成人能治上官謂之士注𦙍也〉
此書出汲冡多類兵書後多類周誥然伐商遷雒之事多與今尚書合而文無一語相合
將戰國之士倣而為之歟然不可曉也
國語
國語起穆王伐犬戎訖越句踐滅吳分國以紀謀議凡隂陽律吕天時人事逆順之類焉其文宏衍精㓗韋昭注文亦簡切稱之昭謂左邱明作迹其事事必要禍福為驗固與左傳類然考其歳月春秋傳以謚載趙襄子已非出於孔子所稱之邱明今國語避漢諱謂魯莊嚴公又果左邱明之作否耶惟事必稽典刑言必主㳟敬周衰之崇虗邪説一語無之是足詔萬世也
召穆公謂民當道之使言而不可防芮良夫謂利當布之上下而不可専此萬世不刋之明訓足以進之六經正不俟厲流彘而後知其言之足信也萇𢎞之見殺特坐右劉文公以預晉范氏亂耳若曰天之所壊不可支而罪其城成國則凡國家中微皆當棄之不為而為之輙為逆天乎且天亦何嘗不欲支人之國耶
賔服者享荒服者王〈逺夷世一見王也〉農祥〈房星也立春農祥正〉一墢〈一耜之墢也○王耕一墢班三之〉料民〈料數也〉三川〈涇渭洛按戰國䇿注謂羲陽邑〉地震〈陽伏而不能出隂迫而不能烝〉杜伯射宣王于郭〈注謂殺杜伯非辜明年伯射殺王〉穆王〈丹朱馮房后生穆王〉全烝〈全體升之烝升也〉房烝〈半體〉殽烝〈觧體而折之爼謂折爼〉舌人〈導四方之志〉天根〈亢氐之間也天根見而水涸謂寒露後五日〉吕〈吕姓吕齊也〉夏〈大也〉成王不敢康云道成王之徳也成王能明文昭能定武烈也 泉〈右曰泉轉曰錢〉母子相權〈物輕而作重幣行之為母權子物重而以輕幣權之為子權母〉榛楛濟濟〈作盛世氣象不作比興〉曹好曹惡〈注曹羣也〉立飫〈謂禮之立成不坐也〉
右周語
魯臣謀議雖必于典禮抑亦其文耳三家日強公室日卑禮於何在惟李治為季武子紿使迎襄公而璽書繆以取卞為卞人叛既而知其使予欺君也致禄不出此為知禮
右魯語
管仲為游士八十人奉以車馬使説諸侯異日卒以捭闔亂天下者此殆其作俑歟
右齊語
晉文公讀書三日曰行未能咫聞則多矣其臣趙衰行年五十守學彌惇悼公之㓜事單襄公也立無跛視無還言敬必及天嗚呼世豈有不學而可以為國又豈有空文無實而可以言學者哉
女戎〈史蘇謂戎必以女戎報晉〉豕牢〈太姒少溲于豕牢而得文王注溲便也豕牢厠也〉逆旅〈旅客也逆客而舍之也〉跗注〈兵服也自要以下注於跗〉無徳而隆猶無基而厚墉 春秋〈司馬侯謂悼公曰羊舌肹習於春秋注云紀人事之善惡而目之以天時謂之春秋之法也時孔子未作春秋又楚語莊王使士亶傳大子申叔時告之曰教之春秋以成勸其心〉九京〈趙文子與叔向游于九京注京當為原晉墓也〉忨日㵣歳〈秦后子言趙孟也注忨偷也㵣遲也〉壘培〈茍寅所作壁壘〉雀入海化為蛤雉入淮為蜃蛇成鼈黿石首成𪁗〈小曰蛤大曰蜃〉
右晉語
方幽王時史蘇謂鄭桓公曰成天地之大功者其子孫未嘗不章虞夏商周是也周衰晉楚齊秦必將代興謂楚之祖祝融司天齊之祖伯夷典禮嬴之祖伯翳能議萬物以佐舜晉則武王之後惟晉在也已而皆然然其所由興者非其道矣其子孫之責歟抑世變耶
祝融〈祝始也融明也〉九藏〈胃旁光腸膽并正藏五為九〉數極於姟〈萬萬曰姟〉檿弧箕服實亡周國〈宣王時有童謡云有夫婦鬻是器者王戮之於路哀弃路之女夜收之長為褒姒〉
右鄭語
觀射父對昭王重黎之問稱古者民神不雜自少皥衰九黎亂夫人作享民匱于祀顓頊受之乃命南正重司天以屬神命北正黎司地以屬民使復舊常是為絶地天通其後三苗九黎之亂徳堯乃育重黎之後以至夏商故重黎世叙天地而别其分主愚謂楚俗尚鬼滛祀至今觀射父之論極其本本源源矣芰〈菱也見嗜芰注〉三拜〈楸舉降三拜於蔡聲子〉
右楚語
古之邇讎人而見殺者齊騶馬繻以胡公入於具水邴歜閻職戕懿公於囿竹晉長魚蟜殺三郤於榭魯圉人犖殺子般於次闔閭親見殺於越夫差忘不共戴天之讎而甘其子女土木之啗此豈足與謀國而子胥依之不去復強諌取禍意者進専諸以弑君僚進要離以戕慶忌進孫武教兵禍楚以鞭親嘗北面平王之尸胥之禍結在吳有不容逭者歟
天王〈越之行成於呉曰昔者越國得罪於天王注云尊之〉㢋〈旁擊曰㢋〉越五大夫〈舌庸 范蠡 大夫種苦成 臯如〉
右吳語
春秋戰國近五百年以功名始終者惟范蠡一人且其言曰君辱臣死昔者君王辱於㑹稽所以不死者為此事也今事已濟請從㑹稽之罰陳誼堅謙而不可破呉滅即行曽不留刻蠡真烈丈夫哉
子胥曰三江環之民無所移〈注松江錢塘浦陽也言二國之民三江繞之遷徙非呉則越也〉及越欲釋呉范蠡諌曰與我争三江五湖之利者非呉邪又戰於五湖注云五湖太湖也五湖葢即今太湖内分五名則三江必非書觧所逺引之三江○又越絶書出三江之口入五湖之中越伐呉路也按五湖即今太湖則三江似指今呉松江口書注逺引他水者非又秦語越王禽之於三江之浦
囷鹿空虗〈圓曰囷方曰鹿〉浹日〈從甲至甲為浹浹匝也〉周語注〈自今至于初吉上文先生春六日告稷則初吉者孟春之初注引詩為二月初吉合考〉
右越語
戰國䇿
甚矣三代既降人才隨世以就功名尚皆依倣先王之餘至戰國而後肆無忌憚也管仲之所營者功利也然必假大義而後能致諸侯之服從子産叔向之所優者詞辨也亦必昭舊典而後能却強國之侵暴更春秋入戰國七雄争強風俗益變雖使管仲復生盟誓已無所施雖使子産叔向可作辭命非已所恤惟日夜鰓鰓然謀所以侵人之國亦日夜惴惴然懼人之侵其國利害交戰志念揺蕩士生其間始習為揣摩之術以軒輊之朝秦暮楚倐寒忽暑舉四海生靈之命盡簸弄於游士三寸之舌諸侯明知為其所詐而不敢問明知為其所敗而不敢殺何也忤於此必逸於彼毒於我將滋甚也殺其一必杜其餘我將無與共國也嘻其無忌憚也固宜然今攷其所謂揣摩大要不過合從離横之兩端要其節目又不過獻地於彼取償於此或隂合以緩兵或中立以乗弊之數説展轉相因無非故智投機輙用有同套括如馮章之獻漢中以給楚即張儀之獻商於給齊如陳翠之説燕太后以質子即左師讋之説趙太后以質子獻珥立后昭恵所用伺楚即薛公所嘗伺齊夜行自喻叚産所用説新城君即白珪所嘗説新城君忠妾進酒之喻蘇秦既嘗用之以鉗燕蘇代又復用之以鉗燕王斗説齊宣王為冠必使工為國不使工而使便僻媿牟説趙為冠必待工為天下不待工而使㓜艾他日客有謂買馬必待工者亦此類也淳于髠謂兎犬俱斃而田父取之蘇代謂蚌鷸相持而漁人得之他日陳軫謂兩虎既斃一舉盡得者皆此類也甚至道聞土梗之鄙語蘇秦既施於孟嘗再施於李兊脅以他有美女之細術張儀先用於鄭褒以取金後用於鄭褒以脱身儀秦之於戰國所謂傑然其間為游説宗師者且一説而一身襲用之况於其餘固可槩見特以天下分裂辨説交馳此之不容彼之必售一時諸侯不得不屈以聼之其所以稔生民之禍蓄時人之怒者蓋非一日之積七雄既并而為秦士之見賤也亦勢矣嗚呼士所以措天下於治者也而反以助天下之亂尚得謂之士乎愚嘗謂戰國二百餘年間惟魯仲連正名義止帝秦為天下士惟孟荀明王道宗孔氏為萬世士彼紛紛者不足言士
前輩謂蘇秦約從秦兵十五年不敢窺山東乃游士誇談本無是事今觀戰國䇿謂齊之君王后事秦謹王建四十餘年不受兵謂孟嘗君用馮諼之言相齊數十年無纎毫之禍實則齊建日為秦侵削至亡孟嘗亦亡滅無噍類戰國䇿出於其徒自為之故類張皇欺世如此世之罪秦者謂其廢封建也壊井田也然封建非秦所除井田非秦所壊也春秋戰國以來諸侯之得地者皆縣之則乆矣其封建之除也自作丘甲田賦以來諸侯之予人田者或萬畆亦乆矣其井田之壊也以徳相服諸侯無敢變法易令計不過五帝三代始興之時為然人亡政息各逞其私自炎帝政衰以相侵伐自此暫定復擾極而至於七雄如蠻徭蠱毒聚衆毒於一器不併滅於一則不止秦特蟲毒之最後死者耳蓋自生民以來相生相養相保相聚之天下其弊於此乎極澒洞瀾倒彼自莫知其所以然秦何能除封建壊井田而秦亦烏能乆存於六國既滅之後哉
魏恵王問公叔痤病痤薦其子公孫鞅且曰弗能聼勿使出竟恵王謂其言悖鞅果之秦而魏日削䇿曰此非公叔之悖恵王之悖悖者固以不悖者為悖愚謂戰國亦何事而非悖哉恵王不能信痤之言固悖矣痤為人父而屬其君殺其子非悖乎鞅為人子而削其父所事之國族非悖乎且史記載鞅為痤之中庶子中庶者官稱非嫡庶之庶也䇿之所載亦自悖矣
戰國之臣惟簸弄其君以竊富貴甚者倚勢於國而取重於人之國又甚者給取其禄而反禍其國或竊禄其鄰以自禍其宗國忠於所事者惟虞卿
國語之文出一手戰國䇿多脫誤不可曉韋昭注國語簡明髙誘注戰國䇿不全而存者亦未必盡然如天下隂燕陽魏直以燕北魏南南北勢相表裏耳注乃云隂小而陽大誤矣如薛公入魏而出齊女韓春勸秦取之以齊秦刼魏此謂魏出齊女而秦取之耳注乃云婦人大歸曰出誤矣如吕不韋謀立秦之質子異人而説太后弟陽泉君曰子異人賢才也注云子異人名語若以子異二字為人之名而不以子字為公子之子又不以異人二字為公子之名語亦不白矣
柱國〈見東周第一卷〉府〈聚也見秦一注〉旗以青與赤為文赤與白為章〈見秦一注〉孝已〈商髙宗之子見秦一注〉三川〈義陽州見秦二注〉耨〈暴背而耨見秦四注〉末路〈行百里者必於九十此言末路之難見秦五注〉啎〈古伍字見秦五注〉上舍〈靖郭君善齋兒辨君之上舍見齊一〉猖〈虗唱之唱作猖見齊一注〉與國〈相為黨與也見齊二注〉曲逆〈今濟隂縣見齊二注〉荼與欎雷〈鬼門二人見齊二注〉五大夫〈杜赫説楚取趙楚子之五大夫又魏信陵君使人謂安陵君曰其遣環髙吾將仕之以五大夫又秦使五校大夫王陵伐趙見中山〉安〈語助秦禍安移見趙一注〉埊〈本武后地字而戰國䇿與鶡冠子亢倉子皆有之見趙四注〉接手〈意猶拱也見趙四注忌下〉旴夷〈姓名也魏作于夷見魏一注〉欒〈音鵉漏流水也見魏二注〉前和〈和謂棺之前也見魏二注〉孿子〈䨇生也見韓三〉摩箕山〈趙以姊為代王妻因飯以食斗尾擊殺代王其姊摩箕自刺〉白璧〈玉環也見衛注〉
吳越春秋
太伯三讓而周興季札三讓而吳亡以季札為賢王季其不賢者乎札周之後也不慕其前文人而區區慕一曹子臧且闔閭為亂札反為之使晉以觀諸侯之變曽不聞一語諌止何耶吳之有季札猶宋之有公子目夷也目夷既遜位襄公襄公用鄫子諌圍曹諌求諸侯諌楚半濟而不擊又諌襄公雖不用而目夷於宗國之義盡矣札徧憂他國之存亡於宗國獨忘言焉又何耶然則札未得與目夷比其聞於後世者博學耳
子胥之所當讎者費無忌也楚既為之殺無忌滅其家昭王又使人謝先王之過而勉之歸則子胥亦可已矣而至鞭平王尸世豈有不忠而可言孝者哉夫差不可與言功成不去而強諌取死且屬其子於齊鮑氏以開䜛間者之口又幾於闇者之為何也
吳越春秋紀越王出師次第令人興起於千載之下然多誣誕全類野史如謂湛盧之劒水行入楚如謂公孫聖既死三呼三應如謂天美禹徳使百鳥還為民田如謂越絶無祀有人生而言語自稱無余君之苗裔如謂越之恠山自瑯琊一夕自來如謂天生神木一夜而大二十圍如謂越女教劒見袁公飛上樹化為白猿如謂子胥之靈能拒越兵以鬚髪射人誣誕至此豈作史垂世之義乎
作膾自闔閭燕功臣始 氷厨〈越王食處〉
越絶書
越絶之義取句踐功成能絶人之惡於理既無當矣謂子貢所作又疑子胥所作而所載乃及建武二十八年何其自為矛盾耶其書大扺祖襲吳越春秋而文則雜而不倫矣
史記載楚滅越殺無疆諸侯子争立於江南而吳越春秋載無疆卒子玉立玉卒子尊立子親始失衆自句踐後立八王皆稱覇徙瑯琊者二百二十四年而徙於吳越絶則謂無疆名之侯之侯子尊尊子親親失衆楚伐之走南止此為不同
檇李〈即史記稱雋李〉 越五劒〈勝邪 巨門 魚腸純鈎 湛盧〉吳三劒〈龍淵 泰阿工布〉又干將莫耶以鑄劒夫婦姓名稱 金穰〈出越絶書計倪云太隂三年處金則穰三歳處水則毁三歳處木則康三歲處火則旱凡十二歳一飢〉
黄氏日抄卷五十二
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十三 宋 黄震 撰
讀雜史〈三〉
春秋世紀〈用竹湖李參政韶所編抄其要〉
王世紀
自平王迄敬十三王書於經者凡十二事前此未言天王法天之號自春秋始前此未書京師衆大之名自春秋始凡皆致意於本原欲因其不正以反其正
齊威公
黜其義而録其功王禁明而王臣不下聘者六十年盟㑹同而諸侯無私争者三十年序績召陵而荆帖陳旅聶北而狄退獻捷過魯而戎弭貫澤而下葵丘以前衣裳不㰱血兵車無大戰仲尼稱其一匡孟子與其為盛此凡威公定覇之目九國叛而萌振矜管仲死而放繩墨城杞貶於城邢救徐怠於救許伐黄則外憂啟滅項則衆志離㑹下則家法隳覇功亦以不終矣
宋襄公
宋襄伐䘮以立威則非仁致夷以謀〈闕〉
無功而又階亂
晉文公
晉自武公并吞専立春秋黜晉不書文公復國無所禀承勤王特為求諸侯之計春秋亦没其行事為國五年當僖公二十八年晉楚之争乃闗夷夏之盛衰非止一國之得失方六挈晉侯以書之抑楚之深故與晉之亟也然以晉視齊城濮之功雖多於召陵温之事雖敏於葵丘三㑹諸侯莫有不至雖盛於威公而威公得江黄不同於伐楚而文公則譎非致秦不可與楚争楚抑而秦興矣威公㑹不邇三州盟不加王人文公㑹畿内盟子虎矣威公寜不得鄭不納子華懼其奬臣抑君文公則為元咺執衞侯矣此夫子所以有正譎之辨
晉襄公
襄之繼伯由殽之功而春秋不書君將獨言晉人以䘮不興戎義不可也方文公之没敵國並興襄公夏戰殽以却秦秋敗箕以剪狄冬伐許而離楚一年之間三敵悉退可謂有覇者之略外患既息舉動即異伐衞則損威㑹公孫敖則毁烈士縠主盟則權散陽處父救江則謀怠其規模又淺於文公甚矣
晉靈成景厲悼公
晉靈公政堕柄分楚人之言曰晉君少不在諸侯比方可圖也成公黒壤與扈二㑹僅能合列國而楚人三歳三伐鄭不能興攘却之師景公蟲牢馬陵及蒲之盟雖得諸侯竟莫駕楚屬公交剛敗狄㑹京師伐秦戰鄢陵勝楚㑹鍾離成吳四鄰而釁而諸侯反貳蕭牆反危惟悼公年十四即位入國之明日逐不臣者七人即位之一月取六官於民譽能服諸侯得鄭而駕楚然能駕楚而不能蓋誘吳之非平公繼之五盟六㑹而溴梁之㑹授權於大夫宋之盟授權於夷狄昭公一㑹一盟坐視諸侯之去而不之顧晉日卑矣頃定之世私門強諸侯貳吳楚強然終乎黄池聖人猶以覇繫晉
晉文未覇以前别紀
晉自鄂侯後入春秋皆為曲沃殺奪武公始并晉國春秋皆削而不書
魯
謂春秋多内魯之文尊魯之至者責魯以備也家法不設君柄不收故多變故
蔡
蔡自宣訖成十二君以宗盟之長汙於事楚而不知變惟文公嘗謀事晉畏楚而不得行昭公遭拘郢之辱絶楚事晉晉人求貨而辭蔡蔡乃假手於吳雖釋憾一時終為楚所并
曹
曹在春秋十五君事夏盟最謹與諸侯敢睦惟偪而無禮不能自立病於戎困於晉亡於宋〈當哀八年〉
衛
衞在春秋十一君兵争最少人才特多與魯俱稱望國而適庶亂兄弟乖父子暌變故繁興云
鄭
鄭近王畿而介齊晉楚之間盖春秋要領之國其初周鄭交惡為王室之罪人其中堅於從楚為覇者之罪人其後輙隳於七穆之手有罪不討又為諸侯之罪人
滕
滕之可考者纔五君其與諸侯睦其事覇主謹惟偪而無禮故逼於宋畏於齊楚無以自立
邢
邢滅於衞衞文之罪著矣而邢不度徳不量力不親親與狄伐衞以速其亡其罪尤大
郕
郕之書於經者四既降齊七十一年而奔魯是其不得免焉必未有罪聖人以伯書明周公大封同姓之意左氏以為太子朱儒必不然矣〈凡皆姚姓〉
微國世紀
虞虢焦滑之屬皆同姓自尋斧於本支
陳
陳舜之後國於荆河邇強楚而逺齊晉堅於事楚非得已故聖人不忍貶絶而十二公悉著册
杞
杞夏之後而用夷禮聖人不忍絶也故書子二侯三人五百二十八因其善惡而著之
宋
宋湯之後春秋二百四十二年常書公以列於諸侯之上反覆十三君行事非有可稱而聖人拳拳焉特以著三統之相承明王澤之當續爾
庶爵世紀
齊
齊自僖公入春秋參盟胥命諸侯以稍稍宗嚮之矣威公覇業雖隳乎孝公猶世為諸侯之雄景公授政強家陳氏得售燠休之恵於民而齊國微矣
許
許初從齊猶未病也齊覇既衰一意從楚而終為鄭所併
莒
莒近齊偪於齊最甚而又怙其強暴首入人之國取人之地春秋夷之略見於經
薛
薛諸任之國自奚仲為夏車正而遷于邳仲虺為湯左相而居於薛然自入春秋以來役於宋偪於齊臨之以齊晉微弱無以為國矣
邾
邾小國也交鄰睦事覇謹君臣多賢庶幾守禮義者故能介數大國之間與春秋始終迄戰國而未亡
小邾
小邾亦曹姓之國介在海濵畏齊事魯而偪於宋乃能以禮通諸侯與春秋始終焉叔孫昭子於其賦菁莪有曰不有禮國其能乆乎
鄫
鄫微乎微者也立所出以為後春秋書曰莒人滅鄫
紀
紀齊同姓紀為齊弱而挾魯鄭以戰齊三邑既遷于紀季入齊紀侯去國矣
微國
微國如魯入極鄭取戴齊人降鄣之類聚以紀之以見周禮之衰
夷國世紀
楚
楚在春秋始曰荆繼曰楚始曰人繼曰子盖當時夷狄之為中國患未有若楚人之暴且乆有方城以為城有漢水以為池有申吕之田以禦外有申息之門以備内有成莊其平康昭為之君有子文孫叔子庚子木子蕩為之臣所能世抗齊晉與春秋始終至靈康以後雖専令諸侯䘮敗相尋矣然春秋書法之嚴則又以其私竊名號而夷之爾
吳
吳姬姓之長春秋以其假竊名號而夷之其始也晉方患楚未暇憂吳其後吳甚有意於駕晉又其後吳所争不在晉而在楚又其最後楚亦不能強而吳之所患者在越矣
秦
秦自穆公以貪伐䘮為殽之戰遂有彭衙之戰令狐之戰河曲之戰暴兩國之衆興數十年報復之師更四君而未已秦之為狄其始於殽之戰歟
越
越少康之後入春秋百九十餘年始見經常不過以國稱僻陋甚矣獨句踐與吳之事可以勵臣子之節盖越自楚靈之強嘗從之伐吳而闔廬之立遂因以仇越是以夫差敗於檇李而懐必報之忿及句踐困於夫椒而遂成不釋之讎仇吳之念隐於柔服之初豢吳之計蓄於卧薪嘗膽之時而沼吳之志卒逞於生聚教訓之後二十年間所欲盡從興事造業者可以略觀之矣
戎
戎之類有六曰山戎北戎姜戎雒戎茅戎陸渾之戎東遷以來恣㫿莫甚齊威大振治戎之旅而戎始戢及晉恵之反誘戎遷於伊晉襄之覇挾戎戰於殽其勢不得不至於陸梁異時徐吾之役既平茅戎於周而復敗王師是齊有攘戎之功晉有致戎之罪
狄
狄比戎患尤甚春秋書狄者三十六有長狄赤狄白狄而潞氏甲氏留吁又赤狄之種惟獨名者最強齊威畢力治楚置狄不問無損覇業之盛晉自景公諸侯盡離而閉南闗以北尋治狄之忿雖剪除之功居多捨内事外覇業衰矣
夷
夷之微國如介如徐如舒如庸莊僖以後累累而書巴以人稱甲潞以氏稱鮮虞廧咎如以號稱皆聖人預為中國慮齊威之覇能帖荆於召陵而不能止江黄之伐晉文之覇能致秦敗楚於城濮而不能保鄀六之不亡小國尚安所恃而不奔走於夷狄故崇屬於秦郯屬於吳沈徐胡頓屬於楚勢不免焉爾
春秋臣傳〈因蜀人王常元編而以所見為評〉
魯
臧氏
盛哉臧氏之代不乏人也僖伯諌觀魚哀伯諌取郜鼎至臧孫辰復能以言立後之卿大夫皆宗之方東門襄仲之子歸父欲去三桓季孫行父欲追怨迨其後獨臧宣能斥以後之人何罪皆可謂賢也已臧武仲以智稱乃阿季武子之私廢長立庶卒見惡孟氏而奔齊臧氏遂衰豈所惡於智者為其鑿之類耶
季孫
魯桓公生莊公復生慶父叔牙季友莊公薨叔牙欲立慶父季友殺叔牙而立閔公及慶父弑閔公季友復殺慶父而立僖公季友雖於次最㓜而殺二兄立二君勢最強叔牙之後為叔孫氏慶父之後為孟氏與季氏為三桓而季孫遂為稱首季孫行父相二君妾不衣帛馬不食粟最號賢者然強私家弱公室小廉適足為濟私之具東門歸父謀去三桓及宣公之死行父宣言於朝欲修怨焉曽謂賢者而有是乎莒僕弑逆以寳來奔公命與之邑曰今日必授行父命出諸境曰今日必逹公固失之矣然行父人臣盍以逆順造諸君以君命出諸境乃可耳君命而已反之何其自専且自謂有舜大功二十之一亦豈臣子之所宜言乎一傳而季武子遂四分公室而専其二再傳而平子遂逐其君使死於乾侯習於惡既熟不復知惡之為惡而勢亦駸駸難返矣故至季桓子之世雖以夫子子路不能盡堕三都桓子生不用孔子而死囑康子康子舍孔子而召冉子是皆習於惡之既熟膠於勢之難返雖有良心亦陽為空言而止爾
叔孫
莊公薨無適嗣叔孫欲以次立其兄慶父不果為弟季友為酖莊叔嗣封傳子穆叔視三桓子孫為最賢季氏三分公室穆叔獨不可固請而後盟之猶使其乘之人獨盡為臣季氏瀆盟伐莒穆叔使晉被執臨危守節不以貨免既歸出見季氏指楹曰雖惡是其可去乎是亦異於季孟之心矣雖以妖夢溺於竪此二子殱焉此私門之禍不足以掩其公室之義昭子以庶獲繼不以竪牛立己為勞而殺之日食不伐鼓知季平子有異志平子出昭公昭子實從于齊謀納公不果而祈死其志為可哀亦足匹穆叔之賢矣叔孫雖不賢子路之謀堕三都也尚能順之堕郈
孟孫
慶父以逆誅公孫敖以滛逐而子孫乃多賢敖之二子文伯恵叔兄弟相及其奔於莒己氏所生之二子亦恥以惡聲聞文伯之子蔑是為孟獻子孔子稱其加人一等孟子稱其有友五人其後僖子亦恥不閑於禮聞正考甫鼎銘而囑懿子學禮於孔子斯皆可謂賢矣然郈氏伐季氏而共執郈昭伯殺之使季氏得逐公於齊者正懿子也仲由謀堕三都叔孫氏已堕郈季氏已堕費而孟氏獨不堕成使孔子不得成相魯之功者亦懿子也豈僖子囑使之學禮者特威儀之為禮而已耶
端木賜
子貢欲免齊伐魯耳乃一出而亂齊破吳強晉覇越率天下而兵其禍豈止壑鄰國哉且田常欲為亂而反教之以孤主制齊可乎謂賜而為之何足為賜謂非賜所為其辨説之辭雖儀秦不之及何物史臣能偽為此是當闕疑
子家羈
子家覊聞昭公將伐季子之謀而不洩既伐季氏季氏請以五乘亡勸公許之不聼公孫于外子家覊從亡偹嘗艱難公薨于乾侯季氏欲仕之而逃持心堅正義不忘君進退審處動與理合魯之羣臣未有賢於子家覊者也
齊
管仲
商周之初伊吕皆得聖君而輔之而又諸侯皆未強大故有徳易以興其後諸侯争強其勢不歸於并滅不止而生民之禍烈矣管仲起其間先以法制富國強兵為威制張本然後教其君不背曹沫之盟以示信命燕君復納貢於周以示義伐楚不服則責以包茅不貢而楚服鄭伯逃歸不盟則亦却其太子華之䜛而鄭伯請盟力既足以勝然後假仁義以行之故能不以兵革而一匡天下其有功生民豈細哉然自開闢以來功利實自此始後世皆隂用其術而陽諱其名功不及之而禍反滋焉此君子所以不貴倖成之功雖當世賴之而識者譏之歟
晉
六卿〈范氏 中行氏 智氏韓氏 趙氏 魏氏〉
晉稱六卿雖下陵上替之積子孫至於分晉名教誅之然其初興皆才智有過人者君子取節焉未可盡以下體廢也抑亦以才智而能守正者其范氏之士夑中行氏之荀吳知氏之荀罃趙氏之趙衰趙武魏氏之魏絳乎士蒍教獻公盡殺㳺氏之族又以術驕虢而滅之此小人之才耳士㑹得政晉盗奔秦其才為可知將老而戒其子爕以從二三子惟敬庶知本原者然㑹晉人也在秦即侵晉仁者為之乎惟爕也不矜功不受賂謂外寧必有内憂而不事争強視其時為獨能守正若匄也以愛其子鞅之故盡殺欒氏召亂以覆宗雖才何稱焉此范氏惟爕為可稱也荀林父將伐晉伐齊而皆取其賂先縠違節制敗於楚僅以滅潞為功抑末矣如庚如偃才皆碌碌惟吳也不受鼓之叛者鼔力竭而後取鼓再叛猶予之田而使其忠臣相之視其時亦為守正至寅即與范吉射攻趙氏而覆宗矣此中行氏惟吳為可稱也知氏之有荀罃迎立悼公修政施徳再避楚師兩聼鄭平皆不責人而求之已功烈於晉為中興而未嘗有一毫茍以成之之意非守正而能爾乎趙衰審所可從而獨從重耳視荀息里克等溝瀆愚見天壤不侔勤王定覇未嘗不告君以正趙武承其餘烈幾漸復興薄幣諸侯歸邑齊魯以信自將不虞楚之詐厥功茂焉趙簡子殺趙午納陽虎慙徳非少獨以受周舍之直諌晉人懐之子孫勃興殆亦趙衰趙武之遺休爾魏犫尚力不足以訓而絳事悼公戮公弟楊干之僕遭值明主超將新軍三駕而諸侯平九合諸侯而尚勉君以思其終殆皆於其正焉基之此趙之趙欒趙武魏之魏絳皆可以守正稱也若魏舒舉十縣大夫謂非賢於人不可也然滅公族而縣之舒實預焉縣大夫得人正其植私之計左氏以為孔子賢之吾斯之未能信韓氏之可稱者韓宣子也然反戚田於衞致閻田於周正矣易縣於宋求玉於鄭何不能推其類乎善乎蜀人王當之言曰豈禮義可為於顯而弃於幽耶否則國可弱而家不可以強也
狐偃〈諸臣附〉
狐偃重耳外祖而傅申生驪姬之難教申生逃不果卒杜門不仕其子舅犯從重耳於秦偃雖死不敢教之貳犯遂佐晉安天下功光前人其積有自來矣狐夜姑乃不量己怨陽處父之易其位擅殺以逃復返於狄豈夷之不可華也哉荀息從君於惡強立非所當立之奚齊卓子皆陷之死里克傅當立之申生顧受驪姬之間持兩可不救迨禍成事極奚齊卓子已立為君乃犯大不韙以殺之之二人者之死曽自經溝瀆者不若也好忠而不好學其弊乃爾亦可悲矣慶成一諌恵公之背秦而不聼卒誤其君而陷之敗此凶人耳瑕吕飴甥辨於秦以歸恵公其辭粲然足全國體於晉亦有一時之功冀芮教夷吾賂秦求入視舅犯之教重耳天淵不足以喻髙卑矣文公既立尚執迷不悟而謀作亂宜一絶矣冀缺乃以敬得嗣興執晉國柄郤克不忍一婦人之笑而伐齊修怨郤至本無大過反以才辨自務與錡犫同稱三惡竟覆其宗禍福無不自己豈繫其世也哉先軫以晩出之英超將中軍城濮之戰䇿勲第一乃以忠憤不顧而唾卒於自討識者悲之使其幸遇明君豈至是哉伯宗事君以忠用兵以義卒為三郤所害豈亦不能善用其剛者歟州犂奔楚曲為逆圍之謀忝厥父矣司馬女齊不瘠魯肥杞而能勸晉逰楚言必本理叔向所相與始焉終焉者可謂賢矣祈奚外舉不避讎内舉不避親至公一忱可詔千載士伯瑕多知天道其子彌牟常勸王而責宋之不共亦足名家陽處父輕易夜姑之位而見殺幾於自取苖賁皇雖有功於晉終不免楚人狙詐之習此無足云惟叔向淹博多文能以禮信為國超然一時乃違母命以女禍覆宗悲夫
介推
有功名之士有澹泊之士介推雖從亡特澹泊而沽激之人耳出無共濟艱難之謀甫入而文公遭變禄未暇及推即憤怨而去雖推不去亦豈若趙衰舅犯輩能佐其君以興晉哉推反譏二三子為貪天功過矣
宋
公子目夷 向戍 樂喜 華元
公子目夷不受襄公之讓國賢以襄公失徳而屢諌不足以遏之其所能者在己其所不能者在人目夷亦柰何哉向戍辭偪陽之邑以歸諸公乃自詭弭兵而求公賞邑為善不根於實心有時而必敗耳樂喜責向戍之弭兵謂無威則驕亂生則滅凛然憂國之盛心雖一介夫之死猶哭之哀良以不貪為寳力辭獻玉其心純乎公故也華元殺楚使而致兵未為善量勢者蕩澤之亂國頼以安
衛
石碏〈祁子〉 孔逹〈悝〉 孫良夫〈林父〉
寗莊子〈武子殖喜〉 北宫文子 蘧伯玉
石碏大義滅親此不幸處人道之變非所忍言石祁子執親䘮不忍以嗣位故佩玉卜兆是不足以見人心本然之天乎孔逹不量強弱挑晉取禍自經溝瀆曰利社稷恐善謀國者不為也孔悝以舅甥之親出輙而立蒯聵自衛而言父子之名雖順自悝而言君臣之分則乖夫亦當感輙以人心天理之正不可則去之耳孫良夫違衆犯齊既敗則又依晉以敗齊専而生事國何頼焉其子林父逐其君獻公以戚叛歸晉晉反為臣而執其君何哉其為盟主也寗莊子扶立文公衛以再造寗武子輔成公雖再出而不至失國調護於艱危之中庶幾世濟忠力者柰何寗殖既逐獻公寗喜欲納獻公反弑殤公為惡滋甚善惡固不繋其世耶北宫文子善覘人之國蘧伯玉於獻公之去國復國也皆避而不與善處亂世殆東漢郭有道之徒歟然有道未嘗居其位
鄭
七穆
穆公之子十一人子然士子孔先卒子孔専而見殺子羽不為卿存而顯者稱七穆子罕子駟子良子國子㳺子卭子豐是也然多骨肉相殘惟子國之子子産賢又惟子罕之孫子皮知其賢而授之政子産没後賢而有禮者子太叔
吳
季札
季札生蠻夷中以禮義智識聞天下聞樂而知古人之治亂歴聘而知列國之興衰燭照龜卜莫喻其明矣然吳至其父夀夢始大夀夢賢而欲立之不可其兄諸樊讓之不可其兄餘祭餘昩以次相傳必欲致位於季又不可餘昩之子王僚嗣立而諸樊之子闔閭弑之曰致季可也否則我當立吳之暴亂遂自此始
楚
令尹子文 孫叔敖 沈諸梁
楚介在逺夷而雄於中國夫豈偶然之故哉令尹子文為相四十年家無一日之積孫叔敖身已貴而意益下位已髙而心益㳟國有人焉若此國欲無興得乎沈諸梁當白公勝之亂國人望之如父母一舉而定之功成不居亦賢矣哉
秦
孟明 百里奚 蹇叔
孟明不知鄭之不當襲又師出而輕雖王孫滿尚㓜猶知其必敗雖再敗之餘鼔勇焚舟不過晉不與争而已豈嘗有功於秦者哉秦之能覇穆公之賢而秦固強耳世乃以其焚舟之勇傳誦為美談不知秦晉報復暴兵千里更四君而不休皆孟明啓之外誤其君内違其父不才孰甚耶其父百里奚間闗險阻浮沉亂世一為穆公所禮致即薦蹇叔二老隨事畧言應輙如響惜穆公用不盡其才而反用其子爾
黄氏日抄卷五十三
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十四 宋 黄震 撰
讀雜史〈四〉
東萊大事記
始於周敬王三十九年首書魯人獲麟孔子作春秋又别為大事記之觧題首載伊川春秋傳序盖記以上續春秋觧題以上續左氏傳而載伊川傳序所以明春秋之義而寓所以繼之之心也温公作通鑑始於威烈王二十三年後於獲麟七十八年始於三晉大夫封諸侯特以繼左氏末年載智伯事盖自處以史而已大事記既以繼獲麟之絶筆而入通鑑以後又皆搜通鑑之所不載豈其意未以通鑑為足哉然朱文公作通鑑綱目亦惟始於三晉大夫其事惟史雖不以大事為名而綱即所以繼春秋目即所以繼三傳剪裁出入首尾貫通視大事記又不同矣顧大事記多取戰國䇿而以史記汲書攷究異同其於名義地理為詳學者亦不容不考
周赧王四十一年四月書孔子卒是為魯哀公十有六年孔子生於魯襄公二十二年至是年七十三○田恒滅齊族之強者觧題云欒郤胥原不微則三家必不能分晉國髙鮑晏不滅則田氏不能簒齊
越侵楚觧題曰以誤吳也吳伐楚觧題曰為越所驕也得其情矣
周貞定王元年魯哀公及越后庸盟于平陽觧題云時三子皆從康子病之杜預曰恥從蠻夷盟愚意康子恐其君借勢於越以去已故病之與越將妻公康子納賂太宰嚭而止同一私心豈以盟蠻夷為恥哉
張孟談既為趙襄子滅智氏而去之耕於負親之丘愚謂與范蠡泛五湖同風
貞定王二十八年崩哀王立三月弟思王弑之思王立五月弟考王又弑之考王既立遂封其弟揭於河南為河南桓公修周公之職其後遂為西周而東周於是又有東西周之分矣初周之方興所謂西周者豐鎬也所謂東周者東都也東都之地有二其一在河南即郟鄏郟者山名鄏者地邑周公卜澗水東者也是為東都之王城惟天子時㑹諸侯則居之否則虗其一在洛陽即成周成周本并河南之緫名而遷殷頑民於成周實在此洛陽周公卜瀍水東者也是為東都之下都則保釐大臣如君陳畢公治事者居之幽王既失豐鎬平王遂遷東都之王城王子朝之亂敬王又遷東都之下都至是考王以王城故地封其弟惟曰河南桓公東西之名未分也桓公卒威公立威公卒恵公立秉政三世益専恵公别封少子班於鞏以奉王號東周豈恵公獨擅河南而不復奉王歟東都者指威烈王所居之洛陽而鞏者班之采邑是班秉政於洛陽而食采於鞏班亦稱恵公是為東周恵公焉至顯王二年韓與趙分周為二東西周始名為列國不復相闗顯王在東周特建空名於其上而韓趙分周之師意者為西周而舉歟後五十三年顯王之孫赧王立又自東周徙都西周特主其祭耳土地人民政事皆西周恵公之子武公者専之赧王十五年東周與西周戰韓救西周未幾韓又徴甲與粟於東周盖東周時服於韓二十五年東周君朝秦五十九年赧王與諸侯欲伐秦秦使將軍鏐伐之赧王入秦盡獻其邑三十六又七年東周君復與諸侯謀伐秦秦使吕不韋滅之河南洛陽東西周之地盡以封吕不韋自周武王至此合八百六十七年凡東西周之詳東萊隨年攷之而今緫録於此
赧王之父慎靚王二年魏恵王命諸侯于臼里將復尊天子不克東萊曰按韓非子魏恵王為臼里之盟將復天子彭喜謂鄭君曰君勿聼大國惡有天子小國利之君與大國不聼魏焉能與小國立之所謂將復立天子者是時七國既稱王不以周為天子也或者猶咎孟子勸諸侯行王道何哉
周威烈王四年秦作上下畤先是秦襄公既侯居西垂自謂主少皥之神作西畤祭白帝後十六年秦文公作鄜畤祭白帝後八十四年秦宣公作宻畤於渭南祭青帝後二百五十年秦靈公作上下畤於吳陽上畤祭黄帝下畤祭炎帝太史公續秦紀至秦襄公作西畤曰僣端見矣
威烈王八年越滅郯郯今海州方春秋時太皥之後有任宿須句顓臾四國少皥之後有莒郯二國至於戰國獨任國僅見於孟子
威烈王九年秦初君甥妻何用諸河以求福也戎狄之俗也鄴為河伯娶婦西門豹禁止之魏與秦鄰染其俗歟索隐君甥作君主謂取他女為君主猶公主也
威烈王十二年中山武公初立先是魯昭公十二年晉假道於鮮虞以滅虢杜預曰鮮虞白狄别種在中山新市縣中山名見於傳始此及定公四年晉合諸侯伐楚荀寅曰諸侯方貳中山不服是中山是時勢已漸強至是武公初立意如備侯之制與諸夏抗歟威烈王十八年魏文侯克中山後三十八年其子武侯之世又與中山戰于房子其時盖已復國後七年中山築長城以備趙又後二十六年魏以中山君為相則此時中山服屬於魏又二十年韓燕中山皆稱王則中山益強又十八年趙武靈王攻中山中山獻四邑以和又五年趙再攻中山又四年當赧王十九年趙遂滅中山戰國惟中山世系不明愚故緫録於此
威烈王十三年晉河岸崩壅龍門至于底柱觧題云春秋後河患始於此漢待詔賈讓曰齊與韓魏以河為境各去河二十五里為隄水時至而去則填淤肥美民耕田之或乆無患遂成衆落時至漂没則湛溺自其宜也愚按此年乃岸崩壅水賈讓所言乃河溢決堤事本不同而賈讓於河患極見本末程尚書大昌作禹貢辨其説出此
秦初令吏帶劒又百姓帶劒觧題曰佩玉三代也佩劒秦也
威烈王十九年魏李悝著法經六篇以政莫急於盗賊故始於盗律賊律盗須劾捕故著囚捕二篇其輕狡越城博戯假借不廉滛侈踰制為雜律一篇終以具律具其加減猶今之名例律也凡六篇商君受之以相秦遂變法又置法官觧題曰法始於伏羲而備於周雖其間有詳有略要之皆本於伏羲也法變於秦而極於五代雖其間有因有革要之不能大異於秦也愚意揚雄稱法始於伏羲成於堯者殆指典章法度而言今李悝所著商鞅所用乃刻覈戕民之具非法度之法也自蚩尤作五虐之刑曰法至春秋如鑄刑書之類惟戮是聞及李悝撰次諸國之法而加刻焉秦遂縁之立為法官愈傳愈宻而民無所措手足秦之所變豈變伏羲以來之所謂法而可並言哉
威烈王二十三年通鑑所始之年也通鑑始於三晉大夫為諸侯大事記始於九鼎震云三晉簒盗之應
周安王四年書列禦冦為李耳之舉楊朱亦師耳與墨翟春秋後各以其舉行天下觧題曰列子多引黄帝書盖古之微言傳乆而差孔子定書始堯典其有以哉愚按列子之言類楊朱而後世以黄老並言者恐亦借古聖人為重如神仙則言黄帝儉則言堯許行並耕則言神農皆起於後世耳古豈有此哉
安王十八年秦止從死秦自武公以人從死獻公即位始止之愚謂初政如此所以能徙治櫟陽修穆公之政而興其國歟
顯王五年秦敗魏趙韓斬首六萬級以萬計級自此石門之戰始
顯王八年秦孝公下令求能出竒計強秦者公孫鞅自魏入秦用之變法秦自此強東萊謂法之始行民亦苦之及其既乆能攻戰能告訐能損下益上者皆得志宜孝公以為百姓果便之彼貧弱者日以失職怨氣滿腹而不敢吐孝公安得而知之哉
顯王十九年秦壊井田開阡陌觧題曰阡陌田間之道也蔡澤稱商君之功亦曰决裂阡陌决裂云者井田之制分畫堅明封表深固非大用力以决裂之不能掃滅其迹也東萊此語明矣又繼之曰變井田為阡陌為之字義又與决裂相反當以朱文公阡陌辨為正
秦令民父子同室内息者為禁觧題曰内者納也息者子也子弟納妻而生子則不許同居也商君初令有二男以上不分異者倍其賦及是雖止有一男納妻生子亦分異矣商君嘗謂趙良曰始秦戎翟之俗父子無别同室而居今我更制其教為男女之别禮不下庶人命士以上父子始異宫今商君制禮乃過先王豈其情歟愚謂命士以上父子異宫者屋室廣而侍者衆故於所居各為便非分離而各居也商君欲増户口而使父子分離各從征役耳非使男女有别也縁古説以欺人也東萊猶以正禮責之何待之厚耶
顯王二十年秦初置有秩史觧題曰井田既廢比閭之制亦壊故置有秩史以董之漢百官表載縣萬户以上為令秩千石至六百石不滿萬户為長秩五百石至三百石皆有丞尉秩二百石是為長吏百石以下有斗食佐史之秩是為少吏大率十里為亭亭有長亭長持三尺板以劾賊亭停也盖行旅宿㑹之所館一亭一鄉鄉有三老以徳齒表率其鄉有秩掌一鄉人有嗇夫鄉小者不置有秩則置嗇夫職聼訟收賦稅又有㳺徼循禁賊盗皆秦制也
顯王三十年楚聘莊周為相愚按史無此事而列禦冦子華子凡方外横議之士多自誇時君聘我為相而逃之其為寓言未可知又時君尚攻戰權術未必有禮聘岩穴之事雖孟子之於梁齊亦聞其好士而往説之非聘也縱其聘之何至預名為相而聘之就使欲聘為相何闗世道而乃以所未必有之事著之信史耶
封禪書載九鼎没于泗水彭城下時在楚興師求九鼎之後東坡曰此周人毁鼎以緩禍而假之神妖以為説也封禪書又曰秦滅周九鼎入秦東萊曰使鼎果入秦則秦皇過彭城何為齋戒禱祠使千人没泗水求九鼎哉
顯王三十四年趙起夀陵觧題曰古者凶事不豫夀陵之名始此墓之稱陵古無貴賤之别國語管仲曰定民之居成民之事陵為之終是民之墓亦稱陵也秦記載諸君之葬至恵文王以後始稱陵
顯王四十一年魏納上郡十五縣于秦觧題曰春秋時郡屬於縣趙簡子誓衆謂上大夫受縣下大夫受郡是也杜預註曰周書作雒篇千里百縣縣有四郡戰國時縣屬於郡此云上郡十五縣是也秦孝公并小鄉為大縣未有郡之稱魏納上郡後十餘年始置漢中郡或者山東諸侯先變古制而秦效之歟
顯王四十五年秦恵王後元年觧題曰本紀書更為元年盖於竹書紀年魏恵王復改元
愼靚王三年韓趙燕齊帥匈奴攻秦匈奴始見於此赧王二年屈原作離騷愚按史之所書者國事也前此書孔伋作中庸此已不待史而傳屈原作離騷又非子思作中庸比也不知止書楚放屈原而䟽作離騷於下何如
赧王六年秦初置丞相觧題曰丞相之名始此
赧王八年秦立芊八子為太后聼政觧題曰芊楚姓也八子婦官視千石後世婦人預政始此其異父弟魏冉為將軍用事後世外戚預政始此
赧王十四年秦蜀郡守李陽氷鑿離𡺾避沫水之害穿二江成都中觧題謂江水出岷山東南過氏道縣又歴都安縣又徑臨卭縣江源縣又東北逕郫縣又東逕成都縣又東南過犍為武陽縣沫水從東南來合而注沫水一自䝉山至南安而溷崖水脉漂疾害舟李冰鑿平溷崖通正水路溷崖即離𡺾也
赧王十九年趙主父滅中山酺五日周禮族師祭酺註曰酺者為人物烖害之神也漢律三人以上無故羣飲酒罰金四兩横賜得令羣飲者謂之酺東萊據此謂羣飲之禁逺自周公賜酺之制亦必非始於趙也愚按周禮出於漢末謂酺為祭神恐未可知而破羣飲之禁以賜酺則始見於此爾
赧王三十二年燕昭王使方士入海求三神山觧題曰此後世人主求仙之始也自齊威宣燕昭使人入海求蓬萊方丈瀛洲世主莫不甘心焉
赧王三十六年秦趙㑹澠池趙以藺相如為上卿觧題載龜山楊氏之言曰古有以皮幣珠玉而不得免者况一璧乎雖與之可也全璧歸趙何益哉至於澠池之㑹相如智勇不足重趙乃欲以頸血濺之所謂暴虎馮河死而無悔者歟愚按戰國䇿或謂韓王曰秦之欲并天下而王之也不與古同事之雖如子之事父猶將亡之也行雖如伯夷猶將亡之也雖善事之無益也可謂得秦之情矣趙之危急非周太王方興比也秦之強暴非狄之西陲荒忽可遷避比也奪之璧脅之兵彼尚知趙有人而少紓其侵暴予之璧為之撃缶而不敢較彼且臣妾我而禍又速矣藺相如烈士也處萬死一生之地安若無事何可當也龜山之論雖揆正誼我輩書生平居坐談但有媿嘆耳
秦昭王五十二年是歳秦既滅周以秦年統諸國然始皇二十六年以前秦固未嘗敢稱天子
莊襄王元年大赦觧題曰秦漢以後初即位肆赦始此始皇四年蝗疫令百姓納粟千石拜爵一級觧題曰入粟拜爵始此
魏公子無忌卒初周赧王五十年魏破齊楚兵頼秦救而定欲親秦而伐韓無忌曰秦有虎狼之心非盡亡天下之國不休願王速受楚趙之約而挾韓之質以存韓安魏當是時范雎為秦謀主以破韓為首務所以親魏者特欲孤韓之黨耳信陵君之言深識天下之大勢使魏王能用其計糾率楚趙竭力助韓則韓不至於失上黨趙不至於敗長平六國亦不至為秦所吞以謀既不用又以矯殺晉鄙流落於外秦已滅周六國垂亡魏始再用之猶能收合諸侯折強秦之鋒向若用之於上黨長平未敗之前雌雄之勢殆未可量也其收合諸侯以折強秦也實當秦莊襄王三年敗秦軍於河外走䝉驁乘勝逐秦軍至函谷闗秦兵不敢出公子威震天下明年公子即以毁廢盖安釐王始畏公子賢能不敢任以國政魏趙唇齒國也秦圍邯鄲公子數請賔客辯士説王萬端豈獨為其身計哉及奪晉鄙軍以存趙則遂為魏王所深讎雖迫於危亡不得已而再用之然魏王之猜且闇猶夫人也故秦間得行公子既廢日夜飲酒四歳病卒秦聞公子死䝉驁始攻魏㧞二十城置東郡其後稍蠶食魏十八歳而滅之公子之存亡闗魏之存亡如此故漢髙祖自少時聞公子賢及即天子位毎過大梁常祠公子十二年撃黥布還為公子置守冢五家世世歳以四時奉祠愚按四公子惟無忌有功當世前史以矯殺晉鄙事短之東萊獨發明其韓趙魏存亡相依之情以白其心凡書公子事必再三致其意故緫録於公子既卒之下
始皇六年楚徙都夀春命曰郢觧題曰楚都所至命曰郢晉都所至命曰絳
始皇九年毒嫪作亂夷三族觧題載嫪矯發兵縣卒及衞卒及官騎及戎翟君公及舍人盖秦之兵制見此凡五也王攻毒嫪戰咸陽斬首數百皆拜爵宦者在戰中亦拜一級亦者秦之宦者本無拜爵之法也
始皇十年用茅焦諌迎太后于雍觧題曰本紀載茅焦言大王有遷母之名恐諸侯由此倍秦又戰國䇿載頓弱面詆始皇不孝始皇怒弱告以山東戰國之威不掩於山東而掩於母乃霽怒然則始皇所重者獨兼并諸侯耳茅焦特以諸侯倍秦恐之非以母子天性感悟之也
以尉繚為國尉觧題曰大梁人尉繚説秦曰恐諸侯合從願賂其豪臣以亂其謀不過亡三十萬金諸侯可盡卒用其䇿大略與李斯同不過以金啗之前此范睢之散合從後此陳平之間項羽同出一術盖亂世風俗貪鄙故此術毎用毎中
始皇二十六年滅齊初併天下置三十六郡内史為首所治秦之三輔及𢎞農郡其後併南越閩越置桂林南海象郡閩中合四十郡秦初三年一郊收大半之賦貧民耕豪民田以十五輸本田主愚按田主得其半若官又收大半於其田主將何從出耶亦可疑
始皇三十一年使黔首自實田觧題曰為此阡陌之弊愚按阡陌乃井田之阡陌秦開而去之非為之也東萊於孝公之下自載秦人之説以為决壊阡陌今其自説乃以為開創恐不相合此事朱文公攷之甚詳
大事記以義帝紀年恐别有見耳義帝本楚懐王之孫流落牧竪項羽以人心為楚不平借之以從衆望所謂弁髦耳豈真天下之共主哉
張良教太子致四皓髙祖不敢廢太子伊川易傳用為納約自牗之證温公以其為脅君而刪之二説不同而大事記載易傳愚謂兩説自可並存盖髙帝懼太子羽翼有人廢之必有後患而止非喜太子之能用賢可付託天下而不廢也為史者但存其事是非自見似亦不必刪
髙帝既崩吕氏欲盡誅將相而後發䘮頼酈商説其所私審食其者乃獲免其後諸吕欲為亂又頼酈商之子酈寄説吕禄觧將印之國導之出㳺獵而太尉得入北軍以誅諸吕酈氏父子有大功於劉氏宗社矣張良智髙一世佐漢開基其子辟疆乃教陳平啓吕氏王諸吕以保身幾滅劉氏一於機智茍濟目前不復顧大體之所在其弊乃如此雖謂良之不才子可矣觧題謂髙后欲王諸吕故諸劉之望皆見厚則天欲帝武氏故諸李之望皆見屠愚按吕氏以朱虗侯劉章為材武而結之妻以吕禄之女其後知諸吕之遂謀者正此女而手殺諸吕者皆劉章此殆天意耳若吕氏之欲誅滅劉氏其心豈可測哉
賈誼服賦稱單閼之歳盖丁卯也時絳侯已就國灌嬰已死則絳灌無由譛誼大事記移之甲子歳然當缺疑耳且絳灌漢初醇厚賈生年少好議論絳灌非之亦老成者之常情縱有之不可言譛
謂賈誼政事䟽引君當道者獨缺焉
論漢用人必先曰長者舉事必先曰大體〈各引其證甚詳可讀見文帝十年〉
除田租觧題曰見錯鬻爵之䇿積粟既多故除田之租稅除戍役令用晁錯募民戍邊之策應募者衆不必勞民更戍
漢景二年申屠嘉死漢相之威權遂奪
中四年作徳陽宫此景帝廟也諱不言廟故言宫孝武元光二年立太乙祠觧題曰太乙之名古無有也古之醫者觀八風之虗實邪正以治病因有太乙九宫之説其説具於鍼經今繆忌新奏太乙方曰天神貴者太乙太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙東南郊用太牢七日為壇開八通之鬼道是果安所從救哉元鼎五年甘泉太乙祠壇而五帝祠壇圜其下又以太乙為尊於天帝矣
元封四年夏大旱闗東流民二百萬口觧題曰公孫卿謂乾封三年今四年而旱益甚不正其欺罔之罪而行誅何哉愚謂縱非四年而旱益甚國家亦何利於三年之旱而必封禪以求之封禪豈為祈天降災而設哉封禪二字已為欺罔不待四年旱而後為欺也
元封五年初置刺史部十三州觧題曰漢丞相遣使分刺州不常置武帝初置部刺史掌奉詔條察州司𨽻校尉部豫州部冀州部兖州部徐州部青州部荆州部揚州部益州部凉州部并州部幽州部交州部凡十三
巫蠱按武帝好方士而女巫往來宫中教美人度厄毎屋埋木人祭祀之因妬忌盡言更相告訐以為呪詛其禍遂至殺兩公主殺太子殺丞相公孫賀殺衞皇后之親黨武帝好神仙之效如此而道家所謂度厄亦略可觀矣
吳人棲句踐之地〈南至句無今諸暨地北禦兒今嘉興地東至鄞今慶元地西至姑蔑今衢州地〉○瑯琊〈今沂州〉俆州〈即舒州見史記正義又䣄亦音舒〉南鄭〈鄭桓死於犬戎其民南奔故以南名即漢巾地今興元府〉新鄭〈鄭在宗周畿内幽王時遷於河南〉臨晉〈秦築髙壘以臨晉國故名〉毋丘〈毋音貫即古貫字在今濟隂縣南〉扞闗〈周安王二十五楚為扞闗以拒蜀蘇秦云趙之扞闗陸道之闗也楚之扞闗水道之闗也張儀伃楚曰舠舡載卒不十日而距扞闗李熊説公孫述曰東守四郡拒扞闗之口史記正義謂在峽州巴山縣〉黄池〈吳王夫差晉定公㑹處在開封府東平丘縣見顯王十二年〉咸陽〈在渭水之北九嵕諸山之南皆陽也故名咸陽舊亦别名長安漢髙六年遂改曰長安〉商於〈商洛縣在商州東本周之商國也於林在鄧州古於邑也〉汨羅〈史記正義云在淇饒等州楚之東境〉三川〈河洛伊也漢分為河南河内河東號三河〉龍兊〈兊音奪趙地名〉遼東〈秦漢皆為郡漢末公孫度據司馬懿滅之西晉慕容廆據後魏滅之其地尋入髙麗唐李勣平之置安東上都䕶府至徳后廢〉荆〈楚也秦避莊襄王諱改云荆〉鴻溝〈浚儀縣西北渠水東經大梁城南又北屈分為二渠其一東南流為鴻溝其一東經陽武縣為官渡〉汜水〈冇二一在成臯城東者音祀一在濟隂髙帝即位處音敷劒反〉京索〈京故城在鄭州滎陽東京縣有大索城索索城〉蜀〈始見於牧誓周元王元年蜀始聘秦〉三郡〈髙帝定天下分三秦為三郡渭南即景帝右内史武帝京兆尹之地河上即景帝右内史武帝左馮翊之地中地即景帝右内史武帝右扶風之地盖秦内史掌治京師項羽分其地為雍塞二國髙帝分三郡復𨽻内史而景武之世更其名〉楚有三〈自淮比沛陳汝南南郡為西楚彭城以東東海吳廣陵為東楚衡山九江方南豫章長沙為南楚出漢食貨志〉北河〈秦築長城並河以東屬之隂山因河為塞又云運芻粟北河盖河自西域注于蒲昌海隐淪不見復出於積石山屈而東北流徑於析支東北逕歴燉煌酒泉張掖南又東過隴西金城天水又東北過安定朔方又屈而北流為北河秦之轉輸率三十鍾致一石〉方與〈趙縣名音房豫〉山東〈秦漢皆稱山北山南山東山西皆主太行在漢屬河内在今屬懐州在天下之中故指北山以表地勢見髙祖十一年觧題〉羗道〈凡縣有蠻夷稱道〉
右地理
闗内侯〈有侯號而居畿内無國邑見顯王十七年秦二十爵注〉羗飛〈秦時少府有注戎漢武帝改為佽飛〉郎〈括蒼鮑氏曰郎與廊同戰國䇿云至郎門而反郎秦官也掌守門户中郎侍郎郎中為三郎〉中丞相〈趙髙宦者故名中丞相〉三老〈秦法也漢置縣鄉三老民年五十以上有修行能率衆為善者為三老鄉一人又擇鄉三老一人為縣三老〉九賔〈周謂公侯伯子男孤卿大夫士漢謂王侯公卿二千石六百石下及郎史匈奴侍子〉臚句傳〈上傳語告下為臚下告上為句見髙帝七年注〉五百〈晁錯言四理一連連有假五百東萊注云五百之名始此〉翁主〈諸王女為翁主言其父自主之〉
右官稱
北闗〈未央宫雖南嚮以此闕為正門名𤣥武門又有東闕東門名蒼龍門而西南兩向無門缺蓋肖厭勝之術〉冀闕〈冀記也記教令於此門索隐云〉顧成廟〈制度卑狹若顧望而成〉罘罳〈連闕曲閣也其形若罘罳〉桶〈周顯王二十一年秦平斗桶權衡丈尺鄭𤣥云桶音勇今之斛也〉屬車〈周末諸侯有貳車九乘秦滅九國廣其車服故屬車八十一乗〉幘〈秦滅趙以其君之冠賜近臣名恵文冠所謂貂蟬也秦雄諸侯乃加其武將首為絳表其貴賤其後稍稍作顧題謂之作幘〉貂蟬〈同上〉袀〈音鈞皂也秦尚水徳郊社服用皆以袀𤣥〉黄屋左纛〈車以黄繒為盖又以毛為幢置車衡左方上為纛此戰國以來稱王者之儀漢遂為定制〉行〈髙七年本紀行如雒陽秦漢謂乘輿為行如始皇紀行所幸有言其處者死〉即阼〈文帝即阼曲禮曰踐阼臨祭祀阼東階也主人所升降士冠禮注曰阼猶酢也所以答酬賔客〉褚〈竹吕反以綿裝衣曰禇見文帝遺匈奴書〉比余〈漢遺匈奴之物辮髪之飾也漢書作比踈〉犀毗〈胡帶之飾亦曰鮮卑張晏曰鮮卑瑞獸名〉銅虎符竹使符〈銅虎符第一至第五文帝始以銅為之竹使符皆以竹箭凡五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五符以代古之圭璋各分其半右留京師左以予郡國郡用銅虎符之守國用竹使符之相國家當𤼵兵遣使合符符合乃聼受之〉尺籍〈伍符尺籍所以書軍令伍符五五相保之符信〉朱兩轓〈轓音反車耳反出為蔽也二千石朱兩轓千石至六百石朱左轓〉
右宫闕器物
龜貝〈右以玉為瑞龜為寳貝為貨戰國以後尚金錢而龜貝委之泥沙不用矣〉錢〈髙帝十一年定郡國之獻人歳六十三錢又漢爵一級直錢二千又漢律人出一筭百二十錢又民賦四十又景帝詔訾筭十以上乃得官今訾四得官注云訾萬錢筭百二十七十筭十萬也〉赤側〈以赤銅為錢之郭〉緵〈祖工反八十緌也〉租挈〈溝洫志今内史稻田租挈重與郡同挈苦計反取田租之約令也然則今之租契〉綺〈今之細綾罽織也〉
右錢幣
藺石〈鉄蒺梨也〉渠荅〈城上雷石也墨子曰城上二歩一渠二歩一荅〉虎落〈若今竹虎以竹篾相連遮落之〉穹廬〈旃帳也其形穹窿故曰穹廬〉祓〈㶚上柭音廢三月上巳鄭㑹溱洧祓除不祥漢祓㶚上魏以後不用〉勸駕〈髙帝十一年求賢詔云必身勸為之駕〉縱横〈連闗中之謂横合闗東之謂縱〉上計〈秦制北郡以春行縣勸農桑振乏絶秋冬遣無害吏問因歳盡上計見秦昭五十一年注〉法酒〈以禮飲也髙七年注〉來置酒〈始皇十年齊王趙王來置酒觧題曰凡諸侯相朝至國設燕饗以禮之未有賔客反置酒者盖齊趙畏秦而然愚謂此近世移厨之始〉頭㑹箕歛〈服䖍云吏到其家以人頭數出榖以箕歛〉端月〈秦楚之際月避始皇嫌名改正為端〉耏〈音而輕罪不至髠完其耏鬢〉陸海〈秦𡺳之地以其膏腴號稱陸海〉倍稱〈晁錯書謂舉一償二稱舉也今謂舉錢〉舅〈父母之兄弟為舅父齊王舅父駟鈞詳見文帝三年注〉蔪〈讀芟同〉泰階六符〈三台也毎二星上階為天子中為諸侯卿大夫下為庶人星皆明則太平故曰符〉酺〈周赧王十九年中山膚施大赦酺按周禮族師各掌其族之戎令政事春秋祭酺亦如之註謂酺者為人物除害之神因祭酺而與其民以長馬䟽謂祭酺而民相獻酬㓜獻酺必合錢為之故禮記曽子曰周禮其猶醵與東萊云漢三人無故羣飲罰金四兩詔横賜得令羣飲謂三酺羣飲之禁逺自周公賜酺之制亦必非始於趙也〉
右雜類
東萊先生吕氏作大事記將以上續春秋下訖五代天不假之年修至漢武帝征和三年而絶筆矣大要括類史記漢書之事凡散見表志而不載本記及其餘記傳渉秦漢事者緫為大事記及參訂諸書異同使之歸一或與易置其先後及考究地理制度名物纎悉者别為解題又始於書序詩序及論語孟子及時事者與太史公自序胡五峯假陸賈對而終之以董仲舒䇿再為通釋其書凡三其用工甚至其考訂甚詳晦庵嘗見其書於身後答書於其子弟而稱之他日答沈叔晦書亦言東萊文惟大事記有益此其大約也
黄氏日抄卷五十四
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十五 宋 黄震 撰讀諸子〈一〉
老子
老子之書必隠士嫉亂世而思無事者為之異端之士私相推尊過為誣誕如序稱葛仙翁所作謂老子出於無始之刼以道為天地萬物母至周衰道不行始西去不知洪荒未嘗以治稱黄帝堯舜之治皆以仁義禮樂初無用乎老子虛無之道聖王不行而周衰初非老子之道不行使道不能行而去之則天下於老子之道何頼而刼者後世佛氏之説亦不當淆入以論老子也至八十一章之解直謂河上公坐虛空中授漢文帝其事發於裴楷不知漢文帝在位二十三年僅嘗勞軍及郊雍未嘗幸河上而裴楷乃晉人非漢人也一夲作裴偕又未詳其何人且史稱河上丈人為安期生之師六傳而至蓋公蓋公尚在文帝之前河上公豈當文帝之世其説不經全類市井小説畧不知古今辱老子之書又甚矣姑辯其妄而錄老子書之有補於世者因其舊分二章
保身章第一
不見可欲使心不亂身與貨孰多甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不殆知足之足常足輕諾必寡信多易必多難柔之能剛弱之能强强梁者不得其死夫惟不爭故天下莫能與之爭故善人者不善人之師不善人者善人之資天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之損有餘而補不足金玉滿堂莫之能守富貴而驕自違其咎功成名遂身退天之道
保國章第一
天之道不爭而善勝天得一以清地得一以寜王侯得一以為天下貞江海所以能為百谷王者以其善下之夫我有三寳一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先人之所惡惟孤寡不榖而王公以為稱治大國若烹小鮮圖難於其易為大於其細為之於未有治之於未亂合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下聖人無常心以百姓心為心其政悶悶其民醇醇其政察察其民□□禍兮福之所倚福兮禍之所伏見小曰明守柔曰强以道佐人主者不以兵强天下師之所處荆棘出焉大軍之後必有凶年佳兵不祥之器不得已而用之戰勝以䘮禮處之含徳之厚比於赤子
後辯○其書謂道非明民者見之偏欲絶仁棄義者言之激翕張予奪者隂謀𤣥之又𤣥者彼自不知其所以言何詰焉
莊子
莊子以不覊之材肆跌宕之説創為不必有之人設為不必有之物造為天下所必無之事用以眇末宇宙戱薄聖賢走弄百出茫無定踪固千萬世詼諧小説之祖也然時有出於正論者所見反過老子老子之説可錄者不過卑退自全莊生之說可錄者徃徃明白中節今隨其篇錄下方
内篇
為善無近名縁督以為經仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心臣之事君義也無適而非君也無所迯於天地之間是之謂大戒是以走事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也知其不可奈何而安之若命徳之至也○兩喜必多溢羙之言兩怒必多溢惡之言○尅核太至則必有不肖之心應之無私安時而處順
外篇
麤而不可不陳者法也親而不可不廣者仁也節而不可不損者禮也一而不可不易者道也 愛人利物之謂仁 上必無為而用天下下必有為為天下用此不易之道也 夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉 宗廟尚親朝廷尚尊鄉黨尚齒行事尚賢
雜篇
無財謂之貧學而不能行謂之病 貴賤之分在行事之羙惡平為福有餘為害物莫不然而財其尤甚者也
後辯 莊子之可錄者固過於老子然其悖理者則又甚於老子盖老子隠士之書而莊子亂世之書也其所以變亂天下之常者不過借天下之不常以亂其常如麋鹿食蔗則因謂民食芻粟者為非正味如巨盗負篋則因謂緘縢防盗者為盗積如瞽者不見文采聾者不聞鐘鼓則因謂文采鐘鼓為無用於是乎混而殽之謂是即非非即是而是非之兩忘於是乎復蕩而空之謂人不必有材心不必有知而天下生生之理盡絶於是乎又復引而伸之謂入水不濡入火不焦為天下之至人嗚呼此誠亂世之書而後世禪學之所自出也是非之理判然安得而使之無人生而有血氣心知安得而使之無果如其説心定神全入水入火不驚不悸猶可也安得而不焦不濡此固天下所必無之理童子猶將笑之柰何其文竒說誕人情易惑雖老師宿儒反或溺之耶嗚呼悲夫盍火其書道家者流謂黄帝上天謂老子西出闗為長生不死之證然黄帝之墓好道之漢武親過之老聃之死好道之莊子親載之莊子生於戰國六經之名始於漢而莊子之書稱六經意莊子之書亦未必盡出於莊子
荀子
余讀荀卿書然後知昌黎公之不可及雖歐陽子最尊昌黎公其議論亦有時而異者大抵誦述正論於義理開明之日易辨明正理於是非迷謬之世難自戰國縱横之說興而處士横議之風熾極而至於莊周并收一世之怪大肆滑稽之口以戱薄堯舜禹湯文武周公孔子之道而天下之正理世無復知于斯時也知尊王而賤覇知尊孔氏而黜異端孟子之後僅有荀子一人而世不稱荀子何哉盖嘗考其故由漢及唐皆尊老莊其間溢出而為禪學者亦莊老之餘漲而荀子嘗斥老聃為知詘而不知伸斥莊周為蔽於天而不知人其說正由由漢及唐之學者相背馳宜其不之稱也獨一昌黎公奮自千載無傳之後破除千載謬迷之說尊孟子以續孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之見孔孟以來一人而已其闗繫正邪之辨為何如哉迨至我朝理學大明三尺孺子亦知嚮方矣老蘇以傑然不世出之才反獨逺追戰國縱横之學此與荀子正相南北識者已疑之歐陽子一見乃驚嘆以為荀子夫荀子明儒術於戰國縱横之時而老蘇祖縱横於夲朝崇儒之日同耶異耶而謂蘇為荀耶或者特於其文而言之耶
後辯 昌黎稱荀子大醇小疵世之因而指實其小疵者曰非子思孟子也曰謂性為惡而謂為善者偽也若然則豈止小疵而已哉余觀其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自繼孔子之傳其意盡於篇末可見失正坐不自量耳至其以為善為偽則其說雖可驚其意猶可錄盖彼所以偽者人為之名人非詐偽之謂若曰人性夲惡修為斯善其意專主習而不主性其說遂堕一偏而又古今字義漸變不同如古以媚為深愛而後世以為邪古以佞為能言而後世以為謟荀子之所謂偽殆類中庸之所謂矯而擇言不精遂犯衆罵不然何至以為善為詐偽之偽也哉惟其夲意之所指初不其然此昌黎姑恕其說而指為小疵歟抑荀子之小疵雖其議論之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大扺荀子之所主者在禮而曰禮之敬文也則禮之夲於内心者卿殆未之深考故其議禮之效惟欲辨分以足用其於論王伯曰粹而王駁而伯曰義立而王信立而伯幾謂王伯無異道特在醇不醇之間至於内心義利之分則略不之及又謂能治其國則文繡為當然而後葬為無害其與他日譏齊威滛泆而猶許其有大節者無以異然則使荀卿而用於世亦不過富國强兵善致鄰國成覇功爾
荀子注於駑馬十駕之下云有缺文愚按駑馬十駕功在不舎此二句正相聮屬若曰馬駑而能致十駕之逺者功在於行行而不止耳又於以狐父之戈钃牛矢注云喻以貴用賤其說未聞愚按此章戒闘謂好闘者不足與之較也狐父之戈良器也牛矢至賤也而钃之是自䙝其良也君子與小人闘之譬也若曰千鈞之弩為鼷䑕發機云爾何未聞之有
子
子終篇稱王莽之勤勞過於阿衡是豈可齒善類猶以知尊孔子得名諸儒然自漢武以來孔子之褒顯尊異為已久正不待雄而後尊而此時亦非有異端之可闢如孟荀不幸生處士横議之時也迹其言議况多粗淺首章謂倥侗顓䝉恣于情性是旣不知有物則秉彞之理矣如曰學行之上也言之次也教人又其次也亦豈孔門之㫖耶孔門之學致知思辨為先而雄遽以行先之學不厭教不倦仁智兩全之事而雄反以敎人又次為言果可為法言之首乎愚嘗謂孟子之論于其心故可以繼孔子之傳荀子之論止於事故不能如孟子之醇子當正論已明之後不過掇拾緒餘以恣說故雖以温公之淳厚終身為其所欺表而尊之與曹操預正統等而世亦終不謂操為西伯謂雄為孟子也公理昭昭天地間是豈一人之力可强而易置之耶
文中子
文中子之書以易老並言以釋老與儒為三教盖亦六朝流習耳迹其言議多有近理如曰㢘者常樂無求貪者常憂不足如曰人有不及可以情恕非意相干可以理遣如曰易樂者必多哀輕施者必多奪問何以息謗曰無辯問何以止怨曰無爭然要其指歸大要亦不出老子慈儉之說於聖門未有得焉至其主摽枝野鹿之說謂上無為下自足至治之代人老死不相徃來則習老子之說而不之考也古者鴻荒之世人之異於禽獸者㡬希聖人者作教之以相生相養之道然後漸有倫理以趍於治太古何嘗有治至後世聖人然後有治耳且上果無為則下亦烏能自足耶若夫帝國戰徳皇國戰無為徳與無為而以戰言雖老子未嘗道甚至借聖門以掩釋教之弊謂詩書盛而秦滅非仲尼之罪虚𤣥長而晉亂非老莊之罪齋戒修而梁亡非釋迦之罪嗚呼晉則長虚𤣥矣梁則修齋戒矣秦果盛詩書者乎嗚呼曽謂文中子而有此恐亦後世附㑹之爾
曽子 近世劉子澄〈闕〉
子為曽子與此不同之〈闕〉
曽子之書不知誰所依倣而為之言雖雜而衍然其不合於理者盖寡若云與父言言畜子與子言言孝父與兄言言順弟與弟言言承兄皆世俗委曲之語而良賈深藏如虚又近於老子之學殊不類曽子𢎞毅氣象若樂正子下堂傷足之事尊其所聞則高明行其所知則光大之說亦皆會粹此書亦有足觀特以天圓地方之說為非而謂天之所生上首地之所生下首上首之謂圓下首之謂方雖務𫝊而未必然
子華子
子華子晉人程夲子華其字自稱孔子與之傾盖者也〈事亦見孔叢子〉劉向序其書謂趙簡子欲仕之逃而之齊舘於晏子簡子死而反於晉以卒盖夲其書多晏子答問之辭未知然否書凡十卷雖夲老子虚無之說而能自攻其徒欺誕之語且尊孔氏而其文亦蔚乎可觀賢於諸子逺矣要亦不可以治世而向乃悲其不遇余謂縱不生齊晉間亦豈有遇世之正學哉今釐其說之正偏為二
公仲承問黄帝采銅於首山作大鑪鑄神鼎於上鼎成羣龍下迎乘彼白雲至于帝鄉程子曰否甚矣世之好譎恠也人之異於龍龍之異於鼎鼎之異於雲惡足相感召而賔使之耶千世之後必有人主好高而慕大以久生輕舉而羡慕者夫生而少壯轉而為衰老轉而為死亡聖凡之所共也甚矣世之好譎怪也宋有丁氏家故無井而漑汲焉常一日而一人居外懲其如是也鳩工而穿井於庭家相與語曰今吾之穿井得一人矣有聞而傳之者曰丁氏穿井而得一人也黄帝之鑄鼎是井中人之譬也晏子曰堯不以土階為陋而有虞氏怵戒於塗髹子華子曰土階塗髹之說野人之所稱道而傳所不傳者也夫堯舜之備物也如此烏有所謂土階三尺茅茨不翦者惡有所謂塗髹以自怵戒者凡其辨誣如此皆說之正者也
太初胚胎實生三氣上氣曰始中氣曰元下氣曰𤣥栖三隂之正氣於風輪其專精之名曰太𤣥栖三陽之正氣於水樞其專精之名曰太精又曰大道主三元縱而守之為三極衡而施之為三紀上下貫焉為三才通於一萬事畢凡皆虚無而無當於理如此善弗去亂未央也又曰有意於治則亂矣凡其立異而自畔於理如此皆說之偏者也
管子
管子之書不知誰所集乃龎雜重複似不出一人之手然諸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其儻用於世果何如餘皆處士横議高者誣誕下者刻深戱侮聖言壊亂風俗盖無一非孔門之罪人其間嘗獲用於世而卓然有功為孔子所稱者管子一人而已余故讀其書而不敢忽為之熟復再三而條列之大抵管子之書其别有五心術内業等篇皆影附道家以為高侈靡宙合等篇皆刻斵隠語以為怪管子責實之政安有虚浮之語使果出於管子則亦謬為之以欺世殆權術之施於文字間者爾非管子之情也管子之情見於牧民大匡輕重之篇然牧民之篇最簡明大匡之篇頗粉飾輕重之篇殆傅㑹牧民之要曰倉廪實則知禮節衣食足則知榮辱禮義㢘耻國之四維四維不張國乃滅亡此管子政經之綱茍得王者之心以行之雖歴世可以無弊秦漢以來未有能踐其實者也其說豈不簡明乎大匡之要曰桓公入國踐位之年欲修兵革仲諫不可公不從二年欲繕兵甲仲諫不可公不從果敗於宋公以勇授祿仲諫不可公不從明年公伐魯仲諫不可公不從果敗於魯四年公興兵十萬圍魯仲諫不可公不從魯去國五十里為闗以請盟仲諫不可公不從魯果刼盟五年欲伐宋以救杞仲諫不可公乃始用其謀不伐宋而城緣陵以封杞明年狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢明年狄伐衛又用其謀城楚丘以封衛損齊之有封三亡國恩足以結四鄰無兵爭矣公問將何行乃請寛闗市之征又問何行乃請輕諸侯之幣又問何行乃請賞其國以及諸侯之國又問何行乃請隰朋為東國賔胥無為西土而又游公子開方於衛游李反於魯游䝉孫於楚以親附四方之諸侯方是時齊之勢駸駸乎如春斯逹乎狄反不量徳而伐之齊於是請救於諸侯諸侯之來救者皆以其所獲予之惟北州之令支不來則稱兵而伐之齊之恩威遂四逹於天下而猶未試也乃教諸侯足民食兵備乃教諸侯正君臣父子乃又罰其不盡君臣父子之道者夫然後兵車之㑹六乘車之㑹三諸侯莫不賔從而夷狄以服中國以安盖自東遷諸侯爭强僅同泥中之闘獸未嘗有一念能出於兵爭之外至管子始一切反之而有以弭其爭此管子行事之實聚見此書其次第皆可按而攷然其說似粉飾之以誇功矣若輕重篇則何其多術哉管子雖多術亦何至如此之屑屑哉伐葅薪冬煑鹽三萬六千鍾爾謬稱妨農而春禁之使價長至十倍乃糶之於鄰國得黄金萬一千斤復請於周以黄金賀獻使金價百倍焉築隂里三墻九門使玉人雕刻為璧者乃石爾謬請於周非彤弓石璧不得朝獻而使天下諸侯盡輸金珠榖帛於齊以易石璧焉北郭掘𮤑而得者一龜爾謬以十乘之使百金之裝賜其家為中大夫名其龜曰無貲之寳以質丁氏粟三軍之師五月之糧價至四千金焉凡其張無為有善於富國如此榖賤將流而他也則以石璧聘囷京之家而民爭藏榖民貧無以償貸也則以石璧聘稱貸之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也則滅城陽大夫之位而人皆散財發粟死事之後無以賞之也則縞素朝豪家使爭藏粟為備俟賈長四十倍而官出四十倍之粟以賑之凡其轉虚為贏善於足民如此通杭莊之水以致鳬鳥商人挾丸彈而商以貧沐途旁之樹以絶逰息農人皆務夲業而農以富〈沐去樹枝也〉商重農輕則下令藏榖而農商以平西飢東豐則稅錢准榖而東西以平〈稅錢三十西准榖三斗東准榖三釡〉藏粟者不出則下令出師俾有粟者不行於是盡知囷窌之數〈窌力救反〉弓弩多匡䡔〈善禮反碍也〉則下令騁鵠鵾之所在而民皆習逺射於是自無匡䡔之患皮幹筋角之徴重則下令髙杠柴地使車馬罷絶皮幹筋角委積而諸侯之牛馬皆來凡其量低與昻善於權民物之宜如此而又推其術以戕鄰國焉嘗一朝素賞四萬二千金即以虚聲攻萊而盡并其地魯梁出綈則身先國人以衣綈使魯梁皆棄農而織綈俟其田荒則倐賤之閉闗不與通魯梁民飢歸齊者十六而魯梁服萊莒生柴則鑄金境上以市柴使萊莒皆棄農而採柴俟其田荒則倐止之閉闗不與通萊莒民飢歸齊者十七而萊莒服鹿生於楚狐白出於代器械出於衡山則置鹿買狐白置器械使其國皆棄農而爭應之民既饑困而歸齊楚與代與衡山又皆服不寜惟是龍闘而稱天使臨郊亦因以動八侯之朝彗出而稱國有大事亦因以裒百姓之積凡皆駕虚翼空随物生智其在國者則神之以富其國其在隣者則愚之以戕其鄰雖其在天者亦假之以威動天下而獵取為利顛倒一世如弄嬰兒於掌股之上要皆多為之術以成其私至若欲魚價之増而立五厲之祭幸柴價之増而賀北澤之燒〈燒去聲〉古人之教藝畜不過使之自養今顧色色鼓舞之以為己利甚至鹽計食口鍼刀耒耜每加分以盡其利其亦瑣屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其為附㑹抑此以其政言也若其書載鮑叔薦仲與求仲於魯及入國謀政與戈廩鴻飛四時三弊臨死戒勿用竪刁易牙開方等說皆屢載而屢不同或夲文列前而解自為篇或併篇或無解或云十日齊戒以召仲觴三行而仲趍出又云樂飲數旬而後諫自相矛盾若此不一故曰龎雜重複似不出一人之手楊忱序管子論高文竒雖有作者不可復加一辭矣張巨山謂其心術内業等篇為管氏功業所夲意巨山好道家學故云爾夲書既雜然矣為之註釋者復多牴牾四傷之篇誤名百匿而以四傷名七法之篇㓜官篇首章云若因夜虚守靜人物則皇其後方之圖夲可覆也乃衍人物二字不知參對而以夜虚為句守靜人物為句方以人物則皇為句而曲為之説曰聽候人物也守靜豈聽𠉀之義乎㓜官五圖以形生理為句而中央之註獨以形生屬上文明法篇以比周以相匿為句而下又云是故忘生死交其後方之明法解可覆也及政一故字不知參對而以相為匿是為句而曲為之說曰匿公是而不行也不知比周以相匿者匿其非爾比周何是之有乎形勢篇云天地之配也地字誤作下字亦未正五法之章曰天下不患無財患無人以分之分如分地之利之分言有人次有財耳乃釋云可以分與財者賢人也殊非章㫖立政之章曰道塗無行禽指人言之謂其為能行之禽爾乃釋云無禽獸之行是以行為去聲亦覺不倫其他難槩舉版法篇末云四恱在施愛有衆在廢私今因缺文而云恱在施有衆在廢私不成文矣
揨擿擋〈揨宅耕反擿丁歴反擋丁用反鼓聲也見宙合篇〉准〈凖字下不从十〉草封澤〈言草之多也〉滿盛之家不可以嫁子〈十三卷〉履大方〈地也十六卷〉正鹽筴〈正稅也當與征也見玉篇筴者是管仲施於國者皆名筴〉榖賊〈田中木也見二十二卷〉終則有始與天壤爭〈言鹽也卷廿四〉劵契〈分曰劵合曰契見卷二十四〉嵗有四秋〈春耜鈇夏絲秋五榖冬紡績也卷二十四〉斥〈薪芻所生之地也卷二十四〉絏繑〈上息列反下丘喬反連續也卷二十四〉孟行〈高言孟行注云孟大也見第四十五篇〉
列子
列子才頴逸而性冲澹生亂離而思寂寞黙察造化消息之運於是乎輕死生輕視人間死生之常於是乎遺世事其靜退似老聃而實不為老聃老聃用隂術而列子無之其誕謾似莊周而亦不為莊周莊周侮前聖而列子無之不過愛身自利其學全類楊朱故其書有楊朱篇凡楊朱之言論備焉而張湛序其書乃謂徃徃與佛經相參余按列子鄭人而班馬不以預列傳其書八篇雖與劉向校讎之數合實則典午氏渡江後方雜出於諸家其皆列子之夲真與否殆未可知今考辭㫖所及疑於佛氏者凡二章其一謂周穆王時西域有化人來殆於指佛然是時佛猶未生而所謂騰而上中天化人之宫者乃稱神游歸於說夢夲非指佛也其一謂商太宰問聖人於孔子孔子歴舉三皇五帝非聖而以聖者歸之西方之人殆不指佛然孔子决不黜三五聖人而顧泛指西方為聖且謂西方不化自行蕩蕩無能名盖寓言華胥國之類絶與寂滅者不侔亦非指佛也使此言果出於列子不過寓言不宜因後世佛偶生西域而遂以牽合使此言不出於列子則晉人好佛因列子多誕始寄影其間翼為佛氏張夲爾何相參之有哉且西域之名始於漢武列子預言西域其說尤更可疑佛夲言戒行而後世易之以不必持戒者其說皆隂主列子皆斯言實禍之不有卓識孰能無惑耶
中山公子牟恱楚人公孫龍詭辭而其正子輿非之至斥以設令發於餘竅子亦將承之其論甚正而列子載焉此誕說波流中砥柱也又謂慎爾言將有知之慎爾行將有隨之廢在身稽在人湯武愛天下故王桀紂惡天下故亡此所稽也又謂嘗觀神農有炎之得稽虞夏商周之書度諸法士賢人之言所以存亡廢興而不由此道者未之有也凡皆異乎列子平日之言為八篇之最粹楊朱㧞一毛利天下不為而列子宗之盖愛身者也然謂舜禹周孔之聖為自苦謂桀紂之縱為自得謂子産屈於公孫朝公孫穆荒滛酒色之辨而謂朝穆真人且力排貴生愛身之為非是又何自背其平日區區之守耶此為八篇之最舛者九淵之說出於列子謂列子之師壺子示神巫季咸以未始出吾宗而季咸走滅者也此所謂以無所考相欺而近世名儒陸象山以之自名豈别有所夲耶
墨子
墨子之說似是而實不可為治殆不止如韓昌黎之議荀擇焉不精而已而昌黎乃儕墨子於孔子何哉且昌黎不過謂墨氏尚同而孔謂居是邦不非其大夫春秋譏專臣亦尚同爾然不非其大夫者惡居下訕上譏專臣者惡以臣逼君孔非尚同也墨之言尚同謂天子所是皆是之天子所非皆非之與孔門所謂如其不善而莫違之戒正相反顧可謂其與孔子同乎又不過謂墨氏兼愛而孔謂泛愛親仁以博施濟衆為聖亦兼愛爾然仁者則親之既異於愛衆而施為仁雖堯舜猶病之孔非兼愛也墨子之言兼愛謂法其父母與法其君皆為法不仁惟當法天與孔門所謂孝弟為仁之夲者正相背顧可謂其與孔子同乎謂墨尚賢而孔子賢賢疾沒世而名不稱是亦尚賢然賢之當尚雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之尚賢乃謂惟賢為尚親戚則不可使當貴正與吾儒親親尊賢之義又相背耳謂墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭則受福是亦明鬼然鬼神之當敬雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之明鬼乃謂聖王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下萬民祭祀天鬼又與吾儒報夲反始之義亦相反且昌黎嚴於荀楊擇焉未精之辨何獨恕於墨子似是而非耶墨子之書凡二其後以論稱者多衍複其前以經稱者善文法昌黎主文者也或者一時恱其文而然歟昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不用孔子雖然儒名而墨行者昌黎固嘗揮之矣
文子
文子者云周平王時辛鉼之字即范蠡之師計然嘗師老子而作此書其為之註與序者唐人黙希子而號其書曰通𤣥真經然偽書爾孔子沒於周平王幾百年及見老子安有生於平王之時已先能師老子耶范蠡戰國人又安得上師平王時之文子耶此偽一也老子所談者清虚而計然之所事者財利此偽二也其書述皇王帝覇而覇乃伯字後世轉聲為覇耳平王時未有覇之名此偽三也相坐之法咸爵之令皆秦之事而書以為老子之言此偽四也偽為之者殆即所謂黙希子而乃自匿其姓名歟其序盛稱唐明皇垂衣之化則其崇尚虚無上行下效皆失其夲心為可知明皇之不克終於是乎兆矣豈獨深宫女子能召漁陽鞞鼓之變哉書之每章必託老子為之辭然用老子之說者文衍意重淡於嚼蠟否者又散漫無統自相反覆謂黙希子果有得於老子吾亦未之信今畧類分其說如稱為恵者生姦此法家之說政勝其民不附其上此術家之說國之所以强者必死也此兵家之說而上徳一篇又全引諸子譬喻語凡其散雜類此既曰道滅而徳興又曰道之中有徳既非仁義矣又曰治之夲仁義也既非禮義矣又曰不知禮義法不能正凡其反覆類此而其言之偶合理者有二曰不法其已成之法而法其所以為法者與世推移曰自天子至於庶人四體不勤於事求瞻者未之聞其言之最害理者亦有二曰任臣者危亡之道也尚賢者癡惑之原也曰去恩意舎聖智外賢能廢仁義禁姦偽則齊於道矣
亢倉子
亢倉子名楚說夲老子文類莊子亦有近理者如曰所謂國欝者主徳不下宣人欲不上逹也如曰士有天下人愛之者有其主獨愛之者用天下人愛者則天下安用主獨愛者則天下危如曰理人者先務□人□則樸〈□音農〉此其近理者也亦有背理者如曰大亂之夲祖乎堯舜如曰蛻地之謂水蛻水之謂氣蛻氣之謂虚蛻虚之謂道如曰安知天下之正汙潔此其背理者也至其妄自標榜以欺世則謂靈王使祭公致篚帛有禳水早之間謂熊開拜為亞尹嘗微服而迯則有不能自掩其欺者矣盖其書稱自鄉而縣縣而州此後世之區畫也稱被以青紫章服此後世之品式也稱吾無誰私兮羌忽不知其讀此倣後世之楚詞而字多用古文又欲以自盖其今文而益彰者也曽謂周靈楚國之世而有此哉其書有云意氣谷神以谷為似與老子所稱谷神不同
闗尹子
闗尹子九篇其一曰宇注云道也其二曰柱云建天地也三曰極云尊聖人也四曰符云精神䰟魄也五曰鑑云心也六曰匕云形也七曰釡云化也八曰籌云知也九曰藥云雜治也序以為闗尹喜之書漢有方士來上則其偽可知矣且其文陋弱其言道皆歸之於無果無則又安有所謂道而為是費辭哉如曰為者必敗執者必失故聞道於朝可死於夕此為粗可曉者然與老子論語夲㫖不合此襲之而不善用者也如曰一日死者如一息得道十年百年死者如歴乆得道是人生惟以速死為幸而不欲天下之有生也何等立言哉
鶡冠子
鶡冠子言之害理者如曰聖人貴夜行其近理者如曰富者觀其所予貴者觀其所舉貧者觀其所取賤者觀其所與及不殺䧏人之類皆其間見一二耳餘率晦澁詞繁理寡韓文公顧有取焉何哉嘗考其五至之說見於首篇始謂北靣事君則伯己者至謳藉□咄則徒𨽻者至是痛上之人不禮下也中流失船之說見於宋篇謂賤生於無用之若中流失船一壺千金是傷己之不遇時也文公豈有感於其言者乎然文公獵取此一二語其餘十五篇無留良矣〈伯乃言其才之百倍於己〉
鬻子
鬻子名熊逢行珪序其書云熊楚人年九十見文王王曰老矣熊曰使臣捕獸逐麋已老矣使臣坐䇿國事尚少也文王遂師之故其書首之以文王問此必戰國處士假託之辭盖自漢藝文志已有其篇目其語亦多可采如以知其身之惡而不改為大忘如以自謂賢者為不肖如曰察吏於民凡皆足以警世其餘則載五帝禹湯之政皆主得人文亦不煩異乎諸子之寓言虚誕者矣然每篇多以政曰起語而以昔者追述文王之問既託文王而下又云魯周公且亦未知自稱政曰者為誰逢行珪既不能明言而反釋以為政術之間則非辭矣
商子
商子者公孫商鞅之書也始於墾草督民耕戰其文煩碎不可以句至今開卷於千載之下猶為心目紊亂况當時身被其禍者乎然殿中與御史之號實用此書事必問法官亦出此書後世一切據法為斷者亦合省所自出矣或疑鞅亦法吏之有才者其書不應煩亂若此真偽殆未可知〈書以詩書禮樂善修仁㢘辨惠十者皆避農戰而禁之〉
韓非子
韓非盡斥堯舜湯武孔子凡先王之道為亂而兼取申不害商鞅法術之說加深刻焉至謂妻子亦害己者而不可信盖自謂獨智足舞一世矣然以踈逺一旦說人之國乃欲其主首去貴近誰將汝容耶送死秦獄愚莫與比何物惡氣鍾此醜類老聃氏自全自利一切無情之流弊亦詎料至此嘻亦可悲矣然觀其書猶有足警後世之惑者方是時先王道熄處士横議徃徃故為無稽寓言以相戲劇彼其為是言者亦未嘗自謂真有是事也後世襲取其餘而神之流俗因信以為真而異端之說遂至禍天下柰何韓非之辨具在而不察耶非之言曰白馬非馬齊稷下之辯者屈焉及乘白馬之賦而籍之不見其非白也盖虚辭空辯可以勝一國考實按形不能漫一人今人於異端有嘗拈其實者否耶非之言曰宋人有欲為燕王削棘刺之端為猿母者必三月齋然後能見知王之必不能久齋而紿之爾王乃養之三乘冶工言王曰果然則其所以削者必小今臣冶人也無以為削此不然物也王因囚而問之果妄乃殺之今人於異端果嘗有訊其妄者否耶鄭人爭年者謂我與黄帝之兄同年非能𥬇之今異端自謂出於無始之前其為黄帝之兄甚矣而人莫不信趙主父施鈎梯而緣播吾刻人迹其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常逰此非能笑之今異端徃徃鑿跡崖石之巔其為播吾之跡愈悖矣而人反以為神非之辨誣若此者衆姑取節焉以告惑者
覆廪〈即近世所謂盤量見卷十韓路侯〉射隠〈即近世所謂猜謎卷十六齊桓〉啞〈歎息聲卷十五〉慎火塗隙〈謂竈突也〉
鄧析子
鄧析者鄭人好刑名撰竹刑之書嘗數難子産之法子産卒二十年駟顓乃殺其人而用其書甚哉小有才之適足以殺其身也其書以無厚名首篇則其發於心者為可知而韓昌黎所斥聖人不死大盗不止之語正出此書一死猶未足以盡其罪者矣或者猶謂用其道不當棄其人耶
慎子
慎子者例陽人慎到之書也始於威徳終於君人說五篇數百字各自斷其說大約謂立天子以為天下非為天子民雜處而各有所能因其長短而用之臣有事而君無事說皆無理亦無過於人其書無叙古稱田駢慎到殆此爾
其言依法以治曰投鈎分財投䇿分馬非鈎䇿為均也所以塞怨望也愚謂此一斷於弊法者耳若以理為斷則以吾心而裁輕重何嫌耶然子華子亦曰分財賄而投鈎䇿非以夫鈎䇿者為能均也使善惡多寡無所歸怨也盖當時之論已然矣殆以戒人情之任私者耶〈世俗分物折其物為曲折而藏其中以折數之多寡為說而探取之此鈎也今易以䦰字當考〉
公孫龍子
公孫龍者戰國時肆無稽之辨九流中所謂名家以正名為說者也其略有四一曰白馬非馬謂白所以名色馬所以名形形非色色非形也其二曰物莫非指謂指者指斥是非之名物各相指是非混亂終歸於無可指也其三曰雞三足謂雞足一數足二二而一故三也其四曰堅白石謂目見石之白而不見其堅手知石之堅而不知其白是堅與白為二物其無稽如此大率類兒童戲語而乃祖吾夫子正名為言嗚呼夫子之所謂正名者果如是乎若臧三耳之辨亦稱公孫龍然孔叢子與吕氏春秋載之此書不及焉
尹文子
尹文子二篇以大道自名而所學乃公孫龍之說九流所列為名家者也因縁白馬非馬之說而生好牛好馬之說復掇拾名實相亂之事以證之無理而迂不足言文而顧以夫子正名為據嗚呼夫子之所謂名者果此之謂乎道䘮俗壊士有謬用其心如此者
淮南子
淮南鴻烈者淮南王劉安以文辯致天下方術之士㑹粹諸子旁搜異聞以成之凡隂陽造化天文地理四夷百蠻之逺昆蟲草木之細瓌竒詭異足以駭人耳目者無不森然羅列其間盖天下類書之者也而愚謂此劉安之所以滅歟夫聖人之治天下君臣父子以相生桑麻榖粟以相養其義在六經其用在民生日用之常如此而已耳自周衰天下亂諸子蜂起爭立異說而各以禍其人之國漢興一切掃除歸之忠厚諸子之餘黨紛然無所售諸侯王之好事而不知體要者稍稍收之亦無不以之自禍安不幸貴盛而多材慷慨而喜事起而招集散亡力為宗主於是春秋戰國以來紛紛諸子之遺毒餘禍皆萃於安矣安亦將如之何而不誅滅哉其徒乃羞之託言上升雞犬預焉嗚呼凡世之自詭仙去者皆淮南上升之類爾
孔子不語怪力亂神諸子之所語者怪而已古語有之君子道其常小人道其變諸子之所道者變而已自莊列以來無一不然于以汨天下之正理惑生民之耳目鴻烈所集大率此類而於其紛然類集之中乃有自反其說足以明天下之常者如曰橘柚冬生而人曰冬死死者衆也薺麥夏死而人曰夏生生者多也江河之回曲亦時有南北而人謂江河東流者以大氐為夲此為反夲之名言又云言其所不行行其所非此足為驚世之精語又云毁譽之於人猶蛟蝱之一過此最為誤人之鄙論始作衣者一人耳十三卷以為伯餘十九卷以為胡曹此則集衆為書不相參照之弊云
九方臯臯字作堙〈見十二卷〉丈人謂老人杖而行者〈見十二卷注〉蛤棃〈十二卷〉舟以離岸為張傍岸為歙〈十四卷〉介子龍蛇之歌〈十六卷〉薦梅〈六卷〉
抱朴子
抱朴子其偽書哉不然葛稚川何獨誤天下後世之愚不肖者耶夫道即日用常行之理不謂之理而謂之道者道者大路之稱即其所易見形其所難見使知人之未有不由於理亦猶人之未有不由於路故謂理為道而凡粲然天地間人之所常行者皆道矣柰何世衰道微横議者作創以恍惚窈㝠為道若以道為别有一物超出天地之外使人謝絶生理離形去智終其身以求之而終無得焉吁可恠也道固無所不在而人則未必盡能合於道時則有備道之聖人作為君師而人道以立自羲黄堯舜以至於今世世相承以維持人道於不壊不泯皆聖人力矣柰何世衰道微横議者作創為真人至人之目反以聖人為未嘗聞道不知彼所謂真人至人者所生何時所行何事其姓名聲跡所載何書是特一時故為寓言而人猶或想像歆慕信以為真有其人焉吁可恠也然雖可恠要其所誤者不過世所指為過高之人心之妄想雖喜談虚無之道身之實用終不能自外吾聖人之道其間槁馘山林確守不移者萬不能一二亦不過生養休息於吾道覆露之内彼愚不肖者猶未為其所誤也誤天下後世之愚不肖者非抱朴子之書而誰耶抱朴之言曰人皆可以不死世無不死之人則以龜鶴為證嗚呼龜鶴亦何嘗不死耶天生萬類各得其得人之生也自晝作而夜息龜鶴之生也自陽動而隂蟄人之生也自以百嵗為夀龜鶴之生也自以千嵗為夀柰何人而欲强同龜鶴耶人之所以貴於天地間者以其能輔相天地宰制萬物耳如必與萬物銖較長短飛風已不若蜉蝣之微㳺水已不若魚蝦之細豈但夀不龜鶴之若而獨羡之耶人物之有死生即一氣之消息惟其有生而有死所以生生而不窮此亦何足異而必思長生以免之此旣决無之理矣而考其所以長生之術乃尤無理始之以導引中之以房中術終之金丹大藥導引之說欲如胎息夫人生在胎以母之息為息胎亦何息之有及其既生則以天地之氣為息何能使之不息復如在胎時就使堅忍不息亦徒自苦寒暑推移時至亦終於死耳房中之術則謂必待口傳夫男女之欲隂陽之常順其隂陽之常而節其情欲之過所可言者不過如此必待口傳則鄙俚難形紙筆為可知是又使人縱于情慾以速其死耳金丹大藥則謂錬他物為金金成先以祀神否者必被殃咎祀神之數天二十斤河伯十二斤北斗太乙各八斤日月井竈社五斤夫謂祀神則成仙將天神地祗可與之分贜乎不祀則受咎將天神地祗視苞苴之有無為禍福乎河伯之賂多於北斗太乙天神不若地祗乎日月之賂僅與井竈等日月下同井竈乎狂謬無稽一至於此甚至謂煑白石而食之亦足延年吁果金銀玉石而可服也是尤速其死耳凡其長生之術無非速死之具其顧乃力主其說譊譊㡬十萬言孔子萬世帝王之師也以其不言長生則力排孔子莊子正其所三虚無之師也以其嘗言齊死生則併排莊子甚至天地萬物之父母也以其為能制死生則又併排天地謂天地非萬物父母而夀夭之事不在天地嗚呼抱朴亦何必如是之費辭哉抱朴自謂此術左元放傳之吾從祖仙翁仙翁傳之鄭君而鄭君又傳之抱朴使元放不死仙翁不死鄭君又不死抱朴自能與其徒又皆不死則聖賢自然成空言天地自然成長物今言放死仙翁死鄭君死抱朴亦身將老且死舉四海之衆歴百世之久皆未嘗見一長生者而徒一則曰長生二則曰長生吾誰欺欺天乎而徒使天下後世之愚不肖者用其導引之術以欹偃道傍流落乞丐用其房中之術以㳺蕩不檢縱慾傷生用其金丹黄白之術以燒假煆偽終無一成徒罄賣其祖父之田廬以至貧窶愚故曰抱朴子其偽書哉不然葛稚川何獨誤天下後世之愚不肖者耶
昔有古强自言已四千嵗識堯舜孔子秦皇漢高有州𥞇使君信之嘗贈玉巵古强昏耄易忘一日謂稽使君曰此得之安期先生其謬遂敗尋客死夀春黄整家又五原有蔡綖者求仙不驗無以自解自詭成仙逃入異界源山中賣薪易衣食困劇自還紿其家云為老君牧龍崑崙山龍失得謫而迯歴言所見崑崙仙家富貴人亦多信者又河東蒲坂有項曼都者學仙十年而歸紿其家云謁天帝失儀而見斥河東遂號曼都為斥仙人洛中有道士忽自稱為古之仙人白和夀已七千八百嵗人競趨之後忽見未㡬河北又有稱白和者洛之弟子趨徃見之乃别一人其一人遂亡走凡皆抱朴子所載謂彼之言仙者皆妄唯我之言仙者為真雖同浴譏祼退不自思然亦足為世誡矣故併錄之
劉子
劉子之文類俳而又避唐時國諱以世為代徃徃雜取九流百家之說引類援事隨篇為證皆㑹粹而成之不能自有所發明不足預諸子立言之列播州錄事袁孝政注而序之乃盛稱譽且謂五十五篇取五行生成之數於義無攷焉然又謂劉子名晝字孔昭而無傳記可憑或者袁孝政之自為者耶
聱隅子
聱隅子者夲朝仁宗時蜀人黄晞之書也效雄法言而文則衍然其識有過於雄者雄之首章曰學行之上也知之次也晞則曰知而不能行與不知同知而能行者尚矣其闢封禪則曰天生財以阜吾民今竭其財以奉天猶割肉以㗖其口其闢異端則曰腐薪不可以撻兵渙泥不可以膠物猶釋老不可以持天下或問扶蘇立則如之何曰千里之旱一雨或能枝其將枯綿年之病尤藥或能救其少死然而秦之勢亦已去矣或問韓非莊生何如人曰終日求道徳而智巧入焉終日求真誠而浮偽入焉古之譁人也其論君子曰小之於洒掃大之於天下無不任也其論治道曰百官謬濫非無賢也賞罰之箭差其的耳其論處世曰恵不在大以赴人之急為至又曰財豐者用益勞而又謂使夫子之有餘藴者子淵也性與天道而世不聞焉文中子之道不傳於世傳之者諸子訛言而已凡皆切近於理雖王通亦雜於異端不能及也豈義理至夲朝類開明歟然其言性謂形變則性性變則神神變則情則其繆戾又自昔言性者之所未有也惜其未逰於濂洛之門
宋齊丘化書
始余端平甲午讀書餘姚見同舎生有宋齊丘化書覽之欣然輙用其氣之說答權政氣畧䇿以氣貫權政略三事文亦竊效之主司湛太僕驚喜及拆試卷手持草卷先聲之衆曰有卷合寘魁而文怪不可今寘第四一時朋友亦爭傳視傳至湛太僕監宅石橋孫氏此卷不還矣今去之三十六年再閱化書乃大不然其書之目凡六一曰道化則竊用莊列之故智借物類偶然之變以槩人事實然之常因謂彼可化此亦可化不思人與物異此非彼比也二曰術化則隂祖呪術之小見指蕩穢者能召五帝之氣與伏虺者能役五星之精因謂風雲可扳江海可覆不知乞食之虚喝非立言之援証也三曰徳化謂儒者之講五常如醯雞之逰太虚井蛙之浮滄溟必忘其名而得其理忘其理則得其情茍得可以將何必廣布帛有此理否耶其殆以儒為戲之劇語耳四曰仁化謂徳清淨也無以自用故授之以仁仁不足則義濟之木伐火也不有和睦焉得仇讎不有賞勸焉得闘爭有此理否耶其殆聖人不死大盗不止之狂論耳五曰食化多為之說以明食之重可也謂食為五常之夲五常為食之末既異於自古皆有死民無信不立之說矣其謂民事莫急於食而王者奪其一則君不知有君是得許行之說而又推衍大過也六曰儉化多為之喻以明儉之益可也謂儉為五常之夲五常為儉之末既異為儉不中禮之譏矣其謂禮貴於減儉貴於不盛則儉與禮相背是得墨子之說而又刻畫太深也凡此六化謬妄曉然而昔乃嘗惑焉盖其引類多巧造語多華其文簡縮絶與今異焉耳故各章既標說其非而又總記其要以自誌其悔亦欲來者毋蹈余之悔而已若齊丘者敢竊犯乎先聖之諱至自謂能與之齊其人亦何足責且其對徐知誥畫爐灰謀僣偽意莫急於兵與粟矣今謂兵必可廢粟不必廣其說又何足辨然其仁化有謂異類懐仁義之性人殺之反不仁不義儉化有謂奢者富不足儉者貧有餘此雖老子慈儉之餘說亦足警愚俗不以人廢言
子家子
子家子者近世眉山家頥養正所著也謂人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中心若不精一則流而雜矣又謂不食無妄之粟不衣無妄之帛皆誠身也其言之易如此此其所以著書歟然多律己處世之言有補世俗如世所編省心雜言之類惟其言理義勿於傳註中求但於性根上求却恐未安夫六經所以載理傳註所以明經以此為戒而求之性此不立文字而見性成佛也
黄氏日抄卷五十五
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十六 宋 黄震 撰讀諸子〈二〉
吕氏春秋
吕氏春秋者秦相吕不韋耻以貴顯而不及荀卿子之徒著書布天下使其賔客共著八覧六論十二紀竊名春秋髙誘為之訓觧淳熈五年冬尚書韓彦直為之序謂士之傳於天下後世者非徒以其書夫子之聖則書宜傳孟子之亞聖則書宜傳過是而以書傳者老聃以虚無傳莊周以假寓傳屈原以騷傳荀卿以刑名傳司馬遷以史傳雄以法言傳班孟堅以續史遷傳然槩之孔孟宜無傳而皆得並傳者其人足與也吕氏春秋言天地萬物之故其書最為近古今獨無傳焉豈不以吕不韋而因廢其書耶愈乆無傳恐天下無有識此書者於是序而傳之栝蒼蔡伯尹又䟦其書之後曰漢興髙堂生后倉二戴之徒取此書之十二紀為月令河間獻王與其客取其大樂適音為樂記司馬遷多取其說為世家律厯書孝武藏書以預九家之學劉向集書以繫七略之數今其書不得與諸子爭衡者徒以不韋病也然不知不韋固無與焉者也
十二紀
孟春紀與月令孟春同字語則微有異如月令鴻鴈來此則云候鴈北服蒼玉則云服青玉草木萌動則云草繁動草木蚤落則云草木早槁焱風暴雨緫至則云疾風暴雨數至 孟春紀之次曰本生言生之者天地養成之者人立官者所以全生多官而反害生則失所為立意謂孟春為生之始因欲為人上者保其人之生也次曰重己言以頥養性而保長生又欲人之各自保其生也次曰貴公言處大官者不欲小察次曰去私以去私而後能公也凡皆演所以生之之道也 此卷載荆人遺弓而不索曰荆人遺之荆人得之孔子聞之曰去其荆而可矣老聃聞之曰去其人而可矣故老聃則至公矣愚謂亡弓而索之者人情也事理也亡而不索己非矣謂孔子為欲去其荆已度越而為好髙之說孔子必無此言謂老聃欲去其人又過髙而為蕩空之說老聃亦未必有此言然層進一層覧者脫然此後世曠逹之所從始以為至公之證誤矣 元日注元善也日從甲至癸也元辰注元善也辰從子至亥也〈近世以正旦為元日三命家又有元辰與此不同〉 輦〈人引車曰輦出門乘車入用輦〉 聾者之養嬰兒也方雷而窺之於堂 烏獲疾引牛尾尾絶力勯〈音單盡也〉而牛不可行逆也五尺孺子引其捲而牛恣所以之順也注之誤 命之曰招蹷之機注云蹙機門内之位也
遊翔至於蹙機愚按此章以車輦為招蹷之機以酒肉為爛腸之食以聲色為伐性之斧三條並列㫖義甚明蹙者蹙蹶顛踣之意若曰自佚太過乃招致蹙蹶之機耳若以蹙機為門内之位則下文以腸食為一味以性斧為一物可乎 聲禁重色禁重禁聲色太過耳注誤以聲為聲譽之聲不欲虚名過實此說亦非
仲春紀次曰貴生言耳目鼻口必有所制然謂不以天下國家害其生則老莊之說耳次曰情欲以早嗇精神為說以春多雨則夏必為旱為喻此亦道家養生之說次曰當染因墨子歎染絲之說謂國亦有染學亦有染欲所染者得當次曰功名謂善釣者出魚乎十仞之下餌香也善弋者下鳥乎百仞之上弓良也聖王不務歸之者而務其所以歸凡又因貴生而展轉其說者也 彭祖〈注七百嵗〉 缶醯黄蚋聚之徒水則必不可以冰致蠅雖工不能以茹臭去蠅蠅愈至〈茹臭也讀如茹漏般之茹〉舍采〈舍猶置也初入學宫必禮先師置米帛於前以贄神也〉
季春紀次曰盡數謂當察隂陽之宜辨萬物之利以便生而年壽得長焉今世尚卜筮禱祠故疾病愈來次曰先已謂為天下者不於天下於身故詩曰執轡如組孔子曰審此言也可以為天下謂其為之於此而成文於彼也次曰論人謂無以害其天則知精次曰圜道謂精氣一上一下無所稽留為天道圜聖王法之而令圜則無所壅矣凡又因貴生盡數而展轉其說者也 此月薦鞠衣注云春皆尚青薦鞠衣未通按月令注黄桑之服將蠶祈福也 〈邕齆鼻窒鼻不通〉
孟夏紀次曰勸學謂先王之教莫榮於孝莫顯於忠而始於尊師次曰尊師謂顔涿聚梁父之大盗也學於孔子叚干木晉國之大駔也學於子夏髙何縣子石齊國之著者也學於墨子次曰誣徒謂人之情不能樂其所不安不能得於其所不樂反諸人情則得所以勸學矣次曰用衆謂善學者假人之長以補其短天下無粹白之狐而有粹白之裘取之衆白也凡皆以學為說 魁士名人〈魁大也〉 紂作胡粉〈出用衆篇注〉
仲夏紀次曰大樂謂音樂本於太一太一出兩儀道也者至精也不可為形不可為名彊謂之太一次曰侈樂謂亂世之樂愈侈而民愈欎宋之衰也作為千鍾〈律名〉齊之衰也作為大吕楚之衰也作為巫音次曰適音謂欲之者耳目鼻口也樂之弗樂者心也太鉅太小太清太濁皆非適也次曰古樂謂古朱襄氏〈炎帝别號〉多風而陽氣畜積故士逹作五絃瑟以來隂氣隂康氏隂多滯伏作為舞以宣道之黄帝命伶倫作律帝堯立瞽叟乃拌〈分也〉五絃之瑟作十五絃之瑟命曰大章舜立又益之為二十三絃凡皆以樂為說長至日注云夏至之日晝漏刻六十五故日長至愚按月令稱日長至此云長至日恐字誤倒耳此書仲冬亦曰日短至可參證也長至者日長之極世俗多誤冬至為長至不知乃短至也 含桃〈□桃也鸎鳥所含食〉太一〈勿躬篇又曰神合乎太一見上文此時未為神名也〉 谿〈虚也見適音篇云以危聽清其耳谿極〉闋〈終也見古樂篇歌八闋注〉 注之誤〈齊之衰作大吕注云隂律十二愚按樂毅伐齊遷其大吕盖齊初為樂器之大者非十二月之律名〉
季夏紀次曰音律言十二律相生三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕蕤賓為上林鍾夷則南吕無射應鍾為下而分之十二月又極之十二月之人事殆月令要語也 注云律吕相生上者上生下者下生次曰音初謂禹行功塗山氏女作歌為南音周公召公取風焉為周南召南昭王征荆渉漢梁敗辛餘靡振王北濟殷整甲徙宅西河猶思故處實始作為西音秦繆公取風焉實始作為秦音有娀氏飲九成之䑓二女爭燕覆以玉筐少選𤼵燕遺二卵北飛不返二女作歌始為北音孔甲取民室之子以歸斧斫其足曰命矣夫作破斧之歌始為北音凡皆載音之初也恐未必然耳次曰制樂言周文王地動而享國五十一年宋景公熒惑守心而星退三舎次曰明理言天變妖孽亦皆以樂為說 蚈〈馬蚿也音如蹊一曰螢火〉 少選〈湏臾也〉 盲風〈盲暝也〉 榖生〈此書為湯〉
孟秋紀次曰蕩兵謂未有蚩尤之前民固剥林木以戰勝者為長猶不足治故立君君又不足治故立天子天子之立也出於君君之立也出於長長之立也出於爭愚謂此栁子厚封建論之所祖也次曰振亂謂世濁已極兵當為義次曰禁塞謂救守之兵皆不義次曰懐寵謂先發聲兵以救民以家聽者禄之家以鄉聽者禄之鄉以邑聽者禄之邑凡以秋故言兵
仲秋紀次曰論威謂必反於已則三軍可使一心次曰簡選以湯武齊桓晉文呉闔閭為證次曰决勝以必義必智必勇為本次曰愛士謂秦繆公飲盗駿馬者以酒而脫韓原之急趙簡子以白騾救其臣陽城胥渠之疾而獲翟人之首凡以秋故言兵
季秋紀次曰順民謂湯禱桑林以身為犧牲文王辭千里地為民請炮烙之刑句踐有酒流之江與民共之然愚恐皆未必有此事耳次曰知士謂靖郭君善劑貌辨劑貌辨以死而囬齊宣王之怒得再相齊恐亦戰國䇿士之夸辭爾次曰審已謂湣王越授皆不知其所以亡次精通謂兎絲無根非無根也茯苓是已磁石召鐵或引之也月望則蚌蛤實月晦則蚌蛤虚月形乎天而羣隂化乎淵養由基射光中石矢乃飲羽誠乎光也伯樂相馬所見無非馬誠乎馬也庖丁觧牛所見無非牛誠乎牛也鍾子期夜聞擊磬而知其悲申喜聞乞人歌於門而乃其母而精相得此豈待言哉凡又因兵而及感動之道也 射石没羽此以為養由基此事每載不同要皆野人相承之妄言耳此類甚衆
孟冬紀次曰節䘮戒侈葬也謂葬必於髙陵以避狐狸之患水泉之濕而忘盗賊冦亂之難豈不惑哉侈葬非為死者慮也生者以相矜尚也次曰安死謂天塟無不相也而世皆争為之豈不悲哉季孫有䘮以璵璠收夫子曰以寳玉收譬猶暴骸中原也次曰異賢今以百金與摶黍示兒子兒子必取摶黍矣以和氏之璧與百金示鄙人鄙人必取百金矣以和氏之璧道德之至言示賢者賢者必取至言矣次曰異用謂湯祝網文王葬枯骨孔子荷杖問人之公搏杖問其父母置杖問其兄弟皆得人心按冬藏也故言葬餘皆衍此
仲冬紀次曰至忠謂子培射隨兕文摰怒齊王〈怒音弩激之怒也〉皆代其君死次曰忠廉謂要離殺慶忌𢎞演報命於衞懿公之肝凡皆戰國之言次曰當務謂齊人好勇者相飲相啖其肉至盡愚恐無此事次曰長見謂周公太王預知後世呉起知去魏而魏失西河之外公叔痤知衞□出境而魏不安凡以附仲冬之後不曉所謂
季冬紀次曰士節謂北郭騷謁晏子辭金而受粟後以死報晏子愚恐士節不如是次曰介立以介子推逃去爰旌目吐盗之食而死為介次曰誠廉謂夷齊如周至岐陽而文王殁矣武王使周公盟膠鬲使召公盟微子開夷齊去之至首陽餓焉與正史絶不同次曰不侵謂公孫𢎞為孟嘗君說秦昭王凡亦於季冬事無預右十二紀終而綴之以序意主豫讓云
八覽
有始覽謂天地有始天微以成地塞以形天地合和生之大經也〈注天虚而能施地實而能化〉天有九野中央曰鈞天東曰蒼天東北變天北方𤣥天西北幽天西方顥天西南朱天南方炎天東南陽天各以二十八宿分属之自鈞天星角亢氐至陽天星張翼軫地有九州豫州周也冀晋也兖衞也青齊也徐魯也越也荆楚也雍秦也幽燕也九山則會稽泰山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門九塞則大汾冥阨荆阮方城殽井陘令疵句注居庸九藪則越之具區楚之雲夢秦之華陽晋之大陸梁之圃田宋之孟諸齊之海隅趙之鉅鹿燕之大昭六川則河水赤水〈河出崑崙東北赤水出東南〉遼水〈出砥石山自東北北東流〉黑水〈崑崙西北〉江水淮水凡四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里次曰名類言帝王禎祥以及周尚火代火者必水水氣至而不知數備將徒是為秦設也次曰去尤謂亡鐵者意其鄰之子動見其竊鐵此尤也邾為甲裳以帛公息忌勸用組因令其家為組人有傷之者邾君復下令為甲毋以組此亦尤也愚謂邾君固惑矣公息忌豈可身自建議而身自利之亦何恠人之傷而君之惑耶次曰聽言謂攻無辠之國以索地誅不辜之民以求利而欲宗廟之安社稷之不危不亦難乎愚謂此語足盡戰國之情次曰謹聽謂天子已絶以兵相殘今世當之矣次曰務本謂民之治亂在於有司次曰諭大謂山大則有虎豹水大則有蛟龍 此篇載禹一沐而三捉髪一食而三起以禮有道之士愚意此形容之語本無其事而世又以言周公
孝行覽謂治必務本務本莫大於孝而載曽子言孝及樂正子春下堂傷足之事理正而文顯可讀也次曰本味載伊尹說湯以至味備物産之羙皆傅會之言且曰非先為天子不可得而具是湯為口腹之故伐夏也次曰首時載墨者田鳩欲見秦惠王三年不得見徃見楚王楚與將軍之節以如秦因見惠王告人曰之秦之道乃之楚乎物固有近之而逺逺之而近者時亦然次曰義賞載晉文公城濮之戰用舅犯之言而賞先雍季以雍季不肯用詐百世之利也趙㐮子晉陽之圍用張孟談之謀而賞先髙赦以髙赦危殆中獨不失君臣之禮賞一人而為人臣者莫敢失禮也次曰長攻載越㓕呉楚紿蔡㓕息趙㐮子以姊嫁代君飲酒而以大金斗擊㓕之然愚謂楚趙之事盗賊之事也次曰慎人謂功名大立天也為是故因不慎其人不可次曰遇合載客善吹籟見越王越王不善為野音而反善之人有大臭者親戚兄弟妻妾知識無能與居自苦而居海上海上人有說其臭者晝夜隨之而弗能去陳有惡人曰敦治讎糜陳侯甚恱之使之楚楚王怒興師伐陳次曰必已載單豹好術離俗棄塵不食榖實不衣芮温〈芮絮也〉身處山林岩窟以全其生不盡其年而虎食之 此篇載伊尹生於空桑謂其母居伊水之上孕夢有神告之曰臼出水而東走母明日視臼水出告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑故命之曰空桑愚意空桑地名好事者因為之說耳此書第五紀云顓頊生自若水實處空桑則前乎伊尹之未生已有空桑之地矣何一書而自相背馳耶 此篇載郢人以兩阪垣也呉起變之〈教之用四〉而見惡氐羗之民其虜也不憂繫纍而憂死不得焚凡言風俗之難變又載趙㐮子撃智伯㫁其頭以為觴愚按正史云漆為飲器非酒具也此恐弗考又載舜自為詩曰普天之下莫非王土〈云云〉不知何故
慎大覽載湯令伊尹往視夏恐其不信湯親自射伊尹愚恐未必然又載趙㐮子攻翟一朝而兩城下有憂色孔子賢之愚恐㐮子之詐術孔子未必為其所欺也次曰權勲以豎陽榖進子反以酒為小忠大忠之賊虞受晋賂而假道為小利大利之殘又智伯欲伐中山鑄大鐘以遺之次曰下賢載周公齊桓子産魏文侯為証次曰報更載翳桑餓人之言曰臣宦於絳歸而絶糧羞行乞而憎自取故至於此又載淳于髠為孟嘗君說齊救薛云薛不量力為先王立清廟故善說者陳其勢言其方豈用強力哉次曰順說云順風而呼聲不加疾也際髙而望目不加明也所因便也次曰不廣載北方有獸曰蹶䑕前而兎後趨則跲走則顛常為蛩蛩距虚取甘草蹶有患也蛩蛩距虚必負而走此以其所能託其所不能又載鮑叔管仲召忽三人謀獨管仲謂小白無母國人憐之事未可知故使鮑叔傅小白次曰貴因云如秦者立而至有車也適越者坐而至有舟也秦越逺塗也竫立安坐而至者因其械也審天者察列星而知四時因也推厯者視月行而知晦朔因也次曰察今云有道之士以近知逺審堂下之隂而知日月之行隂陽之變見瓶水之冰而知天下之寒魚鱉之藏也嘗一肘肉而知一鑊之味一鼎之調楚人有渉江者劒自舟墜水遽刻其舟從其刻者入水求之舟已行矣而劒不行求劒若此不亦惑乎有過江上者見人方引嬰兒欲投之江嬰兒啼人問其故曰此其父善㳺其父善㳺其子豈遽善㳺哉此篇載孔子之勁舉國門之關而不肯以力聞墨子為宋攻公輸般服而不肯以兵知愚按此言孔子雖未詳而其說可以訓 齊王知顔色注知猶發也出報更篇又此書不茍論云文侯不說知於顔色愚謂此見於顔面之意左傳喜可知也之証 車依輔輔亦依車〈注車牙也輔頰也〉
先識覽載夏將亡也太史令終古執圖法奔商殷將亡也内史向摯載圗法亡周晋太史屠黍見晋亂以圖法歸周周威公問孰先亡曰晋先亡居二年晉果亡又問孰次之曰中山居二年中山果亡又問孰次之不對固問焉曰君次之威公懼求諫臣去苛令以告屠黍對曰其尚終君之身乎威公薨周分為子白圭之中山辭去之齊又辭曰之二國皆將亡次曰觀世云登山者處已髙矣左右視尚巍巍然山在其上賢者之所與處有似於此身已賢矣行已髙矣左右視尚盡賢於已因載晏子禮越石父為客列子辭鄭子陽之粟次曰知接載桓公問疾管仲言豎刁易牙開方不可用之詳其文可誦次曰悔過秦繆公違蹇叔敗殽之諫其文亦可誦次曰樂成載孔子用魯子産治鄭民皆始毁而終譽魏文侯匿謗書樂羊得成中山之功魏㐮王信史起鄴令得成決鄣水之功故哅哅之中不可不味也次曰察㣲載子貢贖魯人於諸侯而譲不取其金孔子曰賜失之矣自今魯人不贖人矣子路拯溺者其人拜之以牛子路受之孔子曰魯人必拯溺者矣愚謂此可與論語所記辭粟請益事参看又載女子爭桑而呉楚連兵羊斟爭羊而敗宋之師郈氏介雞而召季氏之亂次曰去宥載鄰父有言鄰之梧樹不善者鄰人伐之鄰父因續以為薪其人不說曰鄰者若此其險也齊人有清旦衣冠往鬻金之所攫之者吏縳之問曰人皆在子攫人之金何故對曰殊不見人徒見金耳次曰正名謂齊者太公之所宅也桓公嘗以此覇矣湣王知說士而不知其所謂士國殘身危先識覽載武王言紂辟逺其子爰近姑與息然則姑息二字也 此篇又載孝經曰髙而不危〈之〉和其民人然則孝經固古書也
審分覽謂人與驥俱走則人不勝驥居於車上而任驥則驥不勝人人主好治人臣之事是與驥俱走也次曰君守以静而無知為君道次曰任數以耳目心智為不足時次曰勿躬謂聖人之所不能所以能之也管仲人臣也不任己之能以盡五子之能况人主乎次曰知度言去想去意静虚以待愚按此虚無之說而近世張横浦諸人主之者也次曰慎勢言吞舟之魚陸處則不勝蝼蟻又載慎子之言曰一兎走百人逐之非一兎足為百人分也未定也積兎滿市過者不顧非不欲兎也分已定矣故治在乎定分次曰不二謂聽羣衆議以治國國危愚按此近世國是說所由出也次曰報一謂一則治兩則亂 此篇載顔回攫食事謂孔子望見與家語所載不同 選間〈選間須臾也意與少選同〉 二十官〈自大撓以下皆作始之人〉 象譯狄鞮〈東方曰覊南曰象西曰狄鞮北曰譯皆傳通其言也〉 神農十七世有天下
審應覽謂人主言不欲先所執要矣次曰重言謂人主言不可不慎次曰精諭載齊桓公欲伐衛而衛姬先知晋㐮公欲襲周而萇𢎞先知與前篇所載管仲欲伐莒東郭先知同次曰離謂載鄭之富人有溺者人得之富人請贖之其人求金甚多以告鄧析析曰安之人必莫之買矣其人又患之以告鄧析析曰安之此必無所更買矣析之反覆一事而兩為之謀如此子産治鄭鄧析務難之與民之有獄者約大獄一衣小獄𥜗袴民之獻衣𥜗袴而舉訟者不可勝數以非為是以是為非是非無度而可與不可日變鄭國大亂民口讙譁子産患之於是殺鄧析而戮之然則析蓋世所謂教唆者之祖矣次曰滛辭載孔穿析公孫龍之辨唐鞅勸宋王不辨善惡皆罪之而宋君殺唐鞅舉大木者前呼輿䛣〈輿䛣歌聲也〉後亦應之此其於舉大木者善矣豈無鄭衞之音哉然不若其宜也夫國亦木之大者也次曰不屈載魏惠王欲傳國惠子是欲惠子之為舜也是惠王欲為堯也堯舜之作他行稱此今無其他而欲為堯舜次曰應言載魏敬諫魏王入秦及凡辨說之事次曰具備載宓子賤治單父請吏二人書而動掣其肘魯君使其自為之三年而漁人不敢欺於闇行 此篇載海上之人有好蜻者每朝居海上蜻之至者百數而不止其父告之取而來明日之海上蜻無至者矣愚謂此即海鷗之說移用未必有其事也 呿而不唫〈呿開唫閉〉 煙視媚行〈言新婦〉
離俗覽載舜讓石戶之農又譲北人無擇湯讓卞隨又讓務光愚謂因莊子寓言堯讓許由而世因増衍至此〈又載齊平阿之餘子亡載得矛不自快戰而死令此將衆必不北矣齊之賔畢聚夢有唾其面不自快索其形不得死之謂此當務則未也其心之不辱有以加乎〉次曰髙義載子嚢石渚之死然愚以為義則未也次曰上德載墨者孟勝為楚之陽城君而死弟子死之者百八十三人次曰用民載闔閭試其民於五湖地流血幾不可止句踐試其民於寑官民爭入水火次曰逼威言桀紂之禁不可勝數言令煩也次曰為欲謂羣狗相與居投以炙雞則争矣次曰貴信以齊桓不背曹劌之盟為証次曰舉難以齊桓舉寗戚為證 此篇載曺共公欲觀重耳駢脅使𥘵而捕池魚與左傳不同然恐無此理當從左氏 禹時萬國湯三千餘國
侍君覽謂人之所以羣者以君道立也次曰長利謂利雖倍於今而不便於後弗為也次曰知分載次飛刺蛟禹濟江黄龍負舟之事次曰召類宋司城子罕南家之墻犨於前而不直西家之潦徑其宫而不止而弗徙也次曰逹鬰謂人皆說鏡之明己也次曰行論謂人主不得以快志為事次曰驕恣載魏武侯矜謀事之當李悝諫之齊宣為太室春居諫之次曰觀表載郈成子受右宰榖臣之璧榖臣死於寗喜之難使人迎其妻子隔宅而異之分禄而食之其子長而返其璧 此篇載列精子髙顙推之履注弊履也祛歩堂下注祛歩舉衣而行也
六論
開春論以春始雷而蟄蟲動為善說者之諭惠施說魏太子緩葬期封人子髙說叚喬緩城築祈奚說范宣子釋叔向皆善說者次曰察賢言魏文侯禮賢國治身逸宓子賤鳴琴不下堂巫馬期以星出入巫馬期問故宓子曰我任人子任力次曰期賢謂爚蟬者務明其火振其樹人主有能明其德者天下之士歸之若蟬之走明火也次曰審為載子華子諫韓昭釐愁身傷生以憂争地中山公子牟謂詹子曰身在江海之上心居乎魏闕之下奈何詹子曰重生次曰爱類載公輸般設攻宋之機墨子設守宋之備九攻之不入楚輟不攻宋次曰貴卒謂所為貴驥者為其一日千里也旬月取之與駑駘同荆王死貴人相與射呉起起伏尸挿矢而疾言曰羣臣亂王呉起死矣公子糾與小白爭先入管仲射小白中鉤鮑叔御小白僵管仲以為小白死矣鮑叔因疾驅先入鮑叔之智應射而令凡所載皆㨗於應變者然則貴卒之卒音猝此篇魏闕注巍巍髙大故曰魏闕 又載禹䟽河
決江為彭蠡之障愚按於地理不合
慎行論載費無極䜛太子建慶封與崔杼弑君而又殺崔杼之惡後皆族滅次曰無義載公孫鞅詐其友公子卭而擒之鄭平欺其交應侯去秦而莫之與續經欺公孫與仕趙而人莫與同朝次曰疑似載黎邱丈人遇竒鬼似其子而至殺真子次曰壹行謂行人見大樹必解衣懸冠倚劒而寢其下大樹非人之情親知交也而安之若此者信也陵上巨木人以為期易知故也而况士乎次曰求人載堯讓天下於許由由曰鷦鷯巢林不過一枝䑕飲於河不過滿腹歸已君乎惡用天下此雖寓言然已卑矣不過匹夫知足耳次曰察傳載舜稱夔者一而足矣而世因謂夔一足宋丁氏穿井免人外汲如得一人之使而世因謂穿井得一人衞有讀晋師三豕渡河子夏証其為己亥愚謂此則有合於察傳之義 此篇載舜為御堯為左禹為右入於澤而問牧童入於水而問漁師奚故也其知之審也愚謂此即管仲知路不如老馬之喻也 銘乎金石〈注金鐘鼎也石豐碑也〉
貴直論謂所以貴士為其直言也載能意於齊宣狐援於齊湣燭過於趙簡子皆直言然亦麄厲矣次曰直諫載鮑叔奉杯為壽勸桓公無忘在莒管仲無忘在魯寗戚無忘在車下此可言直諌若葆申謂楚文王罪當笞愚恐曉人不當如是也次曰知化載子胥諫夫差不從次曰過理載齊湣王亡國居衞帶益三圍次曰壅塞載亡國之主不可有言之事次曰原亂載驪姬之禍
不茍論公孫枝請秦繆公見齊晉之使以非其事而擅請也罪之趙衰辭伐鄴之賞曰賞其本乎賞其末乎賞其末則騎從者存賞其本則臣聞之郤子虎文公召子虎将賞之曰言之易行之難次曰賛能謂得十良馬不若得一伯樂得十良劒不如得一歐冶鮑叔薦管仲而齊覇沈尹莖薦孫叔敖而楚覇次曰自知謂敗莫大於不自知有得鐘者欲負而走不可以椎毁之鐘鏜然有聲恐人之奪已也遽揜其耳惡人聞之可也惡已自聞之悖矣次曰當賞民無道知天民以四時寒暑日月星辰之行知天四時寒暑日月星辰之行當則諸生有血氣之類皆得其處而安其産人臣亦無道知主人臣以賞罰爵禄之所加知主主之賞罰爵禄之所加者宜則親䟽逺近賢不肖皆盡其力而以為用次曰博志謂精而熟之鬼将告之寗越之學人休吾不敢休人卧吾不敢卧歩之速也而不過二里止也歩之遲也而百舎不止也次曰貴當載荆有善相者謂非能相人也能觀人之友也齊人有好獵者不得獸則狗惡也欲得良馬則家貧無以於是還疾耕疾耕則家富家富則有以求良狗狗良則數得獸矣
似順論事多似倒而順如尹鐸為晉陽簡子曰徃夷而壘鐸往増之卒以免難之賞賞尹鐸次曰别類草有萃有藟獨食之則殺人合而食之則益壽髙陽應将為室匠對曰未可也木尚生加塗其上必将橈以生為室今雖善後必敗髙陽應曰縁子之言則室不敗也木益枯則勁塗益乾則輕以益勁任益輕則不敗匠人無辭以對而為之室之始成也善其後果敗驥驁綠耳背日而西走至乎夕則日在其前矣次曰有度言賢主有度而聽故不過次曰分職夫馬者伯樂相之造父御之賢主乘之一日千里無御相之勞而有其功則知所乘矣次曰處方章子為齊将攻荆六月而不戰齊使周最趣之章子對曰殺之免之殘其家王能得此於臣不可以戰而戰可以戰而不戰王不能得此於臣次曰慎小巨防容蟻而漂邑殺人突洩一熛而焚宫燒積人之情不蹙於山而蹙於垤
士容論謂士之柔而堅虚而實者其狀㫰然不儇次曰務大燕爵爭善處於一屋之下突決棟焚而不知變為人臣而免於燕爵之智者寡矣次曰士農男女貿功以長生敬時爱日非老不休非疾不息次曰任地冬至後五旬七日菖始生菖者百草之先生者也於是始耕〈菖蒲水草也冬至後五十七日始生則土𤼵故耕〉次曰辨土謂地竊苖相竊草竊為三盗去三盗而後粟可多次曰審時謂禾麻菽麥各欲得時 此篇載唐尚敵年為史敵年者年相若之名也 肥者欲棘注棘羸瘠也詩云棘人欒欒 六盡耜所以成畝其愽八寸所以成甽注耜六尺其刃廣八寸古者以耜耕廣六尺為畝三尺為甽愚意耜者今之犂廣六尺旋轉以耕土其塊彼此相向亦廣六尺而成一疄此之為步而百歩為畝緫畝之四圍緫名其愽八寸所以成甽者犂頭之刃逐塊隨刃而起其長竟畝云起而空之處與刃同其闊此之謂甽註以三尺為甽恐於正文不合又云耨柄尺其耨六寸注耘器也愚按今浙西耘尚用苖間之器
黄石公素書
素書六篇曰原始曰正道曰求人之志曰本德宗道曰遵義曰安禮其說以道德仁義禮五者為一體雖於指要無所取而其間言語雜出多生於卑謙損節背理者寡特非圯上老人授子房手亂世之書耳張商英乃妄為訓釋取老子失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮之說以言之與本書五者一體之說正相反甚至為之後序謂晋亂有盗發子房塜於玉枕中獲此書何其鄙歟幸此言出於商英識者固所不屑觀爾
陸賈新語
新語十二篇漢太中大夫陸賈所撰一曰道基言天地既位而列聖制作之功次曰術事言帝王之功當思之於身舜棄黄金禹捐珠玉道取其至要三曰輔政言用賢四曰無為言舜周五曰辨惑言不茍合六曰慎微言謹内行七曰資質言質羙者在遇合八曰至德言善治者不尚刑九曰懐慮言立功當專一十曰本行言立行本仁義十一曰明試言君臣當謹言行十二曰思務言聞見當務執守此其大略也徃徃多合於理而又黜神仙之妄言墨子之非則亦有識之言矣然其文煩細不類陸賈豪傑士所言賈本以詩書革漢髙帝馬上之習每陳前代行事帝輙稱善恐不如此書組織以為文又第五篇云今上無明正聖主下無貞正諸侯鉏奸臣賊子之黨考其上文雖為魯定公而發豈所宜言於大漢方隆之日乎若賈本㫖謂天下可以馬上得不可以馬上治之意十二篇咸無焉則此書似非陸賈之本真也
賈誼新書
過秦上 論秦興亡始末而歸之仁義不施攻守之勢異論正而語卓 過秦下 謂天下向秦冀得安其性命使秦並殷周之迹以制御其政猶未傾危使二世有庸主之行而任忠賢即海内歡然各自安其處使子嬰有庸行之材而僅得中佐山東雖亂三秦之地可全愚謂秦以威并天下非天下向風子嬰之世大勢已去三秦無可全之理惟二世能反秦政天下或可未亂然千百年戰爭勢至此極秦亦不容不亡秦之事非可以古帝王常道論也
宗首 係治安䇿今或親弟謀為東帝一叚文有略増處
數寧 係治安䇿竊惟事勢可為痛哭流涕太息至射獵之娯一叚而其文有増又痛哭作痛惜
藩傷 係治安䇿分建一叚而文不同
藩彊 係治安䇿彊者最先反一叚
大都 係治安䇿尾大不掉一叚而先引楚靈王大城陳蔡葉與不羮四邑後遂作亂之事為証終之曰可痛哭者此病是也
等齊 言漢天子與諸侯無别天子列卿秩二千石諸侯列卿秩二千石則臣已同天子之御號太僕銀印秩二千石諸侯之御號太僕銀印二千石則御已齊天子親云太后諸侯親云太后天子妃曰后諸侯妃曰后宫門皆曰司馬䦨入者皆為城旦殿門俱為殿門䦨入之罪俱棄市曰今曰陛下曰乘輿皆同可謂長太息者此也
服疑 言天子之於其下也加五等已往則為臣例臣之於下也加五等以往則為僕僕亦臣禮也然稱僕而不敢稱臣者尊天子避嫌疑也是以髙下異則名號異則權力異則事勢異則旗章異則符瑞異則禮寵異則秩禄異則冠履異則衣帯異則環珮異則車馬異則妻妾異則澤厚異則宫室異則牀席異則器皿異則食飲異則祭祀異則死䘮異
益壤 請割淮陽北邉二三列城與東郡以益梁梁足以捍齊趙淮陽足以禁呉楚則陛下無山東之憂
權重 諸侯勢足以專制力足以行逆雖令冠處女勿謂無敢勢不足以専制力不足以行逆雖生夏育有仇讎之怨猶之無傷也
五羙 係治安䇿分王子弟使天下咸知陛下之明之亷之仁之義而誦聖一叚
制不定 係治安策髖髀之喻一叚先引黄帝誅同父母親弟炎帝以定天下為証
審㣲 引孔子謂不如多予邑及宓子寧使齊冦得麥母使不耕者得穫為証
階級 係治安䇿體貌大臣一叚
俗激 係治安䇿定經制一段
時變 係治安䇿家貧子壮出贅一叚文稍増
瑰瑋 謂瑰政予民而民愈貧瑋術奪民而民益富盖以抑末趨本為說
孽産子 係治安策牆屋被文繡一叚而此尤詳結云可為長太息者此也
銅布 係議鑄錢禁之文亦結之曰可為長大息者此其一也
壹通 謂建武開函谷臨晉關為備山東諸侯豈若定地勢
属逺 謂逺徭之弊
親䟽危亂 係治安䇿言諸侯王二叚
憂民 係蓄積䟽言三年耕餘一年食
解懸 係治安策天下之勢方倒懸一叚結云可為流涕者此也
匈奴 謂匈奴不過漢一大縣建三表設五餌以此與單于爭其民則下匈奴猶振槁也一表諭陛下之愛一表諭陛下之好一表愛人之狀好人之技此謂三表錦綉車騎以壞其目一餌飲食醯醢以壞其口一餌婦人樂舞以壞其耳一餌堂宇囷蓄以壞其腹一餌佐酒戱弄以壞其心一餌凡以施之降者以誘其衆來下此謂五餌三表已諭五餌既明南鄉歸漢猶水流下單于無臣之使無民之守逺期五嵗近期三年匈奴亡矣
勢卑 嵗致金繒是入貢職於蠻夷也勢既卑辱禍且不息以臣為属國行臣之計休屠繫頸以草膝行頓顙請歸陛下之義臣歸田廬不復洿末庭忠臣之志快矣
淮難 恐接王淮南王子以白公勝報父仇為戒無蓄 係積貯䟽亦終之曰可為流涕者又是也鑄錢 欲使天下公得顧租鑄錢
傅職 保傅皆言教太子而保傅之文則治安䇿之文也
連證 說主從諫以紂死左右弗助為戒以陶朱公決梁疑獄上璧異價厚者價貴為勸
輔佐 有上執政中執政下執政之分
禮 首載周文王使太公望傅太子發嗜鮑魚而公弗與曰禮鮑魚不登於爼又曲禮道德仁義非禮不成至㳟敬撙節退讓以明禮一章在焉又訓釋詩一𤼵五豝于嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也天子佐輿十乘以明貴也貳牲而食以優飽也虞人翼五豝以待一發所以復中也人臣於是所尊敬不敢以節待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌職而志厚盡矣故其嘆之也長曰于嗟乎古之善為臣者亦若此而已
容經 志有四興容有四志言有四術朝廷祭祀軍旅䘮紀四者也 端股整足體不揺肘曰經立因以聲曰共立因以罄折曰肅立因以垂佩曰早立〈言立容〉胻不差而足不跌視平衡曰經坐㣲俯視尊者之膝曰共坐仰首視不坐尋常之内曰肅坐廢首低肘曰早坐〈言坐容〉 行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從之而任〈言行容〉 趨以㣲磬之容飄然翼然肩狀若不足如射箭〈言趨容〉 旋以㣲磬之容其始動也穆如驚倐其固復也旄如濯絲〈跘旋之容跘蒲官切〉 跪以㣲磬之容揄右而下進左而起手有抑各尊其紀〈言跪容〉 拜以磬折之容吉事尚左㓙事尚右隨前以舉項衡以下寜逺無遲背項之狀如屋之𤣥〈言拜容〉拜而未起〈言伏容〉
佩玉 上有雙珩下有雙璜衝耳捍珠以細其間琚瑀以顇之 盖圜以象天二十八撩以象列星軫方以象地三十輻以象月
春秋 楚惠王食寒菹得蛭而吞之鄒穆公食鳬鴈必以粃寕二石粟以易一石粃晉文公見大蛇横道不忍攻之三日夢天誅蛇視之蛇魚爛矣胡亥為公子饗群臣視其履狀善者因行殘敗及即位皆知天下之棄也
先醒 懐王問賈君曰人謂知道者先生何也對曰為先醒也世主未學忳忳然猶醉也學問不倦昭然先寤故曰先醒故世主有先醒者有後醒者有不醒者
耳痺 載子胥呉越事
諭誡 文王晝卧夢人登城而呼已曰我東北陬之槁骨也速以王禮葬我文王曰諾召吏視之信有之文王曰速以人君禮葬之吏曰此無主矣請以五大夫文王曰吾夢中已許之矣奈何其倍民也士民聞之曰我君不以夢之故不背槁骨况生人乎
退讓 梁大夫宋就為邊縣令與楚鄰界梁楚之邊亭皆種𤓰梁數灌𤓰羙楚希灌𤓰惡亭惡梁亭之賢已夜竊梁亭之𤓰有死焦者梁亭請其尉亦欲竊徃敖搔楚亭之𤓰宋就教令人徃為楚亭夜善灌𤓰楚亭旦而徃𤓰已灌矣𤓰日以羙察之乃梁亭也楚王聞之乃謝重幣以交於梁梁楚之驩由宋就始
勸學 以南榮千里重繭以問老耼為証
道術 謂其本謂之虚其末謂之術
六術 謂道德性神明命六者德之理也他事亦皆以六為度六親始于父父有二父之昆弟以至從父兄弟從祖兄弟曽祖兄弟曽祖兄弟又有子為族兄弟凡六故六為制而止矣愚按此說則六親者諸父也諸父兄弟也從父兄弟也從祖兄弟也曽祖兄弟也族兄弟也
大政 脩政 叙黄帝至成王之言皆諸子之說禮容語 載魯晉禮容之事多左傳所載者
胎教 言教子
立後義 言立子
右賈誼新書十卷淳熈辛丑嵗湖南漕使程公以家藏本刋于長沙所論漢事皆於治安䇿及論積貯諫禁鑄錢者殆平日雜著所見而他日緫之以告君歟三表五餌之說詳見此書謂可坐威匈奴至今疑其大言然不過欲誘致降者使其衆漸空非謂必以兵勝以誼竒才得為典属國以試之匈奴雖無可㓕之理勢湏漸弱未可以大言而少之若其分王諸侯施行漢事後多卒如其說真洞識天下之勢者也然要其本說以道為虚以術為用則無得於孔子之學盖不過以智略之資戰國之習欲措置漢天下爾 文王葬槁骨之言世多以為鑿靈沼得之此以為夢意古有此說而傳者不同未必有其實若于事情則此事為近之
新序
新序十卷漢劉向之所集本朝曽鞏之所校者也周秦至漢君臣言行茍足為世教者類在焉其前五卷皆曰雜事警戒居多惟江乙謂昭奚恤為狐假虎威此乃小臣離間之言恐不當録使昭奚恤非其人而楚用之併楚君亦且與之俱輕矣北方豈其以君之故而畏之哉樂毅挾四國之兵屠齊七十餘城掠重器貨寳而去之此盗也縱惠王不信䜛而易将毅亦必無以勝二城必死之守世乃以毅與管仲同稱何哉次六曰刺奢自桀紂以來戒之詳矣惟孟獻子誇得顔回兹無虚二生為富則未必然盖顔子未嘗仕於大夫之家也次七次八曰節士曹子臧致國於殺奪之成公亦異於太伯伯夷之譲矣季札乃慕而效之寜㓕其宗國若魯公子肸不義宣公之殺奪而終身不食其食此為能審所處爾晉太子避蛇祥而伏劒石奢以不私其父而刎頸李離多殺不辜而自戕介之推怨懟而就焚申徒狄嫉世而沉河果其輕生如此此皆死非其所不可言節齊太史死於職此真足言守節之士屈平不忍宗國之将亡而自殞其志為可悲而餓者不食嗟來之食袁族自欲嘔出其盗之食書之亦可厲天下後世之無耻者矣程嬰既立趙後自殺以下報杵臼劉向以為過然使果有此事而事定嬰不死是紿杵臼使之先死也於義亦合有所處次八曰義勇晏子獨免崔杼之盟王子閭不受白公之立最為得義如𢎞演軰死非其所當死矣次九次十曰善謀戰國謀臣皆茍焉一時耳至漢張良始多善謀然封信越以分地所能助帝㓕楚者此謀而殺信越者亦此謀召四皓以輔太子所能䕶惠帝者此謀而殺戚夫人者亦此謀以偶語沙上者為謀反所能封雍齒安一時者此謀而啓帝疑心叛者九起致帝卒斃於行者亦此謀大抵機動於此功成於彼成其一必不能保其二未嘗明白一言以義理而折𠂻之俾相安無後患焉殆亦權謀耳亦未得為盡善也
偏𥘵〈一卷趙臣推車〉隴種〈隴種而退第三卷〉二子乘舟詩 黍離〈以為壽閔其兄而作皆第七卷〉
說苑
說苑者劉向之所校讎去其複重與凡己見新序者而定為二十卷名說苑然自今觀之其間煩重與新序混淆者尚亦多有且亦多傅㑹如唐虞三代孔門問荅其詞㫖議論殊非聖賢氣象楚荘王賢君而謂其築臺殺諫者七十二人秦皇嚴誹謗之誅而反謂其能受茅焦鮑白令與侯生三人之極諫凡欲言其臣之節必先甚其君之惡形容文致殆非人情曽晳大賢謂其因耘𤓰而擊其子㡬死子路髙弟謂其欲釋古學揆之事理皆未必然又桑榖之祥既以為太戊又以為武丁於書則武丁乃鼎雉之事耳龍蛇之章既以為介之推又以為舟之僑於傳則僑乃戮於城濮之役耳鴻鵠六翮之喻新序以為因桑告晉平公說苑以為古乘告趙簡子不屑扶君之事新序以為虎㑹事趙簡子說苑以為隋㑹事晉文侯君不能致士之說新序以為大夫對衛相說苑以為田饒對齊相宗衛解衣就鼎以諫佛肸之說新序以為田單說苑以為田基是二書定於一人而自為異同若嚴則音聾之訟一以為公叔文子告楚說苑以為晏子告齊是一書重出而亦自異同劉向自以為去其複重而尚若是何哉方南豐編集時官書僅有五卷後於士大夫間得十五卷以足之則後世之殘㫁錯誤非必皆劉向本文耳然其指歸皆出於勸善懲惡冀扶世教雖不盡純而最多精語過於諸子之雜書横議逺矣君子亦不可以不觀也而南豐乃譏其徇物者多自為者少
一枝梅〈越使送梁王子〉半棄酒〈管仲十卷〉免相〈謂舊相也見十一卷〉蟨與蛩蛩巨虚二者相假相愛 龍化為魚被射天帝不罪射者〈九卷〉梟不更鳴東徙亦惡子之聲〈十五卷〉御呼驂亦呼〈同憂也十一卷〉承明〈承明堂之後〉率禮不越〈今詩禮作履〉太公望老婦之棄夫〈八卷〉長年〈尊上之稱第四卷〉孔子譽趙襄子管仲哭鮑叔〈此二事嵗月先後皆合考〉三歸之臺〈管仲以避得民而作〉祠田之祝〈禮少求多淳于髠云〉
春秋繁露
楚莊王 楚莊王殺陳夏徴舒不予專討也靈王殺齊慶封而直稱楚子何也曰齊桓不予專地而封晉文不予致王而朝楚莊弗予専殺而討此楚靈所以稱子而討也愚謂諸侯專殺直書而罪自見子者楚之爵非稱子以討其罪也凡例之陋說耳 此篇又載春秋分十二世為三等哀定昭三世君子之所見也襄成宣文四世君子之所聞也僖閔莊桓隠五世君子之所傳聞 又援詩率由仇匹今詩作羣匹
竹林 謂邲之戰楚莊舍鄭羙矣而晉欲撃之故晉變為夷狄楚變為君子 謂司馬子反為其君使廢君命與宋平是内專政而外擅名 謂鞍之戰齊頃公被獲自是恐懼不聼聲樂不食酒肉内愛百姓外敬諸侯終其身安寜是福生於憂 謂鄭伐許伐䘮叛盟故夷狄之
玉杯 謂譏文公以䘮娶公乃四十一月方娶納幣之月在䘮之分也 謂趙盾殺君四年而後别牘復見在不討賊而已猶子不嘗藥加之弑父
玉英 謂為善不法不可取亦不可棄如公子目夷之類
精華 謂小夷言伐而不得言戰大夷言戰而不得言獲中國言獲而不得言執 謂大旱者陽㓕隂也拜請之而已大水者隂㓕陽也故鳴鼓攻之 謂齊桓五年不能致一諸侯柯之盟見大信一年而近國之君畢至鄄幽之㑹是也後二十年尚未能大合諸侯救衛邢見存亡繼絶之義明年而逺國之君畢至貫澤陽榖之㑹是也其後矜功而不修德楚人㓕而不憂江黄伐陳而不救不救陳而責陳不離不安鄭而必之以兵自是日衰九國叛矣 謂晉僖以亂即位親任季子而二十年安寧
王道 歴言五帝三王之治桀紂之暴以及周衰而舉春秋災異為言 又歴舉春秋君臣行事而緫以觀乎二字條舉而㫁之凡連用二十三觀乎字此篇粗有文法
㓕國 言春秋失國之君三十一亡國之君五十二主天地之間根本微者不可遭大風疾雨
服制象 劒在左青龍之象刀在右白虎之象軷在前赤鳥之象冠在首後𤣥武之象
考功名 聖人之為天下興利也其猶春氣之生草也各因其生之小大其為天下除害也若川瀆瀉之於海也各隨其勢之傾側
官制象天 天之大經三起而成三日而成規三旬而成月三月而成時三時而成功寒暑與和三而成物日月與星三而成光天地與人三而成德 人之身有四肢毎肢有三節十二節相持而形體立矣天有四時每時有三月十二月相受而嵗數終矣官有四選每選有三人十二臣相參而事治行矣四選者公卿大夫士
調均 凡衣裳為盖形煖身也然而染五采飾文章者非以為有益於飬肌膚血氣也将以貴貴尊賢而明别上下之倫為治也
爵國 謂天子千里公侯百伯七十子男五十附庸字者三十名者二十氏者十五里 萬人曰英千人曰俊百人曰傑十人曰豪
仁義法 以仁安人以義正我仁之為言人也義之為言我也我無之而求諸人我有之而非之人人所不能受也 目弗視不見心弗慮不得雖有天下之至味弗嚼弗知其㫖也雖有聖人之至道弗論弗知其義也
身之飬莫重於義體莫貴於心飬莫重於義有義者雖貧能自樂無義者雖富其能自存忘義而狥利以賤其身而禍其家此非其自為計不忠也知之不能明也今握棗與錯金示嬰兒嬰兒必取棗而不取金也握一斤金與千萬之珠以示野人野人必取金而不取珠也故物之於人小者易知也其於大者難知也今利之於人小而義之於人大無恠民之皆趨利而不趨義也固其所闇也
對膠西王越大夫不得為仁 正其誼不謀其利明其道不計其功詐其人而勝之雖有功君子弗為
實性 謂性已善不㡬於無教性有善姿惟待漸於教訓而後能為善聖人言善人吾不得見使民性皆善何為不見也
深察名號 隂之行不得于春夏而月之常厭於日光乍傷乍全天之禁隂如此
五行 地出雲為雨氣為風地不敢有其功一歸于天為人者天 云天亦人之曽祖父也
五行 為木五行之始水五行之終以相生而言陽尊隂卑 謂天之大數畢於十旬陽氣以正月始出於地至其功必成也積於十月人亦十月而生
王道通三 謂古之造文者三畫而連其中謂之王三畫者天地人而連其中者通其道
天容 謂聖人祖天而行
天辨在人 謂隂陽之㑹遇於南方以中夏遇於北方以中冬者金木水火各奉所主以從隂陽相與一力而并功故少陽因木而起助春之生也太陽因火而起助夏之養也少隂因金而起助秋之成也太隂因水而起助冬之藏也
隂陽位 陽以南方為位北方為休隂以北方為位南方為休
隂陽終始 北方者天之所終始也
隂陽義陽者天之德隂者天之刑
隂陽出入上下 春出陽而入隂秋出隂而入陽夏右陽而左隂冬右隂而左陽
天道無二 一而不二者天之行也
煖燠 天之道出陽為煖以生之出隂為清以成之基義 謂凡物必有合
四時之副 謂煖暑清寒異氣而同功
人副天數 謂天德施地德生人德義
同類相勤 平地注水去燥就濕均薪施火去濕就燥五行相勝 五行相生 五行逆順 水治五行並言隨時施政
治亂五行 言相干則災
五行變救 云木氷春多雨之類皆以人事救之五行五事 言證應
郊語 言事天子之義有缺文
郊義 言王者嵗一祭天必於正月上辛
郊祭 言䘮不廢郊祭
四祭 四時祭先祖父母此篇云已受命而王必先祭天乃行王事文王之伐崇是也詩曰濟濟辟王左右奉璋此文王之郊也周王于邁六師及之此文王之伐崇也
郊祀 言文王受命伐崇又證以文王受命有此武功順命 言天子之義畏天之說
郊事對 載漢遣廷尉湯問仲舒郊事問荅
執贄 謂鴈有行列之治羔有角而不任類仁殺之不諦類死義者跪乳類知禮者羊之言猶祥王有似乎君子
山川頌 山則巃嵸𡾋□□嵬㠑巍久不崩㢮似仁人志士水則源泉混混沄沄晝夜不竭或養萬里而必至
求雨 四時各以其日與其方隨其色為土龍闔南門置水其外而開北門 又止雨反北
祭義 五榖天所以賜人受賜而薦之宗廟
循天之道 天有兩和謂中春中秋
天地之行 言服食當順時
威德所生 春者天之和夏者天之德秋者天之平冬者天之威為政不可不察
如天之為 隂陽之氣在上天亦在人在天者未嘗滯鬱在人亦冝行而無留若四時之條條者也
天地隂陽 謂天地隂陽木火土金水與人而十人超然萬物之上最為天下貴
天道施 聖人見端而知本得一而應萬
董仲舒傳說春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之属數十篇十餘萬言顔師古注皆其所著書名本朝崇文緫目繁露七十卷八十二篇與隋唐志卷目同目謂其義引宏博非出近世然緫以繁露為名又即用玉杯竹林題篇已疑後人附著矣及中興舘閣書目止存十卷三十七篇新安程大昌讀太平寰宇記及杜佑通典見所引繁露語言今書皆無之因知今書之非本真又讀太平御覽古繁露語特多御覽太平興國間編葺此時繁露尚存今遂逸不傳合此三說觀之是隋唐國初繁露已未必皆董仲舒之舊中興後繁露又非隋唐國初之繁露矣近世胡尚書榘為萍鄉宰日刋之縣齋僅此三十七篇而已其後得攻媿楼參政校定本十七卷八十二篇之舊復全其兄胡槻旣刋之江東漕司其後岳尚書珂復刋之嘉禾郡齋世遂以為定本攻媿謂為仲舒所著無疑而取楚莊篇第一謂為潘氏本有之至於調均一篇萍鄉本列置第二十五及攻媿再定本乃不及此篇則不知何說也又程氏謂通典載劒在左青龍象刀在右白虎象軷在前朱雀象冠在首𤣥武象謂此數語今書所無而今書服制象篇此語實具存程氏以為無之不知又何也愚按今書惟對膠西王越大夫之問辭約義精而具在本傳餘多煩猥甚至於理不馴者有之如云宋襄公由其道而敗春秋責之襄公豈由其道者耶如云周無道而秦伐之以與殷周之伐並言秦果伐無道者耶如云志如死灰以不問問以不對對恐非儒者之言如以王正月之王為文王恐春秋無此意如謂黄帝之先謚四帝之後恐隆古未有謚如謂舜主天法商禹主地法夏湯主天法質文王主地法文於理皆未見其有當如謂楚莊王以天不見災而禱之于山川不見災而懼可矣禱于山川以求天災豈人情乎若其謂性有善姿而未能為善惟待教訓而後能為善謂性已善㡬於無教孔子言善人吾不得而見之而孟子言人性皆善過矣是又未明乎本然之性也漢世之儒惟仲舒仁義三䇿炳炳萬世曽謂仲舒之繁露而有是乎歐陽公讀繁露不言其非真而譏其不能髙其論以明聖人之道且有惜哉惜哉之歎夫仲舒純儒歐公文人此又學者所宜審也
黄氏日抄卷五十六
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十七 宋 黄震 撰讀諸子〈三〉
論衡
王充嘗師班彪博學有獨見旣仕不偶退而作論衡二十餘萬言蔡邕王朗嘗得其書皆秘之以爲己助盖充亦傑然以文學稱者惜其初心發於怨憤持論至於過激失理之平正與自名論衡之意相背耳如謂窮逹皆出於命逹者未必賢窮者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非堯舜之功敗亡非桀紂之罪亦歸之時命焉可乎甚至譏孔孟而尊老子抑殷周而誇大漢謂龍無靈謂雷無威謂天地无生育之恩而譬之人身之生蟣蝨欲以盡廢天地百神之祀雖人生之父母骨肉亦以人死無知不能爲鬼而忽蔑之凡皆發於一念之怨憤故不自知其輕重夫平如此至其隨事各主一說彼此自相背馳如以十五說主土龍必能致雨矣他日又曰仲舒言土龍難曉如以千餘言力辨虎狼食人非部吏之過矣他日又曰虎狼之來應政失也凡皆以不平之念盡欲更時俗之說而時俗之說之通行者終不可廢矯枉過正亦不自覺其衡决至此也惟其辨訛正謬有禆後學見聞者則取節以列下方
辨三代姓○世稱禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故啇姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鳥也大人迹土也皆非氣安能生且帝王之妃何爲適草野何爲浴於水或禹卨后稷之母適欲懐妊偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒恠因以爲姓〈三卷〉辨胥濤○浙江山隂江上虞江皆有濤盖水發海中漾馳而已入江淺狹水激沸起故騰爲濤猶廣陵曲江有濤文人賦之稱大江浩洋曲江有濤亦以隘狹也溪之深者安洋淺者激揚爲瀨夫濤瀬一也謂子胥爲濤誰居溪谷爲瀬乎按濤入三江江岸沸踴中央无聲必以子胥爲濤子胥之身聚岸漼也濤之起也隨月盛衰如子胥爲濤子胥之怒以月爲節也三江時風揚疾之波亦溺殺人子胥之神復爲風也始皇渡湘遭風問湘祠堯女舜妻怒斬其樹夫謂子胥之神爲濤猶謂二女之神爲風耳
辨齊桓公○桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而誤耳又謂其負婦人以朝諸侯或婦人立於後耳桓公千歳一出之主也葵丘稍驕畔者九國况於禽獸之行無禮而可留諸侯哉
辨星退舍○宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延壽二十一歳堯舜獲壽千歳乎太卜欺齊景公以能動地晏子謂鉤星在房心之間地自當動子韋之言星徙猶太卜之言地動宋無晏子之智臣故子韋售其欺耳〈四巻〉
辨射日○射不過百歩日之行天去人以萬里數堯上射之安能得日日火也雖中安能滅之世稱桀紂之惡射天毆地高宗之德政消桑榖今堯不能以德滅十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同也
辨武王瞋怒風止○武王誅紂是乎天當安静以祐之如誅紂非乎而天風者怒也武王瞋目重天怒也風何止或時風偶自止耳
辨魯襄與韓戰○麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或戰時日正卯戰迷謂之暮轉而轉左曲道日若卻耳
辨燕丹○燕丹誓天使日再中乃得脫秦何湯困夏臺文王拘囚羑里孔子厄陳蔡天不能祐
辨杞梁妻哭而城崩○鄒衍仰歎而霜隕師曠鼓琴而晉旱皆適然耳師曠初學時非直一再奏風雨當至久矣
辨天雨榖○榖生草野成熟委地疾風暴起與之俱飛風衰榖集謂之雨榖天施地生凡有葉實可食者皆地所生非天所爲也
辨梁山崩壅河○伯宗以輦者之言令景公縞哭乃流實則山初崩土積水未盛三日之後水盛土散竟流東去耳〈五卷〉
辨黄帝葬衣冠○衣不離形如仙去衣冠不宜遺黄帝實仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠與實死者無異非臣子實事之必别生於死之意也〈七卷〉
辨稱孔子干七十國○增之也至不能十國〈八卷〉
辨太公殺隠士○狂譎華士云堯不誅許由唐民不皆樔處武王不誅伯夷周民不皆隠餓愚謂太公安有殺隠士之理太公始亦隠士耳謂其殺隠士必欲人皆致命於國者韓非等妄言以售私說耳此不待辨〈十卷〉
辨謂𦵉脯〈扇凉〉蓂莢〈數日〉屈軼〈指佞〉觟𧣾〈觸罪〉倉光〈水獸覆舟〉皆妄
附雜録
孟子以眸子觀人正否眸子稟於天不同與性善之說自異
微子曰我舊云孩子王子不出謂識紂惡於孩子之時按今本作刻子
禮曰刻尊爲雷之形一出一入一屈一伸爲相校軫則鳴盛夏太陽用事隂氣乘之隂陽交爭則相校軫如以十水灌冶鑄之火氣激烈若雷之音矣〈六卷〉
宋有御馬者不進剄而棄之溝又駕一馬又不進又剄而棄之溝若是者三以此威馬至矣然非王良法也〈十卷〉
禹鑄鼎象物使不逢不若盖使人識而避之耳論衡辨其不能辟除神姦非也
樹檀以五月生葉後於春榮之木其材強勁車以爲軸不崇朝輙成賈者菜果之物也
陽溫隂寒歴月乃至災變之氣一朝成恠
天旦風巢居之䖝動旦雨穴處之物擾夜及半而鶴唳晨將旦而鷄鳴物應夫氣之驗也
雨自有時非雩祭可得也慈父之於子孝子之於親知病之必不可治終不肯安坐待絶猶卜筮求禱召醫和藥者惻痛殷勤冀有驗也雩祭者之用心慈父孝子之心也〈十五卷〉
鱉三足曰能龜三足曰賁〈十七卷〉
子雲作太𤣥法言張伯松不肯一觀〈十八卷〉又蜀富人賫錢千願載於書子雲不聽〈十九卷〉
襲舊六爲七〈十九卷〉
忽其父而稱異人之翁
天晏腸者星辰曉爛人性竒者掌文藻炳○又曰察掌理者左右不觀左文明也
鬼神隂陽之名也隂氣逆物而歸故謂之鬼陽氣導物而生故謂之神神伸也伸復無已終而復始人未生在元氣之中旣死復歸元氣
尹齊死怨家欲燒其尸亡去歸葬或時吏知怨家之謀竊舉持亡愚按漢注謂鬼有知而亡去毎疑棺尸無亡去之理今論衡之說近之矣〈二十一卷〉
甲乙日病者生死之期常在庚辛
世間所謂妖祥所謂鬼神者皆太陽之氣爲之也夫人之所以生者隂陽氣也隂氣主爲骨肉陽氣主爲精神人之生也隂陽氣具故骨肉堅精神強骨肉精神合錯相持故能常見而不滅亡太陽之氣孤而無隂故徒能爲象不能爲形無骨肉有精神故一見恍惚輙復滅亡也〈二十二卷〉
夫毒太陽之熱氣也鴆蛇冶葛巴豆皆生南方熱氣所鍾也太陽火氣常爲毒也五行二曰火五事二曰言言與火直故南越之人祝禁輙效口舌爲毒也
謂諱西益宅者尊長在西尊無二上故不可益諱刑徒不上丘墓者爲媿見祖父皆義理之諱非㐫惡之忌
世諱作豆醬惡聞雷不欲積家踰至春也〈二十三卷〉漢俗觧除之祭先爲設膳食已驅以刃杖
衰世好信鬼愚人好求福
漢俗觧土爲土偶像鬼令巫祝之
䜟書謂孔子預知秦皇上我之堂按始皇實不至魯詹何知牛介葛盧知牛楊翁仲知馬𦕈皆古射事之類也
謂三易皆六十四卦文王周公因彖十八章䆒六爻非演爲六十四也
謂六典不與今禮相應按今禮經不見六典
謂論語之篇但八寸尺不二尺四寸者懐持便也漢自武帝得之孔壁皆名之曰傳至孔安國以教晉人扶卿始曰論語
彈雀則失鷃射鵲則失鴈方員畫不俱成左右視不並見
玉屑滿篋不成爲寳〈二十八卷〉
墨家薄葬右鬼厚其精而薄其屍自相乖反
左傳出孔壁國語左氏之外傳
公孫龍鄒衍書虗誇與管商書相反而太史兼紀三代世表言帝王皆黄帝子孫而殷周不紀謂𤣥鳥大人之精氣亦兼紀
孔子失馬於野野人閉不與子貢妙稱而怒馬圄諧說而喜曉俗而以鴻文猶和神仙之藥以治齀欬制貂狐之裘以取薪菜也故斷决知辜不必臯陶調和葵韭不俟狄牙閭巷之樂不俟韶武里母之祀不待大牢牛刀割雞舒㦸采葵鈇鉞裁箸盆盎酌巵大小失宜善之者希〈見三十卷終〉
兒生啼聲鴻朗高暢者壽
人壽以百歲爲止人形以一丈爲止故名男子爲丈夫尊公嫗爲丈人〈一卷〉
歴陽之沉長平之坑同命俱死者國命勝人命
水潦降不獻魚鱉以蟲蛇新化魚鱉
物多變人獨不變者稟得正也形不可變則壽不可増牛壽半馬馬壽半人
陽燧取火五月丙午日中鍊五石鑄器磨礪生光仰以向日則火来至今以刀劔之鉤月摩拭向日亦得火
伊尹母夢謂臼出水疾東走旦如其言顧其鄕皆水矣〈一卷〉
古公曰我世當有興者其在昌乎太伯知而避之文王受命已在生時書稱天乃大命文王者與天合同若天使之
周人世碩作養書謂人性有善有惡在所養焉董仲舒因孟荀言性不同作情性之說謂性生於陽情生於隂曰性善者見其陽謂惡者見其隂劉子政反之以性在身爲隂以情形於外爲陽〈三卷〉
五月之時書十一分夜五分六月晝十分夜六分從六月至十一月减一分歳日行天十六道
日月行遲天行疾故日月實東行而反西旋若蟻行磑上
天不動氣不施氣不施物不生日月星辰之行皆施氣〈十一卷〉
頓牟掇芥礠石引針
漢制立春東耕立土象人男女各二
射布名侯示射無道諸侯也
凡蟲爲風之字取氣於風故八日而化
神農藏種方煑馬屎以汁漬種令禾不䖝
虞舜重瞳王莾亦重瞳〈又〉晉文駢脅張儀亦駢脅少正卯在魯與孔子並孔門三盈三虗〈十六卷〉
神荒忽無形出入無門故謂之神今作形像與禮相違失神之實○歆者内氣也
漢祭靈星卽古雩祭春求雨秋求實一歳再祀漢春雩之禮廢秋雩之禮存又或訛爲祭明星又曰歳星實龍星也龍星三月見則雩祈榖雨龍星八月將入則秋雩祈榖實愚謂論衡釋靈星之名似矣實則古之雩祭止因龍見而雩此祭之候也未必祭其星也牒〈截竹爲筒破以爲牒加筆墨乃成文字〉牘〈㫁木爲槧㭊之爲板加刮乃成奏牘○並見十二卷〉菴〈十三卷云桃李梅杏菴丘蔽野以此見菴之爲義止取掩故耳〉布施〈越境而布施矣○見二十七卷〉孟年〈建初孟年〉瓦屋〈桀之瓦屋並見二十九卷〉
申鑒
申鑒五篇東漢荀悦書也自言道本仁義備在典籍前鑒旣明後復申之謂之申鑒然大抵辭繁理寡體亦不一政體第一時事第二多舉凡目頗用汲冢周書之體俗嫌第三雜言第四第五多用或問頗效雄法言之體其言之合於理者如曰人主有公賦無私求有公用無私費有公役無私使有公賜無私惠有公怒無私怨如曰求己之所有餘奪下之所不足捨己之所易責人之所難怨之本也如孺子之驅雞也而見御民之術迫則飛踈則放志志安則循路而入門或問卜筮曰吉而濟㐫而救之謂益吉而恃㐫而怠之謂損或問避疾厄曰可避非身可逃非神孺子掩目巨夫之掖而曰逃可乎或問神仙之術曰終始運也短長數也運數非人力之爲也體宜調而矯之神宜平而抑之必有失和者矣又謂人臣之義不曰吾君能矣不我須也言無補也而不盡忠不曰吾君不能矣不我識也言無益也而不盡忠進忠有三術先其未然發而止之謂之救行而責之謂之戒凡其言之合於理者如此如曰善治民者治其性故跖可使與伯夷同功則喜於立論之過論性情者屡章而當於理者殊少文亦頗卑弱與其所著漢紀頗不類未知果悦之真否此本淳熈九年尤袤刻江西漕司
乾坤鑿度
鑿度不知誰所作矯黄帝而爲之言云庖犧氏之古文黄帝演古籕文而蒼頡修爲上下篇上篇乾鑿度鑿開也度路也聖人鑿開天路顯彰化源也其說謂有太易而有太初而有太始而有太素乃及古帝者之代興乃及乾坤巽艮之四門乃及坎離震兊之四正至若配身取象取物制度等說支離矣下篇坤鑿度也謂太古變乾之後次鑿坤度謂坤元十性謂坤有八色曰蕩配曰凌配支離益甚矣乾坤鑿度之言大率詞澁而理寡又有周易乾鑿度周易坤鑿度二篇又皆矯孔子而爲之言竊取繫辭餘自太極兩儀八卦而生六十四卦而至爻象復歸太易太初太始太素之説謂太易未見氣也太初氣之始也太始形之始也太素質之始也較之乾坤鑿度文頗明直是出一人之手而僞爲古今華質之不同以互相發明者歟然以日之十干辰之十二支星之二十八宿指爲大衍之數五十於易未必合而以易之三百六十析當朞之日是京房卦氣之法此書正爲此作而前冒大易爲重耳若其謂入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔布王號天下受籙應河圖又謂消息卦純者爲帝不純者爲王恐皆非君子之言而謂帝乙以生日爲名亦非殷以卽位之年太歲爲號考厯者已得之矣
易緯稽覽圖
緯雖非正書然出漢世此書言至今大唐上元二年乙亥卦起中孚不知何人作也書有推天元甲子之術推易天地人之元術皆墮小數不足留情其曰癸巳元年一百九十萬八千八百五十三歳乃加太初元年殆誣誕耳惟其謂六日八十分之七注云一卦七分此爲京房卦法則明至毎候言災異之應恐亦未必然
易通卦驗
卦驗有於七經於河洛之目於理無所考而亦矯孔子爲之辭首云太皇之先與耀合元精五帝期以序七神此不過爲無所考以相欺大率爲卦氣發然僻書耳
周易參同契
參同契者本漢世上虞人魏伯陽所造其說出於神仙傳不足慿爲之注釋者五代末彭曉則此書必出於五代之前也參雜也同通也契合也此方士煉丹之書謂與諸丹經理通而義合也然必冒周易爲稱者煉丹取子午時爲火候是爲坎離因用乾坤坎離四正卦於橐籥之外其次言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次言納甲六卦以見一月用功之進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆附㑹周易以張大粉飾之其實煉丹無符於易易本無預於煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻爲一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學博而不免於雜嘗留意此書而晦翁與之㳺因爲挍正其書頗行然求其義則終无之嗚呼煉丹之說盛於唐而唐世人主若士大夫凡惑然者无不速其死此書又可尚乎道書魏伯陽傳言伯陽將三弟子一白犬入山作金丹丹成與犬犬死伯陽自服自死弟子繼服又死二弟子不服而出山爲伯陽求棺歛至則伯陽已活矣其鄙如此且或有之人生奈何以一死試丹而伯陽之再活者今安在壽幾何耶
古三墳書
孔安國作書序明言孔子去三墳而斷自唐虞二典爲書今信安毛漸正仲乃稱元豐七年奉使京西得古三墳書於唐州比陽道民間爲僞固不待辨而知特其所以爲僞有不容不辨者夫三墳雖不可復知槩以今之二典則載事之書後世所謂史册之類也今其書乃以山墳爲第一而指爲天皇伏羲氏連山之易以氣墳次之而指爲人皇神農氏歸藏之易以形墳又次之而指爲地皇軒轅氏坤乾之易愚按伏羲畫八卦歴文王孔子而成今之易三才之道備焉此外無餘蘊周禮六典晚出於王莾劉歆始有連山歸藏周易三者之名意謂夏商之世各自有易於義無稽而好異者喜言之自謂博古已成空談况於竊取其名爲三墳之書然乎否耶山墳言君臣民物隂陽兵象氣墳言歸藏生動長育止殺形墳言天地日月山川雲氣一字各釋爲一事實皆無理山墳綴以姓紀之篇氣墳綴以皇策之篇形墳綴以政典之篇亦皆無理毛漸乃云𦙍征嘗引政典指爲證據不知政典夏氏國法非三墳書也此書不必辨因以記周
黄氏日抄卷五十七
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十八 宋 黄震 撰讀諸子〈四〉
孫子〈兵書一〉
孫子言兵首謂兵者國之大事死生之地存亡之道而切切欲道民使之與上同意欲不戰而屈人兵欲先爲不可勝以待敵之可勝欲無恃其不来恃吾有以待之至論將則謂進不求名退不避罪惟民是保而利於主盖終始未嘗言殺而以久於兵爲戒所異於先王之訓者惟詭道一語然特自指其用兵變化而言非俗情所事姦詐之比且古人詭卽言詭皆其真情非後世實詐而反謬言誠者比也若孫子之書豈特兵家之祖亦庻幾乎立言之君子矣諸子自荀揚外其餘浮辭横議者莫與比
𦮼〈豆稈〉蟻附 分数〈分部曲数什伍〉率然〈常山蛇名〉風起之日〈箕畢翼軫〉
吳子〈兵書二〉
吳子言兵先以得士心爲本名曰父子兵此吮疽之術也審敵可否未嘗言殺機權議論亦足爲孫子之亞矣嘗勸魏文侯饗賞有功行之三年士不得令而奮繋起曰人有短長氣有盛衰乃發無功而不與饗者五萬破秦者五十萬
天竈〈大谷之口〉 龍頭〈大山之端〉
司馬法〈兵書三〉
司馬法者齊司馬穣苴之書也謂國雖大好戰必亡天下雖安忘戰必危而首叙蒐兵命將之禮軍容國容之義三代兵車旂章之别盖述典刑之舊爾至其言兵則細矣非孫吳比矣至謂夏賞而不罰殷罰而不賞周德衰而賞罰兼之則背理之言也〈蘇子古史去穣苴傳〉
唐太宗李衛公問對〈兵書四〉
兵自黄帝立丘井法井字形開方爲九五爲陳法四爲閑地所謂數起於五也虗其中大將居之環其四靣諸部連繞所謂數終於八也形圓而勢不散所謂散而成八復而爲一也太公實繕其法至管仲復修太公法五家爲軌故五人爲伍十軌爲理故五十人爲小戎四里爲連故二百人爲卒十連爲鄕故二千人爲旅五鄕一帥故萬人爲軍皆本司馬法也陳數有九大將握竒零其中四頭八尾觸處爲首諸葛亮以布八陣圖李靖本之大陳包小陳大營包小營隅落鉤連曲折相對外畫之方内環之方以成六花名六花陣故靖言兵專本乎正自謂西討突厥越險數千里此制未嘗敢易至於竒正相生如環無端靖謂惟孫武能之吳起而下莫可及焉謂舅韓擒虎但以竒爲竒以正爲正爾盖兵家之立言無出於孫武而兵家之講明亦無過於李靖矣靖言愛士太宗以威克厥愛詰之靖必對以威克者一時誓師之言愛結者平時養士之素可也顧乃謂愛設於先威設於後尚書所以謹戒其終非所以作謀於始則非書之㫖矣古者齋廟授鉞盖必不得已而用兵故告之宗廟且示謹重也靖乃曰假成於神則不知古人惻怛之心矣孫子首篇其一曰道而繼以道者令民與上同意至曹公注釋亦云導之敬令是訓導之導非道德之道也靖乃曰道之說至㣲至深易所謂聰明睿智則亦非孫子立言之本㫖矣太公謂歩兵與車騎戰必依丘墓孫子謂天隙之地丘墓故城兵不可處太宗問二說不同而靖專主太公竊意太公言戰當有所依孫子言屯當審所寓二說自並行而不相背靖言張良學太公六韜三略此殆因圯上老人授書而言竊意韜略乃後世附㑹未必太公之書若其論高祖不善將將殆靖欲太宗保全功臣耳亦未得爲確論將將自是御之於方用之初保功臣自是全之於己用之後
天地風雲龍虎鳥蛇〈天地旗號風雲旛名龍虎鳥蛇隊伍之列〉三門〈太公謀太公言太公兵〉四種〈權謀形勢隂陽技術〉 僕射〈漢魏之間軍制五車置僕射一人〉
尉繚子〈兵書五〉
尉繚子謂對梁惠王而言其說欲絶拘忌嚴法令務耕織使三軍一心畏將而不畏敵而譬之於水謂水至柔弱者也然所觸丘陵必爲之摧者無異也性專而觸誠也嗚呼此殆孟子所指我能爲君戰必克者歟雖欲審囚决獄不殺無罪兵不血刃而天下親然立爲什伍相掲之法專務殺其士卒使之畏已而以殺卒之半爲善用兵孫吳談兵已不如此况仁人乎然其言曰亡國富倉府上滿下漏患無所救此足警有國者云
拗〈拗矢折矛〉守法〈城一丈十人守〉甲胄之士不拜〈竭人之力不責禮〉將主旗鼓〈一劒之任非將事〉金鼓鈴旗〈鼓進金止鈴傳令旗麾也低旗則趍金鼓俱繋則坐〉鼓節〈一歩一鼓歩鼓也十歩一鼓趍鼓也音不絶騖鼓也〉
黄石公三略六韜〈兵書六七〉
韜略世謂出太公雖李衞公亦云以愚觀之僞書爾春秋荀吳始嘗舍車而歩漢以後始有騎將今其書以車騎歩分三太公時有之乎春秋後始覇三代雖有伯不以覇稱也今其書歴叙皇帝王覇太公時有之乎春秋覇主始有結連與國深入人境者今其書稱必得大國之與鄰國之助又云行數百里人馬倦休太公時有之乎又謂取天下者若逐野獸天下皆有分肉之心此襲用秦失其鹿天下共逐之語而贅婿者秦始有之其書亦稱贅婿且自謂三略爲衰世作則不能自掩其爲後世之僞明矣况其爲書類多掇拾三略大率以柔弱不貪爲主此老子之說也六韜言猶豫狐疑之戒乃吳子之所已言也言山兵者卽吳子之谷戰言澤兵者卽吳子之水戰十四變卽吳子之十三繫十一卒卽吳子之五練銳教戰卽其士先教戒之說分險卽其過敵谿谷之說雨不張盖等語出尉繚子書火戰等說亦備孫子書而㳙涓不絶等語又徧集古書者也要其前後本無主說三略旣不見上中下可分之的六韜亦不見文武龍虎豹犬之義大抵書之不切於兵者居半切於兵者多死法敵而木偶人也則可耳其最無理者文伐十二節皆隂刻䧟人之語豈文伐之義乎股肱羽翼七十二人輕重夫次泛其無紀豈股肱羽翼之義乎文王聖人也太公聞風興起動盍歸乎来之思武王以聖繼聖順天應人而太公興鷹揚之師今顧以孩提視文武謂其求教太公雖帝堯之聖亦文王所未聞待傾聽而始知焉此皆根於卜獵得師一語故附㑹至此耳然按六韜謂太公坐茅而漁尉繚子又謂太公屠牛朝歌賣食盟津餘七年主不聽而遇文王是則卜獵之說尚未定也况韜略可信其爲太公之書乎
其書之播詠人口者曰香餌之下必有懸魚重賞之下必有死夫曰千里饋粮士有飢色樵蘇後㸑師不宿飽而先之以軍䜟曰則是引古語也曰務廣地者荒務廣德者強能有其有者安貪人之有者殘然先之以故曰則亦用古語也曰以義誅不義若决江河而漑熖火臨不測而擠欲墜其克必矣所以優游恬淡而不進者重傷人物也此語足以發明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今爲名言
隂符〈凡八等士將緩急遣使用之〉天潢天舡〈一物也以飛江濟海〉贅壻人敵欲掩亦揚名者聚爲一卒〈此條列於貧賤快志之下胥靡免罪之上古之賤贅壻如此〉
隂符經
經以符言旣異矣符以隂言愈異矣首云觀天之道執天之行盡矣天之道固可觀天之行其可執耶謂五行爲五賊謂三才爲三盗五行豈可言賊三才豈可言盜又曰天有五賊見之者昌三盗旣宜三才旣安賊豈所以爲昌盗豈所以爲安卽若謂人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之說後世有僞爲道書者曰常清浄經有僞爲佛書者曰般若經千變萬化皆不出反常一語初非異事乃雷同語耳言用兵而不能明其所以用兵言修煉而不能明其所以修煉言鬼神而不能明其所以鬼神盖異端之士掇拾異說而本无所定見者豈此其所以爲隂符歟然則人生安用此書爲也唐永徽五年嘗敕禇遂良寫一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品題則事之不可曉者
黄氏日抄卷五十八
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十九 宋 黄震 撰讀文集〈一〉
韓文
古賦
感二鳥賦豈真有羨於白鳥鸜鵒特因物託興使賤人貴物者知警爾
復志賦退而守其志也歳行未復云者歳星十二年一周復公自述幼孤時未及十歳
閔已賦自傷不得其志欲静以俟之
别知賦傷知心之難得不忍楊儀之之去已也
詩
元和聖德詩典麗雄富前輩或謂揮刀紛紛争刌膾脯等語異於文王是致是附氣象愚謂亦各言其實但恐於頌德之名不類或云公之意欲使藩鎮知懼
琴操大抵意味悠長拱挹不盡將古聖賢之作而述之耶抑述古聖賢之意而作之耶猗蘭操有云薺麥之茂薺麥之有君子之傷君子之守辭約義精尤當佩服盖能全其所自得者投之患難而不變志士仁人平居無異儔伍惟歴變而後可知薺麥處雪霜而茂者由薺麥之性自有陽和惟因君子之傷乃足見君子之守也拘幽之亂曰臣罪當誅兮天王聖明至哉言乎昔師席王宗諭教授於鄞縣學官余實從之㳺聞其講詩至衛莊姜慨然舉此章而言曰反己之切者惟見己之不然不見人之有不然衛莊姜惟知爲婦之當順而不見其夫之不義惟知爲母之當慈而不見其子之不孝此心也何心也充其類而廣之大舜所謂父母之不我愛於我何哉之心也文王所謂臣罪當誅兮天王聖明之心也凱風孝子謂母氏聖善我無令人亦此心也羅仲素謂天下無不是底父母卽所以指明此心也
南山詩險語層出合看其布置處
謝自然詩指其輕舉之事爲幽明雜亂人鬼相殘不知人生常理而棄其身卓哉正大之見乎
秋懐詩寄興悠逺多感歎自歛退之意
赴江陵途中詩次叙明宻是記事之體内有云早知大理官不列三后儔何况親犴獄敲搒發姦偷此語可警世俗盖比肩唐虞之朝者大禹臯陶稷契也禹平水土稷教播種而契教以人倫是爲三后獨臯陶不預焉三后子孫爲三代享國長久雖益之後爲秦亦綿延千百祀獨臯陶之後無聞焉或謂臯陶之所司者刑也漢高祖再整宇宙一時際㑹如蕭曹韓信張良蕭之後爲蕭梁曹之後爲曹魏張良好道家學至今名天師者亦其後獨韓信夷族以其所用者兵而刑之大者也臯陶明刑所以輔唐虞之仁雖不當以漢事比然且不得列三后之儔則刑之不可易言昭昭也司刑君子其可不盡心歟
醉贈張祕書謂座客能文性情浩浩爲得酒意而富兒紅裙之醉如聚飛蚊可謂逸興卒章有云至寳不雕琢神功謝鋤耘此謂文字混然天成之妙也公之自得盖如此
送惠師靈師皆叙其㳺歴勝槩終律之以正道
縣齋有懐自叙平生甚詳
岳陽樓叙洞庭之勝
薦士詩叙六朝之陋爲搜春摘花卉叙國朝之盛爲奮猛卷海潦論文者可以觀矣
駑驥詩高自稱譽陋視凡子也
山石詩清峻
汴泗交流詩叙教戰
雉帶箭峻特有變態
條山蒼簡淡有餘興
贈鄭兵詩慷慨
桃源圗前立兩柱一叙圖一叙詩方雙合叙事中間云大蛇中斷䘮前王五馬南渡開新主只提秦晉包盡六百年結云世俗寧知僞與真至今傳者武陵人與神仙有無何渺茫桃源之說誠荒唐相應皆明之以正理
贈侯喜以釣魚况人事捨小求大
八月十五夜贈張功曹感慨多興内云判司卑官不堪說未免捶楚塵埃間然則唐之判司簿尉類然歟然唐人之待卑官雖嚴而卑官之行法於人猶得以伸其嚴如劉仁軌爲陳倉尉搒殺中貴人折衝都尉魯寧是也我朝判司簿尉以待新進士而筦庫監當不以辱之其於判司簿尉視唐重矣奈何朝廷視之雖重世俗待之益卑苦役苛責甚於奴僕官之辱法之屈也此事關繋世道
謁衡嶽祠惻怛之忱正直之操坡老所謂能開衡山之雲者也
杏花詩釣鈎輈字釋云鷓鴣聲
感春謂春風漫誕之可悲甚於秋霜摧落之不足惜此意亦竒東坡謂春蟾投醪光陸離不比秋光只爲離人照斷腸皆是此意翻出
孟東野失子詩云蝮蛇生子時坼裂腸與肝愚徃年見臨安無夢和尚說蠏𣪚子後即枯死云出佛經
落齒詩結以語訛黙固好嚼廢軟還美翻說最佳赤藤杖歌赤龍抜鬚羲和遺鞭等語形容竒恠韓詩多類此然此類皆從莊生寓言来
送石處士赴河陽幕風雲入壯懐泉石别幽耳最工辛卯雪萬玉妃之句李花萬堆雪之句寄盧仝猶上虗空跨騄駬之句醉留東野爲雲爲龍之句皆立恠以驚人者
招楊之罘栢馬之喻愛之使進而誰氏子之作謂稱道士爲癡狂尤正論也
石鼓歌雙鳥詩尤恠特䨇鳥必有所指豈異端歟贈劉師服詩可與落齒詩參看
聽頴師琴有曰喧啾百鳥羣忽見孤鳯凰
贈張十八詩有曰龍文百斛鼎筆力可獨扛皆工於形容
調張籍形容李杜文章尤極竒妙
寄崔立之狀世俗羡科第之榮
月蝕詩律玉川子之豪歸之雅正尤切諷諌結句仁厚有味
短檠歌有感慨意
符讀書城南世多議其以富貴誘子是固然矣然亦人情誘小兒讀書之常愈於後世之飾僞者
病鴟詩有不絶小人戒誘使善之意
華山詩形容女冠之易動俗
書皇甫湜詩謂留意園池猶爾雅注蟲魚枉思掎摭捨業孔顔愚謂此可鍼世俗之失盖園池之適無非玩物仲舒潜心大業三年不窺園知汲汲於所當務者外誘不期而絶也
路傍堠以下皆公南遷時詩乍食鱟魚章舉歎驚靣汗惟蛇舊所識開籠縱之蛤卽蝦蟇亦初不下喉也
寄李大夫以年過半百来日無多有少年樂新知衰暮思故友之句
南山有高樹行猛虎行皆贈李宗閔巧喻而力詆文之鋪叙頓挫甚佳
送澄觀詩我欲收歛加冠巾其於送虗師亦嘗云方將歛之道且欲冠其顛是其人之心在在不放獨惜其論太顛語少斟酌耳
山南鄭相公酬答詩烹斡力健倔斡當作鮮茫漫華墨間華當作筆音釋序李少卿云○耵聹耳垢也上都挺切下乃挺切
讀東方朔雜事譴瘧鬼二詩皆稽滑以諷瘧云顓頊子也
示兒詩以有屋自慰與符讀書詩正相終始
喜雪春雪詠雪等作皆曲盡形容之妙層出無窮蒲萄詩以馬乳對龍鬚今俗呼蒲萄爲馬乳而竹之有龍鬚亦經見於此○作字讀與做同方橋詩作字與過字同押
遣興詩斷送一生惟有酒贈鄭兵曹詩破除萬事無過酒山谷詞各於其下去一酒字天然妙對
記夢結句安能從汝巢神仙李少卿謂仙當作山此韻與間字連押當作山尤分明
詠筍與詠雪詩相類形容層出
送張侍郎以下諸詩皆隨裴相公東征時作
示姪孫湘以下諸詩皆貶潮州時作
雜文
原道嗚呼自昔聖帝明王所以措生民於理使其得自别於夷狄禽獸者備於原道之書矣孔孟没異端熾千有餘年而後得原道之書辭而闢之昭如矣奈何溺於異端之士吹毛求釁竊附程録尚欲隂爲異端報仇耶此程門高弟尹和靖力排語録之非歟程録嘗謂愛主情而言盖辨析精微之極也仁者愛人此正吾夫子之言豈可因以博愛爲仁非原道哉彼以煦煦爲仁而此以博愛爲仁正將以吾道之大擴其所見之小也原道不可非也程録雖嘗以虗位之說爲非此决非程氏之言也夫道二仁與不仁而已此正孟子之言豈可反以道德虗位非原道哉仁與義爲道德去仁與義亦自以爲道德故特指其位爲虗而未嘗以道德爲虗也原道不可非也程録又載昌黎言治國平天下止及正心而不及致知格物此殆程子一時偶然之言也孔子言修己以安百姓孟子言篤恭而天下平皆不過舉其要而言豈必盡及致知格物之條目而後可以爲自修而顧乃以此非原道哉異端言心而外其天下國家者故昌黎言治國平天下而特推其本於正心耳原道不可非也非之之說三皆不過爲異端報仇譽之之說一又不過爲異端借影原道曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉所謂傳者前後相承之名也所謂道者卽原道之書所謂其位君臣父子其教禮樂刑政其文詩書易春秋以至絲麻宫室粟米蔬果魚肉皆道之實也故曰以是而傳以是者指原道之書所謂道者而言之以明中國聖人皆以此道而爲治也故他日論異端又曰果孰爲而孰傳之耶正言此之所謂道者無非實而其傳具有自来彼之所謂道者無非虗而初無所自傳云爾非他有靣相授受之宻傳也託附程録者乃發爲異說稱譽原道以爲此必有所見若無所見所謂傳者傳人甚麽嗚呼異哉堯舜禹湯文武周公孔孟相傳之道備見於原道一書豈復他有險恠歇後語隂幽不可名言如異端所謂不立文字單傳心印之傳者哉或者此類多出於上蔡謝氏之門歟盖不以愛爲仁而以覺爲仁必欲掃除乍見赤子入井之心者上蔡之言也二程無之也謂有不二法門而言道無精粗彼此之分者上蔡之言也二程無之也載僧人揔老之言謂嘿而識之是識个甚麽無入而不自得是得个甚麽者亦上蔡之言也二程無之也凡今所議原道三說徃徃類此愚故意其爲上蔡謝氏之門依倣而託於程録也學者無以其語出於程録而遽非原道必以孔孟之說而稽之則於讀原道幾矣
原性論與生俱生而其所以爲性者五仁義禮智信最爲端的性有三品之說正從孔子上智下愚不移中来於理無毫髪之背至伊洛添氣質說又較精微盖風氣日開議論日精得氣質之性與天地之性對説而後孟子專指性善之說舉以属之天地之性其說方始無偏此於孟子之説有功而於孔子之說無傷實則孔子言性包舉大體孟子之說特指本源而言性無出於孔子者矣奈何三品之說本於上智下愚之說而後進喜聞伊洛近日之說或至攻詆昌黎耶
原毁傷後世議論之不公爲國家者不可不察也原人謂命於兩間爲夷狄禽獸之主主而暴之不得爲主之道故聖人一視而同仁篤近而舉逺此說己見仁之全體大用漢唐諸儒不及也本朝西銘又加精宻
原鬼謂鬼無形聲而接於民者物之恠說亦工原之爲義皆推明正理以袪世俗之蔽者乎古然而今亦然理然而事亦然則亦何俟乎公之原
行難之作嘉陸叅之服善對禹問所以明傳子之義定天下萬世之常也
雜説四首龍喻言君不可以無臣醫喻言治不可以恃安鶴喻言人不可以貎取馬喻言世未嘗無逸俗之賢
讀荀謂孟尊孔揚尊孟而荀在軻雄之間劑量審矣是亦於其言而定之盖謂荀未嘗知尊孟故爾若不于其言而于其人揚則未必不劣於荀此韓公他日獨以孟荀並言歟雖然荀又豈孟伍哉故又曰軻之死不得其傳嗚呼公之劑量諸儒審矣
鶡冠子十六篇韓子悲其人之不遇鶡似雞以死闘楚俗以飾冠示武也至今西班稱鶡弁云
讀儀禮以聖人之制度而掇其要
讀墨子進而比之曰孔墨夫墨子孟子所深闢韓子尊孟者也何議論之相反至此豈孟防其流弊而韓論其本心歟
獲麟解大意謂麟祥物也但出非其時人不謂之祥盖以自况而不直說遂成文法之妙
師說前起後收中排三節皆以輕重相形初以聖與愚相形聖且從師况愚乎次以子與身相似子且擇師况身乎次以巫醫樂師百工與士大夫相形巫樂百工且從師况士大夫乎公之提誨後學亦可謂深切著明矣而文法則自然而成者也
進學觧類賦體逐叚布置各有韻豨苓之豨音希猪也卽木猪苓
本政論謂周以文弊後不知所承而盡窮古始以明民不知古者神而化之不使知之也
守戒謂諸侯於君當爲翰蕃譬之宅於山者施䧟穽宅於都者固扄鑰甚切其後譬以賁育之不戒童子之不抗魯雞之不期蜀雞之不支尤語工而意切國不得其人以預備之雖強猶弱歟
圬者王承福不敢一日怠其事其得也不肯一以妻子勞其心其過也操鏝入富貴之家至一再過之則爲𭏟可爲世戒也
五箴之作年四十八謂聦明不及於前時道德日負於初心而㳺也言也行也好惡與知名也各自爲之箴拳拳進德之心也
後漢三賢賛王充作飬性王符著潜夫仲長統著昌言皆傷其不顯於世而賛之
諱辯旣舉嫌名二名之不諱復舉周公孔子曾參不諱而宦官宮妾之所諱以相形反覆攻擊燎然明白然䛕暗成俗至今諱者益甚何哉愚嘗考諱之所始乃周制子孫奉祀廟中不敢斥其父祖之名而以諡易之所謂卒哭乃諱也今人少壯無恙而多方回避其名以爲諱是敬之所以瀆之而預死其人於生之日也異哉
訟風伯譏小人沮君之澤甚工
伯夷頌謂無求而爲之萬世一人反結一語謂微二子亂臣賊子接迹於後世尤竒絶
子産不毁鄕校頌戒爲人臣者忌人言而蒙主聼釋言述人有䜛公於鄭相國李舍人者而卒不行也再三宛轉文法極妙
愛直一篇謂李君房之從南陽公有所不知知之未嘗不爲之思有所不疑疑之未嘗不爲之言愚謂今之賓僚於所事猶古者卿大夫士於諸侯盖有君道焉自封建廢而爲郡縣之吏自世卿易而爲遞遷之官萍梗相逢休戚無關而治道遂不可以望古若李君房其行古之道者乎
張中丞傳後叙閱李翰所爲張廵傳而作也補記載之遺落暴赤心之英烈千載之下凜凜生氣
燕喜亭記工於狀物掌書㕔記工於言情畫記工於叙事藍田丞㕔記叙崔斯立盤欎之懐修滕王閣記自叙慨慕遐想之意隨物賦形沛然各縱其所之無拘也近世爲記者僅述歳月工費拘澁不成文理或守格局各成窠叚曰此金石之文與今文異嗚呼異哉
猫相乳叙事極簡明論士大夫富貴得之於功或失之於德得之於身或失之於子孫
策問十三首只舉一事之可疑者爲問而不設疑辭古人大體盖如此今之問者徒爲疑辭而初無疑事
諌臣論以陽城之賢而作也
改葬服議改葬服緦惟子於父母爲然
省試學生代齋郎議齋郎士大夫子弟習宗廟之事者歲久命之官學生則以經藝試司業將以賛教化者也不可反代小勞之事
禘祫議謂獻懿二主宜居東向之位毁瘞始於晋魏不可行
顔子不貳過論謂止之於始萌
何蕃傳載朱泚之亂蕃一正色而六館無從亂者
書啟
與李袐書論小功須追服
答張籍两書諄諄然自觧未可著書闢佛之意及觧駮雜之議其實張籍益友也愛公之深者也
與孟東野書答竇存亮書皆叙交際次第自成文法上李實尚書叙其政賀白兎辭巧
上李侍郎書云大之爲河海高之爲山嶽明之爲日月幽之爲鬼神纎之爲珠璣華實變之爲雷霆風雨答尉遲生書云本深而末茂形大而聲宏行峻而言厲心醇而氣和昭晰者無疑優㳺者有餘上于頔相公書云變化若雷霆浩汗若河漢正聲諧韶濩勁氣沮金石凡皆形容文章之妙公實道胷中之自得者
上鄭相公两啓皆自訴所欲言
上宰相三書昌黎三上光範書世多譏其自鬻然生爲大丈夫正蘄爲天下國家用孔子嘗歴聘列國孟子亦嘗游說諸侯矣如公才氣千古一人亦同流俗困於科舉而不得少見於世故直攄其抱負以自逹於進退人才者雖頗失之少年銳氣而實皆發於直情徑行始則曉以古者成就人才之道次則動以一己飢寒之廹終則警以天下未治反不能如周公禮士之勤光範門雖尊公直與之肝膈無間然則公之抱負者爲何如而可譏其自鬻哉終南㨗徑少室索價陽退隂進不由真情此則不鬻之鬻乃公罪人耳
答侯繼書答崔立之書皆試黜時所作雖微有不平而直述其邁徃不羣之氣亦奇矣
答李翊書自叙歴學之次第然後及其飬所自出者當熟味如靣承公之教我可也
代張籍書就盲字上發明不爲悲苦之辭死中求活法也
答李師錫就李元賓說來宛轉𦂳切
答陳生書謂事親以誠不待於外而後爲飬汲汲於科名以不得進爲親之羞者惑也此非特可鍼陳生之病萬世而下爲吾徒者皆當拳拳服膺
上張僕射書唐制持節某州諸軍事盖以節度使統支郡之權而其属爲两今之職官唐使院也今之曹官唐州院也州院於今爲録事參軍之居使院於今爲僉㕔不以使院稱之唯都吏孔目官所居尚名使院卽其遺稱也故韓公所上張建封書在使院中小吏持院中故事來示之語此唐制稱使院之證也
上于㐮陽書言先進後進前後相須之道與崔羣書言交際之情宛轉悠逺與陳京書言於貴官門墻易踈之狀尤明切動人
答馮宿書言在京城不一至貴人之門人之所趍僕之所傲其與衞中行書云所入比前百倍視吾飲食衣服亦有異乎其所不忘於仕進者亦將少行乎其志耳由是觀之公之三上宰相書豈階權勢求富貴哉宰相人才所由進磊落明白以告之公之本心如青天白日後世旁蹊曲徑暮夜鑚刺而隂求陽辭心口爲二妄意亷退之名眞墦間乞祭之徒耳
諌張僕射撃毬謂馳毬於場蕩揺振撓不三四年無全馬矣而人五藏之繫絡甚微坐立必懸垂於胷臆之間以之顛頓馳騁嗚呼危哉此說富貴少俊者所宜深知
與馮宿論文謂稱意者人以爲恠下筆令人慚則人以爲好古文真何用於今以俟知者知耳公殆矯其說以振起一世之庸庸者乎然歴數百年至本朝歐陽公方能得公之文於殘弆而發撝之否者終於湮没自歐陽公以来雖曰家藏而人誦殆不過野人議璧隨和稱好及自執筆爲文鮮有不與之持真知公之文者又幾何人哉愚嘗嘆息而爲之自警曰人誰不講孔孟之學至遇事則徃徃而違其訓人誰不讀韓歐之文至執筆則徃徃而非其體人莫不飲食鮮能知其味不心誠求之是真無益哉
與陸員外薦士書公薦侯喜以下九人此唐之公薦進士法也
與邢尚書書謂布衣王公事勢相須文極清快
爲人求薦書以伯樂一顧價増三倍爲喻盖公薦於司貢士者也應科目時與韋舍人書以恠物困於窮涸自況而望其一舉手一投足轉之清波此又公之自薦者也
答劉正夫書論爲文譬之百物朝夕所見者人皆不注視及覩其異者則衆觀之又謂用功深者其收名也逺答陳商書喻以齊王好竽而鼓以瑟所謂工於瑟而不工於求齊合是兩書而觀之庸庸者不足以自見恠恠者非所以諧俗公所告語雖各隨其病而藥之功深一語則均所當務而根本之論乎
與孟簡書因觧妄傳奉釋事遂極言釋氏之非張籍嘗勸之著書攻釋則辭之
答吕毉山人書自謂世無孔子不當在弟子之列盖山人矜誕人也責公以不能如信陵執轡公故盛其說以折之
答元侍御書以甄濟識安禄山必反其子逢刻身立行足下能樂道其善俱宜牽聯得書足下年尚彊嗣德有繼將大書特書屢書不一書文氣横生可愛也
與袁相公書薦樊宗師云奇寳横棄道側而閣下篋櫝尚有少缺不滿之處瑰語也
與柳公綽書盛言其以書生率先揚兵淮右之壯形容如見次書言逺調軍士浮寄孤懸形勢銷弱若募土人愛䕶鄕里勇於自戰調兵滿萬不如召募數千此則萬世可行之通論也
與李尚書書云接過客俗子絶口不挂時事務爲崇深以拒止嫉妬之口此語亦渉世者所當知
序
送孟東野序自物不得其平則鳴一語由物而至人之所言又至天之於時又至人言之精者爲文歴序唐虞三代秦漢以及於唐節節申以鳴之說然後歸之東野以詩鳴終之曰不知天將和其聲以鳴國家之盛耶抑將窮餓其身思愁其心腸而使自鳴其不幸也歸宿有味而所以勸止東野之不平者有道矣師友之義於斯乎在而世徒以文觀之豈惟不知公抑不知文者耳○桴鼓之桴音浮撃鼓柄也與乘桴浮海音夫者不同見與栁公綽書出左傳
送許郢州序云爲刺史者常私於其民不以實應乎府爲觀察使者常急於其賦不以情信乎州繇是刺史不安其官觀察使不得其政財已竭而歛不休人己窮而賦愈急愚按刺史漢監司之名在唐則爲州猶今太守之稱盖守郡者也觀察使唐監司之名本朝始去其權僅存虗號在唐則專有一道之兵財權重於今之監司者也觀察使旣專有兵財其征取於支郡之刺史猶今州郡促縣道財賦之類也征取之欲無厭生民之出有限公謂府常急於財可謂州常私於民不可府旣急於財而州又不私於民則竭下奉上患將安極此事豈可使州與府同耶郢爲㐮陽支郡而爲㐮陽者于頔公主人也故勉郢州以應㐮陽之需殆非公論否則公客於于見觀察使督賦支郡之難而未見支郡督賦百姓之難尤可念耶
送齊皥序齊皥之兄爲相有司以嫌不取之登第公謂其生於私夫取舍于其人可也于其勢而取之私也于其勢之可嫌而故舍之亦私也公之論精矣然舍之私尚猶愈於取之私
李愿盤谷序按李少卿音義序謂得王仲至家善本盤之土土爲下窅而深深爲空今讀盤之土維子之稼韻不叶下與稼則恊矣又下與中字對用有義也窈而深廓其有容韻亦不恊空與容則恊矣又空則有容比深字義尤精也合從李少卿之說而讀之徜徉之徜音常○京尹不臺參答友人書云赤令尚與中丞分道而行何况京尹
送牛堪登第序唐人登第無進謝有司之門者
贈崔復州序謂官至刺史亦榮矣民窮歛愈急而連帥不以信此爲刺史之難也崔君爲復州而連帥則于公崔君之仁足以蘇復人于公之賢足以庸崔君崔君將有其榮而無其難者乎愚謂此書善爲詞於上下之間回視送許郢州序無其立語之弊矣
贈張童子序謂明經之得難而童子之得易勉以勤其所未學
送文暢師序論民之初生固若禽獸夷狄然今安居暇食優㳺生死與禽獸異者聖人之教之賜也而文暢不知可謂辨之明而諭之切矣扶持正敎開明人心與原道之書相表裏
送楊儀之序知其客可信其主之說亦足見唐人之辟官不于人情而于其才也茍于其人情而辟之則亦足以覘其主顧賢否相反爾
送廖道士序謂郴當中州清淑之氣蜿蟺扶輿磅礴而鬰積其水土之所生神氣之所感白金水銀丹砂石英鍾乳橘柚之包竹箭之美千尋之名材不能獨當之也意必有魁竒忠信材德之民生其間
送王含序悲醉鄕之徒不遇
送孟琯序善雖不吾與吾將強而附不善雖不吾惡吾將強而拒
送王塤秀才序自孔子沒獨孟軻氏之傳得其宗故求觀聖人之道者必自孟子始譬之沿河而下茍不止雖有疾遲必至於海如不得其道也雖疾不止終莫幸而至焉
荆潭唱和序和平之音淡薄而愁思之聲要妙懽愉之辭難工而窮苦之言易好
送高閒上人論張旭草書見山水崖谷鳥獸蟲魚草木之花實日月列星風雨水火雷霆霹𮦷歌舞戰闘天地事物之變可喜可愕一寓於書故旭之書變動猶鬼神不可端倪
送殷侑使回鶻謂今人適數百里出門惘惘有離别可憐之色持被入直三省丁寧顧婢子語刺刺不能休今子使萬里外國獨無幾微出於言靣豈不真知輕重大丈夫哉〈以上皆借事形容曲盡文字之妙〉
送石洪序若河決下流而東注若駟馬駕輕車就熟路而王良造父爲之先後也若燭照數計而龜卜也
韋侍講序其拒而不受於懐也若築河堤以障屋霤其容而消之也若水之於海冰之於夏日其玩而忘之以文辭也若奏金石以破蟋蟀之鳴蟲飛之聲〈以上皆雜喻形容亦曲盡文字之妙〉
送温造序伯樂一過冀北馬遂空非無馬也無良馬也東都固士大夫之冀北也以石生爲才以禮為羅羅而致之幕下以温生爲才以禮爲羅又羅而致之幕下朝取一人焉㧞其尤暮取一人焉㧞其尤若是而稱曰大夫烏公一鎮河陽而東都處士之廬無人焉豈不可也愈資二生以待老今皆爲有力者奪之其何能無介然於懐耶生旣至其爲吾以前所穪爲天下賀以後所稱爲吾致私怨於盡取〈曲盡變態〉
送鄭權尚書序叙事工宻
送韓約侍御序明屯田之功
石鼎聯句序道家學公所闢侯喜公所敎而愛之者今形容二子屈服彌明之狀如此略不爲喜掩覆公之文不欺盖如此
祭文
祭田横墓感横義高能得士心
歐陽生哀辭閩越之人舉進士繇詹始詹死京師而父母悲之公故爲之辭以爲觧若曰詹在側雖無離憂其志不樂詹在京師雖有離憂其志樂詹所謂以志養志公豈特解其父母心亦善爲詹解者歟然詹固一時不幸而閩越之人違父母雖死不歸今遂成俗彼其父母之志果皆如公所謂否耶
祭薛助敎有後三月此用史記後九月文法也○雪虐風饕〈出祭張員外〉
祭裴太常擔石之儲常空於私室方丈之食毎盛於賔筵說貧而好客奇絶
潮州祈晴稻旣穗矣而雨不得熟以穫也蠶起且眠矣而雨不得老以簇也語佳甚稻之穗與蠶之眠同時則南方氣候之早歟又祭云糞除天地山川清風時興白日顯行
祭柳子厚犧罇青黄乃木之災
武侍御畫佛文以妄塞悲
祭十二郞文當成誦
墓銘
崔評事翰茍親矣雖不肖收之如賢苟賢矣雖貧賤待之如貴人
考功盧君婆娑嬉遊未有捨所爲爲人意
助敎薛君帥武人君爲作書奏讀不識句傳一幕以爲笑益棄竒與人爲同
祭封尉盧殷無書不讀然止用以資爲詩竟飢寒死呂氏子炅棄妻謝母學仙王屋山李素爲河南尹使吏卒脫其道士衣押送還其母公所作誰氏子詩豈正此呂歟
石洪本姓烏石蘭九代祖猛從拓抜始獨姓石
韋丹舉明經授逺安令以譲其兄復通五經登科刺洪州計口受俸敎人爲瓦屋築堤扞江銘有曰慊慊爲人矯矯爲官
胡評事銘三字句
張法曹吾志非不如古人吾才豈不如今人而至於是而死於是耶
苖參軍誌其季生君卒之三月〈遺腹〉 後夫人〈繼室也見韋丹誌又楊燕竒誌〉 前夫人從葬舅姑祧次
前進士見孔戡墓誌指韋夫人弟
路應神道碑逢水旱喜賤出與民歲熟以其得收常有贏利
鄭儋神道碑削四鄰之交賄省姱嬉之大燕簾閣據几終日不知有人○二夫人各别爲墓不合葬
劉統軍魁顔鉅鼻〈可代隆凖〉
徐偃王廟謂徐與秦俱出伯益秦以强吞諸侯徐當穆王無道諸侯咸賔穆王伐之不忍闘其民走彭城秦鬼久飢徐有廟存仁與暴異也〈偃王名誕立廟者名放〉○掲䖍妥靈○無恠風劇雨〈並同上〉陊剥不治〈陊池耳切聲近耻字俗云耻剥者疑此字也〉
袁氏廟碑袁出陳人
房啓銘目濡耳染不學以能○材公之爲○不相漁刼〈同上〉姊壻〈出太原郡公碑〉
曹成王李臯碑痛自刮磨豪習委已於學○耻一不通内外斬斬○伐之二年尤張
王適墓銘以恠文狀狂士極可觀今間節一二○懐竒負氣名節可以戾契致〈戾練結反契苦結反〉○不喜聞生語一見輙戒門以絶對語驚人○蹐門告曰天下奇男子王適○奴視法度士妻上谷侯氏處士高女高固竒士曰一女憐之必嫁官人不以與凡子
李虗中誌深於五行書好道士說以水銀為黃金服之冀果不死將疾夢大山裂流出赤黄物如金左人曰是所謂大還者卒疽發背死山者艮艮爲背裂而流赤黄疽象也大還者大歸也其告之矣
董溪故丞相子賔接門下推舉人士侍側無虗口退而見其人淡若與之無情者○銘曰不我者天
孟東野爲詩鈎章棘句神施鬼設間見層出人皆刼刼我獨有餘年踰五十始選爲溧陽尉卒於興元軍參謀是曰貞曜先生
獨孤郁月開日益卓然早成故相權公〈德輿〉登君於門歸以其子〈此又贅壻之名也〉
張季友自署其末與封〈謂非親書者〉
劉昌裔與吳少誠交壤曰俱天子人奚爲相傷兩界耕桑交跡○爽音霜慶音羗叶韻如此愚按詩有德音不爽壽考不忘又黍稷稻粱農夫之慶又易云積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃詩易皆叶韻者故公於劉昌裔之銘曰維德不爽後人之慶惜二字禮韻未收入平聲也
衛之𤣥聞南方多水銀丹砂雜他竒藥爊爲黄金可餌以不死卽去遂踰嶺得藥試如方不效曰方良是我治之未至耳留三年藥終不能爲黄金未幾竟死
張署拜京兆府司録諸曹白事不敢平靣視
胡珦〈音向〉非其身力不以衣食自刻削不干人孤身旅長安致官九卿爲大家七子皆有學守女嫁名人
權德輿字載之生三歲知變四聲四歲能爲詩○薦士於公者其言可信不以其人布衣不用卽不可信雖大官勢人交言一不以綴意○考進士踵相躡爲宰相達官
平淮西碑文恬武嬉○士飽而歌馬騰於槽○今旰而起左餐右粥○惟㫁乃成
南海廟碑多雋語○上雨旁風取具臨時○盲風恠雨發作無莭○雲隂解駮日光穿漏○闔廟旋艫祥飈送颿旗纛旌麾飛揚晻靄鐃鼓嘲轟高管噭譟武夫奮棹工師唱和穹龜長魚踴躍後先乾端坤倪軒豁呈露
處州孔子廟碑公以社稷不屋而壇不如夫子巍然當座張文潜稱廟貎起於後世祭天地亦不屋而壇耳
羅池廟碑柳子厚旣治栁三年與部將魏忠謝寧歐陽翼飲酒謂曰明年吾死死爲神三年爲廟祀我及期而死三年侯降州之後堂翼等見而拜之其夕夢翼而告曰館我羅池○歩有新船○鵝之山兮柳之水桂樹團團兮白石齒齒
黄陵廟湘出全瀟出道合於永以入洞庭廟在瀟湘尾洞庭口祠舜二妃長娥皇曰君次女英曰夫人
王仲舒碑銘讀書著文其譽藹欝與陽城遏延齡不得相德宗初怏怏無柰久嘉之顧列曰第幾人必王某也果然爲蘇州堤松江路賦調自爲書與人期吏無及門而集觀察江西禁浮屠誑誘壊其舍以葺公宇○秀出班行簡古而蔚
韓𢎞帥汴承五亂之後苖薅而髪櫛之汴之南則蔡吴少誠爲亂北則鄆李師道爲亂𢎞助平二㓂歸京師位中書夀五十八○李師古之起事也或曰剪棘夷道兵且至矣公曰兵来不除道也詐窮旋軍○其朝京師天子曰大臣不可以暑行其秋之待公曰君爲仁臣爲恭可矣遂行○人得一笑語重於金帛之賜
柳子厚得柳州劉夢得禹錫亦在遣中當詣播州子厚泣曰播州非人所居而夢得親在堂願以柳易播夢得於是改刺連州嗚呼士窮乃見節義今夫平居里巷相慕恱酒食游戯相徵逐詡詡強笑語以相取下握手出肺肝相示指天日涕泣誓生死不相背負真若可信一旦臨小利害僅如毛髪比反眼若不相識落䧟穽不一引手救反擠之又下石焉者皆是也此宜禽獸夷狄所不忍爲而其人自視以爲得計聞子厚之風亦可少媿矣向使子厚在臺省時自持其身已能如司馬刺史時亦自不斥斥時有人力能舉之且必復用不窮然子厚斥不久窮不極雖有出於人其文學辭章必不能自力以傳於後如今無疑也雖使得所願爲將相於一時以彼易此孰得孰失必有能辨之者〈並墓誌〉
鄭羣不爲翕翕熱亦不爲崖岸斬絶之行俸禄入門與其所過逢飲酒舞歌費盡不顧問遇其空無時客至清坐相看竟日不能設食
孔戣誌古之老於鄕者將自佚非自苦閭井田宅具在親戚之不仕與倦而歸者不在東阡在北陌可杖屨来徃也○明州歲貢海蟲淡菜蛤蚶可食之属自海抵京師道路水陸遞夫積功歲爲四十三萬六千人奏䟽罷之蕃舶之至泊歩有下碇之稅始至有閱貨之燕犀珠磊落賄及僕𨽻公皆罷之
殿中少監馬君〈繼祖北平王燧之孫〉姆抱幼子立側眉眼如畫髪漆黒肌肉玉雪可憐殿中君也當是時見王於北亭猶高山深林龍虎變化不測傑魁人也退見少傅翠竹碧梧鸞鵠停峙能守其業者也幼子姢好静秀瑶環瑜珥蘭茁其牙稱其家兒也
樊宗師不襲蹈前人一言一句天得也銘曰惟古於詞必己出降而不能乃剽賊○海含地負○文從字順
李郱銘愈下而微旣極復飛
張徹嘗從余學選於諸生而嫁與之○世慕顧以行于掲掲也○猛厲〈音烈〉
李楚金爲貝州司法其刺史不恱於民將去官民相率讙譁手瓦石需其出撃之司法君奮曰是何敢爾属小吏百餘人持兵仗以出立木署之曰刺史出民有敢觀者殺之木下民聞皆驚相告散去
李干遇方士柳泌從受藥法服之下血病死余不知服食說自何世起殺人不可計而世慕尚之益至今直取親與游而以藥敗者六七公爲世誡工部歸登狂痛號呼唾血以斃殿中李虗中疽發其背死刑部李孫且死謂余曰我爲藥誤其李建一旦無病死孟簡屏人曰我得祕藥不可獨不死今遺子一噐别一年而病病二歲竟卒盧坦死時溺出血肉李道古食泌藥五十死海上蘄不死乃速得死臨死乃悔後之好者又曰彼死者皆不得其道也我則不然始病曰藥動故病病去藥行乃不死矣及且死又悔嗚呼可哀也已可哀也已
韓紳卿遷涇陽令破豪家水碾利民田百萬頃
韓滂〈老成之子〉歸後其祖介
盧氏誌外王父
雜文
送窮事始顓頊高辛時祖揚雄有逐貧賦○恠恠奇奇蠅營狗茍○延之上座
鰐魚文伈伈〈悉忱反恐貎〉
狀
丞相董晉行狀請牒考功并太常議謚牒史館公自稱故吏○朱泚之亂說李懐光不與○天下安危宰相之能與否可見謀議於上前者不足道○未嘗言兵
與盧郎中薦侯喜狀身在貧賤爲天下所不知獨見遇於大賢乃可貴耳
論權停舉選狀以歲之旱權停舉選省費而足食也竊以十口之家益一二人未有所費今京師人不啻百萬舉者不過五七千人并僮僕不當京師百之一舉選者皆齎持資用以有易無未見其弊○天旱人飢乞停稅至来年○唐制國子館生三百人大學館生五百人四門館生五百人名三館學生
馬府君行狀趙奢號馬服君子孫由是以馬爲氏梁悦報仇殺人公詣請集議奏聞酌宜而處
表
爲宰相賀雪表春雲始繁時雪遂降是冬雪愆期雖春亦賀
進順宗實録表李吉甫以韋處厚所撰令公重修賀白龜狀謂獲蔡之兆
進撰淮西碑狀乾坤之容日月之光知其不可繪畫○碑夲賜韓𢎞𢎞寄絹五百疋充人事謝云恩由上致利則臣歸
論佛骨表之說正矣潮州謝表稱頌功德之不暇直勸東廵泰山而自任鋪張雖古人不多譲甚矣憲宗之不可與忠言而公也汲汲乎茍全性命两可悲矣夫○表多近世引用之句如鋪張對天之閎休揚厲無前之偉績編之乎詩書之册而無愧措之天地之間而無𧇊旋乾轉坤關機闔開雷厲風飛日月清照○公之貶潮佛者謂此禍福之報然佛骨一入而憲宗已晏駕公卽移袁福未央也禍福誰在耶
賀慶雲等表皆文人諛語牽於時俗無足論者請上尊號尤甚
賀太陽不𧇊表此皆我朝先正所不爲者
辨張平叔奏變塩法利害較然言敷人糴塩之擾也○所由
外集
謂范蠡背君而去又招大夫種使竟承賜劒之詔無事君之義爲人謀而不忠愚謂種方假疾句踐卽賜劔蠡稱不可與共安樂之言驗矣蠡不去與俱死何益句踐豈能𢎞夏禹之烈者哉明哲保身蠡未爲無所見種不去而及豈蠡䧟之使然而曰由㧞句踐之劔其言似微刻也然則事君不可則去之乎曰君臣以義合君辱臣死處變之義也功成身退處常之義也使句踐棲㑹稽時蠡舍而去之又招種欲所去之蠡則爲萬世罪人
答劉秀才論史歴叙人禍天刑謂粗知自愛實不敢爲館中非無人必將有作者然則館中人皆不知自愛耶
通觧謂堯之前千萬年不知譲許由哀天下之愚以争爲能廼高揖辭堯譲之敎行許由為之師桀之前千萬年不知忠龍逢哀天下之不仁覩君父百姓入水火而不救於是盡言就烹忠之敎行龍逢為之師周之前千萬年不知義之可以換其生伯夷哀天下之偷且以強則服逃山而死義之敎行伯夷為之師嗚呼以天下譲舜者堯也謂許由辭而不受者莊生之寓言以戯薄天下也無其事也桀之前由禹以逹五帝三皇皆治世未有君父百姓入水火者也桀始暴而龍逢以諌死世道之不幸耳逢非有心哀天下之不仁而特以身立敎也龍逢旣以諌死而謂伯夷之餓死爲前千萬年不知義之可以換生又誣而自背其說也譲也忠也義也皆人心所固有也聖帝明王繼天立極幾年於此不幸遭世之變始有矯矯自見其間者龍逢伯夷是也許由非其比也豈開闢以來所未知而三子者昉之耶
鄠人對〈鄠胡古反京兆縣名〉剔股以瘳母疾雖非聖賢之中道實孝子一念之誠切也爲對鄠人之說者何忍且薄耶謂希免輸謂不腰於市已黷於政謂以一身爲孝是辨其祖父皆無𡥉○嗚呼窮鄕小民藥餌何有父母呼吸死生之際號天叫地救急無門身之不卹而希免輸乎○世之剔股以救母者疾未有不瘳而子亦不知其痛未有病創者殆天地神明之哀其誠也救母何罪而可腰於市乎當仁不譲於師而古亦以盖前人之愆爲孝未聞以祖父無𡥉稱而子不可行孝者也况倉卒剔股偶然希有之事不當責其祖父之必有也祖父未有而子孫有之顯其祖父者也且孝猶忠耳顔杲卿罵賊殺身顔之祖父生死於太平無事之世豈嘗有是事乎國史大書杲卿之忠不聞其爲形祖父之不忠豈旌𡥉子之孝爲形祖父之無孝乎○嗚呼爲對鄠人之說者何忍且薄耶
直諫表證三王已下治亂而謂開闢已来未有如大漢前後已幾於不倫矣謂先朝用幼僧矯堅之言迎佛骨臣上諫投荒州未得一年上天降大禍先朝升遐如彼骨可慿臣家族合至灰滅先朝合享如山之壽矣竊意此非人臣之所宜言公所必不爲也
外集五卷大抵文緩而衍不類昌黎天成之筆揆之於理又多可疑如此按李漢叙稱最厚且親收拾遺文無所墜併目録共四十一卷然則外集何從而来哉又孰爲之收拾耶五卷之多惟論史一書柳柳州嘗辨之可審其爲韓餘孰與稽耶趙臺卿於孟子有言又有外書四篇其文不能𢎞深後世依倣而託之者愚於昌黎之外集盖不能盡信云
順宗實録五卷
順宗自貞元二十一年二月卽位罷宫市禁選宫觀婢禁五坊小兒張雀羅囊蛇之擾停鹽鐵使月進出後宫并敎坊妓女人情大悦然上自二十年九月已得風疾不能言越人王叔文初以碁進東宫杭人王伾侍書寢陋吴語上所䙝狎至是植黨用事韋執誼倚之爲相叔文欲謀兵權逺近大懼未幾叔文執誼交惡心腹内離外有韋臯裴垍嚴綬等箋表而中官劉光竒等屡以啓上八月傳位太子貶王叔文渝州明年殺之伾開州執誼崖州皆死○載張萬福陸贄陽城三賢始末極詳見第九卷載伾叔文執誼三不肖情狀亦詳見第十卷唐書不就用之爲傳而更他爲何哉班固之用史記全文於是不可及而李巽巖長編未嘗改歐蘇所紀先正言行於是爲善述矣○鹵莾〈胡古反〉不用心貌與草莾之莾各音字皆從犬在两廾中○載太子名云從水傍享淳字也
東坡作韓文公廟碑詞絢雲錦氣矗霄漢振古一竒絶也然一言以蔽之不過謂其間氣所生不爲死生禍福奪此殆坡公胷中所自得因之而發歟若文公之所以爲文者則似未暇盡及也盖自孟子没而異端作中國之不爲夷狄者幾希公始出而排斥之天地之所以位人之所以異於禽獸中國之所以異於夷狄一一條析明盡而世始昭若發蒙孔孟而後所以扶植綱常者公一人而已孟子没而邪說熾性理之不蕩於空虗者尤希公始出而指喜怒哀樂愛惡欲七者以爲情指仁義禮智信五者以爲性人獨於五者之要指仁與義二者謂由是而之焉則爲道且謂舍是而言道者非吾之所謂道孔孟而後所以辨析義理者文公一人而已夫惟綱常非徒禮樂刑政之可扶也我朝是以復極其根於性命之源性非徒三品之可盡也我朝是以復析其微於本然之性氣質之性之别功有相因理日以明譬之事業文公則撥亂世而反之正者也我朝諸儒則於反正之後䆒極治要制禮作樂躋世太平者也文公之所以爲文者其大若此豈曰文起八代之衰止於文字之文而已哉
臨川王氏嘗爲詩以譏昌黎曰紛紛易盡百年身舉世無人識道真力去陳言誇末俗可憐無補費精神然世未有以其言爲然者也盖人生一日必盡一日之事此卽造化生生不息之理今謂百年易盡而先自棄不爲者偷也異端之言也人生未有一日不由於斯道此卽盈天地間昭然著見之理今謂道爲有真而人不能識者誕也異端之言也世更八代異端肆行昌黎始出而斥異端明聖道以六經之文爲諸儒之倡其有補斯世論者謂功不在孟子下今臨川譏其無補枉費精神者盖其溺於異端之學所見然也不足疵昌黎也且王氏雖習異端初未嘗槁馘山林恪守朴陋求其所謂道之真者亦不過費竭精神從事文墨正欲學爲昌黎而特未至耳柰何身自爲之而反以譏人邪近世大儒晦庵先生校昌黎文乃取臨川之詩附其後愚觀晦庵平日於昌黎實敬其人實愛其文獨以其未免詩酒浮華志在利禄而微有嘆息之辭瑕瑜不相揜已極議論之公矣今附此詩則所未曉且枉費精神之說陸象山正以此譏晦庵而其說正自臨川王氏来亦豈其然乎又世傳昌黎嘗與大顚書其文陋甚昌黎集無之東坡先生嘗辨其爲僞矣昌黎本以刑部侍郞到潮州還朝久之乃遷吏部歐陽公所得大顛書石本乃稱吏部侍卽此可知其爲僞尤明晦庵亦以其書爲真而録於後亦所未曉併書誌疑以俟来者察焉
嘗聞長老言自昔詩文類不免差誤惟昌黎之文少陵之詩獨無之然歐陽公嘗議昌黎羡二鳥之光榮張文潜嘗議其記夫子廟不當以有屋爲勝於社稷陸放翁嘗議其詠石鼓文不當謂删詩時失編入凡此誠亦不免言語之疵至若言及經義而是非不繆於聖人則文人皆無昌黎比者矣
黄氏日抄卷五十九
<子部,儒家類,黃氏日抄>
欽定四庫全書
黄氏日抄卷六十 宋 黄震 撰讀文集〈二〉
栁文
詩歌曲
平淮夷雅 天造神斷 鏗鍧炳耀盪人耳目○威命是荷之荷音何註左昭七年弗克負荷平聲
唐鐃歌鼔吹曲十二篇○晉陽武○獸之窮〈李密〉○戰武牢〈王充建德〉○涇水黄〈薛仁杲〉怒飛飢嘯○奔鯨沛〈輔氏〉○苞枿〈梁〉○河右平〈李軌〉○鐵山碎〈突厥〉○突厥之厥〈九勿切〉○靖本邦〈劉武周〉○吐谷渾〈平聲李靖滅吐谷渾〉○髙昌〈李靖滅髙昌〉○東蠻〈既克東蠻謝氏圖蠻夷如王㑹〉咿嗢〈下乙骨切〉
視民詩〈房杜〉
貞符謂漢儒以瑞物為受命之符者非也惟人之初總總而生林林而羣交焉而爭暌焉而鬭力大者齒利者齧爪剛者决羣衆者軋兵良者殺然後强有力者出而治之而君臣什伍之法立於是有聖人曰黄帝堯舜禹湯武德實受命之符是故受命不于天于其人休符不于祥于其仁
縱〈上子勇切下音勇出漢書衡山王傳〉
賦
佩韋賦謂讀古書覩直道守節者則壯之常懼過失中庸故作愚謂子厚所守者何節而懼其過耶〈韋注皮䋲〉
瓶賦謂䲭夷敗衆不如瓶之挹潔東坡注謂補子雲酒箴之答○居井之眉眉井邊也
牛賦謂利滿天下肩尻莫保
解祟賦豁天淵而覆原燎
懲咎賦念往吝作
閔生賦重華幽而野死兮世莫得其偽真豈本汲冢書之說歟
夢歸賦惟夢之為歸 佁儗〈上勑吏反下音毅反〉
囚山賦曽不畝平而又髙 側耕危穫 井眢〈鳥丸切見宣十三年〉
愈膏肓疾賦晏相謂不類柳文
愚前年到浦東場有澶所作憚字讀今觀柳文鐃歌苞枿篇澶漫萬里宣唐風杜詩亦云澶漫山東二百州皆音憚散遠也音義與浦東所見並同
論
封建論生人之初羣聚而求治聖人因而撫之而賞罰廢置之遂因之為封建聖人不世出諸侯相吞而併于秦秦懲其弊而郡縣之世變使然也子厚之論是也其說固具於吕覽矣然因而撫之者與天下為公吞而併之者以天下為私瞭然可知也向使不從而撫之先其未一而併之則三代為私勢既併于一復分而予諸人則秦為公矣今子厚乃謂因之者不得已而公天下自秦始非也不然則激也柳子厚之激以唐之嘗議封建將以明理道也其言曰繼世而理者上果賢乎下果不肖乎及夫郡邑朝拜而不道夕斥之矣夕受之而不法朝斥之矣誠哉是言也抑愚又有感焉耳唐之欲仕其人也有公薦既仕其人也有考功故賢者可使其在上而不道不法者可以朝夕斥今也場屋之士資格之官無復問其賢否賢者必不肯枉道干人而不賢者遂得志然則今之郡邑者上果賢乎下果不肖乎不道不法者果朝斥之夕斥之乎嗚呼悲夫尚忍言之然則如之何曰公薦未可復擇名臣以嚴考功而用西漢久任之法則庶幾
四維論天爵論子厚謂廉與恥義之小節而病管子四維之言又謂天之貴斯人在剛健純粹而病孟子天爵之言夫廉與恥豈特小節廉縱可屬於義恥則當屬於禮又不當盡指為義之小節也管子之以維言者葢指為治之範防耳又非如子厚之所謂子厚何乃不知廉恥之為大節耶夫仁義忠信得之於天昭昭也子厚乃謂此存乎人者而獨指剛健純粹之氣為得於天至論剛健則又指為孜孜之志論純粹則又指為爽達之明且證之曰敏以求之明之謂也為之不倦志之謂也自今觀之求之為之信皆人爾何乃反謂之天其理果安在而子厚至以此易彼耶夫以廉恥為小節而又强明自貴如之何不陷叔文之黨執迷終身乎吾今而後知子厚之所以為子厚矣
守道論以守道不如守官非聖人之言且謂官所以行道未有守官而失道守道而失官之事者其論正矣然愚猶謂守道我之事也守官非我之所可必也若董狐為史官以死是官與道俱守也舍是而必曰守官吾恐官之守道之離也盍亦反其言而言曰守官不如守道庶幾官可守則守不可則去之而道未嘗不守也
時令論二篇專病月令謂聖人不窮異以為神不引天以為髙凡政令有俟時而行之者有不俟時而行之者又反時令之變特瞽史之語非出於聖人者也或曰所以防昏亂之術也然聖人立中道以示後未聞威之以怪而使之時而為善愚謂此正論也
斷刑論下謂賞務速不必春夏罰務速不必秋冬是矣而謂蒼蒼者焉能與吾事古之言天愚蚩蚩者耳何言之無忌憚若是哉
辨侵伐論罪大而師有鐘鼓曰伐罪小而無曰侵六逆論謂少陵長小加大淫破義三者誠為亂矣賤妨貴言擇嗣也貴而愚賤而聖且賢貴不足尚也逺間親新間舊言任用也親而舊者愚逺而新者聖且賢不足與也舊不足恃也辨之良是
議
守原議守原雖得人不當謀之寺人
駁復讎議武后時徐元慶手刃父讎陳子昻建議誅之而旌其閭著為令駁謂旌與誅莫得而並當考正其曲直所論甚精合與昌黎復讎議參看
辨
封弟辨謂不當因其戯而成之甚當
辨列子論劉向稱列子鄭穆公時人非也實與魯穆公同時其文類莊子而尤質厚好文者可廢耶謹取之而已矣
辨文子文子十二篇本老子然駁書也不知人之増益之歟或者衆為聚斂以成其書歟今刋去謬亂取其近似者
論語辨曽參少孔子四十六歲曽子老而死是書記曽子之死吾意曽子弟子為之也或曰孔子弟子嘗雜記其言然而卒成其書者曽氏之徒也○謂堯曰記唐虞禹湯有天下之事為孔子常諷道之辭
辨鬼谷子謂劉向班固録書無鬼谷子葢晚出晩又益出七術言益竒而道益陿今元冀又文之以指要嗚呼其為好術也過矣
辨晏子春秋謂墨好儉晏子以儉名於世疑墨之徒為之宜列之墨家非晏子為墨也為是書者墨之道也
辨亢倉子謂亢桑子取莊周語而益之其為空言尤也録書無亢倉子
辨鶡冠子謂盡鄙淺語也惟賈誼鵩賦所引用為美意好事者偽為其書反取鵩賦以文飾之非誼有所取之太史公伯夷傳稱賈子曰貪夫殉財〈云云〉不稱鶡冠子愚按所辨皆當
碑
箕子碑進死以併命誠仁矣無益吾祀故不為委身以存祀誠仁矣與亡吾國故不忍及天命既改生人以正乃出大法用為聖師天地變化我得其正其大人歟於戲向使桀惡未稔而自斃武庚念亂以圖存國無其人誰與興理是固人事之或然者也然則先生隱忍而為此其有志於斯乎愚謂子厚發明箕子之道善矣但恐不當於三人分重輕
道州文宣王廟碑夫子之道閎肆尊顯二帝三王其無以侔大也然其堂庭卑陋椽棟毁墜曽不及浮屠外說克壯厥居
柳州碑仲尼之道與王化遠邇
二妃碑二妃為子而父堯為婦而夫舜
饒娥碑饒娥父溺死娥走哭水上三日不食耳鼻流血氣盡伏死明日屍出黿魚鼉蛟浮死萬數
南睢陽廟碑記南霽雲也然一句一事始終屬對全似韓柳未出時文體與子厚他文不類當是少年作〈按柳碑多排句非韓比近世晦翁嘗以年考之乃子厚晚年作殆自隳以從俗耶〉
六卷七卷皆浮屠家碑銘其理蕩而不可究詰其辭遁而不可明喻惟南嶽大明二碑僅明白可曉姑録之南嶽之碑曰有來受律者吾師示之以尊嚴整齊明列義類而人知其所不為有來求道者吾師示之以髙廣通達一空其有而人知其所必至大明之碑曰儒以禮立仁義无之則壞佛以律持定慧去之則喪愚謂此二者立語未為盡瑩而理則近是葢二碑所主者律而餘多言禪也律者嚴潔其身佛所教人之本㫖而禪之說創於達磨自稱教外别傳佛書初無此說也律以斷惡修善而禪者謂惡不必斷善不必修惟問心之有无如何茍無心殺人而殺人即殺人為無罪至罵其師瞿曇為乾矢橛為一棒打殺作死狗煑喫亦為無心故無罪者也律出於佛其徒憚而小之禪不出於佛其徒張而大之使人不得而詰其罪者也然則世之言佛者將安從乎
狀
段太尉逸事凡三其一斷汾陽王子晞軍擾市者十七人頭其二賣馬代償大將焦令諶所取旱歲農人穀其三朱泚致其壻韋晤綾三百疋棲之司農治事堂梁上文髙事覈曲盡其妙
柳渾行狀渾年十餘歳有稱神巫告曰若相法當夭且賤幸而為釋可以緩而死耳位禄非若事也公學益篤舉進士仕至宰相李元平有名公曰喋喋衒玉而賈石者也貞元初上親擇郎吏分宰京師外部公曰陛下當擇臣輩以輔聖德臣當選京兆以承大化京兆當求令長以親細事夫然後宜○榜音彭所以輔弓弩其音去聲者笞也音謗者進船也○葬令五品以上為碑龜趺螭首降五等為碣方趺圓首〈見楊凝碣〉不知二者之於君其未也
萬不試而一出焉〈吕君誄〉海禍〈謂溺死也出崔君權墓誌〉
表銘碣誄誌
馬君孟君凌君誌銘皆貶後作與昌黎相上下餘或多俳語○番禺音潘愚〈二山名在南海今廣州見四卷〉氣乗肺溢為水浮膚〈孟常謙〉李中丞服紫丹暴下赤黑薨
卷十一誌碣誄皆老作狀姜㟧戚里之態獨孤申叔之文而夭趙𢎞之孤來章哀而得其父之葬張因去印綬為黄老而哭猶子以死虞鳴鶴從鄉賦而終逆旅吊慶交戶○覃赤子愛書而貧不仕皆事覈文古傑然者也○世相重侯 浩浩呻呼革為和聲〈柳評事銘〉以生富貴畜妓能傳宫中聲賢豪大夫多與連歡後加老風病有載酒來則出妓摶髀笑戯觀者尚識承平王孫故態〈姜㟧〉 如遭孔子是有兩顔氏也〈獨孤申叔〉誗〈直廉切言利美也〉 二百舉武〈趙𢎞〉百郡之選叢于京師〈虞鳴鶴誄〉
卷十二皆誌其族之葬惟其父諱鎮及從父弟宗直者柳州時作○無兄弟移其睦於朋友〈叔父墓跋子厚自謂〉誌父所友六十七人於碑隂
卷十三自母夫人以下終於雷五皆誌婦人雷五之姨母為子厚妓妾故亦得誌○子厚女和娘得病更名佛婢既病去髪為尼號初心然不免死年十歲其母微也故為父子
○河間劉氏誌劉者王叔文母也所誌盛稱叔文文武功業且謂知道之士為蒼生惜焉宗元其自謂知道乎吁○一畝之宅言笑不聞于鄰〈崔氏志〉
對
設漁者對喻智伯以貪敗
愚溪對設溪神援惡溪弱水濁涇黑水皆有其實而予不愚柳子用貪泉對泉不貪飲而南者貪也汝獨招愚者居焉則汝之實也因自陳其愚文極精妙此雖子厚自戲之辭然愚謂溪之愚可辭而子厚傑然文人也乃終身賢叔文而不知悟其身之愚可得辭耶
對賀者之末曰嘻笑之怒甚乎裂眥長歌之哀過乎慟哭庸詎知吾之浩浩非戚戚之尤者乎愚謂子厚此言大痛無聲者也雖悔可追
天對不可曉
問答
晉問以地儉也兵革也馬之良木之大鹽之富也文公之霸也皆不如堯之遺風焉理正而文工
答問及起廢答自傷不復用起廢謂躄浮圖病顙駒皆廢十年而有遭子厚之廢亦十年○舒翹揚英〈答問〉○抗首出臆〈起廢答謂駒也〉
説
天說以天地為無知喻諸果蓏怨天甚矣其果何哉鶻說鶻以鳥之盈握者燠爪掌旦則縱之望其往茍東矣是日不東逐南北亦然
朝日說旦見曰朝暮見曰夕詩曰莫肯朝夕朝音潮漢儀夕則兩郎向𤨏闈拜謂之夕郎
捕蛇說有益於世
䄍〈音乍〉說水旱蟲癘之方則黜其神不祭然則事之不治亦當黜其人
乗桴說真妄說也子厚妙於文耳敢議經乎
說車亦有益處世
謫龍說○扶風馬孺子見竒女墜地謫龍也化為白龍登天文極佳
復吾子松說謂壽夭貴賤皆寓也非造物亦怨辭歟羆說楚有獵能吹竹為百獸之音致鹿而恐則致貙而鹿去致貙而恐則致虎而貙去虎致愈恐則致羆以去虎虎去而羆食之不善内而恃外者未有不為羆之食也
八駿圖説駿馬馬之類聖人人之類求以異形者非○蝎音曷木中蟲非螫毒音歇者〈見天註〉○白羲之羲音蟻八驥馬名
傳
宋清傳清市藥燒劵不責報報者益厚非市道交而士大夫反爭為不已
郭槖駞傳戒煩苛之擾
章區寄傳區寄十一歲賊豪掠賣之討殺二豪
梓人傳喻為相者之道也文字宏闊
李赤傳感於厠鬼而死反以世為溷以溷為帝居清都世皆笑赤之惑也及至是非取與决不為赤者幾人耶
蝜蝂傳譏貪者
騷
乞巧文今聞天孫不樂其獨將蹈石梁欵天津儷于神夫 抽黄對白 駢四儷六錦心繡口
罵尸蟲文道士言人有尸蟲處腹中伺人隱微日庚申讒于帝栁子特不信為文罵之
斬曲几文謂物貴乎直末代淫巧揉木為几愚恐几乃古之年髙者席地時所憑手其形抱身不容不曲几非後世所用也
宥蝮蛇文彼居榛中不汝賊而殺之暴矣
憎王孫文王孫者湘山間獸名與猿異性擾人者逐畢方文畢方如鶴一足赤文白喙火妖也出山海經辨伏神文買伏神得老芋而病加甚
愬螭文零陵有螭室于江唐登浴其涯螭牽以入一夕浮水上
哀溺文零陵善游者腰千錢遂溺死
招海賈文戒其貪利犯危也
弔賛箴戒
弔萇𢎞弔屈原弔樂毅
伊尹五就桀贊不夏商其心心乎生民而已湯誠仁其功遲桀誠不仁朝吾從而暮及於天下可也於是就桀卒不可
梁丘據贊齊景有嬖曰梁丘子晏子躬相梁丘不毁愛其不飽告君使賜嗚呼豈惟賢不逮古嬖亦莫類梁丘可思又况晏氏
霹琴〈焦桐〉明皇得異馬於河帝西幸馬入渭水化為龍敵戒皆知敵之仇而不知為益之尤皆知敵之害而不知為利之大敵存而懼敵去而舞
臨江之麋 畋得麋麑日抱就犬習示之忘己之麋也與犬狎三年麋出門見外犬走欲與為戱外犬殺食之麋至死不悟
黔之驢 驢一鳴虎大駭然視之覺無異能者稍近益狎驢不勝怒蹄之虎因喜計之曰技止此耳因跳踉大㘚斷其喉盡其肉乃去
永某氏之䑕 永有某氏者以生歲直子䑕子神也因愛䑕倉廪庖厨悉以恣䑕不問飲食大率䑕之餘也數歲某氏徙居他州後人來居假五六猫撤瓦灌宂羅捕之殺䑕如邱嗚呼彼以其飽食無禍為可常也哉
銘雜題
漢原廟銘登布衣於萬乗化環堵為四海基岱岳之髙源洪河之長
安豐縣孝門銘李興刃股肉救父疾又廬墓晝夜哭廬上産紫芝白芝廬中醴泉涌出
舜禹之事 使堯一日得舜而與天下吾見小爭於朝大爭於野至堯已忘於人舜已繫於人天下曰久矣舜之君成也夫然後能揖讓受終
咸宜興王之臣多起汙賤彼固公侯卿相器也獨其始之不幸其進晩耳而人猶幸之亡王之臣多死冦盜彼固刼戮困餓器也獨其始之幸其死後耳而人猶禍之余是以咸宜之
鞭賈 鞭賈宜五十必曰五萬有富者子愛其黄而澤酬五萬濯之黄者梔澤者蠟也出郊馬踶因大擊鞭析為五六墜地傷焉今之梔其言蠟其貌賈於朝者驅之陳力之列以禦乎物以責其大擊之效烏有不折其用而獲墜傷之患者乎
吏商 汙吏之為商不若廉吏之利愽
東海若二瓠喻學佛者
題序
題毛頴傳 讀之若捕龍蛇搏虎豹急與之角而力不敢暇信韓子之怪於文也世之模擬竄竊取青嫓白肥皮厚肉柔筋脆骨而以為辭者之讀之也其大笑固宜
西漢文類序 文之近古而尤壯麗莫若漢之西京若開羣玉之府漢氏之東則既衰矣
王氏詩序 紛綸華耀繼武而起士大夫掉鞅於文囿者咸不得攀而倫之○操斧於班郢之門斯强顔耳
送獨孤書記序 曳裾戎幙之下專弄文墨為壯夫捧腹甚未可也
聯句序 琅琅清響交動左右
送蕭鍊序 先禮而冠 賀聲盈耳
送薛存義序謂吏葢民之役今我受其直怠其事豈惟怠之又從而盜之
送辛生序士叢于京師京兆尹歲貢秀才常與百郡相抗闔户塞竇而得榮名者連畛而起
宴南池序連山倒垂萬象在下〈南池〉
蓬屋序棟宇簡易僅除風雨〈蓬屋〉
送婁圖南序今將以呼嘘為食咀嚼為神無事為閑不死為生則深山之木石大澤之龜蛇皆老而久其於道何如也〈送婁圖南〉
元山人南游序黄鵠一去青㝠無極
送僧浩初序專闢退之之闢佛愚謂退之言仁義而子厚異端退之行忠直而子厚邪黨尚不知愧而反操戈焉子厚自以為智不遂當矯名曰愚吾見其真愚耳
記
監祭使壁記 周禮有祭僕誅其不敬者漢以侍御史監祠唐開元禮以御史監祠曰監祭使
四門助教㕔壁記 周置虞庠於四郊後魏立學於四門置助教二十人唐始合于大學省助教至三人
盩厔縣新食堂記合羣吏食于堂謂禮食之來古也今京師百官咸有斯制
諸使 古者交政於四方謂之使今受命臨戎職無所統屬者亦謂之使凡使之號專焉而行其道者也
嶺南饗軍堂記文佳
邠寧進奏院記周有邑具湯沐漢有邸奉朝請唐有院備進奏
全義縣城北門或曰不利於吏塞之百年盧遵始復其舊
邕州茅亭記以白雲為藩籬碧山為屏風
零陵〈永州〉復乳穴記石鍾乳必在深山窮林連之人告盡者五載矣崔公至逾月穴人以乳復告以其不貪故以誠告也
道州鼻亭神象祠也河東薛公刺是州毁之
永州龍興寺息壤記寺東北陬堂之地隆然負塼甓而起者廣四歩髙一尺五寸夷之而又髙凡持鍤者盡死由是人莫敢夷史記及漢志有地長之占甘茂盟息壤異書有記鮌竊帝之息壤以堙洪水
永州鐵爐步志永州北郭有歩葢嘗有鍜鐵者居之人去而爐毁者不知年矣獨有其號冒而存今世有負其姓而立於天下者曰吾門大他不我敵也問其位與德曰久矣其先也其冒於號有異於兹歩者乎大者桀冒禹紂冒湯幽厲冒文武以傲天下而姑大其故號以至於敗為世笑僇
游黄溪記名山水而州者以百數永最善其間名山水而村者以百數黄溪最善黄神王姓莽之世也莾既死黄與王聲相邇神更號黄氏逃來擇其深峭者潛焉○西山○鈷鉧潭〈鈷公魯反〉○袁家渴〈音褐水反流〉以其境過清不可久居○紛紅駭緑○民橋其上
書
寄許孟容與楊慿裴塤蕭俛李建顧十郎諸書皆貶所悲苦之詞其可憐者與楊慿之書曰有之而恥言者上也有之而言之者次也無之而工言者賊也無之而不言者土木類也又曰公卿之大任莫若索士 子厚初貶時年三十三 重膇〈馳偽切並蕭俛書〉與李建書悶即出游游復多恐暫得一笑已復不樂如囚拘圜土一遇和景負牆搔摩伸展支體當此之時亦以為適然顧地窺天不過尋丈終不得出豈復能久為舒暢哉 與顧十郎書自稱門生而以郎稱其人豈郎者所以稱其主之名歟
與韓愈論史官書葢正論也
與吕恭書辯石書之偽 老陽九老隂六在易正義乾篇中非一行為之〈見與劉禹錫書〉 僕之為文久矣然心少之不務也以為是博弈之雄耳○務富文采不顧事實以炳然誘後生是猶用文錦覆䧟穽也若螾蛭然雖鳴其音聲誰為聽之〈答吳武陵論非國語書〉子厚作孟子評非國語二書今非國語見集中而孟子評無之豈子厚能悔之而不以傳歟將劉禹錫恐其重得罪名教為掩其惡歟
與友人論文書有曰漁獵前作戕賊文史甚矣文之不可不已出也
答元饒州書弊政之大莫若賄賂行而征賦亂貧者無貲以求於吏有貧之實不得貧之名富者操其贏以市於吏無富之名而有富之實夫如是不一定經界覈名實而姑重改作其可理乎
與崔饒州論石鍾乳 草木之生也依於土然有居山之隂陽或近水或附石其性移焉况鍾乳直産於石依而産者固不一性故君子慎焉取其色之美而不必惟其土之信 愚按此書復喻以方物喻以人復證之他藥文最可觀
答周君巢書 丈人盛譽山澤之臞以為壽且神今夫山澤之臞掘草烹石以私其筋骨而日以益愚他人莫利己獨以愉若是者愈千百年滋所謂夭也不為方士所惑仕雖未達無忘生人之患則聖人之道幸甚
與李睦州服氣書 兄由服氣以來貌加老而心少歡愉吳武陵先作書道黄帝及列仙方士皆死狀兄陽德其言而隂黜其忠是不可變之尤者也令吳子之師已遭諾而退矣愚敢厲銳擐堅鳴鐘鼓以進決於城下愚㓜嘗嗜音不得碩師卒大慚及長嗜書亦不得碩師又大慚今兄之服氣果誰師耶去味以即淡去樂以即愁悴悴焉膚日皺肌日虚守無所師之術尊不可傳之書徒曰我能堅壁拒境以為強大是豈所謂強而大也哉 愚按此子厚達理之言也文又精妙故節録稍詳
與楊誨之第二書云傅說曰惟狂克念作聖按今書非傅說之言
賀進士王參元失火書 足下讀古人書為文章而進不能取顯貴者足下家有積貨士之好廉名者皆畏忌不敢道足下之善以公道之難明而世之多嫌也乃今幸為天火之所滌蕩凡衆之疑慮舉為灰埃黔其廬赭其垣以示其無有而足下之才能乃可以顯白而不汚是祝融囘禄之相吾子僕與幾道十年之相知不若兹火一夕之為足下譽也 滫〈息有切〉□〈息委切見賀王參元書〉○覼縷〈好視也一曰委曲見三十卷許京兆書〉
答韋中立論師道書 魏晉以下不事師獨韓愈奮不顧流俗抗顔而為師世果羣怪聚罵愈以是得狂名蜀之南犬吠日嶺之南犬吠雪吠所怪也孫昌𦙍薦笏言於卿士曰某子冠畢咸憮然京兆尹鄭叔則怫然曵笏却立曰何預我耶廷中皆大笑天下不以非鄭尹而以快孫子何哉獨為所不為也
此書後段說為文之法極詳
穀梁子曰心志既通而名譽不聞友之過也〈見答元公瑾書〉退之所敬者司馬遷揚雄遷於退之固相上下若雄者如太𤣥法言及四愁賦退之獨未作耳决作之加恢竒至他文過揚雄遠甚雄文遣言措意頗短局滯澁不若退之猖狂恣睢肆意有所作〈答韋珩書〉潔然盛服而與負塗者處〈答廖有方〉 鼓行於秀造之列此其戈矛矣〈答蕭纂書〉 觀文章宜若懸衡然増之銖兩則俯反是則仰無可私者〈答吳秀才〉 來栁州見一刺史即周孔之京師顯人以千數又宜得周孔千百何吾生胷中擾擾焉多周孔哉〈復杜温夫〉 曹沬之沬〈莫具切見武相公啓〉求珠於海而徑寸先得則衆皆快然罷去知竒寶之有歸也〈賀趙江陵宗儒辟武都符載為記室〉
啟表奏議狀
啓皆獻文求哀之辭表多世俗稱頌之語氣索理短未見栁之能過人者
賀破東平葢李師道所據淄青也 櫻桃即含桃廣南鄭相公奏百姓産三男 台州奏五色雲 名例律官與父祖諱同者不居子厚以祖名察躬辭監察御史奉勑二名不偏諱不合辭讓 訴苗損狀恤人則深減數非廣二月一日為中和節進農書 賀破東平 罪止一夫恩加百姓
祭文
祭楊憑詹事稱丈人自稱子壻然則謂外舅丈人其來久矣○狼荒〈祭穆質文〉○濛汜〈音蒙似日次處見祭崔少卿文〉
祭張後餘辭引莊周之說以為人之君子天之小人子厚怨天隨寓而發也
祭纛 澧有大特化為巨梓秦人憑神乃建茸頭漢宗蚩尤亦作靈旗
祭六伯母自稱姪男 祭丈母 祭弟自稱八哥而不具銜
詩
吳歈工折栁〈歈音俞○巴歈歌也〉鑿池曰汚尊〈汚烏𤓰切〉 齊諧笑拍塗〈音荼東方朔詩老拍塗〉饒醉鼻成皻〈切意此世俗所謂酒皻鼻〉傖父〈吳人謂中國人為傖〉○〈以上並見同劉院長〉酬韶州拾其餘韻葢不用其韻也奉和楊尚書依本詩韻此用其韻也古者和詩不用韻 韋道安遇故刺史被盜女為所掠道安縳致之刺史歸賄納女以報道安辭焉 楊白花○欵〈音襖〉乃〈音靄〉一聲山水渌〈漁翁〉○竫人長九寸○蹩𨇨
非國語
子厚以國語文深閎傑異而說多誣淫作非國語愚觀所作非獨駁難多造理文亦竒峭今節録下方
三女奔密母曰必致之王康公不獻一年王滅密 非曰勿受之則可矣教子而媚王以女非正也
宣王不藉千畆虢公諫三十九年戰于千畆敗績 非曰古之必藉千畆者禮之飾也然而存其禮為勸乎農也未若時使而不奪其力節用而不殫其財則食固人之大急不勸而勸矣三推之道存乎亡乎皆可以為國矣敗于戎而引是以合焉夫何恠而不屬也愚謂子厚論勸農之本善矣謂勸農之禮可亡則過矣是禮也古人體夫愛民一念真誠之發豈姑以是飾乎
三川震伯陽父曰周將亡矣 非曰山川者特天地之物也隂與陽者氣而遊乎其間者也或㑹或離其孰能知之愚謂人者天地之心天地不得其寧而曰惡與乎我此子厚怨天之論所發也
宣王料民及幽王乃廢滅 非曰是幽之悖亂不足以取滅而料民以禍之也
劉康公聘魯叔孫宣子東門子家皆侈歸告王曰其亡乎東門不可以事二君叔孫不可以事三君 非曰泰侈之德惡矣其死亡也有之矣而孰能必其時之蚤暮耶設令時之可必又孰能必其君之壽夭耶
郄至告㨗于周單襄公曰兵在其頸者其郄至之謂乎明年死難 非曰執筆者以其及也而必求其惡以播於後世然則有大惡幸而得終者則固掩矣
穀洛鬭將毁王宫王壅之亂於是乎始生 非曰天將毁王宫而勿壅則王罪大矣奚以守先王之國壅之誠是也王室之亂且卑在德而又奚穀洛之鬭而懲之也
將鑄無射單襄公曰不可 非曰是何取於鐘之備也聖人既理定作樂以象之非樂能移風易俗也愚謂子厚之論是矣而立語易也禮樂皆由人心生聖人因而文之還以導人心者也人生而有舉動聖人因其舉動而約之禮否則肆矣人生而有謳吟聖人因其謳吟而和之樂否則蕩矣約之禮而和之樂隨其事而施之用上自朝廷下達閭巷使人日習而悠然契焉非心邪念淫聲慢色不得以干其間此古人禮樂之用而治定作樂則又子孫象祖宗之功德以薦之郊廟所謂隨其事而施之用之大者也單子伶州鳩論樂之成政殖財誠誕而無理子厚獨指其象治而謂不能移風易俗又矯之太過故曰立語易也
長勺之役公曰小大之獄必以情斷劌曰可以一戰非曰徒以斷獄為戰之具則吾未之信也
季桓子穿井得土缶中有羊焉使人問仲尼曰吾穿井獲狗何也仲尼曰以某所聞者羊也 非曰孔氏惡能窮物恠之形是必誣聖人矣史之記地坼犬出者有之矣近世京兆杜濟穿井獲土缶中有狗焉投之於河化為龍
吳伐越隳㑹稽獲骨節專車 非曰辨大骨石弩以為異其知聖人也亦外矣
桓公輕幣諸侯垂槖而入捆載而歸 非曰又奚控焉悉國之貨以利交天下耶
申生敗狄讒言將起狐突杜門不出君子曰善深謀非曰覩其將敗而杜其門則奸矣
里克殺奚齊荀息死之 非曰間君之惑排長嗣而擁非正其於中正也遠矣不得中正而復其言亂也
里克既殺卓子使告重耳曰盍入乎舅犯曰不可秦穆公使弔曰時不可失舅犯曰不可 非曰狐偃之為重耳謀者亦迂矣重耳兄也夷吾弟也重耳賢也夷吾昧也若重耳早從里克秦伯之言而入則國可以無嚮者之禍而兄弟之愛可全而有
秦穆公獲晉侯公子縶曰殺之利公孫枝曰不可 非曰向使穆公告于王以王命黜夷吾而立重耳則誰敢不服
秦伯歸女五人懷嬴與焉 非曰重耳之受懷嬴不得已也秦伯乃行非禮以强乎人愚謂秦之歸固非矣重耳之受亦非也不得已而受亦終始禮待之可也
鉏麑 非曰麑之死固善矣然宣子為政之良麑胡不聞之乃以假寐為賢耶愚謂麑之心特生於政之良怵惕於將朝盛服之寐耳麑而賢必能諫其君必不受君之命以賊宣子今為之賊而不忍害可言宣子之賢麑不足問也
公子楊干亂行魏絳斬其僕 非曰公子貴不能討而禀命者死非能刑也然則絳宜奈何止公子以請君之命
逐欒盈 非曰當其時不能討後之人何罪
黄熊 非曰鮌之為夏郊也禹之父也非為熊也熊之說好事者為之
圍鼓 非曰城之畔而歸己者有三逃暴而附德者庥之力屈而愛死者與之以不死反常以求利者君子不受也
嗜芰 非曰屈子以禮之末忍絶其父將死之言吾未敢賢乎爾也禮曰思其所嗜屈建曽無思乎
外集
披沙揀金賦 迎長日賦 記里鼔賦 劉叟傳 叟以御龍術進魯公内龍先備明年果大旱命劉叟出龍果大雨
河間傳志貞婦一敗於强暴以計殺其夫卒狂亂以死子厚借以明恩之難恃愚以為士之砥節礪行終不免移於富貴利欲者多矣正當引以自戒而不必計其恩之可恃否也
太府李卿外婦馬淑誌本南康謳者善瑟葬湘水以嗣靈音云
請復尊號表皆諛辭也子厚内集已多有之為京兆時事業止此而已乎
與衞淮南石琴薦出當州龍壁灘下葢石可薦琴者〈以上外集上下卷〉
栁以文與韓並稱焉韓文論事說理一一明白透徹無可指擇者所謂貫道之器非歟栁之達於上聽者皆諛辭致於公卿大臣者皆罪謫後羞縮無聊之語碑碣等作亦老筆與俳語相半間及經㫖義理則是非多謬於聖人凡皆不根於道故也惟紀志人物以寄其嘲罵模冩山水以舒其抑欎則峻潔精竒如明珠夜光見輒奪目此葢子厚放浪之久自冩胷臆不事諛不求哀不關經義又皆晩年之作所謂大肆其力於文章者也故愚於韓文無擇於栁不能無擇焉而非徒曰並稱然此猶以文論也若以人品論則歐陽子謂如夷夏之不同矣歐陽子論文亦不屑稱韓栁而稱韓李李指李翺云
黄氏日抄卷六十
<子部,儒家類,黃氏日抄>
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