鼻奈耶/卷第 07
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鼻奈耶卷第七
姚秦涼州沙門竺佛念等譯
波逸提法之一
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者羅芸於眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責：「汝為佛子，云何妄語？」諸比丘往具白世尊。世尊告羅芸曰：「汝何為戲笑妄語？」以偈誨責羅芸：
「妄語地獄近， 作之言不作， 二罪後俱受， 是行自牽去。 法衣在其身， 為惡不自禁， 苟為惡行者， 命逝墮地獄。 無戒受供養， 街巷乞不慚， 死噉燒鐵丸， 極熱劇赤火。」
如是世尊誨責已，為沙門結戒：「若比丘戲笑妄語者，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰：「若比丘種類相罵者，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語，便往告彼；彼間聞語，便來告此。諸比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘調戲兩舌鬪亂彼此者，貝夜提。」
佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜鬪繫閉，坐眾耆老事以得解。六群比丘還揚舉本事：「諸君以何事諍不使我等斷？」諸比丘聞六群比丘事解還揚舉，往具白世尊。世尊告曰：「若比丘諍，如法事止，還揚舉者，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷獨入宮，與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言：「云何比丘獨入宮說法？」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與女人說法，不得過五六語，除其有人，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毘尼語。諸比丘見，「云何向未受大戒者說戒？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒者說一句戒法，貝夜提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚，自稱譽言：「我得初禪第二第三第四禪、慈悲喜護。」諸比丘見即往責數：「云何比丘向未受大戒者自稱得禪？」往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人自稱譽言：『我知是見是。』實者，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、貝逸提。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大戒人說，犯僧伽婆施沙、貝逸提者，除其僧使，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看，若還去者身飢不能得達，便語十二法比丘：「此沙門釋子常食人供，而到園了無待賓。」比丘語六群比丘：「此諸長者詣園觀看，若還去時飢不能得至，可聽少糴穀米以供賓客。」六群比丘答言：「大善。」後比丘多糴穀米以待賓客。六群比丘語諸比丘：「誰使汝等大散僧物糴穀米以待賓客？」比丘答：「君前自許。」復言：「我不許汝。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「若比丘先共要，後作是語：『汝減比丘僧物。』用違前要者，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵稚，比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘：「半月用說是雜碎戒為？使諸比丘愁憒不得行道。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘說戒之日作是語：『半月用說此雜碎戒為？』彈却戒者，貝逸提。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床，樹神瞋，往語十二法比丘：「我所居舍盡斫壞。」諸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神依樹根、有神依樹岐、有神依樹枝裏、有神依樹皮裏、有神依樹皮裂中、有神依樹蓓蕾、有神依樹葉、有神依樹花住、有神依樹菓，一切藥草樹木盡有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫樹、教他斫，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「卒瞋恚者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘撓擾激動阿練兒：「諸君已得初禪第二第三第四，盡生死修梵行。」諸比丘聞，便往白世尊。世尊告曰：「若比丘激動人使瞋者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於露地敷床廌席拘柘，竟日坐論，便起去。時天大雨，盡污濕座具床廌席拘拓。諸長者見，自相謂言：「我等減損子孫分以供比丘僧。此比丘不慚，取他信施，使雨澆爛。」十二法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘於露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若臥。起後不自收、不教他人收者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘於房中敷臥具，起去後不收，坐具虫食。諸長者來房中見，自相謂言：「此沙門釋子夜臥已不收臥具，使虫噉食。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘比丘僧坐具於房中敷，若坐若臥。起後不自收、不教人收者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國，六群比丘自相謂言：「我等小避，須此比丘掃灑房室敷坐具已，我等當往問：『君為幾歲？』彼自當說爾許歲。答言：『我等大君。若不出者，當強驅出。』」伺諸比丘掃灑房室敷坐具已，即往問：「君為幾歲？」答：「我爾許歲。」六群比丘言：「我大君。促出去，不須住此。」諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比丘房，詐為瞋恚驅他使出、若使人驅者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘於講堂前夜敷坐具，或禪或臥。迦留陀夷從後至，亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐囈喘，喘息麁惡，如厭喚呼、手脚煩擾。諸坐禪比丘不住，即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘於房中先敷臥具，若後有來強敷坐具，『若不喜我者，自當出去。』及煩擾者，墮。」
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣，重閣上敷義足床，閣下有一比丘。禪跋難陀釋子於閣上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘頭破，禪比丘即失聲喚。眾比丘集問：「汝何以頭破？」具陳所由。諸比丘不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重閣上作尖足繩床，縱力坐若臥者，墮。」
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有虫水灑地和泥。諸比丘語闡怒：「汝無以虫水灑地和泥。」闡怒佷戾不隨諫語。諸比丘不知當如何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘知有虫水灑地、若教人灑，自和泥、若教人和者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘，取檀越百千兩金作大講堂，一日累塗覆，即夜崩壞。其長者聞，驚怪愁憂：「用乃爾所錢，竟不成講堂。」即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「比丘作大講堂，先作閾窓牖得通日光，細泥塗地再三覆之(重草蓋之)。若過三者，貝逸提。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘次未應與比丘尼說法，自往與說法。十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差與比丘尼說法，自往說法者，墮。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法，尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所，頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五百比丘尼說微妙法。說法已：「今正是時，各還所在。」大愛道及五百比丘尼頭面禮足，右繞三匝而去。去不久，顧問阿難：「次應誰與比丘尼說法耶？」阿難白佛言：「比丘僧已周，次應難陀。難陀不肯行。」時難陀亦在座上。時世尊告難陀：「汝可往為比丘尼說法。何以故？我之說法、汝之說法有何等異？」難陀聞佛教，默然而受。
時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛，分衛已還出城，舉衣鉢，舉座布著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法，自相謂言：「難陀於夏四月讀一偈不能得，欲云何與比丘尼說法？」難陀出竫室在堂前敷座具，結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所，頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入三昧，以三昧力東沒西踊西沒東踊，坐臥虛空，身放種種光，青黃赤白或瑠璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是變化不可稱數，還於本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼：「與汝說法，善思念之。云何諸妹！眼有常無常耶？」答曰：「無常也。難陀！」「若無常者，為苦不苦耶？」答曰：「苦也。難陀！」「若無常苦，為變易法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不耶？」「不也。難陀！」「云何諸妹！耳鼻舌身心，有常無常耶？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所、非我所不？」「不也。難陀！何以故？今如諦等智見眼無常，眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常，意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常、眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常、意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣有識，彼眼識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，心因緣有識生，心識者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易之法。彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智見眼無常，眼色識無常，眼識起想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常色眼識無常，眼識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常，心識因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！眼因緣色、色因緣識，三事共會有更。云何諸妹！更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦耶？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心，法心識心更心，更者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀。何以故？如諦等智觀眼無常，色、眼識、眼更，眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，三事合為更。更因緣痛，彼更痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更所生痛有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀眼無常，色眼識眼更痛，眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛無常，痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。」「善哉善哉！諸妹！如汝所言，眼無常，色、眼識、眼更、眼更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。云何諸妹！眼因緣色，色因緣識，識因緣更，更因緣痛，痛因緣愛，彼眼愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！」「如是耳鼻舌身心法，心識心更，心更痛愛，彼痛愛者有常無常？」「無常也。難陀！」「若無常者，苦不苦？」「苦也。難陀！」「若無常苦，變易法者，彼見諦人作是求，言是我所非我所不？」「不也。難陀！何以故？如諦等智觀彼，法法自生、法法自滅。」「善哉善哉！諸妹！彼法法自生、法法自滅。如是諸妹！六情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常。諸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，執利刀殺牛，剝皮取筋肉，段段置著一處，還以其皮覆上。云何諸妹！還得成牛不？」比丘尼答：「不也。難陀！何以故？牛以分離，實不像本。」「所以引斯喻者，當解此義。如是諸妹！牛者六情相因起想苦樂不苦不樂，常住不滅、無變易法。作是等求者，為可得道。何以故？如諦等智觀不見彼法法生、不見彼法法滅。所以引喻者，觀意不聚。如牛者六情無異，如彼筋肉六塵是，彼利刀者等智是。何以故？諸妹等！智刀盡斷一切生死結，不復生彼，此界斷等斷。善哉諸妹！當作是學，於染著法心不染著，欲得息於牽連法，心不隨瞋恚愚癡息。次當學四意止、七覺意、八聖道、八解脫門。是故當學。諸妹！如是學者，諸多陀竭、阿羅訶、三耶三佛皆從中出，無數善法皆從三十七品中出，常等心身無令中絕。」說是法時，五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時，二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼，迦葉佛時曾聞此法故，今聞法得果。難陀語：「諸妹！今正是時，各還所在」。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。
明日大愛道及五百比丘尼，平旦著衣持鉢詣如來所，頭面禮足却住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾，佛告諸比丘尼：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰：「難陀！明日復次與比丘尼說法。」時難陀默然受教。
難陀明日著衣持鉢入舍衛分衛。分衛已還出城，舉衣鉢洗手足，以尼師檀著肩上，入室坐禪。出室，於堂前敷座具，結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣難陀所，頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟：「今正是時，各還所在。」諸比丘尼禮足而去。時日入，城門已閉，或依樹下宿、或住阜邊宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日門開，諸比丘尼入城。其守門者自相謂言：「諸比丘尼是沙門婦，城外共宿、清旦來入。」其十二法比丘聞以是語，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第與比丘尼說法，不得至暮還。至暮者，墮。」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子與諸比丘尼同道行，是沙門婦。若非婦者，何由同道行？」其十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，從一村至村落內者，墮。或應共行者，若有賈客、前有虎狼賊寇，得共行。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下。經時日已沒，便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：「若比丘與比丘尼同舡，或逆水上、或隨水下，除直渡，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問：「所由得此衣？」答：「迦留陀夷見施。」諸比丘尼往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼持衣施者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問：「與誰作衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。諸比丘尼不知當云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼使作衣者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與比丘尼屏處坐者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子云何與婦人露處坐？」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘獨與婦人露處坐者，墮。」(上比丘尼妹)
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一優婆夷，請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。時長者婦饌具種種飲食，敷好坐具。時鍮羅難陀比丘尼，先與長者婦善知識，平旦著衣持鉢來詣此家，見饌具種種飲食敷好坐具，即問長者婦：「欲請阿誰？作是好飲食敷好坐具。」長者婦答：「請摩訶迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。」比丘尼語：「捨龍象而請騾驢。」長者婦問：「誰是龍象？」比丘尼答：「尊者調達、騫陀達婆、迦留羅、提施、三文陀糸頭，此上人是。」迦葉最大先前入舍，鍮羅比丘尼見來入，語長者婦：「善哉優婆夷！所謂龍象以至。」時長者俱聞此語，便作是言：「惡比丘尼！先言騾驢，今言龍象耶。去，惡比丘尼！莫復入此舍。」時長者見賢嚴坐定，自行澡水，布種種飲食。飲食已竟，重行澡水已在一面坐，聽達嚫。摩訶迦葉說達嚫已，即從坐起去。詣如來所，頭面作禮在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘，知比丘尼譽一比丘僧、毀一比丘僧，往彼飯者(調達婆兒、阿難妹也)，波逸提。」
佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所。當於爾時，人民飢饉乞求難得。諸長者或請一比丘、或請兩比丘，其不請往者或四或五。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足、無有慚愧。其請一者，五三自往。」十二法比丘聞，往白世尊。世尊告曰：「若比丘不請強往者，墮。或時應往、或病、或執僧事、作衣，此應食。」
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。時尊者舍利弗遇病，從拘薩羅至舍衛國，過此僧舍住三宿食。時舍利弗便發去，至舍衛國祇樹給孤獨園。便懷狐疑：「我不過食招提僧食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘無病，得一宿住食，若過食者，墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有多比丘從拘薩羅詣舍衛國，有長者中道請飯豐饒酥酪。時六群比丘兩三鉢盛下行，比丘不得。諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子重疊兩三鉢盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：「若比丘請入舍，長者設好食酥酪豐饒，不得兩三鉢盛。犯者墮。若兩三鉢取出外，當等分與不得比丘。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國有一長者，居門衰喪，唯有一少男兒在後。此少兒聞其飯佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：「我當往行，出筋力作，所得錢財當飯佛及比丘僧。」即往詣比舍，語一長者作是語：「我欲客作，為可爾不？」長者答：「須幾許物？」少兒言：「與我五百兩金，自當竭力作使。」長者便思惟：「如今人飢饉乞求難得，乞一食者尚不可得，況爾所兩金。」長者問：「少兒能何等作為？」少兒答：「能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。」要不取價。竟十月已，長者便作是念：「或有人先索價却作使，今此少兒先與人使却乃索直。」即使知金銀肆。是少兒宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少兒得八倍十倍。長者便作是念：「得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少兒坐肆得八倍十倍利。」次使知銅鐵綿絹絲肆，皆爾獲利。次使知田業，常人耕種得一倍利，此少兒得八倍十倍利。十月期盡，即從長者索直。時長者不為不欲與，正欲與恐少兒去。復重再三索：「為欲與我不？」長者問：「得此金用作何等？」少兒答：「我聞飯佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲飯佛及比丘僧。願見時與。」長者便作是念：「怪此少兒為佛及比丘僧執此勤勞。」即問少兒：「汝欲飯佛耶？」答言：「飯佛。奈得薪草釜竈器皿及人力！可即於此間飯佛及比丘僧，二人俱時得福。」少兒答：「亦可爾耳。」長者語：「汝自往請佛及比丘僧。」即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊與說法，說法已默然。時少兒即從坐起，偏袒右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲設微供，願佛及比丘僧臨顧須臾。」時世尊默然受請。少兒見如來默然可之，即起頭面禮足而去，即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊：「飲食已辦，今正是時。」比丘僧往，世尊住，別送食來。僧詣長者家，各次第坐坐定。少兒自手行水，布種種食。時是月八日，國俗此日食先亡者，以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已，至少兒家略不食。諸比丘同聲語：「行食人稍下。」少兒見飲食不減，便作是念：「比丘僧不食者，我必不生三十三天。」涕泣詣如來所，白世尊言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十三天無疑。」少兒復作是念：「如來廣長舌言，必得生三十三天。」歡喜踊躍不能自勝，即頭面禮足繞佛三匝而去，往詣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前長跪受呪願。上坐呪願已便去。即日有五百賈客，入海還歸。最大導師入城求食。問行路人：「誰家有食賣？」行人答言：「某長者家今日飯佛及比丘僧，必有飲食。」導師即詣此舍，語守門者言：「汝往白長者，外有入海導師欲得相見。」守門者即為白，長者出迎共相問訊，揖引入坐。須臾起，語長者言：「承有飲食賣，當送直。」時少兒在一面坐。長者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」復問少兒：「有食見與，當送直。」答言：「我食不賣。若須者便相呼入坐，當相供給，不須直。」即往呼伴入坐。少兒自手行水，布種種食。賈客食訖，少兒還就床坐。去少兒不遠，有拘薩羅碼碯揵茨(拘薩羅國外大故稱)。時大導師語諸賈人：「此少兒飯食我等皆令充足，我等各各共報其恩。」諸商穪善。時大導師語少兒：「過此揵茨來。」即過與。導師開頭巾裏一明珠，直百千兩金，著揵茨鉢中。其餘商人，或直九十千兩金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千兩金珠，流溢揵茨，持與少兒。少兒不取，曰：「薄食不賣，自相施耳。」導師復語：「計此珠價百千萬倍，勝汝飲食。意欲相遺，幸莫見逆。」少兒便作是念：「我若取者不生三十三天上。」「少住此間，聽我往問世尊還。」即詣如來所，頭面禮足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：「汝往受之。此並花報，果實在後。」少兒歡喜踊躍不能自勝，頭面禮足便退去。去不久，佛與沙門結戒：「若比丘先食，重往食者，墮。」
時此長者往詣婦所，作是語：「此少兒門戶種姓不減我族，計一珠價足得我田業，可嫁此女與為夫婦。」婦曰：「善。」即嫁女與。俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡，問傍臣：「頗有兄弟兒息不？」答言：「無。唯有女夫在家。」王勅召來，即往召至。王遙見容顏，甚歡敬之，即封戶一千，使知邊城。日出就位，即名日出相國。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅，來辭跋難陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋難陀以前恐故，即語：「卿少住食。」弟子對：「先以食。」跋難陀語：「知卿已食，意欲使卿更食去。」言語留連，諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及，伴為賊所劫，即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘食，強勸使食，犯者墮。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食，往請佛試之。」即往詣世尊所，擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法，佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言：「欲請沙門瞿曇及比丘僧。」時世尊默然可之。失梨崛從坐起，擎拳而退。於門中鑿坑，盛滿炭火無有煙焰，以沙薄覆上。興起此念：「沙門瞿曇有一切智，知一切未然事，自當知。若無一切智，自當墮火，及沙門眾。堂上設不纍繩床，偽敷坐具。」復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智者，當墮床，及沙門眾。為人所笑。」復設雜毒食，復作是念：「若沙門瞿曇有一切智者，自當知。若無一切智，食此毒飯自當死，及諸沙門。」即往白佛：「食具已辦，今正是時。」世尊著衣持鉢，及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難：「汝往語諸比丘，盡不得先如來前入失梨崛舍。」阿難即往告諸比丘：「不得先如來入失梨崛舍。」時如來足躡火坑，自然成浴池，中生憂鉢拘物、波頭摩、分陀利花，鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上入失梨崛舍，花瑠璃色、花紺碧色，如來黃金色，色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化，心開意解，叉手向佛白世尊言：「此食雜毒，願小頃留，更設好食。」世尊告曰：「但行此食無苦。」時失梨崛自手行水，布種種食。佛語阿難：「此諸比丘盡不得於此間食，當詣阿耨達所。」時世尊與失梨崛男女說法施義、戒義、十善義、生天義，貪婬墮惡、出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道迹，如純白[疊*毛]易染為色。失梨崛即從座起，頭面禮足：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，聽為優婆塞，盡命不殺生。」世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯，即入三昧，從失梨崛門盡飛陵虛，詣阿耨達宮。時阿耨達亦知如來來，化五百蓮華大如車輪。復為如來化作一華最妙，如來坐上，五百阿羅漢各次第坐。如來五百阿羅漢比丘僧食已，廣說阿耨達經。時如來及比丘僧入三昧，從阿耨達宮沒還至祇桓。時毘舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請，詣阿耨達食廣說阿耨達經，今來舍衛。「我當別請佛及五百阿羅漢。」即往詣如來所，頭面禮足在一面住。世尊廣為毘舍佉說法。說法已，毘舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢。世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：「飲食已辦，今正是時。」諸比丘往，或從地踊出、或從壁入、或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食。食已竟，復行澡水，在前長跪受呪願。上坐呪願已而去。阿難來取佛食。世尊知而問阿難：「有幾比丘在毘舍佉舍食？」阿難白佛：「前所至阿耨達宮食五百阿羅漢，盡在彼食。」世尊告曰：「云何阿難！頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「愍此毘舍佉不獲一福，云何不食一比丘？彼，阿難！毘舍佉母食一比丘僧者，得大福、獲大果報。」世尊告曰：「若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行、若乘舡、若大節會、若沙門普會，此應去。」時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧。(三十六竟)
鼻奈耶卷第七