聲而發，皆摩盪之甚也。故人或見其形，或拾其物。此 二氣極摩盪處。小而言之，則人間之灼火；大而言之」， 則虹霓之氣化，若蛟龍之生物，皆無而為有也。 西山真氏曰：「雷霆雖威，初非為殺物設也。《易》稱：『鼓萬 物者，莫疾乎雷』，其與日之暄，雨之潤，風之散，同於生 物而已。世人惡戾之氣，適與之會而震死者有之，非 雷震求以殺之也。」
雷電部藝文一
《雷虛篇》漢·王充
「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。」 世俗以為擊折樹木，壞敗室屋者，天取龍。其犯殺人 也，謂之「陰過飲食。」人以不潔淨，天怒擊而殺之。隆隆 之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然。 推人道以論之，虛妄之言也。夫雷之發動，一氣一聲 也。折木壞屋，亦犯殺人。犯殺人時，亦折木壞屋。獨謂 折木壞屋者，天取龍，犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不 同，並時共聲，非道也。論者以為「隆隆」者，天怒昫吁之 聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍， 龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與 人同罪，龍殺而已，何為取也？殺人，怒可也；取龍，龍何 過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別，而其 殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言，復不 可從。何以效之？案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，「隆 隆」之聲，臨人首上，故得殺人。審「隆隆」者，天怒乎？怒用 口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺， 詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？ 且口著乎體，口之動「與體俱。當擊折之時，聲著於地， 其衰也，聲著于天。」夫如是聲著地之時，口至地，體亦 宜然。當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下。不見天之 下，則夫「隆隆」之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人 怒身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非 怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。如天怒 體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：天已 東西南北矣，雲雨晦冥，人不能見耳。夫千里不同風， 百里不共雷。《易》曰：「震驚百里，雷電之地。」雷雨晦冥，百 里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天， 天宜隨口。口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口 動也。且所謂怒者誰也？天神邪？蒼蒼之天也。如謂天 神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且 天地相與夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒笞之 致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之，獨聞天之 怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒，且有怒 則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有 陰善，天亦宜以善賞之。「隆隆」之聲，謂天之怒，如天之 喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天， 知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以 知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑，比聞天 之怒，希聞天之喜，比見天之罰，希見天之賞。豈天怒 不喜，貪於罰，希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？且 雷之擊也，折木壞屋，時犯殺人，以為天怒；時或徒雷， 無所折敗，亦不殺人。天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒 必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天 行也。政事之家，以寒溫之氣為喜怒之候。〈一有候守〉人君， 喜即天溫，怒則天寒，雷電之日，天必寒也。高祖之先 劉媼，曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥，天方 施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊 折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音，人怒喜異聲，天 怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且飲食人 以不潔淨，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之 宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小 過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意，人君 罪惡，初聞之時，怒以非之，及其誅之，哀以憐之。故《論 語》曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」紂至惡也，武王將誅， 哀而憐之，故《尚書》曰：「予惟率夷憐爾。」人君誅惡，憐而 殺之。天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。說 雨者，以為天施氣，天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名 曰「澍。」人不喜，不施恩，天不說，不降雨，謂雷。天怒雨者， 天喜也，雷起常與雨俱。如《論》之言，天怒且喜也。人君 賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。 且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非 天行也。冬雷，人謂之「陽氣洩，春雷謂之陽氣發，夏雷 不謂陽氣盛，謂之天怒」，竟虛言也。人在天地之間，物 也，物亦物也。物之飲食，天不能知，人之飲食，天獨知 之。萬物於天，皆子也，父母於子，恩德一也。豈為貴賢 加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也？犬豕 食人腐臭，食之，天不殺也。如以人貴而獨禁之，則鼠 洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠， 則亦能原人。人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之 耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂
