曆法總部彙考四十六

明六

鄭世子朱載堉曆學新說五

律曆融通

自雒下閎造《太初曆》，取法黃鍾律數，而後知創曆不可無所本；自僧一行造《大衍曆》，改從《大易》策數，而後知修曆不可有所拘。《易大傳》曰：「河出圖，雒出書，聖人則之。」所謂則之者，非止畫卦敘疇二事而已，至若律曆禮樂，莫不皆然。蓋天地萬物，無非陰陽，而圖書二者，陰陽之妙盡矣。夫《六經》之道同歸，禮樂之用為急。然而曆者，禮之本也；律者，樂之宗也。何以言之？夫曆之興也，測景於天，景有消長，因之以考分至，以序四時，而五禮本之。律之始也，候氣於地，氣有深淺，因之以辨清濁，以正五音，而六樂宗之。聖人作樂以應天，制禮以配地。故曰：「律居陰而治陽，曆居陽而治陰。」律曆迭相治也，其間不容髮而相錯綜也。以《河圖》《雒書》言之，則《河圖》者，禮也；《雒書》者，樂也。《樂記》曰：「天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。」其《河圖》之謂歟？地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四「時，煖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也，其《雒書》之謂歟？故《河圖》圓而左旋，其數則偶，所謂居陽而治陰也；十二辰次以之，《雒書》方而右轉，其數則奇，所謂居陰而治陽也。七曜以之，陽道常饒，陰道常乏。故《河圖》之數五十五，視《大衍》而有餘；《雒書》之數四十五，視《大衍》而不足。」合《河圖》與《雒書》共得百數，若陰陽之交覯，牝牡之相銜，均而分之，得大衍之數者二。此天地自然之至理，故律曆倚之而起數。語其經，則曆有十二辰次，律有十二宮調；語其緯，則曆有七曜，律有七音。《河圖》，曆也，故有四時迭運之象；《雒書》，律也，故有三分損益之象。是以黃鍾之管九寸，則《雒書》而為律元；黃鍾之尺百分則《河圖》而為度母。從黍之律，橫黍之度，長短分齊，交相契合，斯乃造化之妙，故名之曰「黃鍾曆法」，蓋言倚數取諸此也。夫七、八、九、六者，天地之大數也。七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為老陰，陽屬於天，陰屬於地，天體圓，其用方，故七。「為天之象」而《九》，為天之數，地體方，其用圓，故「八。」為「地之象」而《六》，「為地之數。」夫數者，混融乎太極之先，昭晰乎有象之後。方圓曲直，天下之真象；圍徑積實，天下之真數。即象以求數，則數外無象；因數以會象，則象外無數。二者相須，而未嘗相離也。圖書者，方圓之至；方圓者，動靜之機；動靜者，陰陽之本。陽奇而陰偶，故天一而地二；陽動而陰靜，故天圓而地方。刓方以為圓，則靜者「不能無動；引圓以為方，則動者不能無靜。靜為之體，則動為之用；動為之體則靜為之用。用以體為基，體以用為本，此陰陽之所相根，而造化之所不窮也。《河圖》者，其天地對待之數乎？」以天一處於北則地二自然處於南；以天三處於東則地四自然處於西，四位既定，則天五自然居乎中。中也者，四方所取正也。六與一合，六即一五也。七與二合，七即二五也。為八為九者，三五四五也。四方既正，則五五相比，十復居於中矣。此皆自然相合之數，五行之所以生成也。故孔子曰：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」此之謂也。《雒書》者，其參天兩地之數乎？陽生於下而左旋，陰生於上而右旋，陽數則參天，參者三也。自一三如三，三三如九，三九二十七，本文無十，故去其二十而言七三其七為二十一，去二十則一復處於下。陰數則兩地，兩者二也。自二二如四，二四如八，二八十六，本文無十，故去其十而言六二其六為十二，去十則二復處於上。過此以往，積數萬億，皆不越乎此。八位既定，則五數自然居乎中。中也者，是亦八位所取正也。以一加五，則六在一後；以六加五為十一去十，則一在六先；以三加五，則八在三後；以八加五為十三去十，則三在八先；以至四九二七，亦莫不互相加益而為先後也。此皆自然相比之數，亦五行之所以生成也。故孔子曰：「參天兩地而倚數」，此之謂也。是知《河圖》之數五十五者，天也，合而用之者，聖人也。《雒書》之數四十五者，天也，倚而用之者，聖人也。《河圖》之五行，則以相生而順行；《雒書》之五行，則以相制而逆運。二者皆起於一，推其