處而出也。當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲也；人主當 喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守，在 於謹藏而禁內，使好惡喜怒必當義乃出，若煖凊寒 暑之必當其時乃發也。
王充論衡
《寒溫篇》
說寒溫者，曰：「人君喜則溫，怒則寒。」何則？喜怒發於胸 中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰喜怒之效，故寒溫 渥盛，凋物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間，人君 未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫， 則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必 更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣， 不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦漢之 際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之 志。夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。太平之世， 唐虞之時，政得民安，人君常喜絃歌鼓舞，比屋而有， 當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣為小發不為大 動邪？何其不與行事相中得也？夫近水則寒，近火則 溫，遠之漸微。何則？氣之所加，遠近有差也。《成事》火位 在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之 在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之 氣，閨門宜甚，境外宜微。今按：寒溫外內均等，殆非人 君喜怒之所致，世儒說稱，妄處之也。王者之變在天 下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變 在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣，父子相 怒，夫妻相督。若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有 寒溫。由此言之，變非喜怒所生明矣。或曰：「以類相招 致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣 應之。怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣 應之。」虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相 招致。故曰：「以形逐影，以龍致雨。」雨應龍而來，影應形 而去，天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大 辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。夫比寒溫於風雲，齊喜 怒於龍虎，同氣共類，動相招致可矣。虎嘯之時，風從 谷中起；龍興之時，雲起百里內。他谷異境，無有風雲。 今寒溫之變，並時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其 驗。齊魯接境，賞罰同時設。齊賞魯罰，所致宜殊。當時 可齊國溫，魯地寒乎？案前世用刑者，蚩尢亡秦甚矣。 蚩尢之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩。當時天下 未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺 牲，皆有賊心。帝都之市，氣「不能寒。」或曰：「人貴於物，唯 人動氣。」夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也。如用刑 者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也。俱 為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰：「唯人君動氣，眾庶 不能。」夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一 人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒 溫乎？赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。往年 萬戶失火，煙焱參天，河決千里，四望無垠。火與溫氣 同，水與寒氣類，失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫 之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時， 變復之家，因緣名之矣。春溫、夏暑、秋涼、冬寒，人君無 事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應「政治。 正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。 然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞 所施？」由此言之，寒溫天地節氣，非人所為明矣。人有 寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫，變 操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑 遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰， 轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五穀。 鄒衍吹律，「寒谷可種。」燕人種黍其中，號曰「黍谷。」如審 有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行， 何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律 不調。堯遭洪水，使禹治之寒溫與堯之洪水，同一實 也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致，洪水非政 行所致，亦知寒溫非政治所招。或難曰：「《洪範》庶徵，曰 『急恆寒若，舒恆燠若，若順燠溫恆』」，常也。人君急則常 寒順之，舒則常溫順之，寒溫應急舒，謂之非政，如何？ 夫豈謂急不寒，舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶 適自然，若故相應，猶卜之得兆，筮之得數也。人謂天 地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應 令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然， 自然無為，二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有， 故曰「道也。」使應政事是有，非自然也。《易》京氏布六十 四卦於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有 升降，陽升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至， 不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節，百 災萬變，殆同一曲。變復之家，疑且失實，何以為疑？夫 大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。《洪 範》曰：「急恆寒若，舒恆燠若。」如《洪範》之言，天氣隨人易 徙，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？ 後者天已寒溫於前，「而人賞罰於後也。」由此言之，人
