乎塵壒之表。故使元津不竭，山水稱雄。斯蓋人假地 靈，地緣人勝矣。」上人理懷淵虛，故自仰模遁遠。一時 名卿華胄，又相與遊處而尊禮之。即此峰之勝，參之 楚越名山，或亦得其彷彿歟？寺之新也。上人欲鐫石 紀成，以志久遠，因介太學魏君本緒來徵予言。顧惟 業緣積習，障生愛欲。欲施不捨之檀，而闡無緣之義。 是惑徵耳食，而迷同目論也。雖然，宅生者緣，業空則 緣廢；傳心者法，言顯則法存。故執乎有為之跡，而寄 於多聞之指矣。謹志其歲月，而作誦曰：我與佛宮中， 白大比丘言：今此清淨土，云何稱勝境？為峰因寺顯。 為寺因峰見為復寺，與峰「相因成妙域，若峰因寺顯， 而彼諸名嶽，高廣萬由旬，具諸丹翠相，日月所回薄， 豈以佛宮故，若寺以峰見，而彼王都城，以無量珠寶， 莊嚴如來相，布金成殿閣，豈以山水故？為復寺與峰， 相因成妙域？而我坐佛前，峰復在何處？轉身望峰頂， 寺亦復不見。是故我當知，此峰與寺者，皆以知慧種， 能修不二法，而後成勝境。譬人與暗室，持燈索鏡照， 及至照鏡中，具燈光明影？為是鏡照燈？無燈即無鏡？ 為是燈照鏡，云何在鏡中？為復燈與鏡，相因生光明， 移燈向暗壁，見鏡不見燈，及至對燈光，鏡亦復不見， 是故我當知。此燈與鏡者，緣人眼根入，若使盲者觀， 故如暗室生，今我持是語，亦非不二法。本來虛空中， 無峰亦無寺，亦無善知識，以及諸檀越。本以無相空， 現此有為相。心既無所住，相亦何所有？我今了是義， 亦復無言說，是故善知識，當作如是觀。」
《雲翠山天觀記》前人
蓋吾邑之東南，千巖萬壑，羅如屏障。而其突兀聳拔 者，為雲翠之巔。其狀削成四方，壁立萬仞，諸峰莫敢 望焉。所謂天柱峰也。以其形似，亦謂之「印峰。」峰之北 坳，故元時有祖師殿四楹，稻地一區，學士李公謙嘗 為之《記》，謂之「南天觀。」南天觀者，以白鴈池上有天平 觀，此在其南也。觀之北阯有平峰如几，謂之「丘子坪。」 丘子者，錬師丘長春也。峰之東南，有巖如壇，謂之子 陵臺。蓋曰嚴光隱此，云長春仙於東海之上，其徒擇 勝而居，稱丘子之派，固無定所。而《漢史》著子陵隱於 齊國，邑在齊之南境；足跡及此，理亦有之。然皆無所 考據。而其峰巒秀異，甲於齊、魯之交，即不必有仙人 隱士之跡，而已為一方之名勝矣。元「末既經兵燹，臺 觀頹圮，化為仙禽野鹿之宮。即有探奇縱觀之士，多 以無所棲止，望而不能至。而峰之秀異，若有所鬱而 不彰者，蓋予少時所常慨嘆，而力不能為也。」嘉靖丙 寅，悟菴許公道先始從濮陽來遊，盤桓顧望，若有神 起，遂誅茅結廬，隱於其上。許公者，磊落有氣，黃冠之 俠也。大司馬舜澤、蘇公符卿、北山李公重其道術，相 與捐貲助之。許公亦以施藥拯濟，能得人和。四方士 女東祠岱嶽者，道出山下。往來謁禮，蟻附蝯緣。米穀 布帛之屬，輦負雲集，禁不可止。許公一無所私。皆以 庀徒鳩工，規恢觀宇。其所營造，日以閎侈，遊者益多。 許公因觀故名，徼重於峰，牓曰「天柱。」遣其徒通安謁 予為記。予自登仕以來，前後請告家居，幾六七載，以 此山為外舍，即微許公之請，固樂為山靈載筆，不敢 辭也。蓋今所修觀，在故祖師殿之東，有門北向，墄數 十級，略於盤道，謂之「天門。」門之內有閣南向，謂之「憑 虛閣」，其高二成，許公坐臥處也。又內有閣北向，謂之 「長春閣」，其高三成，貌丘公而事之，四方客至者，下几 榻焉。閣之後築巖而竅之，如二楹屋，謂之「回陽洞。」洞 之中坎地而泉，曰「天一泉。」泉出洞而匯為池，池上為 小塢，別種花卉。右洞而右，緣墄數十級，上垣而宮之， 謂之「道院。」院之中鑿山而竅之，謂之「許公洞。」洞上為 玉皇閣，負離向坎，其高二成而峻，壯麗巍峨，煥若鈞 天之居矣。閣之左有殿以奉元帝；其右有殿，以奉三 元。而岩之上下，種杏千餘，雜以楊柳。春二三月，花樹 紛郁，山鳥多音，儼然元圃石室中遊也。由觀而上，行 可二三里，乃得天柱峰云。而自有觀以來，探奇縱觀 之士，始有所棲止，以至於峰之下。此峰之勝，若因觀 而有者，許公之功德於山靈，顧不大哉！蓋天孫日觀 之嶽，負海西向，以受北紀群山之朝，盤薄河濟之間， 周回號三千里。其北一支，盡於歷下，而結為華不注； 其南一支，盡於鄒滕之間，而結為鳧嶧；其西一支，盡 於吾邑，而結為雲翠、大壏二山，其嶔崟造天，蒼翠萬 狀，皆若岱宗之華表然，可謂奇觀矣。然嶧以秦皇片 石，遺跡千古，且在南北孔道，車馬往來，遊軒相屬。華 不注：以齊、晉之戰載在《左史》，又當東省會城，冠蓋人 文之都，故其名跡易著，紀述亦廣。而此山亭亭孤立， 峙於蕞爾之邑，車轍馬跡之所不及，冠蓋人文之所 不至，故自元以來，歷二百餘年，以至於今，而始知有 遊之者。則許公之功德于此山，蓋若挾而置之大道 會府。然而山之顯晦與遊者之遇與否，亦皆有時，不 可強也。夫山嶽之體，萬古不虧，而宮室樓觀與夫金 石紀載之文，其不能與山共永可知也。無論《學士》一 碑，在藤蘿煙雨之間，漫漶磨滅，已不可讀，即所謂「嚴
