居之，則山若增而高，水若闢而廣，堂不待飾而已奐 矣。戴氏以泉池為宅居，以雲物為朋徒，攄幽發粹，日 與之娛，則行宜益高，文宜益峻，道宜益懋，交相贊者 也。既碩其內，又揚於時，吾懼其離世之志不果矣。君 子謂弘農公刺潭得其政，為東池得其勝，授之得其 人，豈非動而時中者歟於戴氏堂也，見公之德，不可 以不記。
《寧鄉縣大溈山同慶寺碑記》鄭愚
天下之言道術者多矣，各用所宗為是，而五宗教化 人事，不外於性命精神之際。史氏以為道家之言，故 老、莊之類是也，其書具存。然至於盪情累外，生死出 於有無之間，超然獨得，言象不可以擬議，勝妙不可 以意況，則浮屠氏之言禪者，庶幾乎盡也。有口無所 用其辨，巧曆無所用其數，愈得者愈失，愈是者愈非， 「我則我矣，不知我者誰氏；知則知矣，不知知者何以。 無其無不能盡，空其空不能了。是者無所不是，得者 無所不得。山林不必寂，城市不必喧，無春夏秋冬四 時之行，無得失是非本末之跡，非盡無也，宜於順也。 遇所即而安，故不介於時；當其處無必，故不跼於物。」 其大旨如此。其徒雖千百得者無一二。近代言之者 必有宗，宗必有師，師必有傳。然非聰明瑰宏傑達之 器，不能得其傳。當其傳，是皆時之鴻龐偉純之度也。 今長沙郡西北有山名大溈，蟠林穹谷，不知其巒幾 千百重，為羆豹虎兕之封，虺蜮蚺蟒之宅，雖夷人射 獵，虞跡槱甿，不敢從也。師始僧號靈估，福州人。笠首 屩足，背閩來游，菴於翳薈，非食時不出，栖栖風雨，默 坐而已。恬然晝夕，物不能害。非夫外生死、忘憂患，宜 順天和者，孰能與於是哉？昔孔門殆庶之士，以簞瓢 樂陋巷，夫子時稱詠之不足言。人不堪其憂，以其有 生之厚也。且生死於人，得喪之大者也。既無得於生， 必無得於死；既無得於得，必無得於失。故於其間得 失是「非，所不容措，委化而已。其為道術，天下之能事 畢矣。若涉語言是非之端，辨之益惑，無補於學者，今 不論也。」師既以茲為事，其徒稍知所從，從之，則與之 結搆廬室，與之伐去陰黑，以至於千有餘人，自為飲 食綱紀，而於師言，無所是非。其有問者，隨語而答，不 強所不能也。數十年，言佛者，天下以為稱首。武宗毀 寺逐僧，遂空其所，師遽裹首為民，惟恐出𧈪𧈪之輩， 有識者益貴重之矣。然湖南觀蔡使故相國裴公休 酷好佛事，值宣宗釋武宗之禁，固請迎而出之。乘之 以已輿，親為其徒列。又議重削其鬚髮。師始不欲，戲 其徒曰：「爾以鬚髮為佛耶？」其徒愈強之，不得已又笑 而從之。復到其所居為同慶寺而歸之。諸徒復來，其 事如初，師皆幻視，無所為意。忽一二日，笑報其徒，示 若有疾。以大中七年正月九日終於同慶精廬，年八 十三，僧臘五十五，即窆於大溈之南阜。其徒云：「年終 之日，水泉旱竭，禽鳥號哺，草樹皆白。雖有其事，語且 不經，又非師所得之意，故不書。」師始聞法於江西百 丈懷海禪師，諡曰「大智。」其付傳《宗系僧牒》甚明，此不 復出。師亡後十一年，徒有以師之道上聞，始詔加諡 號及墳塔，以盛其死，豈達者所為耶？噫！人生萬類之 最靈者，而以精神為本。自童孺至老白首，始於飲食， 漸於功名利養，是非嫉妒，得失憂喜，晝夜纏縛。又其 念慮，未嘗時餉歷息，煎熬形器，起如冤讎。行坐「則思 想，偃臥則魂夢。以耽沉之利欲，投老朽之筋骸，䬸飯 既耗，齒髮已弊，猶拔白餌藥，以從其事。外以誇人，內 以欺己。曾不知息陰休影，捐慮安神，自求須臾之暇， 以致溘然而盡。親交不啻行路，利養悉歸他人。愧負 積於神明，辱殆流於後嗣，淫渝汗漫，不能自止。斯皆 自心而發，不可不制以道術。道術之妙，莫有及此。」《佛 經》之說，益以神性，然其歸趣，悉臻無有。僧事千百，不 可梗概，各言宗教，自號矛盾，故褐衣髡首，未必皆是。 若予者，少抱幽憂之疾，長多羈旅之役，形凋氣乏，常 不逮人。行年五十，已極遲暮，既無妻子之戀，思近出 閭之樂，非敢強也，恨不能也。況洗心於是，踰三十載， 適師之徒有審虔者，以師之圖形自大溈來，知予學 佛，求為贊說。觀其圖狀，果前所謂鴻龐偉絕之度者 也。則報之曰：「師之形實無可贊，心或可言，心又無體， 自忘吾說。」審虔不信，益欲贊之云云。既與其贊，則又 曰：「吾從居《大溈》者尚多，感師之開悟者不一」，相與伐 石，欲碑師道於精廬之前，欲其文辭近吾師之側，謂 予又不得不為也。予笑不應。後十日來予門，益堅其 說，且思文字之空與碑之妄，空妄既等，則又何虞？咸 通六年歲在乙酉，草刱其事。會予有疾，明年二月始 訖其銘。又因其說以自警觸，故其立意不專以褒大 溈之事云爾。
