曰：「適食時，見一婆羅門僧執旛花前導，有數乘車隨 之。比及出城門，車內」婦人皆下，從婆羅門齊聲稱佛， 因而北去矣。宰遂尋車跡，至北邙虛墓門有大塚，見 其車馬皆憩其旁。其妻與親表婦二十餘，皆從一僧， 合掌繞塚，口稱佛名。宰呼之，皆有怒色。宰前摛之，婦 人遂罵曰：「吾正逐聖者，今在天堂。汝何小人，敢此抑 遏？」至于奴僕與言，皆不應，亦相與繞塚而行。宰因執 胡僧，遂失。于是縛其妻及諸婦人，皆喧叫至第，竟夕 號呼，不可與言。宰遲明問于葉師，師曰：「此天狐也，能 與天通，斥之則已，殺之不可。然此狐齋時必至，請與 俱來。」宰曰：「諾。」葉師仍與之符，令置所居門。既置符，妻 及諸人皆寤，謂宰曰：「吾昨見佛來，領諸聖眾，將我等 至天堂，其中樂不可言。佛執花前後，吾等方隨後作 法事，忽見汝至，吾故罵，不知乃是魅惑也。」齋時，婆羅 門果至，叩門乞食。妻及諸婦人聞僧聲，爭走出門，喧 言：「佛又來矣。」宰禁之不可，乃執胡僧鞭之，見血面縛 舁之，往葉師所，道遇洛陽令。僧大叫稱冤，洛陽令反 咎宰，宰具其故，仍請與俱見葉師。洛陽令不信，宰強 與之去。漸至聖真寺，僧神色慘沮，不言，及門即請命。 及入院，葉師命解其縛，猶胡僧也。葉師曰：「速復汝形。」 魅即哀請，師曰：「不可。」魅乃棄袈裟于地，即老狐也。師 命鞭之百，還其袈裟。復為婆羅門，約令去千里之外。 胡僧頂禮而去，出門遂亡。
《張童子》者，名琇，審素之子也。開元二十二年，琇殺殿 中侍御史楊萬頃于闕下，復父仇也。初，審素受賕事 發，詔萬頃按之。萬頃按審素過入，故坐誅，家屬徙邊。 琇會赦得還，時未冠，乃追復怨，與其弟瑝手刃萬頃 于都城。聞者駭之。帝嘉其孝，將釋之，有司以「專殺」抗 論，琇坐死，時人哀之，葬于邙山，為疑塚焉。蓋懼楊宗 之所發也。故虞部員外郎顧雲誄之曰：「冒法復仇，信 難逃于刑典；忘身殉孝，誠有契于《禮經》。且從古以來， 誰人不死？得其死矣，夫何恨歟！」
《玉堂閒話》：洛京北邙山太清觀鐘樓，唐咸通年中忽 然摧塌，有屋檁一條，其中空虛，每撐觸動，轉內敲磕 有聲，人遂相傳，來競觀之。道士李威儀不欲聚人，乃 令破之，于其間得一黑漆板，上有陷金之字曰：「山水 誰無言」，元年遇福重修，道士齎呈，洛中諸官皆不能 詳之。李福相公罷鎮西川歸洛，見此隱文，反復詳讀 數四，遂謂觀主曰：「但請度工鳩徒，當以俸餘之金獨 力完葺也。百年之前，智者勒其志，已冥合，今日安得 不重興觀宇乎！」洎觀成，或請其由，福曰：「山水誰無言」， 今上御名也。〈咸通名漼也〉《元年遇福》者，福元之初作鎮獲 俸而迴，福其不修，復待何人者哉。
《錄異記》：「契貞先生李義範，住北邙山元元觀，咸通末 黴已數年矣。每入洛城徽安門內，必改服歇轡焉。有李 生者，不知何許人，年貌可五十餘，與先生敘宗，從之 禮，揖詣其所居，有學童十數輩，生有一女一男。其居 甚貧窶，日不暇給。自此先生往來，多止其學中，異常 款狎。忽一夕請於邙山，與先生為別，擁爐夜話，問」其 將何適也？生曰：「某自此別世矣，非遠適也。某受命于 冥曹，主給一城內戶口逐日所用之水，今月限既畢， 不可久住，後三日死矣。五日，妻男葬某于此山之下， 所闕者，雇送終之人，尚少錢一千，託道兄貸之，故此 相囑，兼告別矣。」因曰：「人世用水，不過日用三五升，過 此必有減福折算，切宜慎之。」問其身後計，生曰：「妻聘 執喪役，夫姓王某，男後當為僧。然其師在江南二年 外方至，名行成始至，必且寄食觀中也。」先生曰：「便令 入道，可乎？」生曰：「伊是僧材，不可為道，非人力所能遣 此並陰騭品定。」言訖，及曉告去。自是累阻寒雪，不入 洛城且五日矣。初霽，李生之妻與數輩詣先生云：「李 生謝世，今早葬于山下，欠一千錢，云曾託先生助之， 故來取耳。」仍將男寄先生院。後江南僧行成果至，宿 于先生室，因以李生之男委之，行成欣然攜去。云既 承有約，當教以事業，度之為僧。二歲餘，行成復至，已 為僧矣。誦《法華經》甚精熟焉。初先生以道經授之，經 年不能記一紙。人之定分，信有之焉。
《鞏縣志》：「馮亮，字靈通，博覽內典，善談佛理，隱居邙山， 結架岩林，得棲遲之適。」
北邙山部雜錄
《說文》：「邙，洛陽北土上邑也。」
楊佺期《洛城記》：「北山連嶺，修亙四百餘里，實古今東 洛九原之地。」
《洛陽縣志》：洛陽北邙張公夏梨，海內惟有一樹大谷 梨。潘岳賦云：「張公大谷之梨。」《洛陽賦》曰：「梨則大谷冬 紫，張公秋黃。」
《鞏縣志》：「汭端為邙山頭，邙山即平逄山。稍西一阜曰 夏臺，桀囚湯處
