謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無
有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之間，不辨 牛馬，於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己， 順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉 河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「《野語》有之曰：『聞 道百以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼 之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮 也。吾非至於子之門，則殆矣。」吾長見笑於大方之家。 北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不 可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束 於教也。今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可 與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何 時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已」而不虛，《春秋》不 變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數。而吾未 嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽。吾 在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見 少，又奚以自多？計四海之在天地之間也，不似礧空 之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉 乎？號物之數，謂之萬「人處一焉；人卒九州，穀食之所 生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似毫末 之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所 憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之 以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」河伯 曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」北海若曰：「否。夫物 量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠 近，故小而不寡，大而不多。知量無窮，證曏今故，故遙 而不悶，掇而不跂，知時無止，察乎盈虛，故得而不喜， 失而不憂，知分之無常也。明乎坦途，故生而不說，死 而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所 不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至 大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以 知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以 窮至大之域？」河伯曰：「世之議者皆曰至精無形，至大 不可圍，是信情乎？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自 大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便 勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所 不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者， 物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意 之所不能察致者，不期精粗焉。」是故大人之行，不出 乎害人，不多仁恩，動不為利，不賤門隸，貨財弗爭，不 多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙，行殊乎 俗，不多辟異為在從，眾不賤佞，謟世之爵祿不足以 為勸，戮恥不足以為辱，知是非之不可為分，細大之 不可為倪。聞曰：「道人不聞，至德不得，大人無已，約分 之至也。」《河伯》曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？ 惡至而倪大小？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物 觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差」觀之， 因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之， 則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘 山也，則差數睹矣。《以功》觀之，因其所有而有之，則萬 物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西 之相反而不可以相無，則功分定矣。《以趣》觀之，因其 所然而然之，則萬物莫不然；因「其所非而非之，則萬 物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者 堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。 由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為 常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥 驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂 夜撮蚤，察毫末」，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故 曰：「蓋師是而無非，師治而無亂乎？」是未明天地之理， 萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不 可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三 代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡。夫當其時，順其俗 者，謂之義。之徒默默乎河伯，「女惡知貴賤之門，小大 之家。」河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍， 吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。 無拘而志，與道大蹇，何少何多，是謂謝施。無一而行， 與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭 之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所 畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短 孰長，道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位 乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始。是 所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若 馳，無動而不變，無時而不移，何為乎？何不為乎？夫固 將自化。」《河伯》曰：「然則何貴於道耶？」北海若曰：「知道者 必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害 己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗 能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去 就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天 人之行本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極。」曰
