「賜有度而不匱其財，則天下諸侯皆竭其力以蕃衛王室而無倍畔之心矣。」 凡此《九經》，其事不同，然總其實，不出乎「修身」 、尊賢、親親而已矣。「敬大臣，體群臣」 ，則自尊賢之等而推之也。「子庶民，來百工，柔遠人，懷諸侯」 ，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰修身之至，然後有以各當其理，而無所悖耳。曰「『親親而不言任之以事』者，何也？」 曰：「此親親尊賢，並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否而輕屬任之，不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法。是以富之貴之，親之厚之，而不曰『任之以事，是乃所以親愛而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣，豈但富貴之而已哉！觀於』」 管、蔡監商，而周公不免於有過。及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土而無官焉，則聖人之意亦可見矣。曰：信任大臣而無以間之，故臨事而不眩，使大臣而賢也則可。其或不幸而趙高、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂「偏聽生姦，獨任成亂」 ，《范雎》所謂「妒賢嫉能，御下」 蔽上，以成其私，而主不覺悟者，亦安得而不慮耶？曰：不然也。彼其所以至此，正坐不知《九經》之義而然耳。使其明於此義，而以修身為本，則固視明聽聰，而不可欺以賢否矣。能以尊賢為先，則所置以為大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已。豈有知其能為姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書為職業，而又恃小臣之察以防之哉！夫勞於進賢而逸於得人，任則不疑，而疑則不任，此古之聖君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其為眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其為害愈深，不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者。幸而主威勝，則夫所謂偏聽獨任、御下蔽上之姦，將不在於大臣，而在於左右，其為國之禍尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉！臣按：《九經》之說，朱熹盡之矣。或謂《大學》先言誠意正心而後修身，《中庸》九經之序乃自修身始，何耶？曰齊明盛服，非禮不動，此所謂敬也。敬則意誠，心正在其中矣。熹之以一為誠，何也？曰：「天下之理，一則純，二則雜。純則誠，雜則妄。修身不一，善惡雜矣；尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰『惟一』」 ，伊尹曰「克一」 ，《中庸》曰「行之者一。」
《孟子》曰：「人有恆言，皆曰『天下國家。天下之本在國，國 之本在家，家之本在身』。」
臣按：孟子謂「天下國家」 乃世人常常稱道之言，而不知國乃天下之本，家乃國之本，身又家之本，其言蓋有序也。本猶木之根本，根固而後枝葉盛，為治本末亦猶是也。然《大學》言心而此不言心者，蓋誠意、正心皆修身之事，言身則心在其中矣。
《孟子》曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親 其親，長其長，而天下平。」
臣按：戰國之時，學道者不求之近而求之遠，不知堯、舜之道不離於徐行後長之際，而仁義之實止在乎尊親、敬長之間，圖事者不求之易而求之難，不知闢土地、朝秦、楚有甚於緣木求魚而老吾老、幼吾幼，則天下可運之掌上，故孟子切切以告時君，欲其反求之吾身而不責效於天下。蓋人君能親其親則人亦「莫不親其親；能長其長則人亦莫不長其長。」 舉天下之人而各親親，各長長，則和順輯睦之風行，而乖爭陵犯之俗息。天下其有不平者乎？是亦由一家以達天下之意。
《荀子》請問為國。曰：「聞修身矣，而未聞國也。君者，槃也， 槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。君者，源也，源清 則流清，源濁則流濁。」
臣按：荀況之意，謂君身正則臣民亦正，故多為之喻，如此，亦有指哉。
董仲舒曰：「為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百 官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，四方正，遠近 莫敢不一於正，而亡有邪氣姦其間者，是以陰陽和 而風雨時，群生和而萬民殖。」
臣按：仲舒之論，自《孟子》之後未有及之者，蓋「朝廷者天下之本，人君者朝廷之本而心者人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令罔有不臧而朝廷正矣。朝廷正則賢不肖有別，君子小人不相易位而百官正矣」 ，自此而下特舉而措之耳。夫天之與人本同一氣，人事正則正氣應之，此善祥之所由集也。人事不正，則邪氣應之，此災異之所由臻，其本在人君之一心而已。嗚呼！可不謹歟！
揚子或問大曰「小』，問遠曰邇。未達。曰：「天下雖大，治之 在道，不亦小乎？四海雖遠，治之在心，不亦邇乎？」
臣按：「道」 即理也，天下雖大同此一理，人君所為循。
