《汝見》、「汝有面目」 ，與人相視，無有窮極，獨能安之而不媿乎？夫小人之為讒，豈復有媿於面目？而詩人猶以此望之、厚之至也。
《巷伯》，刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩也。
臣按：幽王之時讒說盛行，自太子之親、大臣之重，下至於閽寺之微，無不被讒者，故《小弁》以下諸詩皆為此作。夫為讒者巷伯也，而《寺人》乃以刺王，蓋君德不明而後讒者獲售，受此責者非王而誰？首章以貝錦為比，蓋讒者織組人罪，如錦工之為錦也，錦成而文采可玩，猶讒成而文理可聽也。彼譖人者毋乃太甚乎！二章，以《南箕》為比，箕星在南，其形如箕，踵狹舌廣。蓋讒者之張其口，如南箕之廣其舌，彼誰與謀而為是乎？三章、四章，則皆形容讒者情態。「緝緝捷捷」 者，口舌急疾之聲。「翩翩幡幡」 者，往來經營之狀。詩人雖疾之，而猶戒之曰：汝不謹其言，人亦將不汝信矣。汝譖人而人受之，人亦將譖汝而還自反矣。五章則以驕人譖行而自喜，勞人遇譖而深憂，呼天而愬曰：「其察彼驕人乎，其憫此勞人乎？」 情之哀，辭之切，至今誦之，猶使人涕泗也。六章欲取譖人者而棄之豺虎焉。豺虎不食，則欲置之北方陰寒之地焉。北方不受，則又欲委之于天而制其罪焉。蓋讒人為害至深，故詩人疾之亦甚。舜之治四凶也，必投諸四裔，以禦魑魅，而大學於不仁之人，欲迸諸四夷，不與同中國。詩人之情，亦若是也。末章又曰「楊園下地」 ，而其道可至于高丘，以喻寺人卑者，而譖言先及焉，且將馴至于高位也。《小弁》以下諸詩，皆為讒而作，而疾惡之甚，莫如此篇。
《青蠅》，大夫刺幽王也。
臣按：青蠅之為物出于汙穢之中而貪嗜食飲，常譁然杯案間以敗人之酒醪羹胾，世之小人行汙而逐利以傷人害物，實似之。「營營」 者既侔其狀又象其聲也，蠅之飛或往或來，若有所營，而聲又營營不已也。以喻讒邪之人朝夕經營欲陷害人，而言出于口亦營營然不息也。詩人妙體物情，故形容如此，止于樊、止于棘，止于榛者，欲其棲泊於外，毋入人堂室以汙物，亦猶讒邪之人宜屏於外，毋在朝廷以傷良善也。自昔不惟狂暴之君信讒害政，雖慈祥樂易之君一惟讒言是信，亦能變移心志，如成王疑周公是也。成王豈非樂易之資哉？始為管蔡流言所入，幾至猜阻，賴天動威而後悔，故曰「豈弟君子，無信讒言也。」 讒人之情，志在傷善，無有窮也。故家有讒則家亂，國有讒則國亂。管、蔡流言而四國不靖，乃其驗也。故曰：「讒人罔極，交亂四國。」 末章又指實事而言。二人者，當時被讒之人也。讒人之為讒，皆架虛造端，如匠者湊合材木以成室。二人本無罪，而讒者巧成其罪，故曰：「讒人罔極，構我二人。」 痛其為害之無已也。《巷伯》《青蠅》二詩，摹寫讒人之情狀，幾無餘蘊，為人君者，其三復之。
吳王闔閭以伍子胥之謀，西破彊楚，北威齊、晉，南伐 越人。後闔閭伐越，越迎擊，敗吳于姑蘇。闔閭死，子夫 差立，習戰射，敗越于夫椒。越王勾踐乃以餘兵五千 人棲會稽之上，使大夫種厚幣遺吳太宰嚭以請和， 求委國為臣。吳王將許之，伍子胥曰：「越王為人能辛 苦，今王不滅，後必悔之。」吳王不聽，用太宰嚭計，與越 平。其後吳王夫差興師北伐齊，子胥諫曰：「吳之有越， 腹心之疾也。王不先越而務齊，不亦謬乎？」吳王不聽， 大敗齊師以歸，益疏子胥之謀。其後吳王又將伐齊， 越王勾踐乃率眾助吳，而重寶以獻遺太宰嚭。嚭既 數受越賂，日夜為言，而吳王信嚭之計。伍子胥諫願 釋齊而先越，吳王不聽。太宰嚭因讒曰：「子胥為人剛 暴少恩，前日王欲伐齊，子胥以為不可，王卒伐之，而 有大功。子胥恥其計謀不用，常鞅鞅怨望。願王早圖 之。」王曰：「微子之言，吾亦疑之。」乃使使賜子胥屬鏤之 劍，曰：「子以此死。」子胥仰天嘆曰：「嗟乎！讒臣嚭為亂矣！」 告其舍人曰：「而縣吾目于東門，以觀越之入吳也。」乃 自剄。吳王怒，取子胥尸，盛于鴟夷，浮之江。吳人憐之， 祠於江上，因名曰「胥山。」
臣按：子胥先王之謀臣，與國同體，故其諫夫差也，欲專意於越，而後齊金石之重、蓍龜之智未有加焉者也。宰嚭身為大臣，受越重賂而反讒之，子胥之死曾未十年而越滅吳矣。觀宰讒胥之辭，一曰怨望，二曰怨望。夫為人臣而怨其君，此必誅之罪也，故嚭以此中之，後之讒人欲陷大臣之忠直者，率祖此術，然則人臣有怨於其君，果可誅乎？曰：怨若一而情不同，夫子之事親，雖勞不怨，臣之事君亦然，而大舜之有怨慕，《小雅》之有怨誹，何邪？蓋勞不怨其常也。至于懷誠抱義，而君親不之察，則或呼天以自愬曰父母之不我愛於我何哉？曰：天之生我，我辰安在？至《離騷》之作，亦自怨生而存國安君之義，一篇之中，三致意焉。斯怨也，祇所以為忠。
