憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而
安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。 吾生之比於有形之類，猶吾死之淪於無形之中也。 然則吾生也，物不以益眾，吾死也，土不以加厚」，吾又 安知所喜憎利害於其間乎？夫造化者之攫援物也， 譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其 未離於地也無以異；其已成器而破碎漫瀾而復歸 其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉，居人 汲水以浸其園，江水弗憎也。苦洿之家決洿而注之 江，洿水弗樂也。是故其在江也無以異其浸園也，其 在洿也亦無以異其在江也。是故聖人因時以安其 位，當世而樂其業。夫悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之 過也，好憎者，心之暴也。故曰：「其生也天行，其死也物 化。」靜則與陰俱閉，動則與陽俱開，精神澹然無極，不 與物散而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之 寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。是故聖人 貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏 之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。 是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節， 恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，無所甚親，抱德 煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為 禍先，魂魄處其宅而精神守其根，死生無變於己，故 曰「至神。」所謂真人者，性合於道也。故有而若無，實而 若虛，處其一而不知其二，治其內而不識其外，明白 太素，無為復樸，體本抱神，以遊於天地之樊，芒然彷 徉於塵垢之外，而消搖於無事之業，浩浩「蕩蕩乎機 械之巧，弗載於心。」是故死生亦大矣，而不為變，雖天 地覆育，亦不與之抮抱矣。審乎無瑕而不與物糅，見 事之亂而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專 於內，通達耦於一，居不知所為，行不知所之，渾然而 往，逯然而來，形若槁木，心若死灰，忘其五藏，損其形 骸，不學而知，不視而見，不「為而成，不治而辯，感而應， 迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之效。以道為紃， 有待而然。抱其太清之本而無所容與，而物無能營， 廓惝而虛，清靖而無思慮，大澤焚而不能熱也，河漢 涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而 不能傷也。是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵 猶行客也，視毛嬙西施」，猶顛醜也；以死生為一化，以 萬物為一方，同精於太清之本，而游於忽區之旁；有 精而不使，有神而不用，契大渾之樸，而立至清之中。 是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰，反復 終始，不知其端緒。甘瞑於太宵之宅，而覺視於昭昭 之宇，休息於無委曲之隅，而游敖於無形垺之野，居 而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生 而若死，出入無間，役使鬼神，淪於不測，入於無間，以 不同形相嬗也。終始若環，莫得其倫，此精神之所以 能假於道也。是故真人之所以游，若吹呴呼吸，吐故 內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，䲭視虎顧，是養形之人也， 不以滑心，使神滔蕩而不失其「充，日夜無傷而與物 為春」，則是合而生時於心也。且人有成形而無損於 心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神 將有所遠徙，孰暇知其所為。故形有摩而神未嘗化 者，以不化應化，千變萬紾而未始有極，化者復歸於 無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也，青青去 之也。夫使木生「者豈木也？猶充形者之非形也。」故生 生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其 所化則化矣。輕天下則神無累矣，細萬物則心不惑 矣，齊死生則志不懾矣，同變化則明不眩矣。眾人以 為虛言，吾將舉類而實之。人之所以樂為人主者，以 其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之 「所麗也；而堯樸桷不斲，素題不枅；珍怪奇味，人之所 美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹；文繡狐白，人之所好 也；而堯布衣揜形，鹿裘御寒。養性之具不加厚，而增 之以任重之憂。故舉天下而傳之於舜，若解重負然， 非直辭讓，誠無以為也，此輕天下之具也。」禹南省方， 濟於江，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而 稱曰：「我受命於天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何 足以滑和。」視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而 逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子，林見其徵，告 列子。列子行，泣報壺子。壺子持以天壤，名實不入，機 發於踵。壺子之視死生亦齊矣。子求行年五十有四， 而病傴僂，脊管高於頂。�下迫頤，兩脾在上，燭管指 天，匍匐自闚於井，曰：「偉哉造化者，其以吾為此拘拘 耶？」此其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕 也；觀禹之志，乃知天下之細也；原《壺子》之論，乃知死 生之齊也；見《子求》之行，乃知變化之同也。夫至人倚 不拔之柱，行不關之塗，稟不竭之府，學不死之師，無 往而不遂，無至而不通，生「不足以掛心，死不足以幽 神，屈伸俛仰，抱命而婉轉，禍福利害，千變萬紾，孰足 以患心？若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游於太清，輕 舉獨住，忽然入冥，鳳凰不能與之儷，而況斥鷃乎？勢
