所生殖也；《易》有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷風」不
相誖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。臣前奏徙 甘泉泰畤汾陰后土，皆復於南北郊。謹按《周官》「兆五 帝於四郊」，山川各因其方。今五帝兆居在雍，五畤不 合於古。又日月雷風山澤，《易卦》六子之尊氣，所謂六 宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或 無兆居，謹與太師光、大司徒宮羲和歆等八十九人 議，皆曰：「天子父事天，母事墬。今稱天神曰皇天上帝， 泰一兆曰泰畤，而稱地祇曰后土，與中央黃靈同。又 兆北郊，未有尊稱。宜令地祇稱皇墬，后祇兆曰廣畤。 《易》曰：『方以類聚，物以群分』。分群神，以類相從，為五部。 兆天墬之別神，中央帝黃靈后土畤，及日廟北辰、北 斗、填星、中宿、中宮，於長安城之未墬，兆東方帝太昊 青靈句芒畤及《雷公》、風伯廟。歲星東宿東宮於東郊， 兆南方炎帝赤靈祝融畤，及熒惑星南宿南宮於南 郊，兆西方帝少皞白靈《蓐收》畤，及太白星西宿西宮 於西郊，兆北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟、雨師廟。 辰星北宿北宮於北郊。」兆奏可。於是長安旁諸廟兆 畤甚盛矣。
後漢
世祖建武元年祭告天地及群神
按《後漢書世祖本紀》，「建武元年六月己未，即皇帝位， 燔燎告天，禋於六宗，望於群神。」 按《祭祀志》，光武即 位於鄗，為壇，營於鄗之陽，祭告天地，采用元始中郊 祭故事。六宗群神皆從，未以祖配。天地共犢，餘牲尚 約。
建武二年，初制天地及諸神兆位。
按《後漢書世祖本紀》，「建武二年春正月壬子，起高廟， 建社稷於洛陽，立郊兆於城南。」 按《祭祀志》，「二年正 月，初制郊兆於雒陽城南七里，依鄗采元始中故事， 為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南向西上。 其外壇上為五帝位，青帝位在甲寅之地，赤帝位在 丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地， 黑」帝位在壬亥之地。其外為壝重營，皆紫，以像紫宮， 有四通道以為門，日月在中，營內南道，日在東，月在 西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛 五十八醊，合四百六十四醊。五帝陛郭，帝七十二醊， 合三百六十醊。中營四門，門五十四神，合二百一十 六神；外營四門，門百八神，合四百三十「二神，皆背營 內鄉，中營四門，門封神四；外營四門，門封神四，合三 十二神，凡千五百一十四神。」營即壝也。封，封土築也。 「背中營神」，五星也，及中宮宿，五官神及五嶽之屬也。 「背外營神」，二十八宿。外宮星，雷公、先農、風伯、雨師、四 海四瀆、名山大川之屬也。隴蜀平後，乃增廣郊祀。高 帝配食，位在中壇上，西面北上。天地、高帝、黃帝各用 犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一 頭，凡用犢六頭。日、月、北斗共用牛一頭，四營群神共 用牛四頭，凡用牛五頭。凡樂奏《青陽》《朱明》《西皓》《元冥》 及《雲翹》《育命舞》。中營四門，門用席十八枚。外營四門， 門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率 一席三神日月北斗，無陛。郭醊既送神，燌俎實於壇 南巳地。
〈注〉《周禮》：「凡以神位者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居，辨其名物。」鄭元曰：「猶圖也，居謂坐也。天者，群神之精，日月星辰其著位也。以此圖天神、人鬼地祇之坐者，謂布祭眾寡與其居向，皆有明法焉。」
中元元年封禪泰山祭天地及群神
按《後漢書世祖本紀》，「中元元年二月己卯，幸魯，進幸 太山。辛卯，柴望岱宗，登封太山。甲午，禪於梁父。」 按 《祭祀志》，建武三十二年正月，上齋，夜讀《河圖會昌符》 曰：「赤劉之九，會命岱宗。」不慎克用，何益於承？誠善用 之，姦偽不萌。感此文，乃詔松〈松梁松〉等復案索河、雒讖 文，言九世封禪事者。松等列奏，乃許焉。二月，上至奉 高。二十二日辛卯，晨，燎祭天於泰山下南方，群神皆 從，用樂如南郊。事畢，將升封。或曰：「泰山雖已從食於 柴祭，今親升告功，宜有禮祭。」於是使謁者以一特牲 於常祠泰山處告祠泰山，如親耕貙劉、先祠先農、先 虞故事。至食時，御輦升山，日中後「到山上更衣，早晡 時即位於壇，北面，群臣以次陳。後西上畢位，升壇。尚 書令奉玉牒檢，皇帝以寸二分璽親封之。訖，太常命 人發壇上石，尚書令藏玉牒已，復石覆訖，尚書令以 五寸印封石檢。事畢，皇帝再拜，群臣稱萬歲」，命人立 所刻石碑，乃復道下。二十五日甲午，禪祭地於梁陰， 以高后配，山川群神從，如元始中北郊故事。四月己 卯，大赦天下，以建武三十二年為建武中元元年。以 吉日，刻玉牒書函，藏金匱，璽印封之。乙酉，使太尉行 事，以特告至高廟。太尉奉匱以告高廟，藏於廟室西 壁石室高主室之下。
章帝元和二年詔祀山川百神
按《後漢書章帝本紀》：「元和二年春二月詔曰：今山川 鬼神應典禮者，尚未咸秩。其議增修群祀，以祈豐年
