尺，東西四步三尺，南北減一尺，皇祐定高三尺，周三 十三步。雨師壇、雷師壇高三尺，方一丈九尺，皇祐定 周六步。」
神宗元豐 年改定風伯雨師祀典
按：《宋史神宗本紀》，不載。按《禮志》：元豐詳定局言：「《周 禮》小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。鄭氏曰： 『兆為壇之營域四類，日月星辰運行無常，以氣類為 之位，兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中司命 於南郊，兆雨師於北郊，各以氣類祭之，謂之四類。漢 儀，縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地，以己丑日祀雨 師於丑地』」，亦從其類故也。《熙寧祀儀》，「兆日東郊，兆月 西郊，是以氣類為之位。至於兆風師於國城東北，兆 雨師於國城西北，司中、司命於國城西北亥地，則是 各從其星位而不以氣類也。請稽舊禮，兆風師於西 郊，祀以立春後丑日；兆雨師於北郊，祀以立夏後申 日；兆司中、司命、司祿於南郊，祀以立冬」後亥日，其壇 兆則從其氣類，其祭辰則從其星位。仍依《熙寧儀》，以 雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。
哲宗元符 年定風師雨師雷師祀儀
按《宋史哲宗本紀》。不載。按《文獻通考》，元符定祀風 師、雨師、雷師儀注。
徽宗政和三年頒五禮新儀更定風伯雨師雷神祀典
按《宋史徽宗本紀》，政和三年四月，頒《五禮新儀》。按 《禮志》：「政和中定《五禮新儀》，以雷神為中祀，州縣祀風 伯、雨師、雷神為小祀。」
高宗紹興七年五月壬申命禮官舉風雷雨師之祀按宋史高宗本紀云云
按《文獻通考》：「七年，太常博士黃積言，立春後丑日祀 風師，立夏後申日祀雨師、雷師，望下有司舉行。從之。」
金
章宗明昌二年五月戊辰詔諸郡風雨師神壇隳廢者復之
按《金史章宗本紀》云云。
明昌五年三月庚辰，初定風雨雷師常祀。
按《金史章宗本紀》云云按《禮志》：明昌五年。禮官言 「國之大事莫重於祭。王者奉神靈祈福祐。皆為民也。 我國家自祖廟禘祫五享外，惟社稷嶽鎮海瀆定為 常祀，而天地日月風雨雷師其禮尚闕。宜詔有司講 定儀注以聞。」尚書省奏：「天地日月或親祀。或令有司 攝事，若風雨雷師乃中祀。合令有司攝之。且又州縣 之所通祀者也，合先舉行。」制可。乃為壇於景風門外 東南，闕之巽地。歲以立春後丑日祀風師，牲幣進熟， 如中祀儀。又為壇於端禮門外西南，闕之坤地。以立 夏後申日祀雨師，其儀如中祀，羊豕各一。是日，祭雷 師於位下，禮同。小祀一獻，羊一，無豕。
宣宗興定五年三月丙午以旱築壇祀雷雨師
按《金史宣宗本紀》云云。
元
世祖至元七年十二月敕歲祀風師雨師雷師
按《元史世祖本紀》云云按祭祀志。「至元七年十二 月。大司農請於立春後丑日。祭風師於東北郊。立夏 後申日。祭雷雨師於西南郊。」
仁宗延祐五年立風雨雷師壇壝
按《元史仁宗本紀》不載按《祭祀志》，「風雨雷師，仁宗 延祐五年乃即二郊定立壇壝之制，其儀注闕。」
明
太祖洪武元年定風師雨師雷師之祀
按《圖書編》：「洪武元年，詔立春後丑日，祭風師於東北 郊。立夏後申日，祭雨師、雷師於西南郊，祭風師、雨師， 給米三石。」
洪武二年、始合祀「風雲雷雨諸神」於一壇
按《春明夢餘錄》：「洪武二年，以風雲雷雨諸神止合祀 於城南諸神享祀之所，未有壇壝等祀，非隆敬神祇 之道，命禮官考古制以聞。」禮官奏：「風雨師之祀，見於 《周官》。秦漢、隨、唐亦皆有祭。天寶中，增雷師於雨師之 次，因升風雲雷雨為中祀，宋元因之。今國家開創之 初，嘗以風雲雷雨與太歲、嶽瀆、城隍皆祀於城南，享 祀之所，既非專祀，又室而不壇，非理所宜。考之《唐制》， 以立春後申日祭雨雷於城東南。以今觀之，天地之 生物，動之以風，潤之以雨，發之以雷，陰陽之機，本一 氣使然，而各以時別祭，甚失享祀本意。今宜以風雲 雷雨與太歲、嶽瀆、城隍合為一壇，春秋祀之。」詔可。 洪武年，令有司各立壇廟，祭風雲雷雨。
按《明會典》云云。
洪武二十六年，定「各省風雲雷雨之祀。」
按《明會典》：「洪武二十六年，風雲雷雨山川城隍之神， 凡各布政司府州縣，春秋仲月上旬，擇日同壇祭。設 三神位：風雲雷雨居中，山川居左，城隍居右。」
